E.

Amann

La doctrine christologique de Thodore de Mopsueste (A propos

d'une publication rcente)
In: Revue des Sciences Religieuses, tome 14, fascicule 2, 1934. pp. 161-190.

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Amann E. La doctrine christologique de Thodore de Mopsueste (A propos d'une publication rcente). In: Revue des Sciences
Religieuses, tome 14, fascicule 2, 1934. pp. 161-190.
doi : 10.3406/rscir.1934.1617
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rscir_0035-2217_1934_num_14_2_1617

)'}

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE
DE THODORE

DE

MOPSUESTE

(A propos d'une publication rcente)

Ce n'est pas sans motion, tout au moins sans un sentiment

de sympathique curiosit, que l'on ouvre la toute rcente dition
des catchses de Thodore de Mopsueste. Il va donc tre
possible de reconstituer la pense de ce docteur autrement que
par les fragments arrachs ses uvres par des gens qui
souvent ne voulaient pas de bien au fameux Interprte ! C'est un
trs .grand service que rend l'histoire de la thologie M. A.
Mingana (1) en donnant la traduction syriaque, rendue en un
anglais relativement facile, des deux sries d'homlies
consacres par l'vque de Mopsueste prparer ses catchumnes
l'initiation chrtienne. L'intrt qu'avaient excit, lors de
leur apparition, au XVIIe sicle, les catchses de saint Cyrille
de Jrusalem ne manquera pas, croyons-nous, de se renouveler
dans le cas prsent.
Au fait Inous nous trouvons eai prsence de deux uvres
sensiblement analogues; il s'agit de part et d'autre de fournil1
aux comptentes, en un nombre limit de runions, ce qu 'ils
doivent savoir avant d 'tre admis aux rites solennels de l 'initiation
dans la nuit de Pques, II y a u!ne diffrence pourtant entre
l'conomie gnrale des 'deux uvres. Saint Cyrille spare nette^
(1) Voir les renseignements bibliographiques essentiels dans notre Revue,
anne 1933, p. 425 sq. L'diteur est assez. sobre de dtails sur les origines de
son manuscrit. Mais, quoi que l'on puisse penser des garanties offertes par
divers textes publis par cet auteur, l'authenticit de celui-ci ne donne prise
aucun soupon.

162

E. AMANN

ment les catchses prbaptism(ales des instructions que l'on a

appeles mystagogiques . Ces dernires, soit pour respecter
la discipline de 1 'arcane, soit pour toute autre raison, n'ont t
prononces qu'aprs le baptme et la premire communion. Il
semble bien au contraire que les instructions de Thodore
relatives aux sacrements de l'initiation aient t donnes avant celleci, tout au moins celles qui coincement le baptme (1) .
Quoi qu'il en soit d'ailleurs, les instructions qui portent sur
la doctrine chrtienne et qui sont un commentaire rapide du
symbole baptismal obligeaient l'vque condenser en un petit
nombre de leons renseignement qu'il avait donner. Nous
avons donc affaire avec un corps complet de doctrine, o sont
mis eji vidence les points capitaux du dogme. Bien entendu,
cet expos, destin un auditoire o tous n 'taient pas des
savants, se tient loign, au moins pour l'ordinaire, de ce que l'on
pourrait appeler la spculation thologique. Il s'agit avant tout
d'exposer la doctrine courante, d'en fournir une explication
obvie, d'appuyer aussi de preuves scripturaires les affirmations
du symbole. C 'est ce qui fait l 'intrt de ces pages ; l 'on entend
ici moins le savant que l'vque, et l'on assiste aux efforts trs
louables que fait celui-di pour mettre la porte de tous les ides
de celui-l. Il n'est pas interdit de conjecturer que ces catchses
ont t prononces ds les premiers temps de rpiscopat de
Thodore. C 'est vers 393, peut-tre l 'occasion de la confrence
qu 'il dut avoir Anazarbe avec les maedondelns, que Thodore
a t lev l 'piscopat (2) ; c 'est peu aprs que lui a t confie
l'administration de l'glise de Mopsueste. A ce moment il avait
dj derrire lui un assez long pass d'crivain (3). Dans son
commentaire sur le Psautier et sur les Douze petits prophtes, il
avait donn la mesure de ses talents et aussi de ses hardiesses
d'exgte. Surtout vson Trait de l'incarnation, compos aprs
(1) Voir t. VI, p. 17, 1" instruction sur le baptme : Comme le temps du
sacrement approche, et que, par la grce de Dieu, vous tes sur le point de
participer au baptme... Je ne serais pas aussi afflrmatif pour ce qui
concerne les deux instructions relatives l'eucharistie. Elles paraissent souvent
s'adresser des personnes qui ont dj reu le sacrement.
(2) Voir la notice que donne Barhadbesabba, dans son Histoire des saints
Pres, dans Patrologia orientalis, t. IX, p. 506.
(3) Sur la chronologie de ses uvres, voir l'article du R. P. Vost, dans
Revue biblique, 1925, p. 54 sq.
;

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THEODORE DE MOPSUESTE

163

382, lui avait fourni l'occasion d'tudier dans toute leur

complexit les difficiles problmes que soulve cet ineffable mystre.
Avec un tranquille audace, Thodore avait tir, du dogme une
fois admis des deux natures, toutes les consquences qu 'une
dialectique infiniment souple et une exgse strictement attache
l'interprtation littrale lui 'avait permis d'tablir. Encore que
nous soyons mal renseigns sur ce point, il est fort
vraisemblable que telles de ses affirmations avaient caus quelque moi,
pour ne pas dire, quelque scandale. Il est donc extrmement
curieux de suivre les efforts faits par l'vque de Mopsueste pour
donner son troupeau une doctrine qui ne laisse place aucune
critique. On l'a fait remarquer avec beaucoup de raison:,
l'esprit de notre docteur tait plus souple qu'il ne paratrait
d'abord. Il n 'est pas trs difficile de voir que -l 'exgse de sa
maturit n'a plus toutes les audaces de celle qu'il professait dans sa
jeunesse. Une tude plus approfondie des questions, le sens
encore de ses responsabilits de pasteur ont amen, sinon dans sa
pense, tout au moins dans ses expressions, de notables
attnuations. Il 'en est de mme pour ce qui concerne la doctrine de
l'conomie du salut . Il y aurait intrt, croyons-nous,
comparer de prs la thologie de nos catchses et celle du Trait
de l'incarnation (1). L'analyse dtaille que l'on trouvera, dans
les pages qui suivent, des homlies plus spcialement relatives
la ehristologie permettra, nous l'esprons, oin travail de ce
genre (2).
(1) Le Trait de l'incarnation ne s'est conserv qu'en des fragments qui sont
absolument incapables de nous restituer la vraie physionomie de l'uvre. La
meilleure dition est celle de H. Sweete en appendice ses Theadori Mopsuesteni in Epistolas B. Pauli commentarii, t. II, 1882, Cambridge, p. 290-312.
L'ensemble de ces fragments ferait peine la moiti de l'vangile de saint Marc.
Or, au dire de Gennade, Vir. inl., 12, le trait aurait compt 15.000 stiques. Si,
avec la stichomtrie de Nicphore, on attribue Marc 2000 stiques, on voit qu'il
nous reste peine 1/15 du trait de Thodore. Sur les 15 livres dont il se
composait, nous n'avons rien des 1. III et IV ; plusieurs livres ne sont reprsents
que par quelques lignes; seul le 1. VII a fourni un extrait important, o
l'exposition se suit. On n'oubliera pas non plus que ces fragments ont t colligs,
pour le plus grand nombre, par des adversaires. C'est dire combien informe est
notre connaissance de l'ouvrage. Mgr. Adda Scher avait t assez heureux
pour dcouvrir un exemplaire complet de la traduction syriaque ; la Palrologia
orientalis devait l'diter. Hlas ! le malheureux prlat a t massacr, sa
bibliothque disperse, le trait a disparu. M. Mingana en aurait-il un autre
exemplaire dans sa riche collection ?
(2) A l'occasion, nous rapprocherons les passages des homlies sur les sacre-

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. AMANN

Comme on Ta dit prcdemment, l'exposition dogmatique de

Thodore prend comme point de dpart un symbole baptismal,
qui 'est expressment donn comme celui des Pres de Nice.
En ralit cette profession de foi diffre en des points notables
de celle de 325 ; elle n 'est pas non plus celle qui est dsigne
sous le nom de symbole de Nioe-'Constantinople, bien qu'elle
s'en rapproche plus que de la formule mme de Nice (1) ;
surtout -elle m'a aucun point commun avec ce qu'on est convenu
d'appeler le symbole de Thodore de Mopsueste, tel qu'il nous
est transmis par Marius Meroator et par les actes du concile
d'phse de 431 (2). Le symbole comment ici est en dfinitive
une adaptation antiochienne du texte de Nice, complte
d'ailleurs, en ce qui concerne le Saint-Esprit Thodore le dit
expressment (3) la suite de la lettre synodale du concile
ments qui clairent les catchses sur la foi. Celles-ci sont au t. V des Woodbrooke Studies, celles-l au t. VI.
(1) On trouvera la reconstitution de la formule donne par Thodore dans la
note cite de la Revue, 1933, p. 426.
(2) Texte grec dans Hahn, Bibliothek der Symbole, 3e dit., 1897, 215, p.
302-304. L'origine de cette pice est extrmement suspecte. Elle apparat d'abord
dans le recueil de documents compil par Marius Mercator et qui forme le n 3
de la Collectio Palatina. Dans ce recueil, Mercator, aprs avoir donn les
pices relatives la controverse plagienne, commence le rassemblement des
pices de la controverse' nestorienne par une courte notice sur Thodore, qu'il fait
suivre de YExpositio pravae ftdei Theodori, en latin. Voir Schwartz, Acta
conciliorum cumenicorum, t. I, vol. v, p. 23-25 ; cf. P. L., t. XLVIII, col.
1043-1046.
La mme exposition figure en grec, avec la fin deux additions fort
significatives, dans VActio VI du concile d'phse, connue sous le nom d'Actio Charisii. Voir Mansi, Concil., t. IV, col. 1341 sq. L'existence de cette sance qui se
serait tenue le 28 juillet sous la prsidence de Cyrille et des lgats romains
n'est pas absolument certaine et le soi-disant procs-verbal que donnent les
diverses collections grecques du concile n'est pas trs rassurant. On a
l'impression de lire, la suite les unes des autres, des pices rapportes, de provenance
diffrente. Quoi qu'il en soit, YExpositio fidei depravala, correspondant au
texte de Mercator, y est donne sans nom d'auteur. Elle passe simplement pour
venir de Constantinople et de l'entourage de Ncstorius. Dans une lettre de
Cyrille qui ne figure qu'au dossier du Ve concile de 553, et qui est adresse
Proclus de Constantinople, il est dit qu' phse fut prsente au concile une
'viOeai Ttt'uTsw;, compose par Thodore (au dire des gens qui l'ont produite),
que l'assemble la rprouva comme pleine d'ides nestoriennes , condamna
ceux qui s'en inspireraient, mais, par crainte d'incidents, n'osa pas en nommer
l'auteur. Voir le texte dans P. G., t. LXXVII, col. 345 ; Mansi, t. IX, col. 409.
Il reste bien des obscurits dans tout ceci.
(3) Voir t. V, p. 101. Il ne peut gure s'agir d'un symbole, au sens technique

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

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de 381. iCe texte, l'vque de Mopsueste le suit pas pas, me

craignant pas d'ailleurs les retours en arrire, les reprises, les
redites mme. Nous avons affaire avec un catchiste, beaucoup
plus qu 'avec un prdicateur ; l 'essentiel pour lui est de donner
aux auditeurs des ides claires et des convictions fermjes,
.beaucoup plus que des sentiments de pit. Sauf dans les deux
catchses relatives l'eucharistie, l'on 'chercherait vainement dans
cet ensemble l'onction et la sensibilit. Ce dfaut rel a du
moins l 'avantage que rien ici ne vient nuire la clart de l
'exposition.
Nous passerons vite sur les deux premires homlies, qui
exposent la doctrine de l'unit divine, l 'encontre du polythisme
paen, et celle de lia trinit des hypostases, l'encotnitre de
l'obstination judaque, laquelle se refuse admettre que Dieu puisse
avoir engendr de sa substance un fils au sens le plus fort du
mot. A vrai dire cette Trinit n'a point t rvle, ou ne l'a
t que d'une manire trs imparfaite (1), aux prophtes de
l'Ancienne Loi. Ceux-ci avaient surtout mettre en vidence
la doctrine du Dieu vivant, unique et crateur. La Trinit sainte
ne nous a t rvle que par Jsus-iChrist. De mme que Mose,
en son enseignement, se rclamait du Dieu unique, de mme le
Christ a donn le sien au nom du Pre, du Fils et de
l'Esprit, compltant ainsi la rvlation faite par les prophtes.
Les dernires paroles du Christ rapportes par saint Matthieu
sont le fondement-mme o s'appuie toute la foi
chrtienne. Nous devons donc croire que l'unique nature divine
se manifeste dans les trois hypostases (2) du Pre, du Fils et du
du mot, mais plutt du Totxo perdu, mentionn par Tiiodoret, //. /?., V, ix,
13, d. Parmentier, p. 293, 1. 8.
(1) Isae, dans la vision inaugurale, en aurait eu quelques pressentiment. Voir
t-. VI, p. 100-101.
(2) La traduction syriaque emploie le plus ordinairement pour dsigner les
trois de la Trinit l'expression qenoma', qui, selon toute vraisemblance, rend
l'expression grecque uTcffrasi. Le mot parsopa', correspondant ^pcrcoTtov, ne
se retrouve propos des personnes de la Trinit qu'une seule fois, t. VI,
p. 101 (texte syriaque, p. 240), o ce pourrait tre par une ngligence du
traducteur. M. Mingana fait remarquer, t. VI, p. x, que ce n'est pas la mme
personne qui a traduit la I" et la IP partie. Thodore devait en somme rester
fidle la terminologie d'Antioche, admise au concile d'Alexandrie de 362,
T i-sv |j.lcx osta.

166

. AMANN

'

Saint-Esprit ; chacune de ces hypostases est vraiment Dieu, mais

la nature divine, dont les caractristiques essentielles sont
l'ternit et le fait de crer, cette nature divine est unique. II ne s'y
trouve qu'un entendement, qu'une volont, qu'une opration
ad extra. Sur ce point si important pour caractriser un
enseignement trinitaire Thodore reviendra plus loin; il lui suffit
d'avoir pos ici le principe de l'unit divine et de la distinction
des hypostases.
Beaucoup plus intressante au point de vue qui nous occupe
est la IIP homlie, qui commente la seconde phrase du symbole :
Et en un seul Seigneur Jsus-Christ, le fils unique de Dieu,
le premier-n de toute la cration (1). Sans aucune
exagration il est permis de dire que le sujet trait n 'est pas autre que
celui-ci : l'unit de personne du Christ historique dans la
dualit de ses natures.

;
Fidle sa constante mthode, le catchiste veut montrer
son auditoire que les quelques mots de la profession baptismale
rsument renseignement seripturaire, ici celui que donne saint
Paul : Nous n 'avons, dit l 'Aptre, qu 'un seul Dieu, le Pre,
de qui tout vient, et qu'un seul Seigneur, Jsus-Christ, par qui
sont toutes choses (2) . L 'expression paulinienne inclut une
double ide : celle du Verbe (3) , qui est un vrai fils, consubstantiel au Pre, et qui est trs justement appel Seigneur, mais
celle aussi de Jsus, en qui la nature divine devint notre salut.
Semblalblement, dans le symbole, les mots et en un seul
Seigneur se rapportent la nature divine, tandis que, pour
indur en leur phrase la nature humaine assume pour notre
salut, le symbole ajoute Jsus , ce nom, tant celui de
l'homme, que Dieu a revtu (4). Sans compter que l'addition
Christ fait penser l'onction qu'il a reue du Saint-Esprit.
Ce Jsus-iChrist est Dieu, cause de son union intime avec la
(1) C'est l'addition la plus notable au Symbole de Nice ; il est difficile de
dire exactement la date o elle s'est introduite ; mais elle est trs
caractristique de la doctrine antiochienne. Voir quelques renseignements dans Hahn, op.
cit., 130, p. 141-142.
(2) I Cor., vm, 6.
(3) II est peine besoin de remarquer que l'expression de Verbe n'a rien de
paulinien.
(4) C'est tout fait le sens de hominem induere, si frquemment employ
par les auteurs latins.

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THEODORE DE MOPSUESTE

167

nature divine qui est vraiment Dieu. Aussi bien le symbole,

continuant son exposition, va-t-il rapporter l'unique personne (1)
du Mis, dsigne par ces mots un seul Seigneur Jsus-Christ ,
les attributs de l'une et de l'autre mature. Selon l'une, la nature
divine, il est Fils unique de Dieu, selon l'autre, la nature
humaine, il est premier-n de toute crature : unigenitus d'une part,
primogenitus de l'autre.
De toute vidence, ces deux mots ne peuvent s'appliquer
une seule et mme nature ; qui dit fils unique dit quelqu 'un
qui n'a point de frre, le premier-n dsigne au contraire celui
qui a un ou plusieurs frres. Aussi bien, de ces frres, Jsus en
eompte-t-il un grand nombre : ce sont lies prdestins, les lus,
dont parle saint Paul que Dieu a forms l'image de son Fils,
de telle sorte qu'il soit le premier-n de beaucoup de frres (2) ,
ces frres ayant acquis avec lui part l'adoption (3). S'il est
primoge7iitus in multis fratribus, Jsus est encore primogewitus
omnis creaturae. Assum par le Verbe, il a t dou d'une
nouvelle et admirable vie, laquelle il amnera les autres hommes
qui sont unis lui : quiconque, dit Paul, est en Christ, est unie
nouvelle crature (4). De cette cration nouvelle qui
s'inaugurera par la rsurrectioini .gnrale, le Christ est bien le premiern et si l'on ose dire les prmices.
Ces deux caractristiques (5) d' unigenitus et de primogenitus,
le symbole les rapporte une seule personne (upoutoTtov) , pour
nous signifier l'troite union des deux natures. Il montre
d'abord qui est l'Unique qui tait en forme de Dieu et qui, par
bienveillance, a assum notre nature ; il parle ensuite de la
forme de l 'esclave qui a t assume pour notre salut. De la sorte
et par le changement des termes dont il use (unigenitus,
primogenitus) , il manifeste les deux natures et leur diffrence, mais
aussi l'unit de filiation (6) provenant de l'intime union des
(1) T. V, p. 37, 1. 24 (syriaque, p. 142, 1. 1). Dans sa traduction le syriaque
emploie toujours le mot parsopa', dcalque du grec upoawirov. Ces questions de
terminologie ont une extrme importance.
(2) Rom., vm, 2.
(3) L'on reviendra plus loin sur cette question de l'adoption.
(4) II Cor., v, 17, c'est le sens exact du grec : et ti iv Xpiaxw, xaiv^ xtai<,
que la Vulgate a mal rendu et mal ponctu.
(5) Littralement : diffrences.
(6) T. V, p. 40, 1. 1 (syriaque, p. 145, 1. 1), littralement l'unit de fils .

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natures, effectue par la volont de Dieu . C 'est l'ordre naturel

des choses : parler d'abord de la nature divine qui, par
bienveillance, est descendue vers mous et a revtu l'humanit, puis
de l 'hoimainit qui, par faveur, a t assume.
La fin de cette homlie revient sur le fait que le Monogne
est engendr avant tous les sicles, et c'est une occasion pour
Thodore de prciser la manire dont il faut comprendre la
gnration ternelle du Verbe : Le Fils est du Pre, comme notre
verbe nous (notre pense et son expression) est de notre me.
L 'analogie cependant ne doit .pas tre pousse trop loin ; notre
verbe nous n'a pas d'hypostase propre, sa subsistence est celle
mme de l'me. Il n'en est pas ainsi du Verbe de Dieu. Pour
que nous ne pensions pas que le Fils n'a pas d'hypostase (1),
l 'vangliste a bien soin d 'ajouter : Et le Verbe tait Dieu .
Cette description de la nature divine du Fils et de sa consubstantialit avec le Pre est longuement dveloppe dans l'homlie
IVe, qui ne nous retiendra pas. Oe'le-ei en effet est consacre
dmontrer que, s 'il n 'est pas seripturaire c 'tait e grand
reproche que lui faisaient ariens et arianisants le terme homoousios ne laisse pas d'exprimer une vrit qu'nonce en maint
endroit l'criture (2).
Avec la Ve homlie nous revenons au mystre mme de
l'incarnation, que le symbole exprime en cette phrase : Pour nous
autres hommes et pour notre salut il est descendu des cieux,
s'est incarn, s'est fait homme . Se rservant d'y revenir plus
longuement, le catchiste explique d'abord trs brivement le
propter nos homines, le motif de l 'incarnation : il s 'agissait d
'arracher au malin, par une grce ineffable, ceux qui taient
perdus et adonns 1 ''iniquit. C 'est pourquoi le Verbe, fils unique
du Pre, descend du ciel , non point au sens local, bien
videmment, car la nature divine, n 'tant pas circonscrite, ne
saurait changer de place. L 'expression du symbole ne veut que ma(1) T. V, p. 42, I. .19 sq. (syriaque, p. 148, 1. 10 sq.). Le passage a son intrt
pour prciser le sens du mot qenoma'. Voir galement t. V, p. 59 : comparaison
entre l'me de l'homme et celle des animaux ; celle-ci n'a pas de qenoma', de
subsistence indpendante.
(2) Thodore insiste surtout sur Joa., x, 30, Ego et Paler unurn sumus ; Joa.,
xiv, 9 : qui videt me, videt et Patrem meum.

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

169

nif ester la condescendance divine. Pour 'notre salut le Verbe a

consenti cet abaissement de prendre sur lui, d'assumier la
forme d'un esclave, d'tre en eille, de telle sorte que, par elle,
il pt nous accorder ses bienfaits. Qu 'est-ce donc que l 'homme,
continue l'orateur, empruntant les paroles du psalmiste, pour
que vous vous souveniez de lui, mon Dieu; le fils de l'homme
pour que vous le visitiez ? (1) II s'agit ici de la visite rendue
par le Verbe incarn l'humanit dans son ensemble, mais en
mme temps une autre ide est sous-jacente, la visite du Verbe
l'homo assumptus, ce fils d'homme en qui se ralise l'iaiiearnation.
Aussi bien, e 'est en quoi s 'est manifeste la condescendance du
Verbe divin ; il est devenu homme comime nous, il a pris la forme
d 'un esclave, a t vraiment un homme, a pris sur lui tout ce qui
appartenait la nature de cet homme, s 'est exerc dans toutes
les facults humaines. Cet homme, il l'a rendu parfait par sa
puissance, non qu'il ait loign de lui la mort qui tait
conforme la loi de sa nature, mais parce que, tant avec lui, il l'a
dlivr, par grce, de la mort et de la corruption du tombeau,
l'a ressuscit, l'a lev aux plus grands honneurs. Durant le
crucifiement, en effet, il ne s'tait pas spar de lui, ni ne l'avait
abandonn au moment de la mort, mais il tait demeur avec
lui jusqu' ce qu'il l'et par son assistance dlivr des
douleurs de la mort. Il l'a donc ressuscit et l'a transfr
l'immortelle vie, l 'a rendu incorruptible et immuable, l 'a fait
monter au ciel {2) , o il est prsentement assis la droite de Dieu,
et reoit l'adoration de toutes les cratures cause de son union
intime avec le Dieu- Verbe.
Sans doute, durant sa carrire terrestre, cet homo assumptus
a pu tre pris pour un homme ordinaire par ceux qui n 'taient
pas au fait de la divinit qui rsidait en lui. Mais
combien la ralit tait diffrente des apparences ! Par ail(1) Psaume vin, 5.
(2) T. V, p. 53-54. Ce passage, partir de tant demeur avec lui , est
cit, comme de Thodore (extrait du liber ad baptizandos) par le Ve concile,
sess. IV, n. 41, Mansi, t. IX, col. 218 ; il figure aussi, sans indication de
provenance, dans le Constitutum de Vigile, n. 41, P. G., t. LXIX, col. 91. Du texte
tronqu qu'on lui avait prsent, Vigile tirait la conclusion suivante : per quae
oinnia verba declaratur nudum hominem esse Jesum Christum.

170

. AMANN

leurs il n'tait pas non plus un semblant d'homme,

comme pourraient le faire penser les mots de saint Paul : Deus
filium suum mittens in similitudinem carnis peccati (1), ou
'encore : In similitudmem honvinum factus (2). Ces phrases ne
doivent pas donner le change ; dains'ees textes, chair et
ressemblance de la chair , homme et ressemblance de
l'homme sont expressions absolument quivalentes. Et c 'est bien
ce qu'entend dire le symbole baptismal quand, ayant affirm
que le Verbe s'est fait chair , il ajoute aussitt, comme un
synonyme et presque comme une correction : il s'est fait
homme . A trs juste titre, d'ailleurs, car il fallait s'opposer aux
nombreux schismes qui se sont produits relativement cette
admirable conomie.
Et ceci amne le 'catchiste un vaste dveloppement sur
l'humanit intgrale qui fut assume par le Verbe. Visiblement
c'est l 'apollinarisme qu'il en a, forme rcente du doetisme,
moins logique en somme que les vieilles hrsies (3). Pour les
ncieftis doctes, marcionites, manichens, valentiniens, la
manifestation de Dieu, dans l 'vangile, ressemblait de tous points
aiux thophanies de l'Ancien Testament. Pure et simple
apparition, le Seigneur n'avait pris ni notre chair, ni notre me.
Toute fausse qu'elle ft, cette opinion avait du moitas quelque
chose de spcieux. Au rebours, l'ide des ariens, suivant qui le
Seigneur n 'aurait eu de l 'humanit que le corps, le Verbe tenant
lieu chez lui de l 'amie sensible et raisonnable, cette ide est
littralement impensable ; qu 'est-<ce qu 'une nature divine qui a
faim, qui a soif, qui souffre 1 Mieux vaudrait ce compte
revenir au doetisme intgral.
Mais, en ifait, la Providence n'a pas voulu rduire la
manifestation du Monogne une simple apparition analogue celles
que raconte l' Ancien Testament. C'est que cette manifestation
(1) Rom., vin, 3.
(2) Phil., it, 6.
(3) Le nom d'Apollinaire n'est pas prononc ici ; il l'est dans la IIe homlie
sur le baptme, a propos du renoncement Satan et ses anges. Les anges de
Satan ce sont les hrsiarques : Mani, Marcion, Valentin, Paul de Samosate
(qui affirmait que le Christ tait un homme ordinaire), Arius et Eunomius et
aussi Apollinaire qui, sous prtexte d'orthodoxie, affirmait que notre esprit
(voG) n'avait pas t ascum . T. VI, p. 40.

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THEODORE DE MOPSUESTE

171

ultime tait ordonfne au rachat de l'humanit. Pour qu'il y et

rdemption, il tait convenable que le Verbe assumt la nature
humaine tout entire, corps et me. Et ceci amne Thodore
faire de la rdemption une thorie qui ne manque pas d 'intrt
et qui remplit toute la fin de cette homlie. Disons tout de suite
que, malgr la premire impression qu'elle donnerait, la
thorie n'a rien de commun avec celle qui, s 'inspirant d'un ralisme
outr, imagine que le simple contact physique du Verbe avec la
nature humaine, considre comme un tout, suffirait expliquer
le rachat de celle-ci. C'est bien plutt du ct moral que
s'orientent les conceptions de l'vque de Mopsueste et voici
comment, sernible-t-il, on pourrait les rsumer.
La faute d'Adam a introduit dans toute l'humanit le
penchant au mal et le pch, et, la suite du pch, la mort qui en
est la consquence et qui est comme le signe de l 'emprise exerce
par Satan sur toute la descendance du premier pcheur.
Seulement, comme le dit saint Paul, de mme que par un homme le
pch est entr dans le monde,... de mme le don gratuit et la
faveur de Dieu, par suite de la justice d'un homme, ont abond
en beaucoup . Et encore : Comme la mort est venue par un
homme, ainsi encore la rsurrection par un homme , car de
mme que tous nous mourons en Adam, de mme, tous, nous
serons rappels la vie immortelle par le Christ . Le sort futur
de notre corps, le sort futur de notre me sont modifis du tout
au tout par la manifestation du Christ. Ainsi tait-il ncessaire
que fussent assums, par le Verbe divin, non seulement le corps,
mais aussi l'me immortelle et raisonnable; car ce n'est pas
seulement la mort corporelle qui doit cesser, mais celle aussi de
l'me, qui >est le pch. A bien prendre les choses, d'ailleurs,
c'tait le pch qui, d'abord, devait tre dtruit, sa destruction
signifiant, de toute ncessit, la destruction de la mort qui n 'en
est qu'une consquence.
Le pch, comment est-il dtruit dans l'humanit ? Parce qu'il
l'est, en premier lieu, titre d'exemple et de prmices, dans la
volont de l'homo assumptus. Thodore ne fait ici que
mentionner cette victoire sur laquelle il avait longuement insist dans le
Trait de l'incarnation. Malgr les assauts de Satan, il n'y eut
jamais, dans cette volont sainte, aucune trace de faute. Et

172

. AMANN

donc, -conclut ici notre catchiste qui ne perd pas de vue S'a
dmonstration essentielle, il faut bien admettre dans l'homo assumptus une volont humaine. N'est-ce point dans la volont
que se consomme le pch ? Et certaines fautes, l'orgueil par
exemple, ee pch du premier pre, n 'ont-elles pas leur sige
exclusif dans la volont ? Si l'on veut rester fidle
renseignement de Paul, suivant lequel le Christ a d'abord commenc
par vaincre le pch (1), il faut donc admettre en lui une me,
l'exemple et par l'action de laquelle nos mes nous puissent
tre dlivres du pch et transfres l'immutabilit (2).
Libration du pch entrane de droit libration de la mort.
Et donc sur cet homo assumptus, que son union troite avec le
Verbe avait prserv de toute faute, la mort n'avait aucun
droit. Satan, 'la vrit, abusant de son pouvoir, est arriv,
par ses sides, la lui imposer. Jsus s 'est laiss faire, il a
accept la mort. La dfaite de Satan est ds lors assure. Usant,
contre ses habitudes, des procds de l'imagination, Thodore
nous reprsente, dans l 'au-del, un procs qui se plaide devant
Dieu entre le Christ et Satan. A celui-ci Jsus objecte
l'injustice de son acte; sans pch, il ne tombait pas sous le coup de
la mort que le tyran lui a ifait infliger. C 'est vraiment le
jugement du diable et du monde, son agent , dont il est question
dans le IVe vangile : Nunc judicium est mundi, nunc prioiceps
hujus mrnidi vjicietur foras (3) . Jsus n 'a pas de peine tablir
qu 'il n 'y eut jamais de faute en lui ; il obtient sans difficult
l'abolition de l'injuste sentence , il ressuscite des morts par le
pouvoir de Dieu, anim dornavant, ee son corps et en son me,
d'une nouvelle et ineffable vie, qui sera accorde aussi, sous de
certaines conditions, l'ensemble de l 'humanit. Au baptme.
les fidles en reoivent les arrhes; la rsurrection gnrale
elle sera le lot de tous <ceux qui auront prcieusement conserv
le gage reu au baptme (4). De la sorte s'enchanent dans cette
(1) Thodore revient souvent sur cette parfaite
encore sur cette impeccabiiit) du Sauveur. Voir t.
67, etc.
(2) II faut sans doute supposer, derrire le mot
une expression comme arpsirroc ysvsaOai.
(3) Joa., xii, 31-32.
(4) La doctrine de Thodore est dveloppe dans

innocence (ne disons pas

V, p. 80 ; t. VI, p. 22, 28, Mi
syriaque, le mot xacOeia, ou
cette Ve homlie, t. V, p. 56

LA DOCTRINE CHR1STOLOGIQUE DE THEODORE DE MOPSUESTE

173

homlie les enseignements relatifs l'incarnation et ceux qui

visent la rdemption. Le rachat intgral de l'humanit suppose
l 'humanit intgrale du Sauveur.
Consacre au commentaire des mots : N de la vierge Marie,
crucifi sous Ponce-Pilate , la VIe homlie amne Thodore
prciser ses ides tant sur l'unit, dans l'conomie , du sujet
d'attribution, malgr la distinction des natures, que sur le
caractre trs rel de l 'activit humaine du Sauveur.
Considrons d'abord sa naissance. Il est trop clair que la
symbole n'entend pas dire que la nature divine du Monogne
soit ne d'une femme, comme si elle avait eu son commencement
en elle. Toutefois, le symbole, conforme en ceci l'criture,
s'il parle de natures distinctes (rappelons-nous le Filins Dei
wnignitus et le primogenitus omnis creaturae de l'article
prcdent), des rapporte l'une et l'autre une seule personne
(prospon) , cause de l'union intime qui existe entre elles, et
de manire ne point rompre la parfaite union entre Vassumens et Vassumptus. Faute de cette union, Vassumptus aie serait
qu'un homme ordinaire (<kAo vGpcoTro). Pour couper court
toute ambigut, les Livres saints, tout comme le symbole,
rapportent les termes qui caractrisent respectivement l'une
et l'autre nature un seul Fils, de manire proposer la
mme foi (et disons-le, ds maintenant, la mme adoration)
la gloire ternelle du Monogne et l'honneur qui rejaillit sur
Vhomo assumptus.
Suivent les preuves scripturaires de cette thse : Et d'abord
le passage de l'ptre aux Romains o Paul exprime sa douleur
de l 'obstination des Juifs, de qui est le Christ selon la chair,
qui est Dieu sur toutes choses, bni dans tous les sicles (1).
De l'expression paulinienne la premire partie traite bien du
Christ selon sa nature humaine, mais, pour que la gloire du
Christ ne ft point rabaisse, pour que l'on ne pt croire,
60 ; mais elle revient assez frqnemment dans les catchses sur les sacrements,
voir en particulier la V homlie sur le baptme, t. VI, p. 22 et 29 ; en ces
deux passages l'image du dbat contradictoire entre le Christ et Satan au
tribunal de Dieu est plus nettement dessine ; c'est eux que nous avons emprunt
la formule donne ci-dessus.
(1) Rom., ix, 5.

174

E. AMANN

cause qu'il est homme n des hommes, qu'il n'est rien de plus,
Paul ajoute : qui est Dieu sur toutes choses . Paul aurait
pu dire : en qui est Dieu ; il ne l 'a pas fait, il a prfr dire
qui est Dieu , cause de l'union des deux natures (1).
Le commentaire du clbre passage de l'ptre aux Philippiens, sur le Christ qui, tant en forme de Dieu, a pris la
forme de l'esclave (2) donne lieu des remarques analogues.
Ici encore, dit notre 'catchiste, est faite la claire distinction
entre les deux natures, entre celui qui est in forma Dei et
celui qui est in forma servi, entre Yassumens (3) et Vassumptus,
et l'on voit nettement 'que c'est dans Vassumptus que Vassumens (le Verbe divin) est devenu comme un homme par l 'aspect
extrieur : liabitu inventus ut homo. En ralit c'tait
Vassumptus qui tait vraiment homme, par tout son comportement.
C'est Vassumptus encore, non la nature divine, qui a pu obir
jusqu' accepter la mort. Ce qui a t dtruit provisoirement,
ce qui a t restaur par la rsurrection, ce n'est pas la nature
divine, c'est le temple o elle habite. Et quand l'Aptre parle
de ce nom au-dessus de tout nom , de cette gloire qui fait
agenouiller tous les tres ers, de qui s'agit-il ? Ce n'est certes
pas la nature divine, cause de tout, que furent accords,
ce 'nom, cette gloire, comme si c 'tait pour elle un privilge
nouveau et de nouvelle collation, d'tre adore par tous. Le droit
l'adoration fut concd la forme du serviteur laquelle
(considre en elle-mme, abstraction faite de ses rapports avec
Vassumens) n'y avait pas droit. Et pourtant tout ceci,
l 'obissance, la passion, le triomphe, notre texte le rapporte successivent la nature divine (4). (A lire superficiellement le
texte paulinie'ni, il pourrait sembler que les propositions succes(1)11 nous parat qu'il y a ici, t. V, p. 64, un essai de thorie encore
imparfait, mais pourtant plein d'intrt, de la doctrine de la communication des
idiomes , sans le terme technique bien entendu. Nous la retrouverons plus
loin.
(2) Phil., ii, 6-U.
(3) C'est videmment au verset 7, ;j.op-r,v o'hou ^ajiwv, que Thodore
emprunte l'ide et le mot. Voir aussi Hebr., n, 16 o figure le mot l-n:t>va^pavTai,
cf. ci-dessous, p. 175, n. 4.
(4) T. V, p. 66. C'et t le cas ou jamais de parler de la personne, de l'hypostase divine ; mais nul, jusqu' prsent, n'avait encore transpos dans le domaine
de la christologie le vocabulaire dont on usait pour la Trinit.

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

175

sives, ayant pour sujet Ile mme qui indiquent que c'est le
Monogne qui a souffert, est mort, a t ressuscit puis exalt) (1).
Mais c'est qu'il convenait que tout cela ft dit comme d'un seul
(ft rapport un seul et mme sujet) , pour que ft affermie
notre crance l 'union troite entre les deux natures. Ainsi fait
de son ct le symbole : tout ce qu'il rapporte de l'conomie, il
le dit d'un seul, non que les actions de l'humanit affectassent
Dieu dans sa nature, mais il les lui rapporte cause de
'l'intime union.
Ce commentaire du natus ex virgine Maria termin,
Thodore fait une rapide mentioM des autres circonstances de la
vie du Christ, que le symbole n'a pas jug ncessaire de
rappeler : circoncision, prsentation au temple, croissance, pratique
de la loi jusqu'au baptme (2), baptme, tentations, fatigues
apostoliques, prire. Brivement il indique que tout cela supipose une activit trs relle du 'Christ, la mise en jeu, dirionsnous, de toutes les facults de l'homo assumptus. Le tout est
couronn par les douleurs trs relles de la passion, en
lesquelles le symbole semble rsumer toute l'activit du Sauveur.
En dfinitive, n d'une femme, n sous la loi (3), il est
soumis, malgr sa conception virginale, aux conditions de l 'humaine
nature. N de Marie, il ne laisse pas d'tre ex semine David,
ex semine Abrahae. Comme le dit Paul, pour venir en aide aux
hommes, pour dtruire par sa mort celui qui commandait la
mort, le diable, pour dlivrer tous ceux que la peur de la
mort rendait esclaves, ce n 'est pas des anges qu 'il a pris
quelque chose, mais bien, de la descendance d'Abraham (4). Ds
lors, en dehors de la conception virginale, rien ne distingue de
nous l'homo assumptus; il est soumis aux lois de notre nature :
(1) Notre parenthse est un commentaire du texte, mais qui, nous l'esprons,
en respecte le sens.
(2) A plusieurs reprises, Thodore revient sur le fait que le baptme a libr
le Christ, en droit comme en fait, de la pratique de la loi mosaque, laquelle
il tait soumis jusqu' ce moment. Le baptme a pour les fidles du Christ le
mme effet.
(3) Gai., iv, 4.
(4) Hebr., n, 16 : ou yp S^tou yyi'Xtov sm'XajxpavcTai, Xk yrcspjiaTu; 'ApajiliriXajjipxvsTai, que Thodore entend comme la Vulgate : nusquam enini angelos apprehendit, sed semen Abrahae apprehendit, sens qui peut se soutenir.
C'est aussi une des sources de l'expression assumere.

176

E. AMANN

croissance, progrs, accomplissement de la loi. Sans doute et

il convient de souligner cette remarque Dieu aurait pu (1)
le faire de prime abord immortel, incorruptible, immuable, tel
qu 'il l 'est devenu par la rsurrection. En ifait, il n 'a pas voulu
que celui qui tait les prmices de l'humanit ft trait
autrement que celle-ci. L 'Jiomo assumptus a donc t soumis toutes
les conditions qui sont les ntres; son baptme (2) a t le
symbole de >notre baptme, comme sa rsurrection, avec le
changement total qu'elle amne dans les conditions de sa vie, est le
gage et l'exemplaire de notre rsurrection.
Aussi bien la rsurrection c'est d'elle surtout qu'il s'agit
dans la VIIe homlie vient-elle mettre le isceau l'uvre
de la rdemption. On compltera les dveloppements qui se
lisent ici par ce qui est dit dans les deux catchses sur le
baptme, et l'on ne perdra pas de vue que, toutes ces homlies
ayant pour but de prparer les catchumnes l'initiation,
notre auteur s'attache avant tout faire saillir l'enseignement
moral. On se souviendra encore que, fidle plus que jamais
l 'ide paulinienne du baptme 'chrtien, le catchiste l 'envisage
(1) Voir aussi t. V, p. 80 : A cause de l'honneur qui lui est chu, tout
autant qu' cause de sa parfaite innocence, Yliomo assumpius tait, en droit,
exempt del mort . En d'autre termes l'assomption qui s'est ralise dans et
par la conception virginale cre Yhomo assumptus un droit rel
l'immortalit.
(2) Nous ne pouvons dire qu'un mot de l'importance que prend aux yeux de
Thodore le baptme de Jsus. Ce n'est pas seulement l'inauguration d'une
vie nouvelle o le Sauveur est dsormais exempt des contraintes de la Loi, ni
une simple manifestation de sa dignit faite l'usage de ceux qui furent les
tmoins de la scne. La crmonie laquelle Jsus se soumet et qui se
termine par la thophanie bien connue semble, l'estimation de Thodore, amener sur
lui une infusion toute spciale de l'Esprit-Saint dont il a, ce jour-l, reu toute
la plnitude. Par ailleurs. Thodore qui raisonne comme s'il lisait dans son
texte de Luc, m, 22 : Tu es mon fils, je t'ai engendr aujourd'hui (dans le
fait son texte ne diffre pas du ntre : Tu es mon fils bien aim, en qui je me
complais), parat faire du baptme le point de dpart officiel, si l'on ose dire,
de l'adoption de Yhomo assumptus, en tout cas de sa dsignation comme tte
de file des hommes qui, sa suite, seront promus la dignit de fils adoptifs
de Dieu. Voir t. VI, p. 67, 1. 9-11 : Au moment o sont prononces sur lui les
paroles sacramentelles : un tel est baptis au nom du Fils , le catchumne
doit penser celui (Dieu) qui tait tout proche de celui (Jsus) qui tait
baptis et comprendre qu'il (Jsus) est devenu pour nous la cause de l'adoption
comme fils .

LA DOCTRINE CHRISTOLOG1QUE DE THODORE DE MOPSUESTE

177

surtout comme un symbole de la mort, de l' ensevelissement et

de la rsurrection du Christ, symbole efficace d'ailleurs et qui
produit, au moins en puissance, dans le baptis les mmes effets
que ces grnids vnements ont produits dans le Sauveur. 0 'est
avec cette ide bien prsente l'esprit qu'il faut lire la
prsente homlie, faute de quoi on risquerait d'tre surpris,
jusqu'au 'scandale, par certaines expressions. Visiblement le
catchiiste a t parfois la victime du schmatisme qu'il a adopt
et qui lui fait serrer de trop prs le paralllisme entre les
effets que produira en nous la rsurrection (dont le baptme
nous confre les prmices) et ceux qu'elle a dj amens dans
le Sauveur.
En Jsus (comme en nous) la rsurrection introduit un
changement radical, pour ce qui est du corps, bien entendu,
dsormais soustrait la corruption et la mort, mais pour ce qui
est de l'me aussi, mise dornavant l'abtri des luttes que Satan
a <pu, en diverses circonstances, dchaner en elle. Comme il le
dit en un beau dveloppement, qui vise autant notre
rsurrection que celle de Jsus, c 'est par la rsurrection que la mort
est abolie, la 'corruption dtruite, les passions teintes, la
mutabilit carte, les motions dsordonnes supprimes, qu'est
surmont le pouvoir de Satan, anantie la puissance des
dmons, chasse toute l'affliction provenant de la loi. Une
immortelle et immuable vie rgne dsormais, par quoi tous les maux
antrieurs sont abolis et dtruits, ces maux qui taient des
armes aux mains des dmons dans la lutte engage contre
nous (1). C'est pour avoir trop vu notre propre rsurrection
(1) T. V, p. 75 II n'est pas fait d'allusion trs explicite, en nos catchses
aux luttes dchanes par le dmon contre le Sauveur. Thodore pense, sans
doute, aux tentations du dsert et plus encore la scne de l'agonie, telle que
la commente l'ptre aux Hbreux, v, 7-8. Il n'en est pas moins vrai que
l'auteur s'est laiss aller des exagrations regrettables. On prouve, sinon du
scandale, au moins de la gne, lire dans la IIIe homlie sur le baptme, t.
VI, p. 67, 1. 26 sq,, les mots suivants qui sont dits au baptis : Tu es devenu
un homme nouveau, tu n'es plus partie d'Adam lequel tait expos au
changement, accabl et maudit cause du pch, mais partie du Christ qui fut
compltement libr du pch par la rsurrection, bien que, mme antrieurement,
il n'ait jamais cd au pch. Ce passage est cit par le Ve concile, sess. iv,
n. 35, Mansi, Coiicil., t. IX, col. 217, et aussi par le pape Vigile, Constitutum
n. 36, P. I., t. LXIX, col. 89 D. L'un et l'autre coupent aprs les mots par
la rsurrection , omettant ainsi la restriction si importante qui suit. On ne

178

. AMANN

travers celle du Christ, que le -catchiste est amen parler

de cette sorte de confirmatioini absolue et dfinitive en grce dont
la rsurrection de Jsus est le signal et le point de dpart.
Ascension du Christ, prise de sance la droite du Pre sont
pareillement l'image et la promesse de ce qui nous
arrivera nous mmes, quant au retour glorieux du Sauveur
pour juger les vivants et les morts, il amfrie Thodore
s'exprimer une fois de plus sur les consquences de l'union.
Celui qui, sur les mues, apparatra en souveraine gloire, c'est
encore et toujours Vhomo assumptus, troitement uni au Verbe
divin. Et, sans doute, c'est d'abord comme un acte de cet homo
assumptus que le symbole signale ce retour glorieux (1), pour
nous faire voir l'honneur qui est chu au temple du DieuVerbe, l'homme qui a t assum pour notre salut. Le retour
en 'gloire, tout comme la passion, tout comme la . rsurrection,
est affirm de l'humanit (littralement du prospon de rhumatnit) . Et pourtant il y a dans le symbole un petit mot, iterum , qui nous invite discrtement rapporter finalement tous
ces actes au Monogne qui tait en elle. Au dbut des articles
qui traitent de l'incarnation il est dit du Monogne qu'il est
descendu des cieux . De qui dit-on maintenant qu'une seconde
fois, iterum, il descendra ? Celui qui descend ainsi pour le
jugement, c'est Vhomo assumptus, et de lui il semblerait que,
de prime abord, on ne puisse dire qu 'il revient. Mais, parce
que les Pres de Nice se rfraieirit dans leurs paroles la
nature divine, prsente 1 'homo assumptus, ils ont compt cette
venue pour le jugement comme une seconde venue, la premire
tant celle du Monogne descendant en Vhomo assumptus (ou
plus exactement l'appelant l'tre) (2), la seconde tant celle
s'tonne pas, ds lors, que Vigile crive ensuite : quibus verbis Christum
ante resurrectionem, quod absit, milt videri fuisse culpabilem. Nous avons
dit plus haut p. 172, n. 1, que Thodore repousse toute ide que le Christ aurait
jamais pch ; mais le Sauveur, durant sa vie terrestre, tait expos des
attaques qui, en pure thorie, auraient pu le troubler. Somme toute, notre
thologien aurait distingu entre impeccancc et impeccabilit.
(1) Littralement : c'est au prospon de Vhomo assumplus que les Pres (de
Nice) attribuent la phrase pour juger les vivants et les morts , t. V, p. 80. Il
ne faut pas s'effaroucher trop vite de ce mot prospon, qui ne se traduit pas
littralement par hypostase .
(2) La parenthse est de nous ; mais elle exprime une ide trs nette de ThQ
dore.

LA DOCTRINE CIIRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSOESTE

179

qui s'effectue dans et par Vhomo assumptus, cause de

l'ineffable union qui liait cet homme Dieu (1) .
Ayant ainsi termin l'exgse des mots du symbole qui se
rapportent au Fils, et avant d'aborder l 'explication de ce qui
est relatif au Saint Esprit, l'orateur va donner dans une
catchse d'ordre strictement thologique., la VIIIe homlie, un
expos d'ensemble de la doctrine de l'incarnation.
Que dirons-nous donc de Jsus Christ ? Qu 'il est homme ?
Qu 'il est Dieu ? En toute vrit il n 'est ni exclusivement Dieu,
ni exclusivement homme, il est l 'un et l 'autre par nature, Deus
assumens, homo assumptus. C'est le mme qui tait en forme
de Dieu qui a pris la forme de l'esclave (2), voil qui est
entendu. Mais cette unit n'exclut pas la dualit : Vassumeps n'est
pas le mme que V assumptus, ni l' assumptus le mme que Vassumens. Celui-ci est par mature ce qu'est par nature Dieu le Pre,
tandis que V assumptus est par nature ce qu'taient David et
Abraham dont il est en toute vrit la descendance. C 'est
pourquoi le Christ est la fois le fils de David et son seigneur, fils de
David cause de sa nature propre, seigneur de David cause
de l'honneur qui lui revient de son union avec assumews. Un
commentaire des paroles de Jsus, interrogeant les pharisiens
sur la filiation du Messie (3), permet Thodore de mettre en
vidence cette double ide. Sans doute, ce moment, le Sauveur
ne rvle pas clairement toute la divine ralit, mais la question
qu'il pose aux Juifs aurait d tre pour eux une indication :
tant qu'ils croiraient que le Messie n'tait qu'un homme, tant
qu'ils n'apprhenderaient pas la nature divine qui se cachait
en lui, ils n'entendraient rien aux paroles du roi-prophte.
David, lui, ne l 'aurait pas appel son seigneur, s 'il n 'avait peru
(au moins confusment) que celui qui tait de sa race tait quel(1) Pour entortille que soit cette finale de la VIIe homlie, t. V, p. 80-81,
elle ne laisse pas de doute sur la pense de Thodore. Chaque nature a ses
oprations distinctes ; mais l'acte de ces oprations se doit attribuer un sujet
unique.
(2) Remarquer une expression intressante : Ce n'est pas la forme de l'esclave
qui a pris la forme de Dieu , t. V, p. 82, 1. 21-22. En d'autres termes, Jsus
n'est pas un homme ordinaire qui, aprs coup, cause de ses mrites, aurait t
divinis.
(3) Matth., xxii, 42; cf. Matth., i, 1.

180

E. AMANN

que chose de plus haut que la nature humaine, s'il n'avait

peru qu'il tait celui qui, par son union avec le Seigneur,
avait t lev cet honneur suprme d'tre (nomm le
Seigneur .
Cette relation entre les deux natures qu'expriment les mots
d 'assumens et d'assumptus, elle peut se rendre aussi par une
autre image, 'celle du rapport entre le temple et la divinit qui
l'habite. L 'vangliste lui-mme, en rapportant les paroles du
Christ : Dtruisez ce temple et en trois jours je le rebtirai ,
en avait donin l 'interprtation authentique : II voulait parler,
dit-il, du temple qu'tait son corps (1). Avec toute sa
subtilit d'exgte, Thodore s'efforce de faire sortir de ce texte
toutes les consquences qui vont sa doctrine. Le Seigneur, ditil, dsignait, par ces paroles, l'homme, qui avait t pris par
lui comme son temple ; il montrait ainsi que lui-mme il
habitait dans ce temple, indiquant, par ses derniers mots, qu'il avait
s-ur lui pouvoir 'absolu, qu'il lui tait loisible de l 'abandoninier
aux destructions que mditaient les mchants, loisible aussi de
le relever et de le remettre en un tat meilleur que le premieir.
Mais n'allons pas imaginer, continue le catchiste, une
inhabitation passagre et transitoire. C'tait un temple dont la
divinit ne serait jamais spare, parce qu'il existe une ineffable
union entre le temple et celui qui l 'habite. Le temple <a pu tre
dmoli par la malice des hommes et, pour parler sans figure,
Jsus a pu endurer les souffrances et (la mort, conformment
sa nature. Mais celui qui demeurait en lui. et qui tait par
nature impassible avait le pouvoir de rendre impassible l'homme,
passible de sa nature.
<Ce miraculeux effet des souffrances, savoir l 'ascension une
vie glorieuse et immortelle, le catchiste le voit encore daims le
beau dveloppement de l'ptre aux Hbreux sur les
abaissements du Christ qui lui valent maintenant et pour toujours
les honneurs souverains (2). L ''homme qui a t assum pour
notre salut a t mis d'abord au-dessous du niveau des anges,
puisqu'il a got la mort, mais, la suite de cela, honneur et
gloire l 'ont couronn ; ressuscit des morts, il est devenu, tant
(1) Joa., il, 19-22.
(2) Hebr., h, 5-18.

LA DOCTRINE CIIRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

181

donne isojn union avec Dieu (1) , suprieur toute crature (2) .
Ainsi les textes scripturaires, tels que les commente Thodore,
font clairement allusion tant la diffrence des natures qu'
l'ineffable union, qui existe entre elles. Cette union, ils nous
renseignent, non seulement quand ils nous donnent la
connaissance de chaque nature, mais aussi quaftid ils affirment que ce
qui est d l 'une est galement d l 'autre, de sorte que nous
puissions entendre le caractre admirable et la sublimit de
l'union qui les joint (3). De cette communication des idiomes
Thodore donne quelques exemples scripturaires, les mmes qui
sont devenus classiques >et que l'on retrouve, par exemple, dans
le Tome de Lon. Et d 'abord le passage de l 'ptre aux Romains
sur le Christ descendant de la race juive selon la chair et
qui est Dieu bni dans tous les sicles, o l'Aptre rapporte
si clairement un seul les attributs de la divinit et ceux de
l 'humanit (4) . De mme les paroles du Sauveur : Cela
vous scandalise ? Mais que direz-vous, quand vous verrez le
(1) N'entendons pas que l'union avec Dieu n'aurait commenc qu'avec la
rsurrection. Celle-ci, par un dcret providentiel, ne fait que tirer les conclusions
de ce que contenait l'tat antrieur. Voir p. 176, n. 1.
(2) Nous ne pouvons qu'indiquer en- passant une question exgtique assez
curieuse. Le texte reu de Hebr., ri, 9 b, lit : oirw;; yi'pix*. 6eoG year^ai 6avatou. Le texte syriaque oriental lit comme s'il y avait : ywpl? yp 6so, ce qui
donne le sens suivant pour l'ensemble du passage : Jsus, nous le voyons
couronn de gloire et d'honneur cause des souffrances de la mort ; en effet sans
Dieu il gota la mort pour tous. Thodore lisait certainement un texte
analogue dans son grec. Il commente en effet le texte de l'ptre de la manire
suivante, t. V, p. 86-87 : En quoi Paul montre que la divinit voulait qu'il gott
la mort pour le salut de tous, et aussi que la divinit tait spare de celui
qui souffrait dans cette preuve qu'tait la mort (selon toute vraisemblance
Thodore pense la dereliction du Christ sur la croix : Mon Dieu, mon
Dieu, pourquoi m'avez-vous abandonn ? ). Il lui tait impossible, en eflet,
de goter la mort si la divinit ne s'tait pas loigne de lui, demeurant
nanmoins assez proche pour faire le ncessaire l'endroit de la nature qu'elle
avait assume. Le Ve concile, sess. v, n. 38, Mansi, t. IX, col. 217, et Vigile,
Const., n. 38, P. I.,t. LXIX, col. 90 C, ont relev ce passage, mais ont, ici
encore, coup trop tt, ce qui rend d'ailleurs inintelligible la fin de leur citation :
nec possibile erat illam (la nature divine) mortis experimenlum accipere,
non tamen Mi qui passus est abfuerat secundum diligentiam.
(3) Sous ces termes un peu gauches, c'est la doctrine de la communication des
idiomes qu'esquisse notre auteur. Tout ce passage, t. V, p. 87-89, serait
tudier de trs prs.
(4) Rom., ix, 5 ; voir les dveloppements donns ci-dessus, p. 173. Thodore ne
craint pas de se rpter.

182

. AMANN

Fils de l'homme monter au sjour o il tait d'abord (1) ?

O Thodore voit premirement uin: appui pour la doctrine de
la prsence spirituelle du Christ dans l'eucharistie (2), mais
aussi un exemple de la coimmunicatioin des idiomes . Si les
choses n'taient pas 'comme nous le disons, crit-il, le Christ
aurait d parler ainsi : Quand vous verrez le Fils de l'homme
monter l o tait celui qui tait en lui . En fait, il dit tout
simplement : quand vous verrez le Fils de l 'homme monter
l o il tait d'abord , attribuait ainsi au Fils de l'homme ce
qui est proprement de la divinit. De mme encore, dans
l'entretien avec Nicodme : Nul ne monte au ciel, dit-il, sinon
celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme, qui est
au ciel . A vouloir distinguer ce qui appartient chaque
nature, le Christ se serait exprim autrement; il a voulu parler
ainsi pour tout rapporter un seul, et rendre manifestes les
admirables privilges 'accords celui qui tait visible (3).
Et Thodore d'ajouter cette remarque : Chaque fois que
l 'criture veut attirer l 'attention sur les grandes choses arrives
la nature humaine (les honneurs, l'adoration) , elle les rfre
la nature divine, voulant montrer, que c'est par suite de
l'union avec cette dernire, que la mature humaine est devenue
digne de ces honneurs. De fait, l'homme n'aurait point t
gratifi de ces bienfaits, s 'il n 'avait eu avec Dieu cette union toute
spciale.
En dfinitive la distinction- entre les matures ne supprime
pas l'troite union, mais les natures demeurent distinctes en
leurs 'existences respectives et, d'autre part, l'union est intacte,
parce que l'assumptus est uni en honneur et en gloire avec
l 'assumens, selon la volante de l 'assumens (4) .
On ne saurait mieux dire. Reste pourtant qu' force d'avoir
entendu revenir les mots : fils unique de Dieu et fils de David,
les auditeurs auraient pu tre amens cette conclusion : Dans
la manifestation divine de l'vangile il faut distingueir deux
fils distincts, le fils de Dieu, le fils de l'homme. Depuis lo;ng(1) Joa, vi, 62.
(2) Cette argumentation est reprise de ce point de vue dans la Ire homlie
sur l'eucharistie,, t. VI, p. 75.
(3) T. V, p. 88-89 ; texte syriaque p. '205, dernires lignes.
(4) T. V, p. 89-90.

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

183

temps dj ce reproche avait t fait aux thoriciens de l'cole

d'Antioche. Il importait d'y couper court. Sans faire allusion
aucune polmique, sur le ton irnique qui convient la
catchse, Thodore rfute la vieille objection : Du fait que nous
parlons de deux natures, dit-il, nous ne sommes point amens
parler de deux seigneurs ou de deux fils ou de deux Christs :
ce serait folie (1) . Toute ralit qui sous un aspect est double
et sous un autre aspect une, il 'union (entre ses deux lmeints) ,
qui la fait une, ne supprime pas la distinction de ses lments,
et la distinction de ceux-ci n'empche pas leur union. Quand
le Christ dit : Le Pre et moi nous ne faisons qu'un (2),
l'unum n'annule pas la distinction entre le Pre et le Fils.
Quand Jsus parlant du mariage dit, reprenant les mots de la
Gense : Ils seront deux en une seule chair (3) , le fait que
mari et femme ne soint qu'une chair, ne supprime nullement
la distinction de l'un et de l'autre. Semblablement ici : ils sont
deux par les natures, un par l'uniomi; d'eux car il existe entre
les natures une grande diffrence, lun par l 'union, en telle sorte
que l'adoration accorde Vassumtpius n'est pas diffrente de
celle qui s 'adresse Yassumm, car le premier est le temple
dont il n'est pas possible que sorte jamais celui qui habite en
lui.
Suit une dmonstration dialectique relative la numration
des tres, dont on se demande avec quelque inquitude si les
auditeurs de Thodore la pouvaient suivre (4) . Nous y compre(1) Le mot est conserv par Facundus d'Hermiane, Pro defens. trium capit.,
1. IX, c. m, P. I., t. LXVII, col. 747 B, et par la Collectif) Palatina, qui le
signale comme ex VIII sermone catechismi, voir d. Schwartz, p. 176 (cf. P.
I., t. XLVIII, col. 1056). La Palatina donne toute la suite du dveloppement.
(2)Joa.,x, 30.
(3) Matth., xix, 6 ; cf. Gen., h, 24. De divers cts, on a beaucoup reproch
Thodore l'emploi de cette comparaison pour expliquer le mystre de l'union.
On voit qu'ici l'usage qu'il en fait est absolument impeccable. Et-il press
davantage la comparaison qu'il ne faudrait pas se hter de lui en faire grief. Des
auteurs latins ont parl sans aucune gne du mariage qui se ralise entre la
nature divine et la nature humaine, et dont le sein de la bienheureuse Vierge est
le thalamus. Qu'il suffise de citer saint Augustin : Enarr. in Psalm. xvm,
6, P. L., t. XXXVI, col. 155 : ipse procedens de utero virginali ubi Deus
naturae humanae tanquam sponsus sponsae copulatus est; cf. De Trinit.,
1. XV, n. 46, P. I., t. XLII, col. 1093-1094.
(4) Le latin de la Palatina n'est pas d'un grand secours ; le traducteur anglais
a tir du syriaque ce qu'il a pu.

184

E. AMANN

nons que l'on ,ne saurait additionner que des tres de mme
nature, ce qui est le B A BA de l'arithmtique et aurait pu
se dire avec plus de simplicit. Einttemdons d'ailleurs le mot
tre dans son sens le plus large; des. relations, des rapports
sont aussi des tres. Quand le Christ dit que nul ne peut
servir deux matres, Dieu et la richesse (1), il a le droit
d'additionner ces deux ralits, si dissemblables de prime abord (Dieu,
la richesse) , parce qu 'il envisage dans l 'une et dans l 'autre l 'ide
de domination. Mais dams le cas du mystre qui nous occupe,
peut-on parler de deux fils de Dieu 1 On le devrait, si chacun
d 'eux tait fils et seigneur par nature, et les additionner selon
le nombre des personnes (prospon). Mais l'un tant fils et
seigneur par nature, et l 'autre n 'tant pair nature ni fils, ni
seigneur, nous pensons que le deuxime reoit ces attributions (de
fils et de seigneur) par- suite de son union intime avec le Fils
unique et ainsi nous tenons qu'il m'y a qu'un seul Fils; nous
entendons que celui qui 'est vraiment Fils et Seigneur est le
seul qui possde ces attributs par nature ; ds lors par la
pense, nous lui ajoutons le temple qu'il habite et en qui il veut
toujours et insparablement demeurer, compte tenu de
l'insparable union qu'il a avec lui et cause de quoi nous cojif essons que lui (le temple, 1 'homo assumptus) est la fois Fils et
Seigneur (2).
(1) Matth., vi, 24.
(2) L'argumentation, pour subtile qu'elle soit, est admissible, croyons-nous, et
tmoigne de la bonne volont de Thodore, mais en somme elle ne rpond pas
compltement l'objection que l'on faisait, depuis 362, aux tenants de la doctrine
autiochionue. Ce qu'on leur reprochait, ce n'tait pas de dire qu'il y a deux Fils
par nature, mais dparier du Fils unique de Dieu et du Fils de David, adopt
par Dieu et lev par l la dignit de fils (adoptif) de Dieu ; de s'exprimer
parfois comme si ces deux fils taient deux sujets d'attribution derniers, deux
personnes (au sens mtaphysique du mot) entirement distinctes. Depuis les
condamnations portes par le pape Damase en 382 contre l'expression : duo filii
on s'observait davantage. Tout ce dveloppement de Thodore est inspir par le
dsir de respecter la terminologie officielle.
Cette mme question est pose d'une manire toute dialectique dans l'une des
Quaestiones et responsiones ad orthodoxos de Pseudo-Justin. Il s'agit de la
question VIII de cet ouvrage, selon l'dition donne par A. Papadopoulos-Krameus dans les Zapiski isloriko-philologitscheskago facultdta de
Saint-Ptersbourg, t. XXXVI, 1895, d'aprs un ms. de Constantinople. Comme ce texte ne
figure pas dans l'dition de Pseudo-Justin de la P. G-, t. VI, comme il n'est pas
d'accs facile, nous en reproduisons ici l'essentiel, en traduisant et en glosant
lgrement le texte grec.
Question : Ceux qui disent qu' la forme de l'esclave s'est uni Celui qui est

LA DOCTRINE CHBISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

185

C'est ce que confirme l'tude d'un autre texte, o Vassumptus est appel fils cause de sa relation avec l'assumens. Au^
dbut de l 'ptre aux Romains il est question de la bonne
nouvelle qui .concer/me le Fils de Dieu n selon la chair de la
descendance de David (1). Il est vident qu'ici l'criture
appelle Fils de Dieu non le Verbe divin, mais le descendant
vritablement, principalement et rellement fils, par opposition celui qui n'est
fils ni vritablement, ni principalement, ni rellement, mais qui pourtant est
appel fils, comment n'adorent-ils pas une dualit de fils, alors mme que les
deux prospa sont htrognes ?
Rponse : L'opposition (vxiSiaaxoX-^) que l'on a tablie (entre la notion de
fils par nature et de fils par adoption), l'a t pour permettre de donner une
rponse claire cette triple question : Qui a donn ? qu'a-t-il donn ? qui a-til donn ? (t ti tvi s'Swxs). Et cette rponse la voici : La forme de Dieu ayant
assum en se l'ordonnant la forme de l'esclave (Xxjoaa tt,v toO 8o"Xou ;xopcpr,v
v li^si sauf?,!;) a manifest celle-ci la cration. Ds lors, partant de cette
donne, l'criture parle de l'unique Seigneur Jsus-Christ, tantt selon sa filiation
naturelle (par exemple Deus locutus est nobis in Filio per quern fecit saecula),
tantt selon sa filiation ajoute (xax -c-^v Tt6|j.evT;v) (par exemple,
in Filio quem constitua heredem universorwn). Il est vident que des mots
comme ceux-ci : per quern fecit et saecula ne conviennent pas la forme de
l'esclave. En somme donc, par ladite avTiSiaaroWi (opposition distributive), on
attribue chaque forme ce qui lui convient. Si, en effet, ce n'tait pas selon une
nature (cptfuis) que le Christ tait fils par nature (OsTO) et selon une autre qu'il
tait fils adoptif, comme le veut la rgle de l'vxiStaarTo^fi (en d'autres termes, si
chaque nature ne convenait pas une filiation distincte), si c'tait au contraire
selon la mme nature que le Christ tait la fois fils par nature et fils adoptif,
comme il n'est pas possible de supprimer les textes scripturaires (ci-dessus
donns) qui parlent du Christ comme d'un fils par nature et comme d'un fils
adoptif, il faudrait mettre dans la nature divine elle-mme du Verbe
l'opposition entre filiation naturelle et filiation adoptive. Si cela est videmment absurde,
on ne peut imputer rvxiSiaffToXVj ( l'opposition, la distinction des natures)
d'tre un acheminement vers la dualit des fils. (Ceci ne rpond encore que
d'une faon indirecte la question, et ne fait que poser ce principe : la
distinction des natures et de leur origine est inattaquable. La rponse directe est
donne dans les quatre dernires lignes qui ne sont pas d'ailleurs d'une limpidit
absolue). Mais le fait que la forme de l'esclave est vue comme (sub)ordonne
la forme du Dieu et non point dans son propre prospon, mais avec toute la
puissance et tout l'honneur qui convient au prospon (divin), ce fait supprime
la dualit des fils, car celui qui est ainsi ordonn (assum) s'identifie celui qui
se l'ordonne (qui l'assume) en prospon, mais non en nature, xb Sa v xd%e'. t%
[lopTj T2 0eo2 pdtCTat tt,v too SoO"Xou uopep^v, xal [xt, sv tw otxsw, [[AST ?]
xdiri]<; xfj xaxi irpoawirov a9svxia<; ts xa Tttx%, SuSoi; utwv sjtiv vatpSTixv,
t yp v Tdtsi tctjxv ati t xa^avri -rcpac-Kto xal o cpa-st. (En d'autres
termes il n'y a qu'un Fils, parce qu'il n'y a qu'un seul prospon, qu'une seule
personne).
(1) Rom., I, 3 : tcsqI tou ulo" axou tou yevouivou ix arapixaT Aauel"
spxa.

186

. AMANN

de David, non la forme de Dieu, mais la forme je

l'esclave qui a t assume. Or, dans le fait, ce n'est pas Dieu
qui a t fait ex semine David, mais bien Vhomo asswmptus.
Celui-ci nanmoins est appel Fils de Dieu, non qu'il soit dit
tel simpUciter (1), mais cause de l'union qu'il a avec celui
qui ,est vraiment fils,
II faut aller plus loin : La phrase du Christ Allez,
enseignez toutes les nations, baptisez-les au nom du Pre, du Fils
et du Saint Esprit (2) suggre les rflexions suivantes : Comme
mous appelons Pre la nature divine en tant que isource de
tout l'tre divin, Esprit- Saint la nature divine en tant qu'elle
procde du Pre, nous appelons aussi Fils la nature divine en
tant qu 'elle est engendre par le Pre, mais notre connaissaince de la divinit nous ajoutons Vhomo assumptus, par qui nous
avons reu notre connaissance de la 'nature divine, dont Vassumens a t le Verbe divin en conjonction permanente avec le
Pre et le Fils (3). Faut-il donc ajouter qu' la relation toute
spciale de Vhomo assumptus avec le Verbe s'en ajoute une autre
avec de Pre, une autre avec le Saint-Esprit ? Oui, coup sr.
C'est d'abord renseignement de rcriture : Le Pre qui
demeure en moi, dit Jsus, accomplit en fait les uvres que je fais.
Croyez moi, je suis en le Pre et le Pre est en moi (4). Et
quant au Saint-Esprit, il est crit qu 'au baptme, il descendit
comme une colombe et habita en lui (5) . Mais la simple
rflexion, toute seule, nous amnerait cette conclusion, car le
Pre n 'est jamais spar ni du Fils, ni de l 'Esprit. Disons donc
(1) Le latin de la Palatina traduit : non quod per se dicalur films ; le
syriaque se rendrait bien par simpUciter. Les expressions ont la mme valeur que
chez nos scolastiques.
(2) Matth., xxm, 19.
(3) Les adversaires de la christologie antiochienne tireront cette conclusion
que cette doctrine introduit une quatrime personne dans la Trinit. Avec
beaucoup plus de raison on conclurait que, pour l'vque de Mopsueste, Jesus-Clirist
est bien unus de Trinitate, et que, moyennant explication, Thodore aurait
souscrit la formule : unus de Trinitate passus est carne.
(4) Joa., xiv, 10-11. Le texte grec n'a pas l'interrogation qui figure dans la
Vulgate : Non creditis quia ego in Ptre et Pater in me est ?
(5) Marc, i, 10. La leon de Thodore se rapproche de celle de notre Vulgate :
Spiritum tanquam columbam descendentem et manentem in ipso. C'est aussi
*a lecnr du Sinaticus.

LA DOCTRINE CHRISTOLOGIQUE DE THODORE DE MOPSUESTE

187

que l'Esprit, tout comme le Pre, tout comme le Fils, taient

dans cette forme du serviteur qui avait t assume (1).
En dfinitive quand nous disons les mots : Pre, Fils, SaintEsprit, nous nommons la nature divine, et d'autre part, quand
nous disons le Fils, nous nous rfrons d'abord la nature
divine du Monogne, tout en incluant en notre pense l'homme
qui a t assum pour nous, en qui Dieu le Verbe a t connu
et prch, en qui il demeure toujours, tandis que le Pre et le
Saint-Esprit n'en sont point loigns, car la Trinit n'est pas
separable n'tant en (fiait qu'une nature unique, incorporelle et
inicirconscriptilble.
Les deux dernires catchses ne nous retiendront plus ;
consacres l'explication des derniers articles du symbole, elles
insistent tout particulirement sur la divinit du Saint-Esprit.
L 'orateur y dveloppe et y met au point les divers arguments
qu'il avait allgus dans la discussion avec les macdoniens,
tenue Anazarbe, en 392 (2). En particulier le commentaire
des discours de Jsus aprs la cne lui donne l'occasion
d'tablir tant la personnalit que la divinit, au sens strict du
mot, de l'Esprit de vrit qui procde du Pre (3). On
notera l'explication qui est fournie de la procession du SaintEsprit et qui s'apparente au dvelopement signal ci-dessus et
relatif la circumincession : L 'Esprit procde du Pre, cela
signifie qu 'il est partout avec le Pre, et insparable de lui. C 'est
une autre manire de dire ce que Paul exprime ainsi : qui
d'entre les hommes connat ce qui se passe dans l'homme, si .ce
n'est l'esprit de l'homme qui est en lui ? De mme personaie ne
connat ce qui est en Dieu, si ce n 'est l 'Esprit de Dieu (4) .
L'Aptre veut faire entendre, en effet, que, si l'esprit de
(1) C'est l'amorce de la doctrine de la prichorse ou circumincession. On
trouvera le mme dveloppement, avec les mmes applications morales, dans
un fragment du Contra Apollinarem cit par le V concile, sess. IV, n. 10,
Mansi, t. IX, col. 207, et par Vigile, Const., n. 10, P. L., t. LXIX, col. 77.
(2) Thodore publia ultrieurement le texte de cette confrence ; une
traduction syriaque, avec version franaise, en est donne Patr. Orient., t. IX, p.
635 sq. Nous y avons not, p. 662, l'emploi du mot parsopa', pour dsigner la
personne du Saint-Esprit. Voir ci-dessus, p. 165, n. 2.
(3) Joa., xv, 26.
(4) I Cor., n, 11.

188

. AMANN

l'homme n'est pas spar de lui aussi longtemps qu'il est et

demeure un homme, de mme lie Saint-Esprit n'est pas spar
du Pre, parce qu'il est en lui et de sa nature, et qu'il est
toujours connu et confess avec lui (1) .
On s 'arrtera encore au commentaire des mots Spiritum
vivificantem du symbole. Entendons-les, dit Thodore, en ce
sens que l 'Esprit est le distributeur 'des dons surnaturels. C 'est
lui, >en 'particulier, qui intervient la rsurrection de Jsus pour
transformer son corps et le rendre dfinitivement immortel.
C'est lui aussi qui, dans et par cet acte, le dclare Fils de
Dieu (2). Ce mme Esprit, s'il habite en nous, vivifiera
galement nos corps mortels, comme il a ressuscit Notre-Seigneur
d 'entre les morts (3) . Eien ,en dfinitive, que nous n 'ayons
dj entendu; mais il convenait de souligner l'insistance avec
laquelle notre catchiste revient sur le paralllisme entre la vie
glorifie de Jsus et celle qui sera un jour la ntre.
Aussi bien, et !c 'est par lia que nous terminerons cette analyse,
telle tait bien l'ide essentielle de l'vque, prparant ses
catchumnes la rception des 'saints mystres. Et le dernier
dveloppement sur l'glise, qui ne manque pas de souffle, a pour
but de rendre tous ces nophytes heureux et fiers d 'tre agrgs
ce corps mystique dont le iChrist est la tte. A propos du mot
de saint Paul : II faut que les principauts et les puissances
clestes connaissent aujourd'hui, la vue de l'glise, la sagesse
infiniment varie de Dieu (4) , Voyez, s 'crie-t-il, voyez cette
(1) T. V, p. 108.
(2) II s'agit du texte de Rom., i, 4, que Thodore lit ainsi: ci (Jsus-Christ),
dclar Fils de Dieu en puissance et par l'Esprit de saintet, la suite de la
rsurrection , c'est peu prs notre texte tou piaOsvroc; uoO BsoO sv 8uvi\xe<.
xzx, TTve;xa yiwff'jvr^ i\ vaaxacjswc; vsxptov. La Vulgate lit : praedestinalUS Filius Dei, ce qui introduit la question de la prdestination du Christ. De cette
prdestination Thodore avait parl plusieurs reprises dans le De incarnaUone; cf. 1. VII, Sweete, p. 298, 1. 10 : r,vioTO uv yp c, pyjfi tw 6sw Xr/fsU
xccr TTpYvwaiv ; 1. XIV, 2, ibid., p. 308, 1. 12 : o Bsoc; Ayo? siuiruaixevo aTo
z-f\v apetT,v, xal o-t\ wza irpdyvwaiv. A lire rapidement ces textes il semblerait que
Y homo assumplus a t prdestin l'union propter praevisa mrita. Mais la
pense de Thodore n'est pas aussi simple. Quoi qu'il en soit, l'vque de Mopsueste n'est pas revenu dans les catchses sur ce point scabreux. Il a bien fait.
Le mme texte de Rom., i, 4 est repris dans la IIe catchse sur
l'eucharistie, t. VI, p. 103, au bas.
(3) Rom., vin, 11.
(4) Eph., m, 10.

LA DOCTRINE CT1RISTOLOG1QUE DE THODORE DE MOPSUESTE

189

multiforme providence de Dieu, dont lies puissances des cieux

elles-mmes ont t surprises. Tous les hommes, Dieu les
rassemble pour le culte de son nom, il en fait par la rgnration
comme un seul corps du Christ et leur donne l'espoir de
participer un jour avec celui-ci aux merveilles futures dans le monde
venir .

C'est de ce point de vue qu'il faut juger cet ensemble

doctrinal. Il est destin, avant tout, faire sentir, ceux que bientt
va rgnrer la piscine baptismale, toute la grandeur du
mystre qui en eux va s'accomplir. A leurs yeux, inlassablement il
retrace la grande image du Christ, premier-n de la cration
renouvele, prmices de l 'humanit, modle, dans sa vie et dainss
sa mort, de cette ligne indfinie de frres que son obissance
a rachets. Et dans le Christ, tout naturellement, il envisage
d 'abord ce par quoi il nous est semblable, la forme du
serviteur , dans les abaissements de sa carrire mortelle, dans
la transfiguration aussi qu'avant nous il a -reue. Mais cette
proccupation de faire ressortir le caractre humain du Christ
n'empche pas le catchiste d'appuyer de toutes ses forces sur
ce qui donne cette physionomie son caractre unique, savoir
sa conjonction troite, intime, insparable avec la divinit.
Distinguer en cette celeste apparition du 'Christ ce par quoi il est
homme, ce par quoi il est Dieu, c'est le travail auquel, depuis
plusieurs dizaines d 'annes, se livrait l 'cole dont Diodore avait
t le chef. Si la distinction des natures, toutefois, est un des
thmes favoris de l'vque de Mopsueste, on peut dire, sans
aucun paradoxe, qu'au premier plan des prsentes catchses
passe l'affirmation de l'unit du Sauveur. Souci de .rpondre
des attaques rcentes, qu'avait pu susciter telle de ses
affirmations antrieures, dsir de ne donner aux mes dont il avait
la charge qu ''une doctrine toute preuve, progrs encore dans
ses mditations personnelles sur l 'ineffable mystre, tout cela
peut et doit, notre avis, expliquer l'insistance sur l'unit du
Christ, Fils de Dieu, qui se rencontre ici. Que l'explication
thologique de Thodore ne soit pas adquate, que son -concept de
l 'inhabitation se rvle dficient, que son ide de l'assomp-

190

t. AMANN

tion par le Verbe divin d'une humanit concrte, complte

et agissante, d'un vritable homo, n'ait pas encore t creusie
fond et laisse place bien des obscurits, il ne faut pas en
disconvenir. Mais, en (toute bonne foi, on ne saurait reprocher
Thodore de n'avoir pas anticip la terminologie et la
doctrine qu'un sicle aprs phse et Ohalcdoine laborait Lonce
de Byzanee. Et quant ila partie la plus criticable du systme
propos par le Trait de V incarnation, nous voulons dire la
thorie d'un resserrement progressif de l'union, qui,
dbutant avec la conception virginale, serait devenue plus intime avec
le (baptme, pour se parfaire dfinitivement avec la rsurrection,
iil faut bien reconnatre qu'elle n'a laiss ici que des traces
difficiles retrouver. En vrit, moyennant quelques lgres correctioms, les catchses de l'Interprte auraient pu tre
prononces devant un aropage de docteurs et d'vques occidentaux,
sans produire chez les auditeurs autre chose qu'une grande
admiration pour la pit et pour la science de leur auteur.
. Amann.