Recherches Augustiniennes Volume XXXI - 1999 PDF

1999 - 31
ISSN 0484-0887
RECHERCHES
AUGUSTINIENNES
PARIS
SOMMAIRE
Pierre DUFRAIGNE, Quelques aspects de !' aduentus in mentem d'Hippolyte de Rome Grgoire le Grand .............. ... .. .. ............ ... .......................... .. .
3-87
Paul GHIN, Le dossier macarien de 1'Atheniensis gr. 2492 ...... .................. ..
89-147
Franois J. LEROY, Les 22 indits de la catchse donatiste de Vienne.

Une dition provisoire .......... .......................................................... .. ..... ..... .
149-234
Winrich LHR, Pelagius' Schrift De natura : Rekonstruktion und Analyse ... .
235-294
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Quelques aspects de l' aduentus in mentem

d'Hippolyte de Rome Grgoire le Grand
L' aduentus du Christ apparat dans les textes patristiques avec un sens bien
particulier, qui ne correspond vraiment ni au premier aduentus dans l'Incarnation et l'humilit, ni au second dans la gloire la fin des temps. Il s'agit
d'une acception essentiellement lie la vie contemplative, et qui sera par la
suite exploite dans toute sa profondeur par les communauts monastiques mdivales, notamment par saint Bernard qui le qualifie d'ailleurs de medius
aduentus 1. L' aduentus pris en ce sens n'est autre que la venue du Christ dans
l'me ou dans le cur de l'homme, qui prend sa forme la plus intense et la plus
profonde dans l'extase mystique du moine ou de la moniale, mais qui se
manifeste, des degrs divers, chez tous les croyants.
On trouve la mention de cet aduentus dans divers textes scripturaires, notamment dans le Cantique des Cantiques interprt en ce sens par les Pres de
l'glise, particulirement depuis Origne, dont le commentaire a inspir presque tous ses successeurs, et dans plusieurs pricopes du Nouveau Testament,
comme Jn., 14, 23 ou Apoc., 3, 202.
Nous nous proposons dans cette tude de montrer l'exploitation que les Pres
ont faite de ces textes, depuis Hippolyte de Rome jusqu' Grgoire le Grand, en
laissant de ct les commentateurs mdivaux, dont beaucoup ont t dj bien
tudis, par H. de Lubac notamment, et d'autres aprs lui. Une place importante sera rserve aux commentateurs du Cantique des Cantiques, parmi lesquels Origne et Grgoire de Nysse occupent une place primordiale. Sans n1. C. STERCAL, Il "Medius Aduentus'', Saggio di littura degli scritti di Bernardo di
Clairvaux, Editiones Cistercienses 9, Roma, 1992.
2. Jn., 14, 23: av n ymr~ E, TOY yov ou Tf]ptjai::t, Kc 6 IlaTtjp ou
ciymrtjaEt CXTOV, l<CX np CXTOV EUOE8a l<CX ov~v 1l'txp' an;
no1riai::8a. Ap., 3, 20: io foTf]l<CX n't T~v 8upav Kat J<pouw Mv n :J<ouail
Tfj cpwvfi ou J<al. :vori T~v ei5pav, daEEUaom npo aTov J<a't i::rnvtjaw
ET' mhoii J((Xt aTO ET' oii.
PIERRE DUFRAIGNE
gliger ensuite totalement l'apport de certains auteurs grecs, nous nous attacherons surtout l'tude des auteurs latins.
Depuis Orign~, et sur son exemple, on a souvent trait la fois de la venue
du Christ dans l'Eglise et de sa venue dans l'me individuelle. Nous avons l'intention de nous attacher exclusivement la seconde. Il arrive parfois que le
commentateur envisage l'existence d'une anima Ecclesiae3, ce qui peut
entraner quelques risques de confusion et ne facilite pas la tche.
I. -
H!PPOL YTE DE ROME
Si le verset 2, 8 du Cantique (ecce sororis filiolus saliens aduenit et uenit)

suggre Hippolyte la mission du Christ considre dans son ensemble depuis
l'Incarnation jusqu' la Parousie4, c'est un autre aspect de sa venue que lui fait
envisager Cant., 3, 1 : nocte quaerebam quem dilexit anima mea et non inueni.
Il rapproche ce texte de Luc, 24, 1 : ierunt mulieres nocte quaerere in sepulcro, qui voque les saintes femmes se rendant au tombeau aprs la passion.
Elles y trouvent le gardien qui leur rvle la rsurrection du Seigneur. Sur le
chemin du retour elles rencontrent le Christ. Est alors accompli Cant., 3, 4 :
inueni quem dilexit anima mea. Elles se prcipitent ses pieds et cherchent le
retenir. Il leur demande alors de le laisser aller, car il doit retourner auprs de
son Pre. Mais l'une d'entre elles s'attache lui en disant: non te relinquam
donec te introducam et immittam in cors. Ainsi est suggre l'entre du Christ
au coeur d'une me individuelle, entre ardemment souhaite par cette me,
avec une passion toute spirituelle mais exprime en des termes qui font penser
un attachement pour ainsi dire physique et charnel (in uentre est aggregata
caritas Christi6, et dans la version armnienne du Commentaire, elle aussi traduite en latin par G. Garitte : quia haec omnimode horreum in uisceribus
constituens confirmauit caritatem Christi). L'intimit du cur est aussi assimile la pice la plus profonde de la demeure familiale, celle o l'on enferme
les richesses et le produit des rcoltes (inueni et non dimittam donec eum per-
3. Sur cette expression chez Augustin, voir . LAMIRANDE, tudes sur l'ecclsiologie de
saint Augustin, Ottawa, 1969, p. 33-35. Elle dsignerait chez Augustin "l'glise dans sa ralit
la plus leve ei la plus complexe."
4. Quid est saliendi uerbum ? Desiluit de caelo in uuluam uirginis, insiluit e uentre sancto
super lignum, saluit e ligna in infernum, sursum saluit inde in humana hac carne ad terram. 0
noua resurrecttio ! De inde insiluit a terra in caelum, hic sedens (est) a dextera Patris, et deinde
desiliet in terram, ut commutationem retributionis rependat (De Cant., 21, 2). Repris en partie
par Ambroise, in Ps. 118, 6, 5, CSEL 62, p. 111. Le commentaire du Cantique par Hippolyte
est cit d'aprs: Hippolyte de Rome, Trait sur David et Goliath, sur le Cantique des Cantiques
et sur l'Antchrist, version gorgienne traduite en latin par G. GARITTE, Louvain, 1965.
5. De Cant., 25, 2, p.46. Texte cit par H. RAHNER, Symbole der Kirche, Salzburg, 1964,
p.27, note 10.
6. Ibid.
L'ADVENTVS IN MENTEM
uenire faciam in domum matris meae et in thesauros - horreum dans la version

armnienne - eius quae concepit me).
Cet accueil du Christ dans son cur permettra au fidle de l'accompagner
dans son Ascension vers le Pre : o beata mulier, quae adhaesit pedibus eius ut
in aerem posset euolare7; arripe me ad caelum, o beata mulier quae a Christo
semoueri non uolebat8.
L'me est exhorte recevoir le Seigneur, s'unir l'Esprit afin que son
corps puisse se joindre celui du Christ dans le ciel : accipe, cor meum, permiscere spiritui, confirma, perfice, ut corpori etiam caelesti adiungi possit ;
permisce caelesti (corpori) meum hoc corpus9.
Ainsi l'union du chrtien au Christ et la participation de l'individu au corps
mystique dans le ciel passe par la rception du Seigneur au fond du cur.
Il reste cependant que l'allgorie qui assimile la fiance du Cantique l'me
individuelle demeure passagre chez Hippolyte. Les personnages du dialogue
sont gnralement considrs comme la figure du Christ et de l'glise, ce qui
revient une christianisation attendue de la figuration hbraque de Dieu et du
peuple d'Isral.
II. -
ORIGNE
Origne, en revanche, accorde une place primordiale l' aduentus Domini in

mentem. Il va de pair avec la venue du Christ en ce monde et nous purifie :
per aduentum Christi, qui factus est ad animam nostram, praua quaeque directa
sunt. Origne va jusqu' voir en lui la vritable justification de l'Incarnation,
qui, sans lui, demeurerait inutile l'homme : quid enim tibi prodest, si
Christus quondam uenit in carne, nisi ad tuam quoque animam uenerit ? Loin
d'tre exceptionnel, il doit devenir habituel et quotidien afin que le Christ vive
vraiment en nous : oremus ut illius cotidie nabis aduentus fiat, et possimus
dicere : Viuo, iam non ego, uiuit autem in me Christus (Gal., 2, 20). Il prpare d'ailleurs en nous la "marche" de Dieu le Pre lui-mme et l'intallation
permanente du Pre et du Fils : uenit ergo Dominus meus lesus et exaequauit
asperitates tuas et incomposita quaeque uertit in uias planas, ut fieret in te iter
sine offensione et leue atque purissimum gradereturque in te Deus Pater, et
Christus Dominus mansionem apud te faceret diceretque : Ego et pater meus
ueniemus et mansionem apud eumfaciemus (Jn., 14, 23)10.
Aux deux aduentus du Christ, celui de l'Incarnation et celui de la fin des
temps, Origne fait correspondre deux formes de l' aduentus in animam. Le
premier concerne les nouveaux convertis, qui commencent seulement con7. Ibid.
8. De Cant., 25, 3, p. 46.
9. Ibid., 25, 4, p. 46.
10. RIG., in Luc. hom. 22, 3-4, SC 87, p. 302.
PIERRE DUFRAIGNE
natre le Christ : ils ne peuvent encore percevoir l'clat de sa beaut di vine et

ne voient que la bassesse assume dans l'Incarnation. Le second est le privilge
des croyants accomplis (uiri perfectil 1), devenus les amants de la beaut du
Seigneur, qui proclament ses louanges. Cette deuxime forme del' aduentus va
de pair, dans l'me de celui qui parvient la perfection, une vritable consumatio saeculi, c'est--dire une renonciation complte au monde: est et aliter uidere duplicem Christi aduentum, id est aduentum uerbi in animam. Primum quidem rudes et tune incipientes cognoscere Chistum, quoniam non
possunt uidere luciditatem pulchritudinis dicunt: "uidimus eum, et non
habebat speciem neque decorem, sed species eius inhonesta " (Jes., 53, 2) ...
Secundus autem aduentus est Christi in uiris perfectis ... hi autem perfecti
amatores facti sunt pulchritudinis eius ... huiusmodi enim discipuli laudant
pulchritudinem et decus uerbi, et huic secundo aduentui iuncta est consummatio
saeculi in uiro ad perfectionem uenienti et dicenti : "mihi autem absit gloriari,
nisi in cruce domini nostri lesu Christi, per quem mihi mundus crucifixus est
et ego mundo" (Gal., 6, 14)12.
Mais c'est dans son Commentaire sur le Cantique des Cantiques que nous
trouvons les allusions les plus prcises et les plus dveloppes l 'aduentus in
mentem. Tout en exploitant lui aussi, comme Hippolyte, le thme de la fiance
figure de l'glise, Origne fait une place importante son identification
l'me humaine.
Il voque les uisitationes du Verbe dans l'me du croyant. Elles supposent
chez elle la puret des moeurs, la connaissance, l'honntet de la conduite, ce
sont ces qualits qui attirent le Verbe : ipsa morum emendatio, et eruditio rerum ac probitatis disciplina trahit ad se Verbum dei, et libens trahitur, gratissime enim ad eruditas animas uenit13.
L'me est tout d'abord toute petite (paruula), les connaissances et la formation (eruditio), l'intelligence et la comprhension (intellectus), l'exprience
et la comptence (peritia) lui font dfaut, (il faut entendre ces termes comme se
rapportant aux vrits de la foi). Mais elle peut progresser, largir ses connaissances, et ainsi recevoir Dieu en elle. Elle peut ouvrir en elle un large espace
o le Verbe divin peut la fois trouver le repos et se promener, selon les mots
mmes de l'criture: uerum quod paruulam nominamus animam, nemo ita
accipiat, quasi secundum substantiam paruula dicatur, sed cui deest eruditio et
in qua exiguus est intellectus ac minima peritia, hanc paruulam dicimus
animam. Jgitur haec (distinctiones argenti, c'est dire scintillae quaedam spiritalis intelligentiae) fieri conuenit usquequo rex sit in recubitu suo (Cant., 1,
12), id est usquequo in id proficiat huiusmodi anima, ut capiat regem
11. Le terme de uiri perfecti (rei\etrepot KCXl o VD7TlOt)est aussi attribu par Origne
aux "saints" de l' A. T. qui , avant le premier aduentus, ont reu en eux spirituellement le
Christ: ni\fiv OK yVOT]ToV Xpwrov mT]av KCXl np ri) Kar owa
mT]a rfiv VOT]TfjV yeyovvm To TEElOTpot KCXt O VT]7TOt ... W07TEp TO
narptapxm Ka\ MwoE r<{) 8Epanovn Ka\ ro re8eavoK Xpwrov rfiv 56av
npo<jlDtm (in !oh. 1, 7, 37, SC. 120, p.80).
12. RIG., in Matt. comm. ser., 32, GCS 38, p. 58-59.
13. RIG., in Cant., 1, 4, 7, SC 375, p. 224.
recumbentem in semetipsa. Sic enim dicit hic rex quia "habitabo in iis et
inambulabo" (2 Cor., 6, 16), profecto qui tantam Verbo dei cordis sui latitudinem praebent ut etiam in iis deambulare dicatur, spatiis scilicet amplioris
intelligentiae agnitionisque diffusioris 14. Ainsi se trouve exploit le thme de
l'largissement de l'me par la connaissance, largissement qui lui permet d'accueillir le Verbe comme il souhaitait lui-mme tre accueilli.
L'image de la rception du Verbe comme un hte se poursuit avec celle d'un
repas pris en commun avec lui. Elle est suggre par Jn., 14, 23 : Ego et Pater
ueniemus, et caenabimus cum eo, et mansionem faciemus apud eum. (il faut
remarquer ici que l'allusion au repas ne figure pas dans le grec de l'vangile
joannique, mais qu'elle se trouve dans Apoc., 3, 20). Origne la reprend et
l'interprte sa manire. C'est la Trinit tout entire qui participe au festin :
Pater et Filius, ut non dubito, una cum Spiritu sancto, recumbit et caenat et
mansionem facit, et il donne un sens allgorique et moral aux mets qui y sont
servis : quibus putas opibus, quibus copiis tales conuiuae pascuntur ? Pax ibi
primus cibus est, humilitas simul apponitur (est servie) ac patientia, mansuetudo quoque et lenitas, et quid summae ei suauitatis est, puritas cordis.
Caritas autem in hoc conuiuio principalem obtinet locumI5. Il faut ajouter que
ce sont des vertus chrtiennes, avec la prdominance bien caractristique de la
charit, qui figurent au menu. La mtaphore du repas est soutenue par un vocabulaire spcifique : conuiuae, pascuntur, cibus, apponitur, conuiuio.
L'image du festin se retrouve dans Hom. in Is., 2, 2. Origne y voque la
rception du Sauveur, qui l'on ouvre les portes de la partie suprieure de
l'me (l'rm:ov1K6v des Grecs), et qui l'on prpare des mets abondants et dlicats, dans l'espoir d'tre pay de retour et de figurer au banquet du Pre au
royaume des cieux : quia beatum est suscipere Saluatorem, apertis ostiis principalis cordis nostri, praeparemus ei mella et omnem cenam eius, ut ipse nos
ducat ad magnam cenam Patris in regno caelorumI6. Ainsi l'accueil du Christ
dans l'me se trouve mis en rapport avec son Ascension dans laquelle ses fidles, qui il servira de guide, pourront l'accompagner. Nous avons dj rencontr une relation l' Ascension chez Hippolyte.
Commentant Cant., 2, 8 : uox fraterni mei, ecce uenit saliens super montes,
transiliens super colles, Origne y voit l'annonce de la venue du Christ en ce
monde, exprime par la voix des prophtes et de "ceux qui ont port son image
et sa figure" (illos scilicet qui in hoc mundo imaginem eius formamque gesseruntI 7 les premiers symboliss par les montagnes, les seconds par les collines.
Cette voix, en fait celle du Christ lui-mme, est entendue par l'glise qui le
voit et le reconnat son arrive, mais aussi par l'me individuelle, qui, sans sa
prsence, serait incapable d'lucider les secrets de !'criture (le gis aut prophe14. Ibid., 2, 8, 37-38, p. 428-430.
15. Ibid., 2, 8, 40-41, p. 430-432. L'invitation des dieux un festin tait trs connue des
cultes paens. P. Veyne a bien tudi ce rite dans ses confrences du Collge de France en
1995.
16. Texte cit par H. DE LUBAC, Histoire et Esprit, Paris, 1950, p. 158, note 114.
17. Ibid., 3, 11, 11, p. 602.
PIERRE DUFRAIGNE
tarum uel aenigmata uel obscura quaeque dictalB). Seule en effet cette prsence
peut l'clairer et l'instruire: sic ergo nunc praesens est sponsus et docet, nunc
absens dicitur et desideratur ; et utrumque uel ecclesiae uel animae studiosae
conueniet... sic et animae, cum quaerit aliquem sensum et agnoscere obscura
quaeque et arcana desiderat, donec inuenire non potest, absens ei sine dubio est
Verbum Dei. Vbi uero occurrerit et apparuerit quod requiritur, quis dubitat
adesse Verbum Dei et illuminare mentem ac scientiae ei lumen praebere ?19.
Le seul moyen d'viter les doutes et incertitudes serait de l'avoir sans cesse
prsent en nous : et hoc eo usque patimur donec tales efficiamur ut non solum
frequenter reuisere nos sed et manere dignatur apud nos20. Malheureusement
cette prsence, en raison mme des limites de l'homme, ne peut que demeurer
intermittente : in quibus (lege et prophetis) sujficienter exercitata recipiat in se
ipsum "qui erat in principio apud Deum Deus Verbum" (ln., 1, 1), sed non
semper secum permanentem - non enim possibile est humanae naturae - sed
interdum quidem uisitetur ab eo, interdum uero relinquatur, ut amplius desideret eum2 1
Ainsi se trouvent exprimes les difficults et les preuves de la vie contemplative, essentiellement fonde sur une mditation et une comprhension
approfondie des critures. Le contact direct avec Dieu (figur par la visite du
Verbe) ne saurait tre que temporaire. Celui-ci se drobe pour se faire dsirer
davantage et stimuler l'amour que l'me prouve pour lui. Il a le comportement d'un vritable amoureux. Toute vie mystique est faite d'panouissements et de rechutes, de priodes de lumire et de tnbres. Origne en avait
fait par lui-mme l'exprience, comme il le dit d'ailleurs dans une de ses
Homlies sur le Cantique: deinde (sponsa) conspicit sponsum, qui conspectus
abscedit. Et frequenter hoc in toto carmine facit, quod, nisi quis ipse patiatur,
non potest intelligere. Saepe, Deus testis est, sponsum mihi aduentare conspexi
et mecum esse quam plurimum ; quo subito recedente, inuenire non potui quod
quaerebam. Rursum igitur desidero eius aduentum et nonnumquam iterum
uenit ; et cum apparuerit meisque fuerit manibus comprehensus, rursus elabitur et, cum fuerit elapsus, a me rursus inquiritur et hoc crebro facit, donec
illum uere teneam et adscendam "innixa super fratruelem meum " (Cant., 8,
5)22. Nous remarquerons ici encore l'allusion l'ascension, ici celle de l'me
appuye sur le Christ, et dfinitivement unie lui.
Origne qui voit - avec juste raison - dans le Cantique le droulement d'une
scne dramatique entre l'poux et l'pouse, entre le Verbe et l'glise ou l'me
humaine, en donne une interprtation allgorique. En ce qui concerne l'me,
prise du Verbe divin, elle est dans l'attente de sa venue, sans savoir le chemin
qu'il prendra: intelligi mihi uidetur... sponsam foris stare in biuio et ob
amorem sponsi hinc atque inde prospicere si forte ueniat, si forte appareat, nec
18. Ibid., 3, 11, 13, p. 604.
19. Ibid., 3, 11, 17-18, p. 606.
20. Ibid., 3, 11, 19, p. 606.
21. Ibid., 3, 14, JO, p. 662.
22.
RIG.,
Hom. in Cant., I, 7, SC 37bis, p. 94-95.
uelle uiam ingredi aliquam, dum ignorat unde magis ueniat23. En fait elle
rside dans la demeure du Verbe, qui n'est autre que l'glise, o elle est informe de la loi et des prophtes, o elle vit dans la foi, la sagesse et la charit,
car elle ne saurait y demeurer autrement24_ et peut ainsi recevoir en elle le
Verbe lui-mme. Il vient elle "sautant travers les montagnes, c'est--dire lui
rvlant les penses leves et sublimes de la science cleste" : excelsos scilicet
et eleuatos reuelans ei caelestis scientiae sensus25. Cependant, il ne se manifeste
pas encore totalement elle, et reste encore l'extrieur en quelque sorte,
derrire le mur (post parietem), en l'exhortant sortir sa rencontre pour le
voir enfin face face. Ainsi au mouvement de !'poux vers l'me doit rpondre le mouvement de l'me vers l'poux divin. Nous remarquerons enfin que
le personnage du Verbe, la manire des dieux antiques, se caractrise par sa
grande taille : tam magnus et excelsus est ut emineat omne aedificium (ici
l'glise) et prospiciat sponsam, id est animam (3, 14, 14, p. 664).
III. -
GRGOIRE DE NYSSE
Paralllement Origne, il nous a paru souhaitable d'tudier l' aduentus in

animam chez Grgoire de Nysse. bien que le second soit de plus d'un sicle
postrieur au premier. C'est que Grgoire se reconnat explicitement comme
un disciple d'Origne, notamment dans le prologue de son Commentaire sur le
Cantique (Prof., 13).
Dj, dans son Trait de la Virginit, dont la premire dition parut en 371,
Grgoire voque l'entre du Christ dans l'me du croyant. Il prsente la puret
de cette me comme une condition ncessaire cette entre: Ekov 7Tapovafav
Kat c:\'.aooov vri Ka8apTTJ tKav~ :cm acr8m (De Virg., 2, 2, SC. 119,
p. 266). Cette puret, pour tre pratique avec une parfaite rigueur, suppose
une totale renonciation aux passions charnelles, et par l-mme, la virginit.
C'est elle qui, chez la Vierge Marie, a rendu possible l'Incarnation du Verbe.
Tout aduentus in animam constitue en quelque sorte un renouvellement, sur un
plan purement spirituel, dans l'me du croyant, de l'Incarnation du Christ lors
de son premier aduentus : om:p yp :v Tij cXHXVT4J Map~ yyovE CJwanKW ...
Kat :J JTcXCJfJ tl)X~ rrap8EVE1.)0DCTTJ yvnm ... odn awanK~v
rro101.)vo1) TOU Kl)ptol) T~v 7Tapovaio:v, cX JTVEl)anKW daotKt(ovol) Kat
Tov rraTpa al)Tql CJl)vEwciyovrn, Ka8w <Pria JTO\) T Eayy1ov (Jn., 14, 23).
TOVTO
23.
RIG.,
in Cant., 3, 14, 4, p. 658.
24. Ibid., 3, 14, 13, p. 662: anima autem, quae in ecclesia esse dicitur, non intra aedificia
parietum collocata intelligitur, sed intra munimentafldei et aedificia sapientiae posita celsisque
fastigiis caritatis obtecta. Propositum ergo bonum et fides rectorum dogmatum esse animam in
domo ecclesiae facit. On remarquera le souci de se dmarquer de l'hrsie.
25. Ibid., 3, 14, 11, p. 662.
10
PIERRE DUFRAIGNE
On remarquera que, selon le tmoignage mme de l'criture, le Pre doit

accompagner le Fils dans l'me du croyant26.
C'est dans le Commentaire sur le Cantique que, comme chez Origne, on
trouve les rfrences les plus nombreuses et les plus prcises l' aduentus in
mentem. On a mme pu crire: "Il est retenir que Grgoire, dans l'arrangement de son exgse, se montre indpendant du schma orignien et qu'il
met l'accent plus fortement et plus consciemment qu'Origne sur l'interprtation de la fiance comme l' me27".
Cant., 2, 8, comme chez Origne, voque la venue du Verbe. Il demeure
d'abord invisible et ne se mar:ifeste que par sa voix qui est celle des prophtes.
Puis vient la rvlation de l'Evangile, qui concide avec l'apparition du Verbe
dans la chair. Mais, contrairement Origne, Grgoire ne voit pas dans les
montagnes et les collines les annonciateurs du Verbe, mais des puissances qui
lui sont hostiles et qu'il russit dominer et subjuguer : yyov TE ov r\ ro
V\l<j>o\l <jlwvn ii 5t TWV trpo<jl]TWV V ol T<XGEV 6 f. Ka't ET rnv <jlwvnv
~8EV 6 Ayo, trl7r]WV TOt civnKnvoi opwi, K<Xt TWV (30\JVWV
K<X8<Xi\i\EVO, 1T<Xo<XV K TOJ laO\l TllV JTOGT<XlKnv 5t\vatv DJTlXVlOV <X\l~
1r01WV, rnv TE DJTOEWTpav K<Xt rnv rrpociyO\JG<XV (Or. 5, d. Jaeger, 1986,
p. 142).
Dans son commentaire de Cant., 2, 9, Grgoire suit de prs Origne. L'poux (le Verbe) se tient prs de la demeure de l'pouse (l'me), il est encore
l'extrieur, derrire le mur, et lui parle travers les fentres et les treillis, qui
sont respectivement la figure des prophtes et des commandements de la Loi
( rnv TWV voiwv rrapayyE.<.V JTKT]V ). travers eux s'introduit dans la
maison le rayon de la vraie lumire (r\ ayn roi.l t..118ivol> <jlwro), mais
l'illumination ne devient parfaite qu'avec l'apparition de la vraie lumire ellemme ceux qui taient dans les tnbres et dans l'ombre de la mort (Luc, 1,
79), grce son mlange avec la nature humaine (f rnv rrpo rnv <jluaiv r\wv
a\lvavaKpaEw). Ainsi se trouve voqu par Grgoire, plus que par Origne,
le dveloppement historique du salut, et son accomplissement par l'Incarnation
du Verbe.
On retrouve aussi chez Grgoire l'image du Seigneur invit par l'me un
festin, image suggre cette fois par Cant., 4, 16 : "Que mon bien-aim
descende dans son jardin, et qu'il mange le fruit de ses arbres". La fiance,
figure de l'me, a prpar un repas pour le fianc, figure du Dieu crateur et
nourrissier, et l'invite sa table28. Ainsi rapparat, christianis, un thme con26. L'ide d'une renaissance spirituelle du Christ dans l'me du croyant est bien connue des
Pres de l'glise. Voir ce sujet l'tude bien documente et fort intressante de H. Rahner,
Die Gottesgeburt. Die Lehre der Kirchenviter von der Geburt Christi im Herzen der
Glabigen, Symbole der Kirche, 1964, p. 13-87, reprise d'une tude datant de 1935.
27. F. DNZL, Die Canticum-Exegese des Gregor von Nyssa und des Origenes in
Vergleich, JAC, 1993, p. 94-109, p. 98.
28. Or. 10, d. JAEGER, p. 303:

<jlti\orio\l TE K<Xt Ey<Xi\o5wpol> il>xfi naav
virEp(3oi\nv Ey<Xi\o<jlpoai.Sv11 v1Kwa11. rivt napaaKrn~i::i f rwv i5iwv ya8wv
rnv 7r<XV<Xtal<XV ; riva K<Xi\E irpo rnv TWV 7r<XpWKEl><XaV<.V ariaaiv TOV f;
oi'.i r rrvrn K<Xt f' oi'.i r ircivrn Kat v t\i r rrvrn, rov 5t5vrn ro'i nai
11
nu du paganisme, celui du banquet offert aux dieux. l'image de la table est

associe celle du jardin, avec lequel elle s'identifie en une nouvelle interprtation allgorique. Les arbres de ce jardin sont les croyants et la nourriture
offerte Dieu n'est autre que le salut de leurs mes: t<no M anv Ti Tpam;;a
6 f TWV lj!VXWV Mvopwv 1TE<jnm;vvo, fic:'i o TcX Mvopa, ElnEP Kat fiE,
oi Tpocpfiv avn) npon6vTE TTJ~ TWV lj!VXWV r]wv Ol]p{av. Si d'autre part le
jardin est aussi la figure de l'Eglise comme cela est indiqu plus haut : rov
t<nov avT TfJV t<Ki\T]aiav rfiv To'i wi5xo1 Bpi5ovaav Mv5poi29, on
imagine que l'me invite le Verbe non plus seulement en elle-mme, mais aussi
dans l'glise universelle.
L'me, pour recevoir le Verbe quand il frappe sa porte (Cant., 5, 2), doit
tre en veil et dtache des vanits du monde, il lui faut adopter une attitude
semblable celle des serviteurs qui attendent le retour de leur matre (Le., 12,
36), et qui, loin du vice et du mensonge, sont prts accueillir sa venue :
nppw KaKia Kat naTTJ noi\1TEvEvo1 npo unoooxrv Eiaiv EvnprnE T
ownont< 7rapovCJa30.
Elle se rjouit d'entendre celui qui frappe la porte, et elle peroit sa

prsence: aia6avETm rou napwTwro Tij 6i5p~31. Il y a alors dans le texte un
rappel des dmarches dej effectues, notamment du festin servi au sein de
l'glise : rov Knov avT rpanEav npo6Eaa n:;l 5wnT1J T KTtaEw.
Vient ensuite l'accueil proprement dit. Pour la premire fois, l'me se prpare recevoir la visite de Dieu lui-mme: w npwrn i\i\ovaa Mxwem Tou
6Eou rfiv cpave;iav32. Mais elle ne peut encore l'introduire en elle. Elle admire
la puissance de la voix qui lui demande d'ouvrir. Pourtant cette voix ne l'atteint pas encore elle-mme, mais seulement la porte : o15nw f:avT i\i\ T
6i5pa avT anTw6m TTJV rou vvqilov <j>wvrv. C'est que la porte a pris une
valeur symbolique, elle reprsente "l'intelligence conjecturale des ralits inexprimables" : 6i5pav o vooue;v TTJV aroxaanKTJV TWV pprrwv owvo{av, f' ~
daoit<tETm TO T]rnvEvov33. Ainsi s'exprime la situation de l'esprit humain
devant la vrit suprme. Sollicit par une ralit extrieure sa propre nature
et qui le dpasse, il n'en reoit qu'une connaissance partielle: Ti i\r6e;ia f
T K pov yvwae;w v unovo{m Kat aiv{yaai 6vpot<povre; TTJV oiavo{av.
En mme temps lui est communique la manire d'y avoir accs : elle est
Tpocpfiv v EVKmpi~, TOV voyovra TTJV xE'ipa (XtJTOU Kat JTT]pouvra TUV i;iov
EVOOKl(X, Tv aprov TOV K TOU ovpavou KaraBai vovra Kat wfiv f5vra ri;i
KO(\l, TOV naai TO oai TTJV wfiv K T i5ia TTJY mppfovra, TOUT(\) Ti
vi5cpT] npoTieT]ai Tpane;av. Kno M anv Ti Tpane;a ...
29. Ibid., p. 302.
30. Or. 11, p. 318.
31. Ibid., p. 319. Sur l'al'a6T]at T m:xpovaia, chez Grgoire de Nysse, voir
M. CANVET, La perception de la prsence de Dieu dans la XIe homlie sur le Cantique,
Epektasis, Paris, 1972, p. 450-454. Le mot dsigne une perception lie la puret du cur et
la foi, sans constituer pour autant un sommet dans la connaissance mystique.
32. Ibid., p. 320.
33. Ibid., p. 324.
12
PIERRE DUFRAJGNE
suggre par les noms donns l'pouse par l'poux: soeur, amie, colombe
parfaite. Le nom de sur suppose une vie selon la volont du Seigneur, celui
d'amie le souci de ne jamais se sparer de lui, celui de colombe une conduite
innocente et pure. Pour voquer l'entre de Dieu dans l'me, Grgoire reprend
les versets du Psaume 23 (24), souvent cits dans la liturgie de l' Ascension
pour clbrer le retour du Christ dans le ciel auprs du Pre. Avec l'image de
l'lvation des portes est suggre une transformation, une sorte d'agrandissement de l'me rceptrice par son attachement et sa fidlit au Christ: d
yp ~otn aoi, <Priav, voiyjvm ri]v Elpav Kat brap8jvm rj wuxi aov r
nta, 'va sia,eij 6 ~aatE rj ri, XPrl aE 5Ecprjv ou yEvfoElm .. .34.
L'entre du Verbe dans l'me implique aussi, de la part de cette dernire une
sorte de mutatio uestis et d'ablution. Elle doit quitter la tunique de peau revtue aprs sa faute, et laver la boue qui a souill ses pieds, quand, chasse du
paradis, elle a chou SUr la terre : KDCT <XVf] rv Ep<XT VOV KEL VOV XHWV<X,
OV n TTJV aaprav JTEptE~UETO, K(Xt 7OVtljI<XVf] TWV JTOWV r YEWOE, 4i
vEtr\Elri n rj v napaoEa4J faywy~ d ri]v yjv v<XDaaaa35. Il s'agit en
fait de "dpouiller le vieil homme", et la "chair", de se dbarrasser du pch
comme d'un vtement revtu aprs la chute pour le remplacer par un vtement
nouveau qui n'est autre que le Christ lui mme: 'Iriaouv o yEi (6
n6aroo) dvm r ~voua36. Ainsi la porte de l'me peut s'ouvrir toute grande pour faire entrer le roi de gloire: niaa ilvoyri rj wuxi il ntfl 'iva
si ai>.eo 6 ~aaiE rj ooj37. Mais elle se trouve encore trop troite. Dieu
ne saurait y pntrer, il y passe seulement sa main, qui symbolise la fois sa
puissance cratrice, bien visible pour l'me dans les merveilles de la cration,
et la grce de l'vangile, qui s'est manifeste dans les miracles du Christ: ri]v
XEpa ... Ot, ~ pf]VEDETm ~ VEPYETlKTJ mho 5Dvai38 ... dK TOVDV TTJV TO
EuayyEOD xcipiv f ro rj XEip aivyaro npocprinKw ~v n rj
vcp11 5taa11avw8m ... XEpa yp vooEv ri]v rwv Elaucirwv K<XTEpyaanKi]v
auro 5vvai v39.
C'est l une consquence des limites de l'homme confrontes la toute-puissance divine. L'me humaine ne saurait recevoir en elle dans son intgralit la
34. Ibid., p. 325. L'allusion au Psaume 23(24) tend donner l'aduentus in mentem un
aspect triomphal. On doit cependant remarquer chez Grgoire l'emploi pour dsigner cette
entre de termes comme 5w5Dw8m, da5vw8m, napaovwElm (or. 3, p.84, 11 ; 12,
p. 366, 16; uit. Moys., 88, 11) qui signifient "s'insinuer dans, se glisser dans" et qui impliquent l'ide, par un mode de connaissance intuitive, d'une pntration voile et discrte, oppose tout aspect triomphal, et qui demeure partielle en raison des limites de l'homme. Cf.
M. HARL, Rfrences philosophiques et rfrences bibliques du langage de Grgoire de
Nysse dans les Orationes in Canticum Canticorum, in Ermneumata, Festschriftfr Hadwig
Homer, Heidelberg, 1990,p.117-131 (118-119)
35. Ibid., p. 327. Ces allusions se trouvaient dj chez Origne. Elles seront aussi reprises
par Ambroise.
36. Ibid., p. 328.
37. Ibid., p. 333.
38. Ibid., p. 336.
39. Ibid., p. 338.
13
nature infinie et incomprhensible de Dieu : o yp xwpe! n vOpwir VT) Jrevcx

T!iv opwTv Te Kcx't JrepTJirTov Q:>t5a1v :v evTij Ml;cxoOm40. Grgoire, plus
qu'Origne, prouve le sentiment de l'incomprhensibilit de Dieu, qui rend
particulirement difficile, et toujours partielle, sinon impossible, son entre
dans l'me. Cela s'explique en partie par une volution de la thologie: "L'incomprhensibilit de Dieu, dans la controverse sur le no-arianisme la fin du
rve sicle, est un des arguments les plus importants du parti nicen"4I.
Cependant, en dpit de ses limites, l'me n'est pas entirement voue
l'chec dans sa recherche de l'tre, car "il y a possibilit, l'intrieur mme de
cette limitation, d'un progrs indfini"42. En se dpouillant du voile de la chair
par la mortification, elle ouvre sa porte au Verbe, et lui permet de venir
habiter en elle: OK :onv Ml :v n!v yevfoOm Tv ~WVTCX Ayov Tv J<cxOpov /\yw KCXt o~cxvrov vv<j:>ov ... d ~ n f roi) vei<pwom T TJ T :Jrt
vn JrEplOlTO r TD ocxpK Jreprnrnocx, KCXl ODTl vol;ot T(\i Aytp TDV
Opcxv, f '~ d TDV lJIDXDV doo1K~erm43. La myrrhe qui, dans le Cantique,
s'coule des mains de l'me, est, par son amertume, la figure de cette mortification.
Il reste aussi l'me "la dimension de sa propre profondeur". Dans sa
recherche mystique, elle va toujours plus vers l'intrieur d'elle-mme (Irp T
E:v6n;pov)44. Habite par la grce, elle dcouvre en elle, comme dans un miroir, l'image de Dieu. Elle rfracte en elle-mme la lumire infinie45. Il lui
faut pour cela se concentrer uniquement sur l'tre, sans cder aucune des
sductions des sens : n lJIDX~' OTCXV VT) Tij Oewp~ TOU OVTO d<j:>paVT)TCXl...
Jf<XCJCXV CJWCXTll<DV l<CXTCXKOl~CJCXCJCX l<VT)CJlV yuvij Te l<CXt l<CXCXp~ Tij OWVOl~ ...
Mxerm TOU eeou r!iv :<j:>vncxv46.
La seule manire de saisir quelque chose de la puissance divine est de ne
jamais se satisfaire de l'acquis et de toujours poursuivre la recherche. "Il n'y a
qu'une seule manire de connatre la puissance transcendante, c'est de ne s'arrter jamais ce que l'on a compris, mais de tendre sans repos l'au-del du
connu47".
D'autre part, au thme de l'entre du Seigneur dans l'me se trouve troitement associ celui de la sortie de cette dernire son appel, suggre par Cant.,
40. Ibid., p. 337.
41. Cf. DNZL, o.c., p. 107.
42. L'expression est de H. VON
BALTHASAR,
Prsence et Pense, Paris, 1942, p. 69.
43. Or. 12, p. 342.

44. H. VON
BALTHASAR,
o.c. p. 91.
45. Id., Introduction la traduction des Homlies sur le Cantique, dans la collection Les
pres dans la foi, Paris, 1992, p. 19.
46. Or. IO, p. 314.
47. H. VON
BALTHASAR, Prsence et Pense, Paris, 1942, p. 70: :Jrt TD JfcXVTCX vovv

tlJfepexooT) ovvaew E l<CXTCX~ljlEW :CJTl TpirO O T CJTT)VCXl Irept T
KCXTelT)vov, /\/\ TO el ~TJTOUVTCX TO Jr/\e\ov TOV KCXTCXT)<j:>OvTo Ti
'fornoOm.(Or. 12, p. 352)
14
PIERRE DUFRAIGNE
5, 5,pourle suivre et entrer dans son royaume, tout cela s'effectuant sous la
surveillance et la protection divine : wawp!cx 65otl KE. vri f1v px1mx1 fi
rit) OY<;l broVT] \jJ\lXrl Ki5p10 cptlcXi;E:t rnv o56v (JO\) K<Xt rv elao06v <JO\),
<Pria'tv 6 ?Tpocpr]rri (Ps. 120, 8). Aurri aT'tv w W..ri8w fi im rou 8e:ou cpucxaaotvri ro o1 E!;o5o &ex K<Xt e!aooo yivotvri fi yp ?To rou v ~
ae:v Ei;o5o rwv ne:pKe:tvwv ycx8wv daooo yve:rni48. Cependant l'entre
dans le royaume, dont il faut aussi ouvrir la porte, implique dans l'me la foi
(la cl), et la pratique des bonnes uvres (les mains): voiye:1 rovtlv f' Kcxrtpwv atlTij ri ()aatE.cx rnv eiSpav' 5t TE: TWV xe:ipwv 5t 'Jlv r EPY<X
T]ourm Kat 5t rou KE.8potl ri] ?Ttarew 5t' cporpwv yp roi5rwv, Epywv re:
yw Kat JTanw, Ti Kd ri] ()aat.etcx i]v ?To rou oyotl KaraaKE:tl(e:rm49.
Il reste que la nature divine, en dpit de tous les efforts, demeure incomprhensible. "On connat la grandeur de la nature divine, non pas en la
comprenant, mais en tant qu'elle chappe toute vidence et toute puissance
intellectuelle50". Ainsi constatons-nous, chez Grgoire, une constante et perptuelle tension entre les aspirations de l'me et sa finitude5 I.
IV. - PSEUDO-MACAIRE
Une collection d'homlies, o est sensible l'influence de Basile et de Grgoire de Nysse, nous est parvenue sous le nom de Macaire, ascte gyptien et
l'un des plus anciens reprsentants du monachisme, mort trs g en 390. En
fait, elles furent composes en Asie mineure ou en Syrie et Msopotamie et
s'chelonnent sur une longue priode, entre les annes 380 et 430. Elles offrent
des images parfois originales, souvent vivantes et concrtes de l' aduentus in
mentem. Elles sont exclusivement inspires par !'criture, avec de trs frquentes allusions Jn., 14, 23.
Le pch est assimil une pierre qui recouvre l'me. Cette pierre, comme
celles qui se fendirent la mort du Seigneur sur la croix, se fend quand il
montre son visage, pour le laisser pntrer dans l'me o il vient demeurer:
OUTl bv 1TlcXljI1J Kat m<jlcXVTJ TO 1Tp0l1TOV auroi TO yatlv 6 Ki5p10
'Iriaou XptCJro v rij WllXD, ?Toox!(nm 6 ()ap eo ri] apra 5t5o
ro?Tov rit) 5w?TT1J, va ia..8wv vo1Kr]CT1J cxuro d arr]v. Le Christ est
ensuite compar un tailleur de pierre. Les mes sont des pierres qu'il taille
48. Or. 12, p. 353-354.
49. Ibid., p. 353.
50. H. voN BALTHASAR, o.c., p. 77.: ouK .v rit) Karncx()vwem r ye;8o ri]
8e:1 yvwpi(nm cpae:w, ' v r0 mxp1vm JTaav KaTaTJ?TnKnv cpavrnoiav
Ka't Mvcx1v (Or. 12, p. 357).
51. Cette tension ne devait pas exister dans la personne du Christ incarn. La divinit tait
intrieure l'humanit du Christ. "Le Verbe divin, qui est Christ et Seigneur habite dans le
crucifi et du coup le fait Christ et Seigneur" (cf. B. POTilER, Dieu et le Christ selon Grgoire
de Nysse, Paris, 1994, p. 235).
15
pour en retirer le pch, puis il se mnage en elles de somptueux palais o il

s'installe. Les pierres que sont les mes crient quand il leur montre sa face : 6
Xpwr6 6 ri8tvo Kat KO n:xvirri epxerm :rrpo r ya:rraa mhv
\!fUX Kat aToE Kat :rrorVl f; m\rwv TO :rrvea rn apria Kat
Karapri,Et aur4J :rrna Kat ovnv v mha :rroierm. Kp,ouai roivuv ai
wa:rrep teo \!fUXat, OTV mcpVlJ Klpw TO npoaw:rrov miroi)52. Nous sommes
bien dans un contexte d' aduentus. Le Seigneur se manifeste et un passage lui est
ouvert pour lui permettre d'entrer et de sjourner. Il est assimil un
souverain qui s'installe dans un palais qu'il amnage lui-mme. Il est acclam
quand il apparat comme Le Christ lors de son entre Jrusalem, laquelle
renvoie l'image des pierres qui crient (Le., 19, 40).
Nous devons toujours attendre le Seigneur, car lui seul, en venant en nous,
peut librer nos mes des passions, leurs ennemis invisibles : :rrpoaf;we8a
roi vuv l rov Klpwv, rv ri8tv6v 'wonoiv, o 6vo tSvarm 8wv
UTpaaaem r \!fUX r\wv K TWV opTWV txepwv, TWV :rraewv rn
rn1a53.
Le Christ dsire se reposer en nous, qui sommes sa propre maison, la fois

dans nos corps et nos mes (allusion l'eucharistie ?), il vient frapper la
porte de nos curs, pour se faire ouvrir, tablir en nous sa demeure et nous
rendre irrprochable: :rro yp PolETm va:rranvm d rv auro ohov,
Ei r awarn Kat r \!fux r\wv, miro 6 Ko Kat 6vo vfip Xpwr6...
KpOl Et r etSpa TWV Kaptwv r\wv, 'va voi,wev ar0 Kat eias?d:Jwv
va:rraj ! ljlUX r\wv Kat ovfiv :rrap 'r\v :rrottjOlJ, 'va fi e:rrrnot
yevwe8a54. A l'image de l'habitat est ensuite associe celle de la promenade,
justifie par sa prsence mme dans l'criture: roro yvero 8ea rl eooda aro, '{va en OVTWV r\wv v r0 aiwvt TOT<.p VOlKDOlJ Kat
i;rp11rarrf a1J v r\ v Kar rnv :rrayyeiav aro55.
Il est fait mention de l'Esprit Saint avec lequel l'me doit entrer en communion et devenir une, elle sera ainsi renouvele et montrera en elle l'action de
l'Esprit dans la pratique des vertus: 'va &aivry r\ \!fUXfJ rv Ktpwv v aurj
Kat Koivwvtjaaaa r<{i :rrvetSan aro ytvrirm ET' aro d v :rrvea ...
vpyna o :rrvetSaro ayiou Kat perwv epya f;v r\v eupe8j56.
Le Seigneur a faim et soif de nos mes, il ne cesse de frapper notre porte.
Aussi notre accueil doit-il prendre la forme d'une vritable hospitalit
comportant nourriture, boisson et vtement. Les vtements sont interprts
allgoriquement comme nos volonts dvoues son service: &wt:8a roivuv
arv v :rrarn Kat y:rri;i :rroQ Kat daayaywt:v arv evoov r\wv Kat
evawev Kat 8p\!fWEv arv Kat :rroriawev Kat <j:>iawev ar r
52. Hom. 15, 3, SC 275, p. 174.

53. Hom. 16, 4, 1, p. 192.
54. Ibid., 4, 2, p. 192-194.
55. Ibid., 4, 3, p. 194. On rencontre ce thme dj dans la Gense : Dieu se promenant
dans le Paradis (Gn. 3, 9).
56. Ibid., 4, 4, p. 196.
16
PIERRE DUFRAJGNE
npompfoei 11wv of..ov avT(\) K5Tov cXJTOVTE Ka't T(\i 8ef..~an mu

JTveiSaTO <XDTOU /;aKOOD80UVTE57.
Il est indispensable l'me, pour recevoir dans le royaume des cieux l'hritage des saints, d'accueillir en elle le Seigneur. Comme le Christ est mort
pour elle, chaque me est dbitrice son gard ; quand il vient en faire le tour
(nepipxerni), et cherche entrer en elle pour y trouver le repos, elle se doit de
le recevoir en elle, et de se prparer, elle et son corps, devenir sa demeure.
On retrouve, transposs sur le plan moral (les bonnes dispositions de la
volont, les vertus), les dons de l'hospitalit : nacra ov lJIDX~ xpi::woTet
cXJT08avetv avTij Kat avT(\i ~nom KC Oiaa8az <XVTOV J<at K<XTapTCTm J<at
T01aam ohov aVT~V Kat TO owa mhn T(\j KVP<.(l, 'iva sla8wv J<at
cXVcXJT(XV(JlV evpwv v TOJ TD JTpompfoEw fiwv TPOJTOl Kat Tpa<!>et Kat
JTOT\08 Kat a<!>iaa8 K<Xt cXVaJTa v Tal apnat TD lJIVXD fiwv EPlJ
filv TOTE "~EuTe o1 Evf..oy11voi Tou nmpo ov ... " (Matth., 25, 34-35)58. Nous
devons toujours tre, par la foi, dans l'attente de la grce et prts accueillir la
promesse de l'Esprit: (JJTODOaawev TOlVVV ... TDV JTpOCTOOJ<av TD xaptTO V
JTlCTTEl cXL<XELJTT<.(l EXOVTE ... f;aa8m TDV JTayyEav TOU JTVEaTO avrnu59.
Longuement dveloppe par ailleurs est l'image de l'me-cit, mise en
parallle explicitement avec une vritable ville. On la rencontre, mais plus
discrte, chez Grgoire de Nysse6o. Ce sont essentiellement les juges, les puissances de rpression du mal, qui sont mis en valeur. Aux images et aux enseignes impriales de la ville correspondent dans l'me l'image du Christ et
celle des signes clestes et spirituels de la lumire divine, aux citoyens de la
ville les penses de !'me, aux malfaiteurs chtis par la puissance impriale,
les esprits mauvais, ennemis de l'me, condamns et frapps du glaive de
!'Esprit. C'est le Christ ressuscit et mont aux cieux qui envoie l'Esprit Saint
dans la cit de l'me ; il la remplit de joie et lui procure la paix en liminant
ses ennemis: Xvw8ev <:XnoaTf..f..e1 T~v avTou <1>wTe1v~v Ka't 8dav TOU nvdmo
elKOVa, TOY JTovpaviov av8pWJTOV ... Kat OUTW oi x8pot TD lJIVXD
<:XvmpouVTm f..8vTO TOU novpavou KpiTou Kat Ti nf..i Ti vo11T~ dp~v11v
eyat..11v f..aBavn6 1.
57. Ibid., 5, 1, p. 196.
58. Ibid., 5, 4, p. 200.
59. Ibid., 6, 2, p. 202.
60. GREG. NYSSE, Or. 12 in Cant., 5, 7, d. JAEGER, VI, p. 364: lJIVX~ M, Ka8w
ilp11Tm, Ti JTl oT, TO TOU ernu OtKllT~pwv. L'image de l'me-cit, mise en parallle
avec celle de l'glise-cit, apparat aussi chez Origne. Voir par exemple In les. nau. 8, 7, PG
12, p. 869-870 ( propos de Ps. 101, 8): si enim ciuitas Domini Ecclesia Dei uiuentis accipitur,
eiciunt doctores de Ecclesia et interficiunt eos qui operantur iniquitatem, contrarias daemones
aduersariasque uirtutes, qui cogunt homines ad peccatum, docendo, instituendo et occultata in
diuinis litteris ex lacis talibus in qualibus nunc sumus, mysteria reserando ; siue ciuitatem
Domini uniuscuiusque nostrum animam intelligamus, quae aedificatur a Domino e lapidibus
uiuis, id est ex uirtutibus uariis et diuersis ; de qua ipsa quoque ciuitate sanctus quisque et
diligens eicit peccatores : id est cogitationes pessimas, et cupiditates prauas interficit in
matutino.
61. Ps. MAC., coll Ill, Hom. 19, 2, SC 275, p. 230.
17
On rencontre enfin une comparaison ample, explicite et prcise entre l'arrive d'un gouverneur dans une ville o il doit juger et punir des malfaiteurs,
dans la grande joie des citoyens et dans la terreur des brigands, et l'entre du
Christ, gouverneur cleste, dans l'me qu'il doit dbarrasser de ses passions
mauvaises : woni;p v n6/\n pxoivov &pxovro Kptvm K(xt vmpiom ro v
ariJ i;p10Kovov lJOT Ka'i KaKonow, xafpovaz v oi no/\trm ri
7TOEW, oi o x6pot OE!l~ Kat <Ji6B0 (JllVXOVTal Kat nv c;l 7fp6awrov TOV
apxovTO D.ewazv, aioxuvovrm Kat poucn, Ot o 7TOtlXt Jrapp11afav Ka
xapv EyOfJV EXOllO!V, on vmpovrni ri 7TOEW Ot KaK07rlOt KC x6pot
Kat nBov/\01, oihw ornv vo111farJ Kat ;m<f>avj
Mfjfv Kat ;Jrovpvzo
apxwv Xpwr ;v rj 7TOEl ri wvxi, 7fapp11afav Ka xapv EyGTTJV aBctVEl av navt r<{i 7TOlEUan TWV ilwv o:ri oywwv, oi o ;niBov/\oi
ari KO:t h6pot, r naeri ri KaKia, ;v aioxuvlJ Kat pO(\l Kat OE!~
rnyxcivovoiv62. On remarque aisment les termes qui appartiennent au champ
smantique de l' aduentus, on notera aussi la place importante faite l' apparition, la manifestation (m<jlavna) du gouverneur et du Christ plus encore,
comme un tre providentiel qui apporte la scurit et la paix.
V. -
HILAIRE DE POITIERS
propos de la mise au tombeau aprs la Passion, Hilaire, dans son

Commentaire sur Matthieu, parle de l'introduction du Christ, grce l'enseignement de l'vangile, dans le cur endurci de la gentilit, symbolis par la
pierre du tombeau, et proclame l'urgence de le faire pntrer dans nos propres
curs, l'exclusion de tout autre matre: in pectus duritiae gentilis quodam
doctrinae opere excisum Christus infertur... Et quia nihil praeter eum oporteat
in pectora nostra penetrare, lapis ostio aduoluitur, quia nullus antea in nos
diuinae cognitionis auctor fuerat illatus, nullus absque eo postea inferatur63.
Dans son Tractatus in Psalm. 118, propos du verset 131 ; os meum aperui
et attraxi Spiritum, Hilaire voque la fois la ncessit d'un appel de l'me
pour attirer en elle l'Esprit Saint et d'un recours la nourriture spirituelle que
constitue l'enseignement de !'criture. On remarquera la distinction faite par
l'auteur entre le "cur" pour dsigner la vie psychique et intellectuelle, et
l'me proprement parler, en tant qu'tre spirituel. Il faut passer par le premier pour atteindre la seconde : corde enim per fidem patente, et per desiderium ad hauriendum hiante, intelligentia doctrinae caelestis accipitur. Non
animae hoc, sed cordis officium est ... hoc ergo os suum Propheta pandens
attraxit Spiritum. Non enim ultra ingruit. Expetendus est, attrahendus est...
Corde enim Dei praedicatio, non ore suscipitur... Vt enim per os in alimoniam
corporis cibos sumimus, ita et per cor ad uiuificandam animam escas doctrinae
62. Ibid. 4, p. 232.

63. In Matt. 33, 8, SC 258, p. 258.
PIERRE DUFRA/GNE
18
acccpcmus ; quae nisi amplificato et patente corde attractae quodam modo

fuerint, non adibunt64.
Ainsi une attitude de foi et de dsir pour ainsi dire passionn, de recherche
intellectuelle et de rceptivit, un cur largement ouvert apparaissent comme
les conditions indispensable un aduentus in an imam, mme si l'expression ne
figure pas chez Hilaire.
Il faut ajouter qu'Hilaire, s'appuyant sur Jn., 14, 23, prend soin de bien affirmer l'intime union du Pre et du Fils dans l'me humaine. On ne saurait pas
mme parler de cohabitatio : per id enim Spiritu Christi in nos manente, Dei
Spiritum in nobis manere testatus est, nec diuersum a se esse Spiritum a
mortuis excitati et Spiritum a mortuis excitantis. Veniunt enim adque habitant
in nobis... non duos Spiritus, Dei scilicet et Christi, sed Spiritum Christi qui et
Spiritus Dei est inesse credentibus. Non est cohabitatio, sed habitatio est. Sub
sacramento cohabitationis habitatio, neque duo habitant, neque diuersus ab alio
habitator est65. On voit avec quelle insistance et avec quel soin Hilaire se soucie
de prserver jusqu'au sein de notre me l'unit de la Sainte Trinit.
Nous devons enfin constater que, dans les exemples envisags chez Hilaire,
ne figure aucune vocation proprement parler image d'une entre du Seigneur dans l'me humaine, analogue celles qui ont t suggres Hippolyte,
Origne ou Grgoire de Nysse par le Cantique des Cantiques.
VI. -
GRGOIRE D" EL VIRE
Grgoire d'Elvire est le plus ancien commentateur latin du Cantique. Pour

lui, c'est surtout la figure de l'glise qui apparat dans le texte : carmen ...
quod spiritus sanctus per uatem integrum Salomonem ex uoce sponsi et
sponsae, i.e. Christi et ecclesiae pro caelestium nuptiarum allegorica decantatione praedixit... ut scias hoc carmen in Christo et ecclesia esse praedictum66.
Cependant il emprunte Paul et Origne la distinction de l'homme extrieur, essentiellement charnel, et de l'homme intrieur, qui seul peut recevoir
en lui le Christ, distinction o l'on retrouve l'ide de l'me individuelle : ecce
habes interiorem hominem secundum deum creatum, habes exteriorem de limo
terrae plasmatum ; ecce habes interiorem hominem in quo Christus habitat,
habes exteriorem qui corrumpitur et dissoluitur ; ecce habes interiorem
hominem congaudentem legi dei, habes exteriorem, qui opera carnis
des ide rat. 67 ; apostolus ait in interiore homine habitare Christum, ut per quem
a principio omnia jacta sunt, per ipsum et in fine cuncta saluentur68. Ainsi la
64. In Ps. 118, 17, 5, CSEL 22, p. 509-510.
65. De Trin., 8, 27, CCL 62 A, p. 338.
66. In Gant., 1, 1-2, CCL 69, p. 170.
67. Tract. Or., 1, 18, CCL 69, p. 9.
68. Defide, 31, CCL 69, p. 228.
19
prsence du Christ dans l'homme intrieur conditionne depuis la cration

jusqu' la fin des temps toute l'histoire du salut.
la venue du Christ en ce monde est lie sa venue dans l'glise succdant
la synagogue qui ne voulut pas le recevoir (hic rex regum non habuit in
synagoga ubi caput suum reclinaret)69, mais cette venue correspond une
entre du Seigneur dans les mes de tous les croyants, jusque l occupes et
fermes par le diable, et rouvertes par l'action offensive du Christ, par l'eau
du baptme et le don de l'Esprit Saint: non hoc (Cant., 1, 12 ; Matth., 8, 20)
de domibus aut ciuitatibus manufactis dicebat, sed de uasis hominum
loquebatur, de quibus apostolus ait "in interiore homine habitare Christum"
(Eph., 3, 16-17), eo quod omnes sensus ita obstruxerat et obsederat diabolus,
ut nemo tune dignus haberetur, in quo rex Christus caput suum declinans
ingrederetur ; uasa enim diaboli adhuc omnes homines ante aduentum domini
erant, quia necdum religatus fuerat ipse uir forfis a domino fortiore, necdum
uasa ipsius direpta, necdum uasa ipsius aqua baptismatis Iota necdum templum
dei sancti spiritus dedicatione effecta7o.
Les deux reprsentations de l'glise et de l'me individuelle paraissent chez
Grgoire intimement lies : itaque qui habet in se Christum, deus in secretum
cordis eius ingreditur, quia et Christus in ecclesia et ecclesia in Christo manet,
nec quisquam in illam domum caelestis Jerusalem ingredi potest, nisi in se
Christum habuerit et cum inseparabili caritate tenuerit71.
C'est au point que Grgoire peut parler en quelque sorte de l'me de
l'glise: tune eum inuenit ecclesia quem diligebat anima eiusn
Quant aux concepts de venue et d'entre, ils sont nettement marqus dans le
vocabulaire par les termes aduentus et ingredi.
VIL -
AMBROISE DE MILAN
On retrouve chez Ambroise la distinction de l'homme intrieur et de l'homme extrieur indique plus haut, et qui figure d'ailleurs dj dans l'criture73,
et dans le de Virginitate, crit sans doute vers 378, c'est dire antrieurement
au trait correspondant de Grgoire de Nysse, qui date de 371, et post-
69. In Cant., 2, 40, p. 191.

70. Ibid., 2, 41, p. 191.
71. Ibid., 5, 13, p. 209-210.
72. Ibid., 5, 11, p. 209. Voir aussi, Eva SCHULZ FLGEL, Gregorius Eliberritanus
Epithalamium siue Explanatio in Canticis Canticorum, Freiburg, 1994.
73. Voir ce sujet: G. MADEC, L'homme intrieur selon saint Ambroise, in Ambroise de
Milan, XVIe Centenaire de son lvation l'piscopat, Paris, 1974, p. 283-308.
PIERRE DUFRAIGNE
20
rieurement au Commentaire sur le Cantique du mme auteur, dat de 39074,

l'vque de Milan traite longuement de la vie spirituelle des vierges consacres.
Il est important de remarquer tout d'abord que le terme d' aduentus dsigne
vraiment l'arrive mystique du Christ dans le cur de la moniale. Il est naturel
et bon qu'elle qu'elle en soit trouble, comme le fut Marie l'arrive de l'ange
de l' Annonciation : bonum est ut ad aduentum Domini interiora turbentur. Si
ad angeli aduentum Maria turbata est (Le. 1, 19), quanto magis ad Christi nos
turbamur aduentum75.
L'me doit sans cesse tre en veil dans l'attente du Seigneur et esprer sa
venue. S'il semble tarder venir, elle en est responsable. C'est qu'elle ne veille
pas assez, qu'elle ne prie pas suffisamment, qu'elle a omis d'offrir comme prmices les sacrifices ncessaires : si tardare uidetur, exsurge. Tardare uidetur,
cum diu dormis, tardare uidetur cum ab oratione uacas, tardare uidetur cum
uocem non excitas psalmis. Primitias uigiliarum tuarum Christo dicato,
primitias actuum tuorum Christo immola. Ainsi sont voques les diverses
obligations de la vie monastique76.
Comme dans le Cantique, ou dans Apoc. 3, 20, le Christ vient frapper la
porte. L'me est invite se lever pour lui ouvrir, et, comme dans Jn. 14, 23,
il entrera en compagnie du Pre : surge, aperi, ad ianuam Christus est, uestibula domus tuae pulsat ; si aperueris introibit et introibit cum Patre. Ainsi,
comme chez Origne, les textes scripturaires sont mis en scne de manire
vivante et dramatiquen
Le mme procd est employ dans la suite du dveloppement. Le Christ,
avant son entre, promet une rcompense (merces). L'me est de nouveau
trouble, elle cherche ttons sur le mur de sa demeure la porte o se tient le
Christ (la scne est nocturne), et pour le satisfaire, elle brise les liens de la
chair et le verrou du corps (association de notions bibliques et platoniciennes),
le Christ alors rvle de nouveau son intention d'entrer en frappant encore :
nec solum cum ingressus fuerit mercedem relinquit, sed etiam priusquam
ingrediatur mercedem praemittit. Adhuc anima turbatur, adhuc parietes domus
suae palpat, adhuc ostium quaerit ubi Christus est, adhuc soluit uinculum carnis
et corporis claustra, adhuc Christus fores pulsat78.
Ambroise interprte ensuite le symbolisme de la myrrhe voque dans le
verset du Cantique. Elle rappelle celle dont fut oint le corps du Christ aprs sa
mort et reprsente la foi en l' imputrescibilit de ce corps, elle est la figure de
la grace divine rpandue sur les saints de l' A. T. (les trois enfants dans la four74. Cependant la suite de E. DASSMANN, Die Frommigkeit des Kirchenvaters Ambrosius
von Mailand, Munster, 1965; F. E. CoNSOLINO, Veni hue a Libano, la sposa del Cantico dei
Cantici corne modello perle vergini nelli scritti esortatori di Ambrogio, Athenaeum, 62, 1984,
p. 399-415, place le De uirginitate dix ans aprs le De uirginibus, soit vers les annes 390. Il
serait alors peu prs contemporain du Commentaire sur le Cantique de Grgoire de Nysse.
75. De uirginit., 11, 60, d. CAZANIGA, Torino, 1954, p. 28.
76. Ibid., 12, 68-69, p. 31-32.
77. Ibid., 11, 60, p. 28.
78. Ibid., 11, 61, p. 28-29.
21
naise, le prophte Daniel) et sur la Vierge Marie quand elle enfanta le Christ.
Elle permet l'me de le recevoir en elle. Quand cette dernire lui a ouvert sa
porte, il la pntre de part en part, comme le glaive qui a transperc le cur
de Marie. C'est la seconde fois dans ce texte qu'il est fait un rapprochement
entre la Vierge et l'me contemplative: aperi, inquit,fratri meo, frater meus
transiuit (Cant. 5, 6). Quomodo transiuit ? Id est, mentis interna penetrauit,
sicut dictum est Mariae "Et tuam ipsius animam pertransibit gladius" (Le. 2,
35). Viuum enim Verbum Dei, sicut gladius acutus penetrans, et corporalium
repagula cogitationum et cordis interna rimatur (Hebr. 4, 12)79. Ainsi la visite
du Seigneur correspond un dpassement de toute pense terrestre et une
entre dans l'intimit de l'homme intrieur.
Quant la rose qui, dans le Cantique, mouille la tte de l'poux, elle est le
symbole de la vie ternelle apporte par le Christ dans un monde de tnbres :
ros Domini Iesu Christi nocturnis et saecularibus tenebris aeternae uitae

stillauit humorem80.
Et Ambroise continue de donner ses conseils la moniale : qu'elle prpare
son me par la prire, qu'elle l'lve, qu'elle ouvre la porte de son cur,
qu'elle tende les bras au Christ, qu'elle s'assure, par un examen de conscience,
de la puret de ses actes : et odorem actuum tuorum indefessa et peruigili alacritate explora, qu'elle ait bonne conscience, aprs avoir dpouill le vtement
souill de la chair : capis ergo, uirgo, ex interiore tuo corpore uoluptatem, et
ipsa tibi dulcis, ipsa tibi suauis es, et ipsa tibi (quod peccantibus saepe
contingit) non incipis displicere ; plus enim tibi placebit nuda simplicitas,
corporeae fraudis exuta tegminibus81.
Mais, quand le Seigneur est entr, faut-il encore savoir le retenir. Le Christ
a choisi l'me o il est entr par la porte o il a frapp et qui lui a t ouverte.
L'me, qui de son ct a recherch sa prsence, doit le prendre dans ses bras,
le retenir, lui demander de ne pas s'en aller, le prier de ne pas la quitter, car il
ne supporte pas la lassitude et la ngligence et a vite fait de se retirer. Nous retrouvons ici, mis encore en scne de manire vivante et pittoresque, un thme
orignien : complectere igitur quem quaesisti ; accede ad ipsum et illumi-
naberis ; tene illum, roga ne cito abeat, obsecra ne recedat, Verbum enim Dei
currit, fastidio non capitur, negligentia non tenetur... cito enim transit82.
Cependant, mme si le Seigneur s'esquive, l'me ne doit pas se dcourager,
elle ne doit pas croire une disgrce irrmdiable. Le Seigneur veut seulement
la soumettre l'preuve de la tentation : ne putes displicere te, quae uocasti,
quae rogasti, quae aperuisti, quod tam cito abiit; sinit nos saepe tentari83. Il
faut alors sortir sa recherche. Nous sommes de nouveau en prsence des
thmes associs de l'entre et de la sortie, comme chez Grgoire de Nysse.
79.Ibid., 11,67,p.31.
80. Ibid., 12, 70, p. 33.
81. Ibid., 12, 74, p. 34.
82. Ibid., 12, 74, p.34.
83. Ibid., 12, 75, p. 35.
22
PIERRE DVFRAIGNE
C'est l'glise, et elle seule, qui peut nous apprendre comment le retenir par
les liens de la charit, les rnes de l'esprit, l'attachement de l'me (uinculis
charitatis, mentis habenis stringitur, et animae tenetur affectu).
Commentant ensuite Cant. 3, 4, tenui eum nec relinquam eum, donec introducam eum in domum matris meae et in cubiculum eius quae me concepit, dj
interprt par Hippolyte, Ambroise assimile la maison et la chambre maternelle l'intimit profonde de l'homme : quae est domus matris tuae et cubiculum eius, nisi internum tuae secretumque naturae84. Elle doit tre maintenue
dans la puret, afin d'accueillir en elle l'Esprit Saint. Elle pourra ainsi recevoir
souvent la visite du Christ : hanc domum serua, huius domum mundato penetralia ... ut... Spiritus Sanctus habitet in ea ... Quae sic Christum requirit... non
relinquitur ab eo, immo etiamfrequenter reuisitur85. Reprenant l'image de la
fentre, il de l'me et regard de l'esprit (oculus scilicet animi et mentis
obtutus), par laquelle le Christ doit passer la main, Ambroise rappelle qu'elle
doit, elle aussi, tre nettoye de toute impuret : uide quemadmodum ab omni
puluere delictorum detergere debeas86.
Enfin, si la porte de 1' me doit toujours tre ouverte au Christ, elle doit
aussi rester ferme tout autre. Lui-mme le demande : sponsus ipse uult
clausam esse cum pulsat. La porte est l'image de la bouche qui ne doit s'adresser qu'au Christ: Christi propemodum soli debet aperiri nec aperiatur, nisi
ante pulsauerit Dei Verbum ... Soli Christo loquere, solifabulare Christo87.
C'est par la bouche d've que jadis est entre la mort ; si elle s'tait tue, elle
n'aurait pas rpondu au serpent et n'aurait pas caus la chute d'Adam. La vierge consacre doit donc rester silencieuse, sauf si elle entend la voix de Dieu, et
son Verbe: clausae sint igitur labiorum fores tuorum, et obseratum maneat
uocis uestibulum ; tune fartasse reserandum cum audieris Dei uocem, cum
audieris Dei Verbum88. On voit avec quelle constance est dveloppe l'image de
la porte.
Dans le De fide, dont les livres III V furent publis en 380, Ambroise voque le Christ dans l'me des justes. Commentant Cant. 5, 15, il le reprsente
cheminant dans l'esprit des saints, o il trouve sous ses pas un sol ferme et appropri le recevoir. C'est une manire image d'exprimer l'ide d'une prsence dynamique (thme de la promenade), reposant sur des fondements riches
et solides : solus enim Christus inambulat animis et graditur in mente sanctorum, uelut aureis basibus fundamentisque pretiosis solidata uestigia Verbi caelestis haeserunt89.
Plus loin, le Christ se tient la porte de l'me, et frappe pour y entrer et
clbrer un festin avec elle (Apoc. 3, 20). Il n'est plus seul, mais prcd des
anges qui reprennent les versets du Psaume 24 (23) : non solus stat, sed
84. Ibid., 13, 77, p. 36.
85. Ibid., 13, 78, p. 36.
86. Ibid., 13, 79, p. 37.
87. Ibid., 13, 80, p. 37.
88. Ibid., 13, 81, p. 38.
89. Fid., 3, 74, CSEL 78, p. 136.
23
praecedunt eum angeli qui dicunt "Tollite portas, principes uestri". Il s'agit
d'une entre solennelle, comparable celle d'un grand personnage officiel.
D'autre part les portes, interprtes allgoriquement, sont devenues les symboles des quatre vertus fondamentales des philosophes : aperi ergo Christo
portas tuas, ut ingrediatur in te, aperi portas iustitiae, aperi portas pudicitiae,
aperi portas fortitudinis atque sapientiae9o. Ainsi l'entre du Christ se trouve
conditionne par une thique qui demeure en grande partie traditionnelle,
quoique christianise ; en effet la pudicitia remplace la temperantia des philosophes, et la sapientia peut renvoyer la sagesse biblique aussi bien qu' la sagesse profane. On pourrait d'ailleurs faire la mme remarque au sujet des deux
autres vertus. La porte de l'me, c'est aussi la profession de foi harmonieusement proclame (sans doute une allusion au chant liturgique) par le croyant:
porta tua uocis fidelis canora confessio est9 1, la parole qui clbre les mystres
du Christ. Mais il y a plus encore. Cette porte doit aussi, selon les versets
mmes du Psaume, tre leve, c'est--dire adapte la vraie grandeur de celui
qui doit la franchir. Cela ne sera possible que si l'on a une juste ide de cette
vraie grandeur, en reconnaissant l'galit absolue du Pre et du Fils au sein de
la Trinit, contrairement ce qu'enseigne l'hrsie arienne: tuae ergo portae
eleuabuntur, si sempiternum, si omnipotentem, si inaestimabilem, si incomprehensibilem, si eum qui et praeterita omnia et futura nouerit, /ilium dei
credas. Quod si praefinitae potestatis et scientiae subiectumque opinere, non
'eleuas portas aeternales'. Eleuentur ergo portae tuae, ut non Arriano sensu
paruulus, non pusillus, non subditus ad te Christus introeat, sed intret in dei
forma, intret cum patre, intret talis qualis est92.
C'est l une condition ncessaire pour recevoir aussi l'Esprit Saint : si eum
inter creaturas et terrena impia cogitatione detineas, si non tibi abeat, non tibi
ascendat, nec paraclitus ad te ueniet (Jn. 16, 7)93.
Il ne faut pas, comme Marie Madeleine aprs la rsurrection, chercher le
Christ parmi les cratures terrestres, sous peine d'tre incapable de le recevoir
en soi : portae tuae angustae sunt, capere me non queunt, intrare non possum94, tels sont les propos qu'Ambroise attribue au Seigneur, d'aprs Jn. 20,
17. Il a dpass la nature humaine, il est devenu trop grand pour pntrer dans
une me dont l'accs n'a pas t agrandi par une foi exempte d'hrsie.
Considres aussi comme des portes ternelles sont les autorits spirituelles
auxquelles le Christ renvoie Madeleine : uade ad fratres meos (Jn. 20, 17) ; il
s'agit de Pierre, Jean et Jacques, et des glises: aeternalis porta est Petrus ...
aeternales portae Johannes et Jacobus ... aetemales portae sunt ecclesiae95.
Ambroise fait ainsi de l' aduentus in mentem une profession de foi antiarienne et l'intgre la christologie officielle de l'glise aprs Nice. Avec le
90. Ibid., 4, 2, 19, p. 163.
91. Ibid., 4, 2, 20, p. 163.
92. Ibid., 4, 2, 22-23, p. 164.
93. Ibid., 4, 2, 23, p. 164.
94. Ibid., 4, 2, 24, p. 165.
95. Ibid., 4, 2, 25, p. 165.
24
PIERRE DUFRAIGNE
symbolisme des portes vertus, il christianise les valeurs de la morale traditionnelle des philosophes paens. La mise en scne prend un aspect solennel et
triomphal : les anges font cortge au Christ, l'lvation des portes pour faire
entrer un tre surhumain prsente un caractre hroque inspir par le Psaume
24(23), mais qui n'est pas sans rappeler les rites de l' doi\aoi hellnistique96.
Si le caractre intime de l' aduentus s'en trouve en quelque sorte amoindri, en
revanche sa signification profonde d'une lvation et d'une exaltation de l'me
croyante en est renforce.
Dans le De Spiritu Sancto, dat de 381, Ambroise voit dans l'homme un
temple pour !'Esprit Saint : Spiritus Sanctus habet templum, qui habitat in
nabis. Il ne fait en cela que reprendre 1 Cor., 6, 19, mais il dveloppe l'image
en assimilant le cur du juste une vritable demeure, avec ses atria, ses
portiques, ses cours intrieures, o le Seigneur peut "se promener" son aise
(on retrouve le thme connu de la promenade, connotation paradisiaque,
Gn. 3, 8), mais il n'en est pas de mme pour le cur de l'impie : hoc quoque
loco 'in portico Salomonis' deambulat, dedicationis, ut legimus, die (Jn. 10, 2022). Hoc est in pectore sapientis adque pacifici deambulat Christus, eius sibi
dedicaturus adfectum. Quae ista porticus sit, docet propheta dicens 'deambulabam in innocentia cordis mei in media domus tuae' (Ps., 101/100, 2).
Habemus ergo in nabis domum dei, habemus atria, habemus et porticos.
Habemus enim et porticos, qui habemus et plateas, quia scriptum est 'inque
plateis tuis superfluant aquae tuae' (Prov., 5, 16). Dilata ergo hanc porticum,
tui cordis porticum dei uerbo, quod tibi dicit 'dilata os tuuum et adimplebo
illud' (Ps. 81/80, 11) ... Non dicit hoc in pectore perturbatoris et stulti ... non
accipiunt fidei magnitudinem angusta impiorum pectora97.
Le De Isaac uel anima (387-388) offre aussi Ambroise l'occasion d'voquer la venue du Seigneur dans l'me humaine. Le commentaire de la rencontre d'Isaac et de Rebecca (Gn., 24, 62 et sv.) associe les symbolismes de
l'glise et de l'me. Rebecca apparat tout d'abord, avec ses boucles d'oreille et
ses bracelets, comme une figure de l'glise qui, grce son coute de la parole
et ses uvres, a russi faire de ses ennemis ses enfants ; quant l'me
d'Isaac, en dominant les passions et en pratiquant les vertus, elle peut contempler le mystre du Christ et voit venir Rebecca avec des vases d'or et d'argent
comme l'glise accompagne de la foule des nations, elle admire la beaut du
Verbe et sollicite ses baisers. Isaac, de son ct est contempl par Rbecca
comme le signe de la vraie joie, de la vritable allgresse.
Dans tout cela, il faut considrer la fois l'glise qui attendit longtemps la
venue du Seigneur promise par les prophtes, et l'me individuelle qui, en se
96. Cf. H.S.VERSNEL, Triumphus, Leiden, 1970, p. 154-155 ; P. DUFRAIGNE, Aduentus
Augusti, Aduentus Christi, Paris, 1994, p. 393.
97. De Spir. Sanct., 3, 17, 120. On retouve le thme de la promenade dans Epist.46, 12:
ambulat Christus in pectoribus singulorum. Caue igitur ne pollutam habeas conscientiam et
pedes Christi incipias inquinare. Caue ne spinam in te improbitatis offendat qua eius in te
deambulando calcaneum saucietur. La prparation du terrain o doit cheminer le Christ est
visiblement inspire par les propos de Jean-Baptiste. La transposition des dtails matriels en
ralits morales ou spirituelles est habituelle et banale.
25
librant du corps par le renoncement aux plaisirs de la chair et aux vanits de

ce monde, souhaite voir se rpandre en elle la prsence divine et la grce du
verbe qui apporte le salut; elle s'afflige de ce qu'il tarde venir, et ne pouvant
supporter son retard, elle se tourne vers le Pre pour lui demander d'envoyer
le Verbe divin, afin qu'il puisse 'l'embrasser des baisers de sa bouche' comme
le dit le Cantique. Dans son dsir ardent et passionn, elle ne saurait se
contenter d'un seul baiser. Le baiser du Verbe illumine l'me de la lumire de
la connaissance divine : considera uel ecclesiam iam diu promisso sibi per
prophetas dominico aduentu per tempora multa suspensam uel animam, quae
eleuans se a corpore abdicatis luxurie atque deliciis uoluptatibusque carnalibus,
exuta quoque sollicitudine saecularium uanitatum iam dudum infusionem sibi
diuinae praesentiae et gratiam uerbi salutaris exoptet, commacerari, quod sero
ueniat, et adfligi et ideo quasi uulneratam caritatis, cum moras eius ferre non
possit, conuersam ad patrem rogare, ut mittat sibi deum uerbum, et causam,
qua sit ita impatiens, declarare dicentem : osculetur me ab osculis oris sui, non
unum osculum quaerit, sed plura oscula, ut desiderium suum possit explere ;
quae enim diligit non est unius osculi parcitate contenta, sed plura exigit, plura
uindicat ... et haec anima oscula uerbi multa desiderat ut inluminetur diuinae
cognitionis lumine98.
Ambroise ici emprunte beaucoup Origne. Cependant, dans son commentaire du baiser, il confre au texte une couleur plus affective, plus humaine si
l'on veut, moins abstraite et intellectuelle, plus conforme au fond la sensualit
sous-jacente du Cantique : osculum est enim, quo inuicem amantes sibi
adhaerent et uelut gratiae interioris suauitate potiuntur. Per hoc osculum
adhaeret anima deo uerbo, per quod sibi transfunditur osculanti, sicut etiam ii
qui se osculantur non sunt labiorum praelibatione contenti, sed spiritum suum
inuicem sibi uidentur infundere99.
L'me qui recherche le Seigneur entend de loin sa voix ; mme si elle le recherche travers d'autres personnages (prophtes ou aptres), c'est sa voix
qu'elle entend. Elle le voit aussi, d'aprs le Cantique, accourir en courant et en
bondissant, mais comme travers une fentre, de manire encore partielle et
incomplte. Elle le voit s'lever au-dessus des obstacles et des piges qui
cherchent le retenir et l'envelopper (ce sont les choses sensibles et les ralits de ce monde). Le Verbe interpelle l'me et lui demande de s'en librer.
Nous n'avons ici que la reprise des interprtations origniennes du Cantique.
Ambroise invite l'me une vigilance de tous les instants du jour et de la
nuit dans sa recherche du Verbe : semper uigilet anima et praetendat, quae
requirit eum et quae tenere desiderat ... nec dies feriatus neque noctes sint,
nullum tempus uacet a pietatis officia et, si non inuenerit primo, perseueret in
requirendo. S'appuyant sur un verset d'Isae (27, 3): yw not oxup, noi
not0pKouvfJ, Ambroise assimile l'me une ville fortifie et assige, fortifie par le Christ, en but aux attaques du dmon : et est anima quae dicit 'ego
98. De Js. uel an., 3, 8, CSEL, 32, 1, p. 647.
99. Ibid., p. 648.
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PIERRE DUFRAIGNE
ciuitas munita, aga ciuitas obsessa '. Est ciuitas munita per Christum ... wo. Cette
image apparat par ailleurs et avec plus de prcision dans d'autres textes
d'Ambroise : denique habes in Esaia quia iusti anima dicit, uel ecclesia 'ego
ciuitas munita, ciuitas obsessa', munita per Christum, obsessa per diabolum.
Sed non debet obsidionem uereri cui Christus adiutor est. Munitus enim gratia
spiritali et saecularibus periculis obsidetur101. Et aussi: eice magis de ciuitate
animae tuae imaginem diaboli et attolle imaginem Christi. Haec in te fulgeat,
resplendeatque quae oblitterat uitiorum imagines102. Ceci suppose une intriorit du Christ dfenseur, une extriorit du dmon assaillant. Il s'agit de chasser le diable qui a pu pntrer dans la cit de l'me et d'y dresser l'image du
Christ, la manire d'une image impriale.
Quand le Christ frappe la porte de l'me et demande entrer (Cant., 5, 2),
cela implique, chez Ambroise comme chez ses prdcesseurs, une purification
intrieure, et le Christ vient avec le Pre pour clbrer avec elle un festin,
comme le suggre l'Apocalypse de Jean: certe etiam hoc modo perfectionem
uirtutis suae indicat, quae tantam Christi meruit caritatem, ut ad eam ueniat et
pulset ianuam eius et ueniat cum Patre et cenet cum eadem anima et ipsa cum
eo, sicut in Apocalypsi (3, 20) dixit Iohannesl03.
L'apparition du Seigneur, d'abord dans ses uvres, demeure obscure et incomplte : primum suis operibus uidetur, ut dixi, deus uerbum tamquam per
cauernam, non plene atque perfecte. Mais l'amour qui l'unit l'me s'accrot et
s'approfondit, elle reoit sa semence dans la matrice de son intelligence et
aspire contempler la plnitude de la divinit dans le Verbe incarn: deinde
augetur amor et conceptus adolescit atque ex seminibus eius, quae quodam
utero intelligibili susceperit anima, totam plenitudinem diuinitatis eius habitantem in eo corporaliter... uidere desiderat104.
Par la prsence du Verbe l'me s'est pntre de la vertu, comme par celle
de Marie enceinte de Jsus, lors de la Visitation, Jean-Baptiste fut, dans le sein
de sa mre, instruit de celle du Seigneur. Elle s'est leve pour lui ouvrir. Pour
le recevoir, elle doit mourir au monde et tre ensevelie dans le Christ. Il cherche alors devenir son hte : surrexit aperire, et opera eius et jacta mortificata sunt mundo. Talis enim debet esse anima, quae verbum est receptura, ut
moriatur mundo et consepeliatur in Christo ; sic enim Christus inuenitur et tale
sibi quaerit hospitium. Et il la traverse de part en part, comme le glaive qui
traversa le cur de Marie (Le., 2, 35).
Si le Verbe frappe la porte, c'est pour qu'on lui ouvre; si on ne lui ouvre
pas, il n'entre pas ; si on lui ouvre, il entre et dne avec l'me, qui le reoit
pour acqurir la connaissance, ce qui lui permet de s'lever et de progresser:
sic sponsa uerbum adsumit, ut adsumendo doceatur, unde non immerito
100. Ibid., 5, 38, p. 664-665.
101. Hexam., 6, 8, PL 14, 262.
102. Off. Min., !, 49, 245, d. TESTARD, in CUF.
103. De Is. uel an., 6, 52, CSEL 32, !, p. 676. L'image de la naissance remplace celle de
!' aduentus.
104. Ibid., 6, 53, p. 677.
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ascendit adhuc ad superiores mansiones et semper processum accipitl05. Ainsi,

la reception du Christ par l'me rend possible son ascension et son progrs
spirituel continu ; elle est accueillie par les puissances clestes (Cant., 8, 5), car
elle porte sur elle le signe du Christ : signaculum Christi in fronte est, signaculum in corde, in fronte ut semper confiteamur, in corde ut semper diligamus, signaculum in bracchio ut semper operemurI06. Signe de la foi, de
l'amour et des bonnes uvres.
Le Commentaire sur l'vangile de Luc (rdig entre les annes 377 et 389)
offre quelques allusions l' aduentus in mente m. La premire est amene, de
manire trs traditionnelle, par le rcit de la mission de Jean-Baptiste. Lorsque
le fidle se prpare embrasser la foi du Christ, il doit lui prparer un chemin
dans son me ; cette dernire est assimile une contre dont il faut rendre
droits les chemins tortueux, combler les valles et rabaisser les sommets. Les
premiers sont la figure de l'erreur, les secondes celle du vide moral, les
troisimes celle de l'orgueil : praecurrit animae nostrae quaedam uirtus Iohannis, cum credere paramus in Christum, ut paret ad fidem animae uias nostrae
et de uitae istius tramite tortuoso rectas semitas nostri faciat commeatus, ne
anfractu labamur erroris, quo omnis uallis animae nostrae uirtutis fructibus
possit impleri et omnis saecularium altitudo meritorum domino se humili
magis timore prosternat, sciens nihil sublime posse esse quod fragile est IO?. Les
grands cueils viter sont l'erreur (les voies tortueuses de l'hrsie en ce
monde), et l'orgueil que peuvent nous inspirer nos mrites ici-bas. Seule
l'humilit dans la crainte de Dieu peut nous rvler la fragilit des fausses
grandeurs.
La seconde allusion est inspire par l'pisode du publicain qui invite Jsus
sa table (Le., 5, 27-29). On revient l'image de la rception un festin dans la
demeure intrieure de l'me, festin prsent comme somptueux et agrable la
fois pour celui qui reoit et pour celui qui est reu : conuiuii quoque magni
exhibet apparatum ; qui enim domicilia Christum recipit interna maximis delectationibus exuberantium pascitur uoluptatum ... !taque do minus Libenter ingreditur et in eius qui crediderit recumbit adfectuIOS. Le publicain se trouve
combl, et le Christ prend volontiers place (recumbere =prendre place table)
dans son affection.
Dans le Commentaire sur le Psaume 118 (386-390), Ambroise reprend les
thmes connus, dj prcdemment analyss, et qui, la plupart du temps, remontent Origne. Il leur donne souvent beaucoup de relief.
Le point de dpart est encore Cant., 2, 8. Aprs avoir parl de l'glise, Ambroise voque longuement le cas de l'me individuelle. Quand elle prie assidment et porte toute son attention sur Dieu, elle entend la voix du Verbe sans le
voir lui-mme, elle reconnat en lui l'odeur de la divinit, et sent le souffle de
sa prsence : diximus de Christo et Ecclesia ; dicamus de anima et uerbo. Ani105. Ibid., 8, 71, p. 692.
106. Ibid., 8, 75, p. 693.
107. ln Luc., l, 38.
108. Ibid., 5, 16.
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ma iusti sponsa est uerbi. Haec si desideret, si cupiat, si oret et oret adsidue et
oret sine ulla disceptatione et tata intendat in uerbo, subito uocem sibi uidetur
eius audire quem non uidet et intima sensu odorem diuinitatis eius agnoscit,
quod patiuntur plerumque qui bene credunt, replentur subito nares animae
spiritali gratia et sentit sibi presentiae eius flatum adspirare, quem quaerifI09_ Si
Dieu demeure invisible, il est cependant accessible d'autres sens spirituels,
assimils l'odorat et au toucher, ce dernier sensible au souffle de l' Esprit.
Suivant de prs Origne, Ambroise dveloppe ensuite le rle jou par la
prsence du Verbe dans l'interprtation de critures. En cas de difficults, il
fait l'me la grce de venir l'clairer. Sans lui elle demeurerait dsempare et
ne saurait les rsoudre. Mais son intervention n'est pas constante. Il vient et se
retire, pour revenir ensuite si on le recherche, en une dmarche la fois spirituelle et intellectuelle, en compagnie des fidles instruits : cum aliquid nabis
subobscurum est, tamquam subducitur uerbum et tamquam absentis aduentum
desideramus et iterum apparens ostendit se nabis in his quae requirnus
cognoscendis. Salit ergo in uniuscuiusque corde frequenter ; transilit et exit et
reuertitur, si sequaris, si requiras, si tibifidelium grata disceptatione doctorum
uerbum, quod exierat atque transierat, postules resuscitarillO.
Comme chez Origne, les alternatives de prsence et d'absence du Verbe
sont prsentes comme une sorte de drame et de jeu galant, non sans conformit avec l'esprit du Cantique des Cantiques: denique tamquam lasciuienti
ludens amore, quia uellet pertemptare sensus amantis, saepe egressus, ut
quaereretur a sponsa, saepe regressus, ut inuitaretur ad oscula (Cant., 1, 2),
adstiterit post parietem, prospexerit per fenestras eminens super retia (Cant.,
2, 9), ut non totus abesset nec quasi totus intraret et ipse ad se sponsam uocaret,
ut ueniendi ad se inuicem fierent gratiora commercia amorisque uim mutuis
adolerent sermonibusIII.Ainsi se trouvent associes, comme d'ailleurs dans le
Cantique, l'entre du Verbe dans l'me et en quelque sorte la sortie de cette
dernire pour le suivre.
Ambroise consacre aussi un assez long commentaire au Christ qui frappe
la porte de l'me, et y pntre pour en faire sa demeure. (Ps., 18, 2, Jn., 14,
23, Apoc., 3, 20). On retrouvera les thmes bien connus du ciel comme symbole du juste : ilium puto caelum ad cuius animam uenit Christus et pulsat
ianuam et, si aperueris, ingreditur. Nec solus ingreditur, sed etiam cum patre,
sicut ipse ait (Jn. 14, 23)112, et celui de la dilatation ncessaire de l'me: pateat
aduenienti ianua tua, aperi ianuam tuam, expande gremium tuae mentis... dilata
cor tuum. Il faut aussi savoir que le Christ ne s'impose jamais et respecte la
libert de l'homme : excluditur ergo et Christus, si tu mentis tuae ianuam
claudas. Etsi possit intrare, non uult tamen importunus inruere, non uult
inuitos cogereII3. La porte est le symbole de la foi, qui est un rempart pour la
109. ln Ps. 118, 6, 8, CSEL 62, p. 112.
110. Ibid., 6, 9, p. 112-113.
111. Ibid., 6, 18, p. 117.
112. Ibid., 12, 12, p. 258.
113. Ibid., 12, 13, p. 259.
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demeure et permet l'entre du Christ (dans l'me ou dans l'glise ?) : ianua

nostra est /ides, quae totam domum, si fuerit robusta, communit. Per istam
ianuam Christus ingreditur, unde et ecclesia dicit in Canticis (5, 2): Vox fratris
mei pulsat ad ianuam. Le Seigneur rend volontiers visite ceux qui sont dans
les preuves et les tentations, pour viter qu'ils ne succombent. Enfin, l'entre
du Christ peut prendre, comme nous l'avons dj vu, un aspect triomphal,
suggre par le Psaume 24 (23) : habemus ergo animae nostrae ianuam, habemus et portas, de quibus dictum est : 'Tollite portas... ' Est ergo et caelum in
his in quibus sunt portae aeternales. Si has fidei tuae portas uelis attollere,
intrabit ad te rex gloriae triumphum portans propriae passionisl 14. Les pires
dfauts qui puissent fermer au Verbe la porte de l'me sont la mollesse, laparesse et la ngligence : excludis enim eum, cum desidiosus es, cum piger, cum
somnolentus ; his repagulis Christus excluditur. Etsi castus, etsi sobrius sis,
caue ne sis neglegens ; maiorem Christo facit iniuriam qui aduenientem
repellit 11 5.
Quelquefois, si l'on tarde lui ouvrir, le Seigneur insiste et se manifeste par
ses uvres 'si mihi non creditis, uel operibus credite '. L'me sent alors son
amour s'accrotre et se dvelopper au plus profond d'elle-mme, elle en vient
dsirer tre spirituellement fertilise par la semence du Verbe : augetur amor
et intimis uisceribus conceptus inolescit. Inde intellegibili utero, in quo est
receptaculum uerbi, seminibus eius infusis plenitudinem eius corporaliter
inhabitantem haurire anima nostra desideratl 16.
L'me se lve pour ouvrir au Verbe divin la porte de sa demeure. Elle veut
mortifier en elle les uvres du monde par la rception du Verbe. Mais il s'en
est all, car il dsire toujours tre recherch. S'il trouve la porte ferme, il
frappe, s'il n'est pas reu, il se retire, mais il revient vite, frappe nouveau,
insiste jusqu' ce qu'il trouve la fiance prte l'accueillir. Quand il l'a trouve, il la pntre dans ses parties les plus secrtes et les plus intimes, comme le
glaive qui transpera le cur de Marie. Tous ces thmes ont dj t rencontrs, mais l'insistance du Verbe auprs de l'me est ici particulirement mise en
valeur. l'entre du Verbe est associe la sortie de l'me hors de son corps et
sa prsence en Dieu : addidit sponsa animam suam exisse in uerbo eius, quod
fit quando anima peregrinatur a corpore et deo praesens estl 11. C'est l une
manire d'voquer l'extase mystique.
Dans le De bono mortis (crit en 390 selon Palanque), Ambroise reprend la
mtaphore militaire de l'me forteresse: anima habet muras suos, de quibus
eminet et de quibus ait 'ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa' (Is., 27, 3). Et
uere murus anima quae praetendit in castrisllS. L'image suggre l'ide d'un
lan de l'me hors de sa demeure fortifie (elle rappelle son lan hors de la
114. Ibid., 12, 14, p. 259.

115. Ibid., 12, 15, p. 260.
116. Ibid., 12, 16.
117. Ibid., 12, 17, p. 260-261.
118. De Bon.Mort., 5, 18.
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PIERRE DUFRAIGNE
matire chez Cicron), qui tablit un camp pour affronter les attaques du dmon.
S'inspirant ensuite du Banquet de Platon (203 b) et du Cantique, 4, 12-13,
Ambroise voque nouveau l'entre du Seigneur dans l'me. Il considre d'ailleurs que Platon, dans l'pisode de Poros et Penia et du jardin de Zeus, est
tributaire du Cantique. L'me, orne des fleurs des vertus est assimile un
jardin o le Verbe de Dieu est invit venir pour le faire fructifier. Le Verbe
irrigue l'me de la pluie cleste, se nourrit de ses vertus, et elle, de son ct,
rpand autour d'elle les paroles du salut et exhale les parfums de sa grce:
quanta hoc pulchrius quod anima ornata uirtutum jloribus hortus sit uel in se
paradisum habeat germinantem. In quem hortum inuitat dei uerbum descendere, ut anima illa uerbi imbre caelesti et eius copiis inrigata fructificet.
Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus... Cum autem descenderit in eam
dei uerbum, defluunt ex ea salubrium unguenta uerborum et diuersarum
flagrant longe lateque redolentia gratiarum spiraminaI 19.
Le Verbe est prsent comme l'poux de l'me uni elle par un vritable
contrat de mariage lgitime : legitimo quodam conubii foedere copulatur. On
retrouve ensuite l'image du festin, devenu un festin de noces offert par l'poux
ceux qui le suivent et sont prsents son mariage ; les mets en sont la parole
divine : hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis
suis dicit ; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt.
Quant l'me, elle aussi rassasie, elle reste en tat de veille pour Dieu qui lui
demande de lui ouvrir sa porte (sans doute celle de la chambre nuptiale) pour
la combler de sa prsence : quo cibo et potu repleta anima ... uigilabat deo et
ideo, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbum eius ianuam postulabat
ut eam suo repleret ingressu120.
Et Ambroise insiste sur le fait que Platon a tir ces images du Cantique des
Cantiques : hinc ergo epulatores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et
melle prophetico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita il/a perpetua, quam
deos suas dixit epulari, quia Christus est uita121_
Dans sa dernire uvre, les Enarrationes in XII Psalmos, Ambroise donne
la parole la Synagogue, qui, comme l'me pcheresse, a d'abord refus de
recevoir le Seigneur. Il lui est encore possible, par la pnitence, de lui ouvrir
sa porte, ou plutt sa fentre, pour accueilllir en elle la lumire divine : reconciliabitur, cum uiderit meorum paenitentiam delictorum. Non uidit me sol,
quia non recepi aduenientem, non aperui fenestras, ut uitae lumen intraret.
Cum aperuero, inluminabit oculos meos, qui uenit ut totum mundum inluminaret et uideant etiam non uidentesI22.
Ailleurs on retrouve l'application du Psaume 24 (23) l'aduentus in mentem, mais sans connotation triomphale appuye : debet autem unusquisque
portas suas et ianuas custodire ut, cum uenerit Christus et pulsauerit, dicant
119. lbid. 5, 19, d. Th. WIESNER, Washington, 1970, p. 110.
120. Ibid., 5, 20, p. 112.
121. Ibid., 5, 21, p. 112.
122. ln Ps.2, 9, CSEL 64, p. 25.
31
ministrae potestates quae praeeunt et praecurrunt 'Tollite portas, principes... '

Vere principes sunt qui se bene rexerunt ut in animas eorum Christo ingressus
sitl23.
Ainsi, Ambroise, reprenant trs souvent les thmes origniens, les a exploits d'une manire particulirement riche et littrairement plus labore que
son modle. Il y ajoute parfois sa propre interprtation, notamment lorsqu'il
les met au service de sa polmique anti-arienne. D'autre part, dans le De
uirginitate, il s'intresse tout particulirement la vie spirituelle des moniales,
qu'il aide de ses conseils. D'une uvre l'autre, les redites sont nombreuses,
mais l'auteur ne cherche nullement les viter. Ambroise est avant tout un
prdicateur, et beaucoup de ses traits ne sont en fait que la remise en ordre de
ses sermons. Or toute pdagogie comporte une bonne part de reprises et de
rptitions. Il faut aussi tenir compte de sa propre exprience spirituelle de
contemplatif et de directeur de conscience.
VIII. -
JRME
Nous retrouvons chez Jrme la distinction faite par Origne entre l'glise
et l'me humaine comme demeures du Christ, et on remarque chez lui une tendance considrer que les deux notions se rejoignent et deviennent quivalentes : Scire debemus quoniam quae interpretati sumus de ecclesia potest
intellegi et in anima nostra... uera ecclesia, uerum templum Christi non est nisi
anima humana. Ecclesia Christi non est alia nisi animae credentium in Christo.
Sion, image de l'me, ouvre ses portes Dieu pour qu'il vienne en elle, comme
l'poux du Cantique: Habet Sion nostra plurimas portas: quas si aperuerimus, ingreditur ad nos sponsus, et dormit nobiscuml24.
Ce qui est vrai moralement pour l'glise l'est aussi pour chaque me individuelle laquelle on peut aussi appliquer la leon donne par le Seigneur dans
l'pisode des vendeurs du Temple: Quod de ecclesiis diximus et de se
intelligat. Dicit enim apostolus Paulus "Vos estis templum Dei et Spiritus
Sanctus habitat in uobis" (2 Cor. 6, 16). Non sit in domo pectoris nostri
negotiatio, non uendentium ementiumque commercia, non donorum cupiditas,
ne ingrediatur lesus iratus et rigidus, et non aliter mundet templum suum nisi
flagella adhibito, ut de spelunca latronum et domo negotiationis domum faciat
orationisl25. Mme parallle entre l'glise et l'me individuelle, dans le Commentaire sur zchiel : Per quod ostenditur tam in ecclesiis quam in singulis
nobis per parua uitia maiora monstrari et per quaedam foramina ad
abominationes perueniril26_
123. In Ps. 37, 35, p. 164.
124. Tract de Psalm 86, 7, CCL 78, p. 117.
125. In Matth., 3, 21, 13, CCL 77, p. 188.
126. In Ezech. 3, 8, 7-9, CCL 75, p. 95.
PIERRE DUFRAIGNE
32
L' habitatio de Dieu dans l'me est frquemment voque. Il est prsent en
elle dans les trois personnes de la Trinit. Il habite en nous comme dans une
terre habite, et sa prsence assure jamais la stabilit : Habitata est autem
anima, non deserta, quae hospitem meretur Deuml27. Recte ergo dicitur
habitatio, quae habet habitatorem Patrem et Filium et Spiritum Sanctum. Quod
ergo de habitata, hoc est de orbe terrarum in aeternum firmato intelleximus,
intellegamus de anima nostra. Si enim habemus habitatorem Patrem et Filium
et Spiritum Sanctum, terra nostra in aeternum non commouebitur128.
Il est considr comme un hte de l'me, qui doit lui rester fidle, de peur
d'tre habite par les dmons, il attend sa porte et elle doit l'inviter partager son repas : Paulus, qui de conscientia tanti hospitis loquitur "an experimentum quaeritis eius qui in me loquitur Christus " (2 Cor. 13, 3)129. Non fiat,
obsecro, ciuitas meretrix fidelis Sion, ne post hospitium Trinitatis ibi daemones
saltent et sirenae, nidificent et hericiJ30. Cotidie nabis stat ante ostium pectoris
nostri Christus, intrare desiderat. Aperiamus, ingreditur in nabis et hospes
noster est et conuiua: hoc est et in nobis habitat et nobiscum comedit13I. On
remarquera ici la place donne au Christ, incarnation du Fils de la Sainte
Trinit, et plus proche de l'me humaine, o il insiste pour entrer. La prsence
mrite de Dieu comme hte de l'me lve cette dernire jusqu'au ciel la
manire du Christ ressuscit132. Tel est le cas pour les aptres qui annoncent la
parole du Seigneur : Nam et de apostolis egrediebatur senno Domini ad
audientes et tamen non relinquebat eos ; et huiusmodi loca, quae Deum
hospitem habere mereantur, quasi cum Christo resurgentia, et sedentia cum eo
in caelestibus, sursum posita suntI33.
Mriter la prsence de Dieu en soi suppose une prparation. L'me est devenue un vritable temple de Dieu, elle doit tre orne, claire, leve, largie
et agrandie sous peine de ne pouvoir recevoir le Christ : Verum Christi templum anima credentis est ; illam exorna, illam uesti, illi offer donaria, in illa
Christum suscipel34. Dilatabitur cor tuum ... ne angusta pectoris non possitis
habere hospitem Christum qui dicit in Euangelio "Ego et pater meus ueniemus
et mansionem apud eum faciemus" (Jn. 14, 23)135. Praeparemus templum
127. Epist. 140, 6, CUF, VIII, p. 82.

128. De psalm. 92, 1, CCL 78, p. 431.
129. Epist. 53, 2, l, CUF, III, p. 10.
130. Epist. 22, 6, 4, CUF, I, p. 116. Sion est ici la figure de l'me d'une chrtienne.
131. De psalm 75, 13, CCL 78, p. 54. Rfrence Apoc. 3, 20.
132. Comme chez Hippolyte, on retrouve un lien entre l' aduentus in mentem et l' Ascension.
133. In Mich., 1, 1, 3-5, CCL 76 A, p. 425.
134. Epist. 38, 7, CUF, III, p. 89. Le corps est aussi considr comme temple de Dieu : In
Hier., 5, 62, CCL 74, p. 274: nos autem nouimus corpora credentium templa esse dei si tamen
Spiritus Sanctus habitat in illis (cf. 2 Cor., 6, 16).
135. In Es., 17, 5, CCL 73 A, p. 696.
33
nostrum ut Christus ueniat et habitet in nabis ; ut et anima nostra Sion sit, ut

sit specula, ut sit in summatibus constituta, ut sit sursum, non deorsumI36.
Jrme exalte la grandeur de l'me sainte, et l'on voit rapparatre l'image
de la deambulatio : Vide animam sanctam, quam grandis sit. Vide quid dicat
lnhabitabo, inquit. Sed fieri potest ut aliquis anguste habitet. lnhabitabo et
deambulabo in eis. Vbicumque deambulat, utique lata domus est, ubi deambulatur! 37. La deambulatio est le signe de l'ampleur ncessaire au Seigneur
pour qu'il se sente l'aise.
On rencontre aussi chez Jrme une image audacieuse suggre par Ps. 98,
5: l'me du croyant est devenue l'escabeau sur lequel le Christ vient poser ses
pieds, et Jrme souhaite conserver en la sienne, pour toujours, la trace de ses
pas : Ceterum scabillum pedum lesu anima credentis est. Felix ille est, in cuius
pectore pedes cotidie ponuntur lesu. Vtinam et in meo pectore ponantur pedes
eius, utinam uestigia eius semper haereant in corde meo, utinam et ego dicam
cum sponsa "Tenebo eum et non dimittam" (Cant., 3, 4). Cette faveur n'est
accorde qu'aux saints qui persvrent dans la saintet : non omne scabillum
pedum eius, sed quodcumque sanctum est ; quotquot in sanctitate perseuerant! 38.
Jrme espre que ses commentaires de la sainte criture, la fois sublime
et obscure, claireront l'esprit des fidles sur Dieu et son Fils, et que ceux-ci,
leur venue, pourront tablir en lui leur demeure : Atque utinam et mihi contingat ut ad uocem meam et expositionem Deus ueniat in claro lumine, et Filius
eius de quo scriptum est "Sancti estote, quoniam ego sanctus sum" ; de
sublimitate eloquii umbrosi et condensi et scripturarum testimoniis hinc inde
contexti et Patre simul Filioque ueniente, fiat eorum auditor habitaculum, et
compleatur scriptura dicens "Ego et pater meus ueniemus et mansionem apud
eumfaciemus" (Jn. 14, 23)139.
La vie vritable est rserve ceux en qui vit le Christ, et avec lui la force
de Dieu, qui se substitue la fragilit humaine, la sagesse, et la justice : Sic qui
mortificationem Iesu in corpore suo circumferunt, et nequaquam uiuunt iuxta
carnem, sed iuxta spiritum, uiuunt in eo qui uita est et uiuit in eis Christus ...
Viuunt enim in quibus uiuit uirtus Dei, omni humana fragilitate deposita, et in
quibus uiuit sapientia, quae abscondita est in Deo, et in quibus uiuit et operatur
iustitia 140.
L'me humaine apparat bien comme un lieu, comme un tabernacle pour le
Seigneur, o il doit trouver un sjour ternel : "donec inueniam locum domino
- haud dubium quin in anima tua - tabernaculum Deo Jacob" (Ps. 131, 5), ut
deus in illo aeterna sede requiescatI4!.
136. De psalm. 133, 3, CCL 78, p. 291.
137. Ibid., p. 290.
138. De psalm.98, 5, CCL 78, p. 172.
139. In Abac., 2, 3, 3, CCL 76 A, p. 623.
140. Epist.119, 9, CUF, VI, p. 111-112.
141. Ibid., 10.
34
PIERRE DUFRAIGNE
En cas d'indignit, ce sont les dmons qui prendront sa place : sed et nostras
domos, id est animas ... possidebunt pessimi daemones, si fuerit terra nostra
plena sanguinibus et habitatio plena iniquitatisl42.
Quant au terme d' aduentus pour dsigner la venue de Dieu dans l'me, nous
n'en avons trouv que peu d'occurrences dans les textes que nous avons pu
examiner.
Il est appliqu la parole divine qui vient clairer ceux qui en sont dignes.
Encore ne s'agit-il pas l d'une entre proprement parler, mais plutt de
l'image d'un oiseau qui vient se poser sur ceux qui le mritent ( propos d'Es.,
6, 6) : Quod autem ceteri in.terpretes (Aquila et Theodotion) promissum esse
uolasse dixerunt, intellege uelocem diuini sermonis aduentum super eos qui
digni societate illius iudicantur143.
Plus intressant est un passage du Commentaire sur Abacuc qui montre le
Sermo Dei prcder le Pre marchant sur ses traces, tandis qu'il lui prpare la
route. La puissance de la Parole et la prsence divine produisent dans l'me une
vritable rvolution. Elles dtruisent en elle ce qui s'oppose la vraie connaissance de Dieu, brisent l'orgueil des hrtiques qui se dresse contre elle,
dtruisent les dmons qui font admirer aux hommes les grandeurs et les biens de
ce monde. L'image des montagnes et des collines considres comme symboles
des puissances malfiques qui font obstacle la venue de Dieu et du Christ sont
empruntes des commentaires du Cantique, 2, 8, chez Grgoire de Nysse
notamment. Toute cette page, anime d'un vritable souffle dramatique et o
s'accumulent images et symboles, nous a paru digne d'tre cite intgralement.
Remarquons qu'elle est prsente comme un dveloppement du texte des LXX:
Porro secundum LXX postquam faciem Dei sermo praecesserit, et egressus
fuerit in plana, Deus pater uenit illuc, ubi ei ad sermonem suum regio
praeparata est, et uenit post pedes sermonis sui et stat ; numquam ante
praecedens, sed semper exspectans, ut ille sibi muniat uiam. Vbi autem steterit
iuxta pedes sermonis sui, ibi statim terra, opera uidelicet carnis et corporum
non ualentia sustinere Dei praesentiam, commouentur. Cumque commota
fuerint, uirtus sermonis et praesentia Dei respicit cunctas animae gentes, quas
cogitationes et multiplices in diuersa sententias possumus intellegere, quae
illico dissoluuntur et tabescunt. Si quid etiam aduersum scientiam Dei se
exaltauerat in terra, et sensum occupauerat audientis, hoc praecedente sermone,
et aduentu Dei, confringetur atque conteretur. Montibus autem confractis
contritisque ad aspectum Dei, colles liquida consumentur et redigentur ad
nihilum. Non enim sunt montes Dei, sed montes saeculi. Sempiternum enim iter
Dei respiciens ad ea quae suus sermo praecedit, et fortius collibus saeculi ,
consumet et destruet eos. Possunt autem montes et daemones intellegi, qui
uersantur in haereticis et eleuant se contra scientiam Dei ; colles quoque aliae
daemonum fortitudines, quae faciunt homines corporum pulchritudinem ,
dignitates, diuitias, nobilitatem generis, ceteraque mundi bona admirari. Licet
uidere post aduentum sermonis Dei et Dei Patris praesentiam, quomodo
humanae animae commoueantur, et omne quod terrenum est dissoluatur et
142. In Ezech., 2, 7, 24, CCL, 75, p. 86.
143. Epist.18 B, 1, CUF, I, p. 73.
35
cogitationes pristinae redigantur ad nihilum. Tune destruuntur daemones, tune

saeculi altitudines ad nihilum deducuntur, et omnis haereticorum scientia, quae
primum tumebat, ad Dei sermonis aduentum humiliatur, conteritur atque
consumitur. Et quod prius pulchrum et maximum uidebatur, quasi despectum
abicitur et paruum. Et hoc fit propter aduentum Dei et hospitium Christi, iuxta
quod alibi scriptum est "Inhabitabo in eis, et inambulabo, et ero Deus eorum, et
ipsi erunt mihi populus" (Leu. 26, 12)144.
On notera cependant que Jrme, comme le suggre la citation du Lvitique
(in eis = parmi eux plutt que en eux), semble ici envisager les mes collectivement, non individuellement.
On rencontre les allusions attendues la mission de Jean-Baptiste, transpose
la prparation des mes recevoir en elles le Christ. Est aussi prcise la
double rfrence l'glise et l'me, on retrouve l'image de l' ambulatio:
Animas credentium praeparabat in quibus ambulaturus esset Dominus, ut purus
in uiis purissimis ambularet145. Praeparat autem uiam Johannes et rectas facit
semitas Dei nostri in cordibus credentium, in quibus propter prauitatem et
incredulitatem Deus ambulare non poterat. Templum autem uel Ecclesiam interpretantur uel unumquemque credentium in Ecclesial46.
Comme chez Origne, le thme du retrait et du dpart du Verbe que l'me n'a
pas pu ou su retenir est voqu, mais il n'y a pas lieu de dsesprer et il faut
partir sa recherche : Cumque inueneris eum et tenueris, ne dimittas. Et si
pauxillulum dormitanti elapsus fuerit e manibus, noli protinus desperare.
Egredere in plateas, adiura filias Ierusalem, repperies eum cubantem in
meridie ... Ibi ei da mamillas tuas ... Paruulus iste et puer, qui butyro et melle
saginatur... cito crescit in iuuenem, uelociter in te hostes spoliatI47. Jrme
s'inspire ici du Cantique des Cantiques et d'Isae. Vbicumque enim oculus cordis aperitur, et me aliquid uidere aestimauero, et tenere sponsum... rursum me
deserit sermo diuinus fugitque sponsus e manibus, et clauduntur oculi caecitate148.
L'me en proie au trouble des passions et des chagrins, si elle se tourne
totalement vers Dieu, attire en elle le Verbe divin qui l'apaise et empche
l'ennemi de pntrer en notre intimit et de nous enfermer dans sa fournaise :
Oppressa perturbationibus anima, et uariis molestiis occupata, cum hominum
desperarit officium et tota ad Dominumfuerit mente conuersa, descendit ad eam
ange lus Do mini, scilicet sermo diuinus, et excutit flammae exaestuantes ardores,
144. In Abac., 2, 3, 6, CCL 76A, p. 628. Voici le texte des LXX: npo npoawnou aTo
nopc;uaETm 6 Myo, Kat ll;c;EtJGETm d nc;bia Kar n6ba mho EcrTfJ Kat
fG<XEU81'] ~ vil lnBE\jlE Kat lETUKf] e8Vf], tc;8puBf1 T Opf] Bi~, fTUKf]aav
Bouvot aiwvoi nopc;a aiwvia arou (Abac. 3, 5).
145. ln Matth., 1, 33, CCL 77, p. 16.
146. ln Mal., 3, 1, CCL 76A, p. 918.
147. Epist. 66, 10, CUF, III, p. 176.
148. In Ezech., 12, 40, 5/13, CCL 75, p. 557.
36
PIERRE DUFRAIGNE
ut nequaquam ignita iacula inimici cordis nostri arcana penetrent nec illius
fornace claudamurl49.
L'image du Seigneur qui frappe la porte de l'me pour se faire ouvrir
apparat trs nettement dans la lettre 22 de la Correspondance, lettre adresse
Eustochium et qui constitue un vritable petit trait consacr la virginit.
Jrme s'y inspire trs directement du Cantique des Cantiques. La prsence de
l'poux divin domine toute la vie intrieure de la vierge consacre : Semper
sponsus ludat intrinsecus. Oras, loqueris ad sponsum, legis, ille tibi loquitur, et
cum te somnus oppresserit, ueniet post parietem et mittet manum suam per
foramen et tanget uentrem tuum, et tremefacta consurges et dices "uulnerata
caritatis ego sum" (Cant., 5, 8)150. On retrouve ensuite la mise en scne
dramatique d' Apoc., 3, 20 et du Cantique, la venue du Seigneur qui frappe la
porte et demande qu'on lui ouvre. L'me doit alors accder aussitt son dsir,
de peur qu'il ne s'en aille : Ilico surge et aperi, ne te remorante pertranseat et
postea conqueraris dicens "Aperui ego fratrueli meo, fratruelis meus pertransiit" (Cant., 5, 6). Il faut tenir la porte de l'me ouverte au Christ et ferme au
dmon : Quid enim necesse est ut cordis tui ostia clausa sint sponso ?
Aperiantur Christo, claudantur diabolo. Faisant rfrence Dn. 6, 10, o il est
question du roi David dont les fentres donnent sur Jrusalem, Jrme reprend
l'image des fentres de l'me (qui existe aussi dans le Cantique): Et tu habeto
fenestras apertas, sed unde lumen introeat, unde uideas ciuitatem Dei. En
revanche il faut laisser fermes les fentres des sens qui laissent pntrer la
mort : Ne aperias illas fenestras, de quibus dicitur "mors intrauit per fenestras
uestras" (Jer., 9, 21)151.
Un texte nous a paru quelque peu nigmatique. Jrme, qui commente dans le
Lvitique les privilges accords au Grand Prtre du temple de Jrusalem, relve
qu'il ne doit ni toucher ni voir un mort, moins que ce dernier ne soit
ressuscit ; il peut alors se rendre chez lui et partager son repas, ce qui renvoie
implicitement Apoc., 3, 20 : Quamuis ille sit diues, quamuis potens et multitudinem offerat uictimarum, si mortuus, non tangitur a pontifice, non uidetur.
Quodsi reuiuiscit et ad uocem Saluatoris egreditur de sepulchro suo, et fasceis
peccatorum solutus incedit, intrabit ad eum pontifex et ibi faciet mansionem et
cum resurgente prandebit. On remarquera aussi la rfrence implicite la rsurrection de Lazarets2. Il faut rappeler que, d'aprs l'pitre aux Hbreux, c'est le
Christ qui doit remplacer le Grand Prtre de l'ancienne Loi sur des bases nouvelles (Hebr., 5, 10 : JTpoaayopi::uf:\ uJT Tou E>wv .px1i::pi:: 1wT T~v Tal;1v
M,xiad.iK). Jrme prcise un peu plus haut propos du Grand Prtre: Rabet
cidarim et nomen Dei portat in fronte, diademate ornatus est regio, ad
perfectam Christi uenit aetatem, ce qui parat faire de lui une figure du Christ. Il
serait possible alors, notre avis, de comprendre la rsurrection laquelle il est
149. ln Dan., 1, 3, 50, CCL 75 A, p. 806.
150. Epist. 22, 25, CUF, I, p. 136.
151. Ibid., 26, p. 138-139.
152. Epist. 64, 3, CUF, III, p. 121-122.
37
fait allusion comme une rsurrection toute spirituelle : l'homme en question est
mort au pch et ressuscite la vie nouvelle grce au Seigneur. Ce dernier peut
alors en tant que pontife se rendre chez lui et dner avec lui.
On notera pour conclure que Jrme, en bon spcialiste de l'exgse, reste
toujours troitement dpendant de l'criture. Dans les textes que nous avons
examins, nous n'avons relev pratiquement aucun emprunt consquent la
culture profaneI53. Le terme d' aduentus est rarement employ pour dsigner
l'entre du Christ dans l'me. Nous retrouvons chez lui bien des thmes dj
utiliss avant lui et l'influence d'Origne est manifeste. Cependant : il nous
parat avoir peu insist sur la distinction entre l' aduentus in Ecclesiam et
l'aduentus in mentem. L'glise n'tant au fond qu'une collectivit d'mes
individuelles, les deux notions se rejoignent. D'autre part, moins contemplariste
et platonicien qu'Origne, il est plus sociologue et, bien moins qu'Ambroise, il
nous semble s'tre intress aux problmes psychologiques de la contemplation,
bien qu'il ait t, lui aussi, un directeur de conscience pour des moniales et des
vierges consacres.
IX. -
AUGUSTIN
Ds ses premires uvres, Augustin met l'accent sur "l'homme intrieur"

comme sige de la vrit :
Sol., 2, 19, 33 : crede ueritati : clamat et in te sese habitare et immortalem
esse, nec sibi suam sedem quacumque corporis morte passe subduci.
De uer. relig., 39, 62 : noli foras ire, in te ipsum redi ; in interiore homine
habitat ueritas.
Il est, en tant qu'me rationnelle, le lieu spirituel o Dieu doit tre recherch
comme en son temple :
De magist., l, 2: Deus enim in ipsis rationalis annae secretis, qui homo
interior uocatur, et quaerendus et deprecandus est ; haec enim sua templa esse
uoluit.
Le Christ habite en lui comme matre et sagesse ternelle :
De magist., 11, 38 : ille autem qui consulitur docet, qui in interiore homine
habitare dictus est Christus, id est incommutabilis Dei atque sempiterna
sapientia.
En fait tout enseignement venu de l'extrieur serait vain sans la prsence du
matre intrieur, seul dispensateur de la vrit :
De magist., 12, 40 : noster auditor, si et ipse illo secreto ac simplici oculo
uidet, nouit quod dico sua contemplatione, non uerbis meis. Ergo ne hune
153. Voir cependant une rfrence Virgile, Aen. 6, 726-727, propos d' Abacuc, 1, 2, 1920, CCL 76 A, p. 615-616 : Et e contrario Dominus dicitur in templo sancto suo, non in
templo manufacto sed uel in caelis, uel in unoquoque sanctorum.
PIERRE DUFRAIGNE
38
quidem doceo, uera dicens, uera intuentem ; docetur enim non uerbis meis, sed
ipsis rebus, Deo intus pandente, manifestis.
In epist. /oh. ad Parthos tract., 3, 13 (PL. 35, 2004/2005) : sonus uerborum
nostrorum aures percutit, magistrer intus est. Nolite putare quemquam aliquid
discere ab homine. Admonere possumus per strepitum uocis nostrae ; si non sit
intus qui doceat, inanis strepitus noster... Interior ergo magister est qui docet,
Christus docet, inspiratio ipsius... audite magistrum interiorem.154_
Cette conception du Dieu intrieur l'me humaine n'est pas nouvelle, elle
est bien connue du stocisme et a t reprise par le noplatonisme. Celle de
l'homme intrieur est platonicienne (Rep., 589 ab),et noplatonicienne (Plot.,
Enn., 5, 1, 10). Mais Augustin a donn ces notions une ampleur toute nouvelle
et les a christianises en sauvegardant la transcendance divine. Pour lui se connatre soi-mme n'est plus connatre totalement Dieu en soi, cette connaissance
demeurant limite dans notre vie terrestrel55.
Or la prsence intrieure de Dieu dans l'me semble priori priver de sens
l'ide d'un aduentus in mentem. Augustin se pose d'ailleurs lui-mme la
question au dbut des Confessions (l, 2, 2) : quid peto uti uenias in me, qui non
essem, nisi esses in me ?
Mais en ralit il faut distinguer, dans la pense d'Augustin, deux formes de
la prsence divine en l'homme: une prsence de fait, Dieu est partout, il se trouve dans l'me humaine comme en tout tre et en toute chose, car seule sa prsence garantit leur existence, et plus profondment encore dans l'homme cr
son image et qualifi de capax Dei dj chez Rufin traduisant le 8w xwprinK
d'Orignel56, mais aussi une prsence de choix, exprime non par esse ou
adesse, mais par habitare, habitatio, termes d'ailleurs directement emprunts
l'criture (2 Cor. 6, 16 reprenant Lev. 26, 12). Cette opposition est trs
explicitement exprime par Augustin dans la lettre 187, consacre la prsence
divine : cum Deus ubique sit totus, non tamen in omnibus habitat... Vnde
fatendum est ubique esse Deum per diuinitatis praesentiam, sed non ubique per
habitationis gratiam (Epist. 187, 5, 16, CSEL 57, p. 81). Cette prsence de Dieu
dans l'me apparat comme le rsultat d'un choix dlibr de Dieu (procul dubio
gratia dilectionis eius agnoscitur), et elle prsente mme des degrs divers,
selon le degr de saintet accord chaque lu : cum igitur qui ubique est etiam
in quibus habitat non aequaliter habitat... Vnde in omnibus sanctis sunt aliis alii
sanctiores, nisi abundantius habendo habitatorem Deum ? (ibid. 5, 17).
Il faut aussi prciser que l' habitatio Dei suppose celle des trois personnes de
la Trinit considres comme insparables : quis porro audeat opinare, nisi
154. Cf ce sujet G. MADEC, d. du De magistro, dans BA, note complmentaire 5, foris
admonet, intus docet, p.540-542.
155. Voir M. CoMEAU, St. Augustin exgte du IV' vangile, Paris, 1930, p. 310-317 ;
P. COURCELLE, L'immanence dans les Confessions de St. Augustin, Mlanges Bayet,
Bruxelles, 1964, p. 161-171 ; A. SouGNAC, Homme intrieur, Dict. Spir. VII, p. 656-657;
G. MADEC, Conversion, intriorit, intentionnalit, in Petites tudes Augustiniennes, Paris,
1994, p. 151-162.
156. Cf. G. MADEC, capax Dei, in Aug. lex., l, p. 728-729.
39
quisquis inseparabilitatem penitus Trinitatis ignorat, quod in aliquo possit

habitare pater aut filius, in quo non habitet spititus sanctus, aut in aliquo spiritus sanctus, in quo non est pater et filius ? (ibid.).
L'me ne saurait recevoir Dieu sans y tre prpare. Elle doit tre "largie",
rpare, purifie : angusta est domus animae meae ... dilatetur abs te. Ruinosa
est, refice eam. Rabet quae offendant oculos tuas, fateor et scia. Sed quis
mundabit eam ? Aut cui alteri praeter te clamabo ? Ab occultis meis munda me,
domine, et ab alienis parce seruo tuo (Conf, 1, 5, 6). Dieu seul peut le faire,
l'homme pcheur ne peut que le prier d'intervenir. L'criture par ailleurs associe l'image de l'habitatio celle de la deambulatio. Ceci s'explique par le fait
qu'originellement il s'agissait d'une habitatio in populo. La deambulatio, plus
encore que l' habitatio suppose un "largissement" de l'me, qui se trouve assur
par les vertus de justice et de charit : cordis dilatatio iustitiae est delectatio.
Haec munus est Dei ut in praeceptis eius non timore pnae angustemur, sed
dilectione et delectatione iustitiae dilatemur. Hanc enim nabis promittit
latitudinem eius dicens : habitabo in eis et deambulabo (2 Cor., 6, 16). Quam
enim latum est ubi deambulat Deus ! in hac latitudine diffunditur caritas in
cordibus nostris per Spiritum sanctum qui datus est nabis... /lia dilatatio
caritatem significat (En. in Ps. 118, S. 10, 6 ; S. 11, 1, CCL 40, p. 1695). On
remarquera l'intervention continuelle de Dieu dans cette prparation de l'me
le recevoir, c'est lui qui accorde les vertus ncessaires, attitude foncirement
anti-plagiennel 57.
On retrouve ainsi de manire assez naturelle l'ide d'un aduentus in animam.
Elle est suggre plusieurs reprises ds les Confessions : quis mihi dabit ut
uenias in cor meum ? (1, 5, 5) ; angusta est anima mea, quo uenias in eam (1,
5, 6) ; eiciebas enim eas (suauitates nugarum) uera tu et summa suauitas,
eiciebas et intrabas pro eis omni uoluptate dulcior (9, 1, 1) ; inuoco te in animam meam, quampraeparas ad capiendum te (13, 1, 1).
On voit enfin rapparatre, sous une forme traditionnelle, une image d' aduentus in mentem appuye par une comparaison emprunte la vie courante : si tibi
magnus aliquis patronus diceret : habitabo apud te, quid faceres ? Cum angusta
domus tua esset, procul dubio turbareris, omino terrereris, optares ne fieret.
157. Le thme de la dilatation de l'me, suggr par le verset 32 du Psaume 118 uiam
mandatorum tuorum cucurri, cum dilatasti cor meum, se trouve dj chez Hilaire et
Ambroise. HlLAR, In ps. 118, 4, 12, SC 344, p. 192: Dilatatum est cor, quod per fidem capax
doctrinae panditur. Et hoc credentibus dictum est "et inhabitabo et inambulabo in his". Cor
igitur dilatatur in quo sacramentum patris et filii residet, in quo capaci habitatione sanctus
spiritus delectatur. Ergo uiam Domini propheta libere currit, postquam dilatato corde esse
coepit. Non enim ante potuit uiam dei currere quam ipse ille digna et ampla Deo efficeretur
habitatio. AMBROS., Expos. ps. 118, 4, 27, CSEL 62, p. 80: uia sit angustior, cor latius, ut
patris et filii et spiritus sancti sustineat mansionem, ne ueniat uerbum dei et pulset et uidens
cordis eius angustias dedignetur habitare ... in hoc igitur campo interioris hominis, non in
angustiis mentis currendum nobis est. Augustin connaissait srement ces textes, il insiste plus
nettement qu'eux sur l'intervention de la grce divine. On trouvera aussi plus tard un
commentaire de ce passage chez Cassiodore, Expos. in ps. 118, 32, CCL 98, p. 1073 : cor
suum a Domino asse rit dilatatum, non enim potuisset uel ambulare uel currere nisi cor eius in
latitudine scientiae fuisset extensum.
40
PIERRE DVFRAIGNE
Nolles enim esse in angustiis recipiens magnum, cuius aduentui domus tua
paupercula non sufficeret. Noli timere aduentum dei tui, noli timere affectum dei
tui. Non te angustat, cum uenerit ; immo ueniendo dilatabit te. Nam ut scias,
quoniam dilatabit te, non solum aduentum suum promisit : Habitabo in eis, sed
etiam ipsam latitudinem, addenda : Et deambulabo. Latitudinem istam, si
diligis, uides ... Vide latitudinem caritatis : Quoniam caritas dei diffusa est, inquit, in cordibus nostris (Serm. 23, 7, 8, CCL 41, p. 313). On retrouve le thme
del' largissement par la caritas.
L'image de la porte de l'me, emprunte au Cantique des Cantiques, figure
aussi chez Augustin. Dans son Commentaire sur l'vangile de Jean, il applique
d'abord les versets 5, 2-3 du Cantique l'glise tout entire, mais il semble bien
ensuite faire rfrence aux mes individuelles : pulsat ergo ut excutiat quietem
sanctis otiosis et clamat : aperi mihi de sanguine meo soror mea, de accessu
meo proxima mea, de Spiritu sancto columba mea, de sermone meo quem
plenius ex otio didicisti, perfecta mea, aperi mihi (Tract. 57, 4, BA. 74 A, p. 96).
L'Esprit Saint peut venir en une me individuelle qui n'a pas reu le baptme et
n'appartient pas l'glise. Tel est le cas, dans les Actes des Aptres, du
centurion Corneille : euangelizante Petra, Cornelius et omnes qui cum illo erant
audientes, hoc est gentiles, crediderunt ; et subito, antequam baptizarentur,
impleti sunt Spiritu Sancto. Quid hic respondet humana praesumptio ? Non solum ante impositas manus, sed ante ipsum baptismum uenit Spiritus Sanctus de
potestate, non de necessitate. Venit ante baptismi ablutionem, ut auferret
controuersiam circumcisionis... Ecce impletum est, ecce demonstratum est quid
Dominus ait Spiritus ubi uult inspirat (Serm. 266, 7, PL 38, c. 1228-29).
La question se pose aussi pour le bon larron, qui le Christ, sur la croix,
promet le paradis. L'opinion d'Augustin a vari ce sujet. Jusqu'en 400, il
admet que le bon larron a pu tre en quelque sorte baptis par Dieu lui-mme
sans avoir reu le sacrement : ineffabili potestate Dei atque iustitia deputatum
est etiam baptisma credenti latroni (De diu. quaest., 83, 62, BA 10, p. 208) ;
inuenio non tantum passionem pro nomine Christi id quod ex baptismo deerat
passe supplere, sed etiam fidem conuersionemque cordis, si forte ad celebrandum mysterium baptismi in angustiis temporum succurri non potest (De bapt., 7,
22, 29, BA 29, note p. 308). Ainsi la foi et le dsir du baptme suffirait la
conversion. Notons cependant que cela ne semble tre valable qu'en cas d'impossibilit matrielle de recevoir le sacrement. Aprs 400, Augustin en vient
supposer que le bon larron a pu avoir t baptis avant son excution (Retract.,
3, 9-12). Cette attitude intransigeante peut avoir t favorise par la polmique
anti-plagienne (cf. BA 22, note 33, p. 778).
De toute manire, il est indiscutable que, pour Augustin, "l'Esprit Saint ne
saurait susciter une vie qui resterait indpendante de l'unique mdiateur et de la
communaut des fidles qui constitue son corps"I58. C'est ainsi qu' propos de
Corneille, il crit : quicquid boni in orationibus et elemosyniis habebat prodesse
illi non poterat, nisi per uinculum christianae societatis et pacis incorporaretus
ecclesiae (De bapt., 8, 10, BA 29, p. 80). Aussi Corneille sera-t-il baptis par
Pierre et incorpor l'glise. C'et t une faute grave de mpriser par orgueil
158. .
LAMIRANDE,
tudes sur l'ecclsiologie de saint Augustin, Ottawa, 1969, p. 104.
41
le sacrement : perniciose contemneret bonum quod nondum habebat, superbiens

ex illo quod habebat, et plus loin : nemo debet in quolibet prouectu interioris
hominis, si forte ante baptismum usque ad spiritalem intellectum pro corde
profecerit, contemnere sacramentum (De bapt., 22, 29, BA 29, p. 310). En fait,
la prsence durable de l'Esprit dans l'me suppose l'intgration l'glise, tre
spar d'elle, c'est tre priv de l'Esprit. Cette ide revient sans cesse dans la
controverse anti-donatiste : non habet Dei caritatem qui ecclesiae non diligit
unitatem (De bapt., 3, 16, 21) ; habemus ergo Spiritum Sanctum, si amamus
ecclesiam (ln !oh., 32, 8, CCL 36, p. 304).
On doit ajouter que les vritables frontires de l'glise demeurent inconnues
l'homme. En fait, le monde entier est appel se confondre avec l'glise :
uniuersae utique hoc dicit ecclesiae, quam plerumque etiam ipsam mundi
nomine appellat... Totus ergo mundus ecclesia est, et totus mundus odit
ecclesiam. Mundus igitur odit mundum, inimicus reconciliatum, damnatus
saluatum, inquinatus mundatum (ln !oh., 87, 2, CCL 36, p. 544). Malheureusement le monde reste divis contre lui-mme, l'glise aussi contre ellemme, elle qui comporte en son sein des lus et des damns159.
Dans En. in ps. 141, 3 (CCL 40, p. 2047), Augustin part de Matt. 6, 5-6, o il
s'agit de la porte de la chambre de celui qui prie : tu autem cum oras intra in
cubiculum tuum et claude ostium. Mais bientt on passe une image de la porte
du cur assimil une chambre : tentator non cessat pulsare ut irrumpat ; si
clausum inuenerit, transit. Ideo apostolus, quia in nostra potestate est ostium
claudere, ostium cordis, non parietum ; ibi enim est cubiculum.. La porte est
ensuite interprte symboliquement comme un accs au dsir (cupiditas) et la
crainte (timor). Mais tout dpend de l'orientation donne ces deux mouvements de l'me : hoc ostium tanquam duas habet ualuas, cupiditatis et timoris ...
Timoris ergo et cupiditatis ianuam claude contra diabolum, aperi ad Christum.
Quomodo ipsas ualuas aperis ad Christum ? Cupiendo regnum caelorum, timendo ignem gehennarum. Per cupiditatem saeculi diabolus intrat, per desiderium caeli Christus intrat.
Il faut aussi noter le double mouvement de Dieu vers l'me et de l'me vers
Dieu, intimement li l'intriorit de leur union. Il n'y a l aucune contradiction. Tout se passe sur un plan spirituel et intrieur et n'a rien voir avec un
dplacement effectu dans le temps et dans l'espace : Deus Trinitas, Pater et
Filius et Spiritus sanctus ueniunt ad nos dum uenimus ad eos ; ueniunt subueniendo, uenimus obdiendo, ueniunt illuminando, uenimus intuendo, ueniunt
nplendo, uenimus capiendo, ut sit nobis eorum non extraria uisio sed interna et
in nobis eorum non transitoria mansio, sed aeterna (ln Joh.Evang. Tract. 76, 4,
BA 74 A p. 351); quid est enim aliud ad eos uenire, nisi eos habitantes in nobis
habere ? Hoc enim modo et ipsi ad nos ueniunt, cum Deus ubique sit, et nullo
corporali contineatur loco (Conf. serm. Arian. 30, 28, PL 42, 704).
Enfin Augustin prend soin de distinguer diffrentes formes de la prsence de
Dieu dans l'me. S'il identifie le ciel, sjour de Dieu avec les mes des justes:
quod est ergo caelum Dei ? omnes sanctae animae, omnes iustae animae (En. in
159. Cf. P. BORGOMEO, L'glise de ce temps dans la prdication de saint Augustin, Paris,
1973, p. 342.
42
PIERRE DUFRAIGNE
Ps. 122, 4, CCL 40, p. 1816), si l'on peut dire, avec 1 Cor. 3, 17, que l'me est
le temple de Dieu, il faut faire un distinction entre la prsence divine chez les
justes ici-bas et chez les membres de l'glise triomphante dans le ciel : adhuc
infirmi et secundum fidem ambulantes sunt templum Dei, erunt aliquando et
secundum speciem templum Dei. Quamdiu sunt templum secundum fidem ?
quamdiu in ipsis Christus per fidem habitat... Sunt autem iam caeli in quibus per
speciem iam habitat Deus, uidentes eum facie ad faciem : omnes sancti Ange li,
omnes sanctae Virtutes, Potestates, Sedes, Dominationes, lerusalem illa caelestis unde peregrinando ingemiscimus et quam desiderando oramus ; ibi habitat Deus.
Ainsi la prsence divine ne saurait se raliser pleinement en nous qu'aprs la
mort, dans la vision batifique. Augustin a une conscience profonde des limites
de l'homme et de la transcendance divine, ce qui, nous l'avons dj vu, l'oppose
aux noplatoniciens.
Au terme de ce bref aperu, nous pouvons constater la fois la prsence
constante chez Augustin d'un sentiment profond de l'intriorit divine, et la
raret relative, tant donne l'tendue de son uvre, des images attaches
l' aduentus in mentem. Visiblement ce thme, ignor par ailleurs de la philosophie platonicienne et no-platonicienne, ne s'imposait gure son esprit. Il ne
pouvait cependant l'luder, car il tire son origine de !'criture mme. Le Cantique des Cantiques, qui joue un rle important dans son dveloppement, ne
semble pas non plus l'avoir beaucoup inspir, et les citations en demeurent peu
frquentes dans son uvre. On le doit sans doute sa conviction que toute vie
spirituelle se droule au plus profond de notre tre, o rside vraiment Dieu et la
sainte Trinit toute entire. Chez lui la venue du Seigneur dans l'me semble se
confondre avec une prise de conscience de sa prsence, alors qu'en fait il s'y
trouvait dj. On remarquera galement que les deux formules Dieu en moi et
moi en Dieu sont chez lui corrlatives : non ergo essem, deus meus, non omnino
essem nisi esses in me. An potius non essem, nisi essem in te (Conf, 1, 2, 2).
Mais ceci aussi vient de l'criture (Jn., 14, 20; 15, 5). Ajoutons que la ncessit
de l'intervention divine pour permettre l'me de le recevoir rvle une
perspective anti-plagienne.
X. -
APPONIUS
Dans le commentaire qu' Apponius, en s'inspirant d'Origne, composa, dans

les annes 405-415, ou plutt 420-430, sur le Cantique des Cantiques, l'me,
dsireuse de gurir des blessures infliges par le diable, aprs avoir subi avec
patience les sanctions infliges par Dieu, et support avec joie les souffrances
subies en son nom, retrouve dans le Christ le "sachet de myrrhe" (jasciculus
myrrhae) de Cant., 1, 13, qui doit lui permettre de chasser du cur les maladies
que sont les vices. Elle offre au Seigneur, en elle-mme, l'hospitalit d'un sjour
pur et l'invite avec confiance : f asciculus myrrhae ei efficitur Christus ad omnes
morbos de eius pectore expellendos, tune iam mundum ei commorationis parat
43
hospitium, ubi cum magna fiducia Christum inuitet in cordis sui recessu,
dicentem in Euangelio : Qui audit sermones meos et jacit eos, ego et Pater
ueniemus ad eum et mansionemjaciemus in eo (Jn., 14, 23 ; Luc, 6, 47)160.
Comme ses prdcesseurs Origne et Ambroise, Apponius entrelace les deux
thmes de l' aduentus in ecclesiam et de l' aduentus in animam. Le Christ se
trouve associ l' aduentus in ecclesiam, le Verbe l' aduentus in animam :
coniuncta itaque Ecclesia Christo, hoc est anima Verbo Dei (V, l, CCL 19, p.
114). La premire association repose sur le sens mystique de l'criture, la
seconde sur le sens moral : haec ad animam referenda sunt, id est ad moralem
sensum (V, 8, p. 117). De mme Ambroise : diximus de Christo et Ecclesia,
dicamus de anima et Verbo (Exp. ps. 118, 6, 8, CSEL 62, p. 112). propos
d'Origne, H. de Lubac crit: "L'me est l'pouse du Logos, comme l'glise
toute entire est l'pouse du Christ"161.
Dans Cant., 2, 8, ecce ipse uenit saliens in montibus... , Apponius voit une
image du Christ qui vient rveiller l'glise engourdie dans la paix aprs son
triomphe terrestre. Dans Cant., 2, 9, et ipse stat post parietem nostrum, il l'imagine attendant une invocation des impies et appelant la pnitence l'me
pcheresse, jusqu'au baptme des premiers et la pnitence de la seconde. Le
rejet de l'idoltrie permet d'ouvrir les fentres par lesquelles il nous regarde en
nous dfendant contre les mauvais esprits. Le passage peut tre appliqu aux
priodes de perscutions : quand il voit l'me terrorise, le Verbe se fait plus
proche, la soulage, raffermit sa foi, carte la crainte. Mais l'me a aussi d'autres
perscuteurs, ennemis invisibles, qui l'attaquent quand ils voient le Seigneur
tenu l'cart par la "puanteur" de son orgueil. Rappel par ses prires, il demeure cach et observe la lutte qu'elle mne contre l'ennemi. Il vite de se
montrer, de peur que, les ennemis compltement mis en droute, l'me, n'ayant
plus combattre, ne dprisse dans la torpeur. Il se contente de l'observer par
les fentres, afin de lui donner, en lui apportant le secours de sa vue, la force de
rsister, et d'amoindrir l'agressivit de l'ennemi, par la crainte qu'il lui inspire162.
L'me, assige par les vices, est comme en prison (quasi carcere retrusa
continetur). Le Verbe, attir par la prire et la pnitence, peut la regarder par les
fentres que constituent les sens, s'ils ne sont pas souills. Le Verbe s'adresse
celle qu'il voit attache lui, lui parle en son cur et l'appelle lui: tali animae
160. In Cant. 3, 12, CCL 19, p. 67. Voir aussi H. KNIG, Apponius. Die Auslegung zum
Lied der Lieder. Die einfhrenden Bcher /-III und das christologisch bedeutsam Buch IX,
Freiburg, 1992, p. 109, n. 36-37 ; Apponius est ici tributaire d'Origne (in Cant. Hom., 2, 3),
mais alors qu'Origne envisage les mes parvenues un tat de perfection, Apponius les
considre comme seulement sur ce chemin. D'autre part, Apponius, dans sa citation de
!'criture, fait une sorte de synthse entre Le. 6, 47 et Jn. 14, 23, que l'on ne retrouve nulle
part ailleurs chez les Pres latins. Kinig ne s'explique pas cette particularit.
161. Histoire et Esprit, Paris, 1950, p.164-65) Voir aussi C.-A. BERNARD, Le Dieu des
mystiques, les voies de l'intriorit, Paris, 1994, p. 91-95 ; 117-118).
162. ln Cant., IV, 20, p. 98.
44
PIERRE DUFRAIGNE
loquitur Christus, quam sui uiderit desiderio plenam. Huic manifestat se

loquendo in corde, et uocat eam uerbis ineffabilibus163.
Les montagnes des lopards de Cant., 4, 8 sont la figure des magiciens d'gypte qui s'opposrent Mose, et par extension de ceux qui leur ont succd.
La puissance du nom du Christ les a chasss lors de sa venue, et le vainqueur est
maintenant install dans le cur des fidles : De quorum montibus eos uirtus
nominis Christi in aduentu suo expugnatos longe fugauit. Quibus expulsis, nunc
ipse potentissimus uictor in eorum cordibus, leo de tribu Juda, habitator exsistit,
probante beato Paulo (Ephes., 5, 8; 1 Cor., 3, 16), et ipse Christus in Euangelio
(Jn., 14, 23)164.
Dans le commentaire de Cant., 5, 2 : Vox dilecti mei pulsantis : Aperi, soror
mea, dilecta mea.. ., c'est par l'intergidiaire des mes pures, qui prparent en
elles un habitat pour le Christ, que l'Eglise, dans chaque gnration, introduit la
personne du Christ: quae (Ecclesia) in his animabus quae aliquando per opera
bona immaculatae effectae in domo mentis suae Deo habitaculum parant et
malis operibus claudunt ingressum, usque ad diem iudicii, uenientis ad eam per
bonos actus et recedentis per malos personam Christi per singulas generationes
inducit165.
C'est la porte de l'me pcheresse, ouverte au dmon, que le Seigneur vient
frapper. D'abord mpris et repouss, quand il la voit en proie aux embches de
l'ennemi, il revient dans le secret de la nuit, frappe sa porte pour la rveiller de
son sommeil mortel, lui montrer les dangers qui la menacent, l'amener prier et
demander l'aide de Dieu dont la prsence fatalement mettra en fuite toute
l'arme du diable: licet contemptus abierit contristatus parumper, tamen, dum
uiderit eam uallatam insidiis inimici, reuersus per noctis secretum, id est per
occultam compunctionem, pulsat ostium mentis eius, ut, suscitata a somno letali,
uideat se periculis circumdatam et deprecetur ad se ingredi adiutorem, ad cuius
praesentiam necesse est omnes cateruas daemonum effugari. On remarquera le
sens figur attribu au secret de la nuit, considr comme une image d'un
repentir cach. Ainsi le Seigneur est prsent comme le dfenseur de l'me contre le dmon, et son entre en elle comme assure par la pnitence : non erubescat exsurgere de lecto malae consuetudinis et Christo pulsanti paenitendo
suae mentis aperire ingressum166.
Apponius analyse avec soin, comme Grgoire de Nysse, mais en leur donnant
des sens diffrents, les termes d'affection que le Seigneur adresse l'me. Il
l'appelle sur, en raison de la chair par lui assume, amie, par suite de la
rconciliation opre par le baptme, qui a fait des hommes, jadis ennemis de
Dieu, ses amis, colombe, en renouvelant l'image de l'union avec l'Esprit Saint,
descendu sous cette forme sur le Christ lors de son baptme, sans tache, par le
163. Ibid. IV, 22, p. 99.

164. Ibid. VII, 12, p. 160.
165. Ibid. VIII, 1, p. 181.
166. Ibid. VIII, 2, p. 181.
L'ADVENTVS IN MENTEM)>
45
fait de reconstituer en elle, par un rejet de l'idoltrie, et par une profession de

foi, pure de toute hrsie, en la Sainte Trinit, sa ressemblance avec lui 167.
On retrouve ensuite le thme habituel de l'entre strictement rserve au Seigneur, qui doit tre accueilli sans retard : haec (beneficia) enumerat ut memor
horum, nulli praeter sibi, mox ut pulsauerit, aperiat sui cordis ingressum,
antequam prolonget offensus. Au cas o l'me, par les artifices du dmon,
pourrait tre amene fermer sa porte Dieu par le pch, il lui faut faire appel
la pnitence pour lui rouvrir : ut, si forte praeuenta daemonum arte clause rit
Deo peccando, saltem max pulsanti aperiat paenitendo. Elle ne saurait d'ailleurs
y parvenir sans l'aide du Verbe et de !'Esprit Saint. Et cela est exprim dans une
comparaison de l'me avec une ville qui doit tre dfendue contre un ennemi :
sicut ciuitas, quamuis fortissimis uallata muris consistat, quamuis referta sit
populis, nisi intra se habuerit doctissimos fortesque armatos, subruitur, ita et
anima, etiam si signis et uirtutibus polleat et omni scientia sit repleta, nisi
Spiritum ueritatis, qui cum Christo unum est, intra se habuerit, subruta
daemonum uastitate, nudabiturl68.
Le Seigneur exhorte alors le fidle cesser de se consumer, en comptant sur
ses propres forces, dans de vains efforts, et mettre sa volont, sa voix, sa
langue son service pour triompher, grce lui, de l'adversaire et proclamer les
saints mystres de sa loi. La sagesse, la prudence, la science sont en lui, il faut
lui ouvrir par une vie pure : aperi mihi pie casteque uiuendo. Par lui les patriarches, les prophtes, les aptres ont dcrit la justice, sans lui, les philosophes et
les hrtiques l'injustice : per quem iustitiam scripserunt patriarchae, prophetae, apostoli; sine quo iniustitiam scripserunt philosophi uel haereticil69.
On retrouve un peu plus loin l'image de l'me/cit, menace par les dmons,
et que le Seigneur vient secourir en lui demandant de lui ouvrirl70. Ainsi s' exprime avec une insistance particulire la sollicitude de Dieu pour l'me humaine,
mme engourdie et pcheresse. Sans cesse il veille sa porte, l'avertit des
dangers qu'elle court, demande entrer en elle pour la dfendre et la protger.
Le commentaire du mot soror, appliqu l'me, introduit l'image, dj rencontre chez Grgoire de Nysse, du jardin del' me, soigneusement cultiv, dont
le Verbe, invit, vient dguster les fruits, dont il fut lui-mme le producteur :
inducitur ergo, sub uocabulo sororis, eius animae persona quae, postea adepta
fuerit omne sapientiae donum et excoluerit sensus sui hortum et omnibus cum
retrodictis pomis floribusque decorauerit, et inuitatus ibidem uenerit Sermo Dei
et degustaueritfructum pomorum suorum quos plantauit in mente eiusl7l.
Le Christ chaque jour vient frapper la porte de l'me hrtique des donatistes qui proclame la ncessit d'un second baptme et qui compromet le salut
de bien des malheureux. Il le fait par l'intermdiaire des chrtiens fidles et
orthodoxes : quae cum se iactitat uelut male lotum relauare secundo, nigriores
167. Ibid. VIII, 3, p. 182.
168. Ibid. VIII, 4, p. 182.
169. Ibid. VIII, 5, p. 182-183.
170. Ibid. VIII, 8, p. 184.
171. Ibid. VIII, 9, p. 184.
46
PIERRE DUFRA/GNE
carbonibus mortuis efficit animas miserorum, sociata criminibus illius quae

circumcisionem carnis sacratissimo praeponit baptismati. Cuius plebis ostium
mentis cotidie pulsare Christus per orthodoxos et fideles probaturl n.
Dans Cant., 5, 4-6 : Dilectus meus misit suam manum per foramen ... , Apponius voit une fois encore le souci du Seigneur de rveiller l'me qui refuse de lui
ouvrir : elle est en proie l'erreur (in quocumque errore posita anima), et
comme endormie dans la mauvaise habitude de ses fautes (quasi in lecto contectae facinorum consuetudine recubanti). Il y parvient en la corrigeant par des
preuves : ruine, famine, dvastation du pays par l'ennemi, perte des proches,
souffrances infliges par la maladie. Ainsi elle sentira s'appesantir sur elle la
main de Dieu. Dans les tribulations, elle s'est enfin leve pour ouvrir au Seigneur : Surrexit aperire dilecto suo, clamando ad eum cum tribularetur. Quant
la myrrhe qui dgoutte de ses mains, voque par le Cantique, elle symbolise la
mortification du pch dans les gmissements du repentir : per amaros gemitus
compunctionis mortifcationem peccati173.
Le pcheur attire en lui non le Christ, mais le diable. En effet l'me qui a nglig d'ouvrir au Seigneur en dpit de ses appels rpts s'expose aux attaques
des dmons. Comme des brigands, ils sont l'afft, et voyant l'me abandonne
par le Christ, ils prennent de la force et s'imposent elle, dont la protection se
trouve diffre : quo prolongante, latrones approximant animarum, qui, ubi uiderint desertam a Christo animam, fortes efficiuntur. Sicut homicida cum
absconso die tenebras uiderit, et quemadmodum insidiator armatum cernit
remansisse inermem, ita et daemones inualescunt in animam a cuius adiutorio
prolongat Christi protectio174.
L'image est ensuite largie et dveloppe avec l'vocation de l'glise-cit,
dfendue par le rempart que constituent les aptres, et assige par les dmons,
qui frappent, blessent et dpouillent ceux qu'ils trouvent en dehors des remparts,
sans croire ni en l'Incarnation, ni en la Passion, ni en la Rsurrection : Qui inter
omnes nequitias, magna studio, rectae fidei ut hastes, die nocteque circuentes,
peruigiles insidiis suis custodiunt ciuitatem quae apostolicis muris ambitur.
Vnde si quempiam foris repererint, percutiunt, uulnerant atque expoliant, non
credendo ueram carnem in Christo, quae ligna adfixa sit... et uerum Deum, qui
ueram animam quam gestabat, quando uoluit posuit, quando uoluit positam
sumpsit175_
Un grand danger pour le croyant est constitu par les hrtiques, avec, de
nouveau, une allusion aux donatistes, et leur second baptme, qui fait perdre le
bnfice du premier : De qua ciuitate, ut dictum est, quisquis errando a fide, declinando a mandatis Dei, mox egressus fuerit, statim a praedictis custodibus, id
est insidiatoribus, percutitur telo haereticae persuasionis ; uiperea Zingua
172. Ibid. VIII, 12, p. 186.
173. Ibid. VIII, 16, p. 187-188.
174. Ibid. VIII, 24, p. 191.
175. Ibid. Notons que ce passage est inpir de Cant., 5, 7 : inuenerunt me custodes qui
circueunt ciuitatem. Percusserunt me, uulnerauerunt me, tulerunt pallium meum mihi
custodes murorum.
47
L'ADVENTVSIN MENTEM
uulneratur, retinendo ipsum uenenosum dogma in corde ; exspoliatur uero perdito sacrosancti baptismatis pallia, dum polluentem et exsecrabilem secundum
decepta susceperit anima176.
Apponius distingue parmi ceux qui risquent de se perdre hors de l'glise trois
catgories de personnes : ceux qui par orgueil, comptant sur leurs richesses, sur
la sagesse de ce monde, sur les biens prsents, refusent d'ouvrir au Verbe la
porte de leur me; ceux qui tombent dans l'hrsie ; le peuple juif rest jusqu'
maintenant en dehors de la foi qui assure le salut : In quo periculo tres intelliguntur deuenire personae : illius uidelicet quae, in superbia elata, non ponendo
Deum adiutorem suum, sed sperando in multitudine diuitiarum suarum, siue
sapientiae mundanae, seu praesentium rerum Verbo Dei pulsanti renuit aperire
ingressum ; alteram opinamur intellegi in haereseos dogma dilapsae ; tertiam
uero huius quae nunc extra refugium salutare prolongata est iudaicae plebis177.
L'originalit d' Apponius nous parat tre son insistance, parfois rptitive,
voquer l'me humaine en proie aux attaques des dmons dont seule peut la
prserver la prsence du Verbe dont trop souvent elle nglige ou rejette l'entre
en elle. Cependant la sollicitude de ce dernier ne se dment pas, et il renouvelle
sans cesse ses appels pour qu'elle accepte de le recevoir, car l'assistance du
Seigneur est indispensable au salut de l'homme et Dieu veut ce salut. Caractristiques aussi sont les allusions faites l'hrsie, particulirement au
donatisme avec sa prtention rebaptiser les fidles. Sont d'ailleurs contemporaines du commentaire d' Apponius les mesures prises par Honorius contre le
donatisme en 405 (avec interdiction du second baptme), et 408, et la
condamnation par le concile de Carthage en 411. L'importance accorde l'aide
divine, l'affirmation de la vanit des efforts de l'homme rduit ses propres
forces placent l'uvre dans une perspective anti-plagienne. Plage fut condamn par un synode africain en 411 ou 412, et dfinitivement en 418. On
remarquera aussi la place rserve la pnitence et au repentir pour les fautes
commises aprs le baptme.
XI.
-NILD'ANCYRE
Contemporain d'Augustin (il est mort vers 430), le moine Nil d' Ancyre a
laiss un Commentaire sur le Cantique. C'est un des rares commentaires patristiques en langue grecque qui nous soit parvenu dans son intgralit. Il
s'inspire, entre autres, d'Origne et de Grgoire de Nysse.
Dans son exgse de Cant. 2, 8, Nil, comme Origne, voit dans les montagnes
et les collines que le Verbe franchit en bondissant, lors de sa venue dans l'Incarnation, le symbole des prophtes qui ont annonc cette venue. Appliqu l'me,
le texte reprend aussi l'interprtation des prdcesseurs : l'me, sans bien corn176. Ibid. VIII, 25, p. 191.
177. lbid. VIII, 27, p. 192.
48
PIERRE DUFRAIGNE
prendre l'esprit de la parole, en entend seulement le son, il s'agit d'une

connaissance encore trs partielle qu'elle se doit d'approfondir. Le symbolisme
prend alors un aspect philosophique et abstrait ; les montagnes et les collines
sont devenues des concepts levs et nobles "parcourus" par le Verbe : l!IUX~
opwacx TV 'Ayov Vljlf)Ol KCXl EycXOl brnpXOVTCX votjcxat. L'me "ne peut
suivre les bonds rapides et continus des intelligibles" (~ ouvcxvri rrcxpaKo'Aoutkv TO ow KCXl auvxw y1vovo1 a'Acxat TWV VOf)TWV). On revient
ensuite la dialectique de l'absence et de la prsence du Verbe, envisage
essentiellement sur le plan intellectuel de la connaissance. "Les passages
difficiles comprendre expriment la recherche du Verbe absent, et ceux que l'on
comprend directement rvlent sa prsence (cx1 f::v yp trrcxrroptjaEi T~v Tou
rrvTo 'Ayou aricxivouai ~tjTf)Gtv, cx1 ot Kma'Atjlj!Et TDV 1rapovafov). Visiblement influenc par le platonisme et le no-platonisme, Nil proclame la
prminence de la contemplation fonde sur la pense pure de caractre
rationnel. On saisit aussi la proccupation du moine de rejeter toute motion de
caractre tant soit peu charnel. La rrcxpouaicx elle-mme se trouve dvalorise par
rapport la BEwpia du fait qu'elle inspire un sentiment qui peut avoir quelque
rapport avec le corps (la joie qui l'accompagne est qualifie de qn'AoauScxTov
mxBo) : ooiw e;<j>pcxivn ycxrrwvov 1rapovaa K<Xl BEwpa TOU ~f)TOvov
votj cxro, 7TcXVTW o; Kcx't ToV ET r v tan <)>t'AoauScxrov nBo, r Q;
KcxBcxpX tavoia nBo E<)>ie;vf) olKEicx Kcx't avyyEvou f..yov Ka't vorirwv
TpO<)>f)l78.
Ce texte nous parat devoir tre rapproch de la conception qu'a Grgoire de
Nysse de la prsence du Verbe, ou plutt du sentiment de cette prsence, qu'il
nomme~ afo6riai ri/ mxpovafa: "ce n'est pas un sommet, mais seulement un
moment dialectique de l'ascension"179.
L'intellect pur est seul capable de discerner le Verbe derrire la personne
physique du Christ, en conjecturant sa puissance d'aprs ses miracles : Tv vn
rou auScxro KptmrEvov 6Ev 'Ayov vou Kpm<)>vD 6EwpE EK rwv Bcxvrwv
TDV Mvaiv aroxcx~Evol80.
Le mur qui dissimule l'me le Verbe peut tre le corps du Christ, mais ce
peut tre aussi la loi juive, institue par lui qui ne fut pas reconnu par ceux qui
elle avait t prescritel81. L'me chrtienne voit le Seigneur alors qu'il demeure
invisible la plupart, en raison du caractre mystrieux et cach des paroles
prononces son sujet, mais elle ne le voit qu'en partie travers les paroles prophtiques symbolises par les fentres. Elle peut cependant le discerner tout
entier distinctement dans l'enseignement des aptres, symbolis par les
grillages : Me;p1Kw yp arv warrEp rr 6vpi5o ncxpcxKInTovrcx o1 npo<)>f)nKo't
178. Jn Cant., 2, 8, 54, SC 403, p. 276, 278.

179. Cf. M. CANVET, La perception de la prsence de Dieu chez Grgoire de Nysse,
Epektasis, Paris, 1972, p. 452-454 ; Grgoire de Nysse et l'hermneutique biblique, Paris,
1983, p. 130-131.
180. ln Cant., 2, 9, 56, p. 284.
181. Ibid. 2, 9, 57, p. 286.
49
il1Tocpcxvoua1 /\yo1, o/\ov li TTJcxuyw &noaro/\ixn oeKvuai litlicxaKMcx, a/\ieunKo"i /\yo1 ro etl1Te16e" el CTWTTJpcxv ypeouacxl82.
L'me est interpelle par le Verbe, qui veut la rveiller, la dtourner des occupations d'ici-bas et des prceptes de la loi pour l'lever la mise en pratique de
l'vangile. Il l'exhorte se dtacher de la terre, aller au-del des figures de
!'criture pour embrasser la vrit, s'lever au-dessus de la loi pour atteindre
la perfection I 83.
Certaines mes vont jusqu' prendre possession du Seigneur. Cela est vrai des
saints, grce une communaut de vertu avec lui : Tov vucpi'.ov n/\1v vri
CXDTD dvm YEl. .. lTOCXXOV ol ay101 TOY KO\VOV KCXT TOY TD 1iritoupy1cx
yov 6EOV OlKlOVVTCXl lit Tnv TD cXPeTD lTpO CXVTOV K01VWVcxv184.
La manire dont le Seigneur rpond l'me qui lui a demand de descendre

dans son jardin (Cant., 5, 1) est commente de manire originale par Nil. Le
Verbe remplace descendre par entrer, ce qui implique un renoncement sa supriorit modestement reconnue par l'me, et cela en vertu de son amour pour
elle : Ket VT] v yp KarnBilvm JTCXpt:KMWV, fi eTptocppovoiacx /c/\ov lTpo
Tnv \cxv pwacx KCXt TO lj!O TOU Nucpou OUTO li o KCXTCXBt:BTJKvm, /\'
daEEV8vaz yn, Tnv KcxrBaa1v T4) TD tcrontCX CTEVDVWV OVcxn, lit
Tnv lTpO cxnv OtcX6W1V KCXt cXYcXJTT)Vl85.
Ego dormio et cor meum uigilat (Cant., 5, 2). Le sommeil de l'me la livre
aux tentations. L'homme absorb par les occupations d'ici-bas ne peut recevoir
le message du Seigneur, la voix de Dieu ne parvient pas jusqu' lui. Mais le
sommeil associ la vigilance du cur suppose que l'on conserve le souvenir de
Dieu et que le souci des choses ncessaires la vie terrestre demeure modr. La
voix du Seigneur retentit alors dans l'me comme un cho. Il frappe la porte
quand l'me recherche une solution ses doutes, et s'il entre, c'est qu'ils se sont
dissips et que tout est clair en elle : vr\ri yp E>eoi vri<!Jl\1ov no1c;" Kat eTpcx
TWV vcxyKCXtWV cppovT ... Kp0e1 lTt Tnv 6i5pav, ornv il JTCX7TPTJCT1 Tnv
DCT\V c;cxyyet,fJTCXl' daipxET<XL li ornv acx<j)w 6ewpri6il TO nop116v KCXt
Tpcxvv 1it11rn1 T vria TOY TDJTov.
Le symbolisme de la rose et des gouttes de la nuit qui mouillent la tte de

l'poux quand il demande qu'on lui ouvre, prend une forme particulire. Alors
que d'ordinaire, elles reoivent un sens plutt favorable, Nil y voit la figure de
l'ignorance judaque (Til'IoulimKil yvo1cx), dont l'poux aspire se dbarrasser dans la maison de l'pouse. Cette maison est la fois la figure de l'me
individuelle et de l'glise : ~ (lipaou) 7TT]CT8t:t(JCXV Tnv ECX\JTOV KE<j)a/\nv 6
Nu<j)O nom '11rn" v T0 ol'Kl(l TD Ni5cpri yevevo o\'.Ko li TD
Nu<j)T),
TO EKcXCTTO\J TWV 7TOlfJrwv ilyEOVlKOV, Tl CXTn il EKKTJCTlCX.
182. Ibid. 2, 9, 58 p. 292.

183. Ibid. 2, 9, 59, p. 294.
184. Ibid. 2, 16, 63, p. 312.
185. Le second tome du commentaire de Nil n'tant pas encore paru aux SC, nous
empruntons cette rfrence et celles qui vont suivre aux chanes exgtiques transmises par
Procope de Gaza (PG 87). Nous sommes conscients de l'insuffisance de notre documentation
cet gard.
50
PIERRE DUFRAIGNE
S'il subit des influences, Nil d' Ancyre manifeste, travers elles, une
originalit qui ne nous parat pas ngligeable. Bon connaisseur du platonisme et
du no-platonisme, il attache des images relativement concrtes du texte sacr
un symbolisme abstrait, il fait preuve d'un intellectualisme prononc, et sa
mfiance l'gard du corps et du monde sensible est manifeste. Il ne craint pas
parfois de souligner, comme propos de son interprtation de la rose, la
spcificit de ses vues.sur un texte bien dtermin. S'il fait souvent appel des
concepts philosophiques hrits de l'hellnisme, il met fortement en valeur
l'originalit du christianisme par rapport au judasme, de l'vangile face la
loi et aux prophtes. Les images concrtes d'un aduentus dans l'me humaine
ne sont pas vraiment exploites ou demeurent implicites.
XII. -
PHILON DE CARPASIA
Philon, choisi par piphane comme vque de Carpasia, dans l'le de Chypre, vers 382, a laiss un Commentaire du Cantique, succinct vrai dire mais
qui nous est parvenu intgralement. L'pouse du Cantique y est le plus souvent
la figure de l'glise. Cependant on peut constater et l quelques rfrences
l'me humaine.
propos de Cant., 2, 8, Philon reprend le symbolisme orignien, devenu un
lieu commun patristique, montagne/ prophtes, collines/ aptresl86. Il voque
l'influence exerce sur les mes saintes par la sagesse divine pour en faire des
amies de Dieu et des prophtes du Seigneur : Kcmx yevev yp Ka! yevev ii
ao4>ia el ljlDXcX OOt<X vaBaivovaa 4>tOD 8eo K<Xl rrpo4>r]rn K<XT<XOKeDcX~et
(En. in Cant., 48, PG 40, 64 D). Il justifie le symbolisme adopt par une
citation d'Isae (2, 2), puis il dveloppe une comparaison entre le soleil levant
qui vient clairer le sommet des montagnes et des collines, et le Christ, soleil
de justice, qui rpand sur les prophtes et les aptres la lumire de la vrit,
pour l'tendre ensuite, par leur intermdiaire, au monde entier, et dissiper les
tnbres de l'ignorance : Ka8rrep yp vaTwv 6 i1'w rrpwTov lrr! T
Kopuqi TWV opeuv K<Xl Bovvwv TcX 4>WTetv KTetvei 0Tpoqi1'iyya, OUTW K<Xl 6
XpwTo, 6 Til fKmoavvn i1'io, aTpljlm To Til auTO 8e6TTJTO <jlw
~81'riaev ei OOV TOY Koaov rrpwrnv K<X8rrep lrr! opeat K<Xl Bovvo! ;v
rrpo<jlr]rni Ka'i rroaTo/\.oi K<XTTJVY<Xae To <jlw, t' wv K TD oiKovvn To
OKOTO rrr]1'aae TD yvwaia (ibid., 65 A).
Bthel est glos "maison de Dieu", les montagnes de Bthel dsignent l'lite
des justes (T ll;oxwarn Twv biKaiwv Tyarn). Le Seigneur, de son regard
perant de gazelle, sonde les curs des hommes, et il dtruit dans les mes des
justes, comme le cerf qui tue les btes malfaisantes, les penses mauvaises que
le diable peut y avoir introduites : oowiirnt pKWVl t TO 6voepKW 1WT01fTe6eiv lrr't T Twv v8purrwv Kapota ... lrreio~ T darrerr6eva TD K<XKta
186. RIG., ln Euang.loh., 1, 10, 65.
51
v0vr\cxrn t'lrro To rrovr]Po ra Twv fKcxfwv fcxvofm, Tcxrn :<j>ov 5iKTJV

avtWEVO 0 opvto Aoyo Tiv<:t f TO O/;VTTOV i<)iov187.
la suite du Cantique, dont il admire l'ordonnance, Philon prcise bien nettement les tapes de la venue du Seigneur ; le mur symbolise la loi, les fentres
les prophtes, les filets les aptres. Le regard qui plonge travers les fentres
implique ensuite un retrait, il correspond aux rvlations intermittentes et
partielles des prophtes (il fait penser aussi l'alternative prsence / absence du
Verbe dans l'me) ; en revanche les filets, qui renvoient au mtier de pcheurs
des aptres, suggrent que le Seigneur se rvle et se donne tout entierl88.
Dans les exemples cits, il faut noter qu'il est toujours question des mes au
pluriel, qu'elles sont envisages collectivement, ce qui n'exclut pas vraiment un
symbolisme de l'glise.
En revanche, les versets de Cant., 5, 1-2: Voxfraterni mei pulsat ad ostium.
Aperi mihi, soror mea... renvoient assez curieusement, d'aprs Philon, la
visite du Christ aux aptres aprs sa rsurrection ( cause de ~0e Twv 0vpwv
KeKeiolvwv), et la vocation, bien individuelle celle-l, de Thomas : Kcxet
Tov 0wiiv Kat Tnv MarrioTov cxrn \jlvxnv Kat iyei cxTij "Avo1v oi, 'i va
avot/;1J tl \j/VXn CXTO Tnv i5icxv Kcxp5icxv Kat XWPrJOlJ T vcxaTaew Tnv
1fT]po<)iopicxvl89.
XIII. -
CHROMACE D' AQUILE, MAXIME DE TURIN
Les prdicateurs de l'Italie du Nord, la fin du rve sicle et au dbut du ve,

offrent des exemples non ngligeables d' aduentus in mentem, prsents sous
une forme simple et accessible au grand public des fidles, sans recours des
concepts philosophiques ou thologiques complexes, ou des interprtations
allgoriques recherches.
Chromace d' Aquile, commentant Matt., 6, 6 : Tu autem cum orabis, intra in
cubiculum tuum et clauso ostio ora Patrem tuum, voit, comme Augustin, dans
cubiculum une image du cur humain, qui doit s'ouvrir Dieu seul et rester
ferm aux embches du dmon en conservant sa puret et sa foi : cubiculum
quod nominat non occultam domum ostendit, sed cordis nostri secreta illi soli
patere commemorat. Et clauso ostio Deum orare debere, id est ut a mala
cogitatione pectus nostrum mystica claue claudamus et labiis clausis incorrupta
mente Deo loquamur. Deus autem noster fidei et non uocis auditor est.
Claudatur ergo claue fidei pectus nostrum contra insidias aduersarii et soli Deo
pateat, cuius templum esse cognoscitur ut cum habitat in cordibus nostris ipse
sit aduocatus in precibus nostris190. On remarquera aussi la valeur accorde
la prire purement intrieure adresse au Dieu qui habite en nous.
187. Ibid., 49, PG 65 BC.
188. Ibid., 51, PG 40, 68 AB.
189. Ibid., 128, PG 40, 100-101.
190.
CHROM.,
Serm. 40, 1, CCL 9A, p. 172.
52
PIERRE DUFRAIGNE
Ailleurs Chromace prsente notre accueil du Seigneur en nous-mmes comme une condition pralable, ncessaire et suffisante notre admission dans le
royaume des cieux : sed ut pulsantibus nabis Dominus aperire dignetur, prius
ipsi pulsanti Domino cor nostrum aperire debemus. Hoc enim ipse Dominus in
Apocalypsin ait (Apoc., 3, 20). Vnde si nos pulsanti Domino corda nostra fideliter aperuerimus, sine dubio et ille pulsantibus nabis aperire dignabitur fores
regni caelorum 191.
Enfin c'est dans un commentaire des paroles de Jean-Baptiste rectas facite
semitas eius que Chromace fait trs nettement allusion un aduentus in animam. S'addressant au public d'une ville d'Italie du Nord qui avait l'exprience
des visites impriales (Thodose vint Aquile en 394, lors de sa campagne
contre Eugne), il s'appuie sur un pisode bien connu de la vie publique pour
bien se faire comprendre de son auditoire. Il est d'ailleurs pleinement conscient
de ce procd "pdagogique" et s'en rclame ouvertement. Il transpose trs
clairement les dtails matriels de l' aduentus imprial dans un univers moral et
spirituel, selon un procd d'ailleurs habituel : sed quemadmodum uiae istae
Domini praeparandae sint de terrena comparatione intelligentiam rerum
caelestium debemus aduertere. Ponamus ergo ante oculos nostros alicuius
terrestris regis aduentum, quomodo, eo itinere quo nuntiatur esse uenturum,
omni sollicitudine atque omni cura concurritur, ut omnes uiae illae per quas
rex iter acturus est diligenti studio muniantur, defossa repleantur, tumentia
deplanentur, omniaque offendicula auferantur, ne iter incidentis impediat.
Sanctus lohannes, Domini praeuius ac minister, aduentum regni caelestis
annuntians, iter Domino per uias salutis et fidei in pectoribus credentium
praeparabat, ut paenitentiae confessione emundatis omnibus uitiis peccatorum,
ea quae depressa erant peccato eleuarentur ad fidem, et quae tumore superbiae
erecta uidebantur deplanarentur ad humilitatem et in tali itinere in quo nullum
esset offendiculum infidelitatis Dominum delectaret incederel92. On notera dans
la transposition du monde matriel l'univers spirituel la correspondance
rigoureuse entre les termes, avec un dveloppement plus toff et une ouverture vers l'abstraction quand il s'agit du second (par exemple: tumentia deplanentur / quae tumore superbiae erecta uidebantur deplanarentur ad humilitatem). Un peu plus loin, la comparaison explicite a disparu, et la transposition du concret l'abstrait s'effectue directement: uis itaque ut et in te appropinquet regnum caelorum ? Praepara has uias in corde tuo, in sensu tuo, in
pectore tuo. Sterne in te uiam pudicitiae, uiam fidei, uiam sanctitatis. Compone
itinera iustitiae, aufer omnia scanda/a offensionum de corde tuo, quia scriptum
est "Tollite lapides de uia" (Ier, 50, 26). Et tune uere per cogitationes cordis
tui et per ipsos motus animae tuae, tanquam per quasdam semitas rex Christus
ingreditur l 93.
On rencontre quelque chose de tout fait analogue chez Maxime de Turin :
parare ergo iubemur uiam domini, scilicet non aggerem itineris, sed fidei
191. Id., Tract. 33, 5, CCL 9A, p. 361-362.
192. Id., Tract.8 in Matt. Ill, 1, 3, CCL 9A, p. 228.
193. Ibid., p. 219.
53
puritatem. Dominus enim non terrenam semitam carpit, sed secreta mentis
incedit. Si quid igitur in hac uia fuerit moribus asperum, crudelitate durum,
conuersatione pollutum, iubemur mundare, exaequare, componere, ut superueniens Dominus non offendat in nabis, sed magis reperiat uiam castitate
puram, procliuem fide, elemosinis eminentem... Sed uideamus ipse Johannes,
qui parari uiam Domino iubet, quam ipse uiam parauerit saluatori. Per omnia
plane aduenienti Christo tramitem uiae suae composuit et derexit. Nam fuit
utique ieiunus, humilis, parcus et uirgo194.
XIV. -
PAULIN DE NOLE, JEAN CASSIEN, EucHER DE LYON
Dans une lettre adresse Victrice de Rouen, Paulin de Nole voque les
chants liturgiques des glises et des monastres qui exercent leur sduction sur
"les amis de Dieu et les princes du peuple d'Isral" (il faut entendre par l les
princes de l'glise). Ils les convertissent une puret asctique et une chastet
qui leur permet de devenir les htes du Christ qu'ils reoivent en eux-mmes.
On remarquera que ce n'est plus l'me mais le corps lui-mme qui, purifi, est
appel tre le temple du Christ : amici dei et principes populi Israel, cotidiano sapienter psallentium per frequentes ecclesias et monasteria secreta concentu, castissimis ouium tuarum et cordibus delectantur et uocibus. Et nunc
illos intemerata uirginitas in sacri corporis templo tenet, ut in uisceribus
pudicis requiescenti Christo hospites faciat. De mme, les poux soumis Dieu
et qui pratiquent la continence peuvent, dans leurs prires, inviter le Christ, qui
apprcie leurs uvres, venir partager l'intimit de leur union fraternelle :
subiugatorum deo coniugum arcana germanitas, quae orationibus sedulis
laetum in operibus suis Christum ad uisitationem non iam maritalis tari sed
fraterni cubilis inuitat195.
Les crits proprement parler monastiques, qui semblaient devoir offrir un
terrain particulirement favorable l'vocation de 1' aduentus in mentem, ne
nous ont fourni que peu d'lments, en dpit d'un examen assez approfondi ;
l'un d'eux, cependant, a t important.
Chez Jean Cassien, l'appel divin se reconnat l'irruption dans notre cur
d'une aspiration la vie ternelle, d'une exhortation suivre Dieu et s'attacher ses prceptes, comme ce fut le cas pour Abraham : et ex deo quidem est
uocatio, quotiens inspiratio quaedam immissa in cor nostrum nonnumquam
etiam dormientes nos ad desiderium aeternae uitae ac salutis exsuscitat, et eius
inhaerere praeceptis compunctione saluberrima, ut in Scripturis sanctis
Abraham J 96.
Le rgne de Dieu dans l'me suppose l'expulsion pralable du pouvoir dmoniaque par la destruction des vices nausabonds. Dieu y tablit alors sa souve194. MAX. TUR., Serm. de !oh. Bapt., 2-3, CCL 23, p. 359-360.
195. Epist. 18, 5, CSEL 29, p. 132-133.
196. Con!., 3, 4, SC 42, p. 141-142.
54
PIERRE DUFRAIGNE
rainet avec la bonne odeur des vertus, la puret, la srnit, l'humilit :

Christus regnat in sanctis, quod ita fit cum, diaboli imperio per exstinctionem
fdentium uitiorum de nostris cordibus pulsa, deus in nabis per uirtutum
bonam fragrantiam cperit dominari, et deuicta fornicatione castitas, superato
furore tranquillitas, calcata superbia humilitas in nostra mente regnauerit197_
Le cur du fidle est le sanctuaire de Dieu. Il doit tre maintenu pur de
toute souillure. Le chrtien es_t comme le Grand-Prtre du Lvitique, il ne doit
pas quitter les lieux saints (l'Eglise, le monastre ?) : illud pontificale implebit
mandatum quod a legislatore ita praecipitur et "de sanctis non egredietur ne
polluat sanctuarium Dei" (Leu., 21, 12), id est cor suum in quo igitur habitaturum se dominus repromittit dicens "inhabitabo in eis et inter illos ambulabo"
(2 Cor., 6, 16)198.
Le texte le plus important pour notre propos se trouve dans les Institutiones
de Cassien, qui distingue explicitement du second aduentus du Christ, attendu
la fin des temps et prcdant le Jugement, un aduentus quotidien du Seigneur
dans les mes pures. Le dsir de ces deux aduentus et la proccupation de se
purifier et de mortifier son corps apparaissent comme des conditions ncessaires pour recevoir la couronne au jour du Jugement : participes nos coronae
suae in die iudicii fore pronuntians, si diligentes aduentum Christi, non illum
tantum qui etiam nolentibus apparebit, sed etiam hune qui cotidie in sanctis
commeat animabus, uictoriam certaminis castigatione corporis adquiramusl99.
Ajoutons que ce texte est tay par les deux pricopes scripturaires fondamentales pour tablir l'existence d'un aduentus in mentem: Jn., 14, 23 ;
Apoc., 3, 20.
Eucher, vque de Lyon, qui se retira aprs 420 dans la solitude de l'le
Sainte Marguerite, dans son trait asctique De Laude eremi, prsente le dsert
comme un lieu privilgi pour trouver Dieu et le garder en soi : ubi liberior
cordis, ut deo inhaerere certet, intentio, quam illis utique secretis, in quibus
deum non solum inuenire promptum est, uerum etiam custodire ?200.
La vie intrieure y prend une intensit particulire : feruent ibi conscriptae
interioris hominis salubriter leges et aeterni saeculi cura subtilius201.
Invoquant le dsert comme un ami, Eucher y trouve le moyen de devenir
lui-mme le temple de Dieu : ueneranda tellus ... tuam quicumque familiaritatem quaesiuit, deum repperit, Christum in te, quisquis te coluit, inuenit.
Ipse qui habitat domino habitatore laetatur idemque est possessor tuus et diuina
possessio ; tuum qui non refugit habitaculum factus est ipse dei templum202_
197. Ibid., 9, 19, SC 54, p. 56-57.
198. Ibid., 14, 10, SC 54, p. 196. Voir aussi Inst., 5, 21, 5, SC 109, p. 228 : oportet
exteriore homine ieiunante interiorem quoque cibis noxiis temperare, quem praecipue exhiberi
mundum Deo, ut hospitem in se Christum recipere mereatur.
199. Inst., 5, 17, 3, SC 109, p. 218.
200. De. laud. er., 33, p. 68, d. S. PRICOCO, Catane, 1965.
201. Ibid., 35, p. 69.
202. Ibid., 41, p. 75.
XV. -
55
THO DORET DE CYR
Thodoret de Cyr (393-466) a laiss un Commentaire sur le Cantique qui

n'est pas sans originalit. Il limine l'ventualit d'un sens littral et ne conserve que le sens allgorique ; tout en restant dans le cadre de la tradition antiochienne, il prsente une ouverture importante aux principes et aux procds
d'interprtation de l'cole alexandrine. Aussi demeure+il proche d'Origne
dont il s'inspire trs souvent. Cependant il prsente avec lui des divergences
non ngligeables. Outre l'limination systmatique du sens littral, beaucoup
plus que lui, il donne de l'importance l'pouse comme symbole de l'glise de
prfrence celui de l'me humaine. Il n'en reste pas moins que cette dernire
interprtation n'est pas absente chez lui, soit qu'il l'indique clairement, soit
qu'il maintienne une ambigut entre les deux symbolismes, sans prciser s'il
s'agit de l'un ou de l'autre23.
propos de Cant., 2, 8, Thodoret assimile les montagnes et les collines aux
bois sacrs et aux sanctuaires des dieux paens que l'poux, lors de sa venue,
renverse et dtruit. Il vient en aide la fiance qui, dans sa bassesse et son
humilit, tait semblable une valle. Il la comble, redresse en elle ce qui tait
tortueux, aplanit ses asprits et l'entoure d'un rempart qui doit la dfendre
contre SeS ennemis : 5t5cXCJK6l Ol niv po Kat f3ouvv aJTEVWCJa ...
napayivnm np arnv randvfJv oaav JT.m 1<at cppayyi m;1KaaVTJV Kat
JTfJpo! arfiv, Kat rlefJCJt r CJKOt d eee!av, Kat rpaxda d 65o eta,
Kat napari8T]at arij w v noe:t re:!xo, va fi no1opK~rn1 un rwv
noe:iwv204. Le texte semble pouvoir s'appliquer indiffremment l'glise ou
l'me. L'image des asprits et des routes aplanies renverraient plutt l'me
(cf. les paroles de Jean-Baptiste), celle de la cit l'glise, mais Thodoret ne
prcise pas.
Quant aux fentres par lesquelles le Seigneur voit dans la demeure de l'me
sans y pntrer encore, elles sont, selon l'exgse traditionnelle, la figure des
sens qui peuvent laisser entrer la vie ou la mort. En mditant jour et nuit sur la
loi du Seigneur, en jouissant de sa parole divine, en restant attentifs aux saintes
critures dans le repentir et dans un esprit de recherche, nous ouvrons nos
fentres et accueillons en nous la personne de l'poux : ornv v v6({l Kupou
eeTWVE: npa Kat VUK Ot 8etOl e:rpucpwev oyoi, Kat er
KaTavul;eW Kat YVWCJEW JTpOCJXWEV Ot ye:ypaVOl, favo{yoe;v nwv T
8up5a, Kat vrro&xsea roi vucpou r np6awnov205. De mme, lorsque nous
entendons d'autres fidles lire les paroles divines ou discuter sur Dieu, l'poux
nous regarde et nous montre sa beaut : Kat orav hpwv vay1yvwaKovrwv r
8e:!a oyw Tl nept 8eoi 6tae:yovwv anou5aiw Kouwe:v, niv 5\a rwv
aWV 8up5wv o vucpO JTapaKUJTEl, Kat oi KftOV n t V cXJT05etKVUet
203. Voir ce sujet : M. SIMONETTI, Teodoreto e Origene sui Cantico dei cantici, in
Letterature comparate. Problemi e metodo (Studi in onore di E. Paratore), Bologna, 1981, p.
919-930, p. 919, 926 ; J.-N. GUINOT, L 'Exgse de Thodoret de Cyr, Paris, 1995, p. 264273 ; 634-644.
204.
THEOD.,
ln Cant., 1, PG 81, 100, AB.
205. Ibid., 100, CD.
56
PIERRE DVFRAIGNE
Klclco206. Il n'abandonne pas la fiance chasse par les dmons et prise dans
leurs filets, mais il la dlivre, la dirige et raffermit son esprit : o i3
K<X<XLrrcivEL yp aTOU T]V vu<jlf)V erirrwoVf)V rro TWV mBou<.V omovwv
Kal. OtKTVOL rrEpiBa!c/covriv ... iuxaywyi aT]v rro/ciopKouvriv Kat To
<jlpovria aDTD vop8o'i207.
Dans son commentaire de Cant., 5, 1, Thodoret semble bien assimiler

l'me humaine le jardin o entre I'poux. Elle s'est prpare le recevoir et
s'offre lui: t:iat:?..lf?..v8a d TOY ov KDTfOV TOY rro aou ol. rrpoaEVEX8vrn.
Il y rcolte la myrrhe qu'il y a lui-mme plante : Tpuvriaa rrpwT]v T]v
aupvav ou, TouTwnv flv yw v aol. KaTE<jJVTEuaa. La myrrhe, qui, par son
amertume, est symbole de mortification, est la figure de la passion et de la
mort du Seigneur. Comme il est mort pour le salut de l'me, elle souhaite
mourir avec lui et tre ensevelie avec lui, et elle y parvient spirituellement par
le baptme et la pnitence : auvETci<jJ11 ycip oi f Tou BarrTaarn d Tov
ecivarov Kat vKpwaci aou T f) T rrt T YD (Rom., 6, 4)208.
Cant., 5, 2 : ego dormio et cor meum uigilat, implique que le sommeil,
ncessit de la nature corporelle, n'empche pas l'me de veiller dans l'attente
de la venue du Seigneur, et d'entendre sa voix quand il frappe sa porte :
ypEyopu'ia TO vuv !) vu<jJT], Ka TOL Ka8EVOEl TOY awanKOV i5rrvov, V nolcavan y vnm T <jlwvn Tov vu<jlou, Kat rwv Kpoucirnv T 8t5pa Kot5n209.
Les portes de l'me sont encore ici les perceptions des sens: TvE o ai 8t5pm
TD iuxn, cX, il TOU awaro ai aia8~GEL, f' wv !) vu<jlf) TOY vu<jliov
daolfxt:Tal OV OVOV KpOUOVTCX, cXtX Kat cXVOLYDVCXL avt(\i T]V 8upav rrapaKaOUVTa210. Chaque dtail du texte reoit, comme de coutume, une signi-
fication prcise. La nuit rappelle celle o les Juifs firent arrter le Seigneur, les
gouttes de rose qui mouillent sa tte figurent les trois jours qu'il passa chez les
morts : rrnofi TOVUV, <P11a1., TOY rr;p aov evaTOv Karnod;ci!]V, Kat f a;
rnrn rrtnva, fvo16v 01 Kat rrooEl;a E211. Chacun des noms donns
l'me reoit un sens : elle est parfaite pour avoir accompli parfaitement la loi
prescrite, colombe pour tre devenue spirituelle et avoir dpouill le vieil
homme, proche parce qu'elle marche sur les traces du Seigneur et dsire
l'approcher, sur par identit de nature et par une parent dans la pit.
Le thme traditionnel des inconvnients suscits par la ngligence, l'hsitation de l'me ouvrir sa porte l'poux est ensuite repris ; elle les aurait
206. Ibid., 100, D.
207. Ibid., 100 D, 101 A.
208. Ibid., 148 C.
209. ibid., 149
c.
210. Ibid. Cela surprend quelque peu, tant donn le contexte. Il faut admettre que, dans le
sommeil du corps, ses sens cependant restent veills. Ce sont par ailleurs la vue et !'oue qui
sont plus spcialement concernes, comme l'indique un passage situ un peu plus loin :
vo1m ar0 rr6vw Kat oUVT<., il TD cXKOD, il TOU o<jJBCXou T]V 8t5pav,
'va !) ot YVWO'E<. il f' KpociaE<. daE/c8wv 6 vu<jJO<. rn'i l)yiaavm
VOLK~O'T} iuxa'i (151 C).
211. Ibid., 152 A.
L'ADVENTVS IN MENTEM>
57
vits si elle avait aussitt rpondu son appel. Elle doit partir sa recherche,
affronter bien des dangers, et a peine le retrouver.
Cependant l'poux n'abandonne pas elle-mme la fiance qui tarde lui
ouvrir sa porte, quand il frappe. Il la rveille par d'autres moyens (E:ripw
mhnv 6 v\Jcjlo Oic;yeipei). Il l'atteint en la touchant de sa main qu'il introduit
par une ouverture qui est l'image d'un sens non dfini avec prcision (anrerm
arn ia nvo rwv aioerirripwv, onep onnv npoariype\Jaev) : la main est la
figure de l'action divine (rnv eeiav arou vpyewv), elle fait appel au toucher
(xepcx o- vooev rnv afoeriaiv rn cpn), qui intervient aprs l'oue et la vue.
Il fait natre ainsi en elle un amour ardent (8epavei o- cxrn i<cx1 JT\Jpadei rv
~pwrcx). Elle se prcipite alors pour lui ouvrir, mais il s'en va et refuse
d'entrer. Enflamme d'amour, et suspendue ses saintes paroles, apparemment
celles de l' criture, elle part sa recherche et ne cesse de l'appeler, mais il
feint de ne pas l'entendre et ne rpond rien. Quand elle rencontre les habitants
et les gardiens de la cit, ils la maltraitent et la dpouillent. Les gardiens sont la
figure des magistrats et des souverains qui ont perscut la fiance de Dieu
(na/..m rj ro E>eo noeraavrn viS<jllJ, on pense plutt ici l'glise), et fait
prir dans les tourments les martyrs, glorieux vainqueurs, qui, dans leur
amour pour l'poux, ont prch la foi partout dans les villes et les campagnes,
jusqu'aux confins du monde. Ils ont ainsi subi toutes les preuves infliges aux
mes parties la recherche de Dieu, aprs avoir tard le recevoir. Aussi ne
doit-on pas tomber dans ce travers : 5toaai<6eBa rov\Jv h rwv eipriivwv
navrn oi<vov moefoem, i<al. rt;i v\J<jll(l i<poiSovn ncxpa\JTKcx voyeiv, 'va n
nef..Bvro navrnae nepivoarev vcxyi<cxa8wev, i<cxl. (rirev rv noeoiSevov212.
Cant., 8, 1-2 : inueniens te foris, osculabor te, et non despicient me. Apprehendam te , introducam te in domum matris meae, et in cubiculum eius quae
me concepit suggre Thodoret un commentaire qui reprend le thme de
l'amour passionn de l'me pour le Seigneur, amour qui s'affiche librement
sans choquer personne en raison de son ardeur mme (rnv <jlya rn yanri
ei56re). Quant la demeure de la mre, il faut y voir celle de l'Esprit Saint,
pre de la fiance, et imitation de la Jrusalem cleste : r 6 rou ncxvcxyO\J
ITveiSaro oho (ar yXp TDV viS<jlf]V yivvriaev), ei n 6 Bito vew, 6 rnv
avw ioiSevow 'Iepo\JCJ<XT213.
Il apparat, nous semble-t-il, assez clairement, que, s'il est fait tout d'abord
allusion une me individuelle (eBiSot>acx yXp r0 nepl. a- <jl/..rpl(l, o vov v
r4} eat..al(l, KCXt v Tj JTCXCJTUOt, Kat KCXT rnv yopXv KCXL orioCJ<;X,
epoaa ae neprnriSom i<cx\ i<cxracpiraw), la fille de l'Esprit Saint, le temple
de Dieu, la figure de la Jrusalem cleste renverraient plutt l'glise.

L'identification de la maison de Dieu avec l'glise-cit est particulirement
explicite ailleurs. Voir In Cant., PG 81, 117 A: JTlV o, K<Xe rv TO E>eo
ohov, Rv KKeCJCXV JTpoacxyopeiSoev yopa o, KCXt JTCXTeCX rX Beicx
fpacjla" QlCXKCX O- TD JTeW TOJ ayOt> JTpO<jl!TCX KCXt TOJ iepoJ JTOCJTQO\J, wv ~ eaef)n JTt>v8averm l!f\JXD rv Beov yov mnoeoaa. MeB' o
epai<ei rv vt><jlov JT nvwv oop\Jcjlpwv ~ pcxf)oocjlpwv oop\J<jlopoiSevov, i<cxl.
212. Ibid., 152 D - 153 AC.

213. Ibid., IV, 202, AB.
58
PIERRE DUFRAIGNE
bnaf3olvri Karll;Et Kat KararnEv oK aVEXETat, EW &v d rov ohov ri

rirpo ari Kat d ro raEov ri ouaf3ovori avr)v doayaylJ ar6v.
Mrirlpa f; TWV g<Jgf3wv fogv rr)v avw 'IEpOUO<X~ ...
XVI. -
FAUSTUS DE RIEZ
Faustus de Riez (405-485), dans son trait de Spiritu Sancto, prsente

l'Esprit Saint comme un habitant du cur humain, image tout fait traditionnelle et qui est directement inspire de !'criture, cite abondamment ce
propos (Jn. 14, 16; Rom., 8, 11 ; Luc, 17, 21 ; 1 Cor., 3, 16; 2 Cor., 6, 16) :
Habitatorem cordis humani sacra eloquia proprie spiritum sanctum esse
definiunt... Ecce ipse, qui templum humani cordis inhabitat, deum se esse
pronuntia21 4 Faustus veut prouver ici l'identification de l'Esprit Saint avec
Dieu lui-mme et faire de l'me, temple de l'Esprit, le temple de Dieu.
Dans un sermon sur la Nativit, Faustus met en parallle la clbration d'un
anniversaire purement humain avec celui de la naissance du Christ. Cette clbration suppose la rception, dans une demeure prpare cet effet, de celui
qu'on veut honorer. Faustus souligne la diffrence entre la rception d'un
simple mortel et celle du Seigneur, qui doit tre accueilli dans l'me du fidle,
comme dans la maison de Dieu, selon l'expression mme de l'criture :
Considerate, quaesumus, fratres, quando aliquis homo potens uel nobilis aut
natalem suum aut filii sui celebrare desiderat, quanta studio ante plures dies,
quicquid in domu sua sordidum uiderit, ornate mundari, quicquid ineptum et
incongruum, proici, quicquid utile et necessarium, praecipit exhiberi. Domus
etiam, si obscura fuerit, dealbatur, pauimenta scopis mundantur et diversis
respersa floribus adornantur, quicquid etiam ad laetitiam animae et corporis
deliciarum pertinet, omni sollicitudine prouidetur. Vt quid omnia ista facit,
fratres carissimi, nisi ut dies natalicii sui cum gaudio celebretur ? Homo
moriturus, si ergo tanta praeparas in natalicio tuo uel filii tui, quanta et qualia
debes praeparare suscepturus natalem domini tui ? si talia praeparas morituro,
qualia praeparare debes aeterno ? quicquid ergo non uis inuenire in domu tua,
quantum potes, labora, ut non inueniat deus in anima tua21s. Tout cela donne
une impression de dj vu, mais on le voit ici intgr la clbration d'un
anniversaire, et la Nativit.
Si le Christ voit l'anniversaire de sa naissance clbr convenablement, il jugera bon, non seulement de rendre visite l'me, mais encore de sjourner en
elle et mme d'y tablir dfinitivement sa demeure pour le plus grand bonheur
de cette me, si toutefois elle s'attache par sa conduite, avec l'aide de Dieu,
mriter cette faveur : Christus enim dominus, si te ita conpositum natalicium
suum celebrare cognouerit, ipse perse in animam tuam non solum uisitare, sed
etiam requiescere perpetuo et in illa dignabitur habitare, sicut scriptum est (2
Cor., 6, 16 ; Apoc., 3, 20). Quam felix est illa anima, quae uitam suam ita deo
214.
FAUST.,
De sp. sanct., 2, 8, CSEL 21, p. 151.
215. Id., Serm. I, CSEL 21, p. 224.
59
auxiliante studuerit gubernare, ut Christum hospitem habitatoremque mereatur

excipere216. Dans le cas contraire, l'me qui, pour son malheur, s'abandonne
aux vices, l'avarice, la colre la luxure, l'orgueil, ne saurait fournir au
Christ une demeure convenable et tombe sous la domination du dmon, moins
qu'elle ne fasse pnitence.
Ainsi, la clbration de la Nativit, qui renvoie au premier aduentus du
Seigneur, devient une occasion pour le Christ de pntrer et de s'tablir dans
une me fidle. Plus frquemment dans les commentaires, c'est la mission de
Jean-Baptiste, et sa parole exhortant prparer en eux-mmes le chemin
Dieu, qui offre cette chance. Il n'est pas question ici du baptme et de la
purification de Jean, mais on passe directement du natalicium la uisitatio, qui
peut s'largir l'hospitium et l'habitatio. L'installation du Christ dans l'me
dborde le cadre de la clbration de la Nativit pour s'tendre la vie
chrtienne toute entire. Le premier aduentus du Christ dbouche aussitt sur
ce que saint Bernard appellera plus tard le medius aduentus. Il faut remarquer
que le mot aduentus est absent du commentaire de Faustus, qui emploie uenire
et uisitare. La complaisance avec laquelle l'auteur s'tend sur la prparation de
la demeure pour la clbration de la crmonie est habituelle dans la prdication de l'poque. On constatera d'autre part un changement dans le symbolisme. Dans la premire partie, c'est celui dont on clbre l'anniversaire qui
reoit chez lui celui qui veut l'honorer et qui doit revtir un habit de fte. Dans
la seconde, le Christ, honor tout d'abord par le fidle revtu des ornements de
la vertu, rend ensuite visite son me, pare en quelque sorte pour le recevoir.
XVII. -
CSAIRE D'ARLES
Csaire d'Arles (t 542), moine de Lrins comme Faustus de Riez avant de

devenir vque, ne nous apporte rien de bien nouveau.
Dans sa Regula ad Virgines, il conseille aux moniales, afin qu'elles puissent
acqurir, avec l'aide de Dieu, la force de respecter les rgles fixes par les
anciens pres, de demander, en des prires assidues, la visite du Christ, et il le
fait en s'appuyant sur un verset du Cantique des Cantiques: quae (statuta
antiquorum patrum monita) ut deo adiuuante custodire possitis, iugiter in
monasterii cellula residentes, uisitationem filii dei assiduis orationibus implorate, ut postea cum fiducia possitis dicere "inuenimus quem quaerit anima mea"
(Cant., 3, 4)217.
La prsence de Dieu en nous est la vraie richesse. Elle permet de tout
connatre des Saintes critures, de pratiquer les bonnes uvres, d'chapper la
crainte du dmon : ille uere diues esse uidetur in quo Deus habitare dignatur.
Quid enim de Scripturis poteris ignorare, si te caritas, hoc est Deus, cperit
possidere ? Quid enim de bonis operibus non pote ris implere, si fontem bono216. Ibid., p. 225.
217. Reg. Virg., 1, 3, SC 345, p. 170.
60
PIERRE DUFRAIGNE
rum operum merueris in corde portare ? Quem aduersarium timebis, si regem

Deum in te habere merueris ?218
Nous retrouvons l'image bien connue de la maison qui doit tre nettoye
pour recevoir convenablement un hte. De mme le cur doit tre purifi
pour que le Seigneur aime y venir et y demeurer. La comparaison est longuement et complaisamment dveloppe. Il s'y ajoute, non sans humour, un parallle avec l'curie qui doit tre maintenue propre pour les btes et leur matre :
hoc enim rogo ut, quomodo scopis mundamus domum nostram ut placeat oculis
amicorum nostrorum, ita cum Dei adiutorio ab omnibus peccatis mundemus
animam, ut non displiceat oculis angelorum. Ad domum animae nostrae non
solum angeli, sed etiam Dominus angelorum uenire dignatur, sicut et ipse dixit
(Apoc., 3, 20; Jn., 14, 23). Quamfelix illa anima quae ita cordis sui domum
de peccatorum sordibus uoluerit emundare, et sanctis ac iustis operibus
adimplere ut in ea Dominum delectet habitare ! Non ergo nos pigeat facere de
animabus mostris quod fieri iubemus in domibus uel stabulis nostris. Nam
quomodo stabula iustum est ut cotidie mundari faciamus, ne equi nostri
patiantur iniuriam, sic nimis iniustum et satis crudele est, si maiorem curam
habeamus de animalibus quam de animabus nostris (on notera au passage le
rapprochement plaisamment mis en valeur par l'homoteleuton animalibus /
animabus). Et l'auteur continue sur le mme ton, avec un certain ralisme, tout
en suggrant comme une ncessit la pratique de la pnitence frquente, au
demeurant peu douloureuse quand il s'agit de fautes lgres, et des bonnes
uvres accomplies quotidiennement, qui doivent purifier l'me : quomodo
enim domus uel stabula nostra si cotidie emundantur, nec horrorem nabis
faciunt nec laborem, ita minora peccata si cotidie redimantur, nec desperationem nec dolorem poterunt generare. Si uero ad purgandum neglegentes
esse uolumus, quomodo stabula, quae longo tempore non mundantur, ita computrescunt et ftorem horribilem reddunt stercora ipsa, ut ibi non solum
homines habitare sed nec ipsa animalia stare possunt, ita quicumque neglegens
in animam suam sardes malis actibus longo tempore congregare uoluerit et
cotidie bonis operibus emundare neglexerit, non solum Deus non dignabitur
uisitare, sed ipse peccator non poterit in se ipse consistere219.
Dans un autre sermon, Csaire reprend le thme de l'alternative invitable de
la prsence du Seigneur ou du diable dans l'me humaine. C'est ici l'image du
Christ (ou du dmon) reu comme convive qui est exploite. Les mets servis au
festin sont, selon le cas les vertus ou les vices : omnis homo, carissimi fratres,
in conuiuio cordis sui aut Christum aut diabolum pascit. Si iustitiam, si pacem,
si misericordiam et caritatem sectari uoluerit, Christum in se sine dubio pascit
et reficit... Ecce probatum uobis est quo modo aut qua li cibo anima sancta
Christum pascit et reficit. E contrario autem qui superbiam, inuidiam, luxuriam, et cetera his similia amare uoluerit, diabolum se reficere et desiderabiles
illi talibus malis delicias non dubitet praeparare. De suis actibus potest unus-
218. Serm 22, 2, SC 243, p. 32.

219. Serm. 61, 2-3, SC 330, p. 72 et sqq.
61
quisque cognoscere qualem conuiuam mereatur in suo corde recipere. Certum

est quod quale conuiuium paraueris, tales et conuiuas habere mereberis220.
XVII. -
FULGENCE DE RusPE
Les traits de Fulgence de Ruspe (467-533) prsentent un intrt particulier,

car ils se situent sur un plan thologique et font intervenir dans l' aduentus in
mentem les questions de la Trinit et de la grce, dans une perspective hostile
l'arianisme et au plagianisme. L'auteur s'inspire souvent d' Augustin221, mais
pas uniquement. D'autre part, on voit souvent apparatre chez lui le terme
d' aduentus appliqu l'me.
L' ad Trasimundum, que l'on peut dater des annes 510, fut crit dans les
quelques annes qui s'coulrent entre le premier et le second exil de Fulgence
en Sardaigne. Il avait pour but de rfuter l'arianisme et de ramener l'orthodoxie le roi des Vandales, qui avait consult Fulgence sur des questions
thologiques concernant la Trinit. L'auteur insiste sur le caractre exclusivement spirituel de l' aduentus in animam. La venue de Dieu, sous la forme de
la Sainte Trinit, ne se situe nullement dans l'espace, elle est le signe non de la
mobilit de Dieu, mais de sa bont, elle ne concerne que ceux qui il juge bon
de se manifester: ueniunt atque abeunt proprio et incomprehensibili modo Pater et Filius et Spiritus Sanctus, nec tamen localiter aut Pater aut Filius mouetur, aut Spiritus. Nouerunt sic uenire atque abire, ut nec ad locum localiter
ueniant nec localiter de loco discedant. Hic aduentus Patris et Filii et Spiritus
Sancti non mobilitatem, sed pietatem Dei uenientis ostendit ; una enim deitas
Trinitatis, quae omnia implet, omnia continet, illi uenire dicitur, cui se
manifestare dignatur ; et ab illo discedit, a quo lumen suae dilectionis abscondit, nec tamen localiter absens efficitur, cum iuste relinquit indignum, nec loco
praesens efficitur, cum misericorditer uisitat quem fecerit dignum222. On
remarquera combien Dieu reste "matre du jeu" ; l'homme est toujours abandonn comme indigne, et seul Dieu peut le rendre digne de le recevoir.
Comme Augustin, Fulgence insiste sur l'unit insparable et profonde des
trois personnes de la Trinit, il distingue aussi la prsence ontologique de Dieu
en toute chose et dans toutes les cratures, et la "descente" de Dieu en la pense
humaine, laquelle il rvle, dans un langage humain, la connaissance de luimme et son amour pour nous. A l'image de la descente est associe celle d'une
220. Serm. 79, 1, 10, SC 330, p. 248. L'image du festin et des mets spirituels renvoie
Origne.
221. Voir ce sujet G. FOLLIET, Fulgence de Ruspe tmoin privilgi de l'influence
d'Augustin en Sardaigne, Africa Romana, Sassari, 1989, p. 561-569. L'auteur relve dans
!'ad Monimum 13 citations d'Augustin extraites de traits divers. Elles permettent parfois
d'amliorer le texte d'Augustin.
222. Ad Tras., II, 11, 1, CCL 91, p. 134.
62
PIERRE DUFRAIGNE
ascension par la charit et la science : quantum ergo ad substantiam et potentiam suam, ubique est Trinitas, unus deus totus, totum complens uirtute, non
mole, totus in singulis, totus simul in omnibus creaturis. Quantum uero ad
cogitationes attinet nostras, descendere ad nos Deus dicitur, cum sermonem
suum ita nobis diuinitus temperat, ut, humano nobiscum more loquens, agnitionem et dilectionem suam intimare dignetur ; ascendit autem in nabis quando
nos ascendimus per caritatem et scientiam deitatis223.
Fulgence s'tend assez longuement sur le sens donner aux termes habitatio
et ambulatio, qui, eux aussi, reoivent une acception purement spirituelle :
haec utique Patris et Filii et Spiritus Sancti in nabis habitatio non localis est,
sed immensa ; non comprehensibilis cogitatione sed uenerabilis fide ; inhabitat
enim Trinitas in suis fidelibus, sicut tota in singulis, sic tata in cunctis, quae nec
caeli terraeque distenditur, nec uniuersae creaturae termina terminatur224 ...
Credamus habitationem Trinitatis secundum immmensitatis illius incomprehensibilem maiestatem ineffabiliter designari et eum Deum in nabis habitare
atque inambulare audimus, ita spiritaliter cognoscamus, ut non credamus quod
Deus localiter moueatur in corde nostro, sed cor nostrum dilatetur in Deo22s.
Ainsi est dfinie l'infinit et l'incomprhensibilit de Dieu, pur esprit, et l'on
retrouve le thme de la dilatatio cordis lie l' ambulatio, thme bien connu
d'Augustin. On remarquera une fois de plus la prsence divine la fois dans
l'me individuelle et dans la collectivit des mes, c'est--dire l'glise (sicut
tata in singulis, sic tata in cunctis).
L'ad Monimum, srement postrieur l'ad Trasimundum, et compos lors
du second exil de Fulgence en Sardaigne226, est dirig contre les semi-plagiens
et les ariens. On y retrouve le caractre exclusivement spirituel de l' aduentus,
l'opposition entre la prsence ontologique universelle de Dieu dans l'univers et
sa venue per gratiam dans l'me de ceux qui l'aiment et qu'il sanctifie : sic
enim non localiter missus est Filius, nec localiter mittitur Spiritus Sanctus, sicut
nec ipsius Patris est quoquam localis aduentus ... Sicut ergo Pater et Filius
nusquam quidem desunt, et tamen ad quem uolunt ueniunt (per gratiam enim
ueniunt qui per potentiam nusquam desunt), sic etiam in missione uel aduentu
Spiritus Sancti nullus localis illius accipiendus est motus, sed nostrae credendus
est sanctificationis effectus227. On ne manquera pas de noter le rle particulier
attribu l'Esprit Saint parmi les trois personnes de la Trinit : celui d'un envoy, d'un missionnaire de la foi, dont la venue est l'accomplissement d'une
sanctification.
Cependant la venue de Dieu dans l'me n'est pas sans poser quelques problmes. Ils proviennent de l'emploi des prpositions ad et apud dans les textes
fondamentaux pour le sujet que constituent Jn., 14, 23 et Apoc., 3, 20. Ces
prpositions, au sens strict, n'expriment pas l'intriorit, mais la proximit :
223. Ibid., II, 11, 2, p. 135.
224. Ibid., II, 19, 1, p. 144-145.
225. Ibid., II, 19, 3, p. 145.
226. Voir l'article Fulgentius, d P.
227. Ad Mon., II, 6, 5, CCL 91, p. 40.
LANGLOIS,
dans RAC, col. 647.
63
quod si uenientes Pater et Filius ad eum, apud quem mansionem faciunt, non
interius, sed exterius sunt, dicatur uobis ubi ad eum ueniant et mansionem apud
eum faciant ? Interim quod in suis fidelibus inhabitet Christus Paulo
praedicante cognouimus (Eph., 3, 17). An forsitan dicturi sunt aliter in interiore homine nostro habitare Christum per fidem, et aliter eum cum Patre
uenientem apud dilectorem suum facere mansionem, ut Christus interim solus
in interiore homine nostro inhabitare possit, Pater autem exterius remanens
apud quem mansionem facit, non solum ipse interius manere nequeat, sed etiam
Filius communione aduentus sui ne in interiore homine habitare possit
impediat. Spiritum quoque Sanctum sic Filius Dei promisit fidelibus suis ut
apud eos maneat et in ipsis sit (Jn., 14, 17). Ecce apud quos manet, in eis est
Spiritus Sanctus. Dicatur ergo quae hic potest esse diuersitas in eo quod apud
eos manet et in eis est ? En fait, il s'agit l d'un faux problme. En s'appuyant
sur de nombreux textes scripturaires, Fulgence montre le caractre souvent
interchangeable des prpositions apud et in. Ceux qui se perdent dans de telles
discussions, comme les ariens acharns sparer le Pre et le Fils, ne font que
s'carter de la vrit : quid dicam his qui de scripturis sic disputare desiderant
ut intellegentiae spiritalis uiam nullatenus quaerant, et auertentes oculos uero
lumine iugiter in tenebris delectentur errare ?228.
Le De incarnatione fut crit Ruspe aprs le second retour d'exil de Fulgence. On y rencontre un parallle dvelopp entre le premier aduentus du
Christ, lors de son Incarnation, et l' aduentus in mentem. Le premier aduentus
n'a eu lieu qu'une seule fois, Le Christ est venu seul, envoy par le Pre,
amoindri et dans l'humilit, pour la perte ou le salut de beaucoup. Il s'est agi
d'un fait historique visible. Dans l' aduentus in mentem, le Fils vient, de manire invisible, accompagn du Pre, et gal lui. Il vient seulement pour le
salut et la rsurrection, et il viendra ainsi jusqu' la fin du monde, un nombre
de fois innombrable, chez qui il le juge ncessaire. Il est d'ailleurs dj venu
chez les prophtes avant l'Incarnation. L'Esprit Saint est aussi prsent et joue
un rle indispensable, car c'est lui qui rpand dans les curs la caritas, et sans
lui, le Pre et le Fils ne sauraient venir en nous : non autem aduentus Filii Dei
uno eodemque modo semper accipitur. Aliter namque uenit mittente Patre,
aliter dignatur uenire cum Patre. Etenim cum Patre uenire dignatur aequalis, a
Patre autem missus uenit minoratus paulo minus ab angelis ; missus a Patre
semel uenisse cognoscitur, cum Patre autem innumerabiliter uenire dignatur ...
Aduentus ergo ille quo a Patre semel in mundum missus est Filius fuit in
ruinam et in resurrectionem multorum ; ille autem quo cum Patre uenit ad
resurrectionem tantum pertinet multorum, quia caritas eum meretur, quae
operit multitudinem peccatorum. lsto aduentu quo a Patre missus est Filius,
semel in plenitudine temporum uenit illo autem quo cum Patre uenire consueuit
ab initio usque in finem mundi, quibus oportuit et oportet, nec destitit nec
desinit229.
Dicitur autem etiam Spiritus Sanctus uenire, cum sit etiam ipse cum Patre et
Filio unus Deus, aeternus naturaliter et immensus, sine quo utique nec Pater
228. Ad Mon., III, 5, 1-5, CCL 91, p. 58-59.
229. !ne., 9, CCL 91, p. 319.
64
PIERRE DUFRAIGNE
potest uenire nec Filius. Ille enim potest Patrem Filiumque diligere, qui
caritatem habet in corde. Caritas autem Dei diffusa est in cordibus nostris per
Spiritum Sanctum, qui datus est nobis.(Rom., 5, 5). Pater ergo et Filius ad dilectorem suum sine Spiritu Sancto nullatenus ueniunt230.
Inuisibiliter itaque communis semper aduentus est Patris et Filii et Spiritus
Sancti. Alio autem modo uenit Filius quando pro nobis factus est Vnigenitus
Deus231.
La foi en l'galit du Pre et du Fils est une condition ncessaire leur venue
en nous : istum Filii et Patris aduentum omnino a se repellunt, qui aequalitatem
Patris et Filii non credunt. Les ariens ne sauraient mriter cette grce, en
raison de leur rupture de l'galit de l'amour d aux trois personnes de la Trinit : apud suum quippe dilectorem unam uenientes faciunt mansionem. Non
autem potest eorum esse una mansio, si fuerit diuersa dilectio. Si autem
inaequales sunt, necesse est ut inaequaliter diligantur. lnaequalibus uero non
potest una in corde simplici mansio praeparari232.
Le contra Fabianum, crit dans la mme priode, et dont il ne reste que des
fragments, traite de la Trinit et de l'Incarnation. Fulgence y parle spcialement de la venue de l'Esprit Saint. On retrouve ce propos les thmes dj
connus.
La venue de l'Esprit Saint dans l'me, comme celle du Pre et du Fils, ne
saurait tre envisage dans l'espace : aut quis existimet aduentum Sancti Spiritus localem, nisi qui carnali cogitatione possessus et ob hoc a spiritali
cogitatione seclusus sic uult cogitare diuina sicut cogitat humana ; et sic cogitat
Spiritum Dei qui replet orbem terrarum sicut potest cogitare humanum uel
angelicum spiritum233.
Lors de la clbration du saint sacrifice, et de la commmoration de la mort
du Christ, nous demandons que la caritas nous soit attribue par la venue de
l'Esprit : quoniam ergo Christus pro nobis caritate mortuus est, cum tempore
sacrificii commemorationem mortis eius facimus, caritatem nobis tribut per
aduentum Sancti Spiritus postulamus234.
La venue demande n'est pas la venue ontologique de fait due la nature
mme de la substance divine, mais elle apparat comme un don d'amour fait
une personne dtermine : petimus ergo ut Spiritus Sanctus ueniat non secundum substantiam immensae diuinitatis, sed secundum donum indiuiduae
caritatis.
Le Pre et le Fils ne viennent que chez celui qui les aime, et ils ne peuvent
tre aims que par celui en qui ils jugent bon d'habiter. Dieu est amour et il est
aim quand on l'a en soi. Il commence tre aim par l'homme quand
l'homme a reu sa visite : ueniunt Pater et Filius ad dilectorem suum, qui
230. Ibid., 12, p. 321.
231. Ibid., p. 322.
232. Ibid., IO, p. 320.
233. C. Fab., 28, 16, CCL 91 A, p. 813.
234. Ibid, 28, 17, p. 813.
65
tamen non diliguntur nisi ab eo in quo habitare dignantur. Deus enim caritas
est. Deus autem caritate diligitur : tune ergo Deus diligitur cum habetur... Deus
tune incipit ab homine diligi, cum homo cperit a Domino uisitari.
Le Pre et le Fils ne viennent en l'homme qui les aime que par un accroissement de leurs dons, autrement dit en vertu d'une grce accorde individuellement : ueniunt ergo ad dilectorem suum, non accedendo ad hominem, in
quo iam erant, sed augendo in homine dona sua quae dederant. On remarquera
ici un anti-plagianisme notoire
Il en est de mme de l'Esprit Saint : sic et Spiritus dicitur uenire, dum a fidelibus poscitur, quando donum caritatis et unanimitatis uel con/erre, uel augere
dignatur. Il peut faire d'autres dons, mais le seul signe de sa prsence en nous
est celui de l'amour: Spiritus Sanctus potest alia quaelibet per omnipotentiam
donare et ipse per gratiam non adesse ; se autem ipsum demonstrat per gratiam
praesentem quando tribuit caritatem. Seule la caritas peut assurer en nous sa
prsence constante et durable : illa omnia dat Spiritus Sanctus, etiam illis in
quibus ipse non habitat ; ab illis autem quibus caritatem tribuit non recedit235.
Cette argumentation s'appuie videmment sur 1 Cor., 13, 1-3.
Tout en respectant l'galit entre les trois personnes de la Trinit et en soulignant leurs similitudes, Fulgence tient cependant distinguer du Pre et du Fils
l'Esprit Saint comme inspirateur de l'me qu'il vient habiter avec eux. Il vient
dans l'me dans l'abondance de ses dons sans pour cela cesser de remplir la
terre entire ; sa mission est d'apporter un don invisible sans qu'il apparaisse
vraiment personnellement : uenit enim in largitate suorum munerum, cum ipse
non desinat orbem replere terrarum. Pater uero eum mittit, quia a Patre
procedit ; mittit autem origine maiestatis, non imperio iussionis. Sic autem
Spiritus Sanctus qui ubique notus est uenit sicut uenire cum Deo patre Filius
consueuit. Missio autem Spiritus Sancti collatio est inuisibilis muneris, non
apparitio personalis, ubi qui mittitur immensus naturaliter inuenitur236.
XVIII. -
GRGOIRE LE GRAND
Les Moralium libri ou Expositio in Job recouvrent une bonne partie de la

vie de Grgoire. Commencs Constantinople, o Grgoire avait t envoy
comme apocrisiaire du pape Plage II en 579, ils furent achevs Rome en
585/586, et leur dition dfinitive date de 595, soit cinq ans aprs l'lvation de
l'auteur au souverain pontificat.
Commentant lob, 28, 23, Deus intellegit uiam eius (sapientiae), et ipse nouit
locum illius, Grgoire analyse la valeur des deux mots uia et locus. Via exprime la venue de la Sagesse au cur de l'homme et locus le cur comme lieu
de sjour et comme demeure : uia eius non inconuenienter accipitur hoc ipsum
quod uenit ad cor seseque nobis intrinsecus infundit. Locus uero eius fit cor,
235. Ibid., 28, 21-22, p. 815.
236. Ibid., 29, 11, p. 820.
66
PIERRE DUFRAIGNE
ad quod ueniens permanet. Via renvoie aussi aux paroles de Jean-Baptiste dans
Matt., 3, 3, Vox clamantis in deserto parate uiam Domino, et au Psaume 67, 8,
iter facite ei qui ascendit super occasum. Le Seigneur est alors assimil la
Sagesse, dont la venue est associe la Rsurrection, et se trouve prpare par

la foi: in corde uestro uenienti Sapientiae aditum reserate ... super occasumfuit
ascendere ipsam mortem quam pertulerat resurgendo superasse ... resurgenti
Domino in ustris cordibus per fidem iam praebete. Non seulement la foi,
mais aussi la puret apparat comme une condition ncessaire la venue de

Dieu et de la Sagesse, et la purification du cur est le fait du prdicateur :
quisquis enim praedicando a sordibus uitiorum corda audientium mundat
uenienti sapientiae uiam praeparat. De nouveau est souligne la distinction

uia!locus, appuye cette fois sur Jn., 14, 23: uia est igitur qua uenit, locus quo
manet. Se pose alors le mme problme que pour Augustin : sed quo uenit, qui
ubique est ? Grgoire rsout la difficult sa manire, en donnant de uenire
une interprtation allgorique. Cette venue est en fait une illumination
intrieure, et la rvlation d'une prsence ; an uenire est sapientiae per illuminationem mentis nostrae indicare praesentiam maiestatis suae ? Il est par
ailleurs impossible aux hommes de discerner qui est visit par la Sagesse, et
qui est capable de la recevoir et de lui donner un lieu de sjour prolong ;
seule une "vision divine" le permet : quia hominibus incertum est uel in cuius
corde ueniat uel in quo, postquam uenerit, permanendo requiescat, recte nunc
dicitur "Deus intellegit uiam eius et ipse nouit locum illius", quia solius diuinae
uisionis est cernere uel quibus modis intellectus sapientiae ad cor hominis
ueniat, uel cuius mens intellectum uitae, quem perceperat, mortiferis
cogitationibus non amittat237. On remarquera le caractre trs "intellectuel" de
la rvlation apporte par la venue, mystrieuse par ailleurs, de la sagesse

divine en l'homme.
L'me du croyant qui rflchit sans rien en dire aux commandements divins
devient un vritable tabernaculum Dei. Ce qui se passe en elle demeure secret,
seul Dieu en est tmoin, l'homme ne voit que les uvres, les penses profondes
n'apparaissent qu' Dieu: quisquis autem mandata Dei tacitus cogitat secreto
Deus illi in tabernaculo est... Etenim namque opera patent oculis hominum,
longe uero incomparabiliter interiores ac subtilissimae cogitationes nostrae
patent oculis Dei ... Omnes autem qui diuina praecepta metuunt Dei tabernaculum fiunt238.
Dans un sens contraire, les sens, fentres de l'me, peuvent y laisser

pntrer la mort, sous la forme de la concupiscence, qui nous loigne de
Dieu239.
L'me du juste, demeure de Dieu, est aussi assimile au ciel. Cette assimilation s'effectue par un enchanement logique : quia sapientia est Deus, si se des
237. Mor., 19, 3, CCL 143 A, p. 959-960.

238. Ibid., 19, 13, 20/21, p. 971-972.
239. Ibid., 21, 4, p. 1065. L'ide se trouve chez Origne et fut souvent reprise ensuite.
67
Dei caelum est, et anima iusti sedes est sapientiae, caelum est utique anima
iusti240. On constate dans beaucoup de ces textes l'quivalence Dieu= Sagesse.
Les Homlies sur l'vangile furent prononces en 590/591 et publies en
5921593. On y retrouve l'assimilation de l'me du juste au ciel exprime peu
prs dans les mmes termes que prcdemment et s'appuyant sur les mmes
passages de l'criture. L'glise des justes sur la terre est prsente comme le
royaume des cieux, car le Seigneur rgne sur eux comme sur des tres clestes
dtachs de la terre : regnum ergo caelorum est Ecclesia iustorum quia dum
eorum corda in terra nihil ambiunt, per hoc quod ad superna suspirant, iam in
eis Dominus quasi in caelestibus regnat241.
L'allusion la mission de Jean-Baptiste fait ressurgir le thme de la venue
dans le cur de l'homme soumise certaines condition : humilit, suppression
de l'avarice, de la luxure. Cder de tels vices revient fermer au Seigneur la
porte de son me, et l'on voit rapparatre l'image bien connue de la porte et
des verrous : uia Domini ad cor dirigitur cum ueritatis sermo humiliter auditur, cum ad praeceptum uita praeparatur... quisquis ergo in superbiam mentem eleuat, quisquis auaritiae aestibus anhelat, quisquis se luxuriae inquinationibus polluit, cordis ostium contra ueritatem claudit et, ne ad se Dominus
ueniat, claustra animi seris uitiorum damnat242. Le refus de recevoir le Seigneur est pleinement conscient et dlibr.
La rception de Dieu dans l'me est compare explicitement celle d'un ami
riche et puissant qui l'on offre l'hospitalit : pensate, fratres carissimi,
quanta sit ista solemnitas, habere in cordis hospitio aduentum Dei. Certe si
domum uestram quisquam diues ac praepotens amicus intraret, omni
festinantia domus tota mundaretur, ne quid forfasse esset quod oculos
offenderet. Tergal ergo sordes praui operis, qui Deo praeparat domum mentis.
La domus spirituelle doit tre purifie par le repentir, la componction, cela lui
permet de percevoir la prsence divine, mais cela ne suffit pas pour que Dieu
accepte de sjourner en elle, il y faut encore la constance et la force de rsister
aux tentations : In quorumdam corda uenit et mansionem non facit (cf. Jn., 14,
23), quia per compunctionem quidem Dei respectum percipiunt, sed tentationis
tempore hoc ipsum quod compuncti fuerant obliuiscuntur, sicque ad
perpetranda peccata redeunt, ac si haec minime planxissent. Qui ergo Deum
uere diligit, qui eius mandata custodit, in eius corde Dominus et uenit et
mansionem facit, quia sic eum diuinitatis amor penetrat, et ab hoc amore
tentationis tempore non recedat243.
Cependant Dieu n'abandonne pas l'me pcheresse. Il lui rend visite frquemment et de diverses manires, par ses prceptes, par les preuves, quelquefois mme par un miracle ; elle peut ainsi apprendre ce qu'elle ignorait,
revenir Dieu sous l'effet de la souffrance, et, gagne par les bienfaits reus,
se repentir de ses mauvaises actions : prauam quoque animam omnipotens
240. Ibid., 28, 55, p. 1473 (cf. Is., 66, 1 ; Act., 7, 49 ; Prou., 12, 23).
241. Hom. in euang., 2, 38, 2, d.
242. Ibid., 1, 7, 2, p. 112.
243. Ibid., 2, 30, 2, p. 362.
CREMASCOLI,
Rome, 1994, p. 520.
68
PIERRE DUFRAIGNE
Deus muftis modis uisitare consueuit. Nam assidue hanc uisitat praecepto,
aliquando autem flagella, aliquando uero miraculo : ut et uera quae nesciebat
audiat et tamen adhuc superbiens atque contemnens aut dolore compuncta
redeat, aut beneficiis deuicta malum quod fecit erubescat. Malheureusement,
l'me ne reconnat pas le moment o Dieu vient lui rendre visite, elle est alors
livre la fin de la vie aux ennemis et voue la damnation : sed quia
uisitationis suae tempus minime cognouit, illis in extrema uitae inimicis
traditur, cum quibus in aeterno iudicio damnationis perpetuae colligatur244.
Les Homlies sur zchiel sont peu prs contemporaines des prcdentes
(593). Elles furent cependant refondues et dites plus tard (601).
Grgoire voit dans le chant psalmique un moyen d'ouvrir au Seigneur un
chemin jusqu' nos curs, afin qu'il nous rvle les mystres des prophties et
rpande en nous la grce du repentir et de l'amour : uox enim psalmodiae,
cum per intentionem cordis agitur, per hanc omnipotenti Deo ad cor iter
paratur, ut intentae menti per prophetiae mysteria uel compunctionis gratiam
infundat... Cui (Domino) dum cantamus, iter facimus ut ad nostrum cor ueniat
et sui nos amoris gratia accendat. Mais le sacrifice de louange fraye aussi
l'me un chemin vers le Seigneur, et c'est l l'aboutissement d'une dmarche
rciproque de Dieu vers l'me et de l'me vers Dieu : in sacrificio igitur taudis
fit lesu iter ostensionis, quia dum per psalmodiam compunctio effunditur, uia
nabis in corde fit per quam ad Iesum in fine peruenitur245. Ainsi est clairement
exprime la place importante faite par Grgoire la liturgie dans la vie contemplative
Selon un motif dj bien souvent rencontr, l'me devenue infidle et rebelle, est abandonne par Dieu qu'elle a elle-mme chass par sa mauvaise
conduite, et devient la demeure du dmon : omnis anima etiam post acceptam
fidem in peruersitate sua aut permanens aut reuertens, domus exasperans
(rebelle, cf. Ez., 2, 5) uocatur. Quia eum quem per fidem susceperat repellit a
se prauis moribus habitatorem Deum ... Vnde etiam, sicut ueritatis uoce cognouimus, nequissimus spiritus cum septem aliis rediens, domus scopis mundatam
inuenit (Matt., 12, 45), quia mentem a uirtutibus alienam replet246.
Le Commentaire sur le Premier Livre des Rois, dat des annes 594/598, fut
remani aprs coup par Claudius de Ravenne (t 601).
Dans la venue du Seigneur dans l'me se manifeste la grce divine, et elle
intervient aussi dans le fait qu'il demeure en elle : nam uenire Domino est
praesentia gratiae suae corda electorum tangere, stare eius est, manenti
eiusdem gratiae suae dono, eas quas tangit mentes inconcessae gratiae suae
dono retinere.
Dieu vient mais ne demeure pas quand les curs, bien que touchs par la
grce, ne persvrent pas dans l'amour : uenit namque Dominus et non stat,
cum corda neglegentium tanguntur per gratiam, et tamen in affectu et amore
tangentis gratiae nequaquam perseuerant.
244. Ibid., 2, 39, 5, p. 550.
245. Hom in Ez., 1, 15, SC 327, p. 70-72.
246. Ibid., 9, 10, CCL 142, p. 128.
69
En fait l'me a besoin, pour persvrer, d'une action continue de la grce :

quod si ad uim contemplationis refertur, uenit et stat Dominus cum electorum
corda et repente per gratiam tangit, et tacta repente non deserit, ut ueniendo
uisitet, stando confirmet, et qui ad gaudium sibi dilectae mentis ostenditur, non
recedat ipse prius quam illa uiuendo satietur.
Le Seigneur, aprs s'tre rvl, se retire pour stimuler le dsir que l'me
prouve pour lui : etsi aliquando electas animas in sua reuelatione per aliquantulam moram satiat, praesentiae suae dulcedinem subtrahit, ut subtractam
ardentius concupiscant. Venit ergo Dominus uisitans stat suauiter se demonstrans, uocat ad amorem ostensae suae gloriae per ardentissimum desiderium excitans24?. On retrouve ainsi un thme cher Origne.
L'me du juste, lue du Seigneur, est un temple pour lui. Elle contient en
quelque sorte l'arche d'alliance o sont conservs les mystres de la sainte
Ecriture. Telle est l'interprtation allgorique donne par Grgoire du sommeil de Samuel dans le temple : templum itaque Dei uniuscuiusque est anima
electi. Templum ubi arca reconditur mens est, in qua diuini eloquii sacramenta
per intelligentiam reseruantur. Quid ergo aliud dormire in templo nisi per
intentionis custodiam in propria circumspectione persistere ? Samuel itaque
dormiebat in templo.Dei, quia nouae gratiae unusquisque praedicator, dum
cuncta quae mundi sunt perfecte contempsit, in elatae suae mentis intima
circumspectione requieuit. Et quia in sacramento diuinae scripturae eruditus
fuit, in templo dormiebat ubi erat arca248.
La venue de l'Esprit Saint dans l'me la transforme profondment. Elle
cesse de s'intresser au monde et se tourne vers la contemplation des vrits
ternelles, le changement est pour elle soudain et radical : in uerum ergo alium
mutatus est qui compunctionis gratiam per aduenientem Spiritum suscipit,
quam ante aduentum eiusdem non habebat... Repente autem raptus in uirtute
superuenientis Spiritus esse carnalis desinit, patenter saeculi curas abigit, et in
aeternorum contemplationem mira puritate consurgif249.
Grgoire lui aussi a compos un Commentaire sur le Cantique des
Cantiques ; crit entre 595 et 598, il fut peut-tre remani par Claudius de
Ravenne. Comme Origne, dont il dpend directement, Grgoire passe de la
figure de l'glise celle de l'me individuelle ; il s'agit l d'un passage du
gnral au particulier, senti comme tel : sic autem generaliter ex uoce Ecclesiae aduentus Domini in hoc opere praestolatur, ut etiam specialiter
unaquaeque anima ingressum Dei ad cor suum tanquam aditum sponsi in thalamum adspiciat250. Le parallle avec des noces, bien caractristique du Cantique, est mis nettement en valeur.
Aprs un long dveloppement consacr l'glise, l'auteur revient l'me:
hoc autem quod generaliter de cuncta Ecclesia diximus, nunc specialiter de
unaquaque anima sentiamus. Cette dernire, la recherche de Dieu, reoit
247. In I Reg., 2, 17, SC 391, p. 219.
248. Ibid., 3, 7, 2, SC 391, p. 274.
249. Ibid., 4, 180, CCL 144, p. 394.
250. In Cant., 9, SC 314, p. 86.
70
PIERRE DUFRAIGNE
d'abord l'intelligence des vrits de la foi grce une prdication venue d'autrui et de l'extrieur (intellectum ex aliena praedicatione percipientem), mais
cela ne lui suffit pas. Elle dsire tre claire personnellement de la grce divine (per diuinam gratiam etiam ipsa inlustrari desiderat, ut aliquando etiam per
se intelligat). C'est alors qu'elle dit "osculetur me osculo eius" (Cant., 1, 1),
que Grgoire glose ainsi : ipsa me tangat intus, ut cognoscam intelligentia et
non iam praedicatorum uocibus, sed internae eius gratiae tactu perfruar251.
Ainsi Dieu parlait Mose de bouche bouche (Nb., 12, 6-8) : os quippe ad os
loqui est et interna intelligentia mentem tangere. Est-il besoin de souligner
l'inspiration profondment augustinienne de ce passage qui fait allusion
l'homme intrieur et la grce ?
L'aumne et les bonnes uvres permettent de recevoir le Christ, on
retrouve alors le thme du banquet offert au Seigneur ; la nourriture offerte
ceux qui en ont besoin est servie au Christ lui-mme. Il n'empche que la vie
contemplative et l'intensit d'une vie intrieure pleine du dsir de Dieu
l'emporte sur la vie active et les uvres : omnis, qui iam elemosinas facit, qui
iam bonis operibus studet, quasi Christum in conuiuium recipit. Christum
pascit, qui eum in membris suis sustentare non desinit ... Praeponitur pastori
mulier quae osculatur; quia praeponitur exteriora sua danti is qui in interno
mentis ardore in desiderio Domini compungitur252.
En fin de compte, nous n'avons rien trouv de vraiment nouveau concernant
l' aduentus in mentem chez Grgoire. Hritier d'une longue tradition patristique, domine en grande partie par Origne et Augustin, et aussi de celle des
prdicateurs habitus s'adresser aux foules, il se montre trs soucieux de se
mettre la porte d'un large public, il excelle clarifier dans ses grandes
lignes le message chrtien sans trop s'embarrasser de subtilits thologiques. Il
ne s'est d'ailleurs jamais propos de grands desseins ce sujet. Au seuil de la
chrtient mdivale, il transmet sur la vie intrieure du croyant des donnes
aisment accessibles, fruit la fois d'une culture bien assimile et d'une
exprience personnelle de la vie contemplative et pastorale. Pdagogue plutt
que penseur original, pasteur plutt que thologien, profondment attach
une intriorit laquelle les devoirs de sa charge l'obligrent trop souvent
selon son gr renoncer, il demeure un des matres les plus prestigieux de la
chrtient mdivale253.
251. Ibid., 15, p. 91-93.

252. Ibid., 18, p. 98.
253. Cf. C.
DAGENS,
Saint Grgoire le Grand, Paris, 1977, p. 431 et sv.
71
CONCLUSION
La conception d'un aduentus Dei in mentem (in cor, in animam) suppose

l'existence d'une divinit qui ne demeure plus extrieure l'homme, mais qui
s'intgre sa vie intrieure254.
Cette notion d'une intriorit divine n'est pas trangre la pense antique.
Elle figure notamment chez les Stociens, comme pictte et Snque, qui l'ont
transmise aux No-platoniciens, dont l'influence fut prpondrante sur une
grande partie de la thologie chrtienne.
En revanche sont proprement bibliques et chrtiennes la notion et la
reprsentation d'une venue de Dieu en nous, de sa pntration l'intrieur mme de notre me pour l'clairer et nous inspirer une conduite conforme ce
qu'il attend de nous. Les prophtes inspirs par !'Esprit Saint en tmoignent
dans l'Ancien Testament, et dans le Nouveau, la venue du Christ en ce monde
par l'Incarnation, qui constitue, par l'intermdiaire de la Vierge Marie, une
pntration de Dieu dans notre nature, lui confre une signification nouvelle et
plus puissante que jamais.
Toute une tradition patristique s'attache la mettre en valeur et l'exploite
abondamment. Dj sensible chez Hippolyte de Rome, elle prend une importance particulire partir d'Origne, o elle s'appuie essentiellement sur une
exgse du Cantique des Cantiques, dont l'influence s'exerce sur un grand
nombre de ses successeurs. Chez les latins, Ambroise la connat bien et on peut
la suivre jusqu' Grgoire le Grand, qui la transmet, son tour, la pense
mdivale. Cette dernire, avec le dveloppement considrable du monachisme
et de la vie contemplative, la prcisera et lui donnera toute son ampleur. Si le
monachisme oriental s'intresse mdiocrement la venue de Dieu dans l'me,
le monachisme occidental est tributaire de Grgoire le Grand.
Les images, l'univers potique du Cantique sont interprts en ce sens.
L'poux est la figure du Christ, qui aime l'me humaine, son pouse, et vient
254. Il faut remarquer cependant que la place faite l'intriorit dans la vie contemplative
apparat restreinte chez certains mystiques comme le pseudo-Denys l'Aropagite, dont I' uvre
qui remonte au cinquime sicle a exerc une grande influence sur la spiritualit mdivale et
moderne. Denys dveloppe la notion d'une thologie ngative de "la Tnbre plus lumineuse
que la Lumire", o se rvle la divinit (Tho!. Myst., 2, traduction M. DE GANDILLAC, 1943,
p.180). Il met l'accent sur la passivit de l'me qui doit se borner faire le vide en elle et se
dpouiller de tout en attente de la rvlation divine. Cela suppose que Dieu vienne la chercher
pour permettre l'extase, mais sans vraiment pntrer en elle, au contraire en la conduisant
sortir d'elle-mme pour Je rejoindre (ibid., 1, p.177). "Denys n'entre que trs difficilement dans
la perspective platonicienne d'intriorisation" (Ch. A. BERNARD, Le Dieu des mystiques, Paris,
1994, p. 206). Contrairement Grgoire de Nysse, "Denys ne double pas l'ascension mystique
d'une intriorisation de plus en plus grande et n'voque pas la prsence de Dieu comme lui...
L'intriorit de Denys, c'est le passage de l'extrieur au cach ... Celui qui est au-del de tout
n'est pas le Dieu cach au fond du cur. L'affirmation de la transcendance divine au-del de
l'affirmation de la ngation ne s'accompagne pas du sentiment de sa prsence. De Grgoire de
Nysse, Denys retient l'extase, mais sans la dimension d'intriorit." (Y. DE ANDIA, Hnosis,
Leiden, 1996, p. 18-19).
72
PIERRE DUFRAIGNE
lui rendre visite.(uisitare, uisitatio font partie du champ smantique de l' aduentus). Il frappe sa porte, pntre dans son jardin, veut partager son repas ;
il lui demande, en quelque sorte l'hospitalit (le terme hospitium accompagne
parfois celui d' aduentus). Mais l'me est souvent rticente, elle comprend mal
l'intrt qu'on lui porte, elle nglige, malgr les exhortations des prdicateurs
et des prophtes, en particulier celles du dernier d'entre eux, Jean-Baptiste, de
se prparer recevoir convenablement, grce une purification ncessaire,
Dieu en. elle, c'est dire le Christ accompagn de son Pre et de l'Esprit Saint,
car la sainte Trinit ne saurait tre spare. Elle est tente d'ouvrir sa porte
Satan, qui fatalement doit occuper la place refuse Dieu. Mais le Seigneur ne
1' abandonne pas, il revient sans cesse et multiplie les dmarches pour la protger et la dfendre des dmons qui l'assigent. Une image assez frquente est
celle de la "promenade" (ambulare, ambulatio) du Seigneur dans l'me. Elle
suppose que l'me offre en elle Dieu un certain espace, ce qui exige de sa
part un largissement (dilatatio) par l'amour (caritas)255. Digne aussi de remarque est le rapport tabli entre l' aduentus in mentem et l' Ascension. On le
rencontre ds Hippolyte. L'accueil du Seigneur en elle lui permettra de l'accompagner dans son Ascension vers le Pre. Ambroise assimile une Ascension le progrs spirituel permis par l' aduentus in mente m. Pour Jrme, la
prsence de Dieu comme hte de l'me lve cette dernire jusqu'au ciel la
manire du Christ ressuscit. Chez Fulgence de Ruspe, on retrouve le couple
descente / ascension. Le Christ descend en nous pour nous inculquer la connaissance et l'amour de Dieu, puis il monte en nous et nous montons avec lui.
Il y a apparemment l une image de la contemplation.
Ainsi, entre le premier aduentus du Christ dans l'Incarnation et la Parousie,
suivie du Jugement, de la fin des temps, existe un autre aduentus qu'Origne
nomme secundus aduentus : secundus autem aduentus est Christi in uiris
perfectis... et huic secundo aduentu iuncta est consummatio saeculi in uiro ad
perfectionem uenient256. Plus tard, Saint Bernard qualifiera cet aduentus intermdiaire de medius aduentus. On retrouve une distinction analogue chez Jean
Cassien, qui compare cet aduentus la Parousie : aduentum Christi, non illum
tantum qui etiam nolentibus apparebit, sed etiam hune qui cotidie in sanctis
commeat animabus257. C'est Fulgence de Ruspe qui, dans son De incarnatione,
s'tend le plus longuement sur la diffrence entre cet aduentus et le premier.
Le premier aduentus concerne le Fils seul, il a eu lieu une seule fois dans
l'histoire de l'humanit, l' aduentus in mentem est le propre de la Trinit tout
255. HIER., in Matt., 1, 33; Auo., En. in ps. 118, 10, 6. Il faut cependant tenir compte ce
sujet du sens qui doit tre donn "ambulare. Si les Pres semblent lui avoir souvent conserv
son sens ordinaire, !'criture en fait frquemment un quivalent de uersari (cf. Vulg., Gn., 5,
29 ; Deut., 10, 12 ; Ps. 118, 1 - Mc., 7, 5 ; Rom., 8, 1 ; 2 Cor., 10, 9, etc., grec :
m:pt7HXTEv). Pour la valeur spirituelle de ambulare, voir Fulgence, p. 53.
256. RIG., in Matth. comm. ser., 32, GCS 38, p. 59. On remarquera l'expression consummatio saeculi, qui semble anticiper sur la fin des temps. L'homme parfait parat raliser dj en
lui la fin du monde et la destruction du sicle.
257. CASS., Inst., 5, 17, 3, SC 109, p. 218.
73
entire, et il se produit et se produira un nombre incalculable de fois jusqu' la

fin des temps258.
L' aduentus in mentem pose un problme. Si Dieu est vraiment prsent en
nous, dans notre tre intrieur, comment peut-on parler de venue ? Effectivement, la philosophie paenne ignore ce concept. Augustin cherche rsoudre la
difficult en distinguant deux formes de la prsence de la divinit en nous, une
prsence de fait et ontologique, ncessaire, universelle, commune tous, et une
autre, de choix, attribue per gratiam, qualifie d' habitatio, rserve aux lus
de Dieu, et qui seule peut supposer une venue259. Une autre solution consiste
donner au verbe uenire un sens particulier. Il exprimerait tout simplement la
manifestation, la rvlation d'une prsence qui existait dj. On trouve ainsi
chez Fulgence de Ruspe : una enim deitas Trinitatis, quae omnia implet, omnia
continet, illi uenire dicitur cui se manifestare dignatur260, et chez Grgoire le
Grand : an uenire est sapientiae per illuminationem mentis nostrae indicare
praesentiam maiestatis suae ?261. Ces deux explications ne s'excluent d'ailleurs
pas l'une l'autre. Dieu peut tout aussi bien venir ou se rvler per gratiam.
Les reprsentations images et concrtes de l' aduentus in mentem, compar
un aduentus profane de la vie courante se rencontrent plutt tardivement et
plus spcialement chez les prdicateurs qui s'adressent un large public. Il est
alors assimil la rception d'un hte de marque, ce qui suppose un nettoyage
et un amnagement de la domus o il doit tre accueilli. Quand la domus est
l'me, il est clair que l'on passe ncessairement du plan matriel au plan
moral; certains dveloppements, notamment chez Csaire d'Arles, ne sont pas
dpourvus d'un certain humour. Le parallle avec un aduentus solennel et
triomphal semble rare ; nous n'en avons trouv, pour notre part, qu'un seul
exemple, chez Ambroise.
L'ensemble des rfrences l' aduentus intrieur, d'Origne Grgoire,
nous a paru plutt rptitif, sans qu'on puisse y remarquer une volution bien
notable. Les mmes textes scripturaires sont souvent utiliss, et exploits de
manire assez semblable. Cependant Origne, Grgoire de Nysse, Ambroise et
Augustin, Nil d' Ancyre et Fulgence de Ruspe font preuve d'une certaine profondeur de rflexion et d'une relle originalit. On constate aussi une influence
des querelles thologiques qui peuvent varier selon le moment. Des rfrences
l'arianisme (Ambroise ; Fulgence), au donatisme (Apponius), au plagianisme (Augustin ; Apponius ; Fulgence), qui orientent les commentaires dans
un certain sens, sont et l aisment reconnaissables. Il faut aussi prendre en
ligne de compte, selon les auteurs, une exprience plus ou moins riche de la vie
contemplative, une proccupation plus ou moins affirme de servir de directeur de conscience des moines ou des moniales.
258.
FULG.
RusP., !ne., 9, CCL 91, p. 319-321.
259. Epist. 187, 5, 16, CSEL 57, p. 81.

260. Ad Tras., 2, 11, 1, CCL 91, p. 134.
261. Mor., 19, 3, CCL 143 A, p. 959.
PIERRE DUFRAIGNE
74
Appendice
1) Le baptme et la venue du Christ dans l'me
Nous nous bornerons quelques remarques ce sujet. Elles nous ont t

suggres principalement par les Catchses baptismales de Jean Chrysostome.
Le baptme permet de devenir membre du Christ et demeure de l'Esprit : ro
fl dvm ro Xprnro, ro KCXTOlKf)Ttjpiov ye:vfoem ro Ilve:t5aro (Huit
Catech. Bapt., cat. 3, 6, SC 50, p. 154).
S'appuyant sur Jn. 14, 23, Chrysostome fait du Christ un habitant du fidle
qui doit parler et agir en consquence : Kat vvovre; ro vo1K0vro v J1v
TO l;iwa, oilrw aJTavra Kat .ywe;v Kat 1TparrwEv (cat. 4, 16, p. 191). Le
nophyte est compar un fonctionnaire imprial qui porte sur son vtement
l'image de l'empereur. Elle le rend respectable aux yeux de tous et l'oblige
se conduire de manire digne de celui qu'elle reprsente. Le nouveau baptis
doit montrer qu'il porte en lui-mme, et pas sur son vtement, c'est--dire
l'extrieur de lui-mme, l'image non seulement du Christ mais aussi du Pre et
de l'Esprit Saint, c'est--dire de la Trinit tout entire : oi oK 1Tl iariov
cX' 1Tt \llVX~ arov rov Xpiorov 1xovre; vo1K0vra Kat rov rot5rov Ilarpa
Kal ro Ilve;uaro ro yiov rilv bn<f>oirtjcriv, 1TOi1v v de:v fKat01 ri)v
o<f>aEav hi5EKVVC18m Kal 1fU(JlV avro Kara5tjOl) 1TOlE V 5t T~
cXKPtBov 1TOlTELa 1Wt T~ ro Bou mEa on rilv ElKOVa rilv Bao11Ki1v
m<f>povoi (cat.4, 17, p. 191-192). Ainsi le nouveau baptis apparat comme
intgr intrieurement un tat dont le souverain est la sainte Trinit qui se

trouve incorpore lui par le sacrement. Cette dernire, par les uvres qu'elle
inspire, non par une simple apparence extrieure et le port d'un uniforme,
rpand sa lumire sur l'entourage : e;\5e; rrw JTapm ve:"i a1TEt v ro <f>w ro v
J1v o 5t TWV iariwv 5t TWV epywv (cat 4, 19, p. 192).
L'image de la venue du Christ dans le baptme apparat plus nettement
encore dans une autre catchse. Elle est inspire par la parabole des Vierges
sages et des Vierges folles. Elle voque la venue du Seigneur dans l'me des
nouveaux baptiss. L'auteur les exhorte recevoir le Christ poux avec des
lampes allumes : 5tavciornre: 1<a'i r arrci5a vciivare; Kat <f>m5pc{i rc{i
<f>wrt rov Baoia rwv opavwv urroMl;aoee: (Trois Catech. Bapt., cat. 3, 1, SC
366, p. 212). Le Christ poux a pris lui-mme l'initiative de cette venue, sans
demander la nature humaine de se rapprocher de lui : oxl rilv <1>t501v rwv
vepw1TWV 1TPO arov cXJTE8Et V KEVOEV' cX' aro rrpo ila 1Tape;yVETO.
Compare un mariage humain, cette union apparat comme profondment

disproportionne. Un mariage humain unit des tres de mme nature, quelle
que puisse tre la diffrence de leur condition, alors qu'il s'agit ici d'une
distance infinie entre un Dieu infini et tout-puissant et l'homme faible dans sa
finitude. On constate galement dans le texte un glissement des mes individuelles l'glise: 1Tt 5t roi Xpwroi Kat T~ 'EKKf)Oa TO eaci onv,
75
OTI E>eo wv ... Gare 5 oaov TO foov eeo rrpo vflpwrrov) Karril;wae rrpo T]V
i}erpav qnSa1v lcfliv Ka\ rov rrarp0ov oKov &cpe\ o rij ernf3aaei, lc!c rij
KaT T]V aapKa oii<:ovox rrpo TTJV vi5cpriv Epae (ibid. p. 214). On remar-
quera le rappel de l'Incarnation qui permet l'existence d'une telle union, et la

dernire expression du texte cit suggre l'empressement de l'poux venir
rejoindre l'pouse, et l'amour de Dieu pous sa crature, pour son glise. Le
caractre profond et passionn de cet amour est prouv par le sacrifice
consenti pour elle, plus grand que celui que pourrait accomplir un fianc
humain.
La venue du Christ dans le baptme s'accompagne d'une purification des
mes. Trouvant l'me humaine souille par le pch, le Seigneur la revt de sa
propre puret comme d'un manteau : !anov arfiv rrep1f3a/ce Kaflapov ... w
ianov f:aurov i]!v rrep1f3a/cev (ibid. p. 216). C'est encore l'image de l'glise
qui s'impose ici ; l<at Kaflarrep vucp(ov Kat VDcpTjV ;y tep~ 7TGTUf <YTWT<X,
oi5rw 5eKvua1 rfiv'EKKWav Ka\ rov Xpwrov 6 rrpocptjTTJ' v iana0 faxpua0 rrep1f3ef3/critvri rrrno1K1/cvri (Ps. 44, 10).
Dans ses Homlies catchtiques, Thodore de Mopsueste, commentant lui
aussi Jn. 14, 23, insiste sur le caractre insparable des trois personnes de la
Trinit : "En disant Fils, nous disons la nature divine de l'unique et nous comprenons bien aussi l'homme assum pour nous - en qui Dieu le Verbe fut
connu et prch, et en qui maintenant il est, sans que s'en loignent le Pre et
l'Esprit Saint, parce que la Trinit mme ne se divise pas" (Hom. VIII, 18, d.
P. Tonneau et R. Devresse, 1949, ST 145, p. 213, texte traduit du syriaque).
Dans la clbration du baptme, le prtre use de formules consacres et de
bndictions pour faire venir sur l'eau la grce de l'Esprit : "Il demande que la
grce de !'Esprit vienne sur l'eau et la dispose, par cette venue sainte et redoutable, tre parfaite en vue de l'accomplissement de tout cela. Ainsi devientelle un sein redoutable en vue d'une seconde mise au monde ; aussi celui qui y
descend est-il drechef form par la grce de l'Esprit Saint et nat drechef
une autre nature humaine suprieure" (Hom. XIV, 10, p. 425).
Cependant il ne ralisera vraiment sa condition nouvelle qu'au jour de la
Rsurrection : "Ce dont il prend ici la puissance par le baptme, il en prendra
l'exercice effectif lorsqu'il ne sera absolument plus psychique, mais spirituel,
que l'Esprit aura fait le corps incorruptible et l'me immuable" (ibid. p. 423).
Il s'agit essentiellement ici de la venue de l'Esprit Saint, mais, tant donn le
caractre insparable des trois personnes de la Trinit, il n'est pas douteux
qu'elle est tout entire prsente dans le sacrement.
2) L' Eucharistie et l "' aduentus in mentem"

Dans la Didach, qui date de la deuxime moiti du premier sicle, et qui
constitue un document typique du judo-christianisme, on trouve un expos des
prescriptions rituelles et liturgiques du christianisme primitif. La prire eucha-
76
PIERRE DUFRAIGNE
ristique rappelle la prsence de Dieu dans le cur du fidle et rend grce de

cette prsence: EXO:PlTOUEV GO!, mirEp ay1E, im-p TOU yov vo:r GO\!,
o KO'.TWKDVW00'. v TO'.t KO'.pOtO'.l r]wv (10, 1).
Le pain et le vin sont une nourriture et une boisson spirituelles offertes par
l'intermdiaire du Fils avec la vie ternelle: r]1v - f:xo:piGw nvrno:nKDV rpo<PDv Ka! norv KO: wDV o:iwv10v OlCX ro no:15 0ov (10, 3).
La venue de la grce, ainsi que l'effacement de ce monde, est demande avec

une rfrence l'entre du Christ Jrusalem : 6Srw xap1 KCXl 1TO'.p,6lrw 6
K0o oro.' !lGo:vv ri;) 6E<{l o:vd ... o:pv 6 fo5p1E ~6 tjv (10, 6).
Au sicle suivant, Justin (t 165) dans son Apologie pour les chrtiens, dcrit
avec beaucoup de prcision le crmonial eucharistique. Il distingue une Eucharistie postbaptismale, clbre aussitt aprs le baptme, et une Eucharistie
dominicale, clbre chaque dimanche. (! Apol. 65-67, PG 6, c. 428-429).
Dans l'une comme dans l'autre, l'offrande est faite de pain et d'un mlange de
vin et d'eau.
La prsence relle du Christ dans le pain et le vin est clairement affirme.
Notre propre chair et notre propre sang sont effectivement nourris par la
chair et le sang du Christ incarn qui s'incorporent eux. Les prires de la
conscration qui reprennent les propres paroles du Christ lors de la cne ont
pour effet de transformer les espces qui deviennent rellement la chair et le
sang du Seigneur. Cette transformation est mise en parallle avec l'Incarnation
du Verbe dans la personne de Jsus : ' v p1TOV Oi yov ern
00'.PK01T01T]6El 'Iri00 Xpwr 6 LWTDP r]wv KO'.l GapKO'. KO'.l o:'lo: D1T-p
0wrri pi o: r\ wv foxEv, oi5rw Kat TD v f 'Exfi yov ro no:p 'o:ro
EXO:PW6EtGav pO<)JDV, I; fi o:to: Kat 0apKE KO'.T no:[30DV Tpt<jlovrm r\wv,
KEVO\! TOU 0apK01TOlT]6lvro'Iri00 KO'.l 0apKa KO'.l o:'lo: loax6riEv dvm
(ibid. 66, c. 428c).

Irne de Lyon (t vers 202) voit dans l'Eucharistie un moyen d'assurer la
Rsurrection de la Chair. Le pain qui reoit l'invocation divine se trouve
transform et devient eucharistie, compose de deux lments, l'un terrestre et
l'autre cleste. Nos corps qui participent cette eucharistie cessent d'tre
corruptibles, et ont l'esprance de la Rsurrection : w yp n rfi yfi apro
1p00af3EVO TDV 1Tt KT]0l V ro ern OKtn KO! v apro 0Tl V'
'dxo:pwrfo: K Mo npayarwv 0vvwTT]Kl!ta, b1ydov TE Ka! opo:vov, oi5rw
KO'.l T 0wo:rn r]wv ETaaf3avovrn rfi EXCXPWTlO'. T]Kln ElvO'.l <)J8apra,
TDV no: rfi va0ra0Ew l:Sxovrn (Adu. Haer. IV, 18, 5, SC 100, p. 611-
613).
Pour Clment d'Alexandrie (t avant 215), commentant Jn. 6, 53 (<)Jciyw6t
!'Eucharistie permet de recevoir le
Christ, de le dposer en soi, de mettre le Sauveur dans son cur, afin de
dtruire les passions de la chair : KEt vov, d ouvarv, vaaf3avovra v
ou r~v 0apKo: Kat nfr06t ou r a'la),
avrot norl6w6m, Ka rv Gwrfipa vGTEpvi0a06m, 'fva Ko:rapytjGwEv rfi

GapK r]wv r nci6ri (Strom I, 6, 43, SC 70, p. 188).
77
Clment donne ensuite une interprtation allgorique des termes employs

par l'aptre Jean. La chair (le pain eucharistique) reprsente !'Esprit Saint, le
sang le Verbe. Le Seigneur est un mlange des deux. Les deux termes ont ici
un sens purement christologique, non trinitaire ; ils renvoient l'un l'essence
divine, l'autre la Parole incarne : apKa illv T nveva T &yiov cXT]yope!, Kat yp urr' aTOD OEOT]lOtPYflTCTl rl ap ata illv Tv oyov aiviTTETm, Kal yp W a"ia 7TOtOlOV 6 oyo 7TlKXUTal T<;l f3iw rl Kpai of; rl
cpo! v 6 Ktpw ... 6 Ktpio rrveva Ka\ oyo. De toute manire, l'ide d'un
accueil du Seigneur en nous, d'une installation du Sauveur dans notre cur est
bien exprime ici.
Ailleurs apparat plutt l'image du fidle qui partage la demeure du Christ et
devient SOn familier : OtVOtKO WV T<;l K!Jpl<fl, OCXplOT~ TE Kat OlJVoTlO KaT
T 7TVEDa laVEt, Ka8ap V T~V opKCX, Ka8ap O T~V Kpfav, rlYWavo rv oyov (Strom. II, 20, 1).
La Tradition Apostolique, uvre d'Hippolyte de Rome (t 235), ne dcrit pas
vraiment la liturgie romaine du me sicle, mais plutt un schme gnral, un
type idal et facultatif inspir par une tradition plus ancienne. Elle nous est
parvenue dans des versions copte, thiopienne et arabe, mais aussi, pour une
part, dans une version latine du rve sicle. Le texte grec d'Hippolyte est perdu,
sauf quelques fragments.
L'Eucharistie n'est pas traite dans cette uvre comme un sujet propre, mais
elle est associe soit la conscration de l'vque, qui la clbre aussitt aprs
sa conscration, soit au baptme, car elle est toujours administre aux nouveaux baptiss, ds qu'ils ont reu le sacrement qui en fait des chrtiens. Seule
une brve allusion la clbration dominicale figure dans le texte (c. 22).
L'Eucharistie ne saurait d'autre part en aucune faon tre confondue avec le
Tradition
repas pris en commun dans les agapes. (voir ce sujet Didach
Apostolique, d. W. Geerlings, Fontes Christiani, I, Freiburg, 1991, p. 189195).
L'vque nouvellement consacr, imposant les mains sur les offrandes,
rappelle l'Incarnation du Seigneur, sa Passion, et les paroles prononces sur le
pain et le vin lors de la dernire cne. Il offre son tour le pain et le vin en
demandant la venue de !'Esprit Saint sur l'oblation et sur l'assemble des
communiants : et petimus ut mittas Spiritum tuum sanctum in oblationem
sanctae Ecclesiae : in unum congregans des omnibus qui percipiunt sanctis in

repletionem Spiritus sancti ad confirmationem fidei in ueritate (c. 4, d. Botte,
Munster, 1963, La Tradition Apostolique de saint Hippolyte, essai de reconstitution, p. 16).
On remarquera l'accent mis sur l'Esprit Saint (ce qui est normal aprs le
retour du Christ auprs du Pre) qui vient remplir les mes et confirmer leur
foi, sur l'glise, collectivit unie dans la foi, plutt que sur chaque me considre individuellement.
Aprs le baptme, l'vque consacre aussi le pain et le vin pour que l'Eucharistie soit distribue ensuite aux nophytes. Ce sont les diacres qui prsentent tout d'abord l'oblation l'vque, qui rend grce sur le pain et le vin,
78
PIERRE DUFRAJGNE
symboles du corps et du sang du Christ : texte B(AE) Diaconi autem offerent

oblationem episcopo, et ille gratias agat super panem, quia forma est carnis
Christi, et calicem uini, quia est sanguis Christi qui effusus est pro omnibus qui
credunt in eum. Texte L : Et tune iam offeratur oblatio a diaconibus episcopo
et gratias agat panem quidem in exemplum, quod dicit graecus antitypum
corporis Christi ; calicem uino mixtum propter antitypum, quod dicit graecus
similitudinem sanguinis quod effusum est pro omnibus qui crediderunt in eum.
(ibid. 21, p. 54). On constatera ici, contrairement la plupart des textes
envisags, une croyance fort peu marque en la prsence relle.
Mais il y a aussi d'autres offrandes : celle du lait et du miel mlangs, qui
fait rfrence l' A. T. et la Terre Promise, mais aussi la parole du Christ
dont la douceur efface l'amertume du cur (in suauitate uerbi amara cordis
dulcia efficiens ) ; celle de l'eau qui nettoie et purifie la fois l'me et le
corps : aquam uero in oblationem in indicium lauacri, ut et interior homo,
quod est animale, similia consequatur sicut et corpus (ibid. p. 56).
La communion est distribue chacun individuellement. Chaque fidle
rpond Amen l'offrande qu'il reoit. Ainsi rapparat, au sein de la communaut, l'me individuelle, la personnalit de chacun, en prsence de la sainte
Trinit et de l'glise : in deo patre omnipotenti... et domino Jesu Christo ... et
Spiritu sancto et sancta Ecclesia (ibid. p. 58). Ainsi, chaque nophyte est-il appel personnellement mener une vie chrtienne au service de l'glise : cum
uero haec fuerint, festinet unusquisque operam bonam facere, et placere deo et
conuersari recte, uacans ecclesiae, faciens quae didicit et proficiens in pietate.
Au demeurant, la Tradition, fort intressante d'autres gards, ne fait gure
rfrence directe et explicite l' aduentus in mentem.
Tertullien, contemporain d'Hippolyte, met bien en valeur le caractre
spirituel du pain eucharistique comme nourriture de l'me: caro corpore et
sanguine Christi uescitur ut et anima de deo saginetur (de Res. 8, CCL II,
p. 931 ). C'est en ce sens qu'il faut interprter le pain quotidien du Pater:
panem nostrum quotidianum da nabis hodie spiritaliter potius intelligamus.
Christus enim panis noster est (de Or. 6, 2, CCL I, p. 261).
Le repas de fte qui clbre le retour du fils prodigue est assimil
l'Eucharistie : anulum quoque accipit tune primum quo fidei pactionem interrogatus obsignat atque exinde opimitate dominici corporis uescitur, eucharistia
scilicet (de Pud. 9, 16, CCL II, p. 1298). Celui qui revient Dieu aprs s'en
tre spar reoit en lui son corps dans la communion, quand il a renouvel le
pacte de la foi.
Cyprien de Carthage (t 258) a consacr dans sa correspondance une longue
lettre l'Eucharistie, plus particulirement au breuvage bu par le fidle dans le
calice, qui doit se composer de vin et d'eau, le vin reprsentant le sang du
Christ, l'eau le peuple qui s'unit celui en qui il croit. L'eau sans le vin,
admise par certains, a pour effet d'liminer le Christ de l'Eucharistie et lui fait
perdre toute signification. Au contraire leur mlange en ralise pleinement
toute la spiritualit : quando autem utrumque miscetur et adunatione confusa
79
sibi inuicem copulatur, tune sacramentum spiritale et caeleste perficitur (Epist.

63, 13,3). L'ivresse produite par le vin du calice est une ivresse toute spirituelle, faite de l'oubli de ce monde, de sagesse, de l'intelligence de Dieu, et de
la joie fruit de sa bont : scilicet calix dominicus sic inebriet ut sobrios faciat,
ut mentes ad spiritalem sapientiam redigat, ut a sapore isto saeculari ad
intellectum Dei unusquisque resipiscat, et quemadmodum uino isto communi
mens soluitur et anima relaxatur, et tristitia omnis exponitur, ita et poto sanguine Domini et poculo salutari, exponatur memoria ueteris hominis et fiat
obliuio conuersationis pristinae saecularis et maestum pectus ac triste quod
prius peccatis angentibus premebatur diuinae indulgentiae laetitia resoluatur
(ibid. 11, 2). Ainsi l'introduction en l'homme du sang du Christ sous la forme
du vin eucharistique le tansforme en profondeur.
Ajoutons que pour Cyprien comme pour ses prdcesseurs, !'Eucharistie
doit tre prcde du baptme, dont elle est en quelque sorte la suite normale :
per baptisma autem Spiritus sanctus accipitur, et sic baptizatis et Spiritum
sanctum consecutis ad bibendum calicem Domini peruenitur (ibid. 8, 3). Mais
alors que le baptme ne peut tre reu qu'une seule fois, le calice du Seigneur
peut toujours tre bu dans l'glise.
Origne (t 253/254) insiste fortement sur le rapport troit qui existe entre la
parole du Christ et !'Eucharistie: Bibere autem dicimur sanguinem Christi non
solum sacramentorum ritu, sed et cum sermones eius recipimus, in quibus uita
consistit (in Num. Hom. 16, 9, CGS 30, p. 152).
Quid si circa corpus eius conseruandum tanta utimini cautela, et merito
utimini, quomodo putatis minoris piaculi uerbum Dei neglexisse quam corpus
(Hom in Ex. 13, 3, SC 321, p. 386).
Ce qui importe dans !'Eucharistie, ce n'est pas l'aliment matriel, limin
comme tout autre par l'organisme, mais la parole qui l'a consacr : i<G ox fi
T] ro aprou cX. 6 br' <XTO dpT]vo yo arlv 6 w<fJEWV TOV ~
vo:iw ro Kupiou aeiovrn cxr6v (in Matth. XI, 14, SC 162, p. 346).
Le corps et le sang du Christ apparaissent comme l'incarnation mme de la
parole divine : Nam corpus Dei uerbi aut sanguis quid aliud potest esse nisi
uerbum quod nutrit, et uerbum quod laetificat cor ? Panis est uerbum iustitiae
quam manducantes animae nutriuntur, potus autem est uerbum agnitionis
Christi secundum mysterium natiuitatis eius et passionis (Comm. ser. 85, CGS
XI, p. 197).
"Il n'est pas possible, crit H. De Lubac, que l' criture et l' Eucharistie ne
soient pas faites pour ainsi dire de la mme toffe, et ne constituent pas au fond
le mme mystre, puisque, dans l'une et dans l'autre, c'est le mme Logos de
Dieu qui vient jusqu' nous et nous lve jusqu' lui. Comme il y a un sens
spirituel de !'criture, il doit donc y avoir aussi un sens spirituel de !'Eucharistie, et si l'on va au fond, on le trouvera de part et d'autre identique"
(Histoire et Esprit, Paris, 1950, p. 356).
Dans la clbration de l'office divin, la clbration de !'Eucharistie succde
la liturgie de la Parole, dont elle est, en quelque sorte, l'achvement et la
conscration.
80
PIERRE DUFRAIGNE
Il faut considrer aussi le rapport existant entre !'Eucharistie et l'glise,

considre comme le corps mystique du Christ, corps dont il est la tte. Le
chrtien est un autre Pierre, qui a reu du Seigneur la mission de construire
sur lui (en lui ?) l'glise, sans que la porte de l'Enfer puisse l'emporter sur
lui : ei n aTt ITrpo, xwpr]acx Thv TD KKflCTcx v cxiJT<{i oiKooohv cbr
Tou t..oyou, Kcx1 Toacxi5rriv ~iv
Kcxnaxuac;iv mhou (C. Cels. 6, 77,
vcx/..cxf3wv
rioricxv
rruriv
qoou
CGS II, p. 147, SC 147, p. 372-74).
Cyrille de Jrusalem (t 387), dans ses Catchses mystagogiques, note l'appel adress l'Esprit Saint, pour qu'il vienne convertir les espces dans le
corps et le sang du Christ, car il a le pouvoir de sanctifier et de transformer :
rrcxpcxKcxf..ouc;v rv qn/..av6pwrrov 0c;v r &y10v Ilvc;ucx cxrroaTEtm rrt T
rrpoKdc;va, 'va 7fOlrJCTIJ TV v aprov awa Xpwrnu, TV o o1vov da
Xpwrn JraVT yp o av <jlCTljlflT<Xi T ayrnv Ilvc;ua tjyfoaTm Kat
naf3f3/..rira1 (V, 7, SC 126bis, p. 155).
Le pain eucharistique n'est pas un pain ordinaire, c'est un pain substantiel

l'me (rrt Thv ovaav TD IJIUXD
la personne pour le profit de l'me
et du corps (V, 15, p. 162).
Il se produit une vritable incorporation du Christ en nous mmes, sous la
forme du pain et du vin. Chacun porte ainsi le Christ en lui-mme. Cyrille le
ressent fortement dans sa foi en la prsence relle : warc; n rrciari
(moi5a10), distribu pour la substance de
Karaaaoc;vo), et qui se rpand dans toute
JrflpO<jlopfa W awarn Kat dmo ETaaf3avoc;v XptCTTOU.' Ev U1fp yp

apO\J 515orm CJOl T awa, Kat v TD1fp o'{vou OlOOTm CJOl T a'icx, 'vcx yV!J,
na/..af3wv awmo Kat dmo XpWTOU, (JUCJCJWTO KCXt ai5vmo XptCTTOU.
Oihw yp Kat XPtCTTO<jlpot yivc;6cx, TOU awmo arou Kat TOU daTO d
T tjTEpa avcx5toovou fl (IV, 3, p. 136).
Un prdicateur anonyme du dbut du ve sicle, qui se situe dans la ligne

d'Origne, d' Athanase, d'Apollinaire de Laodice et de Cyrille d'Alexandrie,
commentant le rcit de la Pque dans Exod. 12, aboutit des conclusions
analogues : ETCX O Thv XPLCJV CJT!V fi (3pWCTl, ElCTOtKtouaa CJWa T 6EtOV
KCXl avatyvuaa rrp tsvWCJlV (Ps. Chrys., sur la Pque, II, SC 36, p. 84). Une
telle installation en nous du corps divin, une telle union avec lui suppose une
prparation et une adaptation de notre propre corps, qui doit tre purifi sous
peine de nous faire commettre une grave impit: aac;f3Ea yp \Jrrd8uvo1 TD
d V dp10v Ol h rrapXOVE 7flrJOElOV T awcx rrp rhv cXVCTKpaaiv TOU
CJWaTO aTOU, 07fEp tjtV foWKEV tva Jrp aT KtpvaEVOt Jrp T Ilvc;ucx
avaKtpvw Ktpx&y10v avaKpt vwc;8a. On remarquera encore une fois le rapport
troit entre le corps du Christ reu dans !'Eucharistie et l'Esprit Saint.

L'aspect matriel de l' Eucharistie s'explique par notre impuissance nous
unir un Verbe non incarn. Elle se trouve troitement lie l'Incarnation.
Cependant le corps que nous recevons est en fait une chair spirituelle, et nous
devenons par la communion le temple de L'Esprit : t TOUTO c;k awcx EOWKEV
auTv rou 0c;ou yo KCXl ap yvc;ro ... 'fv'hc;16h eraaxc:'iv w t..you h
o'iv TE fi'iv, w aapK erciaxwc;v cxrou, rij rrvc;ucxnK~ aapK't rhv tjrepav
OtKElWCTaVTE Kat r0 JfVEuan 1TVEUa KCXT ouvatv W &v 001wrara
81
Xpiarni KaTaoTat riev, vaol Toi rrvet5arn yevevoi (ibid., p. 90). Notre
corps est comme un sanctuaire (ayiaoo), nos membres sont devenus les
membres mmes du Christ dans leur relation avec l'Esprit: Oi TTl vafew
TT] rrp TO rrveia TO Xp!OTO owarn ytVE.Tal (ibid., p. 92).
Grgoire de Nysse (t 394), dans un texte d'une prcision et d'une densit

remarquable, aprs une longue argumentation, trop dveloppe pour tre reproduite ici, s'efforce de montrer comment le Seigneur, sous fa forme du pain
et du vin eucharistiques, s'incorpore au croyant pour le faire participer
l'immortalit divine : 6 cpavepw8 E>e Oi TOTO KaT1c;v ainv TD mK~p<.p cpt5oe1, 'fva TT] 8e6Triro Koivwvf~ ouvarro8ew8ij r v8pwmvov, Tournu
xcipiv rrioi rn rrrnwTeuK01 TD oiKovo~ TT] xcipim, auTv vorrdpei Oi
TT] oapKO fi tj ot5orno1 o'{vou Te KCXt aprnt5 onv, TO owaoi TWV
1fe1TlGTetJKTlV KaTaKipvcii::vo, W v rrp TO 8civmov vwon Kat 6 av8pw1f0 TT] cp8apoa troxo ylvo1To (Or. Catech., 37, ed Jaeger - Opera
dogmatica minora IV-, 1996, p. 97-98).

Comme Origne, Jrme insiste fortement sur l'identit du pain et du vin
avec la parole divine, porteuse de la science cleste.; il est aussi profondment
convaincu de la prsence relle : Dat escam esurientibus. Putat aliquis quod
panem caelestem de mysteriis dicat. Et hoc quidem recipimus quia uere caro
Christi est et uere sanguis Christi est. Panis Christi et caro eius sermo diuinus
est et doctrina caelestis (in Ps. 145, PL 26, c. 1250-51).
La rception du pain est la fois une dlivrance et une illumination rvlatrice de la sagesse : Si animam nostram iste panis refecerit, hoc est, sermo
diuinus et doctrina caelestis, statim pedes qui colligati fuerant soluuntur (ibid.,
c. 1251 A).
Cum ergo esurientes refecti fuerimus et pedes nostri liberati fuerunt, tune
incipient et oculi cordis nostri uidere lumen quod aliquando perdiderunt et
habere sapientiam (ibid., c. 1251 C).
L'vangile est prsent comme le corps du Christ, les saintes critures
comme sa doctrine. Les paroles prononces sur le pain et le vin peuvent tre
interprtes symboliquement. Il existe une correspondance et une analogie
entre l'Eucharistie et l'coute de la parole divine : Ego corpus Iesu, Euangelium puto, sanctas Scripturas doctrinam eius. Et quando dixit qui non comederit carnem meam et biberit sanguinem meum, licet et in mysteriis possit
intellegi : tamen uerius corpus Christi et sanguis eius , sermo Scripturarum est,
doctrina diuina est... Si quando audimus sermonem Dei, et sermo Dei et caro
Christi et sanguis eius in auribus nostris funditur et aliud cogitamus, in
quantum periculum incurrimus ! (In ps. 147, PL 26, c. 1259 A).
Ainsi l'coute de la parole fait en quelque sorte pntrer en nous la chair et
le sang du Christ, et nous devons imprativement l'accepter sous peine de
compromettre notre salut. Cela suppose galement une saine interprtation de
!'criture, et un refus de l'hrsie : Sic et in carne Christi, qui est sermo
doctrinae, hoc est Scripturarum interpretatio, sicut uolumus, ita et cibum
82
PIERRE DUFRAIGNE
acClptmus. Si sanctus es, inuenies refrigerium, si peccator es, inuenies

tormentum (ibid. 1259 B)
Il faut cependant remarquer que ces textes ne sont pas de Jrme lui-mme,
mais extraits d'un Breuiarium in Psalmos, inspir par lui, attribu lui, mais
oeuvre d'un mdiocre compilateur mdival. On ne saurait donc en tirer des
conclusions certaines sur la vritable pense de Jrme. Tout ce que l'on peut
dire, c'est qu'ils ne semblent pas trop s'carter d'elle.
Augustin est un des Pres qui fait les rfrences les plus claires et les plus
prcises l' aduentus in mentem propos de l'Eucharistie. Il assimile au pain
eucharistique le pain quotidien du Pater. Ce pain peut tre pris au sens matriel
et au sens spirituel, mais ce dernier est le plus important. Le pain quotidien
renvoie par ailleurs, comme chez Origne et Jrme, la parole divine qui
figure dans les critures sous ses diverses formes et la liturgie de l'office
divin dans l'glise, qui nous sont ncessaires dans notre plerinage terrestre :
Sane duobus modis intelligenda est ista petitio de pane quotidiano, siue pro
necessitate carnalis uictus, siue etiam pro necessitate spiritualis alimoniae ...
Ergo eucharistia panis noster quotidianus est ; sed sic accipiamus illum ut non
solum uentre sed et mente reficiamur... Et quod uobis tracta panis quotidianus
est; et quod in ecclesia lectiones quotidie auditis panis quotidianus est ; et quod
hymnos auditis et dicitis, panis quotidianus est. Haec enim sunt necessaria
peregrinationi nostrae (Serm. 57, 7, PL 38, c. 389).
La venue du Seigneur dans le cur humain par l'Eucharistie est clairement
exprime et plusieurs reprises : Non sum dignus ut sub tectum meum intres,
sed tantum die uerbum et sanabitur anima mea (Matth. 8, 8-12). Dicendo se
indignum, praestitit dignum non in cuius parietes sed in cuius cor Christus
intraret neque hoc diceret cum tanta fide et humilitate nisi ilium quem timebat
intrare in domum suam corde gestaret (Serm. 62, PL 38, c. 415).
Noli parare fauces, sed cor. Inde commendata est ista cena (Serm. 112, 5,
PL 38, c. 645).
Et propos des disciples d'Emmas : Ambulabat cum illis, suscipitur hospitio, panem frangit et cognoscitur... Habebant illi Christum in conuiuio, nos
intus in animo. Plus est Christum habere in corde quam in domo. Cor enim
interius nabis est quam sit domus nostra (Serm. 232, 7, PL 38, c. 1111).
La double rfrence au Christ demeurant dans le fidle et au fidle demeurant dans le Christ est trs explicite. Elle est d'ailleurs directement tire de
l'vangile. Il est fait allusion au Christ frappant la porte du coeur et invitant
le fidle frapper la sienne : Vt scias quod dictum sit : qui manducat carnem
meam et bibit sanguinem meum in me manet et ego in illo. Vt scias mecum

quod dictum sit, pulsa et aperietur tibi, ita et ego pulsa, aperi mihi. Auribus
personans, ad pectus pulsa (Serm. 132, PL 38, 735).
Il est clair que tout doit tre interprt dans un sens spirituel : Si quod in
sacramento uisibiliter sumitur, in ipsa ueritate spiritualiter manducetur, spiritualiter bibatur. Audiuimus enim ipsum Dominum dicentem "Spiritus est qui
uiuificat, caro autem non prodest quidquam. Verba quae locutus sum uobis
spiritus et uita sunt." (Serm. 181, 1, PL 38, c. 729).
83
Le besoin que nous avons du pain eucharistique comme du pain matriel

cessera avec la vie d'ici-bas, quand nous serons avec le Christ: Cum autem uita
ista transierit, nec illum panem quaeremus quem quaerit James, nec sacramentum altaris habemus accipere, quia ibi erimus cum Christo, cuius corpus
accipimus (Serm. 59, 3, PL 38, c. 401).
Une des grandes vertus de !'Eucharistie est de raliser l'unit des chrtiens
dans l'glise. Le pain et le vin apparaissent, par leur composition mme, comme le symbole de la communaut ecclsiale, qui constitue le corps mme du
Seigneur : Virtus enim ipsa quae ibi intellegitur unitas est, ut redacti in corpus
eius, effecti membra eius, simus quod accipimus. Tune erit uere panis noster
quotidianus (Serm. 57, 7, PL 38, c. 383).
Quod uidetur, speciem habet corporalem, quod intellegitur fructum habet
spiritualem. Corpus ergo Christi si uis intellegere, Apostolum audi dicentem
"Vos autem estis corpus Christi et membra" (!Cor., 10, 17). Si ergo uos estis
corpus Christi et membra, mysterium uestrum in mensa Dominica positum
est: mysterium uestrum accipitis "Vnus panis, unum corpus multi sumus" :
intelligite et gaudete ; unitas, ueritas, pietas, charitas. "Vnus panis " ; quis est
unus panis ? "Vnum corpus mufti". Recolite quia non fit de uno grano, sed de
muftis... Jam de calice quid intelligeremus, etiam non dictum, satis ostendit...
Fratres, recolite unde fit uinum. Grana multa pendent ad botrum,sed liquor
granorum in unitate confunditur. !ta et Dominus Christus nos significauit, nos
ad se pertinere uoluit, mysterium pacis et unitatis nostrae in sua mensa
consecrauit (Serm. 272, PL 38, c. 1247-48).
Dans son Trait sur l'vangile de Jean, Augustin reprend cette ide du corps
eucharistique du Christ reprsent par l'glise dont les fidles sont les membres du Seigneur : Hune itaque cibum et potum societatem uult intellegi corporis et membrorum suorum quod est sancta ecclesia in praedestinatis et
uocatis et iustificatis et glorificatis sanctis et fidelibus eius (126, 15, BA 72, p.
522). On remarquera qu'il s'agit l de l'glise en tant que societas sanctorum,
compose des saints qui sont morts et des fidles unis au Christ et en tat de
grce. Et c'est le corps mystique du Christ qui est reu par les chrtiens dans la
communion.
Il faut ajouter que les hrtiques et les schismatiques, qui rompent l'unit de
l'glise ne sauraient profiter de !'Eucharistie : Qui ergo est in eius corporis
unitate, id est in Christinorum compage membrorum, cuius corporis sacramentum fideles communicantes de a/tari sumere consuerunt, ipse uere dicendus
est manducare corpus Christi et bibere sanguinem. Ac per hoc haeretici et
schismatici ab eius unitate corporis separati possunt idem percipere sacramentum, sed non sibi utile, immo uero etiam noxium (Ciu. Dei, XXI, 25, 2).
(On lira evec profit sur Augustin : Sur Marie-Ancilla, o.p. : Ce pain sur
l'autel, c'est le corps du Christ. L'eucharistie chez saint Augustin, in Connaissance des Pres de l'glise, n 70, Paris, 1998, p. 5-24).
Gaudence de Brescia (t aprs 406), prdicateur apprci son poque, a
laiss des sermons prononcs dans la semaine de Pques. L'un d'eux traite de
l'Eucharistie. La Pque est le passage du Seigneur. Il ne s'agit pas ici d'un acte
84
PIERRE DUFRAIGNE
purement terrestre, mais d'un passage de Dieu en elle devenue le corps et le

sang du Christ : Pascha est, inquit, domini, hoc est transitus domini, ne terrenum putes quod caeleste effectum est per eum, qui transiit in illud et fecit illud
suum corpus et sanguinem (Tract. II, 25, CSEL 68, p. 29).
C'est grce l'intervention de l'Esprit Saint que ce que l'on reoit dans !'Eucharistie est bien le corps et le sang du Seigneur : ut per ignem diuini Spiritus
id effectum, quod adnuntiatum est, credas, quia quod accipis corpus est illius
panis caelestis et sanguis est illius sacrae uitis. Nam cum panem consecratum et
uinum discipulis suis porrigeret, sic ait "Hoc est corpus meum, hic est sanguis
meus". Credamus, quaeso, cui credidimus. Nescit mendacium ueritas (ibid.,
26, p. 30).
L'Eucharistie est comme un viatique, qui nourrit notre me pendant le voyage de notre vie terrestre jusqu' notre dpart de ce monde et notre arrive
auprs de Dieu : Hoc illud est uiaticum nostri itineris, quo in hac uia uitae
alimur et nutrimur, donec ad ipsum pergamus de hoc saeculo recedentes. Le
Seigneur a aussi voulu nous conserver le fruit de ses bienfaits et que nous
soyons sanctifis par le souvenir de sa passion et de notre rdemption : Voluit
enim beneficia sua permanere apud nos, uoluit animas pretioso sanguine suo
redemptas semper sanctificari per imaginem propriae passionis. Il a institu
pour cela des prtres chargs de clbrer rgulirement le sacrement jusqu'
son retour la fin des temps. Il a tenu aussi nous fournir un remde contre
les poisons du dmon et des moyens de le combattre : ut contra uenena diaboli
dulcem medicinam sempiterni luctaminis consequamur (ibid., 30-31, p. 31).
Gaudence voit aussi deux autres motifs l'institution de !'Eucharistie. Le
premier est de remplacer les anciens sacrifices par un sacrifice non sanglant et
facile clbrer : sine ustione, sine sanguine, sine bromo, et quae omnibus ad
offerendum prompta esset et facilis (ibid., 32, p. 31). Le second a trait la
valeur symbolique du pain et du vin et rejoint ce qu'en dit Augustin., en le
compltant. Le pain est fait d'une farine constitue d'un grand nombre de
grains mls de l'eau et cuits au feu : rationabiliter in eo figura accipitur
corporis Christi, quem nouimus ex multitudine humani generis unum esse
corpus effectum, per ignem sancti Spiritus consummatum (ibid., 32; p. 3132). L'eau renvoie au baptme du Christ. Le vin, sang du Seigneur, provient
de l'crasement d'un grand nombre de grains de raisins dans un pressoir,
symbole classique de la Passion. Quant la fermentation du jus de raisin, elle
fait penser l'effet produit dans l'me des fidles par la prsence divine :
uinum ... per capacia uasa fideli corde sumentium propria uirtute feruescit
(ibid., 33, p. 32).
Jean Chrysostome est reconnu comme un des grands docteurs eucharistiques.
Dans le sacrement, interprt spirituellement comme le baptme, Dieu se donne l'homme, et vient en lui ; aussi doit-on l'accueillir avec toute la ferveur
requise: brd ov 6 yo <Pria!v ToT ECTTl TO aw6: ou, l<CXl m;18we8a KCXl
mareowev KC VOTjTO mh Bt..fawev o<j:>8a/..o. Oof:v yp aia8f]TOV
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ioel.v vov, n Ka! foaaem, Ka <j:>aye\v, Kat f..aBe\v ~voov. Mrioek Tovuv
85
TOlVtJV vavnwv npoairw, 11f:k KEtJvo CX7<XVTE 7E7tJpwvot, CT7<XVTE

(ovrnc;; rn't 0tEYflYEpvo1 (Hom. LXXXII LXXXIII in Matth. 4, PG 58, c.
743)
Venu l'homme par l'Incarnation, le Christ pasteur le nourrit de ses
propres membres. Il est venu nous tous et chacun de nous
individuellement ; il faut nous approcher de la table sainte et de la coupe de
l'Esprit avec autant d'empressement que l'enfant est attir par le sein de sa
mre : T noii'jv rol oiKdoi wt rp<j)Et rx np6Barn ; ... mhc;; ~a rp<jln
OtKE(jl dan K<XL Oi 7cXVTWV ~a avri;l avnKEt. LK01TE1 o: yEvvtj811 K
TD ~ETpa oaac;; ... Ei yp np riiv Ql15atv D8E riiv ~ETpav, EUOflOV on
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1TWTWV vayvvat avrv Oi TWV tJCTTflpwv ... Ox opaTE r nmOa E8' OCTfl
npo8va opaaET<Xt TOU aarnu ... MET TOCTOltlTfl npoawEV K<Xl ~Et ri)
rpan(!J rnT!J, Kat ri) 811iJ rni nor11pov rni nvrnanKou (ibid., c. 744).
L'Eucharistie apparat comme une union troite avec le Christ, elle est plus
qu'une simple participation (noxtj), elle est un principe d'unification, unification des chrtiens avec le Christ, unification des chrtiens entre eux. Elle
complte l' uvre de la Passion ; aprs avoir souffert sur la croix, le Christ
accepte de voir son corps partag entre tous les croyants, afin de tous les
nourrir et les rassasier : o ri\) nxn v 6vov Kat Er<XaBvEt v, Ka'i ri\)
vouaem KOlVlVOUEV. Ka8anEp yp r awa KElVO ~vwrm ri\) Xpwri\), OVTW
yp ~Et ar0 Oi TOU aprov TOTOtJ voE8a ... onEp OK ~na8EV E1Tl TOU
arnvpou, rnuro naxn ln'i TD npoacpopa Oi a, Ka1 vXETm owKUEvo,
l'va nvrn ntjcr!J. L'unit du corps mystique constitu par le Christ et les
croyants est fortement mise en valeur: T yap crn 6 aprn ; I:wa Xpwrnu. Ti
o; y vovrm oi ETaaBavoVTE ; I:wa Xpwrn. oxl. cruarn 1TO, cX
awa 5v (Hom. in Epist. I ad Cor. XXIV, 2, PG 61, c. 200).
L'Eucharistie est ailleurs compare l'adoration des Mages. Ces derniers

n'taient que des trangers venus de loin adorer le Seigneur dans la crche.
Dans l'Eucharistie, l'autel remplace la crche, le prtre tient la place de la
Vierge, l'Esprit Saint plane au-dessus des offrandes (IlvEua n noD TD
O<X1J!tE a rn npoKd Evo1 cprnrEvov ). Le fidle connat l'conomie du
salut, la sainte table est pour lui la source de toutes les grces et de tous les
dons, elle est comme une anticipation sur cette terre de la vision batifique
dans le ciel : vrnu8a yp cro1 ri'jv yi'jv opavv no1E rovr\ r vartjmov ... T
yp 7cXVTWV KEl ntUTEpov TOUTO CTOl 7 TD YD odl;w KEEVOV. "QanEp yp
V ro Baa1do1 r 7cXVTWV CTEVOTEPOV ... r BaallKOV awa r Ka8tjEVOV
7l TOU 8p6vov, OVTW K<Xl v ro opavo r TOU BaatEW awa. , A
rour6 ao1 vuv Ei;wn n1 YD iOE"v. O yp yyov oo: pxayyov oo:
O p<XVO K<Xt O p<XVO O p<XVWV, ' <XTOV TOV TOtlTWV CJOl OE KVtJt
.:iwn6r11v. EtOE 7W r 7cXVTWV n1UTEpov opa 7t YD ; K<Xt ox op~ 6vov,
A Kal. anrlJ, Kat ox cX7T1J 6vov, cX Kat a8E1, Kat aBwv ohaoE
vaxwpE; 'AnaflXE rnvvv ri'jv 1JIVXiV, napaaKEa(E riiv fvowv np
rorwv rwv var11pwv {moooxtjv. (ibid. c. 204-205).
Le pote Prudence, voque lui aussi, sa manire, l'entre du Christ dans

des curs humains, compars des temples consacrs Dieu. Ils resplendissent
de joie quand il l'ont intgr au plus profond d'eux mmes : Intrat pectora
candidus pudica / quae templi uice consecrata rident, / postquam conbiberint
86
PIERRE DUFRAIGNE
ristie dans la Psychomachia. Le cur du fidle est assimil une petite maison
o, s'il est pur et a triomph du mal, entrera le Christ, pour lui offrir la
nourriture de l'Eucharistie, qui constitue une vritable visite de la sainte Trinit : Mox ipse Christus, qui sacerdos uerus est, /parente natus alto et inef-
fabili, / cibum beatis offerens uictoribus, / paruam pudici cordis intrabit

casam, / monstrans honorem trinitatis hospitae (Psych., Praef 59-63). Tout
cela est prfigur par l'histoire d'Abraham, qui, aprs avoir vaincu les rois
perscuteurs de Loth son frre, reoit du grand prtre Melchisdech des mets
clestes, et bientt aprs, la visite des trois anges, Membr.
Thodore de Mopsueste insiste tout particulirement sur la prsence relle.
Il met aussi trs fortement en valeur le rle de l'Esprit Saint; c'est lui qui
vient tout spcialement sur le pain et le vin pour en faire le corps et le sang du
Seigneur, comme il venait sur l'eau du baptme: "Il est bien qu'en donnant le
pain, il n'ait pas dit ; ceci est la figure de mon corps, mais ceci est mon corps,
et de la mme manire sur le calice, non pas ceci est la figure de mon sang,
mais ceci est mon sang, parce qu'il voulut que, ceux-ci ayant reu la grce et la
venue de l'Esprit Saint, nous ne regardions plus leur nature, mais que nous
les prenions pour le corps et le sang du Seigneur" (Hom. XV, 10, p. 175).
"Il nous faut, nous aussi, qui avons reu la grce de l'Esprit Saint par les
figures sacramentelles, ne plus regarder comme du pain et du vin ce qui est
prsent, mais considrer que c'est le corps et le sang du Christ, en quoi les
transforme la descente de la grce de l'Esprit saint, elle qui obtient ceux qui
y participent cela mme que, par le moyen du corps et du sang de notre
Seigneur, nous pensons que reoivent les fidles" (ibid. p. 477).
C'est la prsence de l' Esprit dans les saintes espces qui opre leur transformation et en fait des facteurs d'immortalit ; "Nous recevons aussi l'immortalit en mangeant le pain sacramentel, mme si le pain n'a pas une telle nature,
cependant, quand il a reu l'Esprit Saint et la grce qui en vient, il est capable
d'amener ceux qui le mangent la jouissance de l'immortalit. Et ce n'est pas
du fait de sa nature qu'il opre cela, mais cause de l'Esprit qui habite en lui"
(ibid. p. 479).
Conclusion
On peut constater, d'aprs ces quelques sondages effectus dans des textes
qui s'chelonnent du premier au ve sicle de notre re, que l'image de la venue
du Seigneur dans l'me humaine l'occasion des sacrements du baptme et de
l' Eucharistie est moins frquente qu'on aurait pu s'y attendre. Sans tre vraiment absente, elle est la plupart du temps seulement esquisse.
En revanche, la prsence relle du Seigneur dans l'Eucharistie est tt
affirme et particulirement soutenue.
Le rle jou par l'Esprit Saint dans les deux sacrements est d'une importance
essentielle. Il vient et descend dans l'eau baptismale pour pntrer et purifier le
87
nophyte, et dans le pain et le vin pour en faire le corps et le sang du Christ.

(Voir ce sujet : M.-A. Vannier, L 'Esprit Saint et les Sacrements, in
Connaissance des Pres del' glise, n 70, 1998, p. 15-26).
Origne a mis en valeur de manire trs nette et plusieurs reprises le rapport troit qui unit la parole du Christ et le pain eucharistique ; il est suivi en
cela par un certain nombre de ses successeurs, Jrme et Augustin notamment.
Cela s'explique aisment si l'on considre que le Christ demeure le Verbe
incarn. La rception du corps du Christ apparat comme la suite normale de
la liturgie de la parole.
Il va sans dire que le pain quotidien est essentiellement prsent comme un
pain spirituel et que son acception matrielle, sans tre inexistante, reste
secondaire.
On constate en outre un glissement frquent de l'me individuelle l'glise.
Ce n'est pas surprenant, puisque l'ensemble des fidles est considr comme
constituant un corps dont le Seigneur est la tte. Recevoir le baptme, c'est tre
intgr l'glise, recevoir !'Eucharistie, c'est accueillir en soi l'glise, corps
du Christ. Aussi tout sacrement eucharistique clbr en dehors d'elle est-il
dpourvu de valeur. L'Eucharistie est la suite normale du baptme ; elle suppose son obtention pralable, et seuls, les baptiss peuvent y prtendre.
Enfin, !'Eucharistie est pour l'glise un puissant facteur d'unit et les hrtiques et les schismatiques, qui rompent cette unit, ne sauraient en tirer aucun
profit.
Pierre DuFRAIGNE*
11, rue du Clos Galant
91230 :M:ONTGERON
* Nous remercions Madame M. J. Rondeau qui a bien voulu relire ce texte. Nous avons pu
profiter, en particulier pour notre appendice, de ses suggestions.
Le dossier macarien de I'Atheniensis gr. 2492
Macaire de Sct, celui qu'on appelle plus communment !'gyptien ou le

Grand pour le distinguer de son homonyme l' Alexandrin, est une des figures
les plus marquantes du monachisme primitif gyptienl. Cit plusieurs reprises dans les collections d'apophtegmes, il va aussi servir de prte-nom une
abondante littrature spirituelle compose de lettres, de questions-rponses, de
discours et d'homlies. Dans cet ensemble composite, les savants allemands
(H. Drries, H. Berthold, E. Klostermann) ont russi isoler plusieurs collections d'inspiration messalienne, qui pourraient remonter un auteur nomm
Symon de Msopotamie et qui en tout cas supposent un milieu spirituel
diffrent de celui de Sct2.
Dans cette ligne, Werner Strothmann a explor les collections macariennes
transmises dans les versions arabe et syriaque. Il a galement tudi les pices
mises sous le nom d'Ephrem et apport des complments importants l'dition
des Homlies spirituelles. Le rsultat de ces travaux a paru dans la srie Syriaca des Gottinger Orientforschungen (abrge en GOF I)3.
La prsente recherche part d'un dossier de neuf pices attribues Macaire
de Sct dans l'Atheniensis gr. 2492 (xne s.), dossier qui n'a pas retenu jusqu'
prsent l'attention des spcialistes des diffrentes collections pseudo-maca1. Voir les notices Macaire d'Alexandrie et Macaire !'gyptien de A. GUILLAUMONT
dans le tome X du Dictionnaire de Spiritualit, Paris 1980, col. 4-5 et col. 11-13, ainsi que
l'article Le problme des deux Macaire dans les Apophthegmata Patrum, lrnikon, 47, 1974,
p. 41-59.
2. Voir dans le mme tome du Dictionnaire de Spiritualit la notice Macaire (PseudoMacaire; Macaire Symon), col. 20-43, due V. DESPREZ et M. CANVET.
3. W. STROTHMANN, Makarios!Symeon. Das arabische Sondergut (GOF I/11), Wiesbaden
1975; Die Syrische berlieferung der Schriften des Makarios (GOF I/21, 1-2), Wiesbaden
1981; Schriften des Makarios!Symeon unter dem Namen des Ephraem (GOF I/22), Wiesbaden
1981; Textkritische Anmerkungen zu den geistlichen Homelien des Makarios/Symeon (GOF
I/23), Wiesbaden 1981.
PAUL GHIN
90
riennes. Elle a t tout particulirement facilite par les travaux de W. Strothmann, qui viennent d'tre cits, et a bnfici des conseils de l'diteur franais
du Pseudo-Macaire, le Pre Vincent Desprez, qui est un aussi des meilleurs
connaisseurs de l'ensemble de la tradition manuscrite4.
l. - L' ATHENIENSIS GR. 2492
Le cod. Atheniensis gr. 2492 est un recueil de mlanges dominantes asctique, exgtique et historique, qui contient un certain nombre de textes curieux. Marcel Richard avait tudi les trois sries de questions-rponses qui
occupent le dbut du codex et avait reconnu dans la premire srie - malheureusement mutile - un choix des vritables questions-rponses de l'abb
Anastase5; il avait galement dit partir de ce manuscrit un fragment d'Hippolyte de Rome sur Gense IV 23, inconnu par ailleurs, que lui avait signal le
Pre Joseph Paramelle6. Parmi les curiosits que recle le manuscrit, on peut
signaler un extrait d'une Chronique attribue Jean le Lecteur (ff. 110-114v),
des extraits du Dialogue de Timothe et Aquila (ff. 137v-140)7 et un commentaire du Discours 38 de Grgoire de Nazianze par un certain philosophe
Sisinius (ff. 144-149v).
Disons d'abord quelques mots du manuscrit, pour lequel on dispose d'une
description rcente due Linos Polits8. Le manuscrit vient du monastre du
Prodrome de Serrs o il portait la cote r 28. Son tat de conservation est
assez lamentable. Si l'on se fonde sur le total des folios indiqu au f. 1 (cr' =
206), il manque vingt-deux folios, puisque le dernier folio actuel porte le
numro 184. Cela s'accorde assez bien avec les conclusions auxquelles on peut
arriver par l'analyse des signatures subsistantes (le dernier cahier porte en
effet le numro x'). Les mutilations affectent surtout les cahiers initiaux
(cahiers 1-5 = ff. 1-12 et 16-25) et le cahier 13, dont il ne subsiste plus que 3
4. Nous voudrions aussi exprimer nos remerciements au Pre Joseph Paramelle qui a manifest de l'intrt pour ce dossier et qui nous a fait de prcieuses remarques.
5. M. RICHARD, Les vritables "questions et rponses" d'Anastase le Sinate, Bulletin de
l'Institut de recherche et d'histoire des textes, 15, 1967-1968, p. 39-56, et en particulier p. 51
(article repris dans Opera minora III, sous le n 64).
6. M. RICHARD, Un fragment indit de S. Hippolyte sur Gense IV 23, Serta Turyniana.
Studies in Greek Literature and Palaeography in honor of Alexander Turyn (d. J. L. Relier),
Urbana-Chicago-Londres, 1974, p. 394-400 (article repris dans Opera minora I, sous le n 15).
7. Sur ce trait de polmique anti-judaque, voir R. G. ROBERTSON, The Dialogue of
Timothy and Aquila : a critical Text, Introduction to the Manuscript Evidence, and an Jnquiry
into the Sources and Literary Relationships, Thse Harvard University, Cambridge, 1986. Les
extraits du manuscrit d'Athnes sont dits aux pages 414-422. Nous remercions M. Patrick
Andrist de nous avoir indiqu cette rfrence.
8. LINOS POLITS, avec la collaboration de Maria L. POLITE, Kar<iloyo XE:tpoypa<f>0v rfj
'Eevixff BtowfhJxTJ rff 'Eao, p. 1857-2500, Athnes, 1991, p. 493-495. On
trouvera quelques complments dans notre compte rendu de la REB, 52, 1994, p. 336-339.
LE DOSSIER MACARIEN
91
folios (ff. 13 et 14-15), qui doivent tre replacs entre le f. 81 et le f. 82 ; il

manque aussi le dernier folio du cahier 19 (lacune entre 128v et 129) et
quelques folios en fin de volume. Le codex doit tre attribu au xne sicle,
l'exception des folios 161-168 (cahier 24) qui sont une addition du x1ve s. On
distingue dans la partie ancienne un copiste principal, qui a copi les folios 1144v, et deux copistes contemporains, qui ont respectivement copi les folios
145-160v (cahiers 22-23) et les folios 169-176v (cahiers 25-26). Le copiste
principal, qui seul nous intresse, n'a aucune notion de l'orthographe: presque
tous les mots sont corchs9.
Le corpus macarien auquel nous consacrons cette tude se trouve, la
suite de la perturbation de plusieurs feuillets, dispers en deux endroits du
manuscrit (ff. 14-15 et 82-87). Il ne semble pas comporter de lacunes, contrairement ce que nous avions pens avant d'avoir examin directement le
manuscrit la Bibliothque Nationale de GrcelO. Situ entre un opuscule asctique dont on ne possde plus que la fin (f. 14) et le trait De panoplia ad
monachos attribu au moine Marcien (CPG 3894), il est form des neuf traits
suivants:
I. (ff. 14-15 + 82, trois premiers mots de la ligne 1) To yiou Mcrna.piou
I:xnnoTou Myo.
IL (f. 82rv) Sans titre, plac la suite du texte prcdent.
III. (ff. 82v-83, ligne 4 ab imo) To a.TO rrw f. Evm TO\I ova.xov.
IV. (ff. 83, ligne 3 ab imo -84) Sans titre.
V. (f. 84rv) To a.To m:pl. cpofou 8rn.
VI. (ff. 84v-85, ligne 11 ab imo) To a.TO m:pl. Ta.m:tvocppocrvn.
VIL (f. 85r, ligne 11 ab imo - 85v) Sans titre.
VIII. (f. 86rv) To a.TO m:pl yurrn.
IX. (ff. 86v-87) To a.TO m:pl vpda..
En l'absence de titre, le passage d'un trait au suivant est marqu par une
ponctuation forte, deux points suivis d'un tiret (sauf peut-tre pour l'opuscule
II qui, semble-t-il, suit sans sparation le texte prcdent). La prsence d'alinas dans le corps d'un trait peut d'un autre ct induire en erreur et laisser
penser que l'on passe une uvre diffrente, alors qu'il n'en est rien. Une fois
ce dcoupage effectu, il reste une difficult qui s'ajoute celle que reprsente
l'orthographe aberrante du copiste: le f. 15v, qui constituait le dernier folio
du cahier 13, et le folio 82, qui constituait le premier folio du cahier 14, ont
un texte trs effac, en plusieurs endroits illisible. Plusieurs de nos lectures
sont conjecturales ou bien n'ont pu tre ralises qu'avec l'aide de parallles ou
des versions.
Les neuf opuscules du manuscrit d'Athnes sont pour la plupart indits en
grec. L'enqute que nous avons mene dans les manuscrits grecs nous a permis
9. Un exemple correspondant aux lignes 28-29 de la Lettre 1 : 'Eiv yvwow o-rt o xai
Mfo-ro Ti xap'(a -r rrap' amwv pxwVTat v rrpo<jicrt t xat w-rwv.
10. Compte rendu de la REB, 52, 1994, p. 338.
PAUL GHIN
92
de retrouver l'un ou l'autre de ces opuscules, mais isol, et parfois sous un

nom diffrent de celui de Macairell. L'Atheniensis est donc l'unique tmoin
grec de la collection, et un tmoin tardif, puisqu'il date du xne s.
Pourtant le groupement est ancien, comme l'attestent les versions orientales
syriaque et copte. Le syriaque connat une collection de huit lettres attribues
Macaire : sept de ces lettres correspondent sept de nos opuscules (seule la
lettre syriaque 4 n'est pas atteste dans le manuscrit d' Athnes)l2. Le syriaque
permet de rpartir les neuf opuscules du manuscrit d'Athnes en deux
groupes: les opuscules I, III, V-IX, qui correspondent sept des huit lettres
syriaques de Macaire, et les opuscules II et IV, trs diffrents par leur contenu
et leur style, qui sont apparents la littrature du Pseudo-Macaire/Symon.
Le manuscrit d'Athnes nous livre donc une collection composite associant,
pour faire bref, des pices macariennes d'origine gyptienne des pices
pseudo-macariennes d'origine msopotamienne. En copte, le compilateur des
Vertus de saint Macairel3, qui travaillait au dbut de la conqute arabel4, a
aussi dispos d'un document prsentant des affinits avec le corpus athnien.
Bien qu'il ne cite que des extraits, il est possible de voir qu'il utilise un document composite, proche du manuscrit d'Athnes, dans lequel les deux traditions macariennes sont runies.
Dans la suite de l'expos, nous traiterons sparment les deux types de textes
transmis par le manuscrit d'Athnes, les lettres de Macaire d'une part, et les
deux pices pseudo-macariennes d'autre part. La nature trs diffrente des
deux types de textes impose la sparation. Nous verrons en outre qu'il est possible de reconstituer la lettre manquante.
IL -
LES HUIT LETTRES DE MACAIRE
L'Atheniensis gr. 2492 nous livre, dans un ordre lgrement diffrent, sept
des huit lettres de Macaire connues en tradition syriaque. La Lettre 4 fait dfaut. Par bonheur elle est entirement passe sous une forme paraphrase dans
la collection alphabtico-anonyme des apophtegmes (= J 728)15, si bien qu'on
11. Il va sans dire que nous n'avons pas effectu une enqute systmatique dans les
manuscrits, et que la dcouverte de nouveaux tmoins est toujours possible.
12. Ces textes ont t tudis, dits et traduits par W. STROTHMANN, GOF I/21, 1-2. Nous
verrons plus loin que la lettre manquante n'est pas entirement perdue en grec.
13. d. E. AMLINEAU, Histoire des monastres de la Basse-gypte (Annales du Muse
Guimet 25), Paris, 1894, p. 118-202 (Vertus de saint Macaire).
14. Voir A. GUILLAUMONT, Extrait de !'Annuaire del' E.P.H.E. Sciences religieuses, 78,
1970-1971, p. 265 : Dans son tat actuel, le recueil est certainement postrieur au VIIe sicle,
car il contient un texte qui fait trs nettement allusion la domination arabe.
15. Pour tout ce qui concerne les apophtegmes nous suivons la nomenclature fixe par J.-C.
Guv, Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum (Subsidia Hagiographica
36), Bruxelles, 1962. Nous avons aussi mis profit les trs utiles tables de concordance ta-
93
LE DOSSIER MACARIEN
peut la reconstituer avec une certaine vraisemblance en confrontant le texte

grec de l'apophtegme et la version syriaque de la lettre. Dans notre prsentation, nous suivrons l'ordre syriaque des lettres, en indiquant entre parenthses la correspondance avec le manuscrit athnien.
Pour les trois premires lettres, nous disposons d'autres tmoins grecs qui
viennent heureusement remdier aux dfaillances du manuscrit d' Athnesl6:
- La premire pice (= Op. I), la plus longue, simplement dsigne comme
oyo dans le manuscrit d'Athnes, est l' Epistula prima de Macaire (CPG
2415.1)17. Il en existe une recension lgrement remanie dans trois autres
manuscrits grecs, un manuscrit de Kiev et deux manuscrits athonitesl8, que
W. Strothmann a dite dans son Introduction au Macaire syriaque (GOF 1/21,
2, p. XVI-XXII)l9. Nous en avions aussi trouv un court extrait dans un recueil
de mlanges patristiques20.
D'importantes variations affectent le dbut du texte. On ne relve pas moins
de trois incipits diffrents :
1) Tip&h:ov .v lv apT)Tat 6 v8pwno lmouvm fouTov d ln(yvwoTv
fouwu (ms. d'Athnes).
2) Xpi) npwwv .v lmouvm fouTov d ln:(yvwow fomou (ms. de Kiev).
3) "OTav 6 v8pwn:o lmcrTpl<j>i;i d TO ya8ov xat n:otficri;i T)v n:oxnv Tou
xaxou xal. lmwcri;i lamov d ln:lyvwcrtv lauToli (mss athonites).
Ajoutons que le manuscrit athnien fait suivre l'intitul d'une phrase qui
tient lieu d'adresse ('A Maxpw ypa<PEt w yan:T)To aTou u1o,
n:apaxafl.wv aTou), phrase qui est omise par les trois autres tmoins grecs.
Les deux manuscrits athonites ont en propre de placer en tte de la lettre une
sorte de sommaire : "On XPD TOv v8pwn:ov noti)crm n:oxnv n:.p G>v
n:paE xaxwv xal f, OT) T) xap(a n:pocrE.8dv T<fl 8EQ" xal
lv
n:olvi;i T crua(vovTa aT<f\ un:T)pa, xa-r txpov PXETat Ti xpt TOU
ernu ln' aTOV.
on
blies par Dom Lucien Regnault, Les Sentences des Pres du dsert, Troisime recueil & tables,
Solesmes, 1976.
16. Nous rappelons qu'elles sont de deux sortes. Les premires tiennent l'incomptence
du copiste (celui-ci a une connaissance approximative du grec, corche presque tous les mots et
commet de nombreux sauts du mme au mme), les secondes l'tat de conservation du
manuscrit (sur deux folios le texte est trs effac).
17. A ne pas confondre avec I' Epistula magna (CPG 2415.2).
18. Le manuscrit de Kiev a t signal et dcrit par K. TREU, Zu einer Kiewer Handschrift
der Opuscula des Makarios, Studien zum Neuen Testament und zur Patristik (TU 77), Berlin,
1961, p. 294-310; il porte dornavant la cote <ll 72 N 6. Les deux manuscrits athonites sont les
mss Dionysiou 269 et Panteleimon 110.
19. L'diteur n'a pas eu sa disposition la totalit du manuscrit de Kiev (au demeurant
mutil vers la fin), ce qui la conduit privilgier plusieurs reprises les deux tmoins athonites, qui prsentent pourtant un tat textuel dgrad.
20. P. GHIN, Un recueil d'extraits patristiques : les miscellanea Coisliniana (Parisinus

Coislinianus 193 et Sinaiticus gr. 461), Revue d'histoire des textes, 22, 1992, p. 101.
94
PAUL GHIN
Cette lettre a eu un grand succs, aussi bien en Occident qu'en Orient, et on

ne dnombre pas moins de cinq traductions, dans quatre langues diffrentes :
en plus du syriaque, latin, armnien et copte. La traduction latine a t dite
par A. Wilmart, La lettre spirituelle de l'abb Macaire, RAM, 1, 1920, p.
72-78. On admet que Gennade de Marseille avait dj cette traduction sous les
yeux, vers les annes 476-47921. La traduction s'introduisit rapidement dans
les recueils de Vitae Patrum et fut insre, moyennant quelques retouches, par
Csaire d'Arles dans la Collection de ses Admonitiones. En armnien, les Vitae
Patrum (Venise 1855, t. II, p. 562-569)22 prsentent simultanment deux versions diffrentes : une premire version comportant des amplifications notables, et une seconde version plus littrale, mais qui rsume le texte, surtout
vers la fin. Enfin, plusieurs passages de la lettre sont cits en copte dans les
Vertus de saint Macaire (d. Amlineau, p. 175, lignes 10-18 =grec lignes 311 ; p. 122-125 =grec de la ligne 43 jusqu' la fin)23.
- La Lettre 2 (= Op. III) est galement transmise par le codex Lavra I' 17, qui
est du x1e s. Elle se lit aux ff. 101-102 du manuscrit athonite, sous le titre To
a.To Ma.xa.p(ou To :ExtTLWTOu m:pt TOU rri3 f:. Evm Tov ovaxv, o
elle suit une longue lettre attribue Macaire l'Egyptien24, qui ne semble pas
autrement atteste en grec25. Ce qui correspond aux lignes 4-18 du grec se
retrouve en copte dans les Vertus de saint Macaire (Amlineau, p. 170, ligne
8-171, ligne 12).
- La Lettre 3 (= Op. IX) a une tradition manuscrite plus riche. Nous l'avons
retrouve sous le nom de saint Macaire (To .y(ou Maxap(ou m:.pt .vpda.)
21. La notice consacre Macaire, au ch. 10 du De viris inlustribus, est tout entire occupe
par Je rsum de cette lettre : Macarius, monachus ille Aegyptius, signis et virtutibus clarus,
unam tantum Ad iuniores professionis suae scripsit epistulam, in qua docet ilium perfecte Deo
posse servire qui, condicionem creationis su.ae cognoscens, ad omnes semet ipsum inclinaverit
labores et luctando atque Dei adversum omne quod in hac vita suave est auxilium implorando,
ad naturalem quoque perveniens puritatem, continentiam velut naturae debitum munus
obtinuerit (d. E. Richardson, TU 14, 1, Leipzig, 1896, p. 64-65). Sur l'identit entre la lettre
voque par Gennade et la lettre latine attribue Macaire, voir G. L. MARRIOIT, Gennadius of
Marseilles on Macarius of Egypt, The Journal ofTheological Studies, 20, 1918-1919, p. 347349.
22. Voir B. OUTTIER, Un patricon armnien, Le Muson, 84, 1971, p. 336-337. Nous
remercions Bernard Outtier de nous avoir adress une traduction franaise de ces deux versions. A l'examen, il ressort que toutes deux ont t faites sur le grec.
23. La lettre n'est donc pas reprise en entier: il manque les paragraphes 3-6 et le dbut du
paragraphe 7.
24. Nous reviendrons dans la suite de notre travail sur ces diffrences de dnominations :
Sctiote ou gyptien.
25. Il s'agit du texte connu en gorgien comme Premire lettre de Macaire, signal par G.
GARITTE, Catalogue des manuscrits gorgiens littraires du Mont Sina (CSCO 165), Louvain,
1956, p. 111-112 et dit par G. NINUA, Die georgische Version der Pseudo-Makarios
Schriften (en gorgien), Tiflis, 1982, p. 109-136. Le mme texte existe galement en arabe,
voir U. ZANETTI, Deux lettres de Macaire conserves en arabe et en gorgien, Le Muson,
99, 1986, p. 319-333. Nous tudierons prochainement ce nouveau texte verser au dossier
mac arien.
LE DOSSIER MACARIEN
95
aux pages 312-313 de l'Amorgos 9 (Xne s.), sous le nom de l'abb Nil aux ff.
368v-369 du Cois/in 123 (x1e s.) et aux ff. 190-191 du Sinaiticus gr. 455 (XIIxrne s.). Le dbut est attribu Ammonas dans un manuscrit tardif: Sinaiticus
gr. 464 (xvne s.), ff. 255-25626.
- La Lettre 4 reprsente un cas particulier. Absente du manuscrit d'Athnes,
elle peut tre reconstitue au moyen de l'apophtegme J 728 (= Sinaiticus gr.
448, f. 323). Les deux premires lignes sont prsentes en copte dans les Vertus
de saint Macaire (Amlineau, p. 171, ligne 17-172, ligne 1). Elles sont cites
par l'abb Zosime dans ses Alloquia (voir d. Athnes 1994, p. 82)27.
Dorothe de Gaza les cite aussi deux reprises, sous des formes lgrement
diffrentes, mais les attribue vagre (Instructions II, 29, 14-15 et VIII, 89,
1-2).
- Les Lettres 5 8 (=Op. V-VIII) ne sont connues intgralement en grec que
grce I'Atheniensis 2492. Nous verrons cependant que des parties plus ou
moins importantes se retrouvent dans les collections d'apophtegmes.
Il convient tout d'abord de s'interroger sur le genre de ces textes. Jusqu'
prsent, nous avons employ par commodit, mais aussi en accord avec la
tradition syriaque, le terme de lettre. La qualification de lettre n'apparat
pourtant jamais en grec. La premire pice y est mme simplement dsigne
comme Myo. L'ajout - sans doute tardif - de titres28 indique en outre que
dans cette tradition plusieurs pices ont t perues comme de petits traits ou
des confrences spirituelles sur un sujet particulier. Cela dit, le texte lui-mme
contient certaines indications qui permettent de rattacher au moins les trois
premires pices au genre pistolaire. La premire est explicitement dsigne
comme une lettre de Macaire ses fils bien-aims (ligne 2). Mais c'est
certainement la seconde qui contient le plus d'lments caractristiques : elle
comporte une adresse (A mes enfants trs chers) ; ds les premires lignes,
les mots t ypaa:rwv confirment qu'il s'agit d'un change de lettres, et
l'adverbe mX.LV apporte la prcision qu'il fait suite Un change antrieur; le
corps de la lettre se termine (ligne 32) par une formule caractristique (vous
qui priez pour moi), alors que les deux paragraphes suivants (5-6) se
prsentent comme une sorte de post-scriptum. Dans la troisime lettre (ligne
19), 1' auteur fait cet aveu : Voil ce que j'avais vous crire, selon la lumire
que j'ai reue. La pice 6 se prsente seulement comme une rponse une
question pose (sur l'humilit), ce qui ne permet pas de trancher entre la lettre
ou la mise par crit d'une confrence spirituelle.
En fait, chaque opuscule, l'exception des deux premiers qui ont une porte
plus gnrale et embrassent l'ensemble de la vie monastique, traite d'un sujet
particulier et bien circonscrit : ncessit de choisir sans partage le parti de
26. dit partir de ce manuscrit par F. NAU parmi les fragments d' Ammonas, dans PO 11,
Paris, 1915, p. 484-485 Gusqu' la ligne 14).
27. Cette partie manque en PG 78, qui donne un texte lacunaire.
28. Il sont absents du syriaque, une exception prs : titre Sur l'humilit dans un seul des
tmoins de la Lettre 6.
96
PAUL GHIN
Dieu (3), ncessit de ne pas se mettre en colre et de tout supporter avec joie
l'imitation des aptres (4), la crainte de Dieu (5), l'humilit (6), le repentir
(7) et la charit (8). Rien n'interdit de penser que ces petites confrences
spirituelles aient form les lments d'une correspondance.
Ce groupement de huit lettres est attest date ancienne, ds le dbut du ve
sicle, comme nous aurons l'occasion de le prciser plus loin. Pourtant la
solidarit originelle des huit pices n'est pas vidente. Il n'y a pas comme dans
le corpus des lettres attribues Antoine retour d'expressions qui sont la griffe
de l'auteur et assurent l'unit de l'ensemble (on pense l'allusion Prov. 9, 9
qui termine la plupart des lettres d'Antoine). Ici, seule la solidarit entre les
deux premires lettres est certaine. Nous avons vu plus haut que l'adverbe
mxi\tv plac au dbut de la seconde lettre est certainement une allusion l'envoi d'un prcdent courrier qu'il faut identifier avec la Lettre 1. On note d'une
lettre l'autre le retour de l'expression xa-r T)v :)v yvw)v (1, 103 et 2,
4), la reprise du thme Se faire violence soi-mme (1, 105-106 et 2, 17-29),
la mme faon maladroite de s'exprimer par accumulation. La forte solidarit
qui unit les deux premires lettres ne doit cependant pas masquer des liens
moins apparents qui relient parfois entre elles les autres lettres. Le mot
E<Ppacrta. est prsent dans la premire et la quatrime lettre, l'auteur utilise
pour donner son avis le verbe i\oyt(om dans la seconde et la troisime,
l'expression -rCiv Yi prnxVTwv -rQ 8EQ apparat dans les Lettres 2 et 5, le
verbe ylypmnm introduit les citations bibliques dans les Lettres 2 et 3, et le
participe -r yEypa.lvov se trouve dans les Lettres 2, 4 et 6. La faon dont
est mene l'exgse de Matthieu 18, 21 dans la Lettre 8 rappelle celle du Ps.
16, 3 dans la Lettre 1. Sans tre absolument certaine, la solidarit originelle de
ces lettres reste probable.
Ces lettres ont une valeur littraire mdiocre, et la dcouverte de l'original
grec ne nous restitue pas quelque monument de la littrature grecque. Pourtant
reconnaissons que leur saveur archaque, leur style rugueux, leur spiritualit
peu labore, bien loigne de l'intellectualisme d'un vagre, sont attachants et
nous conduisent nous interroger sur l'auteur de ces documents ou le milieu
qui les a produits. A vrai dire, il est difficile de tracer le portrait de cet auteur
partir des seuls lments fournis par le texte. C'est assurment dans les trois
premires lettres que cet auteur est le plus prsent. Nous le voyons s'excuser
de ne pouvoir se livrer des dveloppements plus importants (1, 35-36 et 8586) ou relativiser son enseignement, qui est la mesure des lumires qu'il a
reues (3, 19). Un des traits les plus caractristiques est cette dlicatesse qui
consiste donner un avis sans chercher l'imposer. Il expose les donnes de la
question, indique la bonne direction, mais laisse ses correspondants libres du
choix final (voir surtout Lettre 3, lignes 17, 19-20, 28-29). Dans les Lettres 5
et 6, cet auteur - si toutefois c'est toujours le mme - s'efface derrire la
tradition de !'criture et des Pres.
A partir du corpus syriaque, H. Dorries s'tait pos pour chaque pice la
question de savoir si elle pouvait tre de l'auteur des grandes collections
LE DOSSIER MACARIEN
97
macariennes, le Pseudo-Macaire/Symon29, En tudiant le texte grec de la

premire lettre, Strothmann a immdiatement saisi que celle-ci au moins ne
pouvait pas avoir t compose par cet auteur3. La dcouverte de l'original
grec de toutes les lettres nous permet dsormais d'tendre cette rponse
ngative l'ensemble de la collection. Ce n'est pas avec le Pseudo-Macaire/Symon que ces lettres entretiennent des liens trs troits, mais avec la
littrature apophtegmatique, comme nous allons le montrer en tablissant une
liste de parallles, dans lesquels les passages communs sont en italiques.
Lettre 1
Une partie de la matire des paragraphes 14 et 17 se retrouve dans un ordre
diffrent et avec des additions importantes sous le nom de Macaire dans la
collection systmatique 1, 1631 : 'Ast..cp fipwTT)OT TOV fi Maxpwv TOV
yav nspl. TEELOTTJTO. Kal. noxpt8d 6 ytpwv clnsv 'Eav i} xn]o17rm
iJ.vepwnO TanEfVWlV t:yaT]V :V Tfj xap{f!. aVTOV xat :V Ttj5 <YWart xa/
TO i} Erpdv avrv ;v T]EVl npayan (f.... t..t..ov nevat avrv v
T0.7TELVWO'El vnoxarw 7TcXCYT] XT<YEW, xal. TO Ti xptVEtV OW Ttv El Ti
aUTOV 6vov, xal TO vno<f>{pElV ptv, xa.l. TO nopptTTEtV n T
xa.p(a ncrav xaxiav, xal r /316.(Eaem iavrv clvm a.xp68uov,
XPTJOTOV, cptUEcpov, crwcppova, yxpmij - ylypamm yp Bta.crTWV fonv
n 0acrtf..da TWV opavwv xal. 0ta.crTal. pn6.(oucrtv aT)V (Matth. 11, 12) xal Ta opea j3ilt7TElV TO[ ocjJeailof, xal cjJvaxryv XELV rfj yilwaaT] XUL
nocrTpocpT}v m:icrn &xoij ma(a. xal. <Puxocp86pou xal ri}v riJv XEtpiJv
ixawaVT]V xal. TO Tii xa.p(a xa8apv npo Tov 8sv xal. TO To
crwmo acrmOV, xal r XElV TfJV v/]T]v TOU eavarov np ocpeatiJv
xaeT]pav, xal. noTO.yDV T'i) xm nvsa 6pyij xal. xax(a, xal
norayi}v rfj VT] xal riJv xara aapxa r)oviJv, xal. nOTO.yDV Tij)
ta<:-J xal. ncrt To pym aTo, cruvTayT)v 0sa(av Tij) naacrtEI
esw xal. n6.crm TU VTOai aTO, xal. TO tat..dnTW v 71UVTL xmpw
xai V 11UVTL np6.yan xal. v 7TUVTL PY<:-1 na.pEpEUElV 8EQ, o Uvmdt
Tuo clvat.
29. H. DORRIES, Symeon von Mesopotamen. Die berlieferung der Messalianischen

"Makarios"-Schriften, Leipzig, 1941, p. 378-391.
30. GOF I/21, 2, p. XXIV-XXV.
31. Le rapprochement a dj t fait par Dom Wilmart, art. cit., p. 65 n. 2, qui connaissait
ce texte par le Thesaurus asceticus de Poussines (Possinus) = PG 34, 232 D-233 B7. Nous
reproduisons le texte de l'dition Guy, SC 387, p. 110-112. Madame Chiara Faraggiana nous a
signal l'existence d'une autre recension de cet apophtegme; elle se lit notamment dans le cod.
Karakallou 251 (f. 5rv), sous la double attribution Arsne/Macaire. La comparaison entre les
deux textes montre qu'ils sont indpendants l'un de l'autre, chacun ayant retenu des lments
de la Lettre 1 absents de l'autre. Ajoutons que quelques lments de la Lettre 1 se retrouvent
galement dans l'apophtegme Jean Colobos 34 (= Syst. I, 13, d. Guy, p. 108) : ... Yi
npocn:xwv nTaloaow Tpwv Ti fouTv eTpt:v, ' eva( oe unoxTw noT) Tij
xTloew, v now~lq. TJ xal. TCiv xm. opxa (cf. Lettre 1, lignes 89-90 et 104-107).
PAUL GHIN
98
On notera que la citation de Matthieu 11, 12, sous cette forme particulire,
semble bien provenir de la Lettre 232. Cet apophtegme est absent de la collection alphabtico-anonyme ; dans la collection systmatique, il est absent de
la traduction latine de Plage et Jean et n'apparat en grec que dans une couche
rdactionnelle tardive (mss RHW).
Lettre 2
La ligne 5 (t'va xa8e(6evo lv Ji{} xetcp mcruvayr;i fouTo Tov vov)
s'inspire du dbut de l'apophtegme Evagre 1 prsent dans les collections alphabtique et systmatique.
Le paragraphe 6 trouve un parallle dans l'alphabtico-anonyme (dbut de
J 728 = Sinaiticus gr. 448, f. 323)33 : 'Ae<j>o i)pwTricre Tov &Mav Maxptov mhep, r{ crn ro xaprE-pdv xat dJxw-Om ; Kat efoev 6 ylpwv TO
xapTepev XL execrOat TL TO vnovE-tV TI.VT Ttetpacrov lpx6evov
gfrg nap vOpwnwv E-TE- nap m6vwv, xa86.> yypanrm xaprpnaa
<.J ry rlXTOUO'<X, TOUT<YTtV vnE-tV<X. ".Qa ODV X<Xry
ro xaprE-ptxiJ npoaE-XE-a8at.
ry vnoovry X<Xt XaOV
Lettre 3
Les lignes 8-9 + 14-15 se retrouvent en grec sous le nom de Poemen; c'est
l'apophtegme J 671 de l'alphabtico-anonyme et VIII, 17 de la systmatique34 :
Enev &Ma Ilotfiv IIvT<v :mtxa(6gvo rfj </Jtia n:Jv 6.v8p</Jn(l)V
6.<f>{ararnt rfj </Jt{a wfJ 8wfJ ox fort xaov ro rriimv 6.piaxE-tv oa{,
yp <j>T)O"l\I, ffrav X<XiJ uv :TrUJlV rrVTE'- o{ av8p(l)Tr0l. Le mme texte
est attribu Macaire dans les Apophtegmes coptes de Macaire (Amlineau, p.
217)35, o il est suivi (p. 217-218) d'un apophtegme qui correspond aux lignes
20-24 de la prsente lettre.
Lettre 4
Cette lettre reprsente un cas particulier, puisque toute sa matire est passe
dans l'apophtegme J 728 de l'alphabtico-anonyme, o elle est runie au texte
signal plus haut, qui correspond la fin de la Lettre 2. La comparaison avec
le syriaque montre que le texte de l'apophtegme n'est pas en tous points identique au texte de la lettre. Sans prjuger pour l'instant de l'antriorit d'un
document par rapport l'autre, nous noterons les diffrences suivantes qui
distinguent l'apophtegme de la lettre: changement dans les personnes des verbes (passage de la seconde personne du pluriel la premire), identification
des auteurs des citations scripturaires, modification des citations scripturaires
32. Le texte habituel tant fi [3acrt7'.da TGiv opavGiv [3ta(eTm xal [3mcrTal pna(ouO'tv
UT)V.
33. La suite de ce long apophtegme reprend toute la matire de la Lettre 4 (voir ci-dessous).
34. Nous le citons selon cette dernire collection, d. Guy, SC 387, p. 412.
35. Cette collection a t dite par E. Amlineau la suite des Vertus de saint Macaire, op.
cit., p. 203-230.
LE DOSSIER MACARIEN
99
(selon les cas, dans le sens de l'abrgement ou dans celui de l'allongement).

Nous donnerons dans la suite, en parallle, le texte de l'apophtegme et la
rtroversion grecque de la lettre syriaque.
Lettre 5
Avec cette lettre et les deux suivantes la situation change sensiblement. Ces
trois lettres incorporent des citations d'auteurs prsentes comme telles : Pres
de l'glise, Pres du dsert et mme auteur paen. Suivons d'abord leur ordre
d'apparition dans la Lettre 5.
La premire citation (lignes 14-15) est attribue un sage, c'est--dire un
auteur profane : dni::v yp n TWv CYo<j>wv CYa rrlll) Ti) q>uxY), TOCYOUTOL
rnrr6Tm. Il s'agit de la sentence 75b de Sextus, qui se retrouve aussi parmi les
sentences de Clitarque (n 85) et de Pythagore (n 71)36. Elle semble avoir eu
un certain succs chez les auteurs monastiques. Dans la premire moiti du
v1e s., l'abb Zosime la cite dans ses Alloquia, en l'associant Matthieu 6, 21
et II Pierre 2, 1937. Elle est chez lui introduite galement par une formule
voisine : xal xall.w dm: n Twv CYo<j>wv. Le plus curieux est que, dans notre
lettre, le texte qui prcde immdiatement la formule introductrice est aussi
tir de Sextus: c'est la sent. 75a (i::tv6TaTOv TO rr9i::CYtv oui::ui::tv).
La deuxime citation (lignes 15-17), attribue Nisthrn le Cnobite, nous
fait revenir aux apophtegmes des Pres du dsert : xal. .:Oa NuCY9i::pwv
9wv d TO fiya xOLv6:0wv dni::v Mv n mCYupT)Tm T n9T), ylyovi::v
oull.o Tou neou xal. oxfrt oull.o Tou ewu. Le syriaque a fait une mcoupure et lu tout d'abord : .:O:Oa N 9i::wpwv ll.96vca, puis runi les deux
premiers mots. Dorries (p. 384 n. 3) et Strothmann (p. XXVIII) se sont interrogs sur l'identit de ce mystrieux Pre qu'ils nomment Ebnis ou Abbanios, selon deux vocalisations possibles du syriaque. L'apophtegme ne se lit
dans aucune des collections connues38, mais il est cit sous une forme modifie
et abrge par Dorothe de Gaza au v1e s.39 : xal. xall.w ll.i::yi::v o .:O:Oa
N tCY9i::pwv Mv n xmaCYupi rro rreou, ytyovi:: oull.o Tou neou.
36. Sur ces sentences populaires qui ont t apprcies tant par les chrtiens que par les
paens, voir H. CHADWICK, The Sentences of Sextus, Cambridge, 1959, et spcialement p. 2021, 80 et 90 o on trouvera l'dition de cette sentence. Dans la traduction latine de Rufin, elle
devient : Quanta vitia habet anima, tot et dominos. On en trouve un souvenir chez Csaire
d'Arles, Rgle des moines 19, 6: Quanta vitia habueritis, tantos habebitis adversarios (SC 398,
p. 216).
37. On la retrouve aussi en syriaque dans une homlie pseudo-macarienne (Aeg h 2, d.
Strothmann, GOF I/21, 1, p. 42, lignes 75-76). Strothmann a fait le rapprochement, mais parce
qu'il n'a pas identifi l'auteur de la citation, il croit trouver dans notre lettre une citation du
Pseudo-Macaire/Symon (GOF I/21, 2, p. XXVII-XXVIII).
38. La collection alphabtique attribue deux apophtegmes ce Nisthrn le Cnobite. Cinq
autres apophtegmes sont attribus un homonyme dont le nom n'est accompagn d'aucune
qualification.
39. Instructions XI, 122 (d. Regnault - de Prville, SC 92, p. 372-375). Nous remercions
Dom Regnault de nous avoir indiqu cette rfrence.
100
PAUL GHIN
La dernire citation (lignes 30-32) est donne comme un extrait des crits
d 'piphane de Chypre. D'un contenu banal, elle ne figure pas dans les
apophtegmes attribus l'vque. Il pourrit s'agir d'une rminiscence de
Panarion 32 (CCS 63, p. 402, ligne 13), o il est dit que le prophte Elie
n'entrait pas dans les villes et ne s'entretenait pas avec les femmes (o ei:
yuvmxwv cruv6to ly(vew).
Lettre 6
Questionn sur l'humilit, l'auteur de cet opuscule rapporte ce qu'il a appris
des Pres (ligne 3). Il produit le tmoignage d'un saint qui n'est autre que
Basile de Csare (Grandes rgles 16, 3)40 : Em:v yap n i:w;v y(<Jv
i:anetv6<Pp<Jv foi:l.v 6 nepl. 6~av yxpai:D. Il passe ensuite aux tmoignages
scripturaires pour revenir aux tmoignages des Pres du dsert (Tai:a
napea{)oev lx i:wv ypa<Pwv vriovelicr<J M xal. ~(ou y(<Jv nm.p<Jv)4 1
en citant intgralement deux apophtegmes (Pambo 1 et Jean Colobos 38) qui ne
se trouvent que dans la collection alphabtique.
Lettre 7
Cette lettre comprend au moins deux textes anonymes qui appartiennent la
littrature apophtegmatique. L'origine du premier (lignes 29-32), qui raconte
l'histoire difiante de deux frres, n'a pu tre dtermine42. Le second, qui est
intgr au texte, correspond l'apophtegme Macaire 17, prsent aussi bien
dans la collection alphabtique que dans la systmatique. Dans le manuscrit
d'Athnes, la seconde phrase manque, mais le syriaque et l'apophtegme s'accordent pour la rtablir. Cet apophtegme est galement prsent dans les Apophtegmes coptes de Macaire (Amlineau, p. 217), juste avant l'apophtegme
Poemen/Macaire cit dans la Lettre 3.
Ces parallles nombreux situent nettement les lettres dans la mouvance de la

littrature apophtegmatique issue de Sct, ce que laissait dj prvoir leur'
attribution Macaire de Sct. Mais les questions de date, d'auteur et de lieu ne
sont pas rsolues pour autant. Les tmoignages externes ne nous permettent pas
de remonter au del du dbut du vie s. ou du dernier quart du ve s. Le plus ancien tmoin manuscrit de la version syriaque, 1'Additional 12175 de la British
Library, est en effet dat de l'anne 534, et Gennade de Marseille lisait dj
une traduction latine de la premire lettre dans les annes 476-479. Le terminus ante quem ainsi obtenu nous place un sicle environ de la priode
d'activit de Macaire (mort vers 390). La critique interne, quant elle, ne
40. Il ne s'agit donc pas, comme le supposait Strothmann, d'une citation d'vagre (Trait
pratique 58, lignes 9-10, SC 171, p. 636-638).
41. Le mot nmtpwv n'est peut-tre pas originel, car il n'apparat pas en syriaque.
42. Il ne s'agit pas du texte de PL 73, 778 CD(= Syst. VII, 40 dans l'd. Guy), auquel
renvoie Strothmann. Il y a seulement entre les deux textes une identit thmatique: persistance
de la colre dans la solitude.
LE DOSSIER MACARIEN
101
permet pas non plus de nous transporter l'poque mme de Macaire. Nous
avons vu que ces lettres vhiculent une matire qui lui est postrieure. La
fiction de Macaire comme auteur s'effondre totalement dans la Lettre 6 : on
voit mal le matre se rfrer l'enseignement de ses disciples et les prsenter
comme des Pres ou des saints. Refuser d'admettre la solidarit originelle des
huit pices et sparer par exemple les lettres 5-7 (o les citations sont
explicites) d'un lot primitif qui serait reprsent par les trois premires lettres
ne permet pas d'chapper la difficult, car la Lettre 2, dont nous avons dit
qu'elle tait troitement lie la premire, intgre dj un apophtegme,
Evagre L, Imagine-t-on Macaire citant un apophtegme fabriqu partir d'une
uvre d'Evagre, en l'occurrence le trait Des bases de la vie monastique?
Sous la forme que nous leur connaissons, ces lettres ne peuvent avoir t
composes qu'au dbut du cinquime sicle, une poque o on commence
collectionner les dits des premires gnrations d' Anciens. Elles supposent
l'existence de collections primitives, certainement assez diffrentes des deux
grandes collections qui nous sont parvenues, la collection alphabtico-anonyme, dont la partie ancienne s'est fixe vers les annes 480-490 (selon J.-C.
Guy, SC 387, p. 79-84), et la collection systmatique, de formation plus rcente. Le terminus donn pour la lettre 1 par le tmoignage de Gennade nous situe
en effet une poque lgrement antrieure la formation de la plus ancienne
de ces deux collections, l'alphabtique. Ceci peut expliquer certaines divergences ou omissions. L'apophtegme Nystrn, cit dans la Lettre 5, est absent
des deux grandes collections connues. Il est pourtant attest par Dorothe de
Gaza au dbut du vre s. Voil un apophtegme appartenant une collection
primitive qui a disparu des collections postrieures. La Lettre 3 incorpore un
apophtegme qui dans la tradition grecque est unanimement attribu Poemen
et dans la tradition copte Macaire. On peut supposer dans ce cas qu'une
erreur d'attribution s'est introduite dans la tradition grecque postrieure et que
notre lettre et les apophtegmes coptes sont les seuls avoir conserv
l'attribution primitive.
Les lettres puisent dans des collections primitives d'apophtegmes, mais pas
exclusivement, puisqu'on trouve aussi des citations d'auteurs ecclsiastiques
(Basile et Epiphane), et mme d'un auteur paen (Sextus)43. Pourtant le rapport
qu'elles entretiennent avec les apophtegmes est assez complexe. Il n'est pas
unilatral. Dans plusieurs cas, il est certain que ce sont les lettres qui sont la
source des apophtegmes que nous connaissons, et non l'inverse. Cela parat vident pour plusieurs textes qu'on ne trouve que dans des couches rdactionnelles
rcentes des collections connues et qui se distinguent par une longueur inhabituelle. Nous estimons ainsi que ce sont plusieurs passages de la Lettre 1, et
aussi une citation scripturaire de la Lettre 2, qui sont l'origine du long
apophtegme Macaire de Syst. I, 16, lequel n'apparat que dans une recension
rcente de la collection systmatique (voir Guy, SC 387, p. 30)44 ; c'est la fin
de la Lettre 2 et la totalit de la Lettre 4 qui ont inspir l'apophtegme Macaire
43. Nous sommes certainement loin d'avoir identifi tous les emprunts qu'elles contiennent.
44. Cet apophtegme intgre des lments provenant d'une autre source que nous n'avons
pas identifie. Il a donc toutes les apparences d'un texte composite.
102
PAUL GHIN
J 728 de la collection alphabtico-anonyme45. La comparaison entre le texte de

l'apophtegme et celui de la lettre permet de saisir l'ampleur des remaniements
oprs par le rdacteur de l'apophtegme.
Les lettres ont donc contribu aux accroissements successifs des grandes collections d'apophtegmes et l'enrichissement, l'intrieur de ces dernires, du
dossier Macaire. La situation ambivalente des lettres par rapport aux apophtegmes, utilisatrices d'un ct et sources de l'autre, complique considrablement le problme de la rfrence Macaire de Sct. Nous avons vu
que ces lettres ne pouvaient pas avoir t composes avant le dbut du ye sicle
et qu'elles ne pouvaient naturellement pas avoir t directement inspires par
Macaire le Grand. Pour autant, cela ne veut pas dire qu'elles ne vhiculent pas
une part de l'enseignement de l'authentique Macaire, mais une part qu'il est
difficile d'isoler. Nous sommes bien loin de l'optimisme de Marriott qui s'exclamait, en dcouvrant la version syriaque de la Lettre 1 (laquelle n'tait connue jusque-l qu'en latin) : We are thus a little nearer than before to the mind
of this great an fascinating personage - Macarius of Egypt46. En fait, la
situation de ces lettres par rapport Macaire est la mme que celles de nombreux apophtegmes : l'origine, nous avons un ascte qui s'exprime en copte,
dont l'enseignement est transmis oralement, puis un moment donn traduit en
grec et mis par crit. Les lettres grecques de Macaire participent ds lors du
mme mouvement qui a conduit la constitution des collections grecques
d'apophtegmes. Un de leurs intrts vient de ce qu'elles refltent une situation
plus ancienne que celle que prsente la collection alphabtique.
Un dernier point mrite d'tre voqu, la dsignation de Macaire comme
Sctiote, qui est assez surprenante dans la tradition grecque47. Bien qu'il ait
men toute sa vie asctique Sct, Macaire est habituellement dsign comme
le Grand ou encore l'Egyptien. La qualification de Sctiote n'apparat
d'ailleurs pas en syriaque o, selon les manuscrits, l'auteur est appel Mar
Makarios ou Abba Makarios, parfois avec la prcision de bienheureux ou de
saint, quelques manuscrits ajoutant l'gyptien ou le Grand. L'hypothse d'un
troisime Macaire, un Macaire du ve s., qui s'ajouterait aux deux Macaire du
ives., Macaire le Grand et Macaire l' Alexandrin (le prtre des Kellia), est peu
vraisemblable, encore que le nom soit commun48. Il est plus simple de penser
45. Cet apophtegme appartient la Section IX des anonymes (selon la division effectue par
Guy, Recherches, p. 109-111). Selon l'auteur, cette section fait partie des strates ls plus
rcentes de la collection (pas avant le dbut du vue s.).
46. G. L. MARRIOTI, Macarius of Egypt : His Epistle Adfilios Dei in Syriac, The Journal
of Theologcal Studies, 20, 1918-1919, p. 44.
47. Le cas n'est cependant pas totalement isol. J. MUYLDERMANS a publi une pice apocryphe attribue Macaire de Sct par un manuscrit athnien du xre s. : A propos d'un texte
grec attribu Jean de Lycopolis, Recherches de Science religieuse, 43, 1955, p. 395-401.
48. On pourrait apporter l'appui de cette thse le tmoignage du manuscrit Lavra 17, qui
donne la suite d'une longue lettre attribue Macaire l'gyptien notre Lettre 2 attribue
Macaire de Sct. Il serait toutefois tonnant que le copiste de ce ms. du xre s. ait par l cherch
marquer l'existence de deux auteurs diffrents. Il est plus vraisemblable de penser qu'il
respecte scrupuleusement ses sources.
103
LE DOSSIER MACARIEN
que ces lettres sont l'uvre d'un moine anonyme du ve sicle, qui a mis en
forme une matire macarienne prexistante. Si le qualificatif de Sctiote est
primitif, il a pour fonction de rappeler le milieu originel de ces lettres : le
dsert de Sct ; il peut aussi tre une indication que 1' auteur des lettres ne
vit plus en gypte, mais se trouve plutt Gaza ou en Palestine.
PRINCIPES D'DITION
Nous avons pris le parti de ne pas reproduire simplement le texte de l'Atheniensis, souvent
fautif, mais de tenter de donner un texte critique ayant un sens, en recourant ventuellement la
version syriaque, qui est assez fidle.
Nous avons conserv les subdivisions introduites par Strothmim dans l'dition de la
version syriaque.
Conventions:
[]
mot effac dans le manuscrit d'Athnes et conjectur partir de la version
syriaque.
mot ou groupe de mots absent des manuscrits grecs et ajout la plupart du temps
<>
partir de la version syriaque ou de parallles.
La liste des manuscrits est donne au dbut de l'apparat critique de chaque document.
Toutes les variantes des versions latine (uniquement pour la Lettre 1) et syriaque (pour les
huit lettres) ne sont pas notes, d'autant que plusieurs relvent de simples procds de
traduction. Le relev des variantes de la version syriaque est plus systmatique pour les textes
dont l'Atheniensis gr. 2492 est l'unique tmoin. La version copte (donnant des extraits de
quelques lettres) et les deux versions armniennes de la Lettre 1 ne figurent pas dans l'apparat.
Les principes noncs ici valent galement pour les deux pices pseudo-macariennes dites
dans la partie III de cet article.
PAUL GHIN
104
LETTRE 1
Tou &ylou Maxaplou I:xnnwTOu !l.6yo.
1O
1. 'AMa Mo.xpw yptjiEL To: yannTo: aTo uto1,

UTOU. IlpWTO\I :v Uxv apT)T<J.L 6 avepwno lmouvm
tnlyvwcnv fouTOU xat x(nn1m;l TO\I 8E:O\I xat EmE:T)B ltji'
lv T<j) xmpQ Tfj EELO. aTO, T6-rn 0 yae 9E: tWCJL\I
n:p filv npaEv.
napax<J.wv
lo.uTO\I d
o enpaE:v
aT{j) UTIT)\I
2. Kal. E:T TO.TO. ncXL\I L T)v E:CJTIUYX\ILU\I aTO xapl(ETm UT{j)

xaxon8E:L<J.\I lv TQ crwo.n, v vrycrrdau;; xai ypvnv{m a, xat nA.fjBo
E:xwv noA.A.wv xo.l. noTayiv Tfi T) xo.l. vlxrnem upEwv xal. Lcrficrm
niicrav vnaucrLv crwanx-?iv xo.l yanficrm Tv xauBv n:p TO\I
yWTO..
3. Kal. E:T TO.Ta lwcrtv aT{j) xA.o.uBv xal. nlvBo xal. Tandvwcrtv
15
tv T xapll xo.. TUTIEL\IWCJL\I .v TQ crwo.n xat TO ) npoCJXEl\I

nTalcracrtv vBpwnwv, .A.A. 6vot TOL lauTOu TITO.tcramv npocrXHV,
xal. vnoVEUE:l\I Tfi Jpa Tfi 6ou O.TO lx TO XUTOLXT)TT)plou
TOUTOU xal. T nw E:I naVTfjcrm TQ BEQ, xa. T xoA.crEt fo.yptjiE:t
tvwmov Tfj xo.plo. o.TO xo.l, T n T foolva To1 yanwcrLv
O.T6\I.
2O
4. 'Ev M yA.uxo.vBwcrtv o.Tij} TaTa, nE:tp(Et aTv dlvm d

noTcrcrE:Tat To1 8E)acrLv m'.nou xal. d vncrT)xE:t np To
Atheniensis gr. 2492, ff. 14-15 + 82
A
Kiev <Il 72 N 6, ff. 259v-26lv
K
(Les deux tmoins athonites sont uniquement utiliss pour la partie finale qui manque dans
K mutil, et d'aprs la collation de Strothmann: D. = Dionysiou 269, ff. 362v-364, 16e s. et II
= Panteleimon 110, ff. 1-10, 13e s.)
11e s. (pour les lignes 42-45)
Coislinianus 193, f. 77v
Cois!
Version syriaque, d. Strothmann, p. 73-84
Syr
Version latine, d. Wilmart, p. 72-78
Lat
Apophtegmes
Apopht
mxpaxawv mhou A Syr: om. K Lat 113 11pwwv
1 LX)TtwTou om. K 112-3 'Aii
v v ap(nwt A Syr Lat: XPD 7pWTOV v K Il aTOV A Il 4 x()TD<J\] A : ()Tfj<Jat K Il
of K : Giv A Il 5 TTf. Syr cf. Lat : xal TTf. K om. A Il 6 er.o 6 &yaeo K
7 Tfi r.o11axvla K 119 &11owyfi K li 10Tov 1 om. A 1110-11 11p TovylwTa om. K
13 tj xap(q. xal wndvwotv v om. K Il xal Tandvw<Jtv v T0 om. A Il Ti iteravit K Il
14 ma(cran K Il &n + Yva K &n' + l.'va A Il vot post fouTO K Il ma(oa<Jtv A :
JTT)acrtv K 1115 T)v \lpav A Il otx)TJp(ou K 1116 TO om. K Il taypa<j>wv K 1117
vwmov Tfi xap(a K Syr Lat : v T xap(q. A Il T footva TOt &yanwcrtv A : TWv
&yan)<JUVTWV K 1118 aTV A : aT0 K TOV er.v Syr
19-21 'Ev - v(xncrav aTOv A: v T)v xaplav auTo f.votxwcrav aTOV K Il
19 dMvm A : mii\tv Syr
a. Cf. II Cor. 6, 5
LE DOSSIER MACARIEN
25
30
105
no/i.i::ovra aTo T)v xap(av, ol' vtxT)cmv mhov To np6Ti::pov v Tt

)ova Twv Tpo<j>wv v af x/i.i::pm not0ow T)v xaplav wcrTi:: n
tcrxcrm aTov l/i.xcrm T)v txp.v aTou VTJ<YTdav, napaTLOvTE: aT(i>
uvu(av TO crwmo xat TO T)xo TOU xp6vou, OTL n6crov vacrm
xmpov lv T(i> XOTI crwmt xat OTL
K6no <YTtv o lvotxT}crm Oi::ov lv vOpwrr<p, xat fi.tcrTa lv crot no/i.fi..
apT(a nrnOLT)XOTL, xat n6cra crm XEL crun:wpijcrm 6 Oi::6.
5. 'E.v M nfi.tv yvwcrtv OTt ox ltfo..To Yi xap(a aTo T nap'

aTwv, pxovTm v npo<j>cri::t txmwn.v yoVTi:: aTQ TL Et xat
)pTT)xa' xat ETE:'VOT)<YU np TW'V apTLW'V <YOU' xat TIOLO<YL'V
aTO'V vT)OVE:UE:L'V TL'VW'V apTT)<Y.'VTW'V xat n naVOT)<Y.'VTW'V,
crni::(povTE: aTQ xi::voo(av v T tVUX
6. O 6vov M TOTO, xat notocr(v TLva 6av atnl}i ovm xat
npoOu(av aT(i> t6acrtv d pya
o Mvmm fjacrTcrm, crndpovTE:
aTQ oytcro cX<YLTLU Xat ypunv(a XUL Ua TIO U O vam
ptOijcrm, i::xo/i.(av aTQ napXOVTE: d aT, Tt Txa uvT)Owcrtv t.
TOUTW'V aTOV xxvm xaOni::p ;v TU nupottm yi::t i'; ixxil{vp d
r E:(t ry el r ptarepa b.
35
40
45
7. 'E.v l 6 yaOo Oi::o '{\l Tt ox i)xo/i.oUOT)cri::v Yi xap(a oi::vt

TOUTW'V, wcmi::p i:aut yu ni::pt TOUTWV' OTL iox{aaa ri';v xap{av ou,
iJreax</J<.J VVXT, :7rp<.Jaa flE Xat OVX EVp8T} V flOl tx{a C, <xat
fjoT)OE:l aTQ xat cr~(i::t aTOV"> t. Tt M E:ni::v v vvxrl xat ox E:ni::v v
)p~; OTL at i::Oodm TO lxOpo dcrtv vu, W 6 naO yff OTL ox
fov vto1 vvxr, .' f]ipa d, t6TL 6 u[o TO Orn crTLv i)pa, 6
t.{}o <YTL'V vi'.J.
21 ol' Syr Lat : tv of A Il tv A : xat Ksi Il 22 tv af om. K Il notficrwcrtv K JI -r)v
xap(av om. K et add. in hoc loco o1 txepot T]wv tmCYTidpov-re i\oyLCYo xaxo-rxvou
Il 22-23 wcrTE vncr-rdav post 24 uva(av K Il 23 m'.rrov om. K Il i\xucrm A : rwtfjcrm
K Il napanev-re A : mnev-re K Il 24 TOU crwa-ro om. K Il xat A : i\i\.. K Il xpvou
xa[ on K Syr : om. ex homoeoteleut. A
+ 4in<Jiv xat i\yoVTE aT<;i K Il 25 'Acreev)
Lat Il on+ TIO K Il 26 TO om. K Il xat om. K Il v CTOL K Syr Lat : om. A Il 27 XEL
cruyxwpfjcrm A: CTUYXWPDCTEt K
28 ni\tv K Syr: om. A Lat Il OTL om. K Il a-ro K Syr Lat : om. A Il -r om. K 1129 ante
pxov-rm add. tv TOUT1fl K ni\tv Syr tune Lat Il a-r; om. K Syr Il Et xat K Syr : om. A JI
30 T]pTT]xa + noi\i\ A Il te-revncra K Il e-revncra + 116.i\tv A JI 31 nvwv K Lat :
Twv A JI J K Syr Lat . om. A Il 32 a-r<;J K Lat : om. A Syr
33 vov 8 TOTO A Syr Lat : )v K Il not0crlv Ttva om. K Il av + xev)v K Syr Il
34 tacrtv scripsi : (wmv AK Il A: anep K li 13acr-r(m K Il 35 a-r<;J A Lat: om. K
Syr Il i\oyLCYo + tv T xapl<f. K Syr Il Uvam K Syr : uveea A Il 36 exoi\(av A
Syr Lat: txxomv K Il 36-37 t -rouTwv K Syr Lat: om. A 1137 xxi\lvr;i + <Jlncr(v K
aTOV
39 6 eeo 6 yaeo K Il 40 WCYTIEP - TOUTWV om. K IJ 41-42 xat 13on8Ei
restitui ex Syr : tune respicit de eaelo saneto et immaeulatum semper eustodit Lat deest in AK JI
42 8 K : om. A Il 43 vu( ante dcrtv Cois! om. K 11 i\yet A Cois! Syr Lat : !30\'i K 11 on K
Cois! : om. A Il 44 utot vux-r K Cois! : vuxTO ufo( A Il VUXTO + o crx-rou Cois! Il
i\i\' K Cois! : i\i\.. A Il tn 6 K : on 6 A 6 yp Cois! Il ante T]pa add. fi K 11 6 + 6 A
b. Prov. 4, 27
c. Ps. 16, 3
d. Cf. I Thess. 5, 5
PAUL GHIN
106
50
55
8. 'Ev fi xap(a nap81) TOUTOU TO TIOou, Ton; UpXOVTat

aTW foaqnvat TO\I n6eov tfj n:opve(a xal. Tf) ppvwv lm8u(a' lv
1:0\J~ot ov To nom lacr9eve fi xap(a wcrTe .Mvmov aTov
votcr81)vm TO pyov Tou qmam T)v yvdav, not><iMovTe aT(i> TOU Te
xp6vou TO xTaa, tfj Te petfj TO\I x6nov xal. OTL ya :crTt\I 6 TaUTT)
x<iTO, napan8vTe X<lt T)\I TO crwaTO cr8vetaV.
9. 'Ev fi xapla .cr8evTicru lv TouTot wcrTe lxeuvT)v aT)v
yevfoem lv To x6not TWv noMwv TOuTwv, TOTe 6 .ya8o xal.
Ot'XTtpwv eeo .nocrTet aT{i> Mvatv ylav xal. O"TT)pt(et TOU T)V
xap(av xal lwcrtv aT{i> xau8.ov xal e<j>pacr(av xal .v<inaucrtv lv TtJ
xap(Cf wcrTe aTov tcrxup6Tepov yevfoem Twv lxepwv xal. Ti Tov
aTo n 8l6etv aT6v, <j>ot>ouevm T)v lvotxoucrav f.v aT{i> Mvatv
xa8w 6 Ilauo dnev Mywv on y<.JvfoaaBt: e xal. fi..ri<f.;t:aBt: rryv
vvatv f. aTT) y<ip fonv fi Mvat T)v 6 IlTpo yet on XTJpovo{av
a<f;()aprov xat apavrov TETTJPTJ[.LiVT)V V ovpavof d i TO v
vvat:t 8wfJ <J;povpovivov t. rdart:<.J g.
65
70
10. T6Te 6 .ya8o 8e6, f.v 'll) on fi xap(a lveuvaw8TJ lnt To

txepo' .<j>mpd .n' aTOU T}V Mvatv wpav et l:.1pav xoJ O"UYXWpe
.<j>e8f)vm To txepo noedv aTov lv .creydm xal. Ta Twv
cp8awv fiovm xal. T~ xevoolCf xal <j;T)o<j>pocruvl),
noov
.nT)MWTov l:>e x.xd npocrxpouov.
11. "OTav f:. fi xap(a. .Tovl)crl) lv TouTot cr<j>6po. no Twv txepwv
noeouvT), TOTE 6 .ya8o eeo <j>poVT((wv TOU 'XTtcraTO aTO
.nocrTEL o.T{i> n<itv T)v y{av MvaLV xal. crTT)pt(EL aw T)v xap{av
xal. T)v <J;uxTiv xal. TO crwo. xal. T om Twv ewv no Tov (uyov To
46 apxt.Tm K Il 47 aT<;:i : post nex<ptvm K aT A Il TTJ ppvwv meu(a restitui

ex Syr : TTJ xaxT) m0u(a A -div npo appEva r')ovfiv K nefandum stuprum Lat Il 48
aT)V A Il 49 noM.OVTE + yp K Il aT<j} K : al>T A Il aT<j} +a npodrtWEV K (cf. ut
dixi Lat) Il TEi om. K 1150-51 TT) Tf. - o0vEmv A: xal T om K
52 o0Evi)oi;i A: TOvi)oi;i K 1153 x6not K Syr: noltot A Il nowv K Syr: x6rcwv
Il 53-54 ya0o xal oixT(pwv K Lat : ya0o A oixT(pwv Syr Il 55 xal E<jipaolav
K Syr Lat : om. A Il 56-57 Ti TOiv - aT6v A: xal Ti f3oultovou K Il 57
<jio1:\ouEV0t A : <jio1:\ouvou post i'.ivatv K Il v om. K Il aT<j} + edav A Il 58 drtEV
Mywv K ait dicens Lat : yEt A Il Tt K : om. A Il xal om. K Il ltd<j>Eo0t. K Il T)v om. K Il
61 ante nioTEw add. TT) A

62 6 yaeo 0E6 post v K Il xap(a K Syr Lat : <j>uxii A Il 62-63 To: txepo: A :
To txepou K Il 63 <jimpE: A : TmE <jmtpt.:Tm K Il n' om. K Il aTo K : aTT) A Il
64 <jJE0T)vm K Syr: om. A Lat Il aTov scripsi (cf. eum Lat): aT)v A om. K 1165 xall +
TO A Il T XEvooE(q. xal <j>TJO<jipoovi;i secundum Syr : TT) xt.vooHa xal <j>TJO<jipoouvT) AK Il w A : yEv6Evo wont.p K Il 66 TtTJatwTov K Il npooxpouwv ante <SE
transp. K
67 "Omv K : OTE A Il Tovficri;i K : Tovi)crEt A Il cr<ji6pa om. K Il 68 noEouvTJ om.
K Il 0Eo om. K Il xT(aTO A li 69'nlttv K Syr: om. A Lat Il -div ylav vatv K: T)v
i'.ivatv T)v ylav A Il aTo om. K 1170 TOv (uyov Syr Lat: Twv (uywv A Twv Ewv K
e. Cf. I Tim. 6, 12
f. Act. 1, 8
g. I Pierre 1, 4-5
107
LE DOSSIER MACARIEN
napaxMwu W yEL" apa.re TOV (vy6v ou
rrpfj.6 dt xa.i ra.rretvo rff xap{q. h.
on
76
80
85
95
f>' vii xa.l afJere rr' fofJ
12. Ton:. 6 &.ya9o 9E:o pXE:Tat tavo(yrn1 ro o<J>Bao Tf]

xa.pta. i 1.'va yv<j) OTL aTO fonv 6 O'TI)f>t(wv aTov TOTE: 6 avepwno
lmytvwcrxet T<j) 9E:lj} T)v n)v &.noovm v no~ TanE:tvocppocruvr;i xal.
O'UVTPLQ WO'TIE:p Liaul. yEL" OTL eva{a. T<j) Be<j) rrvJa. O'VVTE"-Tptvov}
&.no yp Twv x6nwv Twv no/l.twv TOUTwv fi Tanetvocppocruvn xal. fi
O'UVTPLQ) y(vnm T xaptJ..
13. TTE: fi MvaL UpXE:Tat UTIOXaUTITE:tV T lnoup.vta enpocreev Tij

xapla xal. TO nw E: <j;.E:Lv xal T n T foova To
novOUO'LV xal OTL 6 avepwno OO'OU XOTIOU v TIOLJl0'-0, txpo( dcrtv
npo T wpe & 6 9E:o (wcrtv aT<j), w /l.tyet lv T ypacp Tt ox
a(ta. r rra.fJl]a.ra. rofJ vfJv xmpofJ rrpo rryv iovaav 6(a.v
rroxa.v<f>Bfjvm d l}ii k TOTE: pxnm .noxa/l.umuv T xo.crE:t Twv
xoa(ovwv lvwmov Ti) xap(a xal Tepa TIO o Mvam lemE:V
LOTL ox fonv [xmpo dnE:lv T] oa.
14. TTE: 6 nap.Xl)TO taTt9E:Tat opou npo T)V xap(av, T}V

xaeap6Tl)Ta Tfi <j;uxfi xal. Twv omwv ewv xa't E:y.l)v Tandvwcrtv
<j;uxfi xat 9E:Ivm fouTov noxaTw nacrn x-r(crew xa't Ti npocrXE:tv nev't
TITatcran UV9pwrrwv XUl T op9 ~rrE:tV TO ocp9aO XUL cpuaX)v
Tfj ywcrcrn xa't T)v Twv rrowv ~atcrtv npo E:9uTT)Ta xat T)v TGiv
XE:tpwv LXatOO'UVl)V xa't T)V aTpdav TWV E:XWV xat xaxonaeuav TO
crwaTO XUL ypunv(av XUL TUTU taTleE:Tat aT<j} v Tp<p Xat
taxp(cru, xa't ox lv Tapax, ' lv xmacrT.crE:L.
15. 'Ev f. fi tavota xmacppovnm;i TWV tmaE:wv TO rrveumo, TOTE:
xal. fi Mvat vaxwpE:I xal. omov nE:ot y(vovTat T xapLJ. xal.
Tapaxa't xa't T rraen TO crwmo TpUO'O'OUO'LV O.TOV rro TWV XLVDO'E:)V
G:iv crrrdpoucrtv o1 lx8poL
72 n:pa\ K
73 .vo(yi::tv K Il TO om. K 1174 m'iTv K : a\rrfiv A 1175motvmK1176 wcrn:i::p +
yp K Il ante ti.aul add. 6K1177 n:o/ctwv Touwv A Syr: n:ol.i::ouwwv K 1177-78 xal
Ti cruwpttl) post xapl<f. K
79 :n:oupvta K Syr Lat : ucrn)pta A 1180 d om. K Il foova A: i::l.l.ofoa
y(vrn8m K 1181 6 om. K Il av scripsi: v K v ante 6av8pwn:oA1182 T wpi:: &
A : T wpa &K Il m'iTi{l A : auTov K Il v T ypacjl A Syr : fi ypacpfi K JI 84 apxi::wt K
Syr : apxovTL A Lat Il TWV om. K Il 85 Mvam K : uvi::ea A Il 86 tn - ol.a (verba
xmpo dn:i::v T evanida in A restituuntur ex Syr) A (?) Syr : 6 .ywvt(i::vo v n:dp<f.
yvwcrn K
87-88 T)v xa8apTl'JTa scripsi: TTi xa8apTJTO AK Il 89 fouTov A: auTov K Il
n:oxTw + n:wwv xal K JI ante xTlcri::w add. Tj A 1191 136.wtv A: focrtv K Il n:po A :
d K JI T)v2 om. K 1192 txatocruvnv + d i::u[8]uTJ[T] A ut videtur (verbum secundum
evanidum) Il TTJV om. A (?) Il n:pocri::uxwv K Il xaxon:a8da K Il 93 .ypun:v(a K Il xal3
om.K
96 xall A : n:l.tv K Il 97 wpcrwcrtv K Il auTv K : auTwv A
t _ _ _ __
h. Matth. 11, 29
i. Cf. phs. 1, 18
j. Ps. 50, 19
k. Rom. 8, 18
PAUL GHIN
108
1 OO
16. 'Ev fi xapia cnpa<p"0 xal. xpaTTJCT\J T na/l.arn Tou

TIVEuaTo, [crxtm1 crTtv] t' aT6v TOTE ytvwcrxu 6 &v8pwTio ou
tpocrvc:tv TQ 8c:Q aTTJ fouv fi &.vaTiaucrt aTo wcrTIEP Liaul. 11.yc:t
xvptt:, :xixpa[a rrp a xat l6.aJ /.LE'- 1.
17. Km T)v )v ov yvwriv yw ou v Ti 6 liv8pwTio xtficrrirnt
1 O5
c:ya!l.nv raTidvwcnv v Tn xapii. aTo xal. v TQ crwau xal. TO Ti

c:TpElv fouTOv v nc:vl. tpayan xal. TO Tio<Ptpuv :Optv xal. TO fouTOv
13t(rn8m v Tiawl. xal. TOv 8avmov awu XELV Tipocr8c:v fipav xa8'
fipav xal. &.tOT<XyTJ\1 T) Y) xal. &.tOT<XyTJ\1 TW\1 xm crapxa, o
UvaTat XO.Tacrxc:lv T vTaaTa TO 1t\1EUaTO.
1 OO oxbi:T) - ai'n:v A Syr Lat (duo prima verba evanida in A restituuntur ex
versionibus): om. K Il Tn: om. K Il ytvwa[xc:t des. mut. K 11101 n:pocrvc:tv A (?) :
n:pocrvEt li.II Il 8c:iji + tadmw li.II (cf. indesinenter Lat) Il wcrn:c:p ll.au[ yEt om.
li.II Il 103 6 om. li.II
104 Tan:dvwcnv c:yaT)V li.II Il T xapt<f. li.II Syr : -ri{\ crwan A Il aTO li.II Syr :
om. A Il -ri{\ crwan li.II Syr : 't xapt<f. A Il 105-106 f.v TIUVTt !3ta(w8at aUTOV li.II Il
106 rrpocr8c:v : ante '.XEtV li.II n:po 6<jJ8awv Apopht Syr 11107 crapxa + otxdwv A +
)ovwv Apopht (haec verba desunt in li.II Syr) 11108 xmtxnv M1 Il ante n:vc:umo add.
y[ouA Lat
1. Ps. 29, 3
TRADUCTION
Discours de saint Macaire de Sct.

1. Abba Macaire crit ses fils bien-aims, les exhortant :
D'abord, si l'homme entreprend de s'adonner la connaissance de lui-mme,
s'il recherche Dieu et s'il se repent de ce qu'il a fait l'poque de sa ngligence, alors le bon Dieu lui donne le regret de ses actions passes.
2. Et aprs cela, de nouveau, dans sa compassion, il lui accorde l'affliction
dans le corps, travers jenes et veilles a, ainsi que l'abondance de nombreuses prires, le renoncement la matire, de supporter les insultes, de har
tout repos corporel et d'aimer les pleurs plus que le rire.
3. Aprs quoi il lui donne les pleurs et le deuil, l'humiliation dans le cur et
l'humiliation dans le corps, de ne pas prter attention aux fautes des hommes,
mais seulement ses propres fautes, de se souvenir du jour o il quittera son
sjour d'ici-bas; il lui dcrit devant son cur la faon de paratre devant Dieu
et les chtiments, ainsi que les honneurs rservs ceux qui l'aiment.
4. Quand ces choses lui sont devenues douces, (Dieu) le tente pour savoir s'il
renonce ses volonts et s'il rsiste ceux qui combattent son cur, les mmes
qui l'avaient auparavant vaincu dans les plaisirs des nourritures ; c'est par ces
plaisirs que (les dmons) font dfaillir le cur au point qu'il n'a plus la force
de prolonger le moindre jene, car ils lui prsentent l'impuissance du corps et
la longueur du temps (en lui disant) : Combien de temps es-tu capable de tenir
dans ce labeur ? Ton corps est faible. C'est chose laborieuse que Dieu habite
109
LE DOSSIER MACARIEN
dans un homme, et surtout en toi qui as commis de nombreux pchs. Combien

de fois Dieu peut-il te pardonner?
5. S'ils voient nouveau que son cur n'a pas accueilli leurs suggestions,
(les dmons) viennent en prenant prtexte des bonnes actions et lui disent :
Mme si tu as pch, du moins tu t'es repenti de tes pchs. Et ils le poussent
se souvenir de certaines personnes qui ont pch et ne se sont pas repenties,
semant en lui la vaine gloire dans l'me.
6. Mais ils ne s'arrtent pas l. Ils poussent aussi certaines personnes le
louer et lui donnent l'envie d'accomplir des travaux qu'il est incapable de
supporter, semant chez lui des penses d'abstinence totale et de veille, et bien
d'autres choses que je ne peux numrer; ils lui proposent de la facilit pour
les raliser, (pensant) qu'ils pourront peut-tre le faire dvier par ce moyen,
ainsi qu'il est dit dans les Proverbes : Ne dvie ni droite ni gauche b.
7. Si le bon Dieu voit que son cur n'en a suivi aucun, ainsi que le dit David
leur sujet : Tu as prouv mon cur, tu m'as visit la nuit, tu m'as pass au
feu, et aucune iniquit n'a t trouve en moi c, il vient son secours et le sauve49. Mais pourquoi a-t-il dit la nuit, et non pas le jour? Parce que les embches de l'Ennemi sont nuit, comme Paul le dit : Nous ne sommes pas des fils de
la nuit, mais du jour d, car le Fils de Dieu est le jour, et le diable la nuit.
8. Si le cur passe outre ces combats, alors ils se mettent lancer contre lui
le combat de la fornication et de la sodomie. Dans ces combats, le cur perd
ses forces au point de croire qu'il lui est impossible de garder la chastet, car
ils lui suggrent la longueur du temps, le labeur de la vertu, la grande peine
qu'il faut pour l'atteindre; ils lui reprsentent aussi la faiblesse du corps.
9. Si le cur faiblit en cela, au point de s'puiser dans les labeurs occasionns par ces combats, alors le Dieu bon et compatissant lui envoie une puissance
sainte, il affermit son cur, lui donne pleurs, joie et repos dans le cur, de
faon ce qu'il l'emporte sur ses ennemis et que ceux-ci n'osent plus le
tourmenter, par crainte de la puissance qui habite en lui, comme Paul le dit :
Combattez e et vous recevrez la puissance f. Voil en effet la puissance que
Pierre a appele hritage incorruptible et immarcescible, conserv dans les
cieux pour vous qui tes protgs dans la puissance de Dieu par la foi g.
10. Alors, si le bon Dieu voit que le cur a pris des forces contre les ennemis, il lui retire sa puissance de temps en temps et accorde aux ennemis la permission de le combattre avec les impurets, les plaisirs des yeux, la vaine gloire et l'orgueil50, comme un bateau sans gouvernail se heurtant de-ci de-15I.
49. La proposition principale a t rtablie d'aprs le syriaque; elle manque en grec et en
armnien. Le latin paraphrase.
50. Les mots xEvoo~(a et <J>TJILo<jlpocrvTJ sont construits diffremment selon les manuscrits et les versions. En grec, ils sont au gnitif et se prsentent comme des complments
d'l)ova: qui prcde (dans K), d'un article i: qu'il faut corriger en i:Q et qui est peut-tre le
vestige d'un i:Q n.eu (dans A). Le latin, qui n'est pas littral, plaide en faveur du gnitif: et
uanae gloriae cupiditate et superbiae. Nous les avons mis au datif, conformment au syriaque,
o ils sont sur le mme plan que les mots .crEILydm et l)ova: qui prcdent.
51. Comparaison identique chez Ephrem : nEpt<ppHat GlE x.xEI,
MILwi:ov (Assemani I, 90 E3).
w ni'i.o:ov
.nTJ-
110
PAUL GHIN
11. Quand le cur est bout de force cause de la rude guerre que lui livrent les ennemis, alors le bon Dieu, qui prend soin de sa crature, lui envoie
de nouveau sa sainte puissance, il affermit son cur, son me, son corps et tous
ses autres membres sous le joug du Paraclet, ainsi qu'il est dit : Prenez mon
joug sur vous et apprenez de moi que je suis doux et humble de cur h.
12. Alors le bon Dieu se met lui ouvrir les yeux du cur i, afin qu'il sache
que c'est lui qui l'affermit. Alors l'homme apprend rendre honneur Dieu,
avec grande humilit et contrition, ainsi que le dit David : Le sacrifice qui
convient Dieu, c'est un esprit contrit t C'est en effet par les labeurs de ces
combats que l'humilit et la contrition adviennent au cur.
13. Alors la puissance se met dvoiler les (ralits) clestes devant son
cur : comment psalmodier, les honneurs que recevront ceux qui sont rsistants, que quelles que soient les peines endures par l'homme, elles sont peu
de chose en comparaison des dons que Dieu lui fait, ainsi qu'il est dit dans
l'Ecriture : Les souffrances du temps prsent ne sont rien en comparaison de la
gloire future qui nous sera rvle k. Alors elle commence lui rvler devant
son cur les chtiments des damns et beaucoup d'autres choses que je n'ai pas
le temps d'exposer, parce que ce n'est pas le moment de tout dire52.
14. Alors le Paraclet met en place des rgles pour le cur : la puret de
l'me et des autres membres, la grande humilit de l'me, se placer au-dessous
de toute la cration, ne prter attention aucune faute des hommes, regarder
en face avec ses yeux, garder sa langue, conduire ses pas dans le droit chemin,
la justice des mains, le culte en prires, l'affliction du corps et les veilles. Et il
lui fixe ces dispositions avec mesure et discernement, non pas dans l'agitation,
mais dans le calme.
15. Si la pense mprise les ordonnances de l'Esprit, alors la puissance se
retire ; l-dessus, guerres et troubles se produisent dans le cur, et les passions du corps le troublent partir des mouvements que sment les ennemis.
16. Mais si le cur se retourne et se saisit des prceptes de l'Esprit, il a une
protection sur lui. L'homme sait alors que la persvrance en Dieu est son repos, comme le dit David : Seigneur, j'ai cri vers toi, et tu m'as guri 1.
17. Voici donc l'avis que j'ai vous livrer : Si l'homme ne possde pas une
grande humilit dans son cur et dans son corps, et (la capacit) de ne pas se
mesurer en quoi que ce soit, de supporter l'insulte, de se faire violence en tout,
d'avoir chaque jour sa mort devant lui, de renoncer la matire, de renoncer
aux choses chamelles53, il est incapable de garder les prceptes de l'Esprit.
52. Plusieurs mots effacs dans A ont t rtablis d'aprs le syriaque. On notera qu' cet
endroit le manuscrit grec K et la version latine se distinguent du reste de la tradition. K a comme
texte: ... que je n'ai pas le temps d'exposer, mais que le lutteur apprendra par l'exprience,
le latin a : et multa alia quae me tacente sanctus uir intellegit.
53. Nous suivons le texte donn par les mss Ll.IT (K tant ici mutil) et la version syriaque :
xcn cr.pxcx, sans autre prcision. La tentation tait grande d'ajouter un substantif. Le
ms. A ajoute otxdwv, et l'apophtegme correspondant, soit Tiovwv (texte de la coll. systmatique), soit yovwv xcxt cruyyevwv (texte du cod. Karakallou 251, communiqu par Mme
Faraggiana).
TWV
111
LE DOSSIER MACARIEN
LETIRE 2 (=Op. III)
10
15
20
25
To awu nw eI dvm Tov ovax6v.

1. Toi no0EtVOTUTOl ou TXVOl. EX<Xf>LOTW TIMLV Tlj.> 0elj.> on dipov
crxoMv t ypaan<>v novijcrm TO TIW EI tlvm TO\/ ovax6v.
Aoy((om OU\/, TXVO. ou, XO.T TIJ\/ ti)v yvwriv on OTW <j>EtEL dvm
o ovcxx6, Yvcx xa.8t:(6t:vo v rt;J xil{<;<> mavv&Yll ia.vrofJ rv voUv a
.no nacrn ep(vri xo.l .no navTo pe{)acrou d vcx crxon6v, TO nacr\)
wpq.. vnriv EXEl\/ ewu xo.l ri:v MO yfivov TI<XpE\/OXElV Ti xo.ptq.., Ti
vnriv cro.pxtxwv, i) yovwv ptvo.v, i) .yaTCT)Twv .ofl.ecrx(cx, .fi.li.'
oTW dvm TO\/ VOU\/ W tv no.po.crnicret 0eou, Yvo. tv TOT 0elj.> xal ov yfivov .nocrni o.w
Tij mxpcxcrTacrew Tou 0wu, oTw t.1 xa.l. dvm Tov ovaxov xal T)v
no.p0vov. Et T<XUT<X T tpo. npoTpen6evo o crwT)p no.po.yyEL ywv .no.pvficrcxcr0m to.uTov xal a.'Lpetv TOV cno.upov xal .xoou0ev o.Tlj.>c.
3. OTw txfa(t.cr0e fouw, no.pcxxa.w yypo.mm yap {3war<Jv
anv 1] {3aatilda. r<Jv opav<Jv d. 'Avp{(t:aBt: ov xa.i laxvt: e pnacrm
T)V (30.crtELO.V TWV opavwvf. Bta(ecr0e ov xo.l ue <j>ull.am xo.0o.pov TO
crwa xo.l T)V lj;uxi)v .no oytcrwv puno.pwv (3ta(ecr0E v {)a\) uIv 0
11.oytcro noM a)crm lyxpmeecr0m.
4. 'Ev '{\J nv yt.wvTa lnl xaxo npayo.crtv, atcrTo. i)
cruyyefl.acru o.To, Yva i) yv\J cruwxo Ti) o.pTlo. o.Twv lv
.xocru nvwv 11.o.fl.ouvTwv aTaL<X, (3(acrm J 0etv .xouv wcro.UTW
(3ta(ou X<Xt TO <j>0o.O O"OU TOU ) 0ELV piv T):V TWV )
L
Syr
Apopht
12e S.
Atheniensis gr. 2492, ff. 82v-83
11 e S.
Lavra r 17, ff. 101-102
Apophtegmes
1 To m'.rrou A : Tou y(ou Mcnca.p(ou wu :ExtTtWTOU m:pi Tou L Il 3 TO om. L Il 4

Aoy((om L Syr : vo((w A Il ou om. L Il 6-7 n:am;> wpq. L : n:fmv wpav A 11 7 yfitvov L
Syr: om. A Il 8 vna L Il ptva L 1110 PTJTOv om. L Il Ti A : L Il om. L
14 xa.il L Syr: om. A
Il evm om. L Il ovaxov A : ovci.(ovrn. L 1115-16 "Atywv om. L
17 x6ta(ecr9e Syr : -cr9m AL Il fouTou L Syr : fom6v A Il n:apaxaw + xacr-rov A

20 iv ui li 13ta(rn9e + L Il M\J A : l)aIJ L Il 21 oytcro L Syr : n:ovT)pO A
BV L
22 xaxot AL : tmjJ6pot Syr (?)
Lll 26Tiji om. L
a. Apopht. vagre 1 (PG 65, 173 A)
d. Cf. Matth. 11, 12
Il
Il
Il 23 yvlJ L Il 25 13ta(ou A : l)(acra( cre L Il crou om.

b. Cf. I Cor. 7, 35
e. Jos. 10, 25
c. Cf. Matth. 16, 24

f. Cf. Matth. 11, 12
PAUL GHIN
112
35
40
45
&prnx6vn0v Tj) 8E:Q, Yva TIl')f)(JCYlJ xal cr TO 'YTypavov yw o Q<Jt:/

xw<j> ox fjxovov g xal xaOap o<j>Oao TOfJ i'] opav novryp6. h. Ow
yE:v)crE:t xao ~tacrT) uvciE:vo prnicrm TTJV ~acrt!l.dav TWV opavwv i.
TW ov ~w.(6E:vot xal 6.tcrTa XOVTE: TOV 8E:ov cruvE:py6v - aT
yp lnl')yyELaTO ywv rtj5 npOatpovvm ot E:L Tov lmnwvrn
yE:Lv TQ lmnwvcp nE:pl TLVO lnmhm; )../I.' lv Ti E'LTI\), nw
Uvmm t0p8wcracr8m; lv Ti dE\J Tj) TE:Tpauancrvcp TO Tpaa
awu, nw lmE:l')8)crE:Tm; wcrTi:: ov xaov T yE:tv, &11.11.' TIE:tfi dcrtv
&cr8E:vE: <)>uxal xal ox icrxUucrtv &xouE:tv, t TollTo &vayxa(6E:8a t
xau.TWV yE:tV L TTJV .cr8VE:LCXV aTWV, W<YTIE:p VOCYOVTL
lmppavT6v, Tj) ytatvovTt xal O.xpmov (wmv lv ov E:p\) TOV
nlw &xoUvw, XaOV dndv TO cr<p6.a aTOU.
6. 11Epl o 11.yETE:. Tt fonv xapTE:ptxw npocrE:uxrn8m k; KapTEpta
foTlv TO novE:Lv E'LTE: t TOU cruvE:xou E'LTE: t Tij noov?j xa8w
yypanTm xaprpr)a &> r] r{xrov<Ja 1, TOuTfonv nEtva T
~acr6.vou. EL ov E:XJ E:T n6vou, xapTE:pta foTtv, ifrE t nowv E:XWV
E:'LTE: t' 611.(ywv ytvovri ET n:vou, xapTE:pta foT(v xv ahria atT~
n axpo8u(a, yoE:v lxapTpricrE:v ai TouE:vo, TOuTfon v
nE:LVE:V X<Xt OX Lltywpl')CYE:V. "Qcrn: OV X<X) Dnoov) ytVWCYXE: OV
Tt xa!l.v TO xapTEpmw npocrE:uacr8m To &E:!l.<Pol.
27 xaeapoi 6<ji9a!toi L 1128 yevvfi<m A 11 XUW L Il 30 n:ayykrm L Il 31

TOUTO\J A : aTO\J + 6 ei:: L Il 32 i::xevol L Il n:p L : n:i::pl A
33 Giv L Syr : om. A Il 34-35 t:'ln:\) - Ti om. ex homoeoteleut L Il 36 mi::Mcrt:Tm L Il
oi'iv L Syr: o A Il 38 t L Syr : om. A Il 39 dlp\) L Syr: 'll) A Il 40 xav + mtv L
42 Tou L : T A Il cruvi::xou Syr : cruvi::xw AL 1143 w Ti A : wcrd L Il 44 Et scripsi :
i::'frt: AL Il 45 i::'fri:: + oi'iv L Il t L Il ytvovT) n n:vou om. L Il atTEi A 1146-47
!tyoi::v - WlYWPT)O"EV L Syr : xapTt:pla O"T(v A Il 48 on om. L Il TOl t:<jioi L Syr:
om. AApopht.
g. Ps. 37, 14
j. Cf. Rom. 8, 28 (?)
h. Hab. 1, 13
i. Cf. Matth. 11, 12
k. Cf. Rom. 12, 12; Col. 4, 2
1. Is. 42, 14
113
LE DOSSIER MACARIEN
TRADUCTION
Comment doit se conduire le moine.

1. A mes enfants trs chers. Je rends nouveau grces Dieu de ce que j'ai
trouv le temps de vous rappeler par une lettre comment le moine doit se conduire. Je pense donc, mes enfants, mon avis, que le moine doit se conduire
ainsi : qu'assis dans sa cellule il rassemble son intellect a, loin de tout souci et
de tout vagabondage, vers un but unique, savoir garder toute heure le
souvenir de Dieu, sans que rien de terrestre n'encombre son cur, ni le
souvenir de choses chamelles, ni le souci de parents, ni les conversations
d'amis, mais que son intellect soit comme s'il tait en prsence de Dieu, afin
que nous observions en cela la parole de l' Aptre qui dit : Afin que la vierge
soit assidue et ne se laisse pas distraire b.
2. Car l'ordre des moines est une imitation des anges. Comme les anges qui
se tiennent toujours en prsence de Dieu et que rien de terrestre ne distrait de
la prsence de Dieu, ainsi doivent tre le moine et la vierge. En l'invitant un
tel degr, le Sauveur lui ordonne de se renier lui-mme, de prendre sa croix et
de le suivre c.
3. Ainsi, je vous en prie, faites-vous violence, car il est crit : Le royaume
des cieux appartient aux violents d. Soyez donc vaillants et forts e pour vous
emparer du royaume des cieux f. Faites-vous violence, vous aussi, pour garder
votre corps et votre me purs des penses immondes. Faites-vous violence
pour vous retenir, si la pense vous inspire de beaucoup parler.
4. Si tu vois des gens rire de choses mauvaises, surtout ne ris pas avec eux,
afin de ne pas partager leur pch. Si tu en entends qui disent des sottises, faistoi violence pour ne pas les couter, et de mme, fais aussi violence tes yeux
pour qu'ils ne cherchent pas voir les choses qui ne plaisent pas Dieu, afin
que, toi aussi, tu accomplisses ce qui est crit : J'tais comme sourd, je
n'entendais pas g, et : Un il pur pour ne pas voir les choses mauvaises h.
Ainsi, tu deviendras un bon violent, capable de t'emparer du royaume des
cieux i. En vous faisant ainsi violence et surtout en ayant Dieu comme
collaborateur - il vous l'a promis quand il a dit : Avec celui qui choisit le bien,
moi.aussi je collabore j -, redoublez d'amour pour lui, afin que, voyant cela, il
vous reoive en compagnie de tous les saints, vous qui priez pour moi.
5. Au sujet des deux questions que vous m'avez poses par crit. Faut-il que
celui qui rprimande dise celui qui est rprimand la raison de la rprimande? S'il tu ne lui dis pas, comment peut-il tre corrig ? Si tu ne montres
pas au bless sa blessure, comment sera-t-il soign? Par consquent il est bon
de lui dire, mais puisque les mes sont faibles et n'ont pas la capacit d'entendre, nous essayons de leur dire de faon voile pour mnager leur faiblesse,
comme on donne au malade du vin coup d'eau54 et au bien portant du vin pur.
Si tu le trouves bien dispos entendre, il est bon de lui dire sa faute.
54. Le mot mppavi:: est un hapax. Il se rattache au verbe mppa(vetv qui signifie
rpandre un liquide sur (quelque chose), arroser. La forme mppavi::l(etv apparat dans la
Septante.
114
PAUL GHIN
6. Sur la question de savoir ce que signifie prier avec endurance k55.

L'endurance consiste tenir bon, soit dans la dure soit par (la vertu de)
patience, ainsi qu'il est crit: J'ai endur comme celle qui enfante I, c'est-dire : J'ai tenu bon devant les preuves. Si la prire s'accompagne d'effort, elle
est endurance ; qu'elle soit faite d'un grand nombre de prires ou d'un petit
nombre, du moment qu'elle s'accompagne d'effort, elle est endurance. Et si
quelqu'un fait une demande avec persvrance, nous disons : Il a fait preuve
d'endurance dans sa demande, c'est--dire qu'il a tenu bon et ne s'est pas dcourag. Ainsi donc la patience est bonne. Sache qu'il est bon de prier avec
endurance pour ses frres.
55. Le syriaque a traduit comme s'il y avait &tcxfl.dm:w la place de xcxpt"eptxw, sous
l'influence de I Thess. 5, 17 : t<X.dm:w npocreuxecree.
115
LE DOSSIER MACARIEN
LETTRE 3 (= Op. IX)
To aTo m:pt vpda.
1. Out:k varm Vtv xvp{oi ovE:VE:tv a o Uvacr8E xal. T TO

8EO xal. T TO x6crou, ou vva8t: 8t:ijJ ovt:vt:iv xat Ma0vJ. b, il Tif>
8Ew Tw 8Ew il TW x6crw TW x6cr<i.l.
El Eto( :crTE, Ti i:x:()a(vETE d
1
T!O~E~v o~ Uv~cr8E Y..P xal ELOt Evm xal. T!Otot yypamm ycip
E:t i} ixrropwi80 d rrot:ovc. O Uvacr8E yp xal. cr8EVEt Evm
xal. vpEfot, o Uvacr8E xal. xpt:()Ei Evm xal. t6.<Popot il Tij <Ptta
TO 8E:O mtxa(Ecr8E il Tij <PtL TWV v8pwnwv TTcXVT(i)' O imtxa(ot:VO rfj </Jtla TWV av()pwrr0v a<jJforarm rfj </Jt{a TOU ()wfJ d.
fypamm yap f!0 ()avaTOU ayWVlat VTTp rfj aT)()da e 0 Tij T)8da oiiv <PpovT((wv T!UVTW v6<p 8EO XOUEL" 6 v6<p 8EO XOUWV
vavnofrrm TOt Tv v6ov xaTT!TOcrtv.
2.,, AxouE yp TO 'Hta yovTO (T)WV i(rJ0a TijJ xvp{<p f.

3. Oux fonv xav r rrfimv (),etv apioXt:lV" yiyparrrm yap oat
15
orav xaw vfi E:i'rr0mv rravw ol av()p0rrot g. Oi. po<PiTm p T

l.T)8da 7t8v\)crxov, o1 <jJrnonpo<PTiTm T p i)ov)v EEyov To
A
X
c
s
N
Nau
Syr
Apopht

12e s.
Amorgos Chozobiotissis 9, pp. 312-313
12e s.
Parisinus Coislinianus 123, ff. 368v-369 11 e S.
Sinaiticus gr. 455, ff. 190-191
12q3e s.
l 7e s.
Sinaiticus gr. 464, ff. 255-256
d. du ms. N par F. Nau, dans PO 11, p. 484-485
Apophtegmes
l To a\rro A : To .y(ou Maxap(ou X To m'.rro 66 Ndi\.ou CS To aw 66

'Awva N Il m:pl vpda AX : om. CSN Il 2 ucrl CSN Il oui\.dit:tv om. C Il oui\.dJm>
+ <Pncrlv xpto N Il xal om. A Il 3 -r om. AX Il ante 9e0 add. xal X Il 4 -r0 1 om. X 115-6
o vacr9t:
d ni\.t:ov om. ex homoeoteleut. A Il 5 yp om. X Il noi\.tot Syr Nau :
noi\.t:dv X CSN Il 6 xal om. A Il 7 xo.12 om. A CN Il -r)v <jJti\.lav CSN 118 mtxa(w9t: :
no9f]craTt: CSN Il T)v <jJti\.(av CSN Il nav-rw Apopht cf. Syr : <jJlcr-rmm o?iv praem. X
n A om. CSN Il 8-9 mtxa(t:vo : yanwv CSN li T)v <jJti\.lav CSN Il 9 <jJ(crTo.Tat
hic om. X Il <jJti\.(a post 9w X Il 10 ante 9ava-rou add. -ro A Il np : nt:pl A Il 11 o?iv om.
CSN Il na\ITW X : TIU\ITW + T0 CSN nv T0 A om. Syr Il ante 9w add. TO CSN Il
naxot:t - 9w om. ex homoeoteleut. A Il + CSN Il vcp 9w X : -r(ii vcp -ro 9w
post naxowv CSN Il ante naxowv add. perperam J Syr 1112 -rov + a-ro X Il vov
+ -ro 9w CSN Il xmanmocrtv : napopv j3oui\.ovot X
13 "Axout:
xupiy om. CSN
Il 'Hi\.w X Il xuplcp + navwxparopt A
14 ncrtv + v9pwnot CSN 1115 a t:'tnwcrtv CSN : i\.youcrtv X i\.youcrtv

a A Il nav-rt: om. A 1116-17 -rwv v9pwnwv CSN
a. Matth. 6, 24
b. Ibidem
c. Cf. Deut. 20, 8
e. Sir. 4, 28
f. III Rois 19, 10
g. Apopht. Poemen (fin) ; Le 6, 26
d. Apopht. Poemen (dbut)
PAUL GHIN
116
20
v8pwrrot xm 11yarrwvTO. "O 8{u ov :rrtE(at Tl -rij 118da

tjipovTtcrm xal. rro8avEiv Tl -r rrp r)ov)v -rwv v8pwrrwv rrotijcrm xal.
yarr118ivat un' mhwv. 'Io ov yw W tjJWTtcr811v ypmpa uTv uEi f,
TO varrauov u rrotf}cr<XTE" yw othw oy((oat on v T rrpo r)ov)v
TWV v8pwrrwv TIOtDGl)TE, xal. <XUTOL )fTayvwcrovTm uwv T vEUa:Oda.
4. 'Ev T~ l)8Et<;J. (11wcrY)TE, xv txpov urr118wcrtv, &.n r)

cruvd11crt ou -rutjioi3Tat Ti :myvwvm TO xm 8Eov rrpya.
25
5. 'O yp xwv (ijov EV8EOv tEhat T)v tjiu)v Arnl. urraxofoacrav TQ

Mwucr~ .yovn rrpo auTOu on napiil.()are .no nil.T] el nil.T]v xat
30
noxevrr;aaTUJ xaaro TOV 1TT]CYOV avrov h xal. TIOt)GUVTWV afrrwv

)xoucrav r]yiaaare r Xetpa V[.LWV Tiji XVp<p i. 'Io ETIOV uv xal. TO
<jJEyo{vou xal. To :rrmvou{vou o 8ETE tTicracr8E y0 xal o
oixo TOU narp ou xvp<p [.LV<p ovil.eaoev, OTl ayi fonv j.
17 i)yanovro AX Il x/i.em X 1118 noeavdv + unp CX'Tj CSN Il TW\1 vepwnwv :

TO vepwnot Syr om. A Il notTjcrm : elTIEV Syr om. X 1119 yancrem CSN Il un'
aTwv om. X Syr Il yw om. A Il w : xaew CSN Il <jMtfo8nv : xmt:M.t\oev CSN Il
uv om. CSN Syr Il ud : v oiSv X Il M om. N Il 20 vanauovra X Il TIOt)oHat X Il
yw om. X Il yw + A Il v :
X Il T om. AN Syr 1121 not)CTT}Tt:: -crt:Tt: S -crt:Tm X
noTm TtTIO'at sic A Il arnl + Ol avepwrrot Giv rrott:TE T eeMm:a A Il arnl + lmepov
CSN Il xaTaytvwcrxovTm X
av
23 T fi.n8d<f (TJWCTT}TE : T fi.neda (TJWTal ytvncree CSN Il xav : xal d A xm

S Il /i.unnewcrtv + xae' wv CSN + o[ xpoawl Syr Il 23-24 fi./i. - rrpya : &.fi.fi.'
crTt:pov eaucrwcrtv xal nmvfowcrt TOv itv8rnv wv (Tjfi.ov CSN Il 24 cruvdnot +
aTwv A Il Tu<ji/i.wnn X Il nom. X Il rrpya om. X
25-30 abest in N Il 25 rraxoucravrt A 1125-26 To Mwcrrn fi.tyovrn X CS 1126
npo aTou om. CS Il on om. A Il nui\.n : nui\.nv C Il 27 rroxevT]crTw scripsi :
rrexevrncrTw X xxevrncrTw CS xevrT)crTw A Il aTo + xal xacrrn Tov e/i.<jiov
aTO X Il aTWV om. A Il 28 )xoucrav +on A Il uv om. A Il 28-29 TO
rrmvouvou xal lj;eyovou C 1129 t)cracree CS : -crem A tdcrem X Il 30 6vy
A Syr : TQ 8t:Q X TQ 8t:Q i}wv CS Il OUt:Ucrwev X CS Il on f.yt6 fonv om. A Il in fine
fiv Syr xal eoacrvo d w alwva fiv X aTQ Ti 6a xal TO xpTo d
To alwva TGiv alwvwv )v CS
h.Ex. 32,27
i. Cf. Ex. 32, 29
j. Jos. 24, 15
117
LE DOSSIER MACARIEN
TRADUCTION
Sur le courage.
1. Personne ne peut servir deux matres a. Vous ne pouvez (accomplir) en
mme temps les (uvres) de Dieu et celles du monde ; vous ne pouvez servir
Dieu et Mamon b, ou vous tes Dieu seul ou au monde seul. Si vous tes
peureux, ne montez pas au combat, car vous ne pouvez tre la fois peureux et
combatifs. Il est crit en effet: Que le peureux ne sorte pas au combat c. Vous
ne pouvez tre la fois faibles et courageux, vous ne pouvez tre la fois
rigoureux et relchs. Cherchez obtenir ou l'amiti de Dieu ou l'amiti des
hommes. Celui qui cherche obtenir l'amiti des hommes s'loigne forcment
de l'amiti de Dieu d. Il est crit: Combats jusqu' la mort pour la vrit e.
Celui qui se soucie de la vrit obit ncessairement la Loi de Dieu, et celui
qui obit la Loi de Dieu s'oppose ceux qui foulent aux pieds la Loi.
2. coute ce que dit lie : J'ai t empli d'un zle violent pour le Seigneur f.
3. Il n'est pas bon de chercher plaire tous, car il est crit : Malheur (
vous) quand tous les hommes diront du bien de vous g, Les prophtes
mouraient pour la vrit, les faux prophtes disaient aux hommes ce qui leur
plaisait et ils taient aims d'eux. Choisis ce que tu veux : ou te soucier de la
vrit et mourir, ou faire ce qui plat aux hommes et tre aim d'eux. Voil ce
que j'avais vous crire, selon la lumire que j'ai reue ; de votre ct, faites
ce qui vous procure le repos. Pour moi, je pense que si vous faites ce qui plat
aux hommes, mme eux condamneront votre manque de pit.
4. Si vous tes au contraire pleins de zle pour la vrit, quand bien mme
ceux-ci seraient un peu chagrins, leur conscience n'est pas aveugle au point de
ne pas reconnatre que vous agissez selon (la volont de) Dieu.
5. Celui qui possde un zle divin imite la tribu de Lvi, qui a obi aux
paroles que Mose adressait ses membres : Allez de porte en porte et que
chacun transperce son prochain h. Ce faisant, ils entendirent ces mots : Vous
avez consacr vos mains pour le Seigneur i. Voici que je vous ai parl la fois
de ceux qui sont blms et de ceux qui sont lous. A vous d'imiter ceux que
vous voulez ; moi et la maison de mon pre, nous servirons le Seigneur seul,
car il est saint j.
PAUL GHIN
118
LETTRE 4 (absente de l'Atheniensis)
Texte de l'apophtegme J 728

(les principales divergences avec la lettre sont soulignes)
1. 'OcpeC\oev ov fro0m TOU Elrnu w o ouvepyficra. f3on0ficrl;J fiiv,

xmop0wowev T. l10n i)wv avov yp ova.xwv, tlvov TO
6py((w0m Tif) &et..cpij) a.w xal. rrW..Lv lvov TO t..um:Iv Tov nt..ncr(ov, W..t..
f..Y)0w xm TO yeypuvov 6<jidt..oev xal. noLeiv xa.l. t..lyetv <j?ncrl. y.p 6
01IW
10
n:6oTOO' 6Jarrt:pE:/ xa(}apa.ra TO x6aov fyt:v~(}l'}t:v, TrcXVTU>V

rrt:ppl'}a ftU> apTt'a xal TO l} U>poi t Xptarv b xal l} OUOt
uiJv t 'lr]aOV c. 'O<j?e(f..oev xa(peo0m OTU\I ua.(we0a. xa.l E<j>pa.OLO.\I !)yeio0m T 0f..tpEL xa.l. T.' fx(a. T f TO\I xuptv !)Iv YL\10lva. Ilfrpo 6 n6oTO6 fonv 6 t..lywv el OVt:t{(t:oBt: t TO ovoa.
xvp{ou axpw{ fore,
TO rrveua. rfj 6(1'} TOU Owu f<P' u
ava.rravaa.t e. "OTO.\I ov ua(ricr8E t TO\I 0e6v, ya.tcr0e t..lyovTE'
a.xapw( foev, OTL xarl'}(t6>01'}Ev urrlp TOU 6v6aro TO (}wfJ arta.a-
on
(}fjva.t
15
20
25
f.
2. X o'lO.TE on cpeLOUO"l T TXVO. tefo0m TO yovei ;

'O<jidt..oev yvwvm xpt{}w on TX\10. fo:v TW\I y(wv n:OO'TOW\I'
Ila.uf..o yp f3oSX xa.l. Myet fv re Xpiarw 'Inao i ro evayyfov fyw
u fyivvl'}aa. g, TOUTW\I ov O\ITE Txva., 6<j>dt..oev tefo0m xal. TO
a.Twv Tpn:ou xa.l. T n:yaet. OTot yp a.cru(6evot xmpov, cruxo<j>avTouevot .Tapa.xot i)cra.v, xa(nep xouovTe n:a.p 'Et..f..iivwv xa.l.
'Ioua.(wv OTL OTO{ atv ol TTJV olxouivnv ava.araTOVVTE: h T
a.ydm xa.l. Ta.i <j>a.paxdm a{nwv. Ka.l. lv n:crt TOUTOt o vov ox
lll.un:ouvw, t..t.. xa.l. xa.uxwevot eyov otopovevot t:voyoJev i xa.l.
T l!). b.t TOUTO yp xa.l. lypci<j>)O"O.\I, l\IU xa.l. !)E1 tT)crwe0a.. Kal.
E1 ov ornv j3p((ricr0e il cruxo<jla.VTT)cr8e il n:t..riy t..a.av)TE, o{hw
6cpdETE ta.Tt8rn0m T~ xa.pl~ uwv W eyat..a. xepfJO"O.\ITE xa.l.
xotvwvol. xa.l. crulToxot TWV &.nocrTwv xa.l. Twv y(wv a.pTupwv
yev6evot xa.l. d(ova. TOUTWV n:pocroxv !:va. xa.l. d(ova. dicrt T. xlp).
Ta.UTO. 6<j>dll.oucrtv o[ XPLO'Ttavol. Ef..nv, t\10. yvwcr8wcrtv on a.8)TO.L dcrt
Twv Ta.tiTa. x)puaVTwv, lfotpltw M o[ Ta.netvol. ovaxol. o1 n:oTa.f;atvot
T<;i xcr<p xa.l ncrt Tol lv Tij) xcr<p.
LE DOSSIER MACARIEN
119
Rtroversion de la lettre syriaque 4

(effectue sur l'd. Strothmann, p. 101-103)
15
1. LlE)8T)Tf. TOU xup(ou onw xaTop8wcrrrre T fl8n Ghr {vov yp

ovaxoi TO 6py((ecr8m xal. ncltv tvov TO uneiv Tov &.e<j>ov mhou,
<X aT}8<3 xm TO yeypatvov MywEv xal. nmwev warrep yp
xa8apara TO xoaou iyevry8r)ev X<Xl Tr<XVTU>V rrepj;r)a U> apna X<Xl
w 0pot t Xptarv b xal. r]ef oilot vwv t 'Inaov c. Xa(pen: omv
&.na(ncr8e, xat(Jere X(Xt ayaililufo8e d OTaV O\lf.Lt(T)cr8e, i.'va di<j>paofav
rryficr8e nfoav +hv &.txta\I T)\I t TO\I xptov Iv ytvoVT}\I. Ox
i}xocraTe el ovet{(eaee lv ov6an XptarofJ, axapwt, Or:t r rrvea rfj
6[n ro 8eo i<p' vi avarraverat e ; "Omv 00\1 &.na(ncr8e L TO\I
8E.O\I, X<XtpE.Tf. yO\ITf.' X<XTT)fu/JJr)ev VTrp TO Ovoaro TO JeoJ
anaa8fjvat f.
2. 'O<j>doucrt yp T n:xva teicr8m <o yovei. ftvwcrxeTe oov,

napaxaW, OTt Txva crT. TW\I &.1t0crT0wv, <j>' ocrov XPtcrnavo( crTf.'
'Io yp xex)puxTm \I T ypa<j>i;i lyw vi lyvVT)O'(X g, TOTW\I .
ovTe <xva, tE:Icr8e TO aT<3v Tp6nou xal. T npau. OTot oov
mrn(6evot xmpov, cruxo<j>aVToevot .Tapaxot )crav oTot f}xouov
OTt oro{ eiCYtv o{ rryv olxouvnv avaararovre h owt xal. ayot xal.
<j>apaxol. wvoa(O\ITO. Kal. v ncrt TOTOt o 6vov ox UTIOU\ITO,
U Xat XaUXW\ITO yO\ITf.' OlOpovevot eiloyoJev, lU>XoeVOl
avexoe8a, U<Y</>TJouevot rr<XpaxailoJev Warrepet X:8apa TO xoaou
iyevry8r)ev, rr:VTU>V rrepj;r)a U> aprt i . .t TOUTO yp Xat ypa<j>T)crav,
i.'va xal. i)d tncrwe8a. Kal. ei oov o<av &.na(ncr8e i) (3p((ncr8e i)
cruxo<j>avTiicr0e xal. nny atiavT)Te, oTw 6<j>deTe nd0rn8m T
xapt<f wv
d xaCpuv
eyaa xepl)cravTe xal. aavoVTe TO
xpo wv, d(ova TOTW\I npocroxwvn: i.'va oTw d(ova i5crt T
xpT} wv. 'f,auTa 6<j>doucrtv o xptcrTtavol. env, i.'va oTw
yvwcr8<30"t\I o-t .a0T)TUL f.lO"L TW\I TUUTa xnpuavTW\I.
on
25
a. I Cor. 4, 13
b. I Cor. 4, 10
c. II Cor. 4, 5
d. Matth. 5, 12
e. I Pierre 4, 14
f. Cf. Act. 5, 41
g. I Cor. 4, 15
h. Act. 17, 6
i. I Cor. 4, 12
PAUL GHIN
120
TRADUCTION
(du texte syriaque, dont il a t donn une rtroversion)56

1. Priez le Seigneur de faon corriger vos murs. Car il est tranger aux
moines de se mettre en colre, tranger aussi d'attrister son frre, mais vraiment parlons et agissons comme le demande !'criture : Nous sommes en effet
devenus comme l'ordure du monde, le rebut de tous jusqu' prsent a et :
Nous sommes comme fous cause du Christ b, nous sommes vos serviteurs
cause de Jsus c. Rjouissez-vous quand vous tes mpriss; rjouissez-vous et
soyez dans l'allgresse d quand vous tes outrags, afin de considrer comme
une joie chaque injustice qui vous est faite cause du Seigneur. N'avez-vous
pas entendu dire : Si vous tes outrags au nom du Christ, bienheureux tesvous, car l'esprit de la gloire de Dieu repose sur vous ! e ? Quand donc vous
tes mpriss cause de Dieu, rjouissez-vous et dites : Nous avons t jugs
dignes d'tre mpriss pour le nom de Dieu f.
2. Les enfants doivent imiter les parents. Sachez donc, je vous en prie, que
vous tes, en tant que chrtiens, les enfants des aptres. Voici en effet qu'il a
t proclam dans !'criture : Moi, je vous ai engendrs g. Etant leurs enfants,
imitez leur conduite et leurs actions. Quand ils taient fouetts, ils se rjouissaient ; quand ils taient calomnis, ils ne se troublaient pas ; ils entendaient dire : Ces individus bouleversent l'univers h ; ils taient appels magiciens et empoisonneurs. Et de tout cela, non seulement ils ne s'attristaient pas,
mais ils se glorifiaient en disant : On nous insulte, et nous bnissons; on nous
perscute, et nous supportons ; on nous calomnie, et nous consolons ; nous
sommes devenus comme l'ordure du monde, le rebut de tous jusqu' prsent i.
Ces paroles ont t crites pour que nous soyons leurs imitateurs. Vous aussi,
quand vous tes mpriss ou injuris ou calomnis et quand vous recevez des
coups, vous devez tre persuads dans votre cur que vous devez vous
rjouir57, parce que vous avez fait de grands profits et augment vos gains,
vous attendant des (preuves) plus grandes qu'eux afin de gagner ainsi plus
encore. Voil ce que doivent mditer les chrtiens, pour que de cette faon on
reconnaisse qu'ils sont les disciples de ceux qui ont proclam ces choses.
56. Pour la traduction de l'apophtegme J 728, se reporter L. REGNAULT, Les Sentences des
Pres du Dsert, Troisime recueil & tables, Solesmes, 1976, p. 42-43 ou Les Sentences des
Pres du Dsert, srie des anonymes, Solesmes-Bellefontaine, 1985, p. 309-310; le texte de la
lettre commence la septime ligne de l'apophtegme dans les deux cas.
57. La divergence du syriaque est peut-tre due la difficult reprsente par le verbe
taTlElw9at.
121
LE DOSSIER MACARIEN
LETTRE
5 (= Op. V)
To a\r-ro m:pl <ji6~ou Orn.

1. v vwn:pov <ji6~ou 9E:O' <P6fo yp xvptov rravra urrepi6aitev a
xal rij> cp66<p xvptov txxit{vet rra rro xaxou b. ToTOv xTI)crweOa, rmpaxaw, xal xx(vwev rr rr.vrwv rwv ) prnx6vrwv r0 9e0 e't TL ar0
ox pfoxE:L <jiu!l..wev )va rp611ov rrotE:'.v, xal E:'L TL rrp.rroev,
13!1.TIOVTO aTO 116.vra TrOLE:V' ov yp ave.vE:L TO 6<ji9Mo aTO. Tourwv orw x6vrwv, e'L TL rrotehm e'fre v My E:vm )i eee
xncrev, unoev arv orav ar xncrev )E:l tacrrpf.<jiwev.
Kal yevov) rfj <J>uxfl xar' E:lx6va 9E:O d, i)E:L rauTI)v trnrpf.<j>aev,
xal uva.v) rfj <J>uxfl 13!1.foetv Oev xal napp)crtav XE:tv np rv
arf) E:cr116T)\I, )E: aT)v TIavficraE:v WCYTE: ) OUE:UE:L\I ee0,
TO i)wv n.Orntv. L\etv6rawv yp cX)9w TO rraeemv oviteetv e E:TIE:\I
y.p TL TWV cro<jiwv oaa rra8T} rfj </Jvxf], TOOUWl earrOTO'.l f. xal ~~(i
Nucr9E:pwv 9wv d TO f.ya xotv6fov dnev Mv Tl mapT}TO'.l r rraeT},
10
15
yiyovev oiito roi rra8ov xal ovxin oiito TOU 8eoi g,
20
2. B.TIE:TE: ov, napaxa/l.w, crxl)crarE: nEletav xp(~E:tav ovaxwv

h(nrficret nap' wv oEle xal v !1.f.yet t ro 11ocrr6!1.ou ro metxi
uiJv yv<aer]r< rramv vep<Jrrot h. TW ov fouro rponwcrmE: WCYTE:
EJE:OV X<XlpE:tV <jl' (i, )V vat0V TO TIOtOVTE:' cr<jiat(E:CYEJE:
fouro v <ji6~cp ElE:O xal vem/l.l)nrw r <J>ux wv TTJpncrarE:.
A
Syr
Apopht
Atheniensis gr. 2492, f. 84rv

12e s.
Apophtegmes
2 yp om. Syr Il 3 Towv + oiiv Syr Il 5 <jlui\.wev + xal A Il 6 rrotetv A : rrotwr.v Syr
rrotr.iTm A : rrowr.v Syr Il 8 ante ttw(r. add. oTw Syr Il OTw A : TOTf. Syr 119
rrotet A Il TO addidi 1110 aTO Syr : v 6 aTO A Il )et + A 1111 yr.valvY) A Il
14 Y)0i3 + xal mxp6wTov Syr IJ 15-16 66 Nucr0r.pwv 0wv A: 66 N 0r.wpi3v
06vrn legit Syr JI 16 tmcrupr.wt A
Il 7
18 xp(t\r.tav + yp Syr Il 21 cr<jla((r.crer. + ov Syr

rrpocrwrro]mw videtur legere S yr
Il 22
vr.m)mw A :
a. Sir. 25, 11
b. Prov. 15, 27a
c. Cf. Col. 3, 17
d. Cf. Gen. 1, 6
e. Sextus 7 5a
f. Sextus 75b
g. Apopht. Nisthrn
h. Phil. 4, 5
PAUL GHIN
122
25
BMm:-n; ov TOV n6a i:Jv tij (j;uxii Ti ~MT)TE e[ va j3p6xov Tou

taMi\.ou oyp ta~oi\.o (J<X"(Jva xTE:lvu TOU (Jayriveu(Jat q.,ux xepa(ou, V E:p") \IU(JTU(Ot)(JU" uE f. vf}<J>OVTE xat ypryyopOVVff i
xa8apoi 6<j>8ai\.o Tj 4>uxii, (j;il.i\.eTE i\.tyovTE" nHmfJvmt v .cf>toilf]cnp6oov aov, xvp, v yaaTpt il6.oot:v xal
6>tvf}aat:v xal hixot:v, nwfJa awTY]p{a aov notf}aat:v nl rfj yi]k.
3. Kal. TOUTO i notv~crxw on ypaq.,ev Mi 'Em<j>vto o
fo(mwno OTt o TO yxpar xal TO ova(ovm otilt:[v [.lt:T
yvvmxiJv l. OTw ov o nap8vov otELV e-r vp6, i\.i\.' o
opav.
4. NoE:tTE a i\.tyw- <f>ry yp v[v 6 xvpw VVEalV v nfimv m. BnETE
ov -r( nofre, d pfoxet 8eij), d oi'.xooeI TOv j3i\.foov-ra f) xoi'.JoVTa.
0
3O
35
23 oiiv A : n:a/i.tv Syr Il 27 aTwv A Syr : aTo Rahlfs

1128 crou Syr Rahlfs : om. A Il xptE Syr Rahlfs : xup(ou A
Il xm 6va dl
yw om. Syr
30n:ov\'JcrxwA1131-32 eT yuvmxwv - tEv Amg 1132 post yuvmxwv add.

o aT pi.v OcrT) vat Syr Il oiiv A : xal Syr Il nap0vou Syr Il vpwv Syr Il 33
pi.v + OO"T) vat Syr
35 d o1xoo]v Twv 13/i.moVTwv xal xou6vTwv videtur legere Syr Il in fine exwee
n:p o add. S yr
i. Cf. I Pierre 5, 8
j. Ps. 140, 10
1. piphane (ubi ?)
m. Cf. II Tim. 2, 7
k. Is. 26, 17-18
TRADUCTION
Sur la crainte de Dieu.

1. Rien n'est au-dessus de la crainte de Dieu, car la crainte du Seigneur
surpasse tout a etc' est par la crainte du Seigneur que tout homme se dtourne
du mal b. Acqurons-la, je vous en prie, et dtournons-nous de tout ce qui
n'est pas agrable Dieu. Ce qui ne lui est pas agrable, veillons ne l'accomplir d'aucune manire, et ce que nous faisons, de l'accomplir en pensant
qu'il voit tout; rien, en effet, n'chappe ses yeux. Les choses tant ainsi, quoi
qu'il soit fait, soit en parole, soit en action c, soit en pense, examine si cela est
agrable Dieu, en sachant qu'il le voit, et puis accomplis-le. Or nous savons
que nous lui sommes agrables quand nous gardons la droiture dans laquelle il
nous a crs, et que nous l'affligeons quand nous pervertissons ce qu'il a luimme cr. Alors que l'me a t cre l'image de Dieu d, nous l'avons pervertie ; alors que l'me pouvait voir Dieu et s'entretenir librement avec son
matre, nous l'avons gare, si bien qu'elle n'est plus au service de Dieu, mais
de nos passions. C'est en effet vraiment une chose terrible que d'tre au service
LE DOSSIER MACARIEN
123
des passions e. Un sage a dit: Autant il y a de passions del' me, autant il y a

de matres f, et Abba Nysthrn, quand il s'est rendu au grand coenobium, a
dit : Si quelqu'un s'attarde dans les passions, il est au service de la passion et
non plus au service de Dieu g_
2. Veillez, je vous en prie, vous exercer l'impassibilit. Dieu
recherchera chez vous la rigueur des moines, et il vous dit par la voix de
l' Aptre : Que votre modration soit connue de tous les hommes h. Ainsi donc
dominez-vous58, de faon ce que Dieu se rjouisse de vous, parce que vous
n'accomplissez rien d'indigne de lui. Mettez-vous en scurit dans la crainte de
Dieu et gardez vos mes l'abri des reproches. Veillez ce que le pied de
votre me ne se prenne dans un des lacets tendus par le diable, car le diable
jette ses filets pour ramener les mes innocentes, s'il les trouve assoupies. Vous
autres, en tant vigilants et en restant veills i avec les yeux purs de l'me,
rcitez ce verset des psaumes : Les pcheurs tomberont dans leur59 filet, et moi
je reste seul jusqu' ce que je passe j ; ajoutez aussi ce verset : En te craignant,
Seigneur, nous avons conu, nous avons souffert les douleurs de l'enfantement
et nous avons accouch, nous avons produit l'esprit de ton salut sur la terre k60.
3. Je vous rappelle aussi ce que l'abb piphane, l'vque, a crit: Il ne faut
pas que les continents et les solitaires parlent avec les femmes 1. De la mme
manire donc, il ne faut pas que la vierge parle avec un homme, ni mme le
voie6I.
4. Comprenez bien ce que je dis. Que le Seigneur vous donne donc l'intelligence en tout m. Veillez ce que vous faites, si cela est agrable Dieu, si
cela difie le spectateur ou l'auditeur.
58. Le sens de TponwcraTe tmrrou est incertain, Je verbe signifiant normalement mettre
en fuite. Le syriaque a compris : instruisez-vous, formez-vous.
59. On attendrait un singlier: dans son filet, Je pronom renvoyant au diable nomm plus
haut.
60. Texte prophtique gal~ment cit dans les Vertus de saint Macaire, p. 139-140.
61. Les mots OTW oi'iv s'emblent introduire la conclusion tire du propos d'Epiphane.
Comme le montre l'apparat, le syriaque a un texte plus long comportant deux propositions
symtriques : li ne faut pas que les continents et les solitaires parlent avec les femmes, ni
mme les voient, autant que possible. De la mme manire, il ne faut pas que les vierges parlent
avec les hommes, ni mme les voient, autant que possible.
PAUL GHIN
124
LETTRE 6 (=Op. VI)
lO
15
To aTO m:pt Tanetvo<j>pom'.lvr).

1. 'EnetTi :TIYJpwn)craTt e nept Tanetvo<j>pocrvY), x&yw ox 6xvncrw
ETaovm f. G>v a9ov n:ap TWV naTpwv. I:uvT6w ov f.pw
Tanetvo<j>pocrvYJ :crTtv TO nvTwv i)yc:fo9m auTov foxaTWTEpov xat
nvTwv noEcrTEpov, oTW Of; yvYJcrtw :v xap(q_ xEicr9m, o y<p,
a ano X<Xpl<X' 9ETE Xt <ano> TO CTWT)pO yOVTO' afJETE an'
fofJ on npJ.6r; Eit xal ranEtvo rfj xapJ a Tanetv6<j>pwv yp /...lyETat
t TO <j>p6vY)a- fow9tv fonv Ti Tmmvo<j>pocrvYJ.
2. Enev yp n TWV y(wv ranEtv6<fJpwv forlv 6 nEpt 6(av f;yxpar~ b. Ka/...ov ov TO f.yxpmern8m T <j>tpovTa d 6av, TOUTfonv Ti
(YJTEv 6av, Ti etf...etv nepox, f...f... fl./...ov no9Eiv T ioa.
3. etf...u ; yvwvm Ola\I XEL Mvatv Ti TanEtvo<j>pocrvY); 9E &n:o TO
<j>aptcratO'U xat TO TEWVO'U' .xEVO 0 <j>aptcrafo 0 aa(wv EXOEVO
EYEV' d1xapwriJ aat, xp, OTl aux di W ol ilomai TWV avepwnwv,
apnayE, f-LOlxaf, nilwvixrat, ovi wr; aro 6 TEulVY]' VY}O"TEVW l TOU
aa66arov, anaExar{J av navra r imapxavra e T<XUT EYEV :xEVO
T xaTOp9waTa a'UTOU' '{wEv xat nEpt TO TEWVO'U, Tl f...tyc:t :xdvo 6

TEWVY)' an axp68Ev O"TW oV; TOU </J8ailau fnfjpEV d rv
avpav6v, ail.il, l!rvnn:v d TO arfjfJa avrov iliywv 6 8E6, lila8ryr{ ai
rijJ aaprwil.iji d EE xap{av TETanEtVWf.LVY}V e J <UVVY)V> TO
6<j>8a/...o d TOV opavov :npat, ail.il, l!rvnn:v El TO TfjfJa avrov
iliywv. 6 8E6, lil.1fo8ryr{ ai Tiji aapwiliji. xal xaTT] aro ElXatWivo nap' fadvav f. Ee tcrxv Tanetvo<j>pocrvri, wcrTE xal. apT(a
25
xa8aplcrm. Ka/...ov ov TO dvm TnEtv6<j>pova <Tn xap(q_, TouTfonv TO

&YJ9w Evm Tanuv6<j>pova>, n:c:tTa xat T ,w xocrEiv, Tanetvov Evm
TQ /...6y<p, TQ :van, To xtvfiacrtv (fonv yp xat xtvY)a x6nov
xov), 6<j>8a/...o TnEtvo XcXT(i) VEOVT (fonv yp xat ~f...ta
nepl)<j>avov), n6Y)a Tan:etv6v, ~tcra &xev6oov (fonv yp xat
~tcra xevoo(a rnT6v).
A
Syr
Apopht

Apophtegmes
2 :m:pwT)cro:re A Il 3 ov om. Syr Il 5-6 yvria(w - om. Syr Il 6 fkte + Syr

Il n Syr: om. A Il 9ew + A 117-8 Syr discrepat, vide notam
10-11 Tomfonv - nepox om. Syr 1111 ov A : xal TO Syr

13 hdvo + yp Syr Il exevo om. Syr 1120-22 eie - apTwij} Amg 1120 i)
uvawiv Syr : ni: A
xevoo!;(a add. xal A
Il 24-25
Tfj xap(Cf. -
rnrretvcppova restitui ex Syr
a. Matth. 11, 29
b. Basile, Grandes rgles 16 (PG 31, 960 C3-4)
e. Le 18, 11-12
d. Le 18, 13
e. Ps. 50, 19
Il 29
f. Le 18, 13-14
ante
125
LE DOSSIER MACARIEN
3O
4. Tafrm TIf>E.afoE.v lx -rwv ypa<pwv vT}ovdiaw xal. ~(ou y(wv

TITpwv i?v Tl t:y6evo ao ITa0 xa.i rrt:pl TOTOV Myt:rat OTl rp{a
frTJ t:tvt:v alrot:vo rv 8t:v xai Myu.w n ofaa7J t: rrl rfj yfj
xai on,; t6faaEv arv 8t: 650-rt: i; vaafJa{ riva art:v{aai d r
rrpoaQrrov arou x rfj 6fTJ r} t:Txt:v r rrp6aQrrov arou g_
35
4o
5. Kal. aO rrari}p nv arroxM{aa iavrv xal nv fo{aT)o v rff TTOEt

'C
11 '
"
1 'f) TJ ovv
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avaVEtV, t:upo, aarraaat arv rrpiv xoi178fj xai vt:fJv:r]fJT) v avnj5 on
v [fJQ rypa mrpXOVa{v ot o[ avfJpiTrOt Xat 1TO1} ot O(a
y{vETat Xal OX avarrauom raura arrpXO/J-at OV ocp; CYXOT/. Xat
avfJavlJ rravra 6# ov ,ffjfJt:v lx wJ xEOv arov rff axor;. w
fJiJV afJEV, xa/ {o X fJEOU xararrrrOVTat O ayyt:Ot t:r
arraQV, rrapa<pa{vovn an;> xal omv rraa r] rroi xaripat:v
[3Mrrovaa rnv 6fav xai w oft:v </>t:yt:tv ri}v 6fav, rrdi tofaafJrr lv
wrot rrT)povrai r yt:ypaivov
rr
rarrt:tvCJv avrv v</JifJl]CJETat h.
on
45
31 n:mpwv om. Syr Il 31-32 1'.p(a hn Syr Apopht : om. A Il 33 o{hw - 6 8e Syr
Apopht : 1:0cro1'.ov toacr8n A Il 34 x 1'.fj - rrpcrwn:ov auw Syr Apopht : om. ex
homoeoteleut. A
36 oi3v A: Apopht om. Syr li 38 ot scripsi : e [m] A om. Apopht Il 39 ov A
Apopht : 'A'A ante n:pxom Syr Il 40 (fj8ev A Syr : (e'A8Giv Apopht Il aw tji
CTX01'.tC/- A Syr: om. Apopht 1141 ante 8eo add. 1'.0 Apopht Il 43
A: ocrov Apopht Il
n:Mov Apopht 11 o6.cr8nv A Il 44 on om. Apopht 11 44-45 <j>w8/icrnm + 6 <j>wv
atrro 1'.Un:etvw8/icrnm A
g. Pambo 1 (PG 65, 368 B13-C4)

Matth. 23, 12
h. Jean Colobos 38 (PG 65, 216 D4-217 A 7);
TRADUCTION
Sur l'humilit.
1. Puisque vous m'avez interrog sur l'humilit, je ne tarderai pas vous
faire partager ce que j'ai appris des Pres. Je dirai donc brivement ceci.
L'humilit consiste se considrer comme le dernier de tous et infrieur
tous, et ainsi de l'tre sincrement dans le cur, non pas en parole, mais de
tout son cur. Apprenez-le du Sauveur qui dit : Apprenez de moi que je suis
doux et humble en mon cur a. On emploie en effet le mot humble en
pense cause de la pense : l'humilit est intrieure62.
62. Si le propos de l'auteur est clair: l'humilit est d'abord une attitude intrieure comme
l'indique l'tymologie du mot, le texte grec n'est pas trs satisfaisant, et il est possible qu'il soit
corrompu. Le syriaque a un texte diffrent, plus long : Observe que "en mon cur" relve de
126
PAUL GHIN
2. Un des saints a dit: Humble est celui quis' abstient de gloire b. Il est donc
bon de s'abstenir de ce qui conduit la gloire, c'est--dire de ne pas chercher
la gloire, de ne pas vouloir les positions en vue, mais de dsirer plutt ce qui
est modeste.
3. Tu veux connatre la puissance que possde l'humilit ? apprends-le du
pharisien et du publicain. Ce pharisien prtentieux disait dans sa prire: Je te
rends grces, Seigneur, de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes,
qui sont voleurs, adultres, avares, ni comme le publicain que voici. Je jene
deux fois la semaine, je donne la dme de tous mes biens c. Celui-l disait ses
bonnes actions. Voyons ce qui est dit du publicain, ce que dit ce publicain : Se
tenant distance, il ne levait pas les yeux au ciel, mais se frappait la poitrine en
disant : Dieu, aie piti de moi qui suis pcheur d - tu vois le cur humili
qui ne peut lever les yeux au ciel-, mais il se frappait la poitrine en disant :
Dieu, aie piti de moi qui suis pcheur, et ce dernier descendit justifi, l'autre
none. Tu vois la force de l'humilit, qui peut mme purifier les pchs. Il est
bon d'tre humble de cur, c'est--dire d'tre vraiment humble, et ensuite
d'arranger aussi les choses extrieures, d'tre humble dans son parler, son
vtement, ses mouvements (car il y a aussi un mouvement plein de morgue),
d'avoir les yeux humbles baisss vers le sol (car il y a aussi un regard plein
d'orgueil), des chaussures humbles, une dmarche exempte de vaine gloire (car
il y a aussi une dmarche remplie de vaine gloire).
4. Voil ce que nous avons reu des critures. Je vais faire aussi mention
des Vies des saints Pres. Il y avait quelqu'un quis' appelait Abba Pambo dont
on disait qu'il tait rest trois ans supplier Dieu en disant: Ne me glorifie pas
sur terre. Dieu lui accorda une telle gloire qu'on ne pouvait pas fixer son
visage, cause de la gloire qu'avait son visage f.
5. Un autre Pre s'tait fait reclus, il tait trs clbre dans la ville et
possdait une grande rputation. Il lui fut annonc qu'un saint allait disparatre
et qu'il devait venir l'embrasser avant sa mort. Mais il se fit cette rflexion : si
je sors de jour, les gens vont me poursuivre, on me fait beaucoup d'honneur et
je n'y trouve pas mon repos. Je sortirai donc le soir, la nuit tombe et
l'insu de tous. Il sortit donc de sa cellule la nuit tombe, furtivement : et
voici que sont envoys de la part de Dieu deux anges portant des torches, pour
l'clairer. Et alors toute la ville accourut la vue de sa gloire. Il fut d'autant
plus glorifi qu'il avait cru fuir la gloire. En cela s'accomplit ce que dit
l' Ecriture : Tout homme quis' humilie sera lev g_
son humilit, parce qu'il avait une pense (<j>pvT)u) humble. La pense, en effet, est
l'intrieur du cur. Humilie-toi ton tour! Le syriaque glose l'expression T xup{<f. de la
citation biblique qui prcde, la diffrence du grec qui fait l'tymologie du mot compos
-runnvo<j>pocruvTJ.
127
LE DOSSIER MACARIEN
LETTRE 7 (=Op. VII)
10
15
1. Mey!l.n xapt 0rn fi xcmivuEt brl To .apT{iaow. "Eo"Tt\I yp

xal. :tl TW\I ta<j>phl\I qmxwv on oi v TW\I .apThlW\I T<XX
xmavcrcrovTm, oi oM d eTuvotav pxovTm, .fi.fi. vexphl0.ne
11.omov TO (fjv &.neoxtucr0Y)crav a auvbcetaev yp o8J xar' ariJv b.
T{ ovv; i) .txfo rrapa r{ji 8e{ji; i) yvotro c. "On o v X<XT<X\IUO"O"EL,
o M crxfl.npuvet d ox fonv &.txia nap TQ ee9 o y.p w av0phl1w
6p<;i 6 eeo, &.fi.li.' aTO d T X<Jt>l<X 6p<;i e xal. oxtu(et, oTev TO
nenmn.vou d TO pyov aTO, TOUTOL xaTuvuEtv X<Jt>l(ETm.
2. 'Op<;i nepl. TO 'Hcra Tl .yff eravo{a yap r6nov ox dipev,
xa{nep er axpvVJv x(ryrriaa arriv f' &xoucrov ov o T")v eTuvotav
:x(nTI)cra lxpucrev, &.fi.li. T efl.oyla To nmpo xal. lE aTO M
avevoev .yO\ITO ox vrrodrrem{ am eoy{a, rr<frep g; Mn oi Mo
oi lnl. TO O"T<XUpo oxl \)O"TUL ncrav; xal. TL 6 ek :<j>hlTl0"0Y) d etU\IOLU\I,
6 ef .rrnu<j>w0Y) h; Mn o rro<XL rropvm ncrav fol. TO 'Incro; xal. Tl
OTL 'PaM fi rrop\IY} ovn fow0n i;
3. 'Op<;i TOV oxtacrT")v Twv xaptwv. "Opa ov lrrl. rrTwml nvo n
:talpou, &.fi.fi. ..11.ov crwuTov lx TOUTOU cr<j><Xl(ou n xal. cr rrfo\) i)
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rr{rrrVJv ox .v{ammt j; .yw M OTL nvu 6<j>dfl.oev n
cruna8da <j>decrem Twv <Jluxwv. 'Ev yap, w .yet :xci" xat .p[6.evo
xarnrrovr{(eaem drrev xvpte, aiJa6v e k, xal. fiei OT(J) rrpo TO\I eeov
~owev cruvexw, o Xt\IU\IEUoev. M.ya y.p &.ywv xal. <j>ot>o <Jluxnv
<j>ufl.Em, .tcrTa o[ ficrux(O\ITE <j>ucrcrEt\I TO oytcro o<j>Eloev
fartv yap rJ[.lWV rJ 1TcX7] rrpo Ta .px X<Xt r [ouafo X<Xt TO
xoaoxp6.ropa rofJ ax6rov, rrp ra rrvevanxa rfj rrovrypta l :crTtv
20
A
Syr
Apopht

12e s.
Apophtegmes [a= coll. alphabtique; s =coll. systmatique]
1 xpt Syr : u A 11 upc/iacnv Syr : upnxvoucrtv A 11 "Ecmv Syr : dcrlv A 11 23 Syr discrepat, vide notam Il 3 M + lcrm:p A Il 4 omv om. Syr Il 5 Ti yvotw post 6 9eij)
transp. Syr Il 7 at..t..' UTO A : UTO yp Syr Il oxt(et A : oxt(wv T. xap(u
Syr Il 8 ante wwt add. xul Syr
12 r..yovi:e A 1114 M-/i + n!..tv Syr Il 'IT)cro + u1o To Nuu-/i Syr 1115 Ti n6pvT) om.
Syr
16 ov A: Syr 1117-18 Ti yp A: xul Ti Syr li 19-21 Syr discrepat, vide notam Il
20 ante xul fiet iteravit v A Il 22 t..tcrT - <PeC\oev A : <Pdt..oev ov ficrux(etv
xal <Put..crcretv TO oytcro Syr Il 24 TIOVT)plu + v TO unoupuviot Syr Il crTtV +
yp Syr
a.
e.
h.
k.
Cf. Hbr. 12, 17

Cf. I Sam. 16, 7
Cf. Le 23, 33-43
Matth. 14, 30
b. Job 3, 23
c. Rom. 9, 14
d. Cf. Rom. 9, 18
f. Hbr. 12, 17
g. Cf. Gen. 27, 36-38
i. Cf. Jos. 2 et 6, 22-25
j. Jr. 8, 4
1. phs. 6, 12
128
25
30
35
40
PAUL GHIN
fiIv n:po TO crwa xal. T lv mh<;> <j:>eymvocra fioov 6 n:6eo xal.

T lv TU <J>uxn nxTolva lm8u(a xal. T ln:mpolva lv fiIv
xevooola xal. n:po 8uov xal. 06i\ov xal. TO l atnwv cru:()a(vovrn
oytcro.
4. 7 'Hcrav yp JO TlV: xat efm:v lfrepo T{j) Tpcp aTrOXU>p{m.J{.1.E:V

aVTOV. xai v T{j) ova(eiv OVTQ rroileefro 6 e[ vrr TWV iloyiawv
xai eil{oeTO GJ<JTE: ot <jJU>vfj xpa(eiv xai iliyeiv o f.1LO"W TOV aoeilp6v
ovm.
5. Lit TOTO 6cpdoev &.crcpal(rn8m fouTwv To oywo xal.

.vTtxefo8m &.xpt:()w lv xcx.I. ln:mx8wev, Y) d &.n:6yvwcrtv
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y(veTm l\I yvwev aUTW\I TD\I &.cr8VE:l\I, on av8pen:O( foev, &.M
cru:()a(vEL on lx TWv ln:mywv TEXVLXWTEpm ytv6e8a. OTe 6cpdoev
O"TE\I.(E.L\I on .n:avfi8riev xal. Y) &.n:oyt\IWO"XEL\I OTL oixdpU>v xai
ileriU>v 6 xvpi6 n fonv xal. cruyytVWO"XEL TU &.cr8E\IEL<;l Tiwv o.
6. 'Eav nvt mnwv el py7}v xtvr;ep, towv rraBo rrilr;pof- ovo: yp
tVa a.ililov m/>m;J O"WVTOV arroil.aei P.
45
50
7. ToE 8oev ; lv Y) E.ooo8wev, n un:ri8wev o yp n:.\ITW

8oEv TT )Iv crucppEt" <ye on TO 8)a .crTt TOtOTO"
n:ocrxt 8Et ETJ n:o (Tiv xal. ox EoooTm Ti 606 crou lv TOTC, on
o crucppEt>. Mi) ov Mye Et ToE ln:o(ouv, exov cre8Tjvm, '&.M'
exap(cna oTt
oToev 6 xpw xu:()epv<;i T <J>uxa. 0EL a8E.Iv
8T)a \IUTIOUO\I, On:Ep .\I ) TIOLWEv O cr<p(E.8a; 8)O"O\I
xat0p8wcrm <n:crav> .pn{Jv, lyxpaTEtav, crecppocrvriv, &.yn:)v, TTIEtvocppocrvJv, dpfivTJV, 66votav, lv cp6:()<p 8rn TTa lx(YJTJcra f:v8ou xal.
f:avov w xmop8wcri;i xal. n:otficra aT M<J;i;i n:ap xup(ou Ti)v
&.wan:6oocrtv q_
26 bw.tpo.va Syr : TIT)po.va A

29 yp A : Syr Il 30 xa[ A : xa(m:p intellegit Syr
35 t.:A n:ot.:Aaxt xai A: n:o\/i.6.xt Syr 1137-38 6<jidl.oev crTeva(etv scripsi : tv

meva(etv sic A <JTt:va(oev Syr Il 38 ox noytvwcrxoev Syr
40-41 ot- n:o/i.foet Apopht Syr: om. A 1140 ot Apopht (s) Syr: o Apopht (a)
&t.:Aov Apopht (s) Syr: \ou Apopht (a) Il n:ol..crt:t Apopht
(a) : 6<jidli.et n:o/i.fom Apopht (s)
Il yp Apopht: om. Syr 1141
42 n:anw a A : n:ana ocra videtur legere Syr Il 43-45 yw - cru<jipEt restitui ex

Syr : om. ex homoeoteleut. A Il 48 n:crav Syr : om. A 1149 v <ji66cp A : xat <ji66ov Syr Il
49-50 i:ai:a - Envov textum breviorem habet Syr Il 50 n:ap xuplou om. Syr
m. Apopht. (ubi ?)
n. Ps. 144, 8
p. Apopht. Macaire 17 (PG 65, 269 B)
o. Cf. Rom. 8, 26
q. Cf. Col. 3, 24
LE DOSSIER MACARIEN
129
TRADUCTION
1. C'est une grande grce de Dieu que la componction pour les pchs, car il
se produit chez les diffrentes mes que certains pcheurs sont rapidement
pntrs de componction, tandis que d'autres n'arrivent mme pas se repentir63, mais sont dclars, une fois morts, indignesa de vivre, car Dieu leur a
ferm (la porte) devant eux b. Quoi donc ! N'est-ce pas injustice de la part de
Dieu ? Certes non! c Qu'il en frappe certains de componction et qu'il en endurcisse d'autres d n'est pas une injustice de la part de Dieu, car Dieu ne voit
pas comme un homme, mais il voit dans les curs e et il les met l'preuve :
il sait ceux qui sont faits pour son uvre, et ceux-l il accorde la grce de la
componction.
2. Tu vois ce qui est dit d'sa : Il n'a pas trouv la place du repentir, bien
qu'il l'ait recherch avec des larmes f. Ecoute donc. Ce n'tait pas le repentir
qu'il recherchait avec ses larmes, mais les bndictions de son pre. Et c'est
lui-mme qui nous l'apprend quand il dit: Ne te reste-t-il pas une bndiction,
pre g? Est-ce que les deux crucifis n'taient pas des larrons ? Pourquoi l'un
fut-il illumin au point de se repentir, et l'autre aveugl h ? N'y avait-il pas
beaucoup de prostitues au temps de Josu ? Comment se fait-il que seule la
prostitue Rahab fut sauve i ?
3. Tu vois celui qui met l'preuve les curs. Veille donc ne pas t'enorgueillir de la chute de quelqu'un, mais prends-y plutt garde, de peur de
tomber ton tour. En effet, est-ce que celui qui tombe ne se relve pas j ? Je
vous le dis : nous devons absolument mnager les mes en faisant preuve de
compassion. Dans un passage (de l'criture), on lit ceci: Et alors qu'il commenait s'enfoncer dans l'eau, (Pierre) dit : Seigneur, sauve-moi k ; de la
mme faon, si nous aussi nous crions continuellement vers Dieu, nous ne courons aucun danger64. C'est en effet un grand combat et une chose redoutable
que de veiller sur une me, surtout pour nous les hsychastes qui devons
veiller sur les penses. Notre lutte est en effet contre les Principauts, les Puissances, les Matres de ce monde de tnbres, contre les esprits de malice 1.
Notre guerre est contre le corps et les plaisirs qui s'enflamment en lui, contre
les dsirs qui naissent dans l'me et contre les vanits qui s'lvent en nous,
contre la colre et la tromperie, contre les penses qui viennent de (diffrentes) causes.
4. Ils taient deux, et l'un dit l'autre : Sparons-nous. Et dans la solitude,
l'un fut ce point combattu et accabl par les penses qu'il criait voix forte :
Je ne hais pas mon frre m.
63. Le syriaque a le texte suivant : Il y a chez ceux-ci diffrentes classes d'mes. Certains
en effet pchent et sont aussitt pntrs de componction; il y en a d'autres qui pchent et qui
ne parviennent mme pas au repentir.
64. Le syriaque a une construction diffrente : Mais comme le dit l-bas Simon qui cria
quand il commena s'enfoncer, toi aussi dis : Seigneur, sauve-moi. Car si nous aussi nous
n'appelons pas ainsi continuellement, nous sommes en danger. A noter que dans la
proposition syriaque, la ngation n'est pas dans la principale, comme en grec, mais dans la
subordonne.
130
PAUL GHIN
5. C'est pourquoi nous devons nous garder de nos penses et rsister pied
pied. Mais si nous avons t le jouet d'une illusion, ne cdons pas au dsespoir,
bien au contraire, car cela vient du Malin. Souvent, de telles choses sont permises afin que nous connaissions notre faiblesse, notre condition d'hommes, et
il arrive aussi que ces illusions nous rendent plus expriments. Ainsi, nous
devons gmir, parce que nous avons t tromps, et ne pas dsesprer, parce
que le Seigneur est compatissant et misricordieux net qu'il est indulgent pour
notre faiblesse o.
6. Si en reprenant quelqu'un, tu te laisses emporter par la colre, tu assouvis
ta propre passion. Tu ne dois pas te perdre pour sauver autrui P.
7. Voulons-nous telle chose ? Si nous ne russissons pas, ne nous affligeons
pas, car tout ce que nous voulons ne nous est pas forcment utile. Je vous le
dis : la volont est ainsi faite. Que de fois tu veux vivre de longues annes et tu
n'y parviens pas, parce que cela ne t'est pas utile. Ne dis donc pas : Si je faisais
telle chose, je pourrais tre sauv, mais rends grces de ce que le Seigneur
gouverne les mes avec science. Tu veux savoir ce qu'est une volont irrprochable, sans l'exercice de laquelle nous ne sommes pas sauvs ? Eh bien !
Prends la dcision d'accomplir chaque vertu, continence, temprance, charit,
humilit, paix, concorde, dans la crainte de Dieu. Aprs les avoir recherches,
tablis-les en toi et tiens bon jusqu' leur ralisation, alors tu recevras toimme du Seigneur la rcompense q65.
65. Syriaque : Recherche-les continuellement afin de les obtenir, et une fois que tu les
auras accomplies, tu recevras la rcompense promise.
LE DOSSIER MACARIEN
131
LETTRE 8 (=Op. VITI)
To aw m:pl yuTtT).
1. Nvvl vet r rp{a mfJm, nfrm, n{, &ya1l1] d(0v navr0v

7J yan17 a lya yp T)8w npya xal rtpoyxov Ti yciTtT). OTw yp
5
1O
TO cXX<XTM)TtTOV aTI) crwxa(6evo 0 ayw 'IwciwT) 0 8rn;\6yo Myet.

6 ()e yan17 ladv b. ATT) yp To amfj pacrT <j>(;\ou 8w
xaTacrxwci(Et c xal <j>txvETat w aw w 8p6vou TO 8rn, nep{)a(vet
opavou, yyf-ou, pxayyf-ou, uvciet, pxa, louofa, 8p6vou,
xupt6TT)Ta xal npo aTov Tov 8eov <j>8avet.
2. Alyet ycip al npoaevxat aov xal e17oavm aov &v17aav el
v176avvov lv</Jmov rofJ {)eofJ d oTw xa1 ot v Ti) ycim;i TO 8w
Tpw8lvTE e nuponotriaovatv W ero{, paofJvrm xal o xomaaovO'l V, <{3awfJvrm xal o netvaaovatv>f. 01 yp Ti) ycim;i To 8w
rtopw6evm Tplxouow xal ov aw Twv cru{)mv6vi:wv [3apu,
rtcivTa
ov oy((ovTat xal ov aTo urtE i} 8;\({)a rtap
apT(a 6vT). ATT) ycip fonv ycirtT) i.'va ci\/ n ;\ufa;i pcimcra nap
w rtT)crlov n 6pytcr8r; 7J yp yan17 o rmpo(verm, o oy{(emi
15
ro
xax6v, navra aryet, navra n{(et, navra tmovet g.
3. OL w netpacro f3apfo xal urtripw <j>f-povi:e d 'Lxvo

yurtT) ox dcrlv oihe <j>8acrav, a Tapcicrcrovi:m xal 8opu{)ovTm )
XOVTE tUXplcrt\I X<Xt XOTtLWO"t\I frapaxfJ17aav yp naVU ol aaVE:TOl rfj
xap{<f h. Ot Ti) O<;> TI) yuTtT) rtopw6evot <j>lot 8w yev6evot eT
nappT)cr(a atTovTm xal a{)uvoucrtv i. "Ocrnep o[ e6xtot crTpanwTm
To ipxoucrtv eT nappT)crla aocrtv, oTw xal ot axouovTE w 8rn
<j>(ot oxtwTaTot n rtappT)cr(a a[wvi:m xal a{)uvoucrtv.
Oxouv 6py(o Uvarnt <j>(o 8w Evm i} aicrxpoxep) i} <j>tr)ovo i)
xev6oo i) tcruE<j>o i} xpm) i} <j>t6oo i} lptvo ipa
25
A
Syr

12 s.
2-3 el(wv - yTCTJ om. ex homoeoteleut. Syr Il 3 yp2 + xo.l Syr 114 6 0eoyo om.
Syr 116 xo.-rrnxeu(t:t sic A Il <jitxvt:trnt + Syr Il nt:pfo(vt:t + yp Syr
10 xo.l A: yp Syr 1112 (30.t0vmt xo.l o nt:tvcroucrtv om. ex homoeoteleut. A 111314 .MO. nvrn A: nvm yp Syr 1114i\oy((ovrmA1115 yp A: oilv Syr Il ymi +
i\rie t vi} S yr
18 (30.pw xo.l om. Syr 1119 t:Lcrtv o1't: om. Syr 1120xomocrtvA1121 A: yp Syr
Il 22 t:6xtot duobus verbis interpretavit Syr Il 26 Tl xpo.Li} om. Syr Il Tl iptvo om.
Syr
a. I Cor. 13, 13
b. I Jn 4, 8
d. Act. 10, 4
e. Cf. Cant. 2, 5; 5, 8
f. Is. 40, 31
g. I Cor. 13, 5.7
h. Ps. 75, 6
i. Cf. Matth. 7, 8
c. Cf. Sag. 7, 27
132
PAUL GHIN
TLVE xal. 6nofo( dcnv OL 8E6<jltot; aTO yp yff vEf </J{ilot ou fon;,
iv rrotf}TE iyw vTililoat ufv j .
4. To M yvriaim <jl(ot f:8o :O"Ttv nEpaxc:tv n:p Twv <jltLlv. 'Ev
n .txu T) tmu T) xmat..at..u xm To <jl(t..ou, ox .vlxovm ot .xouovTE
Uxv aiow yvfiawt, .t..t..' xtxoatv fi nap6vTLlV TCiv <jltLlv. TLl xal. 6
8Eo nEpaxc:t xal. noEE Tov cmTaviv n:p TCiv fouTo <jltLlv xal. o
auyxLlpE aTov v nvt .txi)cmt awu. TLl xal aTol o[ <jltot
nEpxovTat n;p TO 8rn npo TO .8ETOVTCX aTOV T) unovta T)
xaTaaovTa, xtxoow TOV 8Eov
yvfiatm aTo <jl(ot, xa8w
lnoiT)aEv 6 axapto <Dtvd
yvficrw <jiio nEpEaxncrEv xal f,Eixncrc:v Tov 8E6v k, 6 'Ht..l. fi nEpaxficra, .t..t.. To Txvot cruyyvo xal n xtxfiaa Tov 8Eov xaTrnpl8n 1.
5. Kat cr ov T d cr: <ji86.vovrn apfima cruYXWPEt xal. n OLl
8E XlXEV fouTOV. AlyEt yp 0 TilTpo rroaaxt aaprr]t:l d
6
6.t:il<f>6 ou, 6.<f>-/;mJJ arif> m ; v6ncrov TO El ii, o To d 8Eov dnEv.
TLl ov T d cr aptfima yxpmEuou xal napEf,tpxou, .t..t.. napa<jiic:t, ofov ov :Optv, otop(av, cruxo<jiavT(av, (niav, .nCav, f,oulvLlcrtv xal T TOUTOt oota- cruyx:wpEL xal. n XtXEt.
6. 'Env l Tt d TOV 8Eov Upl\), opa n yxpatEUO"\), n nap81J
To npiya, n oLl axpo8unaw v TOUT<p, .t..t.. To npiya ilgy(ov,
imdr)ov, napax6.ilt:aov n, taTpc:ucrov.
3o
35
40
45
27 xat 6n:otot om. Syr

29-31 'Ev Tt
cpl/l.wv textum breviorem et paulum discrepantem praebet Syr 1132 xai
n:o/l.r:::r::: om. Syr Il crm:avv + xat To alova Syr Il 33 aTv A : aTo Syr Il xat +
n:.tv Syr Il cpl!l.ot + To 8r:::o Syr Il 34 To 8r:::o A : aTo Syr Il 35 txtxocrtv Tv 8r:::ov
om. Syr 1136 tn:olT)crt.v om. Syr Il axpto om. Syr Il 37 J un:epaxiicra, .11./1. om. Syr
39 ante T add. n:vw Syr Il ow om. Syr Il 41 o+ yp Syr !142 ov + xa[ cr n:vw
Syr Il cr Syr : t A Il cr + cp8vovw Syr Il n:apr:::pxou scripsi : Yi n:r:::pr:::pxou sic A Il 43
otoplav om. Syr 1144 xat T APc: xaT Ac
4 7 tTpr:::ucrov om. Syr
a1wvwv .iv Syr
Il in fine doxologia
on Tiji
j. Jn 15, 14
k. Cf. Nombr. 25, 7-8
m. Matth. 18, 21
n. II Tim. 4, 2
8r:::iji 6a d TO atwva TWV
!. Cf. I Sam. 2, 27-36 et 3, 11-14
LE DOSSIER MACARIEN
133
TRADUCTION
Sur la charit.
1. Et maintenant demeurent ces trois (vertus), la foi, l'esprance et la charit, mais la plus grande de toutes est la charit a. C'est vraiment une chose
grande et considrable que la charit. Ainsi, conjecturant son incomprhensibilit, saint Jean le Thologien dit : Dieu est charit b. Elle fait de ses
amants les amis de Dieu c et elle arrive jusqu'au trne mme de Dieu ; elle
surpasse cieux, anges, archanges, Vertus, Principauts, Puissances, Trnes,
Seigneuries et parvient jusqu' Dieu lui-mme.
2. Il est dit : Tes prires et tes aumnes sont montes comme un mmorial
devant Dieu d. De mme, ceux qui ont t blesss par l'amour e de Dieu voleront comme des aigles, courront sans s'puiser, marcheront sans avoir
faim f. Ceux qui cheminent dans l'amour de Dieu courent, et rien de ce qui
leur arrive n'est pnible, bien au contraire, ils considrent tout comme sans
importance, et rien ne les chagrine ou ne les afflige, hormis le seul pch. La
charit consiste ne pas se mettre en colre si on reoit une gifle de son
prochain, car la charit ne s'irrite pas, ne conoit pas le mal, elle excuse tout,
espre tout, supporte tout g_
3. Ceux qui supportent avec peine et chagrin les preuves ne sont pas sur les
traces de la charit et sont loin de l'avoir atteinte, mais ils subissent troubles et
tracas cause de leur manque de discernement, et ils s'puisent, car tous les
insenss de cur ont t jets dans le trouble h. Mais ceux qui s'avancent sur la
voie de la charit, devenus amis de Dieu, demandent en toute libert, et ils
reoivent i. Les soldats confirms s'adressent leurs chefs avec libert, de
mme, ceux qui obissent Dieu, parce qu'ils sont des amis toute preuve,
demandent avec libert, et ils reoivent. Il ne peut donc tre ami de Dieu le
colrique, l'avare, le voluptueux, le vaniteux, celui qui hait son frre,
l'intemprant, l'ami de la gloire ou l'insouciant. Mais alors qui sont et de
quelle sorte sont les amis de Dieu ? (Dieu) le dit lui-mme : Vous tes mes
amis, si vous faites ce que je vous commande j.
4. Les amis vritables ont l'habitude d'tre les dfenseurs de leurs amis. Si
quelqu'un maltraite, afflige ou calomnie l'ami, ceux qui coutent, s'ils sont de
vritables amis, ne le supportent pas, mais rclament justice, (mme) en
l'absence des amis66. De la mme faon, Dieu prend fait et cause pour ses amis,
il combat pour eux Satan et ne permet pas que ce dernier les maltraite en quoi
que ce soit. A leur tour, les amis eux-mmes prennent fait et cause pour Dieu
contre ceux qui le nient, l'affligent ou le calomnient ; en vritables amis, ils
rclament justice pour Dieu, ainsi que le fit le bienheureux Phins. En
vritable ami, celui-ci se fit le dfenseur de Dieu et rclama justice pour lui k;
en revanche Hli, qui ne s'tait pas fait le dfenseur (de Dieu), mais qui avait
66. Le syriaque a un texte plus court: ... se font les dfenseurs de leurs amis, si bien qu'ils
ne peuvent entendre parler calomnieusement contre l'un d'eux : ils se dtournent et rprimandent ces gens.
PAUL GHIN
134
t indulgent pour ses enfants et n'avait pas rclam justice pour Dieu, fut
condamn 1.
5. Toi donc, pardonne les fautes dont tu es victime et ne cherche pas du tout
te faire justice toi-mme. Pierre dit en effet : Combien de fois mon frre
pourra-t-il pcher contre moi et devrai-je lui pardonner ? m Comprends bien
le sens de contre moi. Il n'a pas dit : contre Dieu. Ainsi donc, pour les fautes
commises ton encontre, retiens-toi, passe outre67, mais laisse-les, comme par
exemple l'insulte, l'injure, la calomnie, la dlation, le mpris, le ddain, et
toutes choses semblables ; pardonne et ne te fais pas justice.
6. Mais si quelqu'un pche contre Dieu, veille ne pas te retenir, ne pas
laisser passer la chose, ne pas faire preuve du tout de patience dans l'affaire,
au contraire reprends l'acte, menace, exhorte n, soigne.
Ill. -
DEUX PIECES PSEUDO-MACARIENNES
L'Atheniensis gr. 2492 transmet un ensemble macarien composite, mlant

aux lettres de Macaire deux pices issues du corpus du Pseudo-Macaire/Symon, qui nous plongent dans un univers spirituel trs diffrent. Ces deux
pices occupent dans le manuscrit athnien la deuxime et la quatrime place.
Nous les dsignerons arbitrairement comme Discours 1 et 2. Avec ces textes,
nous retrouvons les problmes propres la littrature pseudo-macarienne :
instabilit textuelle, parallles nombreux, recensions diffrentes d'un mme
texte.
Pris ensemble, ces deux discours prsentent une particularit tout fait
remarquable, celle de contenir presque entirement !'Homlie spirituelle 33 du
Pseudo-Macaire68. Le dbut du Discours 2 (lignes 1-40) correspond en effet au
dbut de cette homlie (lignes 1-39 de l'dition) et la fin du Discours 1 (ligne
38 la fin) correspond la fin de l'homlie (lignes 40-54). Que la coupure se
fasse un endroit bien prcis de l'homlie n'est certainement pas d au hasard.
On peut supposer que l'ordre des discours tait originellement l'inverse de ce
qu'il est dans le manuscrit d'Athnes, et mme que ces discours formaient
peut-tre un texte unique.
Si nous prenons chaque discours sparment, nous voyons apparatre d'autres parallles. Le Discours 1 trouve un parallle dans un trait intitul ilEpt
!l.n8o rto-ruyfi, plac en grec sous le nom d'phrem et en arabe sous
67. Le syriaque est plus bref: Tous les pchs commis contre toi, pardonne-les et laisseles. Nous avons supprim la ngation qui prcde le verbe mxpe(pxou dans le manuscrit
athnien. Cette ngation superflue a peut-tre aussi entran l'ajout des mots &M mxpo.<j>let.
68. d. H. DRRIES - E. KLOSTERMANN - M.
Makarios (PTS 4), Berlin, 1964, p. 258-260.
KROEGER,
Die 50 Geistlichen Homilien des
LE DOSSIER MACARIEN
135
celui de Symon69. L'conomie des deux traits est la mme, mais il peut y
avoir des diffrences considrables dans le dtail, en particulier au dbut. Dans
bien des cas, on note, d'un texte l'autre, une tendance la paraphrase :
Movu(wv chez Macaire devient -ri)v 6vwow E-ratwxwv chez Ephrem;
ficruxtav ... nayy1>61>vo devient ficruxtav navufn)lvo ; EMmo
devient i)crnucra-ro, etc. Mais il arrive que les deux textes se rapprochent
davantage. Chaque texte a des additions qui lui sont propres, si bien que l'un ne
peut tre considr comme une rcriture ou une amplification de lautre et
qu'il faut supposer qu'ils drivent indpendamment l'un de l'autre d'un mme
modle. Pour la partie finale, qui apparat galement dans !'Homlie spirituelle
33, on peut observer que le Discoui:,s 1 est plus court et omet parfois des passages entiers, alors que le Discours Ephrem/Symon s'accorde dans l'ensemble
avec cette homlie. Il arrive pourtant, une fois au moins, que le Discours 1 et
phrem/Symon s'accordent pour donner une phrase absente de !'Homlie 33:
o-rw nT)yyELa-ro xal. o-rw Ep(crxt.L fi <jJuxfi crou -rv T)8tvv 8e6v chez
Ephrem, on.l yp rrT)yydmo 6 8E xal oi.hw ep(crxEL fi <!Juxfi crou
TOV xupt0v dans le Discours 1.
Afin de faciliter la comparaison, nous reproduisons la suite du Discours 1
le texte d'phrem. Nous avons revu sur le Vaticanus gr. 439 le texte dit par
Strothmann70 et align les divisions du texte sur celles du Discours 1.
Le Discours 2 n'est pas, comme nous l'avions cru dans un premier temps, le
rsultat de la runion accidentelle de deux textes diffrents, la suite de la
chute d'un ou plusieurs folios71. On rencontre en effet un trait de teneur
similaire dans la Collection III du Pseudo-Macaire/Symon. W. Strothmann l'a
dit partir du plus ancien tmoin de cette collection, l'Atheniensis gr. 272
(XIe s.), dsign par le sigle C 4072. La comparaison de notre Discours 2 et du
trait C 40 fait toutefois apparatre que ces textes appartiennent deux
traditions diffrentes. Pour les parties galement prsentes dans !'Homlie spirituelle 33, le Discours 2 s'accorde avec cette dernire, qui appartient la
Collection II, alors que !'Opuscule C 40 se rapproche de textes prsents dans
69. d. J. S. ASSEMANI, Ephraem Syrus, Opera omnia, Graece, t. III, p. 36-38 ; nouvelle
dition W. STROTHMANN, Schriften des Makarios!Symeon unter dem Namen des Ephraem
(GOF I/22), Wiesbaden, 1981, p. 47-51.
70. L'dition Strothmann est en effet loin de signaler toutes les leons intressantes du
Vaticanus, parmi lesquelles plusieurs doivent tre retenues. Nous remercions le Pre Desprez
d'avoir attir notre attention sur le fait et d'avoir collationn le texte de !'d. Strothmann sur le
Vaticanus. A plusieurs reprises, Strothmann semble ignorer le Vaticanus et reproduire l'dition
Assemani, qui est assez mdiocre.
71. Le premier texte tant mutil la fin et le second au dbut. Voir ci-dessus note 10.
72. Textkritische Anmerkungen, GOF I/23, Wiesbaden, 1981, p. 74-82. Le trait se trouve
galement dans deux manuscrits plus tardifs de la collection, le Panteleimon 129, ff. 181 v183v, et l'Iviron 1318, ff. <129-131> (voir H. KLOSTERMANN et H. BERTHOLD, Neue Homilien
des Makarius!Symeon. l aus Typus Ill, TU 72, Berlin, 1961, p. XXIV; STROTHMANN, op.
cit., p. XVI s.).
PAUL GHIN
136
deux logoi de la Collection I, les logoi 17 et 2973. Quand le parallle avec

l'Homlie 33 fait dfaut, l'Opuscule C 40 trouve toujours des parallles dans
l'un ou l'autre des deux logoi cits, et le Discours 2 a un texte propre. Nous
voyons ainsi se constituer deux groupes : un premier groupe comportant notre
discours et un texte de la Collection II, un second groupe associant des textes
des Collections III et I. En laissant de ct l'Homlie spirituelle 33, nous nous
trouvons en face de quatre recensions d'un mme texte : les deux recensions
reprsentes par le Discours 2 et le trait C 40, une recension abrge formant
la fin du Logos 17 (d. Berthold, p. 190, lignes 9-31)74, une recension considrablement amplifie et rcrite formant la totalit du Logos 29 (d.
Berthold, p. 260-265)75. Voici sous forme de tableau l'tat de la question:
Discours 2
Collection II
H33
lignes 1-7
Collection III
C40
(= R 38 =J 24)
1
7-15
16-28
4
5
6
29-33
33-37
37-39 (=lignes 1-3
du 6 du Discours
2)
4
5
6
B 17, p. 190, 9-13

cf. B 29, p. 260, 11-p.
262, 11
B 17, p. 190, 13-18
cf. B 29, p. 262, 12-24
B 17, p. 190, 18-24
cf. B 29, p. 262, 25-p.
263,20
cf. B 29, p. 264, 1-20
cf. B 29, p. 264, 20-25
cf. B 29, p. 264, 25-36
7
8
9
cf. B 29, p. 265, 8-12

B 17, p. 190, 25-27
B 17, p. 190, 28-31
7
8
9
Collection I
B 17 etB29
Nous reproduisons la suite du Discours 2 l'Opuscule C 40 de l'Atheniensis

272. Nous avons revu sur le manuscrit athnien le texte dit par Strothmann.
Pour tre complet, ajoutons qu'en copte, les Vertus de saint Macaire
reprennent quelques lments de ces deux discours : le 2 du Discours 1
(Amlineau, p. 180, ligne 12-p. 181, ligne 2) et plusieurs passages du Discours
2 (Amlineau, p. 174, lignes 3 - 175, ligne 9 ==grec lignes 1-6, 45-47, 55-58,
51-54 ). Il est intressant de noter que pour le second trait la version copte a
comme substrat le texte de l'Atheniensis 2492, et non celui de C 40.
73. Ed. H. BERTHOLD, Makarios/Symeon, Reden und Briefe. Die Sammlung Ides Vaticanus
Graecus 694 (B) (GCS ), Berlin, 1973.
74. Il manque la partie correspondant aux 4-7 de notre discours (mtaphore de la
maison).
75. A la lecture, nous avons vraiment l'impression qu'un texte proche de notre Discours 2 a
servi de canevas la composition de ce Logos. On ne trouve cependant aucun cho des deux
derniers paragraphes (8-9).
137
LE DOSSIER MACARIEN
DISCOURS 1 (=Op. Il)
15
2o
25
30
1. Mov(wv xal no-m~.f-vo Tij) x6cr<;.> xal xwp(cra fouTov .no Twv
8w8f.v 8opMwv xal r)cruxlav xal crtwn)v nol.)v lnayyf-l.l.of.vo, wu
XptcrTOu ya8)v pxiv xal xa~v f(r:;.(ro t;p{a a /1./1.' ov Tp6nov Twv
8opMwv xal Twv Tapaxwv nfoni, Tou xcrou yf-vof-vo tvo, xn)wv, napElvo, lyxpm) Tij) crwan, oihw nl.tV lv taCTTcXCTf,t Yf-VOf-VO xal To Tfi <!Juxi /l.oytcro lmcrncra Tov vouv, crxondTw
UTO\I d CTU\1Tt8nm TO ytvovt 0 VO [T}] CTU%pyf-l T{j) crwan, d
xal auTo yf-vof.vo tvo w atwvo Towu, .1UJl.l.ayvo Twv 8op:Swv xal Tapaxwv xal no/l.uox/l.la m6vwv. "Ecrnv yp xal lv TiJ <!Jux
U..O ULWV, Ul..O XOCTo :V T{j) XpUnTQ Tl) taVOtU XUt taXOVla
Oavarov b .f-YJEl6Tw :mTf-.ouvJ, Tapaxa( Tf- xal 86pufot /l.oytcrwv
nov)pwv xal no.t xaxwv TW\I cX\ITLXf-lvwv uvf-W\I' TUUTU yp lcrnv
nf-pt Q\I 0 .nOCTTOl.O .yff OVX fonv ry[v rJ na17 npo a[a xat aapxa,
a rrpo T apxa, npo T f(ova{a, npo TOV xoaoxpawpa TOU
axwv rou aliJvo TOUTOU c xal. nfl.tv oywov xaOmpouvn xat niiv
</JUJa fnatpr:;vov xaT Tf) yv<Jat:UJ wu Owu d. 6.tonf-p ana i)lv
ywv xal. ncra Yi crnou) ytvfoElw r)cruxcrm &no Twv .l.YJ8tvwv lv i)v
Tapaxwv xal. noTacr8m T 8vov vapx(c;t, 8opufot Tf- xc oxfl.ot
11.oytcrwv Twv lnot(6vTwv T)v <jJuxfiv.
2. 'Anf-px6f-vo ov d npocrrnxfiv, np6crf.Xf- crwuTij) xpt:Sw finoTfnpoij) T crxf-UJ crou npo To lvavT(ou tapn(c:tv yp lm8uoum T
CTXf,U) e, TOUTfonv TO l.oytcro Tj l(;uxi TUUTU yp fonv T
[xa8ap] CTXf-UY) v of faxovd T{j) Elf-{j). Ou yp TO Xf-LWt\I xat T
y .WTT\J 6vov ncr8m Elf-t 6 8f-6, Twv .oytcrwv xal. :O"xf.acrvwv xal.
pf-fovwv d .ov Tov x6crov, &.n' l.\J l(;ux crv ncrtv To .oytcro
nf-wp(crTw npocrtxoumv Tij) 8f-ij).
3. M) crutY\) Tij) dWll.y xpucrij) TO\I xahov fj 611.u:sov, TOUTfonv
To 11.oytcro [xaElapo] /l.oytcro xa8pTou."Ov Tp6nov yp
nap8vcp lv o'{xy cppoupoulv\) xal. f-v)crTrnv\) vpt cruvotxoucrtv fo8'
OTf- otxTm fj ln(Tponot novo8f-UOVTf- xct.l nocrupovTf- T)v yv)v
nap8f-vtav auTTj ~ou.f-vot tacp8f-pm, oTw cruvncrtv T l(;ux nov)pol.
a(ovf. nocrupovTf- xal. nocrxf..t(oVTf-' xal. ov Tp6nov Yi nap8vo
A
H
Athenensis gr. 2492, f. 82rv

Homilia spiritalis 33
12e
S.
6 mcrrrcm ut videtur A 117 i) conjeci : verbum evandum in A 1118 T ... &vapxlq.

correxi : TTj ... &vapxia A
20 cri::mrriji correxi : cri::amov A Il 23 xaEJap conjeci : verbum evanidum in A
28 xaEJapo: conjeci : verbum evanidum in A
a. Le 10, 42
b. II Cor. 3, 7
d. II Cor. 10, 4-5
e. Cf. Matth. 12, 29
c. phs. 6, 12
PAUL GHIN
138
35
40
45
cruvn9evri To nmocrtv j3eux) y(venu T(j) vp(, on.> xa.l ii <j.>uxl)

cruvriovri xa.l na.yovri Tot puna.pot ya.pya.tcro TO novT)po
tcrl')9)crETa.t uno TO noupa.vlou vu<j>(ou XptcrTO . ..t6nep OO"TJ Mva.t
crneun.> xa.crTo xa.l netyfoew axecrem To oytcro xa.l l)
O"UVTt9ecr9a.t TO.t XO.XO.t Un09)Xat" OTl yp xa.l XUptO lwv T)V
npo U\JTO\I yU1tl')\I E)O"O. tO09pEUO"Et TO X9pO TO npo 9EOV
xepa.v a.avoVTa. xa.l <fJOdpovra <r voriara> rro wff Xptawff f.
4. Et TOL\IU\I mcrTEUEL TO.UTO. dvm .l')9i), wcrnep ov xa.l fonv, rrp6aexe
O"WUTl{J gel eupev ii <jJuxfi crou TO riyouv a.)v <j>G>' )v l')9tv)v j3pG>crtv
xa.l n6ow h i fonv UTO xupt0 xa.l EL ox XEL, ()Tl')O"O\I \IUXTO xa.l
)p<X Otl .Ut)l) OTl yp nl')yyet<lTO 0 9EO X<lt OTl EptcrXEl )
<Jluxii crou TO\I xupt0v. "Ecrnv yp na.p TO\I <j>mv6evov &v9pwnov O
&v9pwno xul 6<j>9uol Tepot o hu<j>wcrev omuvi xul. i:irn <>
xw<j>wcrev . ..tO X<lt na.peyvew d TO\I x6crov xupt0 )v v(a.wv
T<lUTl')\I v6crov Tij <j.>uxij x9epa.necrut crneucru t TD O.TO
ya.90Tl')TO.
36 rtetyfoew correxi : mytvfoew A 1139 <j>0dpovw correxi : <j>0dpwv A Il T
vofiaw. addidi ex H : om. A
40 w(vuv A: ov H Il ov om. H Il crnv A: dcr( H 1141 au-rfiv H: wwfrri;1 A Il <j>w +
xal. H Il 42 a A : YlTt H Il UTO om. H Il xal. d A : d H Il 43 orrw A : t'va H Il 44
&v0pwrrov om. H Il 45 &v0pwrro + vov H Il Tepot om. H Il Ci H : om. A.
f. Cf. II Cor. 11, 3
g. Cf. Deut. 15, 9
h. Cf. Jn 6, 55
Texte parallle d'PHREM/SYMON
ITepl. :T]0o rrowyj xal. Bv Tprrov epficret <Jmxii TOV 8e6v, to xal. lit..8ev xupto.
l. 'O T)v ficrux(av rrav1:)pTJvo xal T)v 6vwcrtv eTatwxwv xa)v pxiiv
)crmicraw, t../..' l.Scrrrep TWV wpaxwv TO cj>mvovou ox/..ou rrcrTTJ, yxujiet d T)v
fouw Jiuxfiv, d xal TWV vo0ev eopMwv rrf)XTat xal. T TWV atvwv
rrouox/..(a )eu8pwTav dcrl.v yp xul. v T Jiux wpaxal. xal. 0pu60t /..oytcrwv
rrovT]pwv xal. xax(a rrot vnxetvwv uvaewv, rrepl. G>v <j>T]crl.v rrcrToo ox
E<:mv i}fv iJ rrTJ rrpo aia xal apxa, rrpo r :px, rrpo r f;(ou<J{a,
rrpo wv xooxpwpa wu x6w wu aliJvo wwu, rrpo r rrvwaftx rf}
TTOVT)p{a a. XUL TrUtV" r OTTa i}iJv OU apXtX, : UVaT TtiJ XUp{<tJ rrpO
xa8a{pE:.lV XUpw<TWV, OyLOV xa8atpOUVTE:. xa/ rrv V</Jwa ;rratp6evov xar
rfj yvwE:.W TOU eeou b, l.ScrTe OO fiwv ywv yevfo8at rrpo TO ficruxacrat rro TWV
vo0ev xal. Tal TJ0tvat Tapaxa moT<itacr0m xal. Xifl oytcrwv vnxetvwv
uv<iewv, n:d <iTTJV tyveTo fi rrowyii xal. fi vaxwpT)crt TWV cj>mvovwv Tn:wv fi
yp TJ0tv] n:orayii aTTJ crTl.v TO fow0ev dpT]veuetv xal. ya/..T]vtv.
2. "Owv ov foTDX'Q d T)crtv rrpo Tov 0e6v, rrp6crexe J xal. T crxeuTJ crou T
xa/.. TWV OTIWV T)<j>9vTWV, TOUTfoTLV TWV
oytcrwv axaWTtcr9vTwv; O y.p xpdav Xet
9eo i.'va T m6a il fi yWO"O"U
exTJm Ti y.p taxov(a TO 9eo aTTJ mlv i.'va o[ oytcrol xal lT) Ti crx xal Ti
Mvat j <{Juxfi xal OO 0 vo TITUTUt TipO TOV eeov ETewplmw.
3. Mn (IJ Tij) xpucrij) O"OU XUXOV il 6uMov, TOUTO"TtV 'tii <{Jux O"OU TIOVTJPO
oytcro xal xaepwu. "Dcrrrep y.p x6pTJ vpl fipocrvT), d rrovoeeuej rro
Tpwv, j3euxT) 0 vpl ylvewt, oTw xal Ti <{Juxn rrocrupovTJ rro purrapwv
oytcrwv xal cruVTt9evT) j3euXT] ITTt Tij) rroupav(l<p Xptmij). 'A.
T v aT uvaTv Ti cruvua(Tw TJ yuxmvfoew T aTwv cruyxawfhlcret, l'va
tGN oxupto T)v yarrT)V aTij T)v rrp aTOV EJm;J aT)v xal 9Wv oo9peum;i
To txepo aj w voeefoVTa xal rrd9oVTa xepav xetv rrp Tv vu<j>(ov
aj xal T vofiuw uj fjoueuovou <j>9etpm rr w Xptmo d.
4. Kal lrnv '{i;i 0 xupw Tt cruvyet fouriiv Ti <l>uxn ooov TO v m'>'tii d TOV xupwv
(TJTOcra xal rrpocroxwcru vuxT xal ripa j3owcra rrpo aT6v (oTw yp xul
veTdmo tadmw rrpocreuxecrem e), v TlXEL rro11]0-et rr}v bd3bCT}mv arfj f rro
TWV xepwv m}j xul xaeap(cra aT)v rro Tfi v a'tii xaxla fomov vu<j>T)v
:uUTij} rrapaITTfim;i g_ Et ov mmeuet aTij} TUTU evm T)efj, WO"Tiep xul ITTt, rrp6crexe
creumij) h d dipev Ti qiuxfi crou T <j>w ooT)yov uT)v xul T)v j3pwmv xal T)v rr6crtv T)v
T)9tv]v i, lrrep mlv aTO Xptm6 d ox XEt, (JTTJO"OV vuXTo xul fipa i.'va
a~i;i Tu<j>o yp e oTw TIT)yydaw xal o\hw eplcrxet ri <Jmxn TOv TJ9tvv
eev. "Owv ov eewpj TOV i)LOV, (JTTJO"OV TOV T)9tvv i)LOV xal 13M<J;ov d T)v
uxfiv crou, d epot TOv TJ9tvv <j>w crxt yap fonv rrVTa T <j>mvevu Twv
op<iTWV xal T)9tvwv j <{Juxfi rrpayaTWV. "Eo-rt y.p rrap TOV <j>mv6evov ao
av9pWTIO fow XUL <j>9aol OU TU<j>WO"EV 0 O"UTUV XUt 0Ta xw<j>wcre XUt 9ev
'lT)O"O TOTO O"WO"at xul av9pwrrov ytfi rrmficral" ~il8ev yp o v[o TOU v8pc/mov
(TJTffom xal olJom r rroilwil6 j_
d. Cf. II Cor. 11, 3

h. Cf. Deut. 15, 9
e. Cf. I Thess. 5, 17
i. Cf. Jn 6, 55
f. Le 18, 8
g. Cf. phs. 5, 26-27
j. Le 19, 10
TRADUCTION du Discours 1
1. Vivant en moine, ayant renonc au monde et s'tant spar des troubles

extrieurs, professant l'hsychia et un silence complet, il a choisi le bon dpart
et la belle part a du Christ. Mais de mme qu'il s'est loign des troubles et des
tracas, en se faisant tranger au monde, pauvre, vierge, chaste dans son corps,
de mme aprs s'tre tabli l'cart et avoir attir son intellect par les penses
de son me, qu'il s'observe lui-mme (pour voir) si son intellect cde ce qui
lui arrive ou collabore avec son corps, si (l'intellect) aussi est devenu tranger
ce sicle, s'est dbarrass des troubles et des tracas, ainsi que de la foule
pressante des dmons. Il y a, en effet, aussi dans l'me un autre sicle, un autre
monde dans le secret de la pense, un ministre de mort b qui s'accomplit en
cachette, les tracas et les troubles des mauvaises penses, et une cit pleine des
maux causs par les puissances adverses. C'est leur propos que l' Aptre dit :
Notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les Principauts,
contre les Puissances, contre les Dominateurs des tnbres de ce sicle c, et
140
PAUL GHIN
encore : Dtruisant les penses et toute hauteur qui se dresse contre la science
de Dieu d. C'est pourquoi tout notre combat et tout notre effort doivent (consister) vivre dans l'hsychia, loin des tracas vritables qui sont en nous, et
renoncer l'anarchie intrieure, aux troubles et aux embarras causs par les
penses qui entravent l'me.
2. Si tu vas prier, fais bien attention de ne pas livrer tes vases aux ennemis,
car ils dsirent drober tes vases e, c'est--dire les penses de ton me. Ce sont
les vases purs dans lesquels tu accomplis le service de Dieu. Car ce n'est pas
seulement avec les lvres et la langue que Dieu veut tre honor, alors que tes
penses sont disperses et vagabondent par le monde entier, mais avec toute ton
me, quand toutes les penses sont attentives Dieu, sans distraction.
3. Ne mle pas l'idole d'or le bronze ou le plomb, c'est--dire aux penses
pures les penses impures. De mme qu'avec une vierge clotre chez elle et
fiance un homme cohabitent parfois des domestiques et des tuteurs qui
cherchent par la ruse et la sduction corrompre sa chaste virginit, de mme
avec l'me, il y a des dmons malins qui vivent avec elle pour la sduire et la
faire trbucher. Et de mme que la vierge qui cde ses sducteurs devient
abominable pour son mari, de mme l'me qui se laisse complaisamment
entraner par les dmangeaisons immondes du Malin sera hae par le Christ,
son poux cleste. C'est pourquoi, dans la mesure du possible, que chacun
s'efforce et se hte de combattre les penses et de ne pas cder aux mauvais
conseils. De la sorte, le Seigneur, qui verra l'amour qu'on lui porte, sera pris
de piti et il anantira les ennemis qui augmentent l'inimiti pour Dieu et
corrompent les penses loin du Christ f.
4. Par consquent, si tu crois que cela est vrai, ce qui est le cas, sois attentif
toi-mme g (pour voir) si ton me a trouv la lumire qui la guide, la vraie
nourriture et le vrai breuvage h, qui sont le Seigneur lui-mme. Et si tu ne les
as pas, cherche nuit et jour afin d'obtenir. Telle est la promesse que Dieu a
faite ; telle est la faon dont ton me trouve le Seigneur. Il y a ct de
l'homme visible un autre homme, d'autres yeux que Satan a aveugls et des
oreilles qu'il a rendues sourdes. C'est pourquoi le Seigneur est venu dans le
monde pour essayer de soigner cette maladie incurable de l'me par sa bont.
LE DOSSIER MACARIEN
141
DISCOURS 2 (=Op. IV)
10
15
1. tld r) n xm E:Elo m.vanxov ri8 ma xpauy'i riM cruv118dq.

crtwn:fi 1168 Een x(crew yova:r:wv n:pocreuxrn8m, UA v11<j>af\tw T<;l v<;l
n:pocrtxoVTa n:pocroxv Tov 8ev, n:n:: lmcrTU xat lmcrxt<j;11Tm t
n:acrwv TWV l(wv Ti) <j;uxfi xat TWV Tptwv aTi) xat TWv atcr8l')Tl')p(wv,
xat oTW r)v(xa XPl crtwn:v xal. r)v(xa d [3ov xal. xpau~ n:pocrexecr8m,
6vov ovo t'va lppwtvo '(i n:p TOv 8e6v.
2. "Qcrn:ep yp TO crwa OTV TL lpyu(l')Tat, OOV t' OOU n:acrxoETat
n:oxpeUevov TO pyou, xal. n:uVTa T l') UAf)ot l30118e, oTw r)
<J>uxn Ol') t' OOU n:oE:cr8w d T)v TOU 8w a'tTl')CTLV xal. yun:riv, n
peotvri To oytcro, ' ocrri Mvcxt crn:n'.ioucra fouT)v cruvayaydv on:w r) <J>uxn crv n:crtv TO oytcrol UTi) TU euxu xat TU
n:pocrox(q. TO 8rnu n:pocravax!:SY)TL. O-rw yp lmu<j;et UTU 6
XptcrTO, Y)8tvnv tUCTXUlV a'tTl')<JlV xal. lOV evxl)v a xa8apv TYJV
n:vrnanxnv xal. 8wu ((av xal. T)v n:pocrxvl')crtv T)v iv n:vev.,cm xa.I
r)8t:;x b .
3. "Qcrn:ep
oln:op(av nv f) Ttxv11v vaaavevo o vov 8va

Tpn:ov EXE:L n:po T)v TO xtpou ln:(votcxv, M TIUVT08Ev au(El\1 xal.
n:oun:acrtu(av TO xtpo ln:dyeTat, 11 TUTl') l<j>' Ttpav eTtwv
ln:(vow.v, EVTED8ev n:p 1frepov Tptxwv Tnov, xat n: Tou 11v 6vfi2 O craVTo d n:ovewv, ln:l TO xepoafov Tptxwv, oTw T)v <J>uxnv r)wv
n:otxtW xal. EVTPEXW EUTprn(crwev, om.v xepficrwt.v TO l')8tvv xal.
tya xtpo' TOV eev tUCTXOVT r) TO l( l')8da n:pocrexrn8at.
A
H
Log
Atheniensis gr. 2492, ff. 83-84

Honlia spiritalis 33
Logoi
12e S.
1 nM 1 A : nn: H Il xpauyj f.'.en H Il n 2 A : JTe H 112 nM A : JTe H Il Eeet

om. H Il 3 :mcrxf.tj;nm H 114 T)v tj;uxnv H Il Twv 3 om. H Il 5 e: A : XPD H Il ante xpauyjj
add. :v H 1161.'va om. H
7 n :py(TJTm scripsi : Tt :py(CTm A :py(TJTa( Tt H Il rcacrxo/cehm H : nocrx- A Il
8 noxpeevov To pyou A : :yxdevov T{j:i pyip H Il nvrn + aTO H Il oTw +
xal H Il 9 noefoew A Il TO Grn A : npo xuptov H 1110 peof.vT] + xal
nept<jlepof.vT] H Il crnou(oucra H 1110-11 fouT)v cruvayaydv A : xal cruvyoucra
fouT)v H 1111 onw fi tj;uxn deest in H Il cruncrtv A Il a-rTj tj'i ex deest in H 1112 To
Grn rcpocravxT]Tm [ - avax.T]Tm scripsi] A : rcpocravaxnf.vT] XptcrTo H Il ante oTw
add. xal H Il yp A : aTO H Il 12-13 aT 6 Xptcri: deest in H 1113 xal om. H Il T)v
om. H Il 14 xal1 om. H Il 14-15 TYJv :v nveuan xal /cnedi. npocrxuvnmv H
16 :nop(a H Il nv f deest in H Il T.XVTJV H : T.XV\) A Il vaaavevo A :
:naveevo H Il 16-17 vov va i:prcov A : ov6Tponov H Il 17 npo om. H Il T)v
ante :rclvotav H 1119 ante :vi:eeev add. xal H Il Tpf.xwv H: Tpexov A Il Trcov A: npov
H 1120 noveuwv A : nOTIT]WV H Il xepaBWTBpov H Il Tpf.xn H Il OTW + xal ne H
1121 :VT.XVW H Il 22 eeov + TOV H Il TO om. H
a. Cf. I Sam. 2, 9
b. Jn 4, 24
PAUL GHIN
142
25
30
35
4o
45
TW yp .TIU\laTta.UE:Tat f:o T yaeT.i Tj q;uxfj npo9foet, ()poVOV

6[T] c a.uT)v metxvu, mxa.0-fievo xa.l. na.va.na.u6evo re' m'rtj}.
OTw yp na.p To npo<jrf)Tou 'Ie(ext) a0oev nepl. TWV TIVrnmtxwv
(<{>wv TWV no(euyvu.vwv T<j:i ecrnoTLx<j:i apa.TL d 6M<j>9Ma. yp )v
UUT na.pt<H<;i' TOLUUTT) y<ip .o"Tl\I Ti <jJu)(J Ti (3a.<na(oucm TO\I ee6v, W..ov
(3a.crTa.(o.vr) TIO TO eeo ylvE:Ta.t 6<j>9Mo OT).
4. Ka.l. v Tp6nov oxo Tov eon6TT)v na.p6VTa. t:xwv nacrn y.et
euxooCa. xa.l. wpa.tOTT)TO xa.l. eunpenda.' OTW xa.l. fi <jJuxn xoucra TO\I
ecrn6TT)v fouTij npo fouT)v xal. v fou'L xma..voVTa. naOT} y.u
wpa.tOTT)TO' TO\I yp xuptv crv naot\I TO nvrna.TLXO m'no 9T}cra.upo t:xet TivCoxov.
5. Oua.l. OtXlCf ij 6 ecrnOTT) &.noT)e xa.l. n 6 xupt ou TIUpf:O"TlV,
oTL i)p)wTm xmecrxa..vT) xa.l. yiet nacrT) &.xa.ea.pcr(a. hl ueipfjw;
xal ai6via xarotxovmv e xm. Tov npo<j>)TT)v v yp T Tipnw.v"\)
OtXlCf a.'O. oupot xa.l. XU\lf: xa.l. namx 6.xa.ea.pcr(a. XUTOLXE:.
6. Oa.l. TU <jJux T ) \llO"T<X.v"\) x Ti) xa.rni) TITWO"f:W xa.l.
6.noa.~a.vofol) TOV XptcrTov votxov, O. evoucrl) v T &.xa.ea.pcr(Cf TWV
.a.pTTJaTwv m'iTij- xe yp TT) (3eupa xa.l. ucrwou 6.xa.ea.pcrCa.
foTl.v 6.n69ecrt- b TJ9tvol. xrvot xmotxocrtv f xa.l. i)vecpy.vwv Twv
9upwv Ti} <jJUXD XWDTW dcrtUO"l\I XO.l LUO"l\I 11U\ITU T 9T}pta. T 110\IT)p xul. T 6.xa9a.pTa. nveua.TU' TOUTW\I TIU\ITW\I ecrT) .o"Tl\I nacra. <jJu)(J
fi n t:xoucra. Tov ecrn6TT)v XptcrTov f:v mfop alaBrjuet xal briyv</Juet g_
7. Oa.l. <jJuxu T ) na.pa.xa.OUO""\) xa.l. rn.Vl) onw 9wv 6 xupt
6.va.na.ul) d a.T)v xa.l. xa.ea.pCcru aT)v &.no nacrn XTJo xa.l. puna.p(a.
xa.l. <j>ua(u a.T)v .rn9epwcra. no TWv 9TJp(wv xa.l. tpneTwv, <rCiv>
23 vavarra(Je1:c1.t H Il 9d> A : xpto H 11 rrpoefoet A : rrpompfoet H Il 24 mnxv

A : pya(evo H Il mxaef)ev + 1:-e H Il aTI)v H Il 25 'Ie(extJ w rrpo<j>fiwu H Il
6.9oev A : i]xocraev H Il 1:WV H : om. A Il 26 rre(euyvwv H Il 27 a1: A : ww
post rraptcr1:~ H Il TOtCX-tT) yp A : wcrrrep H Il 28 y(vewt + yp H Il OT) 6<j>9a H
29 oxo v ecrrr1:TJV H : otxoecrrrTTJV A Il 30 Ti ante xoucra H Il 31 foutij A :
atij H Il foutji A: atj H Il 31-32 wpatLTJTO yet H Il 32 crv rrcrtv: crurrcrtv A
crv H Il 33 xet i)vioxov A : votxov xet xal i)vloxov H
34 tj2 om. H Il 35 pfiowt A Il xat yet A : youcra H Il xaeapala +
xmamaa(a H Il 36 xawtxocrtv : o1xocrtv post npo<j>JTTJV H Il pTJwv\) A Il 37
xa1:otxe: A: m(v H
38 tjl om. H Il mwcrew + aTi H Il 39 noaavoO"\J H : -6.voucrtv A 11 ov +
xaov o1xoecrnTTJV H 1139-40 Twv o.pLTJflUTUJV om. H 1141 rr69ecrt A : no9fixTJ
Log Il :xtvot Log : xtvot A Il vecpyvwv Log
46 punapia Log: punap A 1147 TG>v2 addidi
c. Cf. I Sam. 2, 8; Jr. 14, 21, etc.
f. Cf. Is. 34, 11
d. Cf. Ez. 1, 1-25; 10, 1-17

g. Phil. 1, 9
e. Is. 13, 21
143
LE DOSSIER MACARIEN
5o
55
rrvwar0v rfj rrov'f]p{a h b<. yp Ti) itapo.fi<n:w xo.l Ti) mxpuxoi)

miv-ro. ~vov v TU xapt( .<j>wA.eouow dcreA.evTu, w OTE o Ti)
txmocrvT) T)A.w <lvme(A.u i f;~uy<ini ui: Tio Twv <J>uxwv Ti.wv.
8. 'Q yp Ti paQO Ti 'Aupllv v .t<;i vux.Tl f;uv9)cro.cru xupno
~etev j, orw xul. Ti <j>u)(l 1:T;j apoucr(ct rou Xptcrro <lv9e xo.l <lvuxA.o<i(et
jjo.crT<i(oucru xupno <lv9T)po Tive.o.i:o y(ou k xul. xapno<j>opfl r9
XTLO"U\ITt.
9. ''Ov rp6nov M. Tl\IU TW\I xou<j>orpwv xo.l \IUXTEptvwv opvlwv
jjA.foovTo. TI6ppw9ev Tiupo o.y?iv <j>lpoucrtv four xo.T Ti) <j>A.oyo xo.l
to.<j>SdpovTm, orw vuv o ivepwno o xoucr(w fol TO.TO. <j>ep6.evo
xo.l. cruvT)6.evo o.wv(ou nupo y( VETat fo.ur9 o.'frto.
56 <j>poucrtv Log : <j>pTJ A Il fou-r Log : am A.
h. Cf. phs. 6, 12
i. Cf. Mal. 3, 20
j. Nombr. 17, 23
k. Cf. Gal. 5, 22
DISCOURS C 40 (Atheniensis 272)

1. Ilw et il Ti xm: To 0o arcltw crwanxw T) cruvT)0dq. xpauyfj TJ
O'UVT)0etq. crtyfj T) O'UVT)0ELq_ yov.TWV XEXpficr0at, VT)<j>ClW et T4J V4J
rcpocroxwvm TOV eev, rcTE mcniJ xal rc0ev, t rccrwv tewv Tfj <jiuxfi xal TWv
Tp16wv, xal. OLTCV, W TXOt ehe xpda xpauyfj ehe xpda r)cruxla, vov T4 v4J
vT)<j>altw rcpocrxwev.
2. "Ocrrcep yp TO crwa l:lrcou liv py(T)Wt, l:l?tov d TO pyov cnlv xal. &7t7t{i?tot T
TJ j3oT)0et, ow xal fi <jiuxi d T)v exiv ) t\Tw pe6oVTJ i:ot oytcrot, &7t7t'
l:lcrov vaTm 13ta(fo0w :am)v cruvyetv rcaVTax0ev, i.'va fi <jJUX) xal o[ oytcrol aTTj
lv T ex xal lv T rcpocrox(q. To 0eo Gicrtv, ahouvT) i.'va a-r mcniJ T)0itl
tcrxwv xal to exTiv a xa0apv xal 0eo &~;Lav, i.'va omov rcpocrxuvfim:i il <jiuXJ v
rcvean ayt<:>.
3. Kat wcrrcep rcpayaTeuevo o t t Oo oev rcopl(nv xpo, &7t7t
TCClVTClX0ev 0ewpet .v TX\) v0ev TCOTUXELV a'rv, Tp<:> mMf.t (vov crxorco
aT4J crnv To xepfjcrm), oTw xal r)d T)v exiv r)wv rcotxtw xal. vTpexw
XClTClpTlcrwev, i.'va xep{icrwev TO ya xal T)0tvov xpo, TOV eeov TOV
tcrxoVTa il rccrav &ya0wcrVTJV T)0da, i.'va &varca xpw xa01cra Tij)
0pv<:> Tfj <jiuxfi ilwv, W lv T4J 'Ie(ext) yyparcwt rcepl TWV xepou61, TWV i;;c;iwv TWV
Tecrcrpwv b. l:ln l:lrcou x6.0T)TO ee, <j>0altwv yeov T j3am(ovTa TOV eeov xal
j3acrw(eva rc' aw, a T4J j3am(oVTt aT{iv oTw xal. il <jiuxTi j3acrnx(oucra
TOV eev, a?tltov j3ama(ovT) rco TO 0eo xal 0pvo <lT4J ofoa l:lltT) ljl0a7to
ylvnm xal. l:JT) oa t TO TOV eeov m6e6T)xvm xel.
4. Kal. wcrrcep oxo f:xwv TOV ecrrcTT)V aTO v aT4J xm:OtXOVTCl xal rcvTa T
&yae aw lv Tij) o'(x<:> xal. o1 ewaupol. m'.rro, ow xal il otxla Tfj <jiuxfi il xoucra
a. Cf. I Sam. 2, 9
b. Cf. Ez. 1, 1-25; 10, 1-17
PAUL GHIN
144
cov ECTTIOTIJV auTTj tv auT{i, miVTa T. yae xal. o1 9T)craupol. To ECTTITou v T

otx(x dcrlv ec' au-ro.
5. Oual. otx(x T J txofor;i TO\J ECTTIOTI)\J UUTj tv atj XUTOLXO\JW, .. oucrr;i
lpTJwlvr;i, TL xoTiptwv fonv Tio9)xT) xal. tx '{f:t xal tx:vot xal x6paxe
xaTmxocrtv xal crEtpTjw xal alove xal voxVTaupot xa-r -rov Tipo<f>fiTTJV c. tv T
otxoTIcp otxlx xEt pxficroVTat xal a'l"J...oupot xal xve xal xo:pot xal rrcra
xaeapcr(a.
6. OTw oal. T <J;ux{i hdvr;i T Ti tyepeelcrr;i lx -rij m6crew au-rij xal <J>
txocrr;i TO\J ECT71TI)\J aTj XptITTO\J tv atj XUTOLXO\JTU, . oucrr;i tv t j xaeapcrtc;x
Tj ap-rla UUTj, on hE: TW\l T)9l\JW\J xonplW\J, TW\J UGWECTTcXTW\J
apTIJ6.cwv, lcrclv no9)xT) xal hEI ot .T)9tvol tx:vot xal o1 .TJ9tvol. YOet xal
x6paxe xal. voxlvcaupot xa-rotxootv d xal ncra xaeapcr(a ITTtv xE.
'Hvecpylvwv TW\J 9upwv Tj <J;uxfi dcr(aotv xat l(tacrtv 11U\JTU T 9T)p(a xal prrET
.TJ9tv -ro TIOVT)po nVEa-ro. TotaTTJ ncra <J;uxfi fonv Ti J xoucra -rov
rnn6TI)v aTTj XptcrTO\J tv atj xmotxoVTa :v rra7J alcr8r/ae1 xal yvwo"Et e.
7. Oual <J;ux{i -r{i J napaxa"J...oar;i xal. eolvr;i i.'va tP..eGiv 6 XptcrTo otxficrr;i tv ac{i
xal xaeaploi;i au:]v no Tfi xaeapcria aTj xal <f>u"J...6.i;i UUT)\J no TW\J 9T)ptw\J xal.
pnETW\J, riJv rrvwanxiJv rff 7TOVT)pfo f. Kal 116..t\J wcrnEp tv T Y <f>wEUOUcrt\J
116.vw T tooo.a xal pneT, o-rw xal tv T y{i -rij <J;uxfi rro -rij rrapaMoew
, A na\JTU T toooa 9T)p(a T .T)9tviX xal. p11ET l<f>wEOUcrt\J, w o 6 XptoTO
6 -rij txawcrvT) TP..wg tay6.yi;i a-r Tio -rwv <J;uxwv i)wv.
8. "QcrnEp yp Ti p6.oo , AapGiv [:\amficracra TO aveo nl9ETO TO\J 0\JELtcrov
aurnh, OTW xal. Ti <J;uxfi, OTU\J [:\acrT)crr;i TO aveo TOU t\JEmo i, rrOTt9ETat TO\J
O\JEltcrov TW\J txepwv aTj.
9. Kal wcrnEp nv TW\J 11ETEl\JW\J, tnv Yr;i v \JUXTL nupo ayfiv, <f>pOU<Jl\J fom
XUT TO 11Up0 XUL cX110..U\JTat, OTW XUL 0 av8pW110 lnt T XELPO\JU 71.UV6E\JO
i)tw xal tv crx6-ret tpx6evo p(met fom:ov ln' ac xal oTw ltomov no -ro nupo
no.mat.
c. Is. 13, 21; 34, 11

g. Cf. Mal. 3, 20
d. Ibid.
e. Phil. 1, 9
h. Nombr. 17, 23
i. Cf. Gal. 5, 22
TRADUCTION
f. Cf. phs. 6, 12
du Discours 276
1. Nous ne devons pas rduire notre prire une habitude corporelle, ni

l'habitude de crier ni la coutume de garder le silence ni l'habitude de
flchir les genoux, mais, en tant attentifs avec vigilance notre intellect,
attendre que Dieu vienne nous visiter en empruntant toutes les voies d'accs de
l'me, ses sentiers et ses organes des sens. Et ainsi nous pourrons quand il le
faut garder le silence et quand il le faut lever la voix et prier en criant,
pourvu seulement que l'intellect soit solidement attach Dieu.
76. Pour les parties communes !'Homlie 33, nous nous sommes souvent inspir de la
belle traduction de P. DESEILLE, Les homlies spirituelles de Saint Macaire. Le Saint-Esprit et le
chrtien (Spiritualit orientale 40), Abbaye de Bellefontaine, 1984.
LE DOSSIER MACARIEN
145
2. Quand le corps effectue un travail, il est tout entier occup, suspendu

son ouvrage, et chacun des membres aide l'autre. De mme, l'me doit
s'adonner toute entire la supplication et l'amour de Dieu, sans se laisser
aller au vagabondage des penses, mais en s'efforant, dans la mesure du
possible, de se rassembler elle-mme, de faon ce que l'me avec toutes ses
penses se consacre la prire et l'attente de Dieu. C'est ainsi que le Christ
l'illuminera, lui enseignant la vraie supplication, lui donnant la prire pure a,
celle qui est spirituelle et digne de Dieu, et l'adoration en esprit et en vrit b.
3. Celui qui exerce quelque commerce ou mtier n'a pas qu'une seule faon
de penser son gain, mais il s'emploie de tous cts augmenter et
multiplier son gain : il passe d'un projet un autre, court d'un endroit un
autre, se dtourne toujours de ce qui ne rapporte rien pour courir vers ce qui
est lucratif. De mme, nous devons de diverses manires et avec diligence
mettre en tat notre me, de faon obtenir le grand et vritable gain, Dieu,
qui nous apprend comment prier vraiment. Ainsi Dieu se repose dans la bonne
rsolution de l'me, il la fait voir comme trne de gloire c, il sige et se repose
sur elle. C'est ce que nous avons appris du prophte zchiel propos des
animaux spirituels attels au char seigneurial : il nous les prsente en effet tout
il d. Telle est l'me qui porte Dieu, ou plutt qui est porte par Dieu : elle
devient tout il.
4. Une maison dont le matre est prsent est pleine d'ordre, de beaut et de
belle apparence. De mme, l'me qui a son matre demeurant ses cts et en
elle est pleine de toute beaut. Car elle a comme cocher le Seigneur, avec tous
ses trsors spirituels.
5. Mais malheur la maison dont le matre est en voyage et dont le propritaire est absent, car elle va l'abandon et s'croule, et elle est pleine de
salet : Sirnes et tres dmoniaques y tablissent leur demeure, comme le dit
le prophtee. Dans la maison abandonne, les chats et les chiens, ainsi que
toutes sortes de salets, tablissent leur demeure.
6. Malheur l'me qui ne se relve pas de sa terrible chute et qui ne reoit
pas le Christ demeure, mais persiste dans la salet de ses pchs. Il y a l un
dpotoir de salets dgotantes et nausabondes. L s'tablissent les vritables
hrissons f, et comme les portes de l'me sont grandes ouvertes, tous les fauves
malfaisants et les esprits impurs entrent et sortent en toute libert. Voil ce
dont est pleine l'me qui n'a pas pour matre le Christ, en toute intelligence et
connaissance g.
7. Malheur l'me qui ne demande pas dans sa supplication que le Seigneur
vienne se reposer en elle, la purifier de toute faute et souillure et la garder
libre des fauves et des serpents, les esprits de malice h. C'est en effet par suite
de la transgression et de la dsobissance qu'ils gtent tous l'intrieur du
cur aprs y avoir pntr, jusqu' ce que le Soleil de Justice se lve i et les
fasse sortir de nos mes.
8. Comme la verge d' Aaron qui en une nuit a fleuri et produit des fruits j,
ainsi l'me qui la venue du Christ fleurit et bourgeonne, portant les fruits
clatants du Saint Esprit k, et qui produit des fruits pour son crateur.
PAUL GHIN
146
9. De mme que certains volatiles de nuit plus lgers, quand ils voient au
loin la lueur du feu, se portent au contact de la flamme et prissent, de mme
maintenant l'homme qui se porte volontairement et avec complaisance vers ces
choses77 attire sur lui le feu ternel.
CONCLUSION
L'tude du dossier macarien contenu dans l'Atheniensis 2492 a une nouvelle

fois mis en lumire toute la complexit du problme macarien. Il nous permet
tout de mme de parvenir quelques conclusions fermes :
1) Ce dossier est composite, puisqu'il runit sous le patronage de Macaire de
Sct des textes provenant de deux horizons spirituels diffrents, Sct d'une
part (avec un probable relais palestinien), la Msopotamie ou l'Asie Mineure
de l'autre78.
2) Ce dossier composite figure parmi les sources utilises par le compilateur
copte des Vertus de saint Macaire, au dbut de la conqute arabe.
3) Macaire l'gyptien peut difficilement tre l'auteur de la petite collection de
lettres transmises sous son nom. Notre tude a montr que la premire lettre,
gnralement considre comme authentique (Marriott, Wilmart, Guillaumont), n'tait certainement pas antrieure au dbut du ve sicle, pas plus que
les sept autres. Cela ne veut pas dire cependant que ces lettres ne charrient pas
des lments de l'enseignement du grand gyptien. Quant aux fragments coptes
prsents dans les Vertus de saint Macaire, ils ne sont pas les tmoins d'un
hypothtique original copte des lettres de Macaire, mais sont traduits du grec.
Pour chacune des deux parties du dossier, nous avons donc t confront au
problme de la transmission des textes et de la pseudpigraphie dans le monachisme primitif. D'un ct, nous avons vu que les lettres de Macaire entretenaient des liens complexes avec les collections d' Apophtegmes ; de l'autre,
nous avons retrouv l'instabilit textuelle, les problmes de rcriture et les
attributions multiples de la littrature du Pseudo-Macaire/Symon. Nous laissons aux spcialistes des deux domaines (apophtegmes, littrature pseudomacarienne) le soin de situer plus prcisment les documents que nous venons
de prsenter.
Paul HIN
C.N.R.S. - Section grecque de l'I.R.H.T.
77. C'est--dire les choses mauvaises, comme le prcise le Discours C 40, qui a -r
xeipova.
78. Le plus ancien tmoin syriaque des lettres, l'Additional 12175 de l'anne 534, runit
dj ces deux traditions, puisque les lettres y suivent des pices issues de la littrature pseudomacarienne (Macaire/Symon). Le manuscrit athnien reprsente une tape ultrieure de la
fusion.
LE DOSSIER MACARIEN
147
TEXTES DU DOSSIER REPRIS EN COPTE
Ici, les rfrences sont donnes aux lignes de la traduction franaise

d' Amlineau et non plus, comme ci-dessus, aux lignes du copte. Entre parenthses, nous renvoyons la traduction revue et corrige par A. Guillaumont, parue dans L. Regnault, Les Sentences des Pres du dsert, Troisime
recueil & tables, Solesmes 1976 (ouvrage abrg en SPI).
VERTUS DE SAINT MACAIRE
Amlineau
p. 122-125
Lettre 1, 43 jusqu' la fin
(non traduit dans SPT)

p. 170, 7-171, 11
Lettre 2, 4-18
(SPT, p. 175-176)
p. 171, 16-172, 2
Lettre 4, 1-2
(SPT, p. 176)
p. 174, 2-8
Discours 2, 1-6

p. 174, 9-175, 2
Discours 2, 45-47 + 55-58
(SPT, p. 177)
p. 175, 3-7
Discours 2, 51-54
(SPT, p. 178)
p. 175, 8-14
Lettre 1, 3-11

p. 180, 12-181, 2
Discours 1, 20-26 ( 2)
(SPT, p. 180)
APOPHTEGMES DE MACAIRE
Amlineau
p. 217, 8-10
Lettre 7, 40-41 (Apopht. Macaire 17)

p. 217, 11-13
Lettre 3, 8-9 + 14-15 (Apopht. Poemen J 671 = Syst. VIII 17)

p. 217, 14-218, 2
(SPT, p. 192)
Lettre 3, 20-24
Les 22 indits de la catchse donatiste de Vienne

Une dition provisoire
Lors de la mise au point du supplment de la patrologie latine de Migne,

tout ce qui concerne des homlies latines publies la Renaissance sous le nom
de Chrysostome fut regroup sous le titre commode de Chrysostomus Latinus ; M. J.-P. Bouhot collabora de manire dterminante la constitution de
ce dossier, notamment par la dcouverte de tmoins manuscrits de deux
corpus ; ceux-ci reurent donc le nom inspir par le tmoin garant de leur
unit documentaire, Scorialensis, Armamentarii. Les trois corpus Escorial,
Arsenal et Morin, des collections africaines de la premire moiti du cinquime sicle, sont donc associs de manire aise dans le tome 4 du PLS. Nous en
avons assum la prparation d'ditions critiques l'Universit de Lubumbashi!.
Les travaux sur la collection des 28 sermons Escorial ont t l'occasion d'une
dcouverte exceptionnelle dans un nouveau tmoin, le manuscrit latin 4147, de
1435, de la Bibliothque Nationale Autrichienne Vienne : nous avons prsent l'analyse dtaille de ce manuscrit tardif dans la Revue Bndictine en
1994: avec les 28 sermons Escorial connus, le tmoin nous rvle, outre
quelques nouvelles traductions d'homlies grecques, une collection plus vaste
de soixante textes, dont vingt deux indits 2 . En voici l'dition provisoire.
Comme les indits nous viennent en manuscrit unique, que leur tmoin est
crit en une minuscule assez difficile, que cette main fourmille en outre d'abrviations, pas toujours usuelles (cf. quelques exemples dans l'apparat dus. 27),
il a sembl ncessaire de diffuser les textes d'abord de cette manire provisoire : on ne possde gure d' uvres donatistes intgrales qui nous soient
1. Ainsi, !'on pourra bientt disposer des quinze homlies Arsenal, sous presse au Corpus
Christianorum. Seraient-elles!' uvre de Svrien de Cramussa ? On verra notre discussion du
problme dans l'introduction du volume en prparation.
2. L'inventaire de cet ensemble est dj repris dans H. J. FREDE, Kirchenschriftsteller. Verzeichnis und Sigel, 3e dition (Vetus Latina, I, 1), sigle AN h Esc.
150
FRANOIS J. LEROY
parvenues en tradition directe3 et les matriaux de comparaison font donc quasi

totalement dfaut, l'inverse des nouveaux sermons augustiniens rcemment
publis par F. Dolbeau. Les lecteurs pourront donc tout la fois prendre connaissance de ces documents neufs et contribuer, nous l'esprons, leur meilleure mise au point .
Rappelons-le, les travaux de notre dition nous ont conduit une persuasion,
partage d'ailleurs par MM. taix et Bouhot, consults bien des fois, - et que
nous remercions de tout cur de leurs nombreux services : - nous avons bien
affaire un corpus unifi. D'ailleurs l'impression du sagace Morin4, ds la fin
du sicle prcdent, allait dj dans le mme sens ; tout au plus conviendra-t-il
peut-tre d'en liminer l'un ou l'autre lment qui se rvlerait htrogne.
* *
*
Pour qui n'aurait point sous la main notre description ou le rsum de
Frede, voici les rfrences aux textes connus de cet ensemble manifest pour la
premire fois par le codex de Vienne ; nous les indiquons d'entre de jeu afin
que l'on puisse s'y reporter dans la lecture de ces nouveaux sermons latins.
Pour viter toute confusion, les anciens numros, 1 28, du corpus Escorial
seront ici prcds de E et ceux de la collection viennoise, qui s'imposent
dornavant, de la lettre W.
1) les 28 sermons de la collection Escorial, sauf cinq, sont disponibles dans
le PLS 4, c. 666 & suivantes5; voir leur liste c. 652-3. Voici la concordance
de leurs numros avec ceux qu'ils doivent dsormais porter, reflets de leur
place dans le ms. viennois :
E 1=W1
E 8 = W 12
E2 W3
E9 W21
E 10 W 22
E 15 = W 30
E 16 W 37
E 22 =W 43
E23 W 44
E24 W46
E 11 W23
E 17 W 38
E 18 W 39
ES W4
E 12 W24
E 19 W 40
E26 W 57
E6 W6
E 13 W 25
E 20 W 41
E27 W 15
E7 W7
E 14 W 32
E 21 W 42
E28 W 47
E3 W5
E4 W2
E25 W 52
3. Dj Augustin se plaignait de la difficult d'obtenir les textes de ses contemporains :

usque adeo timent, ne ulla eorum uerba teneamus; c. Litt. Petil. 1, 19, 21 (CSEL, p. 16).
4. Seize sermons attribus 'Jean vque' ou au 'bienheureux Jean' [Chrysostome] ont t
introduits dans son homliaire par Je clbre moine cassinien de l'entourage de Charlemagne,
Paul Diacre; "srie trs homogne", remarquait leur sujet dom Morin, Les sources non
identifies de J'homliaire de Paul Diacre, Rev. Bndictine, 15, 1898, p. 403. Or, treize de
ces homlies font partie intgrante de la nouvelle collection viennoise de soixante sermons ; cf.
LEROY, Rev. Bndictine, 1994, p. 128, n. 12, leurs rfrences dans Paul Diacre.
5. Ils sont repris l'dition chrysostomienne latine de 1536, chez Chevallon Paris,
princeps aussi pour les quinze sermons Arsenal. La grande libert de l'diteur, le chartreux
Godefroid Tilmann, a t mise en vidence par notre tude : Comment travaille un diteur
patristique parisien du XVIe sicle ... , Sacris Erudiri, 35, 1995, p. 45-53.
LES 22 INDITS DE LA CATCHSE DONATISTE
151
2) les cinq sermons Escorial dj publis en divers lieux et par consquent

non repris dans le PLS 4, savoir les homlies E 1, 4, 5, 13, et 17 (collection
de Vienne, W 1, 2, 4, 25, 38), connus dj dans Paul-Diacre (1, 68, 70, 72)6, et
le pseudo-Augustin, sermons Appendix 43 et 268;
E.I (W 1): P (aulus) D (iaconus), PL 95, homlie 60. 1205-8.
E 4 (W 2): P. D., hom. 62, PL 95, 1208.
E 5 (W 4): P. D., hom. 65, PL 95, 1210-13.
E 13 (W 25): s. Augustin, PL 39, s. Appendix 43, 1830-32.
E 17 (W 38) : PL 39, s. App. 268, 2244s.
3) Non prcdemment lis au corpus Escorial, cinq textes publis il y a

peu : trois sermons pseudo-augustiniens dont Melle Canellis a fourni nagure
une dition critique provisoire au cours de recherches sur Znon7 :
W 9: PL 39, s. Appendix 23, 1789-91; Canellis p. 266-74. La recension de Vienne est
ampute des chapitres l 3 et des deux lignes initiales du chap. 4.
W 26: PL 39, s. App.46, 1836-37; Canellis p. 282-7; West plus long l'incipit d'une
dizaine de lignes.
W 33 : PL 39, s. App. 59, 1855s; Canellis p. 305-8.
W 36 : publi pour la premire fois et critiquement en 1982 dans la Revue Bndictine par
M. taix, p. 343-5.
W 59: PL 39, s. App. 97, publi critiquement par le P.Verbraken en 19688; il en existe
trois recensions abrges, CPPM 882, 3 (pseudo-Csaire, s. 174), 882, let 882, 2.
4 ) Enfin, de diverses origines antrieures :
w 16: PL 39, S. App. 56,
1851-3.
W 18A/B: Ps. Augustin, s. Mai 90 1, plus 2-4, repris dans PLS 2, 1199-1201.
W 29: Pseudo-Fulgence, s. 76, PL 65, 947-9.
W 45 : Ps. Aug., s. Caillau II, App. 79, dont on distingue quatre recensions, cf CPPM
14879.
W 53: plus long et avec autre fin que PL 39, s. App. 312, 2343s.
W 54: P.D. II, 91, repris dans PLS 4, 840-3.
6. Numros non suivant Migne, mais selon la description de R. Grgoire ; on sait que
l'dition PL de cet homliaire, reprise d'un incunable, en prsente un tat driv.
7. CANELLIS, Znon de Vrone et Il sermons pseudo-augustiniens. Mmoire de matrise,
Universit de Lyon II, Facult des Lettres, juin 1988.
8. Dans la Ciudad de Dias, 181, Homenaje al P.A.C. Vega, p. 563-6.
9. M. Bouhot avait prpar une dition critique de ce texte qui appartient, considre+il, la
collection Escorial, tout comme le sermon W 54.
152
FRANOIS J. LEROY
Notre article de 1997 dans la Revue Bndictine dmontre l'identit donatiste

du prdicateur 10. En effet le sermon E 18, W 39, contre les pseudo-prophtes,
mane d'un orateur qui se dclare perscut et non perscuteur, et qui s'en
prend aux traditores ; de plus, ce qu'il affirme de la perscution subie a toute
chance de reflter les sanctions impriales prises aprs la condamnation dfinitive de 411, aux lendemains de la Confrence de Carthage, plutt que les mesures de 405, la suite du premier dit d'union li : confiscations de leurs demeures (leurs basiliques), privation de leur nourriture (eucharistique) et injonction
sacrilge de prendre part aux clbrations catholiques de la Grande glise.
Ce texte fournit donc au moins un lment prcis de datation du corpus. Il
en est un second, qui va dans le mme sens : le seul adversaire, la seule erreur
cits nommment dans les nouveaux textes, c'est le plagianisme: caue pelagianum errorem, s. 48, 19. Inversment, l'absence de toute polmique antiarienne et de toute allusion l'invasion vandale livre sans doute un terminus
ante quem pour l'homilte, l'anne 429 au plus tard. Son uvre ainsi situe, on
en peut souligner certains traits gnraux, ses citations scripturaires, son calendrier liturgique, son contexte judiciaire.
Mentionnons pour mmoire la teneur ancienne des citations scripturaires :
une tude attentive devra leur tre consacre ; on sera surpris de la couleur et
de la saveur de cette version africaine antique, comme par exemple dans l'indit W 20B : 'quand tu fais l'aumne, noli tubicinare !'
Une double impression globale concerne les thmes de cette catchse : la
proportion des sujets tirs de l'Ancien Testament y reste considrable, majoritaireI2, tandis que d'autre part on note l'absence d'ancrage liturgique explicite dans la quasi totalit des pices : si nous voyons bien, dans 59 sermons
sur 60 I3. D'autre part, on est tonn par la prsence de trs nombreux de ces
mmes thmes dans une uvre contemporaine, le trait de Quodvultdeus, le
Liber Promissionum, o l'on est surpris de surcrot, dans les rares passages
personnellement rdigs, par de singulires ressemblances stylistiques avec nos
sermons 14
Le nouveau sermon W 9, une exhortation assumer la charge de juge entre
chrtiens, fournit sans doute aussi un lment de chronologie ne point
ngliger : il faut viter le scandale de voir un frre recourir la justice d'un
10. M. R. taix, qui a bien voulu relire ces pages, s'est dclar convaincu par notre
argumentation.
11. J.L. MAIER, Le dossier donatiste, 2 tomes, Texte und Untersuchungen, p. 134s. ; n 75
et 94.
12. Ce qui nous semble un indice d'archasme; voir l'index des noms propres.
13. Seul le sermon W 18B fait allusion la fte de Pques. Le mme trait se rencontre aussi
chez Chromace, CC 9A, chez qui l'on n'a gure d'attestation liturgique que pour la Nativit,
!'piphanie, la Passion, la vigile pascale, Pques et I' Ascension sur les 59 pices de son
recueil. Combefis avait song Chromace comme auteur pour un de nos sermons.
14. S.C., n 101-102 (Braun); le Liber aurait t compos entre 455 et 451; cfp. 83 88
pour le style et entre autre, p. 87, "rhtorique de bon aloi".
153
paen 15, qui s'adonne peut-tre encore aux sacrifices (interdits depuis le 24 novembre 407). C'est bien le Sitz im Leben attest par plusieurs canons des
conciles africains du dbut du ve sicle, une chrtient encore affronte une
importante prsence paenne, entre autres dans les structures de l'tat.
Un trait archasant du lexique thologique est souligner ici : pour notre
homme, chez qui l'expression de la foi trinitaire est bien nette, mais assez rare
(cf s. 37, 49ss)16, Dieu le Pre est assez souvent dit genitor, terme que d'autres
auteurs n'employeront que pour traiter des relations intratrinitaires. L'homilte insiste souvent sur la bont divine, la benignitas divina, manifeste entre
autres par le pardon ou la patience divins ; de plus, un accent majeur est mis
sur la reconnaissance et l'aveu des pchs, pour en obtenir le pardon d'un Dieu
misricordieux, patient, qui veut non pas la mort mais la vie du pcheur.
L'auteut se rvle optimiste, sensible, conquis par la beaut du monde: voyez
son regard sur les merveilles de la natures. 35, Il7. Il semble croire encore
que l'innocence primordiale n'est pas si lointaine: premier bonheur, que de
garder cet tat premier d'innocence ; et notre libre arbitre est bien entre nos
mainsl8. C'est ce pre qu'il faut ressembler dans ses actes: la ressemblance
prouve la filiation ; le nom seul ne sert rien. Pour chapper aux chtiments,
il convient de mettre en pratique les commandements : la charit doit mme
tre prvenante l'gard du pauvre; on ne doit pas attendre qu'il mendie,
pleure, tende la main, s. 20, 6ss. ! Guidons-nous sur les exemples que nous ont
donns nos devanciers ! L'exhortation peut nous surprendre encore aujourd'hui, en sa radicale exigence !
15. Le trait serait-il de coloration 'donatisante' ? On sait que certains protagonistes de cette
glise protestaient, en thorie, contre tout recours l'autorit impriale et toute intervention de
ce pouvoir et reprochaient la Grande glise de les admettre.
16. Le plus souvent, sans parler de !'Esprit, s. 49, I mais voir s. 27, 91 ; s. 28, 1 et
52 ; s. 51, 28 : sit in meditationibus deus, in actibus Christus, in corde Spiritus sanctus - il ne
fait intervenir que le Pre, simplement deus et parfois genitor, et son Fils, quasi toujours
Christus; voir les s. 10, 19, 21, 28, 29, 45 surtout et 58.
17. Trait pessimiste cependant, la racine de l'attitude sectaire des donatistes, il trouve
impossible, lorsque bons et mauvais sont en contact, que le bon l'emporte : diuersitates coniungi non possunt, 23, 52 (E 11).
18. Voir la fin du texte W40 (E 19) sur Zache: certaines tournures en ont t retouches
ultrieurement, dans le sermon pseudo-augustinien Caillau l, 46, ainsi que nous l'avons mis en
vidence dans notre article Les sermons africains pseudo-augustiniens Caillau S. Y. I, 46 et
Scorialensis 19 (Chrysostomus Latinus), sur l'pisode de Zache ((Le 19) des Wiener Studien,
en 1993, p. 221 : [Munere enim Dei et dono] in te est ut possis, quia in te est ut uelis; quia
Zachaeus idcirco [deo donante] potuit quia [ipso iubente] uoluit, cum et alius idcirco non potuit
quia noluit. Les expressions entre []ont t ajoutes dans le Caillau I, 46. L'vque n'ignore
cependant pas le plagianisme, nous l'avons vu plus haut; sur ce point de doctrine, il n'est pas
exclu que l'on dcouvre des variations dans le nouveau corpus; de l pourraient dcouler des
conclusions sur la chronologie relative de certains textes. Il faudra aussi soupeser quelques
tournures de l'orateur qui permettraient peut-tre quelque indication sur son ge au moment du
discours.
154
FRANOIS J. LEROY
L'homme se caractrise par une absence quasi totale d'allusions la vie

concrte, un contexte historique prcis l 9 aussi bien qu' la liturgie et ses
crmonies20 ; en rgle gnrale, point encore chez lui de doxologies la fin
de ses sermons, sauf en W 36.
Exception cependant, on analysera avec intrt un flash sur quelque assemble de prire peu orthodoxe, avec les manires de faire bruyantes de quelques
individus peu clairs, s. 60, VI; comparez l'attitude normale de l'orant, 37,
(E 16) 70 ss. Ou le contexte dans lequel on met en garde contre le
plagianisme, s. 40 (PLS 4, 712-713). Ou l'ambition, crasante pour ses voisins, du grand propritaire terrien, s. 54 (PLS 4, 841, 17ss).
Des allusions la mer et au commerce maritime n'tonnent videmment
chez aucun auteur africain (s. 20B, 74; s. 28, V ; s. 35, I: marina, maritimos
sinus), elles sont parfois banales comme l'accueil au port, lieu du salut,
mtaphore mditerranenne use, jusqu'au dernier fait divers brutal, bien sr.
Mais comment comprendre, s. 7, 117; s. 42 (E 21), 16 et 74, l'insistance sur
le praedo ? Figure littraire ou toujours encore ralit vcue ? En tous cas,
ct du philosophe et du mdecin, le troisime mtier type dont la rigueur est
connue et donne en exemple, c'est le gubernator, le pilote, s. 29, 68 (cf. s. 28,
10). On peut tre attentif aussi des mtaphores paysannes : 'arbre du
Seigneur, porte de bons fruits', s. 41 (E 20) ! Et au contexte juridique que l'on
devine, entre autres, l'emploi de la question et des autres supplices ; la
condamnation des idoles (s. 25 (E 13), 76ss; s. 27, 84ss; s. 32 (E 14), 68ss.;
celle du commerce, s. 6 (E 6), 75 ; et encore enfin, aux courses du cirque, s.
11,2 : metarum spatia ; la socit antique o l'utilisation du poison,
uenenum, uirus, tait peut-tre chose plus habituelle que de nos jours.
Avant d'en venir au style de l'homme, c'est le lieu de rappeler le point
suivant: un seul critique moderne proposa nagure l'attribution au mme personnage de trois de nos textes: pour dom Morin, les sermons W 1, 46 et 47,
appels plus tard Escorial 1, 24 et 2821, seraient en effet dans la manire d' Ar19. Voir cependant l'allusion une scheresse, s. 23, 18ss (E 11). On a fait la mme
remarque, par exemple, pour Chromace. Ainsi, il ne semble pas qu'il faille rapporter quelque
vnement concret l' hostilitas barbara, s. 34, 59, non plus que les lignes 28 et suivantes du
sermon 58, cho sans doute des perscutions passes. Et l'ensemble des textes, nous l'avons
dj dit ci-dessus, ne permet donc point de datation contemporaine ou postrieure 429 et
l'invasion vandale. l'inverse du corpus Arsenal.
20. L'orateur fait cependant allusion l'tat de pnitent, s. 12 (E 8, fin); l'engagement
baptismal, s. 38, VI; la renonciation, s. 38, 100, et la promesse, sponsio (ibid. 119) ;
l'onction sur le front, s. 49, 2 et 49. Noter galement les allusions l'eucharistie, s. 4, 135s.;
s. 8, 89 ; 29, 130 ; un jene du samedi, sabbatum, d'ailleurs rejet, semble+il, s. 10, fin ;
au symbole, s. 43 (E 22), 90ss, avec le passage parallle du sermon 44 ( E 23, quasi un
doublet?); s. 27, 97; au Sanctus, s. 13, 6. Et peut-tre la grande prire des fidles, ou
encore au Te Deum: s. 46 (E 24), 93 et s. 58, 2ss.
21. De ceux-ci, les numros. El et E28, Wl (de dignitate humanae conditionis) et W47 (de
martyribus) avaient t inclus dans la slection opre par l'homliaire de Paul Diacre sous ses
numros I, 68 et II, 120; cf CPL 935. D' Arnobe, Morin allait bientt publier l'dition princeps du Liber ad Gregoriam, CPL 241.
155
nobe Junior. A notre humble avis, Morin fut sensible toute une srie de figures et de manires propres la rhtorique du temps, africaine entre autres.
Nous l'avons signale chez Quodvultdeus, nous la connaissons si bien par
Augustin, dont le gnie, assurment, transcende finesses et ficelles du mtier,
mais sans les ignorer. Toutefois, l'utilisation des procds d'cole ne peut suffire soutenir une critique d'attribution valable. Et les traits souligns par
Morin sont aussi vrais pour notre inconnu, tout autant que pour Quodvultdeus
et d'autres contemporains, africains ou non.
Notre homme n'exagre pas en fait de discours imagins, prts aux personnages : voir les rflexions en a parte de la veuve, s. 20B, 37ss, ou celles du
centurion, s. 58, 72 ; mais, bien conscient de l'artifice, il lui arrive d'prouver
comme le besoin de s'en excuser: hoc ... mente concepit etiamsi uerbo
conticuit, s. 58, 80; c'est bien la mme raction, quoique en d'autres mots,
que celle du sermon 4, PL 95, 1213A6, pour le dialogue imagin entre Abraham et son fils Isaac. L'orateur se rvle capable d'une sentence bien frappe:
s. 20B, 71 : Non taediat ad semen qui festinat ad messem ; s. 27, 76 :
Loquatur factis qui loquitur uerbis ! Comme conteur enfin, il ne manque pas
de charme, comme la fin du sermon 14.
Mais il fait montre parfois d'une prciosit et d'un manirisme alexandrins,
qui nous semblent manquer totalement de got ; par exemple, dans la
description du combat de Gdon (s. 13), des souffrances de Job qui racle la
sanie de ses plaies, s. 14, 73ss; ou des mres des Innocents, de leurs larmes et
de leur massacres. 45.
Est-ce vraiment chrtien, s. 13, 33ss., de se rjouir, comme notre vque le
recommande, la vue du malheur des autres, qui sert notre salut et doit nous
mettre en garde ? Ou d'tre assez content de soi, fier de sa russite spirituelle,
s. 27, 22ss?
La plupart du temps, 1' orateur procde par dveloppement ternaire en colas
brefs, parallles ou antithtiques : il n'est pas rare que ces lments accumuls
soient quasi synonymes et que le chiasme y intervienne22. titre d'exemple:
s. 10, I; 20B, 5s et la fin ; s. 28, III; s. 48, 39ss ; s. 53. Ailleurs, il affectionne des accumulations de membres brefs en asyndte, pour dcrire
l'enfant tant attendu, s. 4, c. 1211D; les splendeurs de la nature cre, s. 35,
3ss. ; la double descendance d'Abraham, s. 49, 66ss. ; le rle du bon juge, s.
27, 65ss. ; la scheresse, s. 23, c. 694,33ss. ; la foi, s. 58, II ; la puissance de
la prire, s. 60, I ; les vertus de la pnitence, s. 19, 60ss. ; la misricorde, s.
54, c. 841,6ss. ; les dangers du pch, s. 56, lss.; la haine jalouse, s. 55,
59ss23.
22. En 13, 15ss, peut-tre, vu l'anacoluthe dans le texte, saisissons-nous l'homme dans sa
manire quasi spontane, mais dont il n'est pas arriv se dptrer en cette occurrence. Cette
manire de parler- et d'crire ?-risque d'occasionner certaines fautes de copistes, dont !'oeil
saute aisment d'une forme l'autre. Et l'abrviateur du sermon W40 (E 19) a profit de ces
caractristiques dans son dcoupage, le texte Caillau 1, 46. Voir ci-dessus, note 18.
23. Pratique modre par rapport aux deux morceaux d'anthologie sur les cohabitations
dangereuses, mis en vidence par Harnack (T.U., n.s. 9, 3, 1903, p. 28-29), dans la lettre-
156
FRANOIS J. LEROY
Comme un premier signalement, essayons d'esquisser un portrait littraire

de l'orateur encore anonyme. Voici quelques dtails typiques de son expression. Son unique adresse l'auditoire peut paratre trs neutre: pas de 'frres'
ni de 'frres trs chers', uniquement le vocatif 'christiane', relay parfois par
homo24. En revanche, les personnages anciens, auteurs, modles ou exemples
qu'il propose son assemble sont le plus souvent crdits d'un superlatif,
devenu comme un tic : ainsi Job sanctissimus ; l'inverse, les criminels :
deterrime, scelestissimus, En cas de situations pnibles ou affligeantes jaillit
son exclamation, pro nefas ! tandis que le tour exclamatif avec adjectif verbal
traduit l'admiration ou le rejet : detestanda, nefanda ; miranda, ueneranda. Ses
articulations logiques assez habituelles : ceterum, et un adeo parfois curieux.
Un inquam en incise, ou un vocatif, s'intercale parfois, tour oratoire, entre un
mot et sa reprise, en tte de phrase. Les pluriels abstraits inattendus ne sont pas
rares : s.14, bonitates; s. 24, deceptiones; s. 48, diligentias; diuersitates, s.
23, 52 ; fortitudines, en parallle uires, s. 48, 22 ; s.50, 8 ; 51, 3 glorias ;
s. 31, obliuiones; s. 20, opulentiae; affectus, dj employ au sens d'enfants,
de descendants par Apule, seul exemple du dictionnaire de Glare, se retrouve
s. 14, 1; s. 29, 44; s. 45, 120 et 59, 31 et 61 ; voir aussi les expressions
temporelles per momenta, omnibus momentis, per tempora et une curieuse
acception de instanter, instantius.
Quant la langue, tout le systme classique est encore bien en place, avec les
quelques modifications connues pour cette poque: en particulier, l'instabilit
du mode pour l'interrogation indirecte et la rarfaction des infinitives ;
l'omission de potius dans le premier terme d'une tournure comparative, type
optare. .. quam ... ; le -de- instrumental au niveau prpositionnel ; pour les
particules, le denique! en effet enfin, comme Quodvultdeus, s. 6, 15 ; 8, 15.
Quant au lexique, voici les faits les plus notables : on s'accorde caractriser comme africains credulitas (pour fides), iocundare (typique dans la
version ancienne des psaumes) ; les lexiques ne donnent que des exemples
africains pour numerositas et proximare. L'homilte semble prendre dans des
acceptions rares : -affectus (pour pueri) ; -distrahere, distractor (vendere, venditor); -instanter (de suite, instantius pour citius); -sollicitus (prudent) ; -sustinere ( expectare). Il emploie certains mots moins frquents chez
d'autres : ainsi sordidare (pas un seul usage chez Augustin, dans les seuls
Tractatus in Joannem). Voici la liste des termes absents de l'Oxford Latin
Dictionary : coefficere, defirmare, deplacare, distractor, insperate, leuiare,
massatim, numerositas, oculare, peruentus, praespecto, praestructor, sordidare,
taedio, tubicinare, dont defirmare, massatim, praespecto et praestructor
manquent dans le Thesaurus.
trait, que ce dernier, suivant une suggestion de Morin, voulut restituer l'vque donatiste de
Rome, Macrobe (363-375). Selon Gryson, ce document est peut tre gaulois et du dbut du ive
sicle (Cyprien de Toulon ou de Bordeaux, ?) et de milieux novatianistes ; ps.Cyprien, de
singularitate clericorum, chap. 38 et 39, CPL n 62; CSEL 3, Hartel.
24. Noter l'exceptionnel homo dei, si la ponctuation permet cette lecture, s. 11, 55. Le
pcheur, lui, est interpel parfois comme contemptor, s. 48, (73) 81.
157
Enfin, avant d'aborder les textes, portons un instant l'attention sur le

copiste, tmoin unique de nos indits : voici comment se caractrise sa manire
la lumire des sermons connus d'autre part. Les retouches textuelles ncessaires seront a priori admissibles dans la mesure o elles viennent se ranger
dans les diverses catgories que nous allons dcouvrir. Parcourons-les donc.
Le copiste de Vienne la lumire de son travail
Face aux problmes du corpus, surtout pour les textes dont W est le tmoin
unique, le philologue n'est pas entirement livr son arbitraire ; en effet, une
grosse moiti de l'ensemble nous est transmise aussi par d'autres codices; en
consquence, on peut se livrer un examen aussi attentif que possible des
qualits et faiblesses du copiste de W. Nous avons limit ici le sondage au
sermon 45, d'environ 150 lignes. Les apparats de quelques sermons o W n'est
pas le seul tmoin, 17, 19, 28, 31et53, permettront au lecteur de confirmer et
de complter les remarques qui suivent.
Un manuscrit inachev
Sur le prcieux tmoin, une premire remarque globale s'impose: le manuscrit est videmment inachev puisqu'y font dfaut toutes les lettrines
initiales des textes et les titres rubriqus25. De plus on ne se trompera sans
doute pas en concluant que le volume tait vraisemblablement destin l'usage
priv, vu le grand nombre des abrviations et la difficult de la main ; voir cidessous les remarques E. Il est certain, en outre, qu'il n'a gure t consult,
car il ne porte pas de traces de rvision ni de corrections rgulires : on n'y
rencontre, semble-t-il, que les reprises ponctuelles effectues dans l'instant mme de la copie, in scribendo.
Une copie non relue
En gnral, notre homme est assez rapide et distrait pour ne pas remarquer
certaines ngligences qu'il faut ncessairement lui imputer : ainsi, outre des
dittographies non amendes, s.13, 54; s. 14, 56; s. 27, 32; s. 45, 95 et 141:
voir ci-dessous, C 1, b ; s. 50, 28 (metus metuit), les nombreux phnomnes
touchant une ou deux lettres, sautes (47, ru-di-mentis), omises ou ajoutes par
rapport son modle. Comme tous ces faits se remarquent simple lecture, il
semble clair que, en rgle gnrale, le copiste ne s'est pas relu de manire
systmatique et attentive.
En consquence, gure de retouches dans sa copie ; par exemple, sauf erreur, quatre fois sur 103 lignes dans le sermon 27.
25. Le copiste devait-il assurer lui-mme ces rubriques, une fois la copie l'encre termine,
y compris initiales d'attente et titres, transcrits en module rduit dans les coins des marges 7 Il
n'est videmment pas possible de rpondre cette question; on constate seulement que les
quelques rares lments rubriqus, du f. 74 au f. 77, le sont par la seconde main du codex, qui
n'est pas responsable de nos textes.
158
FRANOIS J. LEROY
Une copie fidle

Par contre, on doit le croire fidle son modle pour les points suivants :
A. - La chose est assure pour deux fautes anciennes attestes aussi par
d'autres tmoins ; ainsi, avec la premire main de P, comme en 73, (miserandi, attraction la forme prcdente par dicte interne ?), ou 113, (l'infinitif
passif aberrant tergeri). Mais aussi pour une bonne leon, 141, norant, qu'il
conserve, comme la tradition Paul Diacre, au lieu du norunt des autres
manuscrits.
B. - Quelques traits orthographiques devaient dj se trouver chez son modle et ne doivent donc pas lui tre ports en compte; ainsi,
- la graphie -cium pour -tium : 20 ( infancium, o W rejoint B) ;
- probablement, au lieu de -ae-, le -e- non cdill (le -e- cdill est
inconnu de cette main) aux lignes 34 (qu-a-e), 86 (qu-a-ero), 140 (etate);
- l'incertitude e/i est plus douteuse: 24 ( excusar-i), 64 (laudes), 95
(a/tare), 149 (turbari) ;
- la forme hybride du pronom : 67 (hiis) ;
- la forme non assimile des prfixes verbaux: 71 (in-peritus comme P) ;
- des sparations indues de mot, quand d'autres tmoins le confirment:
62 et 126 (a deo, pour Adeo) ;
- ou l'orthographe contentus, 107 (pour contemptus), peut-tre aussi
bien par suite de la dicte interne. Est-ce le mme cas en 146, excennia, pour le
rare xenia?
Surtout, une copie fourmillant de ngligences.
Parmi les traits dus notre homme, on peut distinguer, en ordre dcroissant
de gravit C 1, a. - quatre sauts du mme au mme, 26 (sine), 50 (etfilii) et 75
(poterant), 125 (humanitus), qui pourraient bien sr tre le fait de son modle
ou d'un anctre ;
C 1, b. - On ne note qu'une dittographie: d'ailleurs pour des mots ajouts:
95 (ad caelum clamet ad caelum); voir aussi cependant 131 (ex expungunt).
2. - l'omission d'un mot 28 (persuasio), 107 (et), 108 (si), 111 (l'un des
deux -non-), 145 ( infans) ;
3. - le saut d'une syllabe d'un polysyllabique (47, ru-di-mentis);
4. - sans doute une mauvaise restitution d'un nomen sacrum abrg : 23
(deum)?
5. - une dformation par dicte interne (ou du fait d'un modle difficile
lire ?) : 42 (cum diuinitatis, pour cui diuinitas), 107 (contentus), 130 (optata
pour o beata), 141 ( mercator), 146 (l'orthographe du mot rare xenia :
excennia, si elle n'tait pas dj dans le modle);
6. - l'omission de la barre d'abrviation sur la syllabe finale: 14 (que pour
quem).
159
D. - On rencontre en outre de trs nombreuses fautes d'une seule lettre:

- instabilit -e/i-, s'il faut la ranger ici; voir ci-dessus en B ;
- instabilit du -h- assez rare, 19 (peribet) ;
- c/t : cf. plus haut, sous B, phnomnes anciens ;
- omission l'intrieur d'un mot: 6 (li-n-gue), 37 (debe-b-atur), 124
(de-f-let), 141 (martyr- i-um) ; ou en fin de mot: 33 (uirtute-s), 90 (loquant
?), 110 (competi-t), 116 (nolui-t), 121 (deux lettres: consolatio-ni);
- additions: 79 (dederant), 104 ( une ligne de l'orthographe correcte,
Rach-i-elem !), 128 (consolatione-m), 131 (conti-n-git), 135 (rude-n-s !), 137
(corona-n-t, 3e pers. plur., par attraction du contexte), 140 (etate-m !), 154
(pugna-r-e !) ;
- changement d'une lettre amenant changement de mode, de personne,
de cas, ou parfois de lexme: 8 ( potera-s), 9 (no-l-unt pour norunt), 31
(poterit), 58 (paruulus, pour -is), 64 (cf e/i), 66 (prfixe: a-fferuntur), 84
(profer-a-mus), et 90 (la-quant -!-, subj.), 94 (re-x-erat pour referat), 113
(quem pour quae), 118 (diuersitat-e-m), 133 (posse-s).
E. - Calligraphie. La lecture qui semble s'imposer au lecteur aujourd'hui
provient peut-tre d'une simple ngligence calligraphique du copiste, sans
doute rapide: ainsi, 12 (nolebant pour uolebant), 92 (dini: le signe d'abrviation n'est pas clair sur cette leon douteuse, au lieu de uiui) ; de plus la
mme ligne, iudicet au lieu de indicat.
F. - Il reste enfin indiquer quelques phnomnes plus curieux qui sortent
des catgories signales : un accident incomprhensible palographiquement :
122 (miudetur, ou inuidetur, au lieu de indicitur ?), comme 124 (denuo pour
deuotio : dicte interne ?) ; tant donn que la ligne 125 prsente une autre
leon aberrante, (manus pour matri) deux mots d'une haplographie, on peut
souponner comme probable que le modle de W prsentait quelques difficults de lecture en ce passage. Voir encore 133 : michi dum, au lieu de
mundum; mercator en 141, pour mercantur (dicte interne ?) ; communicant,
au lieu de commutant en 142.
G. - Le copiste ne s'est repris en exponctuant ou rayant quelques lettres que
deux fois: 99 (qui -barr- au profit d'une criture avec signe d'abrviation
quibus).
Au terme de cette prsentation du copiste, vu les particularits de telle ou
telle leon, quelques conclusions s'imposent sur son modle; plusieurs fautes
permettent de supposer un modle en minuscules ; mais le trait le plus assur
est la scriptio continua. Voici, preuve, quelques mauvaises dcoupes encore
prsentes en W :
s. 31, 73 peccator est W] peccatores ;
35, 27 factu recessauerit ]facturae cessauerit;
48, 82 sed ibi] se tibi (avec effet de la dicte interne?) ;
48, 87 si ue dubio] sine dubio (modle en minuscules?);
49, 105 in deo] ludaeo (modle en minuscules ?).
FRANOIS J. LEROY
160
Nous avons donc affaire des textes rares et peu lus.
Nous croyons bien faire en joignant aux indits le sermon 29, n 76 du

pseudo-Fulgence, qui n'avait jamais t joint au dossier.
Les abrviations de l'apparat sont usuelles, les < > indiquent soit un lment
ajout, soit une lacune suppose ; les crochets droits [ ] ce qu'il convient de
supprimer du texte. Les particularits orthographiques ne sont signales que
dans le cas d'homographes ; toutefois, quelques dtails seront parfois nots
puisqu'il n'est pas exclu que l'un ou l'autre ne remonte au modle ancien et
mme l'archtype.
Franois J. LEROY
Universit de Lubumbashi / Socit des Bollandistes
Boulevard Saint-Michel, 24
B - 1040 BRUXELLES
Note additionnelle: Des problmes informatiques de dernire minute n'ont point permis
d'introduire sa place, sous les textes, l'apparat scripturaire. En supplance, le lecteur qui le
souhaite peut se faire une photocopie de ces deux pages d'index et dplacer celle-ci au gr de sa
lecture.
SERMONS INDITS - DITION
161
Indits du donatiste de Vienne

CHRYSOSTOMUS LATINUS, olim coll. ScoRIALENsrs
VIII
DEIOSEPH
UBI AB UXORE PATRONI APUD EUM ACCUSATUR
1O
15
20
25
/7va/ I Induxisti, inquit, ad nos istum puerum hebraeum ad illudendum

mihi et cum uidelicet mihi uellet inferre, exclamaui uoce magna ; hic autem
relictis uestibus fugit. Quae cum protinus audisset, iratus misit eum in
carcerem ubi uincti regis detinebantur. Cumque petulans mulier et lasciviae
furore incensa Ioseph sanctum appeteret cumque apud maritum falso crimine
incusaret, fit Ioseph quia peccare noluit reus, fit castitatem dum diligit
inimicus.
Creditur enim contra uerum falso, contra innocentem mendacio, contra uirum sanctum periurio. 0 miserum mariti ac detestabile meritum, cuius mens
nec calumniam respicit, nec uerum admittit, nec ream intelligit, nec innocentem agnoscit ! Mutatur in eo ueritatis iudicium nec simulatum uxoris cernit
opprobrium. Denique meruit Joseph pro innocentia poenam, pro disciplina
custodiam, meruit pro castitate uindictam. Adeo in carcerem truditur, in custodiam relegatur. Sed dominus ita eum in carcere honorauit ut illum iam tot
periculis exuerit. Denique in carcere ipse fit reorum praepositus, fit custos, fit
seruator omnium inclusorum, ut esset ipse refrigerium reis, solacium miseris,
curam /7vb/ susciperet iam defessis. Adeo interpretatur somnia, inminentia
disserit, futura condicit.
Quid agis, totiens innocentem adpetens, inimica tentatio? Cur grassaris in
simplicem, cur sanctum persequeris, cur dei hominem insectaris, ubique
conicis, ubique turbas ? Ioseph innocentia pollet, sanctitate ualet, merito
gaudet. Denique liberatur a fratribus, calumnia mulieris impudicae exuitur, in
custodia sublimatur. Exsere quantas poteris uires, concinna falsa, necte mendacia: dei seruus semper in periculo tutus est, in morte securus; nec quidquam
in eum poteris uiolenter inferre quod non ab eo dei uirtute pellatur.
1. inquid passim W 2 michi bis W et sic passim 3. quae] que W Il protinus] pro( ... )nus
W cum abbreviationis nota supra -ro-; legendumne forsan patronus ? Cf lin. 36 5. Yoseph
Wpassim
13. adeo] a deo W hic, 17 et passim; cf 89 et 91 14. religatur W 15. exuit W 16.
reis] regis W a.c. 17. interp(rae)tantur W Il inminencia W
19. agit W Il crass. W 21. conicis] scripsi coniceris W Il turbaris W turbas] scripsi
inpudice W 23. ex(er)e W 24. quitquam W
22.
162
FRANOIS J. LEROY
Haec interea dum geruntur, felicitatis tempus a deo dispositum Ioseph sancto
aduenit et tentationis aduersae transactis laboribus in lucem gloriae et dignitatis
emicuit. Tune enim pharao rex nocturna in requie somnium uidet. Visitatur a
deo, necessarie remissione terretur, maxime cum nullus qui disserat, nullus ad
3 O somnium qui aperiat inuenitur, quia Ioseph sancto ista gloria seruabatur.
Aestuanti itaque regi et uisionis generum <...> seruus interpres et explanator
omnium somniorum, qui ut nostra nobis disseruit, ita tibi tua poterit disserere.
Hune igitur iube accersiri, hune iube ad te quia dignus est conuocari. Ex illo,
quod exigis tu potes recognoscere ; ille tibi cuncta disponet, ille tibi manifeste
3 5 uniuersa aperiet.
Mox rex ad carcerem misit, Ioseph adduci protinus imperauit; atque cum
uinctum fuisset deponit humilitatem cum sordibus, reatum cum coma abiecit.
Deinde resumit in ueste nitida, gloriosissimam humilitatem in custodia dereliquit. Qui cum ad regem uenisset: Quoniam te, inquit rex, a meis interpretem
4 O comperi somniorum, poterisne mihi interpretari quod uidi et explanare
fideliter quod somniaui? Quod quidem somnium cum Ioseph audisset: Rex,
istud quod quaeris, inquit, hominum non est sed dei; nec a sapientibus poterit
mundi praeferri sed diuina sapientia poterit indicari. Haec est itaque interpretatio somnii : septem anni magnae ubertatis aduenient; post hos /8ra/ alii
4 5 septem anni aderunt in quibus non erit aratio neque messis. Haec est interpretatio somnii quod uidisti. Nunc itaque consilium do tibi: prouide uirum
sollertem quem huic rei praeponas ut septem annis ubertatis colligat frumentum in horrea propter septem annorum futuram famem ut genus hominum non
exterminetur a fame. Quoniam, inquit rex, et bene et uere interpretatus es et
5 O consilium salubre dedisti, uirum quem dicis prouidendum tu es ; nec quisquam
te me li or poterit inueniri. Vade itaque accepta potestate cuncta ista exsequere.
Mox Ioseph procedit dignitate et gloria sublimatus. Redigit frumenta, pabula
congregat, alimenta comportat ut si quid uentura fames miseris mortalibus denegasset, Ioseph prouidendo conferret. Suscipit igitur, suscipit Ioseph totius
5 5 terrae Aegypti curam, suscipit salutis omnium causam, miserandam cunctorum
suscipit uitam. Pendebat in sollicitudine eius salus omnium populorum, pendebat susceptae uitae sollicita semper intentio. Nec tantum quidem quid
colligeret sed quid necessitati sufficeret cogitabat. Exigit ab omnibus quod nec
in praesenti grauaret nec in futuro deesset, fit moderator praesentium sollicitus
6 O futurorum. Exhibet se in exigendo moderatum, in seruando sollicitum; sed
deus qui sui serui sollicitudinem reuelabat, tantum fecit frumenti colligi
quantum sciebat posse tempore necessitatis impendi.
29. remissione] W, an emendandum et legendum promissione?

31. aliqua, ut patet, lacuna desunt Il explantator W 33. accerciri W
36. atque] ad quam W 38-39. dereliquid W 47. quem] que W
56-57. pendebat 2, sic interpunxit W
61. deus] deo W
65
7O
75
80
85
9O
95
1 OO
163
Quid agis nunc, scelestissima mulier, quid meditaris, quid cogitas ? Ioseph
innocens sublimatur qui tua blandimenta contempsit; potestatem magnam
adeptus est qui castitate propria tuam petulantiam uicit, tantam potentiam consecutus est qui pudicitia mentis tuae illecebram superauit. Vel nunc igitur fatere uerum, quem ante confinxeras falsum, fatere sanctum, fatere pudicum quem
apud maritum accusaueras uiolentum. Disce quanto castitas ualeat, quanto constet integritas, quanto sanctitas dei iudicio expendatur. Vel nunc fatere tua,
purga aliena, indica quid uolueris, quid ille noluerit. Quin immo edicito te uoluisse quod illum constitit noluisse. Cogat te eius sublimitas confiteri de quo
falsum /8rb/ apud maritum aptasti. Credat nunc maritus a te audiens uerum,
qui antea credidit falsum. Quare desine ulterius, desine aut turpitudinem gerere, aut falsa de innocentibus concinnare, aut lasciuiam cupere, aut in alium
male cupita transferre. Tune enim poterit tuae saluti prodesse si utraque didiceris obseruare.
Interea ubertate transacta destinatum tempus aduenit et priuatorum subsidia
in penuriam temporis reseruata iamiamque cotidie finiuntur. Timetur per singulos dies miseranda necessitas et impensa inopia tabefacta iam corpora macerabant. Tune interpellatur pharao a populo, tune rex a cunctis mortalibus corrogatur, tune universi frumenta sibi distrahi miserabili planctu poscebant. Ite,
inquit rex, ite ad Joseph, distrahendi <ab eo> qui ea acceperat, exigendi. Quod
collegit erogat, quod redegit dispensat; praestat Joseph populo in fame cibum,
in inopia uictum, subsidium in necessitate distribuit. Praestat, inquam, Joseph
quod fames abstulerat, dat populo quod sterilitas denegabat, exhibet cunctis
quod miseranda necessitas subtrahebat. Pascuntur unius prouidentia cuncti,
saginantur unius consilio populi. Nullus ad Ioseph ueniens esuriuit, nullus illo
uiso sine alimento discessit. Joseph enim personam Christi portauit, qui fame
spirituali exclusa, cunctis ad se uenientibus saginam pabuli coelestis exibuit.
Adeo distrahitur Ioseph, ut distractus est Christus et distrahitur a fratribus ut
distractus est dominus : a suis traditur, a proximis uenumdatur. Adeo
distractus est ut redimeret, uenumdatus est ut saluaret. Ioseph distrahi potuit,
mori non potuit, quia mori pro populo Christo domino dei iussu conuenit.
Quid agis nunc, inimica fratemitas, quid tecum cogitas, quid famis tempore
meditaris ? Audis esse frumenta in Aegypto sed a quo prouisa sint nescis. Ecce
pabula apud pharaonem addiscis, sed a quo /8va/ distrahantur non audis.
Vrget te fames ut uenias, urget te inopia ut in Aegyptum festinato descendas,
urget iam tempus ut quod Ioseph somniasse obrueras recognoscas.
Veni et uide dominum quem feceras seruum, conspice inclytum quem distrahendum putasti in famulum. Veni, ad orandum quem audieras adorandum in
somno. Posses enim mox cognoscere fratrem si non in seruum uenderes
somniatorem.
63. scel.) celest. W

edicito) edicio W
79. impensas W
95. frumentum W
66. pudiciciam W
82. ab eo addidi
68-69. constat W ut uid.
70. ymmo W Il
164
10 5
1 10
115
FRANOIS J. LEROY
Igitur postquam urgente fame in Aegyptum Ioseph fratres uenerunt,

agnoscit eos ipse nec ab eis agnoscitur; a fratribus non dinoscitur sed eos ipse
dinoscit. Illos enim simplex cultus ostenderat, illum dignitas qui fuerat
obtegebat: fulgebat enim habitu, fulgebat gloria, fulgebat potentia. Denique illi
adorant et ille dissimulat, illi suspiciunt et ille auertitur, illi uenerantur et ille
potestate censoria comminatur.
Sed postquam cuncta dei nutu completa sunt et Ioseph recognosci se uellet a
fratribus, iussit omnes Aegyptios a se discedere, iussit cunctos extraneos sui
absentiam procurare et lato ore prorupit in uocem: Ego sum Ioseph, frater
uester, quem uendidistis in Aegyptum. Nolite itaque, fratres, nolite metuere.
Ego enim iniuriae nihil retineo, ego cuncta concedo, ego enim culpam ignosco.
Tune ad patrem misit cogere coram et eum uocauit, distractoribus suis ignouit
et ipse cum suis beatus in gloria et dignitate permansit.
109. post et] forsan addendum cum
113. nichil passim W; cf lin. 2, mi chi.
DESABBATO
1O
15
/9vb/ Christianae fidei congruit semper immensitatem operum diuinorum

iugi admiratione instanter cogitare animo, perspicere sensu, narrare sermone
ut dum in his semper deuote uersatur, ex creatura creatorem agnoscat, ex opere opificem sentiat, ex factura factorem suspiciat ueneretur ac timeat. Hac de
causa efficitur ut et se noscat et deum intelligat et sui notitiam habeat et dei
potentiam extimescat.
Nec enim quisquam hominum poterit creatorem cognoscere nisi eius creaturam tractando pernoscat, aut quid tantae potentiae esse debeat poterit inuenire,
nisi creaturae famulatum et cunctarum rerum obsequium cogitando potuerit
uestigare, ut prouocatus exemplo tanto, magis sibi seruiendum cognoscat quanto cuncta seruire genitori intelligat nec se solum rebellem esse patietur cum cognouerit magis sibi esse parendum, cui ista cogitare uel noscere prae omni
creatura deus ipse permiserit.
Nam nemo qui nesciat in praeteritum Hebraeis uacationem sabbati idcirco
diuinitus esse imperatam ut memoria operum dei et mundi fabricae recordatio
per septenos dies ita celebraretur a cunctis ut dum singula perspicerent, diuersa
tractarent, tantarum rerum ac talium mirantes artificem, non modo eius laudibus occupati sed ab omni mundana cura tune uacui, iustitiae opera his saltem
3. et 18 his] hiis W
4. hac] ac W
14. idcirco] esse add. W(dittographia)
20
25
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165
frequentantes diebus, si quas forte ceteris diebus contraxerant culpas, hac die
purgarent atque corrigerent, ut ex sabbatorum diebus cognoscerent qualiter ceteris diebus uiuere debuissent, ut et ea dies bonis operibus adsueta ceteris
diebus uiuendi formam induceret et iustitiae exempla cunctis temporibus propagaret.
Vnde Christus eiusdem sabbati dominus et interpres diuersa curarum mirabilia uirtutum /IOra/ in salutem hominum sabbatis exercebat, ostendens atque
demonstrans hune diem maxime sanctis operibus frequentandum. Ipse enim
dixit: Obserua diem sabbatorum ut sanctifices eum, ut operis mundani uacatio
misericordiae operibus pensaretur, ut ex sese ostenderet quid cunctos sub sabbato constitutos operari die uoluisset. Dicite, inquit, mihi: licet hominem
sabbato saluare aut perdere, animam saluificare an interficere ? Bos enim tuus
si sabbato ceciderit in foueam, nonne extrahis eum ? Igitur licet sabbato benefacere. Nam caecum a natiuitate sabbatis oculauit, paralyticum triginta septem
annorum sabbato plene ac perfecte curauit, aridam manum hac die in statum
pristinum reddidit, spicas discipulos ista die uellentes Dauid exemplo defendit.
Et ne singula recensendo moremur, scripturae testimonio hoc quod dicimus
comprobemus. Prophetam, inquit, persequebantur Iudaei Christum quia ista
sabbato faciebat, sicuti ad eos dominus dixit: Indignamini, inquit, mihi qui
totum hominem sabbato curaui. Et ne solius dei obtulisse uideamur exemplum,
Elisaeus propheta sanctissimus uiduae filium unicum mortuum sabbato suscitauit, Ierico ciuitatem Ihesus Naue filius cum populo sabbato uicit, Macchabei
sabbato non pugnantes uicti sunt, pugnando uicerunt. Vnde ueteribus ac nouis
probatur exemplis uacationem sabbati culpae esse non uictus, peccatorum esse
non operum. A delicto uacandum, non a negotiis esse cessandum. Dum enim
diuina opera cogitantur et uirtutum effectus implentur, uitiorum memoria
aboletur et salutis lucra conduntur.
Bona sunt, o homo, quae instituit deus: prius hac die septima requieuit, hanc
diem benedixit, hanc sanctificauit, hanc uacatione ipse primus dedicauit: hac
denique in meditatione operum suorum in effectum salutarium rerum te
quoque uacare praecepit. Vacate, inquit, et cognoscite quia ego sum dominus.
Qui bonus /lOrb/ a bono effectus es, mala operari non debes. Imitator creatoris existe ut bonis operibus deditus factoris dei exemplum gaudeas imitatus.
Sancti actus occupent uitam et tune numquam meditaberis culpam; si salutaribus uacetur officiis, in opere manus non dabitur uitiis. Tune scies non ab
opere uictus sabbato esse uacandum, cum cognoueris tibi iustitiam exercendo
numquam esse peccandum.
21. et] scripsi, est W

24. Cristus hic et interdum alibi W Il interpres diuersa] scripsi, interpretes diuersi W 21.
uaeatio] uaeuatio W 29. die] W, hoeforsan addendum 30. aut expunctum ante animam W
38. deo opt. W 39. Helisaeus W Il uiduae] indue W ut uid. duobus litt. erasis ante indue (ex
exemplari in minusculis?) 41. pugnantes] pugnandi W Il nouis] nobis W
46. quae inst.] qui instituire W ut uid.
47-48. hae. Denique sic interpunxit W
FRANOIS J. LEROY
166
XI
DE VIRTVTIBVS PER LEGEM
i.e. PER ARCAM TESTAMENT! FACTIS
ET INDE MAIESTAS VENERANDAE LEGIS OSTENDITVR
10
15
2O
25
Si in origine mundi protoplasti dei iussa semassent, si ex ipsis post nata

progenies naturae iura intra certa metarum spatia coerceret, numquam nec
dominus offenderetur, nec diabolus grassaretur. Proinde nec mors dominaretur in homine, nec diuerso iudiciorum genere mortalium milia
caederentur dum aut diluuio scelerata merguntur, aut Sodomitae imbre
flammifero abolentur, aut Aegyptii post plagas innumeras mari rubro digne ac
merite delentur. Quibus post clades Israelitis dominus in heremo legem
constituit, iura conscripsit, praecepta signauit. Liberati enim parere debuerant
in legibus domino qui paruerant pharaoni in Aegypto, ut liberatori deo
seruirent qui praedoni ante seruierant et gratum deo exiberent obsequium qui
non otiosum exhibuerant seruitutis officium. Et quamuis ab exordio mundi
sine lege homo non fuerit, quam legem et Abel sanctissimus nouerat et Enoch
translatus perfecerat et Noe arcae fabricator impleuerat ceterique sancti
seruauerant aut profani contemnendo perierant, tamen liberatus ab Aegypto
populus euidentius fuerat instruendus ut et quid obseruaret addisceret et quid
declinaret audiret.
0 miranda benignitas dei, o liberati in exitu populi ! Imponitur scribendum
legis necessitas deo, in litteris uoluntas eius exprimitur et /lOva/ salutaria iura
populo liberato conduntur ut tanto sollicitior populus redderetur quanto sua
manu scriptam legem eis dedisse dominum nosceretur. Pendet uoluntas legis in
arbitrio hominis, ius diuinum hominum uoluntati committitur ut de electione
hominis iudicium coeleste nascatur: audit quid gerat, discit quid fugiat. Instruitur et docetur quid de obseruantia quidue de contemptu proueniat; fit
beata uoluntas si fidei uoluntati consentiat.
Gaudet et deus si homo in lege proficiat; fit enim felix hominis causa si ei
obseruantia attulerit uitam nec contemptus illi adferat poenam. Quid agis,
contemptor, deo quam excusationem obtendis? Propter te tabulae lapideae
inciduntur, propter te ab eo lex tota conscribitur ut tibi obseruandae legis formido nascatur.
In hac homilia, codicis W exemplar aegre legi poterat ut ex uariis lacunis lin. 33, 41, 44 et
73 concludi licet.
1. prothoplausti W 2. proienies W
delerentur W 13. et 36 archa(e) W
27. deo. Quam] sic interpunxit W
5. sceleratiforsan legendum ? 7. delentur] scripsi,
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Respice maiestatem eiusdem legis diuersis uirtutibus operatam dum Iordanis

fluuius praesentia eius siccatur, dum in medio aluo uiae spatium aperitur et
uniuerso populo iter mirabilie exhibetur. Respice, inquam, Iordanem fluuium
cuius aquarum procliuitas impetum perdit, cuius institutum lex ipsa mutauit,
dum in se replicato impetu festinans unda rediit. Statuitur <fluuius>; quin
immo unde uenerat reuocatur nec solitos potuit cursus repetere donec populum
totum euro arca conspiceret pertransisse.
Ierico ciuitas uallata muris, portis clausa, armatis instructa eiusdem legis
praesentiam ferre non potuit: non enim aries uiolenter saxa contundit aut ars
bello perita aliqua machinamenta composuit aut trabifero libramine dispositos
impetus in muros iracundus miles excussit, quibus aut demolirentur turres aut
saxa excluderet aut portas effringeret, sed solo septimo per septem dies confecto circuitu una ipsa exclamatione tot cum portis et turribus corruerunt.
Taceo istius legis maiestate Amorreorum gentes esse deletas, sileo Azotos
diuersis plagis affectos, taceo ... unum ex populo indignum loco, indignum
merito, qui euro /lOvb/ eandem arcam impudenter attingeret interiit. Hancne
legem quisquam audet contemnere ? Huius legis iura impune aliquis poterat
uiolare? Pro nefas ! Expauescit fluuius, muri cadunt, gentes pereunt et
homines desperata mente contendunt. Humanas leges nullus umquam sine
poena contempsit, nullus sine gloria obseruauit; principum iussa edita,
iudicium cuncti formidant; quanto sollicitius diuina implenda sunt quae
eundem habent iudicem quam habent auctorem. Nullus aliquando seruiendo
offendit, nullus contemnendo promeruit; numquam contumacia inuenit
praemium, numquam obseruantia perdidit beneficium.
Te iam, homo dei, conuenio, tua obsequia quae a te debentur exquiro.
Propter te fluuius Iordanis expauit, Ierico ciuitas corruit, Amorrea natio
interiit. Accipe de transactis exemplum, sume de praeteritis salutare iudicium:
metue legem ut tune Iordanis metuit fluuius, cade adorando ut Ierico concidit
murus, time ne incidas contemnendo quemadmodum Amorreorum incidit
populus. Non enim lex hic propter Iordanem data est ut timeret, aut propter
Amorreorum populum ut periret; tibi antiquitas negotium gessit, tibi dominus
uirtutum gloriam procurauit ut te signa excitent, miranda prouocent, uirtutes
instigent; poteris enim obseruando uiuere; contemnendo multos conspicis
interisse.
34. fluuius suppleui, spatio 617 litt uacuo relicto in W

38. aut] ut W 39. libramine] scripsi, libamine W
post tot uacuo relicto in W
42. tot]i muri suppleui, spatio 819 litt.
45. ante unum in spatio quinque litt. uacuo relicto forsan supplendum uirum uel hominem
50. edita] An legendum edicta iudicium ? Vel edicta iudicum ?
58. post ut 2] tune legitur, dein expuncturn in W
necessarium ut uid.
63. supra instigent abbreu. signurn non
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FRANOIS J. LEROY
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Dictum est de decalogo, dicendum nobis est de euangelio. Et quamuis decalogus et euangelium unum habeant eundemque auctorem, tamen decalogi uirtutes facile numerantur, euangelii uero numerari non possunt. Non enim uirtutes
, eius a solo Christo perfectae sunt, cum constet apostolos sanctos maiora etiam
ipsos fecisse et in ecclesia numquam ista cessasse dicente ipso domino: Si
7 0 credideritis, maiora his facietis. Testimonium uirtutis probatio est qualitatis;
nec enim potest uirtus deesse qua ueritate dominus consuetus est demonstrari.
Sed et illa quae per decalogum gesta sunt, etiam in nouo gesta esse noscuntur,
ut perfectio euangelii etiam decalogi secum /llra/ spiritualiter gesta contineat.
Fluuius enim Iordanis qui aliquando legem diuinam expauit, nunc <etiam> et
7 5 placidus Christum dominum baptizauit; Ierico ciuitas quae fuerat aliquando
obstructa, quam hostes obcluserant, inimici firmauerant, rex ipse, id est diabolus, de intus obsederat, uirtute Christi deiecta et euangelii maiestate prostrata, interfectis hostibus id est spiritibus nequam subactis, christianis iam patuit
et habitandi locum dei famulis fecit ; Amorreorum gens, id est, alienigenarum
8 0 populos per totum iam orbem diffusos non iam gladius Hebraeorum peremit
seddoctrina Christi in agnitionem ueritatis adduxit, ut gladios iam in aratra et
lanceas in falces uertentes, spirituale certamen cum diabolo gererent et noua
proelia cum daemonibus committerent ut inter sese homines cum hominibus
mitescant, inuicem pacis foedera retinentes, solo cum hoste bella committerent
8 5 et palmarum titulos cumularent.
Quid de uirtutibus dicam quas ipse Christus exercuit, quid de euangelio quod
prior ipse compleuit, quid de indulgentia quam contulit, quid de praemio quod
promisit? Ad terras descendit ut nos leuaret ad coelum, corpus induit ut
spirituales efficeret, mortem obiit ut uitam credentibus exhiberet. Nos pecca9 O uimus et Christus perimitur, nos contempsimus et ille mactatur.
Quid pro tantis ac talibus reddimus, quid pro cunctis Christo domino exhibemus? Exerce quantas poteris uires, excita animi deuotionem, non compensat
quod facis si intelligas quod mereris. Omne obsequium praemio minus est,
omnis seruitus futura gloria leuis nec poteris merito compensare quod credis,
9 5 cum idipsum <quod> credis extimare non possis.
Te iam christiane, conuenio, tua obsequia quae promittis exquiro. Te, inquam, conuenio, qui genitoris lege constringeris et hortamentis dominicis
prouocaris. Tu in ueteribus instrueris, tu in nouis armaris; tibi praeterita
exempla proficiunt, tibi Christi merita procurantur. Fuge malorum contemptus
1 0 0 /llrb/ et bonorum appete famulatus nec poteris praemia promissa percipere
nisi legum iussa contenderis adimplere.
65. euang.] hic et passim exuang. scripsit W 68. sunt bis scripsit Wacllante apost.]
s(an)ctos scripserat Wac 70. qualit.] alitatis Wac 71. demonstr.] demrari W signa abbreu.
superducto 74. etiam addidi, spatio 6 litt. uacuo relicto 75. fueras W 78. spiritibus]
spiritualibus W 79. aliquid deesse uidetur post gens vel gentes legendum ?
92. compensas W
quod] addidi
94. futura gl.] W ut uid.,forte emendandum futuram ad gloriam
95.
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XIII
DE GEDEONE
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/12ra/ Et factum est in illa nocte exierunt trecenti uiri cum Gedeone contra
Madian et Amalech et dedit singulis Gedeon faces ardentes et hydrias et tubas
et singulas dedit in manus eorum et dixit ad eos: quod me uideritis facientem
hoc uos quoque facietis. Et signo dato confregerunt hydrias, cecinerunt tuba et
clamauerunt una uoce dicentes: Gladius deo et Gedeon.
Et expauerunt Madianitae et exsurrexerunt festinantes et percussi sunt dementia, ita ut sese ipsi suis gladiis interficerent, illi uero trecenti adlucebant eis
de facibus suis.
Exeunt trecenti uiri in bellum, non pugnatores sed testes nec qui bellum cum
hostibus gererent sed qui gestae rei relatores fuissent. Eunt contra multos pauci, contra armatos inermes, contra saeuos inbelles, deo pugnante meliores, ut
hostium furor qui in necem iustorum proruperat in semet conuersus sibi ipse
existeret et populus dei sine certamine belli, sine armorum potentia, uictoriam
de hostibus reportaret.
Fiunt aduersarii repente nec suis qui fuerant nec nostris qui uenerant, fiunt,
inquam, aduersarii nec nostris hostes nec suis parcentes. In istis constitit
utrumque ut suorum hostes effecti contra seipsos ipsi pugnarent: non filium
parens, non parentem filius noscit: nemo /I2rb/ fratrem, nemo proximum
nouit: furor enim omnium dominans cunctos sibi hostes effecerat; festinant
properant coguntur implere quae dei potestas urgebat.
Indignum enim uisum est deo scelerum tantorum reos iustorum manibus
interire quominus dementiae furore percussi ipsi iniquum quod merebantur
inferrent. Turbatur enim mentis officium ubi sanitatis deest consilium nec facile rationis compos redditur cuius animus furore dominante caecatur. Prauitas
cordis euersio est hominis, peruersitas uoluntatis poena est peccatoris. Supplicium enim desuper meruit cuius uoluntatem mentis prauitas immutauit. Cessat
utile remedium ubi meritum prouocauit supplicium nec medentis medelam recipit quem diuina plaga in exemplum ceteris procurauit. lnsanabilis cura est
ubi medicina aduersa est, periclitatur reus cui iudex fuerit inimicus, inexorabilis efficitur poena cum seruus sic offendit ut dominus placari non possit.
2. et 4 ydrias W
4. hoc] scripsi, hic W
7. it ita W a.c.
9. in] W p.c., ad W a.c. 10. eunt eunt W, sine emendatione 11. inhermes W Il saeuos]
scripsi, seues W Il meliores] emendaui, maerores W;forsan praemittendum fiunt
15. ante fuerant] forte addendum secum uel ibi ? Il fiunt... fiunt 2] post uenerant, nota
anacolouthon ; sententiam non finit orator quam aliter et cum chiasmate ad finem ducit 16.
parcentes W ut uid.
22. ante ipsi, sibiforsan addendum 28. q(uem) cum duplici abbreu. nota et super et
adscripta Il post procurauit] add. supplicium ex praecedentibus W, quod quidem deleui
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FRANOIS J. LEROY
Disce qui timeas de exemplo ne ipse uenias in exemplum, time quod alius
patitur ne in par iudicium exeratur, time, inquam, ne quod et patitur ille qui
non timuit patiaris. Gaude quod alius castigatur ut discas, laetare quod alius
torquetur ut timeas, exulta quod alius moritur ut uiuas. Aliena mala in propria
bona conuerte; quod malum est alii, bomim est tibi. Castigari enim poteris si
alio uapulante timueris.
Interea dimicantes inter se hostes gloriosum <exitum> exhibent iustis dum
alii conserta pugnantium manu dant accipiuntque uulnera, alii uolantia tela
excipiunt, alii effossis iugulis cadunt, alii spumant, gladios in uulneribus suis
eripiunt ut eodem telo hostem perimerent quo ipsi morituri fuissent. Alii iam
laesi dum se ulcisci festinant deficiunt, nonnulli lacertorum uiribus /12va/ toto
uertice fundam excutiunt ut saxum quod iecerant tanto ictu ueniret quanta
fuerat uirtute proiectum.
Haec interea dum geruntur, dum funestas hostium furias et telorum uolatus
terri biles < ... >, iusti laeti exultant: non eos strictus mucro deterret, non
corruscantium armorum fulgor exagitat, non fluentium uiscerum sanguis
exanimat. Numquam cedit, numquam terretur qui innocentiae felicitate
armatus est. Occurrant licet furiarum saeuientium faces et terrentis crudelitas
beluarum rabiem uincat, naturalis humanitas crudelitate mutetur, furor
saeuientis occupet mentem, uultum immanis rabies mutet, crudelitas colores
alternet, stridor indicet furiam, tota facies in rabiem migret, terreat semet ipse
qui terret, immobilis perstat qui coelesti protectus est auxilio, sic proeliatur ut
uincat.
Ignorabat, [ignorabat] namque Madian potentiam dei; Amalech oblitus est
interitus sui, putabat se deo absente pugnare, cuius uirtutem in multis audierat,
in se iam totiens uiderat. Tune si phara_onis plagas et interitum tantummodo
audisses, si Aegyptiorum multiformes ruinas et tormenta saeuissima quorundam relatu addisceres, si Amorreos immanissimos reges reliquosque domini
hostes populique eius rebelles diuersis interisse generibus meminisses, haec
solummodo causa tibi in exemplum proficeret, tibi hic furorem depelleret,
salutem tribueret nec talis esse uoluisses quales illos fuisse cognosceres, gauderes tibi perditorum exempla prodesse ne ipse aliis exemplo fuisses quidque
totiens uictus quotiens audere conatus, totiens deiectus quotiens audacter es
ausus; totiens enim interisti quotiens pugnare uoluisti. Vnde intelligitur interitus uester causam fuisse pugnandi. Seuerius enim pugnatur qui reorum supplicium spectans non modo non frangitur sed in augmenta malitiae prouocatur:
sua poena desiderat alios corrigi qui aliena ipse uoluerit in- /12vb/ formari,
salutis iacturam patitur cuius facinora omnibus momentis augentur, amare
suam conspici poenam qui in se non correxerit culpam; cessat medentis reme32. in par W
37. post gloriosum addendum uidetur exitum omissum forsan ex haplographia exi (in fine
lineae)1-tum exi-bent W
50. crudelitatis W ut uid.

54. ignorabat] bis scripsit W 56. et] om. W, addidi 62. quid quae W 64-65. interitu
W 65. pugnatur] an legendum : punitur? 69. conspici] conspicitur forsan legendum
45. terribiles] aliquid hic deesse uidetur: uident?
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dium si aegrotus medici contemnit imperium nec misericordia proficit instrumentis si crescit perfidia peccatoris; pietate indignum deputat sese qui poenam
peccando putauerit declinare, suam detestatur salutem qui comminantem despexerit iudicem. Amat mortem qui salutiferam contempserit legem nec inde se
uiuere deputat posse nisi alium conspicit interisse. Vniformis est enim iustitia
dei : non potest alteri esse bonum quod alteri est malum, <non potest alteri esse
malum> quod alteri fuerit bonum nec alii salutem poterit operare quod alii
uitam canstiterit denegasse.
Peragitur interea bellum, pugna conficitur, proelium in nocte finitur, funduntur alii, alii delitescunt, in fugam multi uertuntur. lam fulgida ariens properat dies, iam fugatis tenebris aurora rubescit, iam clarescit luce purissima
coelum et fulgentis radios solis inferet mundo. Cuncta festinant: optat uidere
uictoriam qui bellum uidere nequiuerat.
Tune Hebraei ad suos nuntios mittunt, socios uocant: Venite, inquiunt,
uenite obuiam nobis, gaudiorum nostrorum estote participes, estote nobiscum
sine pugna uictores, spolia capite praedarum. Hostes non euadant quos proprius
ensis dei uirtute fugauit. Exeunt cuncti, exeuntque omnes, spolia capiunt,
hastes praedantur, exultant quod et incolumes de proelio reuertissent et quad
hostes mirabiliter deuiassent et quod potentia dei cunctis gentibus monstrata
fuisset.
74. deputet W
75-76. non potest alteri esse malum] om. W, addidi
81. inferet]forsan infert legendum
82. nequiuerant W
XIV
DEIOB
Tune dicit dominus ad diabolum: Animaduertisti ad puerum meum ? Laudat

lob sanctissimum dominus et inflammatur in eum atque incenditur inimicus;
deus pueri sui praedicat meritum et diabolus contra eum crudescit in peius.
Inuidet hostis laudi sanctorum nec praedicari de quoquam magnifica patitur;
non gloriae titulos, non uictoriae palmas, non uirtutum gesta, non meritorum
praeconia sustinet indicari, ne aut uictum se doleat /l3ra/ aut prostratum
maereat aut iam fatigatum exhorreat; sed audacter occurrit, cantradicit auide,
insolenter refellit promittens sibi uel de futuro uictoriam etiamsi praeterito
uictus, ipse de se exigit poenam. Denique laudanti domino contradicit et
1. dyabolumpassim W
7. mereat W
9. poenam] penampassim W
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singulare eius meritum praedicanti sacrilegus ac funestus occurrit. Ista, inquit,

quae in lob praedicas tua sunt; quae in eo laudas, tibi, non ei conueniunt; dum
enim benedicis eum, tueris filios, patrimonium aggeras, pecora cuncta multiplicas, si talis efficitur ut beatus ab omnibus deputetur, talem eum tua benedictio, non merita eius efficiunt. Denique, tribue mihi in eum quam desidero
potestatem; nocendi facultas non deest: accedam conuiuiis, patrimonium
uastem, pecora exterminem, filiis inopinatam inferam mortem; tune eius explorabo patientiam, probabo uirtutem et an benedicat agnoscam.
Scelestissime hostis ! lob sanctissimus a domino non quia laudatur meretur,
sed quia meretur laudatur. Non enim umquam sine merito laudari quispiam
potuit aut sine laude esse potuit qui bene de domino meruit; laus enim et
meritum ita coniuncta sunt atque connexa ut sine altero alterum esse non
possit, ut nec laus sine merito aliquando proueniat nec meritum sine laude
consistat. Nam quod laudari lob sanctissimum conspicis, scito istam laudem
non esse uacuam et inanem sed magis ex merito prouenisse, qui iam diu tecum
confligens uictoriam de te expectante deo percepit. Non enim tibi prima haec
erit cum illo luctatio quam in praesenti deposcis, quam truculentus ac saeuiens
expectas, quam tibi tribui sacrilego furore requiris. Olim, olim, inquam, inter
te et illum bella geruntur, olim pugnae non desunt, olim de te eius uictoriae et
palmarum tituli cumulantur.
Denique ipsius diuinae laudis ordinem et uerba recense: Animaduertisti,
inquit dominus, in puerum meum lob ? Primo de te, diabole, dominus quod
nouerat quaerit, quod sciebat exigit, quod probarat exquirit. Animaduertisti,
inquit, in eum quemadmodum tuas insidias caueat, dolos fugiat, fallacias
subtiles excludat ? Non est illi similis quisquam in terris; nullum, inquit, talem
in /13rb/ terris conspicio quem contra te pugnare tam atrociter cernam,
dimicare fortiter uideam, uictorias de te cumulare cognoscam. Homo est enim
sine querela quem in nullo umquam obduxeris aut fallere diuersis praestigiis
potueris, aut eum assidue pugnando permoueris ; quis enim dei cultor qui sic
me suis actibus promereri contendat ut a te intentata respuat, ingesta repellat,
subtiliter cogitata illudat, abstinens se ab omni opere malo. Sicut enim pugna
non geritur sine certamine nec sine proelio adimpletur triumphus, sic mali
abstinentia uictoria boni est. Tune enim auctor malitiae conuincitur quando de
suis bonitatibus dominus gloriatur. lgitur, istae laudes quas in lob protulit dominus, purae sunt uitae insignia et uictoriae sunt perfectae praeconia. Tamen
quia poscis, inquit dominus ad diabolum, accipe in haec tantum quae habet
quam desideras potestatem, ut nunc quoque idem lob atrociter uincat qui te aliquotiens pugnando uicit. Mox autem ut diabolo potestas est data, indicitur lob
sanctissimo bellum, insperate prouocatur in proelium; armatur in furore
hostis, insania incenditur, crudelitate bacchatur; iam furit, iam insanit, iam
11. bis quae] que W
17. benedicant W
25. expectante W,forsan pro spectante

31. diabol W 32. querit W 38. quis] scripsi, cu(m) W; post cultor, forte addendum
sit? 40. illudit lludat W a.c. 43. iste W 44. insignita insignia W a.c. 45. haec]
scripsi, hoc W Il quae] que W a.c. 47. indicitur] ind()r W 49. bachatur W Il insanit insanit
Wa.c.
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saeuit, iam sese ipse accendit, iam cogitat singulis rebus exitium, iam perdendis
cunctis unum excitat t ipse t ut massatim cuncta disperdens tum respirare non
sineret nec permitteret anhelare. Sed lob sanctissimus in isto certamine quae
patrimonii genera perdidit, tot palmarum titulos adquisiuit. Adeo diabolus uno
momento eius oues combussit, camelos adduxit, asinas perdidit, boues abegit et
ruina eius filios epulantes occidit. Dehinc diabolus ordinat per singulos, disponit diuersos qui singularum rerum labem et filiorum interitum nuntiarent, ut
funestis sibi succedentibus nuntiis semel eum referentium in assa comprimerent
et totius patrimonii /13 va/ comparatus interitus ad illicita prouocaret. Et lob
iam patienter cuncta pertulit, qui in aduersis dominum benedixit. Denique
tolerat lob et diabolus uincitur, damna contemnit et inimicus prosternitur, benedicit deum et de hoste uictoria reportatur.
Contra te sunt, diabole, contra te dimicant uniuersa. Malitia tua lob amisit
uires et crudelitas nocendi perdidit facultatem. Si quid laborasti, uanum est; si
quid uoluisti, ineptum. lob enim sanctissimus alia perdidit et alia acquisiuit;
alia amisit et alia religiosus inuenit. Glorias eius cumulas dum in eum diuersa
excogitas nec eum poteris uincere, quem superare numquam constitit potuisse.
Mox uirtus in ablatis facultatibus <... > iterum repetit dominum ut ab eo ipsum
lob grauius appetisset; qua potestate percepta repetit bellum, certamen
atrocissimum parat. Tune itaque saeuior quam fuerat redit et totas crudelitatis
exserens uires, in eius corpus uiolenter incumbit. Qui ab eo crudeli plaga
percussus et uulnere saeuo affectus, cedit domo, ciuitatem relinquit, conspectum hominum deserit. Et ille, inquam, tantae claritatis et gloriae in aceruo
stercoris sedens, testa fluentes sanies et in lumen erumpentes abradit. Ibant
itaque per omne corpus reptantes bestiolae et singularum specum inquilini
uermes tabo madidatis fluebant; putrescunt inluuie artus et destillanti sanie
domus immunda squalebat, iacebat sordida tabe uersum in putredinem corpus,
anima iam et delasssata malis, dolore increscente, gemebat.
Cuncta membra in lob sancto deficiunt, deuotio sola non deficit. Pugnabat
enim cum corporis labe, cum saeuo dolore, cum acerba diaboli crudelitate;
pugnabat, inquam, contra crudelem, contra saeuum patiens, contra reum innocens dimicabat; huic saeuit diabolus. Inde tolerantem laetus aspicit deus, hinc
recrudescit inimicus; inde gloriatur in suo famulo dominus, hinc /l3vb/ crudelitas hostis ut tanto potior uictoria iusti existeret quanto hostis saeuior
extitisset.
51. ipse] restitui pro dubia abbreu.: i(uel t?)p()e ; an praeferendum tempus uel aliquid
simile ? 54. forsan legendum abduxit 55. diabolus] de add. W a.c., iterum incipiens
Dehinc ? 56. disdiuersos W sine emendatione 57. succedentibus W 58. litt. una
expuncta ante et 1 Il prouocaret] -ari W 60. tollerat W hic et alibi 61 lob] ob addito signo
abbreu. W, qui quidem infra scribit lob
62. et 65 ammisit W 66. post constitit] an addendum te? 67. post facultatibus)
quaedam lacuna exciderunt 71. reliquit W 72. ille illa W 73. sanias W 75. patrescunt
82. an adest lac. post hinc ? Aggeratur ?
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FRANOIS J. LEROY
Qui bus omnibus uictus, per uxorem inimicus geminat bellum; armatur et
ipsa in eum quae taediorum et improperii proferens uerba ipsum quoque ad
illicita persuadere quasi per uxorem eum posset decipere, quod aliquando fecerat in origine. Sed lob sanctissimus exemplo iam doctus et protoplasti periculo
eruditus telum quod per mulierem iniecerat inimicus in ipsum hostem
conuertit et eo illum uictor atque incolumis iugulauit. Vbi uinceris, tot
triumphos lob uictor de te reportat quot causas uolueris subrogare; ceterum te
necesse est ab eo uinci in cunctis, qui te iam totiens superauit. Dolet labem
corporis, tamen dominum benedicit; cruciatus patitur sed tibi numquam
subcumbit; ab uxore fatigata lassatur sed tamen ei fortiter reluctatur.
Nec non grauior per amicos eius illi alia procuratur tentatio; qui cum ad
eum uenissent stupentes plagam, trementes iram et dolorem uexationis atrocissimae contemplantes, nec agnoscere eum nec considerare potuerunt et acerbi
maeroris exercentes iudicia <...> post dies septem silentia lob primus erupit.
Dehinc ipsi pro consolatione iurgium, pro alloquio improperium, pro
blandimento conflictus asperos protulerunt. Fieri non posse, inquiunt, ut bonis
deus mala rependat aut iustos aduersis affligat. Aut enim tu peccasti, aut filii;
ceterum deus iudicia sua non mutat, nec malis prospera nec contraria bonis
importat. Sciebant igitur amici lob sanctissimum iustum, sed passionis eius non
intelligunt meritum; norant eum in omnibus probum sed taliter mirabantur affectum ; ab eis eius integritas consideratur sed iudicium coeleste non noscitur;
norant lob sanctum amici, sed norant et iustum iudicem dominum; postremo
malebant passionem istam ei culpae adscribere quam iudicium coeleste culpare.
At ubi lob crebris obiurgationibus commouetur et ipse /l4ra/ in eos frequenter inuehitur.
Tandem dominus suum famulum uictorem aspexit et mox ei sanitatem, filios
et duplicia cuncta restituit. Tune uictus est diutumo conflictu diabolus et propitius redditur deus. Gaudet lob beatus et maerens prostemitur inimicus.
lnsultat diabolo, insultat lob sanctissimus tibi, insultat, inquam, tot passionibus
uictor et multiplici proelio triumphator; qui patrimonii labem ut te uinceret
spreuit et corporis poenam ut te prosterneret superauit; qui amicorum pertulit
iurgia et uxoris sustinuit improperia et uictor [ut] super quae perdidit duplicata
recepit et beatior postmodum cum uxore et affectibus uixit.
87. An adest lac. post persuadere ut u.gr. conatur?

95. aba alia W a.c.
97. acerui W
116. ut delendum videtur
88. protoplausti W
91. quot] quod
98. deest forsan uerbum post iudicia ut u.gr. siluerunt
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XVII
CONFITEMINI DOMINO QVONIAM BONVS
QVONIAM IN SAECVLVM MISERICORDIA EIVS
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/15va/ Clementissimus deus instruit, hortatur et monet, dum in saeculo sumus, ut admissa facinora fateamur; uult enim deus peccata ignoscere dum nos
confiteri persuadet; uult quae in mundo delinquimus ut /l5vb/ prompta confessione purgemus. Timeat igitur peccator celare, qui peccata non timuit perpetrare ; non erubescat fateri, qui ut fateatur a deo se conspicit inuitari, ne contumacia perdat quem confessio poterit reparare. Est enim prima felicitas non
delinquere, sequens bonis actibus et confessione delicta purgare ; is enim peccata confitetur et deflet quem pudet et aliquando peccasse. Ceterum qui peccata
non deflet, ut delinquendo monita diuina despexit, sic delictorum medelam non
confitendo contemnit; par enim causa est in confessione neglecta ut est in admittendo peccata, quia ut fuit incautus ut delinqueret, ita est improuidus ne
delicta confitendo repurget.
Audi uel nunc consulentem tibi post facinora deum, quem ut peccares audire
noluisti ; qui te monuit ne delinqueres, idem monet quemadmodum delicta
recures. Munus enim coeleste contemnit qui quod deus praecepit negligit. Volo
quae fecisti penitus abolere, si te peccasse paeniteat, si erroris et delinquentiae
pudeat, si pectus tuum quod facinus admissum occultat, confessio salutaris aperiat. Ceterum, si celaueris quod me teste fecisti, impunitus non eris, qui confitendo esse poteris absolutus.
Praeter W adsunt
D Cod. Darmstadt 2775, f. 75r-77v.
R Cod. Vatic. Regin. Lat. 261, f.173-175.
Inscriptio Incipit a!ius. Confitemini Dno quoniam bonus, quoniam in saeculum misericordia
eius W, Incipit sermo s. Augustini de confessione. Confitemini... eius D in quo psalmi
uersiculus non iam pertinet ad titulum, Sermo unde supra [s. Johannis os aurei de paenitentia]
R, ubi uersiculus deest.
1. deus] dominus D 2. ut om. DR Il fatemur R Il enim om. D 3. ut om D 4. purgemus

+Ne D JI peccait ut uid. expunctum ante peccator W 6. reparare] reformare D a.c. Il Prima
enim est D, prima est enim R, prima] DR, prompta W 1. delicta om. D Il is] hiis W 8.
confitetur peccata D Il deflet... 9. non 1] om. R, "saut du mme au mme" Il pudet et]W, penitet
D 9. ut] om. D Il despexit] D, conspexit W Il sic] sicut R 10. duae litt.(cu ?) ante causa
expunctae in W Il est om. D 11. amittendo D
13. deum] W, deus R, dominum D Il ut] ne D 14. noluisti] uoluisti R Il ad modum] ad
deum R 15. rec.] cures R, recuses D Il d. praecepit] prouidet d. D Il negligit] add uolo et (om.
R) tibi, inquit deus, peccata donare DR, + uolo te omnibus delictis absoluere R; quod duplex
comma forte omissum supplendum in W 16. delinqu.] delicti D 17. aperiat] aperuit W
teste fec.] teste te fecisse D 19. poteras abs. esse tr. D
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FRANOIS J. LEROY
Bonus est deus, o homo, qui te uult confiteri quod nouit. Nec enim scire aliter quod admiseris non potest, nisi tua confessione didicerit: nouit ille mentis
arcana et secreta uiscerum cernit, nihil illi celatum, nihil ignotum est; etiam illa quae nondum homo cogitat nouit; sed uult a te proferri quod feceris et si
quid hominum notioni celatur, confessione tua desiderat aperiri; uult ad iudicium expiatum uenire quem muneret, non delictis obnoxium quem condemnet.
Denique post delictum Adam interrogatur a deo: Vbi es, inquit, Adam ? Ad
eum loquitur, eum coram intuetur et ubi sit percontatur. Non enim ubi erat,
dominus ignorabat sed confessionis illi /l6ra/ aditum demonstrabat; ceterum
ita sciebat ubi esset, ut norat quid admisisset. A deo serpens diabolus interrogari non meruit quia saluari non potuit. Adam enim interrogatur ut uiuat,
serpens sine interrogatione damnatur ut pereat. Vt enim homini per confessionem consulitur, ita serpenti confessionis uia ut intereat denegatur. Adae
confitenti coelesti consilio prouidetur, decipienti diabolo sententia diuina occultatur; homo confitendo salutari medela curatur, diabolus nocendo iudicio
diuino addicitur; Adam per confessionem reparatur ad uitam, diabolus per
malitiam praecipitatur in poenam. Quanto enim hominis miserabilis causa efficitur, tanto serpens dignus supplicio inuenitur.
III. Cain namque quia parricidii facinus confiteri interrogante deo noluit,
diuina sententia interiit; qui quidem forsitan saluaretur si admissum facinus
fateretur. Aut enim ad hoc confiteri noluit quia saluari non meruit; aut si
saluari meruit, quia confessus non est, saluari non potuit.
Fuge contumaciae, christiane, exempla et prouidorum imitare iudicia, declina opera malignorum et facta exhibe bonorum. lta enim sunt exempla quae
horreas, ut sunt alia quae secteris ut uiuas: Abel cum a principio ante ullius
exemplum prior dedicauit martyrium, qui quidem optaret in saeculo innocens
uiuere quam a fratre occisus in occidentis perniciem martyrium dedicare;
20. aliter scire D a.c. 21. amiseris R Il non R, om W D 22. discernit D a.c. 23.
nondum] necdum R, in celum D Il homo] R2 p.c., habes RI ut uid. Il ante feceris tres litt.
expunxit W 24. nocioni) R, naconi W cum signa abbrev., noticione D 25. remuneret R
26. interrogauit D a.c., Il ante ubi, duas litt. expunxit W 27. eum 2) cum D Il coram] + se
D Il percunctatur Wl D, percuntatur W 2 28. aditus D Il demontrauit D 29. nouerat DR Il
admis.] perpetrasset D a.c. Il A deo]forte Adeo scribendum, auctoris consuetudinis gratia 30.
saluari] D,-are W 31. sine om. R Il homini] scripsi, homo W D 32. consul.] W, consolatur
D Il serpentis R 33. decipiendo R Il diuina sent. tr D 33-34. occultatur] occurritur D,
occurrit R 34. nocendi D 35. diuino iud. tr. D 36. in] ad D 37. s. dignus] s. dig(n)a
W ut uid., serpentis digna DR, Il supplicia inueniuntur D
38. parr.) fratricidii R Il deo] domino D 39. interiuit D Il si] non R 39-40. si... fateretur
om. D 40-41. aut si salu. meruit] om R qui tamen addit meruit post 41 potuit; quae duo
uerba dein expunguntur
42. contumaciae ) D, -ciam R W Il et] om D 43. maligna D Il bonorum] beatorum DR Il
exempla quae] om. D 44. horr.] exhorreas D Il Alia] aliq(ua) D in ultima linea fol. 76r.
Legitur ergo in D, qui intellegi nequit: ita enim sunt exhorreas ut sunt aliq(ua) ut secteris et uiuas
Il quae] ut D Il ut 2] et D Il cum] enim DR 45. martirium W D
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Cain, cum nec innocentiam naturae seruauit nec pietatis iura in fratris caede
pertimuit, perpetrat scelus quod nec ipse sciebat admittere nec frater nouerat
praecauere. Gerit diabolus totum; uolente eo qui fecit qui iam parentes fecerat
peccatores ; consentit et Cain hosti quando de parentum casu debuerit execrari,
ut uterque reatus crimen incurreret, et diabolus quia parricidium suasit, et
Cain qui consensum persuadenti diabolo commodauit. Solus autem Abel inter
fratrem et diabolum, inter parricidam et hostem, inter sua- /l6rb/ dentem et
factorem purus atque innocens perseuerat. Fit enim Abel sanctissimus sacerdos
et uictima, immolator et hostia, antistes et holocausta. Vt enim sancto deo
hostias immolabat, ita sancta hostia deo ipse meruit immolari.
IV. Sic Noe diluuio deus eripuit, sic eum cum suis cataclysmo liberauit. Pro
nefas ! Centum annos arca construitur et nullus admissa facinora confitetur;
tamdiu uindicta differtur et nemo a peccatis arcetur; coelestis intentatur ultio
et nulla adhibetur satisfactio; dei proximat ira et nulla agitur paenitentia;
futurus interitus in arca cernitur et malorum incrementum augetur; uenturum
Noe protestatur supplicium et dei nemo implorat auxilium. Vnde effectum est
ut diuina sententia aboleret quos terror emendare non potuit.
Niniuitarum libet commoda recensere, qui similiter et ipsi perirent nisi dissimiliter iram dei per paenitentiam deplacarent. Quorum quanta fuit maestitia,
tanta fuit et uenia et quanto se humiliter afflixerunt, tanto clementer liberari a
domino meruerunt. 0 profunda benignitas dei ! Triduo ira domini flexa est,
quae per series temporum fuerat prouocata; fit uelocior uenia quam offensa;
citius miseretur quam irascitur, instantius flectitur quam minatur. Celerem
enim pietatem exhibuit, qui diu distulit quod auertit. A deo uiuunt confitendo
qui peccando perierant; paenitentia saluantur quos facinora abduxerant.
Afflictatio liberat quos auocauerat scelus, absoluit metus quos reos securitas
fecerat.
47. cum] om. D, enim R Il naturae] n()e per abbreviationem W 48. quod nec ipse] bis
scripsit R Il amittere D 49. gerit] Querit Dut uid. Il Volente eo] D, uolent eo W, uolens eo R
50.execrare D 51. ut] et D Il reatus] om. D Il incurrerunt D Il quia) qui DR 52. pers. diab.
consensum tr. D ut uid., consensum addito in mg. 55. immolabatur ut hostia D Il hostia + et
R Il holocaustum D Il sancte R Il ut... immolabat om D 56. + enim D Il sancta hostia] sancte D,
qui legit igitur : ita enim sancte deo ipse
57. catadismo D 58. annos] R, anos D, annis W Il archa D 60. satisfacio R Il agitur]
aget R 61. arca] add. iam R D,qui ante corr. primum no(n) scripserat, ut uidetur Il
et ... augetur om D Il incrementa augentur] R, augentur W 62. et dei] DR, dei et tr. W 63.
terror] D, error W Il quos ... potuit] quod post errorem emendari non poterant D
64. Niniuitorum D Il et] etiam DR 65. depl.] deo placarent R, deplorarent D 66-67. a
domino lib. tr. D 67. iram R Il Domini] dei D 68. quae per seriem(series R).] D, quae
series W 69. irascitur] irascatur W Il quam 2] q(uam) q(uam) bis scripsit W nec emendauit
70. confit.] paenitendo D a.c. 71. saluantur] saluat D Il abd.] addixerant DR 72.
afflicta(ti)o] W, afflictio DR 11 liberat] liberas W Il auocauerat] scripsi, aboleuerat D, auolau. W
(pro abol. ?), auuoluerat R
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V. Docent Niniuitae quid sit peccatoribus faciendum; periclitati ostendunt

quemadmodum pericula declinentur; consecuti ueniam, remedia ueniae
demonstrarunt. Discant similes, sequantur aequales, uolentes euadere
imitentur, ne quod prouidentibus fuit beneficium contumacibus fiat exitium.
Nemo prospera /16va/ prouidens aliquando contempsit, nemo nisi demens
contraria appetiuit. Vtere antidoto quo peccatorum uenena frustrantur et
medicamentum adhibe quo pericula uulnerum recurentur. Remedium a
Niniuitis inuentum communi saluti proficiat: assiduo fletu delictorum flammas
extingue, frequenti ieiunio peccatorum uirus exclude; eleemosyna tergat quod
facinoris uenenum infecerat, paenitentia mundet quod diaboli persuasio
sordidarat.
VI. Quid erubescis fateri quod scis deo teste committi ? Tu maeres et
dominus gaudet, tu contristaris et Christus exultat; tali enim tristitia et
diabolus uincitur et dominus gratulatur. 0 hominum uoluntas incauta !
Erubescit in confessione mundari qui peccatis non erubuit inquinari ! Aut
enim non peccaremus si confiteri peccata confundimur; aut si peccamus, confiteri peccata non confundamur: non debemus et peccatores esse et confiteri
non posse; quia qui peccata commisimus domino confiteri debemus, ne si quid
commisimus quod non confitemur, iudicis seueritate plectamur. Ab imperatoribus mundi nemo indulgentiam sumit, nisi supplex scelus quod admisit
edixerit. Nemo curari a medico poterit nisi innatum uulnus ante monstrauerit;
nullus a patente beneficium poterit impetrare nisi humiliter eum obsecrari
contenderit; quia nec seruus offensae ueniam impetrabit nisi dominum suppliciter exorauerit. Sic nec abdicatus filius poterit patri restitui, nisi se ostenderit qui dignus sit reparari.
74. periclitanti D 75. quemadm.J quem ad ira Rut uid.

77 exitium] om. R 1177. ne] nec D 79. anthidoto D Il uenena]
scripsi, -atur W, monstrantur R ut uid,, frus-tretur D Il et] om
D Il adhibet Rac Il recur.J recuperentur R 82. helemosina W
86. exaltat R
76. demonstrant D Il discant...

ueia non Dut uid. Il frustrantur]
D 80. medicamenta... quibus
84. sordiderat R
87. uoluptas D
88. in om. DR Il confessionem D Il mundariJ nudari D 89. confundimur... 90 non] om.

R haplographia Il peccamus] peccauimus D 90. non confundamur... 91 peccata om. W
91. confit.] fateri D Il deberemusforsan legendum contra codd. Il quid] que R, quia D 92.
quod] am.DR Il confitemur] confundamur D a.c. Il iudici R Il p!ectemurforsan legendum contra
codd. 93. adm.] comrnisit D 94. nisi nisi W a.c. Il ante] autem W ut uid. Il monstrarit R
95. eum humil.] tr. D 95-96. obsecrare contendit R 96. offensus R Il impetrauit R 91.
exoret D, exorarit R Il nec] neque D Il patri poterit tr. D 98. post reparari R hic finem sermonis
19 addit a linea 87 Pro nefas
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XIX
CONFITEMINI DOMINO QVONIAM BONVS
QVONIAM IN SAECVLVM MISERICORDIA EIVS
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/17rb/ I Deus nomen est dignitatis, dominus nomen est potestatis; sed dei
nomen originem non habet, domini habet. Etenim deus nomen est ingeniti ut
dominus sit accidentis uocabulum. Ita enim deus semper est deus, ut deus non
semper fuerit dominus. Exinde enim deus domini nomen sibi adiunxit ex quo
hominem cui imperaret formaret. Igitur cum constet hominem perfecto iam
mundo formatum, cur dominus /l7va/ priusquam hominem fecit domini nomen non habuit, at ubi hominem fecit domini sibi nomen assumpsit, cum posset
ab origine mundi, id est ex quo coepit deus istam machinam fabricari, nomen
sibi addere deo ? Illa igitur causa est quia mundum deus homini fecit non sibi,
hominem uero sibi fecit non ob aliud nisi ut imperaret homo mundo ut dominus, seruiret deo ut famulus. Etenim hominem deus creaturae constituit dominum dicens: Crescite et multiplicamini et replete terram et dominamini eius;
ita hominem sibi famulum fecit cui certa obseruanda mandauit ut obseruando
esset pro meritis dominus, contemnendo sibi crearet iudicium. Vt enim pater
per filium, dominus per seruum, ita iudex creatur per reum. Adeo tolle filium
et ubi est pater ? Adime seruum et domini deficit nomen ; sic iudex deesse
poterit si reatus causa defuerit. Denique dominus deus de suo bonus est, de
nostro iustus, de suo pius de nostro seuerus. Nisi enim homo peccasset, dominum dispensatorem praemiorum, non delictorum iudicem habuisset. Denique
Dauid propheta sanctissimus cum peccatores confiteri persuadet, bonum illis
deum ostendit dicens: Confitemini domino quoniam bonus est. Bonum, inquam, deum ostendit non iustum ut iudicem, non censorium ut terrentem sed
placatum, benignum et mitem, qui possit benignitate ignoscere non seueritate
punire, qui pietate flectatur non qui iracundia moueatur, qui clementia parcat
non qui censura defendat. Bonitas enim indulget, seueritas plectit; pietas tribuet ueniam, inferet censura uindictam; misericordia persuadet paenitentiam
quia iustitia festinat ad poenam.
Denique apud rectores mundi et iudices saeculi quisquis reus suam indicat
culpam, delictum reserit, peccatum fatetur, sententia <ligna addicitur et
competenti supplicia defirmatur. /17vb/
Illic enim molestum est confiteri ubi confessione ueniam non licet relaxari,
ubi executor legum contemptam legem defendit, ubi qui lege iudicat legibus
seruit; non potest autem reo ignoscere, qui contemptam legem iussus est uindicare. Apud deum uero iudicem, legum dominum et totius iuris auctorem,
3. deus 3] correxi, deo W 4. dominus] correxi, deo W, qui ergo scribit ut deo non
semper fuit deo 8. cepit W 25. plectet W
31. confessioni W 33. autem] scripsi, cui (uel au?) W, ut uidetur, -i- tamen sine puncto
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confessio dat indulgentiam quia reticentia incidet poenam. Iudicantium enim

personae diuersos habent iudiciorum effectus; homo enim dum iudicat leges
exsequitur, deus ipsis legibus dominatur; homo, inquam, secundum leges
iudicat, deus imperat; homo le gum tenorem custodit, deus ipsas leges cum
uoluerit flectit; homo commissum facinus respicit, paenitentiam deus libenter
admittit; homo dum iudicat timet flecti ne peccet, deus confiteri persuadet ut
delicta condonet; homo non potest peccatorem absoluere, deus confitenti
ueniam desiderat impertire. Apud homines, quod negatur tormentis elicitur,
apud deum quod negatur supplicio destinatur; apud deum ne gare peccatum
poena est, confiteri uenia.
0 mira et abrupta peccatoris dementia ! Si homini commissa facinora celas
nec admissi testis est, nec conscientiae iudex; deo uero quid celas, peccator, qui
cum cogitares affuit et cum committeres uidit ? Ipse est enim testis qui iudex,
ipse est, inquam, testis facti qui est iudex admissi. Frustra celas quod nouit,
frustra occultas quod coram ipse ac praesens aspexit. Poteris enim confitendo
mereri ueniam qui delinquendo meruisti uindictam. Exinde enim iudex deus ex
quo homo foetus est; reos exinde iudicare dominus coepit ex quo homo reatum
incurrit, exinde accepit sententiam mortis ex quo legem transgressus est dominantis. Factus est enim ex delicto seruus, ex culpa famulus, ex reatu captiuus.
Factus est, inquam, ex delicto seruus qui institutione fuerat filius, perdidit libertatem naturae dum ex culpa sententiam meruit poenae. Sed benignissimus
deus confessionem ostendit, paenitentiam monstrat, satis/18ra/factionem procurat, dum interrogat: Vbi es, inquit, Adam ? Cogit hominem confiteri admissum dum desiderat ei donare peccatum. Confessio enim paenitentiam sapit,
indulgentiam parit, indulgentia peccatorem absoluit. Peccator enim iudicem
fecit, iudex sententiam dixit, sententiam aboleuit paenitentia. Etenim paenitentia salutis portus, reparatio uitae, spes ueniae, indulgentiae ianua,
reformatio spei, abolitio peccati est. Haec delicta diluit, tollit culpam, iram
leuat, condemnatorem flectit ipsumque iudicem ad pietatem perducit. Haec est,
inquam, paenitentia quae furenti extorquet gladium, irascenti sententiam,
iudicanti uindictam; <misericordiam> acquirit, coelum aperit, ad paradisum
ducit. Paenitentiam enim pietas diuina non inuenit. Natura enim docet non
delinquere, pietas docet delictis ueniam per paenitentiam impertire.
0 uenerabilis bonitas dei ! Offenditur et remedia porrigit ut flectatur;
despicitur, consilia inuenit ut propitietur. Vult enim ex paenitentia tribuere ueniam qui ex culpa disponebat uindictam; offenditur et benignus est, contemnitur et pius, despicitur et salutaris; si peccamus, et talis est qualis erga nos
fuisset si non peccassemus. 0, inquam, uenerabilis bonitas dei ! Contemnimus
monita et offendimus, ad paenitentiam currimus et saluamur, id est dominus
35. incidet an addendum in ? 36. effectus ?] effcus W, superaddito signa abbreu.

46. consciencie W 51. cepit W 57. aliter separat W: Dum interrogat - Adam, cogit
60. sententiam snia W, dittogr. dein expuncta 63. leuit W 65. miseric.] addidi; nam ex
trip/ici commatum parallelismo lacunam adesse patet 72. peccaremus W 73. aliter separat
W: ad paen. Currimus
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nostram offensam suo consilio flectit, contemptus nostros remedio paenitentiae

diluit, contumeliis delictorum antidoto confessionis ignoscit. Ab ipso docemur
non delinquere, ad ipso suademur delictis ueniam postulare; consulit ne peccemus, consulit ut peccatis ueniam impetremus; non uult hominem perire quem
fecit, non uult eum delinquendo offendere, non uult illum offendendo perire.
Est enim amator operis sui; hominem enim in uitam non in mortem constituit,
in gloriam non in ignominiam fecit, in salutem non in interitum destinauit.
Denique foetus homo lege formatus est ne forsitan ignorando peccaret:
instruitur /18rb/ in gubernaculis legis ut homo innocens regeretur, instruitur
ne aut delictorum tempestatibus aut peccatorum turbinibus aut culparum procellis aut facinorum fluctibus mergeretur. Totum prouidit deus sed homo
cuncta contempsit incautus. Amauit enim mortem quae non erat, contempsit
uitam quae fuerat; potuit enim obseruando uiuere qui contemnendo maluit
interire. Pro nefas ! contemnitur genitor, auditur seductor; acceptatur
aemulus, despicitur do minus ; iubet deus et contemnitur; persuadet diabolus et
auditur. Stat homo inter deum et hostem, inter genitorem et serpentem, inter
deum et mortis auctorem. Deus praecipit ut obseruetur, persuader diabolus ut
contemnatur; deus legem proposuit in salutem, serpens eam contempni suasit
in mortem; deus contemptori mortem minatur, diabolus praeuaricatori falsam
deitatem mentitur.
Accipe ad hoc praeteritorum exempla gestorum et imitare confitentem ut uiuas et fuge negantem ne pereas: Adam confitetur et absoluitur, Cain negat
parricidium et punitur; Adae confessio proficit in salutem, Cain negatio
operata est mortem; alter confitendo accipit ueniam, alter negando inuenit
poenam. Sanguis fratris uociferatur ad deum et sceleratus fecisse se denegat
parricidium; sanguis fusus testis est facti et Cain exstitit negator admissi; qui
perpetrauit parricidium negat et sanguis qui effusus est clamat.
Rape tu quisquis es, confessionis felicitatem, qui legem obseruare uolueras
in salutem; rape remedia quae offensus prouidet deus ut tibi indulgentiam contemptus tribuat Christus; rape occasionem beniuoli iudicis qui patrem se
exhibet peccatoris. Dum curare desiderat medicus, abstrusum uulnus ostende;
dum offensis cogitat misereri, qui offendit non desinat confiteri; et dum iudex
placari quaerit, reus cogitando non desit. Peccator enim aut confitendo absoluitur aut contemnendo punitur.
75. docemur] correxi sedforsan inuitamur praeferendum; uiuemus W 81. formatus W

ut uid., forsan legendum firmatus 87. A verbis Pro nefas, huius sermonis finis adiungitur
sermoni 17 in cod. R 88. et l]R, om. W 91. tr. proposuit legem R
94. ad hoc] W, adhuc R 99. fusus W, effusus R
101. rapere R 102. prouidet W 104. medicus om. R Il ostendet W Il et] om. R forsan
recte 106. non]R, om. W
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FELIX QVI INTELLEGIT SVPER EGENVM ET PA VPEREM
IN DIE MALI LIBERABIT EVM DE INIMICIS DEYS
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/l8va/ L Spiritus dei dum in pauperes intentos laudat, steriles ac segnes

incusat; dum enim misericors honoratur, necesse est inmisericors stimuletur.
Inde sic fit ut et intentis intensior gloria laudis reddatur et remissus ac segnis
dum alienis laudibus excitatur, dignus etiam ipse laude ducatur, aut in segnitia
permanens sterilitatis poena plectatur:
Felix qui intelligit super egenum et pauperem. Felix, inquit, si a te egentem
postulare non siueris aut si pauperem minime te rogare permiseris aut si
necessitatem huiuscemodi tacito corde et sollicito affectu persenseris. Ceterum
si petenti tantummodo dederis, aut si rogantis fletibus commoueris, iam
commercium quoddam est inter petentem et dantem, inter flentem et tribuentem ut quasi petitione mereatur quod facis aut fletus extorqueant quod
operaris, si preces expectas pauperis et fletus sustines indigentis ut
misericordiam impleas quam iuberis.
Il. Non enim egens precibus debet mercari quod non habet, aut pauper
petendo negotiari quod indiget, aut fletibus ipse debes distrahere quod ultro
debeas non hominibus impertire. Sed magis, inquit, esto cautus, esto sollicitus
et esurientem cum intellexeris <nutrias, nudum cum aspexeris> contegas,
indigentem cum attenderis omnia desiderata impertias. Est enim intelligere
super egentem et pauperem esurientis preces praeuenire cibo, nudi fletus
statuere indumento, desiderantis gemitus anteire subsidio. Hoc enim inter nos
et extraneos esse Christus dominus uoluit, hanc differentiam inter alienos et
suos esse saluator ipse praecepit ut tu intelligas, ille rogetur, tu uisu cum ille
precibus mouetur, tu ad miserandum festines, ille fletu et gemitu se
misericordem ostentet. Aliud est enim natura flecti, aliud precibus inuitari;
aliud mo/l8vb/ueri affectu, aliud prouocari fletu aut gemitu, aliud sollicite
hominis miserias subleuare, aliud egentis preces ut miserearis exigere.
III. Nam si tibi, homo, hac conditione nasci contingeret, si tibi egestatis et
inopiae sors miseranda adesset, nonne forte erubesceres petere, postulare non
posses, tu doloris fletus siccis oculis retineres ? Quis tibi tacenti donaret, quis
te silentem attenderet, quis nec roganti nec flenti nunc quippiam impertiret ? Si
omnes ex te preces et fletus exigerent quos de aliis tu ipse quaeris exigere,
optares forsitan egestatis inopia mori quam aliquem ex praesentibus deprecari.
7. siueris] sinis siueris W 8. necessitate W

15. quod l] quo W 17. nutrias ... aspexeris addidi, om. W per homoiotel.
an(te) ite W 22. precepit W 24. natura] n()a W
28. erubescentes W
20. anteire]
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Quare, in egente teipsum quisquis es computa, in paupere necessaria naturae

te desiderare considera. Esto circa pauperem talis qualem circa te pauper
diuitem esse uolueris. Noli iactare quod facis, noli preces exigere indigentis ut
possis praemia accipere promittentis. Conpensat enim quod facit qui quod
fecerit uentilauerit; perdet praemium qui misericordiae non occultat officium;
non potest se deo ostendere misericordem, qui per humanam laudem uoluerit
compensare mercedem.
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I. Dum facis, inquit dominus, misericordiam, noli tubicinare ante te sicut

hypocritae faciunt. Amen dico uobis, consecuti sunt mercedem suam. Vos
autem cum facitis eleemosynam, nesciat sinistra quid faciat dextera et pater
uester qui uidet in abscondito reddet uobis in aperto. Qui fieri eleemosynam
iussit, faciendi legem imposuit et quomodo uel qualiter faceremus ostendit. Si
seruis, pare; si obtemperas, comple; si obsequeris, perfice. Compensat enim
quod facit qui aliter fecerit quam deus imperauit; suam perficit uoluntatem qui
iubentis excesserit legem. Aliter enim facere quam iubetur non est iussa
complere sed et suam uoluntatem perficere.
Te nunc, christiane, conuenio, tua obsequia quae promittis exquiro. Propter
deum eleemosynam facis ? Cur non occultas quod facis ? Incipies uideri non
propter deum sed propter ho/19ra/mines operari ; quod magis igitur propterea
facis quia iuberis, eo ordine debes facere quod iuberis, ne quod faciendo
obtemperas, uentilando disperdas. Nam unde dominus iactantes suos hypocritas
reprehendit, inde suos christianos instruxit. Hypocritae enim tubicinantes
amittunt quod faciunt, christiani occultantes commendant domino quod
dederunt; hypocritae misericordiam iactant et perdunt, christiani abscondendo
acquirunt; hypocritae laudem hominum aucupantes, misericordiam quam
fecerant compensarunt, christiani in lucra futura transmittunt quidquid domino
teste fecerunt, ut iam sit eorum uentilare quorum sit mercedem amittere,
eorum sit uota occultare quorum est praemium a domino Christo percipere.
II. Instructus es, christiane, instructus es quomodo opereris. Ceterum quia
operari debes, tu te ipse cognoscis. Docet enim dominus monitis, docet
exemplis; monitis quibus infructuosas arbores ignibus destinauit, fructuosas
nota regnis coelestibus honorauit; exemplis quibus quae aut qualia contingerint
leges diuinae testantur et eis futura promissa leguntur, ut cum Tobias misericors angelo praesente laudatur, ut Elias uidua famis tempore uisitatur.
1. sicud W 2. ipocrite W (17s. ypocr.)
aliter] qualiter W Il deus] deo W
3-4. etc helemosinam at 69 helim. W 1. qui
12. quod... 13 quod l] datis abbreviationis ambiguis signis, legi potest quo magis ... quo
iub. 14. suos hyp.] W, an emendandum se hyp. ? 21. quitquit passim W
22. es 2] W s.I., est W a.c. 23. cognoscis] W ;forsan legendum cognosce
nota]scripsi, uota W ut uid. Il quibusque W 21. Helyas W; an addendum a
25.
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Erubescant diuitum facultates, locupletum opulentiae confundantur. Vidua in

euangelio praesente domino in dona dei totum quod habuit misit, quia de
modico seruare modicum noluit. Pugnabat iam tune in animo uiduae cum
deuotione necessitas, cum penuria fides, cum inopia lex ; cum indigentia amor
domini dimicabat: deuotio persuadebat offerre sed cogebat necessitas reseruare; fides dare compellit sed inopia offerre modicum erubescit; lex operari
persuadet sed inopiam necessitas uictus offendit; amor domini totum cogit
offerre sed indigentia partem retinere. Sed uicit tandem in animo uiduae
necessitatem deuotio, penuriam fides, lex inopiam; amor domini indigentiam
superauit. /l9rb/ Si operantibus, inquit, cunctis sola destitero, infructuosum,
molestum ac malum est; si partem dedero, partem seruauero, exiguum est; si
totum quod habeo misero, etsi parum est, tamen quia solum hoc habeo,
perfectum est. Dem totum illi qui dedit, nec credam deesse posse cum dedero;
quia etsi defuerit, eius est prouidere cuius est hoc ipsum quod desidero
commodare.
III. Cornelius [et] centurio in Actis Apostolorum ante fidem fidelis, ante
legis notitiam doctus, antequam didiscerat eruditus, tria sibi obseruanda elegit,
quibus dominum Christum ante promeruit quam agnouit: misericordiam qua
sibi misericordem deum effecit, ieiunium quo purificatus apparuit, orationem
qua dominum deplacauit. Quorum officiorum effectus tam optanter exercuit ut
loquente angelo impetrasse optata et se deo placuisse addisceret. Et factum est
inquit, cum ho ra nona ieiunus oraret Cornelius, astitit eum angelus dei et dixit:
Corneli, exauditae sunt orationes tuae et eleemosynae tuae commemorantur
apud deum. Mitte igitur Ioppem et uoca Simonem qui cognominatur Petrus; is
tibi loquetur uerba quibus saluus eris tu et domus tua tota.
0 gloriosum Corneli meritum sanctis officiis comparatum ! Solus meretur
et multi saluantur, pluribus profuit quod Cornelius deuote compleuit; ipse
enim operatur et universa familia liberatur ut saluati cuncti eadem operari
addiscerent quae illis per Cornelium saluti fuissent. Nam si per haec bona
etiam in proximos ueniunt beneficia, quantum conferunt ipsis quae prodesse sic
noscuntur propinquis ?
IV. Quid ad haec dicemus, fratres carissimi, qui minores Cornelio sumus ?
Si Cornelius necdum didicerat ista et fecit, quid agit ille qui discit et non facit ?
Aut quales esse apud deum possumus, qui indoctis impares sumus, nisi quod
ille operando /19va/ dei efficitur proprius, haec non operando efficitur alienus. Grauaris in isto, diues, grauaris et onere ipsius patrimonii opprimeris.
Accipe uel nunc a Cornelio exemplum, qui dominum contemnis; imperium
disce iam facere, quod ille qui non didicit fecit; disce, inquam, ab illo quem
34. offendet W 35. animo animo W a.c. 37. superauit] correxi, separauit W
43. [et] delendum, ut uidetur 45. qua] quam W 50. exaudi te W Il commorantur
commem.] W omissis expunctionis notis 51. Symonem W
56. addisceret W 57. quae] quod W
60. didic.] scripsi,dicerat W Il discit] an scribendum didicit ? 61. in doctis W 65. didicit]
dicit W
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docere debueras operari <quae> ipse non nosset ; ille ad fidem per haec officia
uenit, tu in domo fidei constitutus, dum ista non facis, infidelem te esse
ostendis.
Quare, misericordia commissa facinora redimantur, eleemosynis diuina
praemia acquirantur; agrum domini misericordiae semine comple ut semen
quod ieceris in fecunditatem proficiat messis. Non taediet ad semen qui festinat
ad messem; non enim potest de messe gaudere, qui suo tempore noluerit
seminare; quod naui impones, hoc in portu recipies; sine uiatico non debes
proficisci ne aliis prandentibus ipse ieiunes; fenerare de deo deum, de Christo
operare in Christum; quod tibi dederit, feneratum restituas.
66. quae] addidi, om. W
74. ne] nec W ut uid.
XXVII
DILIGITE IVSTITIAM, QVI IVDICATIS TERRAM
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/25vb/ I. In libro sapientiae Salomon sanctissimus inchoat dicens: Diligite

iustitiam, qui iudicatis terram. Coelestis sapientia Christus primam uocem in
libro sapientiae protulit dicens: Diligite iustitiam, qui iudicatis terram. Iustus
iustitiam admonet, iudex iudices docet et ad integritatis amorem prouocat deus
ipse rectores. Iustitiam, inquit, iudex, quam de aliis exigis praesta, culpam
quam in singulis damnas, in te prior ipse condemna. Recte uiue qui alios
corrigis, inculpatus esto qui homines dum iudicas reprehendis. Non enim debet
iudicare alium peior aut uitiorum obnoxium poterit coercere qui est obnoxius
uitiorum, loquente apostolo Paulo : Qui praedicas non furandum, furaris; qui
horres idola, sacrilegium facis; qui in lege gloriaris, per praeuaricationem
legis deum inho/26ra/noras; nomen dei propter uos blasphematur in gentibus.
Omnis enim qui iudicat, a se primo debet incipere et sic alium posse uidebitur
iudicare, loquente apostolo: Si nos ipsos diiudicaremus, non diiudicaremur.
Amputa a te quisquis es uitiorum excessus, amputa a te importuna grauamina
peccatorum; culparum surculos et delictorum nociuas fruges aut in te noli
admittere aut admissas instanter exclude; sema in te integritatem naturae,
serua artificis puritatem ; nihil uitiosum in te fabricator aspiciat, nihil in te
aemulus malitiae auctor infligat.
II. Iudex enim iustitiam omnifariam debet implere tam in propriis moribus
gubernandis quam in iudiciis publicis exsequendis, ut dum in actibus suis
adhibet gubernatorem iustitiam, in corrigendis aliis eundem adhibeat iudicem
4. deus] deo W
8. cohercere W
21. eundem] eius W
14. importuna] infortunia W a.c.
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quem ceteris ut iudicet, adhibet ipse censorem; ut dum se per eam gaudet
ornatum, gaudeat eius intercessu populum uidere correptum et tales conetur
alios iustitiae magisterio perficere qualem se gloriatur per ipsam iustitiam
extitisse, ut iustitia a iudice tali perfecta in cunctis populis enitescat.
Vt enim a iustitia deriuatum nomen est iudicis, ita a culpa reatus nomen est
peccatoris. Sicut enim iustitia dignum efficit iudicem, ita culpa reum efficit
peccatorem; ut enim reus iudex esse non poterit quia eum culpa obnoxium
fecit, ita inculpatus iudex existit, quem iustitia liberum fecit. Quare digne
alium reprehendit, digne iudicat alium, qui ab alio iudicari non possit. Cur
enim in alio damnat quae ipse commisit, cur reprehendit quae libenter admittit,
cur occulte gerit quae ipse publice reprehendit ?
III. Cogita enim quia tu, homo, ho/26rb/minem iudicas, te hominem
iudicaturus est deus. Vnde tibi de tuo iudicio malum nascetur iudicium, dum
quod damnas geris, quod reprehendis admittis, dum tibi licita facis quae in aliis
esse impunita non pateris. Et ideo dominus loquitur dicens: Quocumque,
inquit, iudicio iudicaueritis, eodem iudicabitur de uobis. Dominus Christus uult
te sollicitum, uult te esse perpensum, uult te meditari coeleste iudicium, nec
tam quaerit te alterius tractare accusandum iudicium sed tua considerare
merita, qualis ad iudicem Christum peruenias. Ita enim tibi iudicandi lex ipsa
terminum fixit et uiuendi condicionem attribuit. N oli igitur dum iudicas,
peccatorem iustificare potentem, noli iustum despicere pauperem, Salomone
dicente: Vobis dico sapientibus ad cognoscendum referentis personam in
iudicio non est bonum qui dixerit de impio: iustus <es>, maledictus erit in
populis et odibilis in gentibus. Par enim et unum malum est <si> in istam
sententiam proferendam iudicas sed immo duplex malum est, et in uitae officiis
degenerem esse dum peccas. Vt enim excusari iniustus iudex non poterit, ita
indignum uitae meritum deum non potest promereri. Nam qui in uitae suae
iudicio fallitur, quomodo in alieno iudicio falli non posse credatur ?
IV. Ceterum iudici accidit aliud grauius: si iudicium uendit, si personae
succumbit, si fidem abicit, si religionem ac dignitatem suam contempta salute
protegerit. Hic enim non iudex sed reus est, hic, inquam, non est executor
iustitiae sed magister est culpae. Talis enim populo plus exemplo nocet quam
rebus : delectat enim delinquentem cum iudicem uiderit aberrare, peccare libet
cum qui peccata resecat peccat. Integritas iudicis /26va/ correptio est
peccatoris. Pro nefas ! Vbi iustitiam inuenis si professior in culpa est, aut a
quo prauitas corrigitur si corrigendus est ipse qui corrigit ? Vt sit iam beatus
22. quem] quam W
24. se qualem W, ordinem mutaui
31. commisit] W; an legendum committit ?
32. cur 2] cur cur W a.c. ut uid.
37. Christus] an legendum christiane? 43. referentis] scripsi, reuer. W

W, addidi 45. si] om. W, addidi 46. addendumne male ante iudicas ?
44. es] om.
50. accidit] scripsi, accedit W 51. ac] aut W a.c. 53. exemplo] ex()o W 56. post
professior, forsan addendum iudex 57. sil sic W Il b(ea)tus W, forsan restituendum
benedictus, hic et linn. 81 et 103 ?
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in populo qui quod dicit seruat, sit ille miser in omnibus qui quod docuit
uiolat, ut priuatis timor proficiat in salutem, si potestas iudici profecerit in
perniciem.
V. Sed forsitan aliquis considerans quia de eius iudicio iudicaturus est
Christus, iudicandi officium fugiat et personam a se separet iudicis cedente
uirtute. Primum itaque si istud cuncti metuerint aut si uniuersi respuerint, quis
in ecclesia causarum cognitor praesidebit, quis uitia peccati abscidet, quis a
delicto uoluntates auertet ? Quis uirtutes religioso persuadet, quis prauos
corrigit, malos plectit, ignaros instruit, errantes reducit, quis peccantibus
metum, simplicibus praesidium, segnibus persuade[bi]t officium, quis ad
caritatem discordes reuocat, quis in amore unanimos firmat, quis religiosos ad
fidem, quis deuotos ad spem, quis ad sanctitatem integros prouocabit, quis
singulis necessaria quaeque impertiet, ut dum reos corrigit, pessimos
comprimit, alienos excludit, sic sanctum ecclesiae membrorum corpus,
integritate ornatum, in aduentu domini reseruabit ? Quis, inquam, singulis
necessaria quaeque poterit impertire, nisi qui sese domicilium uirtutum et
officiorum exemplum puritate et conscientia et sanctitate uitae construat, ut
leges quas obseruandas praecipit, in moribus gestet, ut iustitiam quam daret
actibus demonstret ? Loquatur factis qui loquitur uerbis, nec /26vb/ aliis
imponat quod ipse non portat; quod faciendum praecipit faciat, quod
obseruandum praedicat compleat; non sit minor factis qui est mai or officiis ut
dum agendo se talem praebuerit, tune et iudicare populis et a domino
merebitur munerari.
VI. Vnde contumaciam quorundam beatus apostolus increpat dicens: Sic non
est in uobis sapiens qui possit iudicare inter fratres sed frater cum fratre
iudicatur et hoc apud infideles ? ludicium gentilis iudicis crimen est litigantis,
quia nec est inhonestius quidquam quam ut iudicetur ab infideli fidelis, a
profano deuotus, ab extraneo dei seruus, a sacrilego christianus: habeatur
prudens in iudicando, qui sit insipiens in uiuendo, quaeratur ab eo iustitia qui
tota errat in uita, ab illo sapientia expectetur qui sine exemplo dei sapientiae
esse cognoscitur. Quid apud talem rectum, quid iustum, quid integrum,
christiane, inuenies, ubi integritatis nullum uestigium ? In profanae uitae t
exercetur magisterium ubi sceleratus et illicitus cultus repetitur, sacrilegium
ubi qui iudicat desertus est a Christo, alienus est deo, inimicus est spiritui
sancto. Quidquamne apud talem sapientiae, quidquamne iustitiae poterit
inueniri ubi idolum colitur, ubi superstitio suspiratur, ubi figmentorum uanitas
59. potestas] p()tas W

62. cedente] c()e W 63. istut W 65. uoluntates ] scripsi, uolupt. W 72. aduentum
80. an legendum mereatur ?
82. una litt. expuncta ante cum W 85. h(ab)etur W 87. inuita W 89. post uitae]
rebus (uel causis)forsan addendum; aliquid enim deesse patet
forsan legendum
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FRANOIS J. LEROY
adoratur ? Ad hune ne properes; quidquam utilitatis inuenies ? Ad hune

iurgans frater cum fratre accurris, ubi plus pecces in iudicio ecclesiae
reprobando quam in profano iudice eligendo. Cum non sufficit iurgare cum
fratre nisi eum fecerit ante profanum iudicem secum pariter disceptare.
Quare in ecclesia prudens quisque sanctus ac deuotus existis, quisque
sapientia christiana conditus iudicare dissentientibus fratribus praesides, offer
te li/27ra/tigantibus iudicem ne fratrem facias delinquentem, ne perte excusetur animositas litigantium, ne tibi ascribatur perfidia peccatorum, ut per te
litigantes ad pacem, discordantes in amorem, aemuli ad caritatem perueniant.
Sic et proprii officii et concordiae fratrum beatos hauries fructus.
99. ofer W
102. amore W
XXVIII
FILI, ACCEDENS AD SERVITVTEM DEI
STA IN IVSTITIA ET TIMORE
ET PRAEPARA ANIMAM TV AM AD TEMPT ATIONEM
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I. Spiritus dei consilium porrigit, suggerit remedium et dum auxilium

postulas beneficium suae diuinitatis impertit. Non uult enim a se dimittere quos
redemit, non uult in ipso principio fidei suorum quemquam a cursu suae
deitatis arceri, non uult tentatione deficere qui ad hoc postulat ut eam discat
tolerare patienter. Fili, inquit, ante tentationem esto paratus, esto ante bellum
sollicitus, ante pugnam esto armatus. Non enim dixit cum temptari coeperis,
tune in iustitia et fide persiste, aut cum tibi bellum hostis indixerit, tune contra
eum arma huiuscemodi apprehende, sed esto, inquit, in tentatione sollicitus, in
tranquillitate cautus, in otio non facile de hoste securus.
Gubernator incautus subita tempestate decipitur, inermis miles telis ingruentibus laniatur, inexercitatus exercitati uirtute prosternitur. Sic et christianus
Praeter W, adest
R: cod. Vatic. Regin. lat. 261,f 169v-171v; Item sermo eiusdem [ s. Ioannis os aurei]
1. Incipit in R : Fili, accedens ad seruitutem dei, sta in iustitia et timore et praepara animam
tuam ad temptationem; Il sugerit W 1-2. auxilium postulas] a(nim)um praestruit R 2.
impertit] imperito R Il dimittere] desistere R 4. deitatis] diuinitatis R Il qui] quia R Il postulat]
ammonuit R Il eam] eum R 6. teperis coeperis W a.c. 7. persistere R Il bellum tibi tr. R 9.
otio] correxi, odio W ut lin. 72
11. inexerc.] add. athleta R et quidem recte ut uidetur
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inopinata tentatione decipitur, nisi ante tentationem timorem dei ac iustitiam

meditetur.
II. Duo enim sunt tentationum genera quibus hostis dei seruos impugnat,
alterum quod sub imagine pacis perniciosa blandiens persuadet, alterum quod
crudeli persecutione illicita uiolenter extorquet. Sed crudeli subtilis, uiolentae
leuis, saeuienti blanda infestatio peior est: quanto enim subtilis molestior et
quanto leuis saeuior /27rb/ et quanto blanda crudelior. Inimicus enim tune
uehementius nocet quando amicitiae blandimenta mentitur, quando uerbis
benignitatem ostentat sed crudelitatem factis demonstrat, quando simulat pacem
ut discordiae uirus infundat, quando uerba eius concordiam sonant sed odium
intentant facta. Quidquid enim fuerit ab hoste promissum, hoc ipsum
contrarium in opere et inutile inuenitur. Ceterum cum se uiolenter extulerit,
aut uirtute uincitur, aut consilio declinatur; pax eius atrocissimum bellum,
lenitas eius deprauatio est incautorum. Fili, inquit, accedens ad seruitutem dei,
sta in iustitia et timore et praepara animam tuam ad temptationem. Dominus
deus cum suis de temptatione colloquitur et temptationis causas suis
demonstrare dignatur. Ad hoc, inquit, christiane, temptaris ut qualis sis a
domino comproberis; ad hoc aduersis quaereris ut si fortiter steteris,
muniaris; ad hoc tibi prospera detrahuntur ut contrariis tua fides ac deuotio
comprobetur. Instruxit dominus ne deficias; admonuit ne paueas, hortatus est
ne forsitan expauescas.
III. Amabilis enim pater est qui filium praemonet et benignus est dominus
qui seruum ante praestruit ne castiget; prouidens iudex est qui edicto admonet
ne obseruanda quisquam ignoret. Ceterum amat filii interitum qui non uult
admonitione correptum, ut seruum peccatorem existere qui non uult eum
praestructoribus informare; quaerit inuenire quod puniat qui non uult ante
monere quam iudicat. Excusabitur enim pater si filius post admonitionem
peccauerit, digne commouebitur dominus si informari instructionibus noluerit
seruus ; exercenda est iudicis ultio cuius in edicto con/27va/tempta est
admonitio. Inde nec filius dicendus est qui patris monitionem contempsit nec
merebitur ueniam seruus qui praecepto domini construendis non paruit; nec
ciuis sine ira plectetur qui prouidentiam iudicis contemnere maluit quam
timere. Vult enim gaudere de filio pater qui praestruit, desiderat seruum
prouidum dominus qui praemonuit, non uult iudex ulcisci qui ad hoc monet ne
cogatur irasci.
12. decip. - tentat.] om. R

15. blandiens] blande R 16. persec.] perfectione R Il illicita] illico R li uiolenter] scripsi,uiolentus forsan praeferendum ?-, uiolenta W, -to R 22 facta int.] inv. R 23. sese R 25.
leuitas R 29. quaererit R Il muniaris] W, munereris Rforsan recte 31. instruxit] praestruxit
R
33. est 1] add. iste R 34. praestr.] praemonuit R Il edicto] ed()co W 35. ne obseruanda]
se obseruandam si R 36. correctum R Il ut] uult R 37. praestr.] ammonitionibus R( ex
praecedenti admon.?) 40. in edicto] Rut uid.-cf 34-, inedita W 41. inde] unde R 42.
construendis] praestruendis R; an legendum construentis (R. taix) 43. ciuis] R, hiis W
(pro is ?) 44. praestruit] praemonuit R
FRANOIS J. LEROY
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Quare audiat filius praestruentem patrem ne faciat contemnendo ultorem;

obseruet seruus benignitatem domini ne in eum acrius cogatur irasci; non
contemnat ciuis prouidentiam iudicis ne censuram sentiat iudicantis. Diligendus
5 0 est enim pater qui praestruit, amandus est dominus qui praemonuit, honorandus est iudex qui salutem cohortando donauit.
IV. Te, o homo, dei spiritus format, tibi sua praecepta insinuat, salutaria
monita tibi obseruanda monstrat. Nec enim umquam utile consilium quisquam
sine damno contempsit, nemo nisi demens contraria appetiuit. Si seruus es
5 5 time, si filius dilige. Aut quia utrumque es, propter censuram dominum metue
et propter clementiam patrem honore debito dilige; redde amorem patri,
reuerentiam iudici; ama genitorem quia bonus est, dilige et time dominum
quia iudex est.
In tua enim uoluntate est qualem sentias dominum: si uis benignum, honora
6 0 ut patrem; si uero dominum, uenerare ut iudicem. Nullus umquam filius
patrem honorando offendit, nullus seruus dominum contemnendo promeruit.
Seruorum nostrorum contemptus multos esse non patimur; filiorum procaciam
hereditatis dispendio castigamus. Quare considera, christiane, quid tibi uictori
daturus sit deus, qui /27vb/ ante pugnam tibi filii nomen imposuit: Fi li,
6 5 inquit, accedens ad seruitutem dei. ..
V. Videamus igitur ut quid dicat hos suo seruitio dominus ab obsequio suae
potentiae mancipatos: tentationis futurae praeparet conflictationi imminenti;
uel quaedam arma monstrat ut iustitia et timore nos perstare demonstret, cum
magis suos cultores tentationum facere deberet expertes, ne paterentur
7 0 tempestatem in portu, in pace proelium, in castris bellum, in otio iurgium, in
prosperitate periculum. Deberent enim esse in portu quieti, in pace tranquilli;
intacti in castris, in otio laeti, in prosperitate securi, ne eos procellae in portu
opprimerent, turbo in pace agitaret, in castris bellum concuteret, in otio
turbarent aduersa, molesta in prosperis deterrerent. Sed discat qui quaerit,
7 5 audiat qui proponit. Est enim nobiscum diabolo fortissimum bellum et cum
inimico atrocissimum proelium. Ad quod instruitur mens, armatur fides,
deuotio nostra hortamentis assiduis roboratur. Certamus sub praemio, sub
corona contendimus. Spectat nostra certamina deus, nostra proelia libenter
conspicit Christus; optat uictores existere quos armauit, desiderat triumphantes
8 O cernere quos redemit, optat quod promisit implere, si quos armauit uideat
inuicto certamine dimicare.
47. quare om. R Il praestruentem] praemonentem R
praemonuit R Il praemonuit] praestruit R
49. ciuis] quis W
50. praestruit]
52. Te o] R, tibi W Il spiritus] R, spem W Il format] W, formauit R Il salutariam W

utrumque] uterque R
60. ut l] om. R Il ut 2] uere Rut uid.
55.
64. filii] fili R
66. dicat hos] dicatos R Il suo seru.] sub seruitute R Il dominus] add. et R 67. lent. ...
immin.] temptationi imminenti R 68. uel] velud R Il monstrat] ministrorum R Il ut] in R Il
perstare dem.] add. debere demonstrat R 69. deb. exp.] deberes et p(er)tes W 72. ne] non
R Il procella R 73. opprimeret R 75. duae litt. ante proponit expunctae W 77. orta
mentis] W 78. proelia n.] tr. R 79. armauit] armat W 80-81. uideas inimicos certamina
R 81. inuicto] in uicto W
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Nullum enim umquam sine aemulo gestum est bellum, nullum sine hoste
aliquando commissum est proelium. Diaboli eramus antequam redempti
essemus ; sine hoste non sumus ex quo Christum cognouimus: ut enim diabolus
impugnare non poterat quos suos ex transgressione iam fecerat, ita impugnare
non desinit quos sibi renuntiasse nunc conspicit. Diabolus enim /28ra/ ex quo
hominem quem captiuauit amisit, nullum intermisit tentationis illecebram qua
non aut contraria suadeat, aut illicita uiolenter infligat. Quidquid deus
faciendum praecipit, hoc diabolus faciendum non esse praescribit; et quod
damnat et execratur deus, hoc faciendum persuadet hominibus inimicus. Arnica
dei, inimica sunt diaboli; prospera Christi inimica sunt hosti. Non uult enim
diabolus talem hominem esse qualis esse ipse non potuit; adeo illicita ingerit,
execrabilia quaeque immittit; maeretur enim ne talis homo existat qui et
praemia diuina percipiat et de se supplicium competens sumat.
VI. Quare, ad te, o christiane, conuertor: tuam sponsionem exposco, fidei
tua principia ut recorderis desidero. Nonne hoc optasti cum crederes, ut esses
dei qui fueras diaboli, in libertate degeres qui fueras in seruitute, in aeternum
uiueres qui saeculo et aeternitati perieras ? Sema promissi fidem, ut possis
accipere fidei seruatae mercedem, contende quod promisisti complere ut quod
credidisti possis accipere; pugna cum diabolo, quia iam armatus es Christo; si
damnasti quod fueras, esto quod non eras ne si non fueris quod non eras,
uidearis id uelle esse quod fueras; praeuaricationes enim si facis, nomen
infamas : aut enim facta nomen imponant, aut nomini facta respondeant. Perdet
nomen qui aliud quam uocantur exercet, quia nec esse posset quod uult, qui
quod profitetur impugnat. Custodia est enim nobis obseruanda professionis;
sibi illudit qui aliud quam meretur expectat; iudicem enim seuerum causa
efficit delictorum; ut enim securus ac laetus est qui legum iussa conseruat, ita
poenae est compos qui factis, quod iubetur impugnat.
85. non poterat - impugnare 2] bis scripsit W praemisso ut 87. a(m)misit W R Il

intermittit R 88. quitquid ds faciendo recepit R 89. praecipit] prescium R 90. et
(exsecr.)] om. W 91. Xi inimica] Xi aduersa R 92. esse l] om. W Il ipse esse 2] tr. R
93. maeretur] scripsi, meretur W, ueretur R 93-94. et qui praemia] tr. R 94. de se
supplicium] de supplicio R
95. fidei] si de R 96. des.] residero R 97. degeres] R, om. W 99. quod 2] quo R
100. es Christo] R, est Christus W ut uid. 101. esto] est W Il ne si - non eras] R, om. W
102. praeuaricationes] praeuaricator est R 103. respendeant R 104. posset] poscet W Il
posset quod] quidem R Il uult] add. uerbum abreuiatum p()t, (potest ?)R 105. profitetur]
proficere R Il nobis] nominis R Il profess.] profectionis W 108. poenae est] scripsi, pene est
R, penes W
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FRANOIS J. LEROY
XXIX [PS-FV 76 ; PL 65, 947)

DE ISAIA: COGNOVIT BOS POSSESSOREM SVVM
1. Dominus per Isaiam loquitur dicens: Cognouit bas possessorem suum et
asinus praesepe domini suis. Israel autem /28rbl me non cognouit et populus
meus me non intellexit. Bos possessorem suum agnoscit et pecccator deum
contemnit; asinus praesepe domini sui obseruat et homo diuina iussa deprauat.
5 Accipe igitur, contemptor, a pecudibus mutis exemplum; qui non metuis
diuinum iudicium, esto circa dominum quales pecudes circa te esse cognoscis,
esto animalium instructus exemplo quae natura in obsequia humana instruxit,
in famulatum dominus subiugauit. Et tamen pecora cum sint rationis expertia,
in hac parte sine ratione esse non possunt; tu uero, homo, cum sis ratione
1 0 dispositus, sine ratione dum uiuis, deum genitorem offendis. Erubescat humana
perfidia, hominum stultitia confundatur. Pecora ergo hominis obsequia
instituta diuina conseruant et homines dei iussa obstinata mente declinant;
animalia sensate homini famulantur et homines deum insensate contemnunt;
pecudes quibus rationem deus conditor denegauit, non sine ratione homini
1 5 parere contendunt; homines uero qui ratione praesunt, dominum deum non
colunt dum in stultitia perseuerant. Boues dominum humanum suscipiunt et
homines diuinum imperium aspernuntur; ex cuius iudicio pecora hominibus
deseruiunt, eius iudicia homines deserendo contemnunt. Quod malum est ista
dementia, quae nec pecudibus posset aequari, dum animalibus mutis in
2 O obsequio dei non potest comparari. Pecudes enim dum homini seruiunt, deo
seruire noscuntur; homines uero dum dominum negligunt, se odisse
monstrantur. Quare si rationem pecudes accepissent, deum rationabiliter et
colerent et timerent, quae nunc sine ratione tales sunt quales homines cum
ratione esse non possunt.
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II. ludicaris, homo, iudicaris animalis exemplo, pecoris obsequio
condemnaris; nec tibi prodesse poterit excusatio qui nec diuino imperio nec
pecoris exemplo deo /28va/ parere desideras. Magna enim sunt diuina
obsequia, bonae uitae compendia: ubi non supplicia de malis actibus
metuuntur, sed diuina praemia de bonis meritis expectantur.
Optat enim deus bonos esse quos muneret, quam malos quos non sine
3O
maerore condemnet. lnuitus enim punit quos remunerare mallet si uellent per
bonam uitam euadere. Fuge, christiane, delicta qui deum promereri contendis ;
horre peccata qui placere Christo exoptas. Delictorum labes pro ueneno
timenda est, pernicies scelerum pro telo et gladio fugienda. Non ametur
3 5 delictum quod genus humanum occidit. Fugiatur peccatum quod hominibus
semper parauit interitum. Horrendum sit dei seruo quod aliis uidetur fuisse
exitio et in quo alterum conspicis interisse, inde magis ipse debes praecauere.
III. Nemo sibi impunitatem de multitudine peccantium repromittat, nemo
cum turbis delinquens periculi immunem esse se contendat. Nec enim Adam
4 O idcirco in mortem incidit quia solus cum uxore peccauit; aut Cain ideo
interitum meruit quia parricidium solus ammisit. Amat plus deus paucos
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innocentes quam innumeros peccatores et in uno iusto laetatur et gaudet, qui in

multis peccatoribus contristatur et maeretur.
Adeo cum cataclismo orbem deus iudicaret, Noe solum cum affectibus
liberauit; et cum Sodomam imbri flammifero aboleuit, Lot solum cum liberis
reseruauit. Nam et Niniuitas scelera abolerent, nisi eorum paenitentia iram
domini temperaret. Diligit enim hoc ipso deus dominus cum minatur; et quos
refrenari a delictis exoptat, eis iudicii seueritatem intentat. Obiurgat enim deus
ut saluet, corripit ut emendet, improperat ut reformet.
Desperata enim quorundam hominum uox est: /28rb/ 'Tantae multitudinis
non amabit deus clemens interitum nec patietur perire populos quos
redemptione sua noluit esse captiuos; alioquin ad hoc redemisse putabitur ut
sint qui eius iudicio condemnentur. Aut enim ad hoc redemit ut saluet, aut non
redemisset quos iudicio postmodum destruxisset'.
Horum hominum perniciosa prorsus et fugienda persuasio est. Vt enim ipsi
facinoribus obuoluti sunt, ita ceteros uolunt suis ipsis facinoribus implicari. Et
dum peccantes indulgentiam sibi non paenitendo promittunt, ita miseros suis
persuasionibus ipsi inuoluunt.
IV. Ceterum dominus Christus redemptis nobis iam ueniam <ledit, iam
sordidos et infectos abluit et mundauit. Quare redemptum peccare iam non
licet et mundatum non licet sordidari. Ecce, inquit, sanus factus es, iam noli
peccare, ne quid tibi deterius fiat. Qui te incolumem fecit, uiuendi tibi legem
dedit; qui tibi peccata donauit, peccandi finem imposuit; qui te a sordibus
emundauit, noluit te iterum sordidari.
Si deo patre censeris, monita patris obserua; si Christi te famulum
profiteris, in actibus praecipue talem demonstra. Professionem enim cuiusque
rei, facta magis quam nomen ostendunt: medicum se probare non potest qui
mederi aegro non potuit; gubernator non est qui nescit gubernare; philosophus
esse non potest qui uitia magis quam uirtutes exercet. Sic et christianus esse
non poterit qui quod profitetur infamauerit.
V. Quare aut fac quod iubetur si uis accipere quod promittitur; aut si non
feceris quod iubetur, accipies quod peccatoribus destinatur. Nam si
peccatoribus delictorum poenae non rependuntur, nec iustis merita iustitiae
tribuerentur. Porro si iustis praemium redditur, necesse est peccatoribus
destinata supplicia exhiberi. Nemo /29ra/ se fallat, nemo se decipiat: qui
coelestia iussa contemnit, impunitus esse non poterit. Si uis, inquit, in uitam
uenire, serua mandata. Subauditur contra: 'Si mandata diuina contempseris,
impunitus esse non poteris'. Imperatoris saeculi iussa nemo sine poena contempsit; patris iram nisi quis placauerit, abdicatur; seruorum contemptus
inultos esse non patimur. Ergo cum tu, homo, hominis contemptus patienter
non toleras, quomodo putas dum peccas domini offensam posse placari ? Vnde
aut cessa peccare si uis de praeteritis impetrare, aut si adhuc peccaueris,
necesse est ut diuino iudicio subiugeris.
VI. Quare dum licet, dum tempus est, dum paenitere permittitur, dum adhuc
qui deliquit potest delicta propria recurare, sancta uita praeterita recurentur;
non differamus in crastinum; quia crastinum an uideamus incertum est; multos
enim haec dilatio trucidauit, quos subreptos non iustitiae reddidit sed potius
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FRANOIS J. LEROY
morti adduxit. Quam moleste delinquimus, tam dolenter dominum deprecemur; uitium quod in mundo contractum est, hic relinquatur in mundo; indignantis domini offensam sanctis actibus deplacemur, non contemnamus patientiam dei quae nos et paenitentiae et correptioni seruauit. Maculata uestis diligenter lauetur ut niteat; uexata nauis sollicite recuretur ut feliciter ad portus
optatos perueniat; uulnus innatum perite curetur ut non hominem ipsum
occidat. Haec a nobis impleantur, haec perficiantur a cunctis, nec ad pecudum
homo prouocetur exempla sed sanctorum potius sequatur actus et merita, ut
non post mortem more pecudum pereamus sed in aeterna saecula diuinis muneribus consolemur.
XXXI
EGO SVM, EGO SVM QVI DELEO FACINORA TV A
/30ra/ I. Isaias propheta dicit: Ego sum, ego sum qui deleo facinora tua et
peccatorum tuorum non memorabor. Tu autem in mente habe ut iudiceris; die
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primus iniquitates tuas ut iustificeris. Pietas uenerabilis dei iam ueniam

decreuit necdum qui peccauerat postulauit indulgentiam; qui offensus est
pollicetur et nondum qui reliquerat deprecatur; adhuc peccantis nullus est
fletus et miseretur qui contemptus est deus. Sententiam uenia praeuenit; misericordia seueritatem excludit, iudicium bonitas antecedit et quasi offensus offenderit aut laesus laeserit, sic sibi indulget prior qui amat plus ultione ueniam
confitenti tribuere quam peccatoribus iurgare; dat enim remedium ut qui contemnendo incidit in culpam, confitendo accipiat ueniam et cui peccatum intulit
mortem, ei confessio afferat sanitatem; nec se acerbitate peccantis indicat
commoueri, ne uel sermone deterreat qui confiteri desiderat ut absoluat. Fit
tolerabile quod admittitur quia grauius est quod celatur; nec enim tam
perniciosum est quod peccator <fatetur> quam perniciosius est quod tacetur.
Molesta aegritudo efficitur cum medici remedia contemnuntur; seuerus iudex
Praeter W adest
g Cod. New York,,Pierpont Morgan M 17, f. 29v-3lr, notum primo ex R. Grgoire,
HLM, p. 59s. et dein R. Etaix collatione.
Huius homeliae recensio abbreuiata linearum 8-57 in uetere homiliario Pierpont Morgan
inuenitur; quem textum primus Grgoire 1980 (= g), p. 59s. uulgauit; hic inscribitur: Incipit
omelia domni Augustini episcopi.
3. pietas uen. dei] Pietas domini omnipotentis incipit g qui dein pergit a uerbo sic lin. 8 5.
reliq.] W pro deliquerat? 6. praeuenit] W2, praemit Wl 8. sibi indulget] se omnibus
ingerit g Il plus ultione om. g 9. confitentibus g Il peccatoribus iurgare] poenam peccantibus
inrogare g Il enim] ergo g 10. incidit in] incedet g 10-11. et ... sanitatem om. g 11.
acerbitate peccantis] rei aceruitate g 12. qui] g, quia W Il desiderat] correxi, deterreat W Il
absolu.] confessione add. g 13. admit!.] g, amittitur W 13-15. nec ... efficitur] om. g
14. fatetur] addidi, om. W 15. cum] dum g Il seuerus] sed uerus W 15-17. seuerus poenam] om. g
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mo/30rb/uetur cum a reo ueniae causa despicitur. Molestus pudor est quem
uerecundia seruat ad poenam; contemptae curae mortiferum uulnus, spreti
remedii inexcusabilis poena. Sui enim hostis exstitit qui medentis consilia
obstinata mente contemnit. Nec miseranda iam causa peccantis est qui iudicem
sentiet quem medicum habere non meruit. Ceterum clementissimus deus
inuitus iam punit qui nolente reo non potuit misereri.
II. Quare timet peccator ? Clementiam quam offendit, bonitatem quam
negligit uereatur; dum licet paeniteat, dum permittitur doleat; in eius enim
manu utrumque consistit et reatus et uenia. Non timeat confiteri qui peccare
non timuit; immo festinet ad ueniam qui festinauit ad culpam. In deo enim et
misericordia uelox est et tarda uindicta sed fit de tarditate nonnumquam
fenerata censura. Amplectere igitur coeleste munus oblatum, qui merebaris
peccando supplicium. Cogita enim seueritatem dei nec facinoribus interim
prouocari, nec bonitatem eius delictis posse rnutari. Tu peccas et ille tibi cum
remediis occurrit; tu delinquis et ille tibi ueniae causas ostendit; unde reum te
tibi absoluendo constituit, cuius mala bonis, peccata remediis, contemptus
benignitate expungit ut iam iudicio peccator excusatus esse non potuit qui et
praeceptum contempsit ut delinqueret et post delictum confiteri noluit ut
periret.
III. Sed uellem silentii istius et causas exquirere, uellem obduratae mentis
consilia retractare. Vtrumne pudet quid dicere, an non uis quod occulte
commiseris iudicare ? Si pudet, parce; si silere uis, desine. Ceterum deus tibi
conscientiam testem adplicuit et se tibi iudicem destinauit, conscientiam qua
reuinceris, iudicem quo damnaris ; qui et dixit: Nihil est tectum quod non
reueletur et occultum quod non detegatur. Sed bonitas dei causas quaerit
/30va/ ad ueniam, uult exaudire quod nouit, uult te fateri quod cum admisisses
exhorruit ut ex te confessio nascatur ad ueniam quia ex te peccatum natum est
17. contemtae g Il curae] est add. g Il spreti] spleti W 18. inexcusabiles g Il poena]
grassatur add g Il exstitit] scripsi, existit W 19. contemsit W Il peccantis] peccati g 20.
sentiet] tune add. g Il clementissimus om. g Il deus] es W 21. inuitus] coactus g Il nolente reo]
nolenter et g Il potuit] potui W Il miserere g
22. clementia W Il bonitate W 23. neglexit g Il doleat] plangat g 24. utrumque]
uerumque g Il uenia] ueniam et mentis obduratae sententiam. Confitemini domino quoniam
bonus, quoniam in saeculum misericordia eius add. g Il timeat] metuat g 25. immo ...
culpam] om. g 26. tarda] g, tardat W Il uindictam W 27. fenerate W Il amplectat g Il caelesti
g Il oblato g Il merebaris]scripsi, merebatur g, om. W 28. cogitet g Il enim om. g Il nec] ne g Il
interim om. g 29. prouocari] W, prouocantibus g Il nec om. g Il eius] speret g Il mutare g Il Tu
peccas et ille tibi] W, Homo peccat et Deus g 30. remedia W Il occurrit] currit g Il tu delinquis]
delinquet g Il ille tibi] Dns ei g 30-31. te tibi] sibi g 31. absoluendo] magis quam amando
add. g Il mala peccata, bonis remediis g 32. expungit] expugnet g 32-34. ut ... periret]
om. g 35. uellim g bis Il istius] leuius g Il et om. g Il obdurata W 36. utrumne] uerum ne g Il
pudet} pudeat g Il quid] W, quod fecerat g 36-37. an ... iudicare] om. g Il iudicare] W, an
legendum indicare ? 37. parcat g Il si 2] g, om. W Il uis] uult g Il desinat g Il deus] dominus
Christus g 37-39. tibi ... damnaris om. g 38-39. qua reuinceris] quare uinc. W 39. qui
et dixit] W, in euangelio sic inseruit dicens g 40. reueletur] detegatur g Il detegatur]
manifestetur g 40-43. sed ... uindictam] om. g 42. exhorruit W Il ex te] ecte W
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ad uindictam. Non enim deus idcirco confiteri persuadet ut commissa sciat:

gesta nouit, cogitata cognoscit. Erras enim si putas quia dominus rerum occulta
non nouit, ut conscientiae iudex, conscientiam quid admiserit nescit. Vnde
grauius peccat qui putat dominum a se commmissa nescire, cuius paenitentiam
contempsit cum delinqueret et postmodum ueniam noluit ne delicta quae
fecerat iudicaret ut nec ante peccatum fuerit prouidus et post peccatum fuerit
obstinatus, ut iam ubique sit contumax ubi perseuerat ut quemadmodum dum
praecepta contempsit ut delinqueret, ita remedia contemneret ut digne pro
meritis interiret. Frustra celas, peccator, quod deo teste fecisti, frustra occultas
quod praesente domino uel cogitando peccasti. Si noscis, time; si nescis,
inquire. Deus enim et praeterita recolit et praesentia cernit et quae futura sunt
nouit. Nemo se fallat, nemo decipiat ! Dominus deus peccata quae
committimus, aut donat, aut punit; aut ignoscit aut plectit. Nihil obliuionibus
aboletur nisi quae eius bonitate donatur; aut enim ueniam confitentibus tribuit,
aut poenam contumacibus irrogabit.
Adsunt praeterea et angeli sancti qui per momenta afferant commissa quae
gerimus, adest ipsa quae peccatores stimulat conscientia, adsunt quae ad coelum
uociferantur ipsa peccata. Et putas te posse latere cum et deum iudicem noris
et reus tot testibus tenearis ? Clamor, inquit dominus deus, Sodomae et
Gomorrae ascendit ad me. 0 admiranda bonitas dei ! Clamant Sodomitarum
delicta ad deum et adhuc uindicta differtur; ab scelestis uidelicet praesentes
angeli patiuntur et quaerit benignitas qui saluentur. Lot solus liberari meretur
et eius generi an uellent e/30vb/uadere consuluntur, indignis salus offertur et
illi pro meritis obdurantur. Nec enim contra credunt deum uindicem, quem
diu contempserant patientem. Vnde, fugiendo noluerunt euadere quia peccando
meruerant interire. Iam enim illos tenebat poena quos infecerat culpa,
deligarat supplicium quos supplicio tradiderat meritum; idcirco enim remedia
fugae contempserant quia illos inuadere coelestis ultio iam quaerebat.
V. Ad Ionam quoque prophetam loquitur deus: Surge, inquit, et uade ad
Niniuem ciuitatem magnam et praedica in ea quoniam ascendit clamor malitiae
eius ad me et rursum praedica, inquit, eis: Adhuc triduum et Niniue subuertetur. Magna et uenerabilis pietas dei quae ad hoc minatur ut terreat, ad hoc
terret ut flectat, ad <hoc> flectit ut parcat; mauult enim terrere ut saluet quam
43. idcirco] peccata g Il sciat] nesciat g 44. gesta ... cognoscit(-cat W)] dum gesta non
ignoret et cogitationes cognoscat g Il erras enim si putas] errat enim qui putat g 44-45.
occulta non nouit ut] occultandi (occulta p.c.) ignoret g Il conscientiam] W, -tia g 45. nescit]
nesciat g Il unde... 51 interiret om. g 47. noluit] scripsi, uoluit W 49. perseuerat] scripsi,
peruersi W 51. celas] celat g Il fecisti] commisit g Il frustra ... 52 peccasti] om. g 52. si .. .
53 inquire] W, Si nouit timeat, si nescit inquirat. Ceterum g 53. enim om. g 54. nemo .. .
55 plectit] om. g 56. quae] quod g Il donatur] Nam in die iudicii add. g 57. contumacibus]
peccantibus g Il irrogabit] Confitenda sunt ergo, fratres carissimi, Domino nostro peccata, ut
ueniam per confessionem mereamur adquirere. Per Dominum nostrum Iesum Christum g, qui
sic finit.
59. peccatores stimulat] scripsi, peccator est stimulant W Il quae 2] scripsi, que W 61.
domine W 63. difertur] scripsi, defertur W Il abcelestis W 65. an] scripsi, ne W 70.
caelesti W
74. quae dei W
75. hoc] addidi, om. W (adflectit)
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silere ut uindicet. Ceterum uindicare in reos noluit qui futurum interitum

praedicauit: adeo Niniuitae paenitent et euadunt, humiliantur et uiuunt;
damnata culpa mutatur sententia, denique soluunt preces quos delicta
ligauerant; lauant fletus quos scelera sordidarant, exhomologesis tribuit
ueniam, uenia praestitit indulgentiam, sedata est ira. Ita enim Sodomitae per
paenitentiam possent euadere ut Niniuitae per contumaciam interire; denique
istis admonitio perfecit in salutem quia contumacia illis debuit attulisse
perniciem.
VI. Duo de multis exempla adtulimus tam necessaria quam diuersa, tam
utilia quam disparia. Quibus quiuis et terreri debet et flecti et metuere deum et
timere supplicium, fugere poenam et festinare ueniam; nouit enim quid debeat
fugere, quid sit quod oporteat obseruare. Conferat salutem exemplum quia
propterea diuersorum ostensum est meritum.
Amplectemur uitam de interitu Sodomorum et fugiamus mortem de
sollicitudine Niniuitarum. Curet paenitentia causam ne obstinatio afferat
poenam; sanet confessio /31ra/ uulnus abstrusum ne plaga uulneris dum
celatur occidat, exhomologesis diuina seueritas leuiatur ne in uindictam qui
misereri debuerat prouocetur : excusari enim peccator non poterit cui remedia
oblata sunt quae contempsit.
80. indulgentia W 82. contumaciam W

84-85. quam utilia W 87. quid ... quod] correxi, qui ... quid W
89. amplectamur W 92. ex ho(mo)logensis W ; pro exhomologesi 93. ex excusari W
XXXIV
DE TRIBVS PVERIS
1O
/32vb/ I. Cum uirtutes gestae et mirabilia in praeterito celebrata frequenti

sermone narrantur, excitatur fides, incenditur animus, prouocatur affectus,
ipse denique uigor mentis in maiora officia dum prouocatur increscit. Neque
enim est aliud quod salutem afferat nobis quam ut in domino contemplando
atque in eius opere admirando cuncta tempora explicemus. Hac enim causa
efficitur ut stupeamus potentem, miremur artificem, praedicemus auctorem
atque in eum promerendum toto conatu fidei in uirtutum officia exeramus.
Semper enim quod gestum est geri conspicitur dum adsiduis relationibus
innouantur. Nec potest incurrere uetustatem quod denuo non patitur silentio
praeteriri. Inde est enim quod per ecclesias omnes deo gratiae referuntur,
sancta officia frequentantur. Nec enim licet alicui tacere quod praeconio laudis
<... > non licet praeterire ut dum ista meditamur, dominus honoretur et nostra
deuotio comprobetur.
5. hac] hec W
1. conatus W
10. praeterire W
12. aliqua desuntne ante non ?
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IL Et dixerunt Sedrach, Misach et Abdenago ad regem Nabuchodonosor:

Rex, non opus est nobis de hoc uerbo respondere tibi; est enim deus cui nos
seruimus qui potest eripere nos de manibus tuis, o rex, et liberare. Dolebat
tyrannus sese contemptum et in despectu sanctorum totam se amisisse deputans
potestatem, /33ra/ excitatur, in furiam prouocatur, totam crudelitas eius
possidet mentem, immutat saeuitia uoluntatem nec sui compos est spiritus dum
totus eum coefficitur alienus.
At contra iusti, fiducia dei et meriti sanctitate securi totum credunt, totum
confidunt, quidquid in sui tutelam et in euersionem tyrannicam dominum
operaturum esse cognoscunt ut aut liberati gloriarum superstites extitissent, aut
consummato martyrio gloriosiores ad dominum peruenirent; nec possent
minas terrores ac supplicia formidare qui protectorem deum de ipso incendio
posse crediderant liberare.
III. Tune itaque tyrannus uidens sese despectum atque contemptum praecipit
fornacem incendi, iubet administrari flammam, supplicia praeparari.
Discurrunt igitur per fornacem ignium globi et flammarum crepitus uasto
sonitu omnia circumcirca terrebant, dum aestuante camino totum inter haec
foris ignis possidet, flammae occupant, incendia dominantur. Terrentur ipsi
qui terrent, formidant illi qui efficiunt formidare. Soli iusti consistunt laeti,
fiducia diuina securi. Sed postquam sanctos ignes accipiunt, uelut quadam
formidine ac metu deterriti cedunt fugiunt expauescunt et eorum praesentiam
sustinere non possunt. Fiunt ita in fornace refrigeria, extra fornacem incendia.
Licet inter ignes morari quibus extra ignes morari non licuit esse intactos. In
camino sancti deo referunt laudes, extra caminum resonant Chaldeorum
ardentium uoces, delentur diuinis laudibus flammae, glorias dei incendia
libenter admittunt.
Vnde effectum est ut ignis iudicio diuersa merita comprobentur et flammarum sententia boni malique noscantur. Denique obsequuntur in fornace
iustis, extra fornacem persequuntur ministros; his roris solacia, illis flammarum incendia subministrant; hos fouent, illos inuadunt; defendunt /33rb/
bonos et miserrimos persequuntur. Vnde ad tutelam iustorum parum ignes
operati fuissent nisi eorum hostes atrocissime deuorassent.
IV. Sed postquam tyrannus audit laudes, in fornacem conspicit scelestorum,
miratur stupet ac tremit: miratur, inquam, iudicium suum flammarum iudicio
improbatum, stupet Chaldaeorum numerum ignis uoracitate consumptum,
tremit in fornace quartum sanctis pueris sociatum, nec tantum suos ignibus
conflagrasse suspirans quantum sibi maiora supplicia ut auctori sceleris
16. potest] potens W; an legendum potius potens est? 17. tirampnus W passim 19.
spiritus] sts W
24. consummato W 25. ac] correxi, ad W
30. haec] hac W 32. leti W 34. praesentia W 36. adestne lacuna post licuit? et,
verbi gratia, an delendum morari 2 ? 38. delentur] scripsi, delebantur W
41. sententia] forsan abbreu. W potius per scientia soluenda 41-42 obsecuntur ...
persecuntur W 42. hiis W 43. fouens ... dependunt W
47. miratum W 50. suspiras W
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irrogare posse formidat. Mirantur cuncti Chaldaei uirtutum gloriam reseruati,

stupet gentilitas omnis ab ignibus iustos agnosci, a flammis sanctos inde
incolumes reseruari. Fiunt cum rege Chaldaei supplices, cuncti iam humiles ac
mites uirtutum dominum uenerantes: rogant de fornace iustos procedere,
precantur de ignibus dei famulos prosilire; qui bus egressis accurrunt omnes,
cuncti festinant: Hebraeos amplectantur ut fratres, Chaldaei mirantur ut
supplices, rex ipse suscipit ut potentiores. Gaudet Babylonia dei uirtutibus
honorata, exultant Chaldaei paucorum interitu notitiam dei adepti, triumphant
cuncti Hebraei in alienis gentibus gloriosi et quod hostilitas sit barbara superata
et quod dei potentia sit per sanctos cunctis gentibus demonstrata.
52-53. inde inc.] in dei col- W
57. Babillonia W
XXXV
DE HAB ACVCH PROPHETA. DE AVDIVI
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I. Habacuc propheta sanctissimus loquitur dicens : Domine, audiui auditum

tuum et timui, consideraui opera tua et expaui. Quotiens coelum suspicimus,
terram adtendimus, marina praespectamus, quotiens camporum prata, siluarum
nemora, amoena collium, montium arbusta, animalium diuersa conspicimus,
quotiens maritimos sinus, flu/33va/uiorum lapsus, meatus amnium, uenas
fontium, densitates imbrium, tonitruum crepitus, terrores fulgorum, uelaria
nubium, temporum cursus t [stellarum], sidus elementorum, ortus stellarum t
occasusque miramur, cum denique nosmet uarietate membrorum, diuersitate
sensuum, rationis compotes prudentiaeque capaces ipsa ratione uel prudentia
extimamus, cum alia immensa atque innumera diuinorum operum in momentis
omnibus retractamus, cum tantae fabricae uenerantes deum stupemus ut
dominum, miramur ut principem, praedicamus auctorem. Nec tamen in his
solis admiranda coelestis est uirtus, quippe cum sint alia in supernis sedibus
constituta quae idem artifex formauit instituit consummauit. Quae cum
cogitamus tremimus, cum sentimus suspicimus, cum mente uoluimus ueneramur.
II. Inde semper consideratione operum istorum stupuerunt iusti, tremuerunt
magni, prophetae sanctissimi expauerunt, dicente propheta: Consideraui opera
tua et expaui. Magnitudo enim operis magnitudinem monstrat artificis et sic
1. Bacuc W 4. amena W 5. fluuiorum] scripsi, fluuius W ut uid. 6. uelaria] scripsi,

uellara W 7. temporum,] sic interpunxit W Il a stellarum l], manca uidetur sententia;forte
delendum stellarum 1 atque situs scribendum ? 11. aliquid uidetur deesse post uenerantes
uel legendum tum tante 12. hiis W 13. admiranda] scripsi, -rande W
17. istorum] scripsi, iustorum W
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FRANOIS J. LEROY
immensitas creatoris stupetur cum creaturae potentia retractatur. Nec ignota

poterunt aliquando sentiri nisi notarum qualitas coeperit memorari, nec cessat
factoris admiratio nisi factu<rae> cessauerit retractatio. Cogitatio enim uisibilium admiratio est ignotorum. Dum enim ex notis ignota, ex uisibilibus
inuisibilia, ex terrenis coelestia, ex praesentibus futura penduntur, sic
cunctorum artifex deus stupendo tremore laudatur et dicatur, mentis
uenerando cultu t praefertur. Et tamen de operibus dicimus et haec inter se
inuicem comparamus.
III. Ceterum deus qui solus est, comparatione caret quia quocum comparari
debeat non est: nihil de eo dignum, nihil competens, nihil denique congruum
dicitur, nisi forte solum quod supplici /33vb/ corde concipitur et innocenti
sermone profertur. Omnis enim innocentia diserta est quia quod nata est haec
est. Non enim sermonis lenocinio corrumpitur aut ingenii uersutia uiolatur sed
magna natura utitur et deo auctore censetur. Sola est enim quae dei potentiam
nouit, magnitudinem intelligit, uirtutem agnoscit. Dum enim tremit obsequio,
suspicit cultu, ueneratur officio, sola est, inquam, quae deum timere nouit,
definire non nouit, nec docuit natura scrutare. Definiri enim non potest quod
ignotum est, aestimari non licet quod immensum est; comprehensibile esse non
poterit quod complecti humanae menti non datur.
Ille enim deum nouit qui eum definiri non posse crediderit, ille agnoscit eius
potentiam qui extimandi perdiderit curam. Ille enim concipit mente qui scierit
comprehendi non posse. Cuius si quantitatem quaeras immensus est, si
qualitatem, bonus; nec aliter enim creator poterit definiri nisi ut soli conueniat
quod creaturae illi conuenire non poterit. Nam si in consideratione operum
diuinorum expauisse semet propheta sanctissimus protestatur, quid de ipso
operatore deo poterit digne proferri, cuius opera uidemus prophetam
sanctissimum admirari ?
IV. Cesset igitur humana curiositas et omnis inuestigandi sensus in officia
debita et in studia uiuendi conuertat notitiam [officia uiuendi]. Facile ignotum
extimat qui nouit quare timeat, quia sic notum quod ignotum est redditur dum
notis cultibus obseruatur; aut enim ignotum dum contemnit non nouit, aut si
nouit et contemnit grauiter ac moleste delinquit; et tamen deus ignotus non est
quia opere notus est. Quidquid enim de eius opere inspexeris, totum suspicis,
totum tremis, totum miraris. Quia in omnibus deus est, qui operibus suis notus
est.
21. nec addidi, om. W 22. factu W

sententiae manca finis uidetur
26. uenerando] euenrando W; huius commatis et
28. comparacio ne W Il quocum] cum W 32. litt. unam expunxit ante aut W
definire] defini W Il scrut.] scruare W 37. inlmensum W 38. humane W
36.
42. qualitate W 43. illi] quod uel quae add. W

48. notitiam scripsi, -tia W Il off. uiu.] delenda ut uidetur, e margine oriunda ? 49. quare]
q(ui) uel q(uid) W ut uid. Il redd.] reditur W
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Te ipsum o homo, intus et foris considera /34ra/ Tune uere stupebis

artificem cum in te tanti operis consideraris auctorem. Facile enim diuinam
intelliges rationem si tui intellexeris qualitatem. Ceterum nosse deum non
poteris si te ante non noris nec aliter poteris deus quid sit agnoscere nisi tuam
conditionem poteris inuenire. Vnde cum alterum noris, utrumque cognosceris.
Nosse enim utrumque hoc est singulorum conuenientiam uestigare ut tibi
noueris pro conditione parendum, deo uero pro potentia imperandum, ut alter
praebeat obsequium seruitutis, alter exerat imperium potestatis, ut dum homo
obsequio promeretur, dei potentis liberalitas sentiatur.
56. nte W
57. ntelleges W
62. praebeat emendaui, data parallelismo, praebet W
XLVIII
QVOD OCVLVS NON VIDIT
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/44va/ 1. Quod oculus non uidit nec auris audiuit nec in cor hominis
ascendit, quae praeparauit deus his qui diligunt eum. Si duo ista leges et
praemia, praecepta et munera, iussa et dona christianus expendat, hoc est si
quod lege praecipitur et quod praemio destinatur, quid quale sit adsidue
christiana <pietas> denuo meditetur, inueniet multo facilius esse quod praecipitur quam est illud quod praemio destinatur. Primo quod praecepta cuncta
narrantur, praemia uero narrari non possunt; secundo, quod quidquid praecipitur praesenti substantia licet fragili cornpleatur, quidquid autem prornittitur
nisi eadem substantia resurrectione reparata frui non datur. lta enim praesens
substantia nunc poterat diuina iussa perficere ut promissa praemia eadem
substantia non ualet contractare ut iam ex distantia substantiarurn comprobetur
distantia rerum et noscatur multo facilius esse quod praecipitur quam est illud
quod in futurum destinatur, sicut scriptum est: Quod oculus non uidit nec auris
audiuit nec in cor hominis ascendit quae praeparauit deus his qui diligunt eum.
Ignotum est quod promittitur, inauditum est quod paratur, suspicari non potest
quod sanctis omnibus destinatur. Maiora sunt praemia quam merita, officium
munere uincitur, donis obsequia superantur; /44vb/ nec; homo, meruisse
poteris praeiactare cum suis gloria < ... > cuius dono efficitur ut munereris.
2. quae] qui W Il hiis W Ileum] deum W a.c. 11 leges] scripsi;forsan praeferendum legem;
legere W 5. pietas addidi (cfr. 29: diuina pietas) uel simplicius scribe loco christiana]
christianus
7. secundum W 8. subst.] sub'a W (11 sub'arum) Il compleatur] forsan
scribendum completur ; uel est ut praemittendum 9. datur] W ; intellege dabitur 13. auris]
add. non W, quod deleui 18. gloria] W add. merearis quod deleui, quamuis desit aliquid ut
u.g. suos gloria muneret deus
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IL Caue pelagianum errorem ! Primo tuum est quod uenis, sed donum
est quod uocaris. Venite ad me, inquit, omnes qui laboratis et ego uobis
requiem dabo. Tuum est, inquam, quod uenis, sed donum est quod uocaris,
tuum est quod certas, tuum est quod dimicas, sed ille uires exaggerat, fortitudines donat, uictoriam subministrat. Vt uelis, tuum est, ut possis, illius. Contra apostolum gerimus ! Ille enim, ille ait: Deus est qui operatur in nabis uelle
et passe. Non enim cum remunerationis tempus adueniat dicere quispiam
poterit suo merito dona talia meruisse cum tanta sit immensitas nostrorum
munerum quantum gloriae non fuerit meritum et cognoscantur talia esse
donorum coelestia praemia qualia sua quisque non nouerit merita. Maxime
quia ipsa merita in hominibus defuissent nisi diuina pietas conatus hominum
adiuuisset.
Ergo si merita ipsa sine adiumento coelesti esse non possunt, quomodo sibi
praemiorum quis poterit adsumere gloriam cum mereri ipsum non sit conantis
hominis sed sit Christi domini iuuantis ? Aut enim in amorem dei christianus
extenditur dum praemiorum enormitas non narratur, aut, quod est uerius,
tanta uis est praemiorum ut et uerba ad narrandum deficiant et mortalium
sensus ista non capiant. Immensitas enim praemiorum diligentias exigit
officiorum. Ceterum tune ista dabitur nosse cum adeo dabitur possidere; tune
poterimus ista conspicere cum frui dabitur posse.
III. Prouocaris muneribus, christiane; quidquid feceris parum est, quidquid
exercueris minus, quantascumque de te uires exegeris, qualescumque conatus
ostenderis, minores quia qui te ad praemia prouocat deus; quod mereris non
dicitur, quod accipies non narratur; quidquid te mereri putaueris, leue est;
quidquid te accepturum extimaueris, facile non potest eius rei narrari /45ra/
qualitas, cuius stupenda apparebit immensitas. Tantum in nobis fulgeant
merita, tantum nostra niteant facta, actus nostri nos dignos exhibeant, sanctam
uitam mores ostendant, immaculatos et puros praemia promissa suscipiant ;
uitia uirtutibus edomantur, uoluptates abstinentia deuincantur. Quoniam etsi
magnitudo praemiorum nostra superauerit merita, etsi munera nostris actibus
fuerint potiora, tamen quia uis, quia optas, quia cupis expungeris, etsi praemia
meritis aequare non possis. Ceterum peccator et impius ubi est, quando
praemiis sanctus et integer minor est ? Non sunt, inquit, condignae passiones
huius temporis ad superuenturam claritatem quae reuelabitur in nabis.
IV. Denique cogita quisquis es sollicite salutis causas expende si diligentibus
destinantur, maxime cum scriptum sit: Maledictus homo qui negligenter egerit
res dei. Si enim diligens ingenti praemio munerabitur, negligens contra
supplicio destinato plectetur. Nec enim poterunt diligentes despici cum impii
coeperint condemnari. Vt enim praemiis diligens inuitatur, ita negligens
supplicio destinatur. Quare placeat tibi benignitas dei; clementia domini etiam
22. exagerat W
26. nostrorum] n( ... )m W, in quo tamen hae forsan litterae expunguntur
32. ipsum] et add. W 33. iuuantis] uiuantis W ut uid. 36. duae litt. expunctae ante
sensus W Il diligentias] an legendum potius diligentiam? 36-37. praemiorum officiorum
scripserat Wac
43. eius] ei W Il narrare W
45. factta facta Wac
51. condigne W

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ab ipsis negligentibus collaudetur, qui quod futurum est indicat, quod disposuit
nuntiat, quod parauit ostentat. Tuum est iam ut ameris amare; ut diligaris
diligere; ut honoreris deum dominum honorare. Nec enim poteris non amando
amari aut negligendo diligi aut contemnendo dominum promereri. Qualem
esse circa te uolueris deum, tale illi praebe officium; qualem enim te erga se
esse conspexerit, talem se tibi ipse praebebit: benignus benignum desiderat,
honorificus honorificum quaerit, dicente eodem domino: Ecce, inquit, qui
honorificat me, honorificabo eum et qui contemnit me contemnetur.
V. Sed uideamus qui sunt qui diligunt deum, quibus tam magnum destinatum
est praemium. /45rb/ Sine dubio idem diligunt qui amant, idem amant qui
colunt, idem colunt qui mandata domini uenerantur et semant, ut summa
dilectionis in obsemantia constituta sit legis, dicente domino: Si me diligitis,
mandata mea seruate. Vt digne his inaudita et ignota praemia destinentur qui,
dilectione Christi possessi, deum fuerint in eius legibus uenerati ut diligens
deum obsemator sit legum, neglegens uero contemptor sit mandatomm, ut
recte scriptum sit: Maledictus homo qui res dei egerit neglegenter, benedictus
uero sit qui leges eius obsemauerit diligenter, quibus dictums est ipse
dominus: Venite, benedicti patris mei, percipite regnum quod paratum est
uobis ab origine mundi. Et itemm contra: Discedite a me maledicti, in ignem
aeternum quem parauit pater meus diabolo et angelis eius.
VI. Cur suscipis nomen maledicti, contemptor, cur praemia despicis, cur
supplicia non uereris ? Cur dum te amantem contemnis, diligentem te
neglegis, cur tui hostis existis ? Sema, contemptor, domini uiuentis imperium,
diligentis fratris exemplum; prouocet amor domini in salutem si contemptus
adtulerat aliquando perniciem. Muta negligendi consilium et ama diligendi
officium. Ante te est praemium et supplicium, tibi praeponitur poena et
donum. Tum enim poteris praemia, cum diligentibus deum te coeperis
copulare. Nam si inter homines ista uicissitudo sematur, si communitate
momm amicitiae foedera consemantur ut amantem te diligas, contemnentem te
neglegas, honorificum te honorifico amico exhibeas, quid de domino deo
dicendum est qui potentia uiget, maiestate terret, seueritate cuncta permiscet ?
Cui pro condicione parendum est et pro beneficiis innumeris semiendum, nisi
forte homines debent contemnere quae /45va/ angelos constat diebus
noctibusque suspicere; aut cui creatura cuncta deseruit, huic homines semire
non debent ? Oneraris, homo, oneraris et undique periculo contemptus
adstringeris; contemnis deum cuius creaturae sumus, obsequium despicis
domini cuius beneficia tibi exhibent famulatum, nec uereris animaduersoris et
61. ut ante honorare scripsit W, quod deleui 63. praebe W addito dein supra lin. praeue Il
te 2] addidi, om. W 64. se tibi] scripsi, s(ed) ibi W Il praeuebit W 66. qui 2] quibus W a.c.
71. his] hiis W 73. obseruator] scripsi, obseruat ori W
iterum] it'm W, an legendum item ? 78. parabit W
15. obseruaueris W
77.
83. adt. aliq. bis scripsit W 87. te] restitui, om. W(haplographia omissum, -tem/te ?)
89. seueritate] se ueritate W 94. deum] deus W Il sumus] simus W 95. domini] dnm W
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seueri iudicis in te eius uocem posse proferri dicentis: Ego te manibus meis
feci, ego flatum et spiritus animaui, ego possessionem mundi tuae potestati
subieci, ego tibi quodammodo nec <ut> creatura deseruio, in beneficiis pareo,
ego te institutis cunctis obseruo; si nihil tibi ex meis operibus defuit, si nulla
creatura tibi obsequium denegauit, cur te mihi ipsum negasti ?
Quid ad hoc, homo, respondes, quid excusationis obtendis nisi qui condicioni
parueris ? Qui beneficia tributa contempseris, destinato supplicio subiungeris.
Quare dum licet, dum tempus est, muta dilectione contemptum, contumaciam
seruitute, humilitate superbiam, famulatu arrogantiam damna ut non te
contemnentium numerus in poena detineat sed beatorum coetus in gloriam
coelestem excipiat.
96 inte W 97 animaui] animam W Il potestati] p()tati W 98 quodam modo] quod al

modo W Il post nec] ut addidi; aliter forsan corrigendum uerborumque ordine inuerso: ego
tibi nec quomodo creatura ...
101 obtendes W 104 famulatur W ut uid. 105 cetus W
XLIX
DE PRINCIPIIS CHRISTIAN! NOMINIS
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/45va/ I. Christiana generositas prima sortis suae fidei, habet initia dum de
mundo uocatur a deo, dum in ecclesia signatur a Christo, dum in coelestem
gloriam destinatur a domino. Inde efficitur ut christianus de Abrahae prole
descendat quia ut Abrahae semen est Christus, ita de Christi semine nascitur
christianus. Christus qui Abrahae semen est secundum carnem, secundum
principalem uero originem eundem Abraham ipse ut dei filius genuit
hominem. Duae sunt enim domini natiuitates: principalis, qua ex deo nascitur
deus, altera quando ex homine nascitur hominis fabricator.< ... > esse noscatur
utique /45vb/ quia fabricator est hominis. Ipse instituit Abraham, qui
secundum carnem nascitur ex Abraham, ut ipse originem dederit patri, ipse
principium tribuerit genitori ut sit Christus anterior Abraham patre, sit
dominus genitore homine prior, ut generaretur a Christo Abraham genitor,
qui Christi postea fuerit procreator.
Vere, inquam, christianus Abrahae germen est patris, qui salutari in ordine
respondet similitudini genitoris, qui uocatus uenit, qui signatus permansit, qui
credens non destitit, qui fidelis et esse et uocari commeruit. Hoc Abrahae
accidit patri, hoc christianae contigit soboli.
1. christiane W 3. et 18 Habrahe; 5 et 66 Abrahe W 5. qui] scripsi, cui W 7.
principales W 8. esse noscatur] textus corruptus; forsan legendum praeesse noscitur?
11. anterior Abr.] inv. W p.c.
14. salutaris W
17 christiane W
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II. Vna est enim utriusque uocatio parentis et filii, Abrahae et pignoris,
geniti et generantis, cuius actus et mores liniamentis patris t semet ostenderis t
similem. Inde nostrae stirpis auctoritas, inde christiani et generositatis ordo
monstratur. Hic est, inquam, christianus qui in similitudinem coelestum
siderum et in stellarum fulgentium numerum a domino deo Abrahae destinatur
in semen; non terrenus ut Iudaeus, non mundanus ut et inimicus, sed coelestis
iam destinatus est christianus.
Denique initio dominus ad Abraham locutus est dicens: Exi de terra tua et
de cognatione tua et de domo patris tui et uade in terram quam tibi praecepero.
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Prima Abrahae fides est quia dei iussis obtemperat, qua mandata coelestia
seruat, qua imperia diuina confirmat dum solum patrum linquit, parentes
deserit, terram contemnit nec sibi carius quidquam dei iubentis ducit imperio.
Hoc et christiano credenti seruatur, hoc et a fideli Abrahae filio geritur, dum
terram propriam id est saeculum deserit, dum cognationem suam hoc est
gentilitatis honorem relinquit, dum curiosa ingenia et superstitiosa sollemnia
amore dei contemnit, dum dominum deum sui genitoris genitorem et parentis
parentem et suae stirpis originem nouit, cui seruire dignum, famulari debitum,
totos arcanae mentis cultus dicandos esse /46raf cognoscit.
III. In hanc igitur terram cum ducente deo Abraham pater uenisset, tabernaculum figit, domicilium inuenit, habitationem instituit, diuino frui colloquio
adsidue frequenterque commeruit. Similiter, christianus in hanc terram, id est
ecclesiam, ueniens tabernaculum figit, domicilium inuenit, habitationem
instituit. Tabernaculum ecclesiam dicimus, habitaculum Christum dominum
nuncupamus, dicente Dauid: aut quis peregrinabitur in tabernaculo tua, aut
quis habitabit in monte sancto tua ?
Interea fruitur Abraham colloquio dei, fruitur et christianus legibus Christi.
Diuino sermone Abraham sanctissimus uegetatur, coelesti lege christianus
intruitur; ille audit, hic legit; ille primas uoces de ipso excipit fonte, hic iam
digestas leges auido excipit corde. Abrahae uox dei robur est mentis, christiano
euangelii auctoritas doctrina est salutaris. Nec est diuersitas in utroque quia
ordo patris recensetur in filiis: denique signatur Abraham circumcisione,
christianus signatur in fronte; accipit Abraham signum in loco generis, accipit
christianus signum Christi domini saluatoris; illic signaculum uerecundia
conte git, hic in fronte honestas signum ostendit; illud tegitur, hic
demonstratur; illud operit pudor, hoc demonstrat salutis splendor. Postremo
circumcisio signum tribuit, non salutem; christianus uero salubriter signatur
per fidem.
IV. Est et alia in Abraham patre praeclara fides, qua affectum senectute iam
corpus et ueternosae carnis marcenti torpore iam rigens, unum in senecta fi-
19. corruptum textum emendare nequeo

32. onorem W
36. ducante W
46. legesleges W a.c.
51. tergitur W
23. coelesti W
52. dem( ... )rat] W
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FRANOIS J. LEROY
lium et heredem magno opere exhortatum pietas diuina concessit. Domine,

inquit, <quid> mihi dabis ? Ego enim morior sine filiis et uernaculus meus hic
Damascus Eliezer quoniam mihi semen non dedisti, heres erit. Et dixit
6 0 dominus ad eum: Non hic erit heres tuus sed qui ex te exierit, ipse erit heres
tuus. Aspice stellas coeli et uide si poteris numerare eas; et uade ad labium
maris et attende arenam eius: sic erit et semen tuum; et credidit Abraham deo
et deputatum est illi ad iustitiam. Duplex in Isaac filio et innumerum semen
Abraham sancto /46rb/ promittitur, cui unum habere per centum annos semen
6 5 negabatur. Vnus filius quaeritur et tanta immensitas destinatur.
Duplex, inquam, Abrahae semen promittitur, coeleste et terrenum,
temporale et aeternum, spirituale et corporeum, christianum et hebraeum ;
aliud deficiens, aliud permanens, aliud initians, aliud consummans, aliud
quandoque cessurum, aliud in aeterna saecula regnaturum; aliud cui terra
7 0 promittitur, aliud cui coelestia destinantur, ut semen terrenum terrena
possideat et coeleste semen gloriam coelestem obtineat.
V. Denique et duo testamenta utpote duobus populis destinantur, dicente
propheta: Ecce dies ueniunt, dicit dominus, et disponam domui Iuda et domui
Israhel testamentum nouum. Non tale quale dedi patribus eorum in monte
7 5 Horeb, in die cum educerem de terra Aegypti. Quoniam ipsi non
perseuerauerunt in praeceptis meis et ego contempsi eos, dicit dominus.
Quoniam hoc testamentum quod disponam domui Iuda et domui Israel in
diebus illis dicit dominus, dans leges meas in corde eorum et in sensibus
illorum scribam eas. Et ero illorum deus et ipsi erunt mihi populus. Denique et
8 O duo, inquam, testamenta utpote duobus populis destinantur, uetus et nouum,
temporale et aeternum, lex et euangelium, ut temporale sit temporalis populi,
id est Iudaei, et aeternum sit et aeterni populi, christiani. A deo temporale
testamentum cum temporali statuitur, in deo et aeternum testamentum in aeternum cum populo permanet christiano.
85
Nam et ipse Abraham pater unum ex ancilla habuit filium Ismael et unum ex
libera habuit filium Isaac, ut ex ancilla seruus Iudaeorum figurae responderet
et ex libera liber christianum populum designaret, ut heres patris filius liber
existeret, heres uero Ismael seruus remanserit, dicente scriptura: Expelle
ancillam et filium eius; non enim heres est filius ancillae cum filio meo Isaac.
9 O Vnde Hebraeorum populus peccator, ut seruus, etiam ipsa promissionis terra
expulsus sit, christianus uero religiosus, ut liber, regna sit coelestia habiturus.
Et cetera.
57. exortatum W 58. quid] om. W haplographia inquid quid

unum] unus W Il haberes W Il senem]forsan semen W
59. Eliezar W
66. inquam] inquid Wac

75. Choreb W
86. Ysaac W
79. ipsi] ipse W
82. A deo] non legendum hic Adeo
87. liber] correxi, libri W
64.
207

L
DE APOSTOLO.
PROPTER QVOD ROGO NE DEFICIATIS
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/46va/ I. Apostolus Paulus, loquitur dicens: Propter quod rogo ne deficiatis

in tribulationibus meis quae est gloria uestra. Ipse patitur et alios consolatur.
Magni patientis est animi ubi gaudentes tristis, tranquillos maestus, adflictus
laetos adloquitur; ubi pugnat qui non pugnantes hortatur, qui dimicans securos
adloquitur et spectatores suos ne deficiant consolatur.
Mutatur in contrarium causa, ut qui curari debuit curet et cui medela sit
necessaria medeatur; dat adloquia qui deberet accipere, tribuit hortamenta qui
debuit indigere; ne trepident poscit, ne deficiant perit; timet aliis esse causa
peccandi et glorias suas in multorum exitum procurari. Ceterum totam sui
medelam et curam quam ex aliis forsitan deberet accipere, in eorum gloriam
collocauit.
Docet qualiter toleranda sint propria, dum in suis pericula respicit aliena;
ostendit nec illos sine tentatione esse posse qui spectant, nec se aliter posse
uictis passionibus triumphare, nisi eos uiderit tentationibus suis fidenter ac
deuote gaudere. Vnus enim patitur sed multi tentantur, unus prouocatur ad
bellum sed examinantur iudicia singulorum; unus cum hoste confligit sed
conflictus ceteris de suis conflictibus tribuit. Vnde non pugnantis pugna
agnoscitur dum pugnans non pugnantes taliter exhortatur. Discunt et illi
propria uincere cum aliena coeperunt tolerare. Est enim molestum ac miserum
non patientem deficere cum patientem uideas uictis passionibus triumphare.
Armantur hortamentis in pugnam, exemplis inter camina prouocantur, discunt
ut doceant, docentur ut moneant, ut ex uno multi, ex multis infiniti proficiant
ut dum exemplis exempla et documentis documenta non desunt, sic dei populo
cum magisterio tolerandae tentationis auctor diabolus deuinciatur et
triumphator Christus per omnia glorietur.
II. Interea gloriosus apostolus Sau/46vb/lus suscipit geminum in
tentationibus bellum, dupliciter cum hoste confligit, certamen proprium
dispertit in duo: nunc dimicat cum passionibus propriis, nunc defectus metuit
fratris ; pugnat cum tentationibus uirtute, cum fratribus prece. Et tamen fit
leuius quod patitur quia grauius est quod timetur; fit et in illis tranquillitas
ipsa tentatio, ut utraque iam partes suas pugnantes obtineant, ille ob tentationes
illatas deuincat, isti autem tentationibus eius non deficiant. Pendet utraque pars,
1. rogo) rogatus W a.c. 2. consolator W 3. magnis W Il animi] animus W Il ad fluctus

W 4. pugnat] pugna Win quo quaedam emendata uidentur; ubique pugna?
6. et 10. medella W
17-18. pugnas ignoscitur W 18. exortantur W 21. armatur W Il ante prouocantur,
opera expungitur in W 23. documenti W 24. populo] emendaui, popul(us) W
26. Saulus] W; an legendum Paulus?
pugnantes] scripsi, pugnant W
28. metus metuit W
31. utra(m)que W Il
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FRANOIS J. LEROY
in utraque dat pugnans non pugnantibus legem, qua certent immolantes;

bellum ostendit ut cum esset t quod liberet deuincere t ne timor uulneret, ne
pauor infestet aut patientis affectus debilitet et fiant sine pugna uicti, sine bello
prostrati ; dent pugnantes suo defectu maestitiam quia non potuerunt de eius
fortitudine amplificare uictoriam.
Omnis enim tentatio molesta est si non intelligitur, facilis si noscatur. Neque
enim poterit uincere qui se nescit cum hoste pugnare. Inopinata bella <prius>
opprimunt quam uindicentur; improuisa tempestas prius mergit quam noscitur ; circa sollicitos furis cessant effectus, uigilantem hostis subitare non
poterit; perdit enim fortitudinis nomen qui dormiendo putauerit se posse
pugnare.
III. Vnde danda est sollicitis opera ut omnia bellorum genera, rationes et
causas intente per momenta perpendant. Nonnumquam enim ab hoste aptatur
sub pacis imagine bellum et sub tranquillitatis specie graue certamen infligitur.
Mox qui minus sollicitus fuerit sine pugna uincatur. Adeo sollicita ac deuota
cautela actus suos ante factum expendat et cum expenderit, aut faciat aut
repellat. Et licet frequenter iudicia humana fallantur maxime auctorem
nocentiae obumbrantem, tamen recenseantur gesta per sanctum ut si bona sunt
amplientur, si mala sunt corrigantur et sic actus nostri per tempora
disponantur ut die gesta noctibus retractentur et tractata noctium tenebris < .. >
quisquam est tectus quia lumen est deus, maxime cum et illud accedat /47ra/
nullum facinus esse occultum cui testis est qui commisit, nisi potuit aliquis
aliquando se absente peccare. Nam etsi solitudo, parietes et siluae ad
occultandum facinus deliguntur, nobis ista muta uidentur, ceterum deo suo
more loquuntur; facile enim homines celat qui conscios tantos ignorat; hos
enim testes adhibet factis, quibus aereus putauerit occultari. Quibus sollicite, ut
dixi, ac deuote perpensis, iusti et officia sancta frequentent; illos paenitentia ad
ueniam, hos instantia ad gloriam maiores inuitet.
Peccatum enim uenenum est hominis, paenitentia antidotum peccatoris, si
peccatum, christiane, damnasti; damna igitur peccatum, damna ne pro peccato
ipse damneris, quod dominari uolueris. Fugiamus peccatum quod hominem
semper occidit, exsecrationi sit nobis quod frequenter iram domini prouocauit.
Qui sanus est caueat, qui laesus est doleat. Ita enim uictores cautela semper
seruat ut dolor amisso statui repraesentat. Semper enim pugnat qui castris
coelestibus militat; qui enim hostem semel proeliando deuincit, acriorem
sentiet quam subegit. Ita enim proeliorum numerus non potest enarrari: Quod
oculus, inquit, non uidit et cetera.
33. certant certent W a.c. 34. qu(od) liberet deuincere. Ne] sic W, qui corruptus uidetur
quemque emendare nequeo 35. uicti] uicto W 36. dent] emendari, edent Wac ut uid.,
prima litterae -e- parte -e- expuncta Il pugnantes] scripsi, pugnam de W 39. inopinata bella
prius] correxi, inopia tabella W 40. inprouissa W
45. intende W 46. ymaginem W 47. mox] scripsi, uos W 49. post maxime forsan
addendum per ? 50. tamen] tam W 52. lacuna adesse uidetur post tenebris 56.
delinguntur W Il mutaui dentur W 58. ereus W
60.forsan legendum maiorem?
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209
IV. Sed peccatum fartasse leuius uideatur quod publice et a multis

ammittitur; nihil leue quod malum; etsi leue, omne enim illicitum graue est.
Fit quidem in comparationem peioris leue quod factum est; t contemptum est
ex mortale. t Adeo quid leuius gustu, quid facilius uisu, gustu quo Adam
moritur, uisu quo uxor Lot in salis materiam commutatur ? Si tamen leue est
quod mortem inueherit aut facile quod cum morte humanam substantiam
commutauit.
Vnde maiorum pericula ex minoribus cogitentur et potiorum pernicies
leuioribus ponderentur; et gaudeat dilatione peccator quam uidet praecedentibus denegatam. Qui meruit ad paenitentiam differri potius culpam, cum
uideat alios potius culparum meruisse sententiam peccatores, beatus est si
recordetur, agat paenitentiam quia clemens est deus, timeat peccare quia
/47rb/ incertus est exitus.
72 in] addidi, om. W 15 morte] scripsi, mortem W Il substantiam] sub'am W

77 perniciem W 78-79 praecedentium W 80 culparum] correxi, culpam W Il peccatorem
LI
NESCITIS QVIA ANGELOS SVMVS IVDICATVRI ?
1O
15
/47rb/ I. Loquitur apostolus Paulus: Nescitis quia angelos sumus

iudicaturi? Etsi christianae dignitatis potentiam legalia promissa testantur et
praemiorum coelestium glorias sanctae leges silere non possunt quominus
contra bella hostis, contra diaboli pugnas, contra inimici tela dei seruus
armetur, tamen christianus dum angelos iudicaturus dicitur, ardentius in
certamen erigitur et fortius in uictoriam prouocatur. Indicatur enim dignitas ut
<ad> officia prouocetur; promotio dicitur ut sollicite qui promotus est proeliatur. Reus iudici demonstratur ut cautela iudicis rei malitia deuincatur. Ammonetur enim ut in se prius nunc <damnet> quod in angelis quandoque
damnabit, in se nunc horreat quod in illis in futuro horrebit. Vitia uincat ut
iudicet nec quisquam ipsum reorum affectet qui propterea reos meruit iudicare
quia reatus causas in se ipse uoluit praedamnare. Sed prius quid sit iudex
breuiter uideamus. Est enim iudex uitiorum ultor, uindex culpae, defensor
iustitiae. Est, inquam, iudex malorum poena, reorum bellum, innocentis
praesidium, cuius officio tenentur recta, reuocantur nimia, temperantur
excessus, naturae iura seruantur; cuius naturae officii qui meminit, quid
7. ad] addidi, om. W

ipsum] scripsi, ipse W
8. iudici] scripsi, indice uel iudice W
9. damnet] suppleui
11.
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iudicanti conueniret possit agnosci. ludex enim esse non poterit cui nomen
culpa detraxit et eum alterius iudicio subiugauit.
Il. Sed iam ad propositum reuertamus. Fit igitur christianus iudex qui
aliquando fuerat reus, accipit potestatem in hostem ut de uicto poenas exigat
uictor, sumat innocens de nocenti uindictam, repetat supplicium de inimico
redemptus, reum puniat absolutus, sententiam proferat libertus; stet et diabolus
contra in christiani conspectu, patiatur iudicem quem habuit mancipatum;
sumat ab eo sententiam quem fecerat aliquando captiuum. Esto ergo,
christiane, cautus, esto sollicitus, uigila per momenta ne diabolus te suum
iudicem constitutum /47va/ aliquo pacto secum faciat reum. Esto cautus ut
uincas ; uince hostem ut punias, eius tela ab animo uigilanter expelle, eius a
corde iacula uiolenter exclude. Sit in meditationibus deus, in actibus Christus,
in corde spiritus sanctus. Pulset inimicus nec adeat, insidietur nec noceat. Sit
hac trinitate munitus qui pugnat ut uincat quia non nisi uictores angelos
iudicaturos destinat qui promouet deus.
III. Gaude et tune laetare et caue. Gaude quia iudex es destinatus in reos,
tune quia te persequitur reus, nec tantum te laetum dignitas destinata efficiat
quantum sollicitum hostilis immanitas reddat. Laetitia nostra sollicitudine
temperetur; perfecta gaudia futuro tempori reseruentur quia numquam acriter
pugnat quem securum facit incerta uictoria. Semper uincit qui se uigilantem
ostendit, numquam capitur qui est sollicitus; ne uincatur, cogitentur praemia et
uitia superentur. Destinatus honor tractetur et reatus crimina repellentur.
Misere enim uincitur quem constat uigilante hoste dormire. Facile certamen
efficitur cum praemii magnitudo tractatur. Omnis enim labor coelesti praemio
minor est nec pugnanti potest esse difficile ubi deus in suis qui munerat uincit,
qui quod hostis nefandum perdidit sanctis uictoribus destinauit.
IV. Sed ex praesentibus futura condisco et de instantibus futura iam cerno.
Cum audio dicentem dominum: lte, in meo nomine daemonia expellite,
idipsum per momenta conspicio ut contumaces spiritus flagellent iusti,
torqueant sancti ipsis quoque attestantibus et eiulantibus angelis qui meruerunt
non iam deo sed per deum ab homine iudicari. Nonne iam christianus dum
torquet iudicat, dum flagellat condemnat ? Vnde quid potestatis in futurum
merebitur cerno dum tantam potestatem in praesenti cognosco ; datur
daemones in praesenti torquere quos uidere non datur; licet flagellare quos
non licet cernere, cum licuerit et damnare. Potestas sermone exprimitur sed
/47vb/ poena uocibus demonstratur. Iudicium praesens geritur et qui patitur
non uidetur. Est enim occultum quod geritur et qui patitur non uidetur, est
enim occultum quod geritur sed manifestum est quod auditur. Reus iudicem
17. agnoscit W ut uid.
28. iacola W
18. iugabit W
29. sit] si W
34. quantu sollicitu W 35. reseruetur. .. unquam W 36. incerta] inc(er)ta W, forsan
certa legendum 38. superantur W 39. misere] scripsi, miserere W
46. torquant W ut uid. 48. quid] qui W 49-50. cognosco ... torquere addidit in marg.
inf W 51. protestas W 53. uidetur l] scripsi, uidentur W Il occultum quod] quod occultum
quod W
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211
cernit licet iudex reum uidere non possit. Fit dissona uox utriusque iubentis et
diaboli, praecipientis et daemonis, torquentis et torti, iudicantis et rei ; indicat
passio quod imperium est; tormenta resera quae potestas indicit, qui sentit
loquitur quod Christus per hominem iudicauit. Torquetur daemon ab homine
qui insedit in homine, iniuriam fratris iudicat frater christianus, christianus
christianum defendit, sanus ulciscitur, laesum integer curat, aegrotum
incolumem facit ut medicus uulneratum. Potuit enim qui laedebatur et ipse
torquere si praecepta Christi malui[sse]t et ipse seruare.
V. Sed ut potestatem christianam plena interim de potentia noscamus, rem
ipsam ut oportet artius retractemus. Diximus in praesenti duas uoces, id est
iubentis et patientis, audiri; tertia uero inter utrosque persona quae iubenti
paret ut torqueat et reum torquet ut sentiat, a uobis non debet praeteriri.
Neque enim diabolus christiani iussu ipse flagellat aut torquet, ipse excludit aut
fugat. Quem constat potestate censurae nonnumquam tormentis ac poenis
difficulter excludi ; sed angeli sancti adsunt, parent Christi imperio qui si quid
christiano iubente in perniciem grassantis fuerit, imperatum exsequantur et
compleant et imperatae potestatis effectus ipsorum daemonum confessione
ostendant; ubi sublimis christiani gloria cernitur. Non in eo cautum quod in
profanos angelos potestatem accepit sed quod ad eosdem per angelos iussu
uocis dum torquet excludit. Vnde christiana futurae potestatis indicia ex
praesenti monstrantur et dignitatis promissae sublimitas in isto iam tempore
declaratur ut dum futura de praesentibus et de temporalibus aeterna coniectet,
consideret magna ab eo exigi merita cui magna promissa sunt praemia. Seruet
igitur Christo fidem ut seruatae fidei Christus reddat in futuro mercedem.
/48ra/ Sic enim diabolus superatur, dum de eius illecebris nihil christianus
affectatur. Cogita enim quid in angelis iudicaturus christianus: iudicabit in eis
uitia quae uicit, inlecebras quas contempsit, flagitia quae superauit. Digni sunt
enim a uictore euicti, a sancto profani, a bono pessimi iudicari, quia non
meruerunt a deo cum sanctis omnibus munerari. Adeo ista praemia proposuit
Christus ut uictor accipiat christianus quod uictus perdidit diabolus et diabolus
mereatur tormenta suscipere quae per Christum meruit christianus euadere.
57. resera quae] scripsi, refere q(uod) W (modle en miniscules) 61. qui] quis W 62.
maluit] scripsi, maluisset W
63. potentia] restitui, pnta W 67. excludi W 68. potestate W s.I. expuncto potente
71. imperatae] inperte W Il confessionem W 72. christianis W Il post in 2] tres litt. expunctae
74. christiana] Xpia a W Il indicia] scripsi, iud. W 76. aconiectet W 77. exigit W Il cum
ante cui] primo scripserat et dein expunxit W 80. affectatur] affectat W 81. incelebras W
85. quae] scripsi, qui W
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212
LIII
DE MISERICORDIA
1O
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/49ra39/ I Si homo priscam sui originem noscat aut si dignitatem per

Christum non modo in se reparatam sed adhuc insuper cumulatam intellegat,
aut si iudicium destinatum sollicita timore perpendat, inueniet quid primo
protoplastus peccando amiserit, quid postmodum misericordia christiano
contulerit, quid in futurum iudicium destinatum sit, ut primo originem
noscat/49rb/ qua factus est, indulgentiam qua reparatus est, iudicium quod
destinatum est; ut hoc sollicita semper cura pertractans, primordia recenseat,
praesentia teneat, futura timore sollicito pertimescat, dum cernit primum
hominem peccando perisse, eumdem postmodum indulgentia reuiuisse, quem
iudicio destinatum in aeterna saecula uitae merita expectare, t unde uita t et
honor cunctorum posita. Domini Christi sententia est: Ecce sanus factus es,
iam noli peccare ne quid tibi deterius fiat. Grauior enim culpa post ueniam,
molesta est poena post indulgentiam, difficilis cura est ubi medicina contempta
est, quia nec facile reo ignoscitur si ab eo frequenter iudicis seueritas
contemnatur; cito taediat medicus si contrarium sumat aegrotus. Ceterum
gaudet se ignouisse qui corrigit, laetatur adhibuisse curam qui proficit, exultat
se dedisse ueniam cuius terror peccandi materiam amputauit. Prouidus enim
iudex est qui ante terret <quam> uindicet, diligens medicus putredines amputat
ne totum hominem perdat; iterata culpa atrociorem exigit curam, renouati
uulneris fortior quaeritur medicina. Difficile enim ignoscitur quod peccandi
frequentia iteratur. Dignus est indulgentia qui cogitauerit quomodo corrigat
culpam; facile curatur aegrotus si ad medendum inuitetur precibus medicus.
II. Et quoniam sanatis postmodum uulnera deesse non possunt, remedia sunt
inquirenda quibus aut aegritudo contracta sanetur, aut iterata uulnera
recurentur aut admissa peccata damnentur.
Cuius sermonis recensio decurtata, in qua circiter 45 % desunt (uide lin. 8, 44, 49, 54, 66,
72, et 81) inuenitur in serm. ps.Aug. 312, PL 39, 2343-44, quam et K seruauit.
K: cod Melk 217, f 24v-25 .
m : PL 39, 2343-44.
1. si 2] om. Km 1-2. per. .. modo] om. Km 2. reparatam ... insuper] om. Km Il

cumulatam in se inv. W 3. si om. Km Il sollicita timore] Km, sollicitas esse per timorem W
Il primo] primus K 4. prothoplaustus W Il peccando om. m Il misericordia] m, mira sine signa
abbreu. W Il miseric. christiano] Christi misericordia Km 5. in fut. iudicium d.] futuro
iudicio destinarit( -auit K) Km Il ut] haec add. Km 5-7. originem ... hoc om. Km 7. ut
hoc] hout hoc W prima syllaba -ho- expuncta ut uid. Il hoc] haec K Il ante sollicita, primo add.
K Il semper om. m 8. teneat praesentia teneat W Il sollicita timore inu. Km 8-27. a uerbo
dum ad 26 subuenire om. Km 10. unde uita] Vn( .. ) usita W ut uid. 13. contempla]
contepta W 15. contemnatur] scripsi, condempnatur W 18. quam] addidi, om. W 19.
attrociorem W 20. forcior W
30
35
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50
213
Quibus medendis non nisi elimosina poterit subuenire. Conclude, inquit,

elimosinam in corde pauperis et haec pro te exorabit ab omni malo. Facile
enim curatur a uulneribus peccatorum qui necessitatem curauerit pauperum et
aegritudinem detraxerit hominis ut misericordiam sentiat qui exercet et
pietatem apud deum inueniat qui proximo officia pietatis non denegat. Denique
cui dare praecipitur, gaudeat quod non ea sorte natus sit ut indigeat. Sufficiat
ad gloriam dantis quod alterius miseria adquirit, quod indigente paupere
locuples dando existat, /49va/ quod misericordia feneret deum, quod pascat in
pauperibus Christum, quod per alterius inopiam accipiat indulgentiam
peccatorum.
Obiurgantis domini uox est: Si in alieno mammona fideles non fuistis, quod
uestrum est quis dabit uobis ? Talem enim se exhibere quis pauperi debet
qualem esse erga se uellet diuitem si pauper ipse fuisset.
III. Ceterum dispendium magnum est si deum de dei dono promereri
nolueris, aut cum tibi ad hoc dominus dederit ut dispenses, tu eius delegata non
serues. Rem enim suam tibi dominus dispensandam interim commendauit et de
re sua indigentibus te dare praecepit. Cur dantis iussa contemnis, cur pactum
destituis, cur dominum iubentem dare non audis ? Eiusdem domini uox est: Si
autem dixerit seruus ille nequam in corde suo: Tardat dominus meus uenire,
incipiat caedere conseruos suos ... et cetera.
Molestum crimen est remedia oblata contemnere aut lucra promissa
despicere. Facile enim poterit pecuniam acceptam amittere qui quod accepit in
lucris noluerit erogare. Quod illi qui unum talentum acceperat contigit, sicut
dominus ipse iubere monstratur: Auferte ab eo talentum et date illi qui habet
decem. Omni enim habenti dabitur et abundabit; ab eo uero qui non habet, et
quod habet auferetur ab eo. In euangelio quoque loquitur Christus: Estote,
inquit, misericordes sicut et pater coelestis misericors est. Vnde, estote, inquit,
misericordes ut pater. Similitudinem patris actus indicent sobolis, parentis
genus filiorum demonstret affectus, adoptantis personam moribus indicet
26-27. helimosinam bis W 26. conclude] claude Km Il inquit] Sapientia add. m 27.
corde] sinu Km Il haec] hec W, ipsa Km Il exorabit] orabit Km Il ab omni malo om. Km
28. a] om. m 29. aegritudinem ... ut om Km Il sentiat(-ciat W) ... inueniat om. Km 30.
pietatis non denegat officia] inu. Km 31. cui] m, qui K W Il sufficit m 32. miseria]
miseriat W Il adquirit... indigente om. K m(qui add. in) 33. dando] donando K m Il
misericordiam W Il feneret scripsi] fenerat W Km Il pascit K 34. pauperibus] paupere Km
34-35. peccatorum accipiat indulg.] tr. Km
36. est om. W Il mamona W 37. dabis nobis W Il quis exhibere inv K
diuitem] sibi alium exhibere uellet Km Il ergas euellet W
38. esse ...
39. dono] Km, om. W 40. nolueris Km, uolueris W Il aut om. K Il dominus ad hoc tr. K
m Il tu om. Km 41. rem enim suam] semper enim sua Km Il dominus tibi inu. m, deus sua
tibi K Il dispensanda m, -ando K Il et] om. K m 42. indigentibus] pauperibus Km Il
contempnit W 43. destituit W 43-47. eiusdem ... despicere om. Km
47. ammittere W 48. lucris] lucrum Km 48-51. quod ... Christus om. Km 52.
inquid 1W, om. Km Il pater] add uester m Il misericors est] misertus(misericors K) est uestri K
m, si misertus add. K 52-53. unde ... pater om. K m 53-58. parentis ... uocaris om. K
m 54. adoptatis W
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55
adoptatus. Misericordiam quam mermst1 a patre, exerce in fratre; qui te

filium adoptauit, sui te esse similem uoluit. Eritis, inquit dominus, et uos
perfecti sicut et pater uester coelestis perfectus est. Aut esto patris misericordia
similis, aut incipies perdere quod uocaris. Similitudo operis similitudinem
indicet generis, actus nomen confirmet et nomen genus demonstret. Quod
6 0 contulit pater filius seruet ut et filio pater pro/49vb/missa praemia repraesentet.
IV. Patrimonium quod habes, si operaris ex eo, tuum est; si cessas, alieni;
pecunia quae seruatur, casibus seruit; quae in misericordiam erogatur,
praemium in futurum adquirit. Quid uereris Christo committere quod a
6 5 latronibus uix potes reseruare ? Patrimonium quod tinea exterminat, quod
comeditur a taberna, quod calumnia mundi et forense litigium alienat, trade
Christo, commenda deo ut ad ipsum percipias feneratum in coelo. Vt enim
egere non potest qui miseretur, ita miser est semper qui seruat quod sine
ratione dispereat. Qui dat, inquit, pauperi non egebit. Qui autem auertit faciem
7 O in magna penuria erit. Quare aut miserendo adquire si credis, diuide
patrimonium tuum heredi et Christo, partire substantiam tuam deo et filio.
Quamdiu, inquit, fecistis uni ex minimis istis, mihi fecistis. Quin immo esto
esto dignus de tuo tibi aliquid tollere, de propria substantia aliqua tecum in
futura saecula deportare. Quid seruas heredi quod an utatur ignoras ? Quid
7 5 substantiam cumulas quam fortassis ingrato relinquas ? Forsitan etiam illi
praestabis, quicquid miserendi causa etiam de portione eius detraxeris.
Quare fac primum quod iubetur ut possis accipere quod promittitur. Non
potest usuras accipere qui deum uoluerit fenerare. Qui dat, inquit, pauperibus
deum fenerat. Nec enim potest diuina promissa percipere qui praecepta
8 O coelestia noluerit obseruare, nec misericordibus poterit in gloria iungi qui non
miserendo a talibus meruit separari.
55. exercet W
59. et] ut Km
62. ex eo] om. Km Il alieni] scripsi, aliena W, om. Km 63. in] om K Il mis. erogatur]
misericordia reseruatur K m 65. potes] poteris Km Il reseruare} raeseru. W 65-69.
patrimonium ... dispereat] om. Km 66. tauernat W Il trade] tradet W 61. percip.]
praecipias W 69-70. qui 2 ... credis om. Km 69. non auertit W 70. ante aut...credis,
alterum comma deesse uidetur: <aut auertendo perde si non credis> Il diuide] scripsi, deinde W
(ex exemplari in minusculis), Dauidis m, diuidis K 71. tuum patr. inv. K Il Christus m 7173. partire ... esto 2] om. K m 72. mihi om. W Il esto esto W, forsan scribendum esto 73.
dignus] indignus Km Il tollere expunctum] tolere W Il de pr. subst. om. Km Il tecum m, om K
74. heredi seruas inv Km Il quod an] quo si Km 15. relinquis m, K2 Il etiam om.K m 76.
miserendi] misericordiae Km Il etiam om. Km Il eius portione inv Km 77. primo Km Il
accipere Km, om. Win fine lin. 78. deum] dominum K Il uoluerit] noluerit Km Il qui dat]
quid at W 80-81. nec ... separari om. Km
215
LV
ITEM DE MISERICORDIA
/50vb/ I. Iohannis apostoli uox est: Qui fratrem suum odit, homicida est.
Homicidii malum summum ac principale crimen est, omni culpa praecipuum,
omni scelere atrocissimum, omni peccato taeterrimum; hoc est quod hominem
perimit, uitam tollit, morti addicit; hoc est, inquam, quod lege interdicitur,
5
cauendum mandatur, fugiendum coelesti iure sancitur. Huic malo liuor
proximi sociatur, aemulationis scelus adnectitur, fratri odium comparatur,
apostolo Iohanne testante: Qui fratrem suum odit, homicida est, ut sit iam
duplex homicidii genus, alterum simultatis, alterum concepti liuoris, alterum
armatis in perniciem hominis. Homicidium enim nunc manu conficitur, nunc
1 O inuidiae malitia perpetratur; nunc telo exteritur, nunc zeli aemulatione
perficitur, nunc aperta crudelitate grassatur, nunc subtili liuore in fratris
exitium inrogatur. Graue est usitati homicidii malum, grauius simulatae
caritatis est odium; graue est opprimere in solitudine hominem, grauius dolos
publice machinari in fratrem; graue est praedonem spoliando existere, grauius
1 5 praedam de fratris salute exquirere. Et tamen praedones huiusmodi a cautis
facile declinantur, aemuli uero declinari non facile possunt. Homicida enim aut
noctem eligit aut desertum quaerit aut hominem solitarium adpetit; aemulus
uero omni tempore cogitat, suspirat et angitur quomodo innocenti proximo
noceatur. Homicidium enim occulte promittitur et aemulatio aperte grassatur.
2 O Apud homicidam praesens iudicium extimescitur, apud aemulum etiam futurum Christi contemnitur; illic qui deprehenditur iudicantis sententia iugulatur,
hic a paribus qui /51ra/ talis est collaudatur.
Il. Pro nefas, amare quod noceat, gerere quod occidat, maxime cum in
auctorem nocendi studium redeat et in ilium reuertatur periculum a quo
2 5 malitia <... > Innocenti inuides, aemulator, frustra liuore fratrem persequeris,
frustra in proximum odia iniqua intendis. Contra te est bellum, contra te
atrocissimum geritur bellum: innocens enim aemulationem tuam contemnit et
uincit, odia tua despicit et euadit. Tu uero solus sentis, solus cogitando torqueris, dum in fratris perciniem uenena pestifera machinaris. Tu detrahis et
3 O ille precatur, tu inuides et ille exultat; tu cum turbidis aspectibus intueris et ille
te placatus adtendit.
Cessa iam, qui talis es, cessa ! Noli aliena felicitate torqueri, noli fratris profectibus lacerari; nocere illi non potes, felicitatem munire quam innocentia
necessarium est ampliare. Quod in fratre zelas, dei est; quod in proximo
8. post liuoris, deestne quartum membrum: alterum... 10. zeli] celi W (ut 34 celas)
et 19 crassatur W 12. simulate W 18. angitur] scripsi, augetur W 21. iudicanti W
11.
23. pro nefas] proue fac W 25. an addendum v. gr. procedit post malitia ?
precatur] emendaui, peccatur W 31. adtendit] scripsi, adtendas W
34. necessarie W Il zelas] celas W (cf 10 celi)
30.
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persequeris, Christi est. Deo enim inuidet qui felicitatem proximi dol et;
Christo aemulatur qui fratris profectibus contristatur.
Tu uero quisquis es, innocens, gaude. Gaude, inquam, quod aemulos placatus
adtendis, quod patienter inuidos pateris, quod malorum odia sustines et
ignoscis. Dum enim diligis inuidentes, detrahentes toleras, malitiosos simpliciter ac modeste declinas, sic aemulorum odia caritate dispungis et inuidorum
uulnera amore defendis; cuius profectus tormentum est inuidentis et felicitas
poena est peccatoris, qui odiris et amas, laceraris et toleras, aemulos pateris
nec ipse in eos aliquando moueris.
III. Odii malum sine telo perimit, sine gladio interficit, sine ferro occidit.
Odii malum in exordio mundi Cain parricidam effecit et Abel innocentem
martyrio coronauit. Pro dolor, qui occidit moritur et qui occisus est coronatur ! Nec enim diu Cain postmodum uixit quem Lamech miserandus occidit.
Fiunt tune duo unica, prima et noua: alter inchoauit parricidium, alter
dedicauit martyrium; auctorem odii perimit culpa et innocentem coronauit
uictoria ut odium parricidam acciperet principem et innocentia martyrem
haberet auctorem, ut de utriusque exemplis alter territus odisse desineret, alter
inuitatus innocentiam exop/51rb/taret. Subtrahitur innocens caede nocentis et
reus superstes efficitur sceleris; tollitur qui posset innocentiam seminare et
remanet qui parricidia potuit ostendere, ut innocentia subtracta parricida
tantummodo uiueret qui uitiorum exempla monstrare potuisset. Odii malum
Iacob fugauit, Ioseph uendidit, Dauid Saul profugum fecit; qui quidem omnes
sua odia parricidiis explessent nisi salutem illis locorum mutatio attulisset.
Pro nefas, innocentes nocentibus credunt, malos simplices metuunt, probos
improbi persequuntur. Fit enim in malis odium audax, aemulatio ferox, inuidia
pestilens, superbia nocens; liuore pectus inficitur, pestifera tabe animus
maculatur. Non enim recipit sanitatem qui possessus est aegritudine, nescit
sapere qui inuidendo caecatus est; mente perdita mors afficit qui aemulationis
tenetur in causa. Disponat licet inuidus innocentis perniciem, dolos aptet,
insidias fabricetur, crimina iniqua quaeque disponat, zeli stimulis agitetur,
tumentia innocentem sua probra conuertant, patientiae uiribus superatur. Odii
malum Iudaeorum furorem in prophetas armauit, in Christum accendit, in
apostolos excitauit; odii malum persecutores generat, inimicitias excitat, iras
inflammat.
IV. Fuge odium, christiane, quod tantos semper decepit, fuge quod nulli
umquam pepercit, fuge, inquam, quod auctorem odii, idipsum diabolum, iugu-
39. sex litt. erasae ante inuidentes W
42. qui odiris] quo diris W
45. et 47 Cayn W Il efficit W 45. martirio W (ut 49 martirium) 50. uictoriam W 52.
caede] cede W 54. potuit] scripsi, potuisset W Il parricida] scripsi, parricidia W 56. fugabit
W 57. nisi sa!. bis scripsit W
58. pronefax W (cfr. lin. 23) 59. persecuntur W 62. afficit] correxi, afficia W 63.
causa) c( ... )a W 65. probra] correxi, p(ro)ba W ut uid. Il conuertat W Il uiribus] ueribus W
67. armauit add et dein expunxit ante excitauit W
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lauit. Diabolus enim protoplastos dum prosternit prosternitur, dum deicit

deicitur, dum uulnerat uulneratur; in auctorem periculum redit, malitia
principem reperit, supplicium originem recognoscit. Illo enim reuertitur
poena unde initium acceperat culpa; nec enim potuit infelix euadere cuius odio
alios constitit interisse.
Odii malum nec inter fratres in ecclesia deest, si tamen qui fratrem odit esse
in ecclesia potest. Odii enim malum est dum fratrer inuidet fratri, dum inferiorem insequitur, dum meliores deterior aemulatur, dum alius proficit et alius
suspirat, dum alius /51 va/ gaudet et alius contristatur. Felicitas enim proximi
poena est odientis, laetitia fratris tormentum est peccatoris.
Desine quaeso, desine alienam gloriam tuam facere poenam, desine de
fratris commodis habere tormentum, desine de eius profectibus sentire
supplicium; sed te dum forsitan pateris si meliorem quemquam aspexeris, intra
te est causa, intra te est remedium, unice cum benignitate, unice innocentia,
unice officio. Tune enim poteris esse tu melior si eum odisse iam desinas, si
tibi inuidentiam detrahas, si ei aemulari desistas.
Noli, inquit, aemulari bene ambulanti in uia sua. Ceterum si innocenti
inuides, in te gladios torques; si odio fratrem persequeris, facibus liuoris
exureris; si <lolos in proximum machinaris, malitia ipse tua prosterneris.
Diligite, inquit dominus, inimicos uestros et orate pro his qui uos
persequuntur. Si inimicos non diligimus, offendimus; quid si nostros proximos
oderimus, si pro persecutoribus non oramus ? Periculo subiacemus. Quid
faciemus si fratribus inuidemus ? Non sumus filii patris sui si odium tenuerit
fratris. Perfecti esse non possumus nisi praecepta Christi seruemus. Eritis,
inquit dominus, et uos perfecti sicut et pater uester coelestis perfectus est.
Filium te similitudo patris ostendat, adoptatum generositas morum exhibeat.
Qui filius dicitur patris, liniamenta sectetur: inuidos filios benignus habere non
poterit, odientes non amat qui amare consueuit. Quare discernantur a maliuolis
boni et benigni ab inuidis separentur; mali autem corrigantur aut cedant; boni
in bonitate perficiantur et ipsi bonitatis praemia et mali correptionis remedia
diuina pietate percipiant.
71. prothoplaustos W ut alibi Il rosternitur bis scripsit W

uulnerat ante uulneratur Il redit] reddit W
72. deicitur bis scripsit W et bis
78. alius 1] aliis W

82. habere] restitui, h( ... )re W; an praeferendum haurire ?
deleui
85. si] iam add. W quod
88. inte W 11 liboris W 90. hiis W 91. nostro W 93. sui si] scripsi, suis W;forsan
addendum nos 95. inquit] addidi, om. W 98. discernatur W
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FRANOIS J. LEROY
LVI
DEODIO
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I. Dominus Christus salutis auctor, uiuificator hominis, peccati iudex,

magister iustitiae, suis atque a se suo sanguine liberatis praecepta intulit,
monita edidit, mandata constituit, quid uelit, quidue nolit ; hoc est fugienda
peccata exercendaque iustitia in suis legibus demonstrauit ut christianus
structus uoluntati redemptoris appareat et parendo /51 vb/ praemia promissa
percipiat nec aliter possit accipere quod promittitur nisi prius fecerit quod
iubetur; ut contemnenti duplex accidat poena quod et munera promissa perdiderit et supplicia destinata inciderit. Nec excusari poterit peccator a poena qui
maluit in contemptu domini frequentare peccata.
Est enim peccatum origo mortis, tormentorum causa, poenae principium,
supplicii negotium, seueritatis materia, censurae fomes, uenenum praeuaricationis, hominis interitus contemptoris. Peccatum enim a diabolo duxit
exordium et in hominis consummatur interitum. Quale malum est quo euadere
non potuit nec ille qui primus occidit ? Quale, inquam, malum est ubi qui
interficit interficitur, qui occidit moritur, qui perimit seueriore sententia
iugulatur?
II. Fugienda maxime christiano res est cui cuncta peccata indulgentia Christi
donauit. Ecce, inquit, sanus factus es, iam noli peccare ne quid tibi deterius
fiat. Grauius enim punitur qui post ueniam peccat; seuerius plectitur qui
delinquere post indulgentiam delectatur nec potest mereri ulterius ueniam
cuius uenia peccandi facta est causa. Molesta est meditatio peccatoris, sub t
benignitatis t cogit et trutino iudicantis. Facile enim sese abstinet a peccatis
qui seueritatem timuerit dominantis.
Ceterum quasi benignitas faciat insolentem aut pietas constituat peccatorem,
sic illi uenia non peccata detraxit sed peccandi materiam procurauit. Beneficii
enim ingratus est qui datorem peccando contemnit; poenae incurret interitum
qui amauerit frequentare peccatum.
Diximus auctorem peccati diabolum esse. Igitur, si auctor est Christus scriptum est enim: Qui peccat de diabolo natus est quia diabolus a principio
peccat; qui uero fecerit iustitiam de deo natus est - duo diuersi auctores, duos
et diuersos habeant necesse est sectatores, id est qui peccat diabolum, qui
iustitiam fecerit Christum. Ita non potest minister Christi esse qui peccat,
quomodo esse minister diaboli non potest qui iustitiam exercendo frequentat.
III. Vnde diuersa merita paria praemia habere non possunt. Vt enim iustis
praemia promittuntur, ita poena peccatoribus destinatur; sicut enim priuari
iustus praemio non potest, ita peccatorem accipere poenam necesse est. Quare
4.forsan scribendum exercendamque iustitam 5. uoluntate] scripsi, uoluntati W
13. consumatur W
22. benignitatis] corruptum textum emendari nequeo Il trutino W ut uid. ; an scribendum
trutina ?
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si peccatoribus poenae non praesentantur, neque iustis praemia promissa

redduntur. Igitur, si /52ra/ necesse est peccatoribus destinata supplicia
exhiberi - Venite, inquit, benedicti patris mei, percipite regnum quod uobis
paratum est ab origine. Et iterum, contra peccatoribus: Discedite a me
maledicti in ignem aeternum quem parauit pater meus diabolo et angelis eius.
V nde euidens atque manifestum est iustitiae praemium esse, ut tamen peccati
stipendium mortem, dicente apostolo Paulo: Stipendium peccati mors est,
domini autem iustitiae uita aeterna. Peccator enim ac iustus cum auctoribus aut
praemia aut poenas destinatas expendeant; ut enim iustus cum Christo
gaudebit, ita peccator cum diabolo in aeternum tempus maerebit; illum aeterna
uita, hune perpetua poena expectat; hic angelica gloria uestietur, ille incendia
perpetua patietur; hic iustitiae gloriam credendo accipiet, ille quae non
sperauit inueniet; hic regnorum coelestium accipiet praemia, <ille> aeterna
flammarum pensabit tormenta.
Quare gaudeat iustus iustitiae praemia percepturus, plangat peccator,
peccatorum supplicia si correptus non fuerit subiturus; iustus iustitiae opera ad
summum uitae perducat et peccator deinceps peccata damnando euadat ut et
iustum perseuerantia muneret et peccatorem paenitentiae fructus et correptio
uitae meritis iustorum adsociet.
47. hic] an(dein expunctum) ille add. W 48. praemia additur a W post accipiet; quod
quidem delendum uidetur Il post ille hic add. W: aeterna flamrna pensabit tormenta; quae ergo
uerba bis diuersis in locis, commatum quidem structuram turbantia, inueniuntur
LVIII
DE FIDE
1O
/52vb/ I. Maior fides fuisset si quantum meretur aut potest, indicari ab

homine potuisset; hanc patriarchae norunt, prophetae sciunt, apostoli tenent,
amplexantur martyres, possident confessores; hac christiani uigent, sancti
pollent, iusti in ecclesia florent; huic diuersa nunc obsequuntur carismata et in
futurum magna destinata sunt praemia.
Ignoramus huius uires, in sanctis agnoscimus etsi adhuc eius praemia
ignoramus ; sine illa nullus est accessus ad deum, nullus prouentus ad
Christum. Haec in raris consistit, etiamsi pluribus suum nomen adtribuit. Amat
illam qui quod profitetur exercet, infamat illam qui aliud quam quod uocatur
ostendit. Et quamuis fides arcana mentis obtineat, tamen et operum
testificatione firmatur et legum perfectione monstratur. Hanc qui amat beatus
1. maior] correxi, minor W
Hui us
9. quod 2] addidi, om. W
4. carisma W
10. ostendet W
5. aliter interpungit W: praemia ignoramus.
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5O
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est, qui contempsit miser; nec enim quisquam poterit fidei percipere praemia
nisi qui eius amauerit gloriosa officia.
Quare de fide cum filiis fidei disputemus cuius utilitates et /53ra/ commoda
tanta reddita sunt quanta aut sinceritas credentis exercet aut liberalitas dei
promittentis adtribuit ut iam diuersorum meritis fides eadem uarietur, ut
quanta fuerit in homine, tanta reddatur in munere. Cuius nominis culmen tanto
fastigio subleuatur ut fidelis etiam dominus ipse dicatur; unde fideles non
immerito diligit qui ut promissi fidem a credentibus exigit, ita ipse fideliter
quod promittit impertit.
IL Est enim fides salutis ianua, aditus uitae, introitus gloriae, dignitatum
caput, magistra uirtutum; huic coelum patet, deus fauet, Christus adridet; haec
compescit morbos, curat aegrotos, languentes medicat, mirabilia conficit, signa
exercet, portenta demonstrat, ignes uocat, pluuias impetrat, aduersa compescit,
elicit prospera; per hanc nihil impossibile credenti efficitur, nihil nisi quod
forte ipse non credit, Salomone dicente: Qui non credit deo ideo non
protegetur. Fides nisi frangitur aduersis, non extenditur prosperis. Est enim
fides indiuite mitis, sublimis in paupere; est, inquam, fides inter ignes secura,
inter bestias tuta, in carceribus libera, soluta in uinculis; torquetur et gaudet,
laniatur et laeta est; cum dimicat uincit, cum patitur triumphanter existit.
Postremo totum quidquid in praesenti geritur et in futurum promittitur, ita
perfidiae clauditur ut fidei aperitur.
III. Hanc Abraham amplexatur et per eam dominum promeretur; dum
terram propriam dei iussu dimittit, dum suos deserit, ad extraneos mansit nec
horret alienos dum deserit suos nec proximorum am ore tenetur, dum domino
iam rapitur; docuit parentes debere deseri propter deum; ostendit quidquid
iubetur implendum nec carius deo quidquam existere qui carissimum filium in
senecta susceptum iussu dei obtulit immolandum; quod quidem deuotus
implesset si dominus qui iusserat permisisset.
Fidelis Eliae sententia populi mutatur perfidia dum pluuiarum defectu
sterilis terra ieiunat, dum coelum sitit, humus arescit, fontes siccant, prata
anhelant, negantur pabula, imbrium negatur natura. Viuit, inquit, dominus,
erit his ros aut pluuia nisi per uerbum oris mei. Hac enim sententia fidelis
prophetae meruit populus perfidus /53rb/ iudicari ut, deficiente in populo
fide, rerum ubertas deficeret et perfidiae malum inopia castigaret, ut et fidei
commoda et perfidiae detrimenta famis iudicio demonstrarentur.
Denique per eumdem prophetam fidelem cum liberis pascitur uidua per
quem famis necessitate torquetur Iudaea; fidelis uiduae modicum quod
remansit finiri non potuit, infideli populo abundantia minuitur et esurit;
fidelibus modica finiri non possunt, infidelibus etiam cum sunt nec non sunt,
15. reddita] reddatur W
16. adtribuet W
17. inmunere W
19. in merito W Il ut] aut
23. laguentes W 31. praesenti] correxi, penitenti W

38. suspectum W
40. Helye W 42. negatur] negata W 43. hiis W Il fid. proph.] a fidelis propheta W
46. perfidiae] perfidei W 46. dem.] monstr. Wl
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tormenta non desunt. Fides pascitur quia praesumit, perfidia iudicatur quia
diffidet ; fidelis deum sibi efficit debitorem, infidelis uero dominum sibi
constituit iudicem, unde queretur et fides necessariis utilitatibus pascetur.
Nec enim fas erat ut fames quae ad uindictam uenerat perfidorum, sine
discrimine dei seruos adtingeret ut iam nec separatio meritorum nec ultio
posset nosci ad aliquo perfidorum. Frustra niteris, frustra conaris perfidia;
contra te est bellum, contra te dimicat coelum, contra te terra rebellat,
elementa discordant, contra te universa quae pro te esse consuerant domino
iubente te pugnant. Non potest Christi famulari natura cuius auctorem despicis,
contemnis dominum, genitorem non seruis; quod facis pateris, quod exerces
inuenis, quod operaris agnoscis. Vt enim fidei uniuersa subiecta sunt, ita
perfidiae inimica cuncta redduntur. Mutetur a te perfidia fide, contemptus
obsequio, contumacia seruitute ut fides te deo faciat <proprium quem
perfidia> fecerat alienum.
IV. Denique interpellat in euangelio dominum centurio ut suum saluum
efficeret puerum: Domine, inquit, puer meus iacet in domo mea paralyticus,
grauiter poenas dat. Ego uenio, inquit dominus, et curabo eum. At ille:
Domine, inquit, non sum dignus ut sub tectum meum introeas sed tantum die
uerbo et curabitur. 0 fides in centurione perfecta, quam ipse dominus
collaudauit dicens: Amen dico uobis, in nullo talem in lsrahele fidem inueni.
Die, inquit, tantum et curabitur uerbo. 0, inquam, fides in centurione perfecta,
qui quanto fidelius petit, tanto /53va/ citius quod petiuit accepit. Die, inquit,
tantum uerbo et merui, iube solum et inpetro quod optaui, praecipe sermone et
quod desidero inpetraui. Nam si ego homo uoco militem et uenit, mitto et
uadit, praecipio seruo et facit, quanto tu omnium dominus cum iusseris fiet,
cum praeceperis paret, cum imperaueris uirtus curationis adsistet. Indigna est
domus quae tantae puritatis auctorem excipiat, indigna sunt tecta quae tanta
maiestas introeat, incongruens domicilium quo habitator caelestium et dominus
angelorum adueniat.
Hoc fidelis centurio mente concepit etiamsi uerbo conticuit; unde laudari a
domino taliter meruit. Suum domino proponit exemplum ut eius sibi procuret
imperium, suae potestatis in suos indicat iussa, ut ad miserendum dominum
inuitet; auxilia humanae potestatis iussa demonstrat ut potentem Christi
uirtutem extorqueat. Si qualis sum, inquit, domine, homo in hominem, talis in
ista uolueris esse uirtute, curabitur puer, laetabitur dominus, laudabitur deus.
Impetrat misericordiam fides, pietatem humilitas inuenit, centurio meruit quod
optauit nec fideli roganti dominus defuit, qui desiderata numquam fidelibus
denegauit.
50. nec] ne W omisso abbreu. signo; an legendum ne

51. iudicatur] correxi, iudicet uel indicet W
53. q(uae)retur W Il pasceretur W
58. discordiant W Il consuerant] scripsi, conseruat W 59. cuius] cuis W

63-64. proprium quem perf.] addidi, om. W
68. inquit] add. s.l. W
83. inuitet] inuite W
73. praecipe] correxi, percipere W
60. exercet W
222
FRANOIS J. LEROY
LX
DE ORATIONE
/54va/ I. Est enim oratio cum deo colloquium, adlegatio desiderii, medicina
uulnerum, sanitas aegrotorum. Est, inquam, oratio momentum salutis, fidei
robur, expugnatio hostis, contra inimicum bellum, in fame ubertas, in aegritudine sanitas, contra mortem uita, contra languorem medela, arma contra
5 hostem, contra ignem refrigerium, contra feras praesidium, subsidium miserorum, orphanorum auxilium, solatium uiduarum. Haec arcana nudat, reserat
clausa, uincula soluit, custodias aperit, impetrat pluuias, igues uocat, elementis
imperat fecitque ea quae fieri rerum natura non patitur. Quidquid, inquit,
credentes petieritis, continget uobis a patre meo qui in coelis est. Nihil oranti
1 O excipitur, nihil negatur; faciat orans quod praecipitur ut possit accipere quod
precatur. Non sit ad obsequium contumax qui ad dominum precandum adcedit;
audi deum ut audiaris ab illo, pare praeceptis ut impleat ipse quod poscis, ne
ueniat super te sententia dei dicentis: Quoniam locutus sum et non audierunt
me, sic clamabit et non audiam eos. Difficilis impetratio est ubi perseuerat
1 5 nequitia, facillime ignoscitur quod praemissa satisfactione damnatur; necte
<te> pro antiquis et cessa delinquere, pro ueteribus ora et noua exhorre ;
praeterita enim tibi ita poterunt condonari si iustitiam sectans terminum
delictis imponas. Fili, inquit, peccasti, ne adicias iterum. Clementissimus deus
etiam post peccatum filium nuncupat; est enim filius si cesset, si augeat hostis
2 O nec filii nomen amittit si non cesserit copia peccatorum. Fili, inquit, peccasti,
ne adicias iterum. Sed et de pristinis deprecare ut tibi dimittantur. Quasi a
facie colubri, Juge peccata, si accesseris ad illa suscipient te quasi dentes leonis
inuorando.
II. Publicanus orat in templo et clementer auditur, descendit iustificatus qui
2 5 peccator in templum ascendit. Duo, inquit, ascenderunt in templum ad
orationem, unus pharisaeus et alius publicanus. Pharisaeus autem tafia
pre/54vb!cabatur dicens: Deus, gratias tibi ago quia non sum sicut ceteri
homines iniusti, raptores, adulte ri, quomodo publicanus iste; ieiuno bis in
sabbato, decimas do eorum quaecumque possideo. Publicanus autem stabat de
3 O longinquo et neque oculos uolebat in coelum porrigere sed tundebat pectus
suum dicens: Deus, propitius esta mihi peccatori. Et dominus addicit dicens:
Dico autem uobis quod iustificatus hic descendit in domum suam magis quam
ipse pharisaeus. Omnis enim qui se exaltauerit humiliabitur et qui se
humiliauerit exaltabitur.
35
Tundebat publicanus pectus quod numerositas infecerat peccatorum et quasi
delicta animo clausa crebris ictibus uerberaret, sic pectoris secreta tundebat.
Sciebat enim non posse latere quae deo teste commiserat, nec ueniam posse mereri nisi animum ipsi iudici fateretur; deiciebat publicanus oculos ad terram
9. petier.) pacier. W 10. negatur] in mg. W, leg. Wl 14. impetr.] imperacio W 15.
necte] nete W 16. te] addidi Il exhorre bis scripsit W 19. augeat] W; forsan legendum
angeat ? 20. fili (inquit)] filii W 22. suscipiente W
36. crebri W
38. an(imu)m W
223
sed corde dominum aspectabat, orabat demissa <facie>, erecta mente dominum
cerne bat; rogabat publicanus non uerbis sed fletibus, non precibus tantum sed
laceratione pectoris et dolore nihilque aliud quam delictorum ueniam postulabat.
Adest et pharisaeus obseruantia legis securus, clamore ipsa reprobus foetus
et, quasi legem obseruans beneficium domino praestitisset, sic superbe quae
4 5 fecerat uentilabat; denique non orare sed reprobari ascenderat, nec rogare
dominum sed illum potius excitare ut qui humiliantem se publicanum despexerat, despectus ipse a domino horreatur.
III. lustificatur publicani confessio, pharisaei elatio reprobatur; hic humiliatio publicanum exaltat, illic pharisaeum superbia humiliat; hic expiatus de
5 O templo descendit, ille reprobatus domum reuertit, ut sit omnibus manifestum
dominum magis humilem peccatorem quam superbum quemquam audire.
Oratio, inquit, humiliantis se nubes penetrat et non desinit donec aspiciat
altissimus et deus patiens auditor delectatur illis; talium deus precibus
delectatur, talium oratione ut pius dominus deus commouetur, his mutatur ut
5 5 clemens, his ut misericors exoratur. Super quem aspiciam alium, dicit dominus, nisi super humilem et mitem et trementem uerba /55ra/ mea ? Nam
quisquis homo ad eundem iudicem petendum ne <inaniter> accessat, nunc loci
nunc temporis opportunitatem exposcit ne familiares impediant aut ministri
arceant aut aliqua causa obsistat; ad deum autem orando accedes cum uoles,
6 O quantum uoles precaris. Adest enim audire orantem, adest semper praestare
paratus; allegantem desideria non respuit, non aspernatur. Tu fies et ille
exultat, tu gemis et ille congaudet. Nec enim uerba magis quam gemitus audit,
nec uocibus potius quam fletibus delectatur. Quantum enim lacrimae uberius
effunduntur, tanto miseratio dei clementius impertitur. Nonne lacrimae, inquit,
6 5 ad maxillam descendunt et exclamatio a maxilla ad deum ascendet et non
desinet donec aspiciat deus.
IV. Sic Ezechias rex a morte eximitur, sic in uicinio constituto <mortis>,
uitae tempora prorogantur. Ad quem aegrotantem cum propheta a deo missus
uenisset: Dispone, inquit, domum tuam; morieris enim et non uiues; qui cum
7 0 se ad parietem conuertisset, flens dominum deprecatur: M emor esto, inquit,
quemadmodum ambulauerim in conspectu tuo et quae tibi sunt placita fecerim
et fleuerim in conspectu tuo; et fleuit inquit Ezechias fletu magna. Confestim
ad eum reuocatur propheta dicens: Haec dicit dominus Dauid patris tui:
Audiui orationem et respexi ad gemitus tuos; ecce addidi ad tempus tuum
7 5 annos quindecim et de manibus regis Assyriorum liberabo te et pro ciuitate ista
pugnabo.
40
39. facie] addidi, om. W ;forsan melius scribendum demisso fronte?

lin. 63)] flect- W 41. pectoris] peccatoris W
44. et W, an scribendum est? 46. humilitatem W 47. h()retur W

51. quam] qui W 54. his] hiis W 51. inaniter] addidi, om. W
inpendiant W 59. aliqua] scripsi, aliqui W 65. a] om. W
67. mortis] addidi 68. ad] at W 74. adidi W 15. Assiriorum W
40. fletibus (cfr.
58. ne] nec W Il
224
8O
85
9O
95
1 O0
1 O5
11 0
FRANOIS J. LEROY
Iacebat Ezechias infirmitate fessus, diuina sententia moriturus, iacebat non

ut aegritudine laboraret sed ut terminum uitae deo iubente acciperet. Denique
missus propheta mortem praedicat, uitae finem annuntiat. Mox Ezechias
terri tus metu deum adorat, deprecatur dominum ut cuius sententiam
pertimuerat eius indulgentia seruetur. Statim inter pectoris aestuantis angustiam exoptata gaudia pariuntur; statim lacrimosa lamentatio precum testificatione quiescit, statim denique madentes oculi fletus nuntio salutari
terguntur. Cito enim quod accipitur precibus dolenter expetitur. Denique adest
oranti continuo deus, deprecanti mox dominus miseretur, uelocius Ezechias
impetrat quam orat, citius auditur quam dominum deprecatur; affert propheta
indulgentiam qui sententiam nuper attulerat, salutem praedicat qui morti
addixerat ut quanto sententiae fuerat maerore af/55rb/fectus, sic tanto gaudio
indulgentia, frueretur. Igitur deus mortis latam sententiam flectit, feneratum
beneficium tribuit. Amat dominus rogari ut praestet, amat deprecantibus
frequenter ignoscere, amat mutare sententiam si peccatores uoluerint malitiam
immutare.
V. Anna sterilis filium ut accipiat dominum deprecatur; et orabat Anna in
corde suo, labia eius tantum mouebantur et uox eius non audiebatur et exaudiuit eam dominus; orabat Anna sanctissima dominum, quam, natura sterilem,
matrem oratio fecerat; fit oratione fecunda quae natura fuerat desolata;
precabatur illa non ore sed corde, nec uerbis strepentibus personabat quae
deuoto animo dominum detinebat; extorquet oratione quod natura non dederat.
Fit possibile precibus quod nullatenus possibile uidebatur. Ipsa denique cuius
necdum secreta uiscerum genuerant, suum maiestatis potentia contemplatur.
Denique promittit domino filium quem necdum impetrat, uouet illum quem
nondum <habebat>; dat dominus filium matri sibi prophetam, dat, inquam,
dominus matri solatium, sibi aptissimum sacerdotem; utrisque proficit quod
matris oratio postulauit ut dum dono coelesti Samuel sanctissimus nascitur, et
mater filium et dominus haberet ministrum.
VI. Nam sunt nonnulli quorum orantes alii damnant, maledicunt alii, alii
ultionem inimicis exoptant: irascitur orans proximo et quaerit deum habere
propitium; uindictam de inimicis exposcit et peccatorum ueniam concupiscit;
maledicit proximo et benedici a deo exoptat. Homo, inquit, homini reseruat
iram et a deo quaerit medelam; <in> hominem similem sui non habet
misericordiam et de peccatis suis deprecatur, ipse coepit retinere ipsum et
propitiationem repetit a deo.
84. tergentur W 86. cicius W

98. orationem W 99. nullatenus] scripsi, te nulla W 99-100. ipsa ... cont.] hic
transtuli e lin.119 infra 102. habebat] addidi, om. W Il matri l] matris W
109. benedicit W 110. in] addidi, om. W hominem sibi Wl 112. repetit] repete W
1 15
12 0
12 5
225
Sunt, ut dixi, qui magnis clamoribus orare consuerunt et quasi iacentes humi
coelum penetrare uocibus possint, sic extenso clamore quae desiderant poscunt
ut tune se putent audiri cum clamant, tune impetrare si magnis uocibus quod
desiderant postulant. Quorum oratio non tam ipsis quam aliis obstrependo
contraria est. Nam etsi quidam dolentes exclamant, tamen deus non clamores
sed maerentia corda exaudit nec strepentia /55va/ uerba sed afflicta pectora
intuetur. Nouit occulta, tacita aspicit. Ecce, inquit, oculi dei in mirabilibus,
sole lucidiores sunt, circumspicientes omne profundum abyssi et hominum
corda intuentes in absconditas partes. Igitur oret deum pacificum pectus,
benignus animus dominum deprecetur; non sit in ore aliud, aliud in corde;
extrema cogitatio orationis saltem tempore conquiescat, nullum sit in precibus
uerbum quod cogitatione profana frustretur. Ita enim dominus poterit adesse
oranti si orantis animus fuerit domino copulatus.
114. sic] si W Il desiderat W 116. post postulant iterum scripsit W a lin. 115 ut... tribus
cum uariantibus lectionibus : 115 se] si ; tune] om. ; impetrare] se impetrarent Il obstrependa
W ut uid. 118. maerenta] scripsi, merencia W 119. post aspicit, adduntur in W duae
lineae cuius contextum supra in lin. 99, post uidebitur, esse patet: Ipsa ... contemplatur. Ce
fait, probablement environ une ligne de texte omise sa place puis supple en bas de page (et,
par erreur, intgre ultrieurement au texte en un endroit indu), devrait pennettre une double
indication: d'abord sur le nombre de lignes minimum par folio du modle (ou de l'un des
modles antrieurs notre tmoin); ensuite, sur le nombre probable de caractres par ligne de
ce modle. Mais on reste bien sr dans le domaine de l'hypothse Il mirabilius W 124.
frustetur W
226
FRANOIS J. LEROY
CITATIONS SCRIPTURAIRES
Gen.
1 28 : 19, 12
3 9 : 17, 26 ; 19, 57
6 13-7, 21 : 11, 5
12 1 : 49, 25
15 2-6: 49, 57ss
18 20s: 31, 61
19 24: 11, 5
2110:49, 88
39 16-20: 8, lss
41 1 : 8, 28
41 33 : 8, 46
41 55 : 8, 82
45 4s :8, 111
Ex.
208+11:10,15
Deut.
5 12: 10, 27
28 59 :11, 6
Ios.
314-17: 11,29-35
620:11,37
24 18 : 11, 44
Jud.
7 16ss: 13, 2ss
I Reg. /Sam.
5 6: 11, 43
II Reg.
6 6 : 11, 44s
III Reg.
17 1 : 58, 42
17 15 : 58, 48
18 37 :58, 24
18 45 : 58, 24
IV Reg.
20 1-6 : 60, 66ss
lob
1, 8 : 14, 1 ; 30, 34
1, 10: 14, 12
1 14s: 14, 57
2 7: 14, 71
2, 8 : 14, 12
2, 13 : 14, 98
2, 19: 14, 85
4210: 14, 116
Ps.
4 2: 56, 43
14 1 : 49, 41
23 lOs : 34, 54
36 7: 55, 87
40 2: 20, 6
45 11 : 10, 49
1051:19,21
Prov.
1917:20,75
24 23s : 27, 43s
28 37 : 53, 70 (79)
Sap.
1 1 : 27, 1
13 5 : cf 10, 3
Sir. Eccli.
2 1 : 28, Tit., 5, 25, 64
2 15 : 58, 26
15 18: 48, 83
21 1 : 60, 17
21 1-3: 60, 20
23 28: 60, 119
28 3ss : 60, 109
29 15: 53, 28
35 18 + 21 : 60, 64; 60,
65 s
35 21: 60, 52
44 16: 11, 12
Is.
1 3: 29, 1
2 4: 11, 80
43 25: 31, 1
66 2: 60, 55
Ier.
48 10 : 48, 53 ; 48, 73
Dan.
3 16: 34, 14
3 36 VL: 49, 61 cf. Gen.
15)
Ioel.
3 10: 11, 80
Ion.
1 26: cf. 3, 1
3 1 + 1 26 : 31, 71
3 4: 31, 73
Hab.
3 2: 35, Tit., 1, 19
Zach.
7 13 : 60, 13
Matth.
5 44: 55, 90
5 48 : 53, 57 ; 55, 95
6 2s : 20B, lss
7 2: 27, 36
7 19: 20B, 28
8 6-8 + 10: 66-71
1026:31,39
11 28: 48, 20
12 8 : 10, 24
12 10-12: 10, 30-32
19 17: 29, 77
21 22: 60, 8
24 48: 53, 44
25 28: 53, 50
25 34 : 48, 75 ; 56, 39
25 40: 53, 73
25 41 : 48, 76; 56, 40
Marc.
3 4: IO, 29 (cf Luc. 6, 9)
12 42: 20B, 28
12 44: 20B, 40
16 17: 51, 45
INDICES
227
Luc.
6 9: 10, 29
6 36: 53, 52
10 16: 48, 64s
1611:53,37
18 1 : 36, 12ss
18 10-14: 60, 25
I Cor.
l 9: 58, 18
2 9: 50, 68
63:51,1
6 56: 27, 81
9 25: 14, 40
1131: 27, 18?
Ioh.
5 5: 10, 32
5 14: 29, 61; 53, 11; 56,
18
7 23: 10, 37
8 58: 49, 11
91:11,41
14 12 : 11, 69
14 15 : 48, 69
Eph.
3, 13 : 50, ls
Act.
10 3s : 20, 49s
Rom.
1 20: 10, 3
2 21-24: 27, 19-12
6 23: 56, 43
8 18: 11, 93; 48, 50s
Phil.
2 13 : 48, 24
2 15 : 14, 37
He br.
8 8-10: 49, 73-79
11 4ss : 11, 12
I Ioh.
3 8: 56, 29
3 15 : 55, 1 ; 55, 7
228
FRANOIS J. LEROY
INDEX DES NOMS PROPRES

(*Nouveau Testament)
Abdenago: 34, 14
Abel: 11, 12; 17,44ss;55,45
Abraham: 49, passim; 58, 33
Adam: 17, 26ss; 19, 57; 19, 95s; 29,
39 ; 50, 73 ; 53, 4ss
Aegyptius : 8, 110; 11, 6
Aegyptus: 8,55ss; 11,9 ll 14 11
57 ; 49, c95
' '
' '
Amalech : 13, 2; 13, 54
Amorreus : 11, 43 ; 11, 55ss 11 78
13, 58
, ,
;
Anna : 60, 93ss
Apostolus (Paulus) : 48, 23
Azotus : 11, 43
Ionas: 31, 71
*Ioppe : 20B, 51
Iordanis : 11, 31 ss ; 11, 55ss ; 11, 73
Ioseph : 8, passim ; 55, 56
Isaac : 49, 63 ; 49, 86; 49, 89
Isaias: 29, 1; 31, 1
Ismael : 49, 85 ; 49, 88
Israel : 29, 2; 49, 74; 49, 77
*Israelita : 11, 7
Iuda : 49 : 73, 77
Iudaea: 58, 18
Iudaeus : 10, 36 ; 49, 23 49 82 49
86 ; 55, 66
' ,
' ,
Babylonia : 34, 57
Lamech: 55, 47
Loth: 29, 45; 31, 64; 50, 74
Cain: 17, 38; 17, 48ss; 19, 95ss 29

40; 55, 45 ; 55, 47
' ,
Chaldaeus : 34, 37; 34, 48 ; 34, 5 lss
*Christus non utilis dans 13 14 31 34
35 & 60
, , ,
Macchabaeus : 10, 40
Madian : 13, 2; 13, 54
Madianita: 13, 6
Misach : 34, 14
*Cornelius : 20B, 43ss

Damascus (Eliezer): 49, 59
Dauid: 10,34; 19,20;49 5155 56
60, 73
,
, ,
,
Elias : 20B, 27 ; 58, 40
Eliezer : 49, 59
Elisaeus : 10, 39
Enoch : 11, 12
Eua : cf. 14, 89
Ezechias : 60, 67 ; 60, 77ss
Gedeon : 13 passim
Gomorra: 31, 62
Habacuc : 35, 1
Hebraeus : 10, 14; 11, 79ss; 13, 83;
34, 56 ; 34, 59 ; 49, 67 ; 49, 90
Henoch cf Enoch
Horeb : 49, 75
Iacob : 55, 56
Ierico : 10, 40; 11, 36; 11, 55ss; 11, 74
Ihesus Naue : 10, 40
lob : 14 passim
*Iohannes apost. : 55, 1 ; 55, 7
Nabuchodonosor: 34, 14
Naue: cf. Ihesus
Niniue : 31, 72ss
Niniuita: 17, 64; 17, 74; 17, 81; 29,
46 ; 31, 77 ; 31, 81 ; 31, 90
Noe: 11, 12; 17, 57; 17, 62; 29, 44
*Paulus : 27, 9, (80) 50 1 50 26 51
1 ; 56, 43
, ' ' ,
' '
pelagianus: 48, 19
*Petrus : 20B, 52
pharao: 8 passim; 13, 56
*Pharisaeus : 60, 43ss
Salomon : 27, 1 ; 27, 42; 58, 26
Samuel : 60, 104
Saul: 55, 56
*Saulus : 50, 26
Sedrach : 34, 14
*Simon: 20B, 51
Sodoma: 29, 45; 29, 61 ; 31, 61
Sodomita: 11, 5; 31, 62 ; 31, 80
*Tabita: 36
Tobias : 20B, 27
229
INDICES
INDITS DE VIENNE
RFRENCES SCRIPTURAIRES DANS L'ORDRE DES TEXTES
Gen.
Gen.
Gen.
Gen.
Gen.
39
41
41
41
45
17-20: 8, lss
1 : 8, 28
33s: 8, 46
55: 8, 82
4s : 8, 111
cf. Rom. 1 20: 10, 3

cf. Ex. 20 8+11 : 10, 15
Matth. 12 8 : 10, 24
Deut. 5 12 : 10, 27
Marc. 3 4: 10, 29 (cf. Luc. 6, 9)
Luc. 6 9 : 10, 29
cf. Matth. 12 1 & 3 : 10, 34
Matth. 12 10-12: 10, 30-32
cf. Ioh. 5 5: 10, 42
Ioh. 7 23; 10, 37
cf. IV Reg. 4 27-37: cf 10, 39
cf. Jos. 6 15s : cf. 10, 40
I Mach. 2 38 & 41 : 10, 41
Ps. 45 11 : 10, 49
Gen. 6 13-7, 21 : 11, 5
Gen. 19 24 : 11, 5
Deut. 28 59 : 11, 6
Hebr. 11 4ss & Sir.: 44, 16s; 11, 12
Ios. 3 14-17 : 11, 30-35s
cf. Ios. 6 20: 11, 37 5Jericho)
cf. Ios. 24 18: 11, 44 (Amorraei)
I Reg. /Sam. 5 6: 11, 44 (Azotos)
II Reg. 6 6s : 11, 45s
Ioh. 14 12: 11, 69s
Mi. 4 3 & Is. 2 4: 11, 80
Gen. 3 9 : 17, 26
Gen. 1 28: 19, 12
Ps. 105 1 : 19, 21
Gen. 3 9 : 19, 57
Ps. 40 2 : 20, Tit. ; 20, 6
Matth. 6 2-4 : 20B, lss
cf. Tob (1, &9s): 5, 11; 20B, lss
cf. III Reg. 17 9 : 20B, 26
cf. Mc 12 42 : 20B, 28
cf. Mc 12 44: 20B, 40
Act. 10 3-5 : 20B, 49s
cf. Prov. 19 17: 20B, 74
Sap. 1 1 : 27, 1 ; 27, 3
Rom. 2 21-24: 27, 9-12
I Cor. 11 31: 27, 13s
Matth. 7 2: 27, 36
Prov. 24 23s: 27, 43s
I Cor. 6 5-6: 27, 81
Sir. 2 1 : 28, Tit. ; 28, 5 ; 28, 25 ; 28, 64
Is. 1 3 : 29, 1
Ioh. 5 14 ; : 29, 61
Matth. 19 17 : 29, 77
Is. 43 25 : 31, 1
Matth. 10 26: 31, 39
Gen 18 20s: 31, 61
Ion. 3 1 + 1 2b : 31, 71
Ion. 3 4 : 31, 73
Jud. 7 16-22 : 13, 2ss

lob 1, 8; 14, 1; 14, 30; 14, 34
cf. lob 1 10: 14, 12
Phil. 2 15: 14, 37
cf. I Co. 9 25 : 14, 40
cf. lob 2, 12: 14, 45
cf. lob 1 14: 14, 57
cf. lob 2, 7: 14, 71
lob 2 8 ; 14, 72
cf. lob 2 19: 14, 85
lob 2 13 ; 14, 98
lob 42 10; 14, 116
Ex. 31 18: 34, 7

Dan. 3 16 : 34, 14
Ps. 23 10 etc. : 34, 54
Hab. 3 2: 35, Tit.; 35, 1 ; 35, 19
Matth. 11 28 : 48, 20
Phil. 2 13 : 48, 24
Rom. 8 18: 48, 50s
Ier. 48 10 : 48, 53
cf. Luc. 10 16: 48, 64s
Ioh. 14 15 ; 48, 69
Ier. 48 10 : 48, 73
230
Matth. 25 34 : 48, 75
Matth. 25 41 : 48, 76
I Cor. 2 9 : 48, 78
cf. Sir. 15 18 : 48, 83
cf. Ioh. 8 58 : 49, 13
Gen 12 1 : 49, 25
Ps. 14 1 : 49, 51
Gen 15 2-6: 49, 57ss
Dan. 3 36 VL: 49, 61 (cf. Gen. 15)
Hebr. 8 8-10: 49, 73-79
Gen 21 10: 49, 98
Eph. 3 13 : 50, ls
I Cor. 2 9 : 50, 68
I Cor. 6 3 : 51, 1
cf. Mc 16 17: 51, 44
Ioh. 5 14: 53, 11
Sir. 29 15 : 53, 28
Luc. 16 11: 53, 37
Matth. 24 48: 53, 44
Matth. 25 28s : 53, 50
Luc. 6 36 : 53, 52
Matth. 5 48 : 53, 57
Prov. 28 27 : 53, 69s
Matth. 25 40 : 53, 72
Prov. 19 17: 53s, 78
I Ioh. 3 15 : 55, 1 ; 55, 7
Ps. 36 7 : 55, 87
Matth. 5 44 : 55, 90
Matth. 5 48 : 55, 95
Ioh. 5 14: 56, 18
I Ioh. 3 8 : 56, 29
Matth. 25 34 : 56, 39
Matth. 25 41 : 56, 40
Rom. 6 23 : 56, 43
cf. Ps. 4 2 : 56, 43
cf. I Cor. 1 9: 58, 18
III Reg. 18 37 & 45 : 58, 24 (Ignes ...
pluuias)
Sir. 2 15 : 58, 26
III Reg. 17 1: 58, 42
cf. III Reg. 17 15 ; 58, 46ss
Matth. 8 6-8; 10: 58, 66-71
F. J. LEROY
Matth. 21 22: 60, 8
cf. Zach. 7 13: 60, 13
Sir. 21 1 : 60, 17
Sir. 21 1-3: 60, 20
Luc. 18 10-14: 60, 25
Sir. 35 21 : 60, 52
Is. 66 2 : 60, 55
Sir. 35 18 + 21 : 60, 64; 60, 65s
IV Reg. 20 1-6 : 60, 66ss
Sir. 28 3ss : 60, 109
Sir. 23 28 : 60, 119
LISTE DES INCIPIT/ DESINIT
231

E prcde le n Escorial ancien (PLS 4)
D'autres renvois signalent les textes connus hors du corpus E
La rfrence est donne !'incipit principal, vers lequel se font certains renvois
Aegyptiorum turmae ... cf. Iubet enim in flumen hostis
Apostolus Paulus loquitur dicens : Manent ... perueniant simul ad Christum. W 52 =E 25
Apostolus Paulus loquitur dicens : Propter ... incertus est exitus. 50
Christianae fidei congruit semper ... contenderis adimplere. 10
Christiana generositas prima ... sit caelestia habiturus. 49
Christiano cum hoste certamen ... saecula triumphemus. 5, E 3
Clementissimus dominus instruit ... dignus sit reparari. 17
Confitemini Dno quoniam bonus ... cf. Spiritus sanctus medelam
... misericors reddatur et pius. 15, E 27 (PD I, 89).
Confitemini Dno quoniam bonus. Cum alias os ...
... triumphat ipse Dns cui... ISA (CPPM 1697; s. Mai 90, 1; PLS 2, 1199)
Confitemini Dno quoniam bonus. Remedia purgandi facinoris
... cum saeculo respuisti 16 (CPPM 841 ; ps. Aug. s.app.56 [Caes. Ar. coll. Q, n 47])
Cum alias os nostrum ... cf. Confitemini Dno
Cum beneficia divina considero ... cf. Oportet semper. 36
Cum gesta peccata ... cf. Cum gesta praeterita...
Cum gesta praeterita recensemus ... quodcumque petierit. 23, E 11
Cum Naaman regis Syrii... cunctis gentibus monstraretur. 25, E 13 (CPPM 828).
Cum nobis pro officio competat...aeterna saecula muneremur. 38, E 17 (CPPM 1053).
Cum virtutes gestae ... cunctis gentibus demonstrata. 34.
David propheta loquitur. .. cf. Dedicatur. ..
Dedicatur novus 45 (CPPM 1487; PD I, 35 ; s. Caillau II, app. 79)
Deus nomen est dignitatis ... aut contemnendo punitur. 19
Deus per Isaiam loquitur.. cf. Dominus per Isaiam ...
Dignitas humanae originis ... divina pietate percipiat. 1
Domini est ista vox ... 59, recensio B.
Domini in evangelio vox est... potuit inveniri. 59 (CPPM 882 ; ps. Aug. S. App. 97 ; ed.
Verbraken, 1968, Ciudad de D., 563-6).
Domini vox est... cf. Domini in evangelio ...
Dominus Christus salutis auctor ... meritis iustorum adsociet. 56
Dominus Christus in evangelio suo ... implere contenderit Christi. 43, E 22
Dominus deus cum David ... gratias agamus domino ... 21, E 9 (PD II, 56).
Dominus per Isaiam loquitur. .. divinis muneribus consolemur. 29 (ps. Fulgence, s. 76)
Dum facis inquit dominus misericordiam... feneratum restituas. 20 B
Est enim oratio cum deo colloquium .. .fuerit domino copulatus. 60
Et factum est in illa nocte ... monstrata fuissent. 13
Et factum est inquit, cum ... in aeterna saecula benedicat. 41, E 20
Et locutus est Dominus ad Ieremiam ... cf. Magnum Hieremiae
Et si frequenter populorum ... tacere non nouit. 24, E 12
232
FRANOIS J. LEROY
Fili, accedens ... cf. Spiritus dei consilium

Filii autem lacob ... cf. Mittitur a lacob.
Habacuc propheta sanctissimus .. .liberalitas sentiatur. 35
In libro sapientiae Salomonis ... hauries fructus. 27
Induxisti, inquit, ad nos ... et dignitate permansit. 8
Innumera beneficia dei... piis delectavit in mundo. 37, E 16
Ioannis apostoli vox est ... diuina pietate percipiant. 55
Isaias propheta dicit : Ego sum ... sunt quae contempsit. 31
Iubet enim in flumen hostis ... unda vindice monstraretur 9 (CPPM 808 ; ps. Aug. S. App. 23 ;
Canellis)
Iubet hostis ... denegauit salutem. Cf. Iubet enim ... et Aegyptiorum turmae ...
Iubet tyrannus fornacem incendi... demonstrassent. 33 (CPPM 844 ; ps. Aug. s. App. 59 ;
Canellis)
lubetur Adam ... divina sit indulgentia restitutus. 3, E 2
Iustorum animae in manu dei sunt... cf. Qui sanctorum
Loquitur apostolus Paulus: Nescitis ... meruit christianus evadere. 51
Magnum Ieremiae s. meritum ... coelestis tribuat imperator. 32, E 14 (PD l, 93).
Maior ( cod. Minor) fides fuisset... numquam fidelibus denegavit. 58
Minor fides fuisset... cf. Maior ...
Mittitur a lacob patre ... iudex istus defuerit. 7 (CPPM 6354 ; PD I, 88).
Nemo est qui nesciat martyrum ... in die iudicii mulctaberis. 46, E 24
Nemo qui nesciat principio ... contempseris persuasorem. 2, E 4 (CPPM 1308 ; PD l, 70).
Omnibus notum est... facite quodcumque iubetur. 39, E 18 : donatiste !
Oportet semper orare ... 36 (taix, Rev. Bn. 1982, 343-5)
Perdidit Absalon scelestissimus mentem. .. patris voluit inferre. 22, E 10 (PD Il, 59).
Portabat Rebecca geminos ... quod fuerat alienum. 6, E 6 (CPPM 6353 ; PD I, 85) .
... Primum istius hominis miserandus ... cf. Tune dixit dominus similitudinem...
Qui fecerit... cf. Cum nobis.
Qui sanctorum merita ... in multorum salutem probaretur exemplum. 47, E 28 (PD II, 120)
Quem enim diligit Deus corripit... cf. Remedia purgandi ... (PL 39, 1851, n. 4)
Quod oculus non vidit...coelestem excipiat. 48
Remedia purgandi facinoris spiritu sancto ... diabolum cum saeculo superasti ? Cf. Confitemini ... 16 ; seconde moiti spare, sous le titre De flagellis, inc. Quem enim diligit...
Si ad arborem ... 41, E 20 (PLS IV, c. 713, 1. 6)
Si hominum genus ... omnino non posset. 26 (CPPM 831 ; ps. Aug. S. App. 46 ; Canellis)
Si homo priscam... a talibus meruit separari. 53 (ps. Aug. S. App. 312, CPPM 1097).
Si in origine mundi ... contenderis adimplere. 11
Si levium delictorum magnitudo ... saecula munerari per gratiam. 57, E 26
Si peccatorum medela divinitus ... cf. Spiritus sanctus medelam
Si per Christum gesta ... quae voluit muneretur. 40 (CPPM 1276) .
... Si velle aut nolle nostrum ... cf. Si volueritis et audieritis ...
Si volueritis et audieritis me ... meruit abdicari. 30, E 15
Spiritus dei consilium ... quod iubetur impugnat. 28
Spiritus dei dum ... compensare mercedem. 20
Spiritus s. in huius psalmi principio... paenitentiam contempisset. 18 B (Mai, s.90, 2-4). Cf.
Confitemini...Cum alias (CPPM 1697).
233
Spiritus sanctus medelam ... misericors reddatur et pius. 15, E 27 (PD I, 89).
Stabat Moyses in monte .... recipere quod amisit. 12, E 8 (PD I, 91; CPPM 6355).
Tria sunt ... non sperabit inveniet. 54 (PD II 91; CPL 933; PLS 4, 840-3).
Tune dicit dorninus sirnilitudinem ... cf. Tum dixit dns sim.
Tune dixit dominus ad diabolum ... et affectibus vixit. 14
Tune dixit dorninus sirnilitudinem ... curando tribuere medicinam. 42, E 21
Veniet hora quando ... cflnnumera beneficia dei.
Vos amici mei estis ... Cumin homines ... Christi mandata servaveritis. 44, E 23
Titres des sermons dans W

Entre parenthses, des lments venus de la table, non du corps du ms.
1. De Genesi et de dignitate humanae condicionis.

2. De Genesi et de Adam et Eva.
3. De Genesi. De interdictione arboris ad Adam.
4. (De fide Abraham et de immolatione Isaac.)
5. De Genesi. Inirnicitiam ponam inter te et mulierem.
6. De Iacob et Esau.
7. De Ioseph, ubi a fratribus venditur.
8. Alius tractatus de Ioseph ubi ab uxore patroni apud eum accusatur.
9. De masculis ... (ubi pharao praecepit nascentes masculos mori).
10. De sabbato sermo.
11. De virtutibus per legem i.e. par archam Testamenti factis & inde maiestas venerandae legis
ostenditur.
12. Ubi Moyses contra Amalecitas oratione pugnabat.
13. (De Gedeone).
14. (De lob)
15. (Confitemini quoniam bonus). (De confessione peccati, PD).
Superioris tractatus praefatio.
16. Confiternini quoniam bonus, quoniam in saeculum misericordia eius.
Amput du dbut: de flagellis (cf. PL 39, 1851, note 4)
19. Confitemini quoniam bonus, quoniam in saeculum misericordia eius.
20. Felix qui intelligit super egenum et pauperem. In die mali liberabit eum de inirnicis deus.
21. De David ubi Goliath immanem hostem devicit.
22. De Absalon, ubi David patrem prosequitur et de proelio fugiens obligato gutture arboris
ramo se penditur.
23. De Helia. Vivit dominus si erit his omnibus ros atque pluvia.
24. De Syrorum insidiis in campo quando (alienigenas) Elisaeus propheta Israelitarum detulit
regi. Ubi ad captivandum eundem prophetam rex alienigena misit exercitus qui prophetae
prece caecati in Samariam ipsi a deo captivi adducti sunt.
25. Ubi Naaman Syrus Elisaei iussu in Iordane baptizatus a lepra curatur.
234
FRANOIS J. LEROY
26. Ubi sub Elisaeo obsessa Samaria [et] famem patitur ita ut distraheretur caput asini 50 siclis
argenteis.
27. (Diligite iustitiam, qui iudicatis terram).
28. Fili, accedens ad servitutem Dei, sta in iustitia et timore et praepara animam tuam ad
temptationem.
29. De Isaia. Cognovit bos possessorem suum.
30. (De Isaia). Si volueritis et audieritis me.
31. (De Isaia). Ego sum, ego sum qui deleo facinora tua.
32. (De Ieremie) sanctificatione in utero.
33. (De tribus pueris).
34. Alius de tribus pueris.
35. De Habacuch propheta, de audivi. ..
36. Oportet semper orare et non deficere.
37. Veniet hora quando veri adoratores adorabunt.
38. Qui fecerit et sic docuerit...
39. Cavete a pseudo-prophetis.
40. De Zachaeo.
41. De arbore fici a Domino arefacta.
42. Qui incidit in latronem ...
43. Vos amici mei estis si feceritis q.
44. De evangelio. Vos amici mei estis.
45. De Innocentorum ...
46. (De martyribus).
47. De martyribus.
48. (Quod oculus non vidit...)
49. De principiis christiani nominis.
50. De Apostolo. Propter quod rogo ne deficiatis.
51. De Apostolo Nescitis quia angelos sumus iudicaturi.
52. De Apostolo, id est de fide et spe et caritate.
53. De misericordia sermo.
54. Item de misericordia.
55. De odio.
56. De peccato atque iustitia.
57. (De) levium peccatorum (periculis), quibus maiorum peccatorum pemicies possit agnosci.
58. De fide.
59. De pace.
60. De oratione.
Pelagius' Schrift De natura :

Rekonstruktion und Analyse 1
1. Augustin und De natura

2. Augustins haresiologische Perspektive in De natura et gratia
3. Die Fragmente
4. Charakter von De natura
5. Gliederung und Struktur von De natura
6. Themen und Motive in De natura
7. Die Datierung und der Entstehungskontext von De natura
Appendix : Zur Datierung von ep. 179 und ep. 19*
1. -
AUGUSTIN UND DENATURA
Augustins Eingreifen in den pelagianischen Streit erfolgte spat und auch

dann zunachst mit Zurckhaltung. Als Pelagius mit der von den Goten aus1. Diese Studie wurde angeregt durch den Aufsatz von Y.-M. Duval, La date du De natura
de Plage. Les premires tapes de la controverse sur la nature et la grce, RAug., 36, 1990,
257-283. Ich danke Herm Prof. Duval fr wichtige Hinweise und Anregungen (besonders auch
fr das Manuskript der relevanten Passagen seines Beitrages zum 6. Band der HerzogSchmittschen Literaturgeschichte; dies wird im folgenden ais DUVAL, Manuskript zitiert). Als Abkrzung fr die lateinisch-deutsche Augustnausgabe verwende ich ALG (=Sankt
Augustinus. Der Lehrer der Gnade), fr die lat. -franzi:isische Augustnausgabe BA (=
Bibliothque Augustinienne). Der Text der Fragmente von De Natura folgt mit ALG in der
Regel der Ausgabe von C. F. URBA und J. ZYCHA, CSEL 60, Wien 1913. - Zu Pelagius und
den Pelagianern sei ausdrcklich auf den ausgezeichneten Artikel von Flavio G. NUVOLONE und
Aim SOLIGNAC im Dictionnaire de Spiritualit, XII, 2, 1985, 2889-2942 hingewiesen.
236
WINRICH A. LOHR
geli:isten Flcbtlingswelle aus Rom kam, landete er zunacbst in Hippo, als

Augustin gerade nicbt in der Stadt weilte. Augustin batte gebirt, daB Pelagius
nocb in Rom gegen die Gnade Gottes disputiert batte : Als er ibn ein oder
zweimal in Kartbago traf, war der Biscbof von Hippo so sebr durcb die
Disputation mit den Donatisten in Ansprucb genommen, daB es offenbar nicbt
zu einer liingeren tbeologiscben Diskussion kam. Pelagius reiste dann aucb bald
weiter nacb Palastina. Augustin war dann aucb nicbt anwesend, als eine
afrikaniscbe Synode 411/412 in Karthago mit der Verurteilung des Pelagiusscblers Caelestius eine erste entschiedene Ablebnung bestimmter pelagianiscber Positionen (es ging um die Erbsnde und die Kindertaufe) formulierte2.
lm Rckblick bescbreibt Augustin seine Strategie gegenber Pelagius so, daB
er den pelagiscben Irrtum bekampfen wollte, Pelagius als Person aber zu
scbonen bereit war. Er boffte, daB Pelagius dann aus Furcbt vor einem kircblicben Urteilspruch gebessert werde, ohne daB es zu einer frmlicben Verurteilung kommen muBte. Diese Strategie Augustins bestimmt die beiden auf
Anfragen des Cornes Marcellinus entstandenen Schriften De meritis peccatorum et remissione und De spiritu et littera sowie einige Predigten3.
Zwei Grnde bestimmten Augustin in seiner Haltung :
Zum einen batte Augustin zwar allerlei aus zweiter und dritter Hand ber
pelagianische Positionen gehft4. Er hatte die Synodalakten der Synode von
411/12 eingeseben5 und moglicherweise aucb eine oder mehrere Schriften des
Pelagiusschlers Caelestius gelesen6. Aber er hatte - von <lem fr seine polemischen Zwecke nicht ausreichenden Pauluskommentar des Pelagius abgesehen7 - keinerlei vollstandige Schrift von Pelagius selbst in Handen gehabt,
die es ihm erlaubt hatte, die Kontroverse auf die Ebene einer expliziten literarischen Auseinandersetzung zu bebens.
Ein zweiter, mit <lem ersten eng verknpfter Grund drfte in der Rcksicht
auf das soziale network liegen, in dessen Kontext Augustin und Pelagius
operierten : Pelagius hatte offenbar ausgezeichnete Kontakte zur romischen
Hocharistokratie ; es gibt Indizien, die darauf hindeuten, daB er so etwas wie
ein directeur des consciences fr diese Kreise war. Augustin konnte kein Inte2. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 46 (ALG II, 280).
3. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 46 (ALG II, 280).
5. Vgl. De gestis Pelagii 23. Ein Exzerpt direkt aus den Akten der Synode von Karthago gibt
Augustin in seiner 418 entstandenen Schrift De peccato originali, vgl. De peccato orginali 3
(ALG II, 394-396). Vgl. auch AUGUSTIN, ep. 175, 6 und dazu F. REFOUL, in: RAug., 9,
1963, 47.
6. Vgl. zu dieser Vermutung F. REFOUL, in: RAug., 9, 1963, 41-49. Vgl. 0. WERMELINGER, Rom und Pelagius, Stuttgart, 1975, 19.
7. Vgl. AUGUSTIN, De peccatorum meritis et remissione III, 2 (ALG I, 264).
8. Vgl. Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 278-280.
PELAGIUS' SCHRIFT DENATURA
237
resse daran haben, in einem Moment krisenhafter Entwicklungen durch eine

literarische Polemik die Solidaritat und den Zusammenhalt dieses networks
einer ernsthaften Belastungsprobe auszusetzen9.
lm Jahr 415 erfuhr die Haltung Augustin eine erste Modifikation. Ende
dieses Jahres erwahnt Augustin in einem Brief an seinen Bischofskollegen
Evodius v. Uzalis, da!3 er auf Drangen einiger Brder, die Pelagius zunachst
gegen die Gnade Gottes eingenommen hatte, ein umfangreiches Werk gegen
Pelagius verfa!3t habel. Eine prazisere Datierung dieser Schrift gegen Pelagius
- es handelt sich um De natura et gratia - wird durch den Liber apologeticus
des spanischen Priesters Orosius ermoglicht, der beim Konvent des
lateinischen Klerus mit Bischof Johannes v. Jerusalem am 30. 7. 415 erklaren
konnte, Augustin sei gerade dabei, ein Buch des Pelagius, das ihm dessen
Schler berreicht hatten, auf deren Bitten mit einer ausfhrlichen
Gegenschrift zu beantworten 11. Orosius hat den mit der Widerlegung der
Pelagiusschrift beschaftigten Augustin wahrscheinlich im Frhjahr 415
Richtung Orient verlassenl2. Augustin hatte Orosius einen Brief an Pelagius
sowie den Auftrag mitgegeben, Pelagius mndlich zu mahnen13. Augustin
9. Vgl. P. BROWN, Pelagius and bis Supporters: Aims and Environment, JThS, 19,
1968, 93-114; ders., The Patrons of Pelagius. The Roman Aristocracy between East and
West, JThS, 21, 1970, 56-72. Zur network-Analyse, vgl. E. A. CLARKE, The Origenist
Controversy. The Cultural Construction of an Early Christian Debate, Princeton, 1992.
10. Vgl. AUGUSTIN, ep. 169, 13 (CSEL 44 621): Scripsi etiam grandem quendam librum
adversus Pelagii haeresim cogentibus nonnullis fratribus, quibus contra gratiam Christi
opinionem perniciosam ille persuaserat. Vgl. ALG I, 47.
11. V gl. OROSlUS, Liber apologeticus 3 (CSEL 5 606) : contra librum vero Pelagii beatum
Augustinum discipulis ipsius Pelagii prodentibus ac petentibus plenissime respondere. Vgl.
ALG I 47.
12. Hier bezeichnet der Zeitraum von Dezember 414 bis Mai 415 die chronologischen
Miglichkeiten. Vgl. die abwagende Diskussion von Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 258-260.
Ders., BA 46B, 511 datiert plausibel De natura et gratia auf Frhjahr/Sommer 415.
13. Sermon 348A, 6 (ed. DOLBEAU 56, 8lff, in: F. DOLBEAU, Le sermon 348A de saint
Augustin contre Plage. dition du texte intgral, Recherches Augustiniennes, 28, 1995, 3763). Den erwahnten Brief identifiziert F. DoLBEAU (a. a. O., 45-46 [m. Anm. 59)) mit der ep.
146. Aber diese Identifikation ist nicht sicher: Dolbeau notiert, daB Duval in ep. 146 eine
Empfehlung fr den berbringer Orosius vermiBt. AuBerdem scheint der Kontext von
Augustin, De gestis Pelagii 51-53, wo Augustin die ep. 146 zitiert, gegen den Vorschlag
Dolbeaus zu sprechen : Augustin verwahrt sich dort dagegen, daB Pelagius vor der Synode von
Di os polis den Augustinbrief zitierte, um zu belegen, daB er die Untersttzung des Bischofs von
Hippo genieBe. Augustin gibt eine ausfhrliche Exegese seines kurzen Hiflichkeitsbillets, um
den durch Pelagius in Diospolis erzeugten Eindruck zu widerlegen. So bemerkt er, daB er
Pelagius ais desideratissimum bezeichnet habe, um seinem Wunsch nach einer persinlichen
Aussprache Ausdruck zu verleihen. Ware Pelagius zum Zeitpunkt dieses Billets bereits in
Palastina gewesen, so ware diese Auskunft Augustins einigermaBen unglaubwrdig.
AuBerdem : Falls die Identifizierung Dolbeaus zutrafe, so batte Augustin gewiB nicht versaumt,
darauf hinzuweisen, daB Orosius nicht nur das Billet zu berbringen batte, sondern auch
beauftragt war, Pelagius mndlich zu ermahnen. Resmierend IaBt sich sagen, daB wir mit ep.
146 ein Fragment aus dem interessanten, vielleicht auch brisanten Briefwechsel zwischen
238
WINRICH A. LOHR
verfolgte zu diesem Zeitpunkt weiterhin seine seit 412 maBgebende Strategie:

Den Irrtum bekampfen und in der Hoffnung auf Besserung Pelagius selbst
schonen. So erwahnt er in De natura et gratia den Namen des Pelagius nicht.
Und auch die Tatsache, daB Augustin Pelagius durch Orosius nur mndlich
mahnen lassen will, darf man als berlegte Diskretion beurteilen, wenn man
bedenkt, daB durch Boten bermittelte Privatbriefe, besonders wenn sie von
prominenten Autoren stammten, oft nicht privat blieben.
In Palastina wurde auf der Versammlung von Jerusalem beschlossen, den
Fall des Pelagius an Innozenz v. Rom zu berweisenl4. Auf der Synode von
Diospolis (Dezember 415) wurde Pelagius freigesprochen. Die mndliche
Ermahnung Augustins hatte Pelagius vermutlich gar nicht beantwortet. Vielmehr ging er nun daran, den Freispruch in Diospolis mit einer Verteidigungsschrift polemisch auszuwerten. Auch Augustin lieB er die ses W erk im
Sommer 416 zukommen, ohne irgendein Begleitschreibenl5. Diese Verletzung
der Etikette epistolarer Hflichkeitl6 sollte Augustin signalisieren, daB Pelagius
- mit dem Synodalurteil Diospolis im Rcken - dessen Doppelstrategie nicht
akzeptierte.
Augustin sah sich gezwungen, seine Strategie zu berdenken. Dazu zwang
ihn zum einen die intransigente Haltung des Pelagius. Weiterhin werden die in
ep. 19*, 1, 1-2 erwahnten Briefe des Hieronymus und die Nachrichten ber
den blutigen berfall auf das Kloster des Hieronymus17 ihre Wirkung nicht
verfehlt haben. SchlieBlich hatte Augustin wahrend dieser Debatte immer die
rmische Szene im Blick: Dort waren Pelagius und seine Anhanger schon vor
410 mit ihren Thesen aufgetreten und dort machten die Pelagiusanhanger jetzt
das Synodalurteil von Diospolis geltend. Einige behaupteten gar, sie hatten
Bischof Innozenz auf ihre Seite gezogen18.
In dieser Situation startete Augustin eine umfangreiche briefliche Aktivitat.
Den Briefen legt er die im Vorjahr verfaBte Schrift gegen Pelagius (De natura
et gratia) sowie z. T. auch die Pelagiusschrift De natura selbst bei. De natura et
gratia, die Schrift, in welcher der Pelagiusname noch verschwiegen worden
war, erhielt durch die Begleitbriefe einen neuen Kontext. Die Pelagiusschrift
De natura, von der in Diospolis nicht die Rede gewesen war, wurde von
Augustin ais Beleg verwendet, daB Pelagius seine Richter in Diospolis geAugustin und Pelagius haben, der - hier hat Dolbeau zweifellos recht - existiert haben muB
(vgl. Sermon 348, 6: quia solemus ei tamquam servo dei familiariter scribere), den der
Nachwelt zu berliefem Augustin aber nicht fr tunlich hielt.
14. Vgl.
o. WERMEUNGER, Rom und Pelagius, Stuttgart, 1975, 58f.
15. Und zwar durch den Diakon Palatinus (vgl. Sermon 348A, 7 [DOLBEAU 57, 95ff/weitere
Testimonien im Apparat von Dolbeau]), eine Tatsache, die er bemerkenswerterweise in ep. 19*,
2 an Hieronymus verschweigt, obwohl Palatin us einen Brief von Hieronymus berbracht hatte.
16. So die Rekonstruktion von F. DoLBEAU, a. a. O. (Anm. 13), 45-46. 48, der sich auf
Sermon 348A, 7 (DOLBEAU 57, 100) bezieht.
17. Vgl. Sermon 348A, 7 (DOLBEAU 57, 103ff). Der Vorfall muB spatestens Marz-April 416
stattgefunden haben, vgl. F. DoLBEAU, a. a. O. (Anm. 13), 48.
18. Vgl. AUGUSTIN, ep. 177, 2 (CSEL 44, 670).
239
tauscht hatte. Zwar lag die Synode von Diospolis nach der Interpretation
Augustins auf der Linie der karthagischen Synode von 411/2, doch hatte sie in
Unkenntnis von De natura Pelagius falsch eingeschatztl9. Hatte Pelagius mit
seiner Haltung die Doppelstrategie Augustins zum Scheitern gebracht (offizielle Bekampfung der Lehre, private Ermahnung des Pelagius), so verfolgte der
Bischof von Hippo nunmehr durch offentliche literarische Polemik sowie
durch Synodalurteile das Ziel, die pelagische Haresie zu eliminieren. Vielleicht, so mochte er hoffen, konnte er auch deren Autor und dessen Schler
Caelestius zum offentlichen Widerruf bewegen20.
Verfolgen wir die briefliche und synodale Aktivitat Augustins im den Jahren
416-417 :
Zunachst ein Blick auf die ep. 179 des Augustin an Johannes v. Jerusalem.
Zur Datierung dieses Briefs ist zu bemerken, daB er offenbar im Sommer 416,
noch vor den Synoden von Karthago und Mileve verfaBt worden ist2I.
Augustin erkliirt gegenber Johannes, daB er zu diesem Zeitpunkt lediglich
durch Gerchte sowie durch eine von Pelagius verfaBte Verteidigungsschrift22
Naheres ber den so folgenreichen Freispruch des Pelagius in Diospolis weiB.
Der Brief Augustins an Johannes v. Jerusalem ist bei aller Entschiedenheit
der Ablehnung der pelagischen Lehre von Zurckhaltung und Vorsicht gepragt. Augustin legt Johannes nahe, trotz seiner Freundschaft zu Pelagius sich
nicht mit dessen theologischen Positionen zu identifizieren23.
Die Argumentation Augustins in ep. 179 sttzt sich vor allem auf die Pelagiusschrift De natura, die Augustin zusammen mit seiner Widerlegung in De
natura et gratia dem Schreiben beigelegt hat24. Augustin schildert zu Beginn,
wie er durch zwei namentlich nicht genannte junge Monche von vornehmer
Herkunft und Erziehung in den Besitz der Pelagiusschrift gekommen sei. Diese
Pelagiusanhanger hatten zunachst gegen die Gnade Christi disputiert, seien
19. Vgl. O. WERMELINGER, Rom und Pelagius, 109-113. Diese Position findet sich schon in
Sermon 348A, 15 (DOLBEAU 63, 261) angedeutet, wo Augustin vor dem Kirchenvolk gleichwohl nicht auf De natura eingeht.
20. Er schrieb auch an Pelagius, vgl. ep. 19*, 4 (CSEL 88, 93) und ep. 177, 15.
21. V gl. den Appendix.
22. Vgl. auch Augustin, De gestis Pelagii Proom. 1 : Hanc enim iam in quadam chartula,
quam mihi ipse miserat, legeram, sed quia eius cum illa nullas a se datas litteras sumpseram,
verebar, ne aliquid aliter in meis verbis inveniretur quam legeretur episcopalibus gestis atque ita
forsitan negante Pelagio quod ipse mihi illam chartulam miserit... (ALG II, 198).
23. Vgl. AUGUSTIN, ep. 179, 1: Pelagium vero fratrem nostrum, filium tuum, quem audio
quod multum diligis, hanc illi suggero exhibeas dilectionem, ut homines, qui eum noverunt et
diligenter audierunt, non ab eo tuam sanctitatem existiment falli. Vgl. zu ep. 179 auch H.
ULBRICH, in: REA 9 (1963), 67-72.
24. V gl. AUGUSTIN, ep. 179, 5 : Cum enim auditis eum confiteri gratiam dei et adiutorium
dei, putatis hoc eum dicere, quod et vos, qui catholica regula sapitis, quoniam, quid in libro suo
scripserit, ignoratis, propter hoc ipsum librum misi et meum, quo ei respondi.... Vgl. auch
AUGUSTIN, ep. 19*, 3, 2-3.
240
WINRICH A. LHR
dann aber durch die Ermahnungen Augustins gebessert worden und hatten ihm
die Pelagiusschrift berreicht, damit er diese widerlege25. Da die Pelagiusschrift offenbar keine Verfasserangabe enthielt, muB sich Augustin fr seine
Behauptung der Autorschaft des Pelagius auf die Zuverlassigkeit der beiden
jungen Monche berufen26.
Augustin charakterisiert die Pelagiusschrift aus seiner haresiologischen Perspektive:
Zunachst behauptet er, daB Pelagius unter Gnade die Natur verstehe, durch
die wir mit einem freien Willen versehen sind. Die eigentlich rechtfertigende
Gnade hingegen, durch die uns Gott bei jedem guten Werk hilft, die verschweige Pelagius nicht nur, sondern argumentiere sogar ausfhrlich gegen
sie27. Mit seiner Lehre leugne Pelagius faktisch nicht nur den Nutzen des Gebets, sondern auch des Kirchensegens28.
Augustin scheint erreichen zu wollen, daB Johannes Pelagius noch einmal
verhrt. Fr ein solches Verhr schlagt Augustin folgende Fragen vor:
1) Kennt Pelagius das Bittgebet um Bewahrung vor der Snde? Antwortet
Pelagius mit nein, so moge man ihm II Kor 13, 7 vorhalten. Bejaht er hingegen die Frage, so moge er auch offen die helfende Gnade verknden.
2) Glaubt Pelagius, daB Christus auch fr die kleinen Kinder gestorben ist,
um sie von der durch Adam in die Welt gekommenen Snde zu befreien?
Ein Irrtum des Pelagius in diesen beiden Fragen ware besonders
schlimm29.
Augustin bittet Johannes, ihm die Akten der Synode von Diospolis zu
schicken ; bislang ist er ber sie nur durch eine beunruhigende fama incerta
sowie die Verteidigungsschrift des Pelagius informiert. Augustin geht auch auf
die Verteidigungsschrift des Pel agi us ein, welche dieser aus Palastina geschickt
hatte30. Augustin versucht, eine Diskrepanz zwischen der Verteidigung des Pelagius in Diospolis und De natura aufzuzeigen. In Diospolis batte Pelagius in
26. V gl. AUGUSTIN, ep. 179, 10 (CSEL 44, 697). - Es ist nicht sicher, ob die Pelagiusschrift
De natura hieB, vgl. dazu Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 257 (Anm. 2).
28. V gl. AUGUSTIN, ep. 179, 4 (CSEL 44, 693).
29. Vgl. AUGUSTIN, ep. 179, 6: De bis maxime ab illo volumus nosse, quid credat, quid
teneat, quid certe confiteatur et praedicet. In aliis autem, quae illi obiciuntur, etiamsi errare
convincitur, tamen, donec corrigatur, tolerabilius sustinetur (CSEL 44, 695).
30. Vgl. dazu AUGUSTIN, ep. 177, 15: Unde et ad ipsum scriptam ab uno nostrum
epistulam, ad quem per quendam orientalem diaconum civem autem Hipponensiem tamquam
purgationis suae quaedam scripta transmisit, tuae beatitudini potius credimus dirigendam melius
iudicantes et petentes, ut eam ei mittere ipse digneris ; sic enim eam legere potius non
dedignabitur magis in illa eum, qui misit, quam qui scripsit, adtendens. Der erwahnte Diakon
ist Palatinus, vgl. Sermon 348A, 7 (DOLBEAU 57, 95f). Der erwahnte Antwortbrief ist
verschieden von dem ep. 19*, 4 erwahnten Brief an Pelagius, vgl. die Diskussion von Y.-M.
DUVAL, BA 46B, 512.
241
der Frage der Sndlosigkeit gesagt, daB er lehre, daB Gott die Moglichkeit
(possibilitas) dazu gebe; nicht lehre er hingegen, daB es irgendjemand gebe,
der sein ganzes Leben von Anfang bis Ende ohne Snde geblieben sei ;
vielmehr konne jemand sich von seinen Snden bekehren und durch eigene
Leistung sowie Gottes Willen sndlos sein, ohne daB freilich ein Zurckfallen
in Snden deshalb ausgeschlossen sei31. Augustin konfrontiert dieses Zitat aus
der Verteidigungsschrift des Pelagius mit einer Stelle aus De natura, wo Pelagius Abel als ein Beispiel vollkommener Sndlosigkeit anfhrt32. Laut Augustin konnte Pelagius den Widerspruch zwischen seinen beiden uBerungen
nur dadurch beseitigen, daB er auf der einen Seite zwar festhalte, Abel habe in
der Tat nicht gesndigt, sei aber auf der anderen Seite deshalb nicht mit dem
sndlosen Herm zu vergleichen, weil er durch Adam von der Erbsnde befallen sei. Aber eben dies bekenne Pelagius gerade nicht !33
Zusammenfassend kann man feststellen, daB Augustin in der ep. 179 mit
Berufung auf De natura ein haresiologisches Portrat des Pelagius zeichnet, das
besonders die schadlichen Auswirkungen der pelagischen Lehre fr das Leben
der Kirche hervorhebt: Zum einen macht die pelagische Lehre das Beten (und
Segnen) berflssig, zum anderen nimmt sie der Taufe der kleinen Kinder den
guten Sinn. Interessant ist nun die Beobachtung, daB genau diese beiden Vorwrfe gegen Pelagius auch in den Schreiben der Synoden von Karthago (ep.
175) und Mileve (ep. 176) wiederholt werden. Freilich wird dort der in der
ep. 179 herausgestellte Beleg fr das haresiologische Portrat, namlich Pelagius' Schrift De natura, nicht ausdrcklich erwahnt. Das Schreiben der
Synode von Karthago begngt sich mit der Auskunft, daB man von den Lehren
des Pelagius und des Caelestius durch Brder wisse, die deren Schriften
gelesen hatten34.
Mit dem gleichen Boten wie die ep. 179 gingen noch weitere Briefe Augustins in den Osten ab, darunter auch ein Schreiben an Hieronymus (ep. 19*).
Der Brief laBt erkennen, daB Augustin inzwischen in reger Korrespondenz mit
Priestern und Bischofen im Orient steht. Augustin hat erfahren, daB der
Dialog des Hieronymus gegen die Pelagianer bereits den kaiserlichen Hof in
Ravenna erreicht hat ; die Schrift habe bereits ihre Wirkung getan ; auch
Pelagius wage es nicht mehr, seine Lehren offentlich zu verbreiten35. Augustin
31. AUGUSTIN, ep. 179, 7: . .. "diximus", inquit, "hanc enim illi deus possibilitatem dedit;
non diximus, quoniam inveniatur quis, ab infantia usque ad senectam qui numquam peccaverit,
sed quoniam a peccatis conversus labore proprio et gratia dei adiutus potest absque peccato esse
nec propter hoc in posterum sit inconvertibilis">> (CSEL 44, 695).
32. V gl. AUGUSTIN, ep. 179, 8 ; vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 44.
33. Vgl. AUGUSTIN, ep. 179, 9 (CSEL 44, 696-697).

34. Vgl. AUGUSTIN, ep. 175, 2: Isti autem adserunt, sicut a fratribus, qui etam eorum
libros legerunt, cognovimus ... .
35. Vgl. AUGUSTIN, ep. 19*, 2, lff. Das Stichwort lautet hier aperte: ... quia et ipse
Pelagius aperte talia non audet defendere ... ; vgl. dazu AUGUSTIN, ep. 179, 6 : Aperte
interrogetur. .. ; vgl. ep. 179, 6: ... aperte praedicet gratiam ... ; vgl. ibidem: Aperte
itaque etiam hinc exprimat.... Augustin vermittelt den Eindruck, daB Pelagius nicht offen und
klar ist.
242
WINRICH A. LOHR
erwahnt - wie in ep. 179 - wiederum die Verteidigungsschrift des Pelagius,

mit der dieser den Einwanden der gallischen Bischofe Hero und Lazarus entgegentrat36.
W eiterhin drckt Augustin seine Hoffnung aus, Pelagius doch noch bekehren
zu konnen; deshalb habe er ibn bislang nur anonym angegriffen37. Auch diesmal legt Augustin zur Unterrichtung des Hieronymus seinem Brief die Pelagiusschrift sowie seine Widerlegung bei38. Er nennt hier zum erstenmal die
Namen der beiden Pelagiusschler - sie heiBen Timasius und Jakobus. Auf ihr
Bitten hin und fr sie habe er seine Widerlegung geschrieben, nicht fr
Pelagius39. Doch schlieBlich habe er auch an Pelagius selbst geschrieben: Dieser werde den Brief vermutlich nicht mogen, doch werde der ihm zu Heil
gereichen4. Man darf vermuten, daB Augustin mit diesem Brief an Pelagius
einem Wunsch der beiden jungen Manche Timasius und Jakobus entsprach41.
Auch der kurz nach den Synoden v. Karthago und Mileve im Sommer 416
verfaBten ep. 177 der fnf Bischfe (Aurelius, Alypius, Augustin, Evodius und
Possidius) an Innozenz v. Rom ist wiederum die Pelagiusschrift De natura
sowie die Widerlegung Augustins als Beweisstck beigefgt42. Augustin lenkt
die Aufmerksamkeit seines Adressaten vor allem darauf, daB Pelagius in De
natura sich selbst die Frage nach der Gnade Gottes stelle und sie nicht ausreichend beantworte43. Augustin ist sich auch in diesem Brief nicht ganz
sicher, ob Pelagius De natura autorisiert. Doch kommt es laut Augustin darauf
auch gar nicht an ; wichtig - gerade auch im Hinblick auf die Verfhrten und
36. Die Akten von Diospolis wurden Augustin spater offen bar von Bischof Cyrill v. Alexandrien verschafft - nicht von Johannes v. Jerusalem, den er darum gebeten hatte, vgl. ep. 4*,
2; ep. 179, 7.
37. AUGUSTIN, ep. 19*, 2, 4; vgl. dazu auch AUGUSTIN, ep. 175, 6; ep. 176, 4; ep. 178, 2.
38. AUGUSTIN, ep. 19*, 3, 3 (CSEL 88, 92, 20 ff.).
39. AUGUSTIN, ep. 19*, 3, 3 (CSEL 88, 92, 22 ff.).
40. AUGUSTIN, ep. 19*, 4, 1 (CSEL 88, 93, 5-7).
41. Vgl. den Dankesbrief der beiden jungen Minche an Augustin: AUGUSTIN, ep. 168:
Sed unum est, quod nos in tanto beneficio afficit, quia tarde hoc praeclarnm gratiae dei munus
effulsit, si quidem contigit absentes fieri quosdam, quornm caecitati ista tam perspicuae veritatis
inlustratio deberetur. .. . Dies ist m. E. eine klare Anspielung auf Pelagius, der sich zum Zeitpunkt der Abfassung des Briefes wohl bereits in Palastina aufha!t.
42. AUGUSTIN, ep. 177, 6. Augustin hatte offenbar die wichtigen Passagen in dem an Innozenz v. Rom geschickten Exemplar des Pelagiuswerkes besonders bezeichnet : ... et, ne
nimium essemus onerosi, signa fecimus his locis, ubi petimus inspicere non graveris, quem ad
modum sibi obiecta quaestione, quod gratiam dei negaret, ita respondit, ut eam esse non diceret
nisi naturam, in qua nos condidit deus ( CSEL 44, 675).
43. Vgl. AUGUSTIN, ep. 177, 9: Cum itaque de hac gratia Christianis fidelibus catholicisque notissima illi obiceretur quaestio, ut eam oppugnare desineret, quid est quod, cum hoc
sibi in libro suo velut ab adversante persona idem ipse obiecisset, ut se respondendo
purgaret... (CSEL 44, 678).
243
Unsicheren - sei es hingegen, daB Pelagius die in De natura enthaltenen Irrtmer verdamme44.
SchlieBlich erhalten wir die interessante Zusatzinformation, daB Timasius
und Jakobus, die beiden Pelagiusschler, in Rom offenbar keine Unbekannten
waren45.
In seiner Ende 416/Anfang 41746 verfaBten Streitschrift De gestis Pelagii
schlieBlich will Augustin anhand der ihm nunmehr durch Cyrill v.
Alexandrien zur Verfgung stehenden Protokolle47 der Synode von Diospolis
nachweisen, daB Pelagius in Diospolis seine Richter getauscht habe.
lm Einklang mit dieser Einschiitzung des Freispruchs von Diospolis ist nun
De gestis Pelagii der gezielte Versuch Augustins, unter Wahrung urbaner
Formen <las personliche Prestige des Pelagius - auch und gerade in den Augen
seiner aristokratischen Patrone - zu beschiidigen. Zu diesem Zweck erziihlt
Augustin den bisherigen Verlauf der Kontroverse aus seiner Sicht ; er betont
seine anfngliche Zurckhaltung48 ; er schildert, wie er durch Timasius und
Jakobus in den Besitz der Pelagiusschrift De natura kam49 ; er zitiert in De
gestis Pelagii <las Dankschreiben, <las ihm Jakobus und Timasius schickten, als
sie Augustins Gegenschrift De natura et gratia erhalten hatten5. Augustin
beklagt ausdrcklich, daB Pelagius in Diospolis Verrat an seinen beiden
Schiller gebt habe : Pelagius hatte angesichts ihm vorgehaltener Siitze
gesagt : lch spreche ber alle, die diese Meinung vertreten oder irgendeinmal
vertreten haben, <las Anathema aus5 I. Augustin dramatisiert die konven-
44. Vgl. AUGUSTIN, ep. 177, 7; 177, 15. Die Fragwrdigkeit dieser Forderung Augustins
liegt auf der Hand.
45. AUGUSTIN, ep. 177, 6 : nam Timasius et Iacobus vocantur, qui - sicut audivimus etiam
nasse dignaris - ipsius Pelagii exhortatione spem, quam habebant in saeculo, reliquerunt et
nunc continentes deo serviunt. Vgl. auch AUGUSTIN, ep. 126, 6, der bezeugt, daB Pinianus,
der ri:imische Aristokrat und Mann der jngeren Melania (vgl. dazu jetzt G. JENAL, ltalia ascetica
atque monastica !, Stuttgart, 1995, 76-89 [vgl. Anm. 135]) im Jahr 411 einen gewissen
Timasius ais Boten an Augustin verwendete (Duv AL, Manuskript). Wichtig ist auch die
Information in ep. 177, 15, daB einer der afrikanischen Bischi:ife (Augustin), eine Antwort auf
die chartula defensionis des Pelagius verfaBt hat ; Innozenz wird gebeten, Pelagius diesen Brief
(der vielleicht eine Kopie des in ep. 19*, 4 erwahnten Briefes ist) zu bersenden (anders Y.-M.
DUVAL, BA 46B, 512).
46. Zur Datierung, vgl. jetzt die berlegungen von Y.-M. DUVAL, BA 46B, 432.
47. AUGUSTIN, ep. 4*, 2, 1 (CSEL 88, 26, 12f). Vgl. dazu den ausfhrlichen Kommentar
von Y.-M. DUVAL, BA 46B, 430-442.
49. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 47 (ALG Il, 280-282).
50. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 48 (ALG II, 284) =AUGUSTIN, ep. 168.
51. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 47 (bersetzung: ALG II, 283). Augustin charakterisiert De natura so : ... ubi apertissime Pelagius obiectam sibi a se ipso tamquam ab
adversario, unde iam grandi invidia laborabat, de Dei gratia quaestionem non aliter sibi solvere
visus est, nisi ut naturam cum libero arbitrio conditam Dei diceret gratiam, aliquando idque
tenuiter nec aperte ei coniungens vel legis adiutorium vel remissionem etiam peccatorum... . Es
244
WINRICH A. LOHR
tionelle Verdammungsformel, die Pelagius in seiner chartula defensionis

offenbar ausgelassen hatte52, zu einer Art personlichem Verrat an den beiden
jungen, aristokratischen Monchen Timasius und Jakobus. Er signalisiert damit
den romischen Adligen, daB Pelagius jemand ist, auf dessen personliche
Zuverlassigkeit im Zweifelsfall kein VerlaB ist - eine schlimme Anschuldigung
in den Augen einer Elite, fr die Loyalitat und gegenseitige Solidaritat
wichtige Werte waren.
Zusammenfassend laBt sich sagen, daB in De gestis Pelagii die
Pelagiusschrift De natura ihre zentrale Rolle in der antipelagischen
Argumentation Augustins bereits verloren hat. Denn mit den
Synodalprotokollen von Diospolis stand Augustin eine Quelle zur Verfgung,
die sich besser als die nicht autorisierte Pelagiusschrift fr seine polemischen
Zwecke verwenden lieB. Freilich laBt sich nicht bersehen, daB der Verdacht
Augustins, Pelagius habe die Synode in Diospolis betrogen, durch seine
Kenntnis der Pelagiusschrift De natura beeinfluBt ist.
DaB die Dokumentation von Diospolis in der Polemik nunmehr De natura
mehr und mehr ersetzte, belegt auch ep. 4*, die Augustin an Cyrill v. Alexandrien sandte. Dort erfahren wir, daB Augustin offenbar bereits seine Schrift
De gestis Pelagii durch einen gewissen Monch Justus in den Osten gesandt
hatte ; einige Adressaten hatten die Passage in De gestis Pelagii, wo Augustin
gegen Pelagius behauptet, nicht alle Snder wrden durch das ewige Feuer
gestraft werden53, als Falschung des Boten Justus bezeichnet. Augustin gibt
sich aile Mhe, Justus von diesem bisen Verdacht zu reinigen54.
Die letzte Schrift Augustins, die sich ausfhrlich mit Pelagius beschaftigt,
De gratia Christi et peccato originali, datiert aus dem Sommer 418, d. h.
nachdem Rom und Afrika sich endgltig auf die Verdammung von Pelagius
und Caelestius festgelegt haben55. Die Schrift ist bezeichnenderweise an
Albina, Pinianus und Melania, aristokratische Freunde des Pelagius, gerichtet,
die versucht hatten zu vermitteln. Augustin scheint hier nur mit den Schriften
gegen Pelagius argumentieren zu wollen, die Pelagius selbst in seinem
Verteidigungsschreiben an Innozenz v. Rom (417) ausdrcklich angegeben
hatte. Hier fehlt jeglicher Bezug auf De natura - ein weiteres Indiz dafr, daB
ist nicht ganz klar, ob der Satzteil ab aliquando auch strikt ais Charakterisierung des Inhalts von
De natura zu verstehen ist. M. w. ist in keinem der erhaltenen Fragmente dieser Schrift davon
die Rede, daB die Gnade Gottes auch im Gesetz und in der Vergebung der Snden bestehe.
Vielleicht handelt es sich aber nur um andeutungen in diese Richtung (tenuiter nec aperte !),
vgl. die Fragmente Nr. 11 (<las Wissen ais Gesetzeskenntnis) u. Nr. 12). Wenn Augustin an
anderen Stellen die Schrift des Pelagius zusammenfassend charakterisiert, erwahnt er diesen
Zusatz nicht, vgl. z. B. ep. 177, 9; 179, 3 ; De gestis Pelagii 22.
52. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 57.
53. Vgl. AUGUSTIN, De gestis Pelagii 9 (ALG Il, 212).
54. Vgl. AUGUSTIN, ep. 4*, 3, 2-4 (CSEL 88, 27, 7-17).
55. Zur Datierung, vgl. BA 22, 25f.
245
Pelagius die Schrift, die ja in gegnerische Hande gelangt war, nicht

ausdrcklich autorisieren wollte56.
Vorlaufig kann resmiert werden, daB das Jahr 415, als Augustin durch die
Vermittlung von Timasius und Jakobus die Pelagiusschrift De natura erhielt,
einen wichtigen W endepunkt in der Geschichte der pelagianischen Kontroverse
bedeutete. Augustin begann zu diesem Zeitpunkt, seine Zurckhaltung gegenber Pelagius abzulegen : Zum einen glaubte er sich nun im Besitz einer wenn auch nicht autorisierten - Originalschrift des Pelagius ; zum anderen
hatten sich ihm mit den beiden jungen Monchen Timasius und Jakobus zwei
aristokratische, moglicherweise ebenfalls aus Rom stammende Sympathisanten
des Pelagius angeschlossen, die ihn aufforderten, den pelagischen Irrtum
kompetent zu widerlegen. Freilich verfolgte Augustin zu diesem Zeitpunkt
noch immer seine Doppelstrategie, die pelagische Haresie offentlich zu bekampfen, ihren Urheber aber zu verschweigen und nur privat zu ermahnen.
Diese Strategie war gescheitert, als Pelagius 416 zum einen damit begann, den
Freispruch von Diospolis propagandistisch zu verwerten, zum anderen aber
den Kontakt zu Augustin abbrach. Die Propaganda des Pelagius machte
Eindruck in Rom ; der Abbruch des Kontakts zu Augustin aber signalisierte
Intransigenz. In dieser Situation startete Augustin eine publizistische Initiative
gegen Pelagius und erreichte auf den Synoden von Karthago und Mileve eine
Verurteilung der Lehre des Pelagius.
Die besondere Bedeutung der Pelagiusschrift De natura fr diese Phase der
pelagianischen Kontroverse wird durch die Tatsache beleuchtet, daB Augustin
selbst eifrig ihre weitere Verbreitung als Beweisstck besorgte - wenn auch
nicht ohne ihr mit De natura et gratia eine kompetente Widerlegung beizufgen. De natura verlor seine Rolle als Beweisstck der antipelagischen Polemik des Augustin, als mit den Akten der Synode v. Diospolis geeigneteres
Material zur Verfgung stand.
2. -
AUGUSTINS HRESIOLOGISCHE PERSPEKTIVE IN DE NATURA ET GRATIA
Wie wir noch sehen werden, ist Augustins Schrift De natura et gratia die
einzige Quelle fr Fragmente der Schrift De natura. Will man die Fragmente
von De natura in methodisch kontrollierter Weise aus ihrem polemischen Kontext erheben, so ist es unbedingt notwendig, die haresiologische Perspektive
kennenzulernen, in der Augustin das Pelagiuswerk las.
Augustin versucht gegenber Pelagius eine faire Haltung einzunehmen ; sein
Tonfall ist bei aller Kritik respektvoll, nicht verachtlich. Er betont zu Anfang
ausdrcklich, daB er anderes liegenlieB, um die Pelagiusschrift mit gespannter
56. Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 274 vermutet, Pelagius reagiere damit auf die Kritik
Augustins. - In ep. 186, 2 (an Paulinus v. Nola) aus <lem Jahre 417 nimmt Augustin noch
Bezug auf De natura.
246
WINRICH A. LOHR
Aufmerksamkeit durchzulesen57. Augustin zeichnet Pelagius hier als einen von

besten Absichten getragenen, aber mit unbedachtem Eifer argumentierenden
Theologen58 ; Augustin ist durchaus bereit, den Scharfsinn und die
dialektische Gewandtheit seines Kontrahenten anzuerkennen59.
Freilich liest Augustin das Pelagiuswerk nicht unbefangen, sondern mit
einem bestimmten theologischen Verdacht60: Pelagius bekenne nicht in
richtiger W eise die gttliche Gnade. Auf diese W eise entwerte Pelagius zum
einen die Heilstat Jesu Christi61, zum anderen mache er dadurch das Gebet
berflssig62, Augustin stellt die Lehre seines Kontrahenten also als in einem
wesentlich Punkt ergiinzungsbedrftig dar ; ist Pelagius zu dieser Ergiinzung
bereit, so werde er mit ihm Frieden haben63.
3. -
DIE FRAGMENTE
Nun gilt es, die Schrift De natura aus ihren Fragmenten wiederzugewinnen64. Dazu ist folgende Feststellung wichtig:
Wir kennen keine Fragmente von De natura, die Augustin nicht in De natura
et gratia angefhrt hat.
57. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 1 (ALG I, 436): ... intermissis paululum, quae in
manibus erant, cursim quidem, sed non mediocri intentione perlegi ... .
58. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 1 (ALG I, 436): ... et vidi hominem zelo
ardentissimo accensum adversus eos ... .
59. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 1.
60. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 12 (ALG I, 450): Hinc iam ergo sollicitus coepi
legere cetera et me non falso comperi suspicatum.
61. V gl. AUGUSTIN, De natura et gratia 10 ; 47f u. a.
62. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 19f.
63. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 60 (ALG I, 524): Hoc Salvatore eaque illius
medicina, qua Verbum caro factum est, ut habitaret in nobis, si opus esse fateamur parvis et
magnis, id est a vagitibus infantum usque canos senum, tota quae inter nos est huius
quaestionis controversia dissoluta est. Vgl. auch De natura et gratia 69 u. a.
64. Die Fragmentensammlungen von J. GARNIER (Diss. VI, PL 48, 598-606) und A.
BRUCKNER, Quellen zur Geschichte des Pelagianischen Streites (Sammlung ausgewiihlter
kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften 2. Reihe 7. Heft), Tbingen, 1906, 60-64
sind unzureichend und unvollstiindig. Die Sammlung in der italienischen Ausgabe von A.
TRAP-I. VOLPI-F. MONTEVERDE (Sant' Agostino, Natura e Grazia II [Nuova Biblioteca
Agostiniana. Opere die Sant' Agostino,. Edizione latino-italiana, Volume XVII, 2, Rom, 1981,
481-493) ist - wenn ich nicht irre - vollstiindig; der Herausgeber hat hier die die Fragmente
aus dem Ziterungskontext bei Augustin isoliert und hintereinander abgedruckt ; z. T. hat er
Text sinngemiiB ergiinzt. Ich lege Wert darauf, den Zitierungskontext bei Augustin in die
Analyse einzubeziehen und den Text nur in der bei Augustin berlieferten Form wiederzugeben.
Ich plane fr das Corpus Christianorum einen Band mit den Fragmenten des Pelagius. Die hier
gegebene Rekonstruktion ist also vorltiufig.
247
Man hat nun offenbar auch an einer anderen Stelle ein weiteres Fragment
aus De natura gewinnen wollen, und zwar in De gratia Christi et peccato
originali II 30 (31-37) (vgl. auch Contra duas epistulas Pelagianorum I 39)65.
Die betreffende Passage in De gratia Christi et peccato originali II 30
lautet:
Non igitur sicut Pelagius et eius discipuli tempora dividamus dicentes primum vixisse
iustos homines ex natura, deinde sub lege, tertio sub gratia : ex natura, scilicet ab Adam
tam longa aetate, qua lex nondum erat data ; "tune enim", aiunt, "duce ratio ne
cognoscebatur creator et quemadmodum esset vivendum scriptum gerebatur in cordibus,
non lege litterae, sed naturae. Verum vitiatis moribus", inquiunt, "ubi coepit non sufficere
natura iam decolor, !ex ei addita est, qua velut luna66 fulgori pristino detrita rubigine
redderetur. Sed posteaquam nimia", sicut diputant, "peccandi consuetudo praevaluit, cui
sanandae lex parum valeret, Christus advenit et tamquam morbo desperatissimo non per
discipulos, sed perse ipsum medicus ipse subvenit"67.
Dieses Zitat wird also Pelagius und seinen Schlern zugeschrieben. Die
Heilsgeschichte wird in drei Phasen eingeteilt :
1. Vor dem Gesetz : Die Zeit der von Natur aus gerechten Menschen. Das
ins Herz eingeschriebene Gesetz sagt den Menschen, wie sie leben sollen.
2. Unter dem Gesetz: Die Sitten wurden verdorben; das Gesetz wurde der
Natur hinzugefgt, um die Menschen zu reinigen gleichwie die Luna vom Rost.
3. Unter Christus : Das Gesetz vermochte auf Dauer nichts gegen die consuetudo peccandi auszurichten ; so kam Christus, der Arzt selbst, um den
Menschen von seiner verzweifelten Krankheit zu heilen.
Das Zitat kann man mit einer Stelle aus der Epistula ad Demetriadem68
vergleichen :
Nec illud est parvum argumentum ad comprobandum naturae bonum, quod illi primi
homines per tot annorum spatia, absque ulla admonitione legis fuerunt : non utique quod
Deo aliquando creaturae suae cura non fuerit : sed quia se talem sciebat hominum fecisse
naturam, ut eis pro lege ad exercendamjustitiam sufficeret. Denique quamdiu recentioris
adhuc naturae usus viguit : nec humanae rationi velut quamdam caliginem longus usus
peccandi obduxit, sine lege dimissa est natura. Ad quam Dominus nimiis jam vitiis
obrutam et quadam ignorantiae rubigine infectam, !imam legis admovit, ut hujus frequenti
admonitione expoliretur, et ad suum posset redire fulgorem. Neque vero alia nabis causa
difficultatem bene faciendi facit, quam longa consuetudo vitiorum, quae nos infecit a
parvo : paulatimque per multos corrupit annos, et ita postea obligatos sibi et addictos
tenet, ut vim quodammodo videatur habere naturae.
Die Parallelitat beider Texte ist in der Tat auffallend : Beide Male wird die
Konzeption einer anfangs unverderbten Menschennatur entworfen, welche
dann durch schlechte Sitten (mores) und schlechte Gewohnheit (consuetudo)
65. Vgl. F. G. NuvoLONE, in: Dictionnaire de spiritualit, XII, 2, 1985, 2899.
66. So die HSS. Vgl. dazu A. DE VEER, in BA 22 220. 688, der mit Verweis auf Epistula ad
Demetriadem 8 lima konjiziert. Vgl. aber die gelehrte Anmerkung inALG II, 437 (Anm. 1).
67. ALG II, 436.
68. PL 30, 23. Vgl. auch A. DE VEER in: BA 22 688.
248
WINRICH A. LHR
verdorben wurde. Auffallig ist auch das beide Male die Metapher des Rostes
(rubigo) verwendet wird, um den verschlechterten Zustand der ursprnglich
guten Natur zu charakterisieren. lm Falle des Zitates wird die beschadigte
N atur mit einer luna (oder lima), d. h. einer Zierscheibe verglichen, die Rost
angesetzt hat, blind geworden ist und der der alte Glanz (julgor) wiedererstattet werden muB ; in der ep. ad Demetriadem wird das Gesetz mit einer
Feile verglichen, die den Rost der Unwissenheit (ignorantia) abschabt und so
den ursprnglichen Glanz (julgor) wiedergewinnt. Nach der Zeit des Gesetzes
kommt wie im Zitat, so auch in der ep. ad Demetriadem - die Zeit Christi69.
Interessant ist zweifellos der Vergleich mit dem Rost. Er stammt letztlich
aus platonischer Tradition ; bei Plato, R. 609A wird er gebraucht, um
darzulegen, daJ3 jedes Ding eine ihm von Natur aus zugeteilte, ihm jeweils
zugewachsene Schlechtigkeit hat. Materielle Dinge werden dadurch zerstrt ;
die unsterbliche Seele jedoch wird durch ein mit ihr verwachsenes bel wie z.
B. die Ungerechtigkeit nicht vernichtet.
Wichtig ist nun, daJ3 dieser Vergleich auch im Kontext der Theodizeeproblematik verwendet werden konnte, z. B. im Corpus Hermeticum XIV, 770.
Dort wird betont, daJ3 nichts vom Schopfer schlecht geschaffen wurde ; das
Schlechte ist Akzidenz, daJ3 der Entstehung der Dinge folgt (r :rr811 r rij
yEvfoEt :rrap:rroEva wie der Rost <lem Eisen (wa:rrEp io r<{l xcxfl.K<{l) und der
Schmutz <lem Krper.
Auch der gnostische alexandrinische Lehrer Basilides konnte den Vergleich
in einem ahnlichen Sinne verwenden7t.
Wichtig ist nun, daJ3 der Vergleich offenbar auch in der antimanichaischen
Poemik verwendet werden konnte, vgl. Adamantius III, 13 (van de Sancte
Bakhuyzen 136). Dies ist besonders bemerkenswert angesichts der Tatsache,
daJ3 wir noch ofters AnlaB haben werden zu vermuten, daJ3 Pelagius zumindestens teilweise von der antimanichaischen Polemik der Kirchenvater beeinfluBt ist.
Das heilsgeschichtliche Schema sowohl des Zitates, als auch der ep. ad
Demetriadem setzt eine intellektualistische Ethik voraus, die auf der Einheit
der Erkenntnis des Guten mit dem V ollzug des Guten insistiert. Der schlechten
sndigen Gewohnheit kann nur durch verstarkte Lehre gewehrt werden, durch
69. Vgl. PL 30 23: Nam si etiam ante legem, ut diximus, et multo ante Domini nostri
Salvatoris adventum juste quidam vixisse et sancte referantur : quanto magis post illustrationem
adventus ejus, nos id posse credendum est, qui instructi per Christi gratiam, et in meliorem
hominem renati sumus ... .
70. Nock-Festugire II 224, 14-225, 4.
71. Vgl. Basilides bei CLEMENS ALEXANDRINUS, Str. IV, 88, 5 u. dazu rneinen Kommentar in
Basilides und seine Schule. Eine Studie zur Theologie- und Kirchengeschichte des zweiten
Jahrhunderts (WUNT 83), Tbingen, 1996, 157-159. Weiterer Beleg: PLOTIN, En. 4, 7, 10,
45f (LCL IV 384).
249
welche der Rost der Unwissenheit beseitigt wird und damit die ursprngliche
Natur wiederhergestellt wird72.
Es spricht also nichts dagegen, daB das Zitat von Pelagius selbst stammt ;
freilich ist damit noch keineswegs gesagt, daB es aus De natura stammt. Da wir
aber das Zitat an keiner Stelle in den von uns erhobenen Gedankengang von De
natura einordnen konnen, bleiben wir gegenber einer Zuweisung an De natura skeptisch.
In Augustin, ep. 179, 8 wird ebenfalls ein langeres Zitat aus De natura berliefert ; doch erweitert dies unsere Kenntnis der Schrift De natura nicht ber
das aus De natura et gratia Bekannte hinaus, vgl. Augustin, De natura et gratia
43-44.
Gehen wir also nun Augustins Widerlegungsschrift De natura et gratia abschnittweise durch und versuchen, die Pelagiuszitate zu eruieren :
c. 1 In seiner Einleitung schildert Augustin Pelagius als jemanden, der heftig
gegen diejenigen polemisiert, welche die menschliche Natur beschuldigen, um
von ihrer eigenen Verantwortung fr sndige Taten abzulenken. Augustin
zitiert Sallust, De be llo Jugurthino 1 :
Falso quaeritur de natura sua genus humanum.
Und er fahrt gleich anschlieBend fort:

Hanc prorsus etiam iste sententiam quantis potuit ingenii viribus aggeravit (ALG I,
436).
Aus dieser Bemerkung haben nun einige Forscher schlieBen wollen, daB
Pelagius die Salluststelle in der Einleitung von De natura anfhrte. Ich halte
diesen SchluB fr moglich, aber nicht zwingend.
c. 2: G. de Plinval und - ihm folgend - A. Maxsein haben in diesem Kapitel ein verstecktes Pelagiuszitat vermutet73, und zwar von ... etiamsi in aliqua
gente ... bis ... resurrectionis imbuta ... .
G. de Plinval macht fr seine Vermutung zum einen stilistische Grnde
geltend74, zum anderen die Tatsache, daB das Zitat Ro 10, 14-17 nicht zum
gewohnlichen Dossier von augustinischen Schriftbelegen gehre75.
Um diese Vermutung zu berprfen, ist es ntzlich, die hier von Augustin
vorgetragene Argumentation zu rekonstruieren :
72. Interessant ist in der ep. ad Demetriadem auch folgende Formulierung : ... paulatimque
per multos courrupit annos, et ita postea obligatos sibi et addictos tenet, ut vim quodammodo
videatur habere naturae. Vgl. dazu z. B. CICERO, de or. 2, 87, 358: ... dicunt... consuetudine quasi alteram naturam effici ... .
73. Vgl. BA 21, 600 sowie ALG I, 439 (Anm. 1). Vgl. schon PL 48, 598.
74. Vgl. BA 21, 600 sowie G.
104.
75. Vgl. BA 21, 600.
DE PLINVAL,
Essai sur le style et la langue de Plage, 52-53;
250
WINRICH A. LHR
Augustin argumentiert, daB wenn die von Adam abstammende Menschennatur so unversehrt ist, daB sie von sich aus das Gesetz erfllen und die
Gerechtigkeit erlangen kann (si potest sibi sufficere ad implendam legem
perficiendamque iustitiam ), so muB man - unter Voraussetzung der Gerechtigkeit Gottes - zugestehen, daB auch den Heiden das ewige Leben sicher
ist, die von Christus nicht wissen konnten (d. h. den entweder jetzt bei
entfernten Vlkern lebenden und noch nicht bekehrten Heiden oder den vor
der Ankunft Christi lebenden Heiden). Von diesen Heiden wiire dann lediglich
zu verlangen, daB sie an Gott, dem sie ihr Sein schuldet, den Schopfer des
Himmels und der Erde glauben und ein gerechtes Leben nach dem Willen
Gottes fhren; der Glaube an das Leiden und die Auferstehung Jesu Christi
wiire keineswegs ntig. Also - so schlieBt nun Augustin - wiire in diesem Fall
der Tod Christi umsonst. Ist aber der Tod Christi nicht umsonst - so folgert
Augustin im UmkehrschluB - so kann die menschliche Natur auf keine andere
Weise vom gerechten Strafzorn Gottes erlost werden als durch den Glauben
und das Sakrament des Blutes Christi.
Die Pointe der Argumentation Augustins besteht in seinem Insistieren auf
der einsehbaren Gerechtigkeit Gottes : Wenn die menschliche Natur nicht von
Adam an versehrt ist, so ist es ungerecht, wenn der strafende, das ewige Leben
verweigernde Zorn Gottes diejenigen trifft, die von der erlosenden Heilstat
Christi nichts wissen konnten. Nur unter der Voraussetzung der Erbsnde ist
es gerecht, daB diese Heiden vom Zorne Gottes getroffen werden.
Folgt man aber G. de Plinval und A. Maxsein, so hiitte Pelagius in De natura
expressis verbis behauptet, daB auch denjenigen frommen und gottesfrchtigen
Heiden der himmlische Lohn sicher sei, die nichts von Christus gehrt hiitten
und die nicht an ihn glauben, entweder weil sie vor der Ankunft Christi lebten
oder weil sie bei weitentfernten Volkern leben, welche die christliche
Botschaft noch nicht erreicht hat.
Uns scheint es jedoch ebenso moglich zu sein, dal3 Augustin in dieser
Passage versucht, die Konsequenz einer Position auszumalen, die lehrt, die
menschliche Natur sei sich selbst genug, um das Heil zu erlangen. Augustin
befindet sich hier in der Einleitung seiner Schrift ; er setzt in c. 1 mit einer
allgemeinen Charakterisierung der Position des Pelagius ein und nimmt dies
zum AnlaB, seine eigene Position grundsiitzlich darzulegen. In c. 7 redet er die
obersender Timasius und Jakobus wieder an und nimmt die in c. 1
vorgenommene Charakterisierung des Pelagius z. T. wrtlich wieder auf:
Dem Eifer des Pelagius (zelo accensus) fr die Natur des Menschen wird der
noch viel groBere Eifer Augustins (tanto et multo ardentiore zelo) fr das
Kreuz Christi gegenbergestellt. Ein Kreis hat sich geschlossen, in c. 8 kann
die Einzelwiderlegung beginnen.
SchlieBlich gebe ich noch zu bedenken, dal3 - hiitte dieser Gedankengang
explizit bei Pelagius gestanden - Augustin es vermutlich nicht unterlassen hiitte, dies explizit zu machen und - womoglich auch in seinen Briefen - entsprechend polemisch zu nutzen. Denn in diesem Fall hiitte Pelagius ja selbst den
willkommenen Beweis fr die These Augustins geliefert, die pelagische Posi-
251
tion mache das Kreuz Christi berflssig76. ln diesem Zusammenhang ist auch
darauf hinzuweisen, daB Augustin einen ahnlichen Gedankengang in c. 10
wiederholt77.
Fazit : Es ist moglich, aber nicht zwingend, hier ein Pelagiuszitat anzunehmen.
(Nr. 1) c. 8 : Nam prius distinguit: aliud esse quaerere an possit aliquid esse, quod
ad solam possibilitatem pertinet, aliud, utrumne sit (ALG I, 444).
Hier paraphrasiert Augustin einen Satz des Pelagius in oratio obliqua (mit a.
c. i. ). Es steht zu vermuten, daB er sich an den Wortlaut der Vorlage recht
eng anschlieBt78.
(Nr. 2) c. 8 : "Nos", inquit, "de sola possibilitate tractamus ; de qua nisi quid certum
constiterit, transgredi ad aliud gravissimum esse atque extra ordinem ducimus".
Hoc versat multis modis et sermone diuturno, ne quis eum aliud quam de non peccandi
possibilitate quaerere existimet. Unde inter multa quibus id agit etiam hoc dicit :
"Idem iterum repeto : Ego dico passe esse hominem sine peccato. Tu quid dicis ? Non
passe esse hominem sine peccato. Neque ego dico", inquit, "hominem esse sine peccato
neque tu dicis, non esse hominem sine peccato ; de passe et non passe, non de esse et
non esse contendimus".
Deinde nonnulla eorum quae adversus eos de Scripturis proferri salent ad istam
quaestionem non pertinere, in qua quaeritur possitne an non possit homo esse sine
peccato, ita commemorat :
"Nam nullus", inquit, "mundus est a sarde (Hi 14, 4), et: Non est homo qui non
peccet (3. Kg 8, 46), et: Non est iustus in terra (Eccl 7, 21) et: Non est qui faciat
bonum (Ps 13/14, 3) et cetera his similia", inquit, "ad non esse, non ad non passe
proficiunt. Huiusmodi enim exemplis ostenditur, quales homines quidam tempore aliquo
fuerunt, non quod aliud esse non potuerint ; unde et iure inveniuntur esse culpabiles.
Nam si idcirco tales fuerunt, quia aliud esse non potuerunt, culpa carent" (ALG I, 444)
In diesem Frgm. haben wir also zunachst ein wrtliches Zitat (Nos ...
ducimus ), gefolgt von einem berleitenden Text Augustins, der vermuten
laBt, daB betrachtlich Text ausgefallen ist und daB also Pelagius betrachtliche
Mhe darauf verwandte, die Frage nach dem passe non peccare sorgfltig von
der Frage nach dem esse sine peccato zu unterscheiden.
76. Vgl. aber den auf der Synode von Diospolis verhandelten Satz des Pelagius, demzufolge
Pelagius betonte, das Himmelreich werde auch im AT verheiBen (De gestis Pelagii 13). - Die
stilistischen Erwligungen G. de Plinvals, BA 21, 600 sind interessant, aber nicht zwingend.
77. Si ergo ideo dicitur Adam auctor omnium qui subsecuti sunt peccatorum, quia primus
peccator in hominibus fuit, cur non potius Abel quam Christus ponitur caput omnium iustorum,
quia primus in hominibus iustus fuit? Sed de infante non loquor ; iuvenis vel senex in ea
regione defunctus est, ubi non potuit Christi nomen audire. Potuit fieri iustus per naturam et
liberum arbitrium an non potuit? Si potuisse dicunt, ecce quod est crucem Christi evacuare ...
(ALG I 446).
78. In BA 21, 254 ist der Satz aliud... utrumne sit ais wortliches Zitat gekennzeichnet.
252
WINRICH A. LOHR
Als nachstes folgt wieder ein wrtliches Zitat (Idem ... contendimus ), an
welches sich eine Paraphrase in oratio obliqua (mit a. c. i. / Deinde ... commemorat) anschlieBt. Das wrtliche, mit nam eingeleitete Zitat fhrt das in
der Paraphrase Gesagte genauer aus.
c. 10: Sed: Non damnatur, inquiunt, quia in Adam peccasse omnes non propter
peccatum nascendi origine attractum, sed propter imitationem dictum est (ALG I, 446).
Dieses wrtliche Zitat ist m. E. als Fragment zu athetieren, weil es nicht in

De natura stand. Zur Begrndung der Athetese IaBt sich folgendes anfhren :
Augustin setzt sich in c. 9-10 naher mit <lem SchluBabschnitt des Frgm. Nr.
2 auseinander. Pelagius hatte dort argumentiert, daB die biblischen Beispiele
sndhafter Menschen zeigen, wie Menschen zu einer bestimmten Zeit sndhaft
waren. Sie beweisen aber keineswegs, daB diese Menschen nicht hiitten anders
sein konnen. Ware dies namlich der Fall gewesen, so waren die besagten
Menschen nicht schuldig gewesen.
Fr Augustin ist durch die von Pelagius diskutierten Schriftbelege (Hi 14,
4; 3 Kg 8, 46; Pred 7, 21 ; Ps 13/14, 3) und die Argumentation des Pelagius
<las Thema von Erbsnde und Kindertaufe angesprochen. In c. 9 spieBt
Augustin mit einem Gegenbeispiel den SchluBsatz des Pelagiusfragmentes
(Nam si idcirco tales fuerunt, qui aliud esse non potuerunt, culpa carent)
auf. Augustin fhrt aus, daB ein kleines Kind, <las an einem Ort, den die
christliche Botschaft nicht erreicht hat, nur deshalb ungetauft verstirbt, weil es
nicht anders sein konnte (quia esse aliud non potuit). Nach der Logik des
SchluBsatzes mBte Pelagius diesem Kinde das Himmelreich offnen - womit er
sich in Widerspruch zu Joh 3, 5 setzte. DaB ein ungetauftes Kind nicht das
Himmelreich erlangt, wird nur ertraglich, wenn man (gegen Pelagius) die
Erbsndenlehre voraussetzt.
Nach diesem ersten Gegenargument fhrt Augustin unser Frgm. an, <las die
Position der Pelagianer in der Erbsndenfrage darstellen soll.
Augustin widerlegt diese gegnerische Position folgendermaBen : Wenn
Adam nur deshalb auctor omnium qui subsecuti sunt peccatorum heiBt, weil
ihn die Nachfahren nachahmen, so konnte ja Abel, nicht Christus das caput
omnium iustorum heiBen, da es nur um die Nachahmung der Gerechtigkeit aus
eigenem Vermogen, nicht um die Heilstat Jesu Christi geht. Augustin will jetzt
nicht das Kind, sondern vielmehr einen Jngling oder Greis als Beispiele fr
Menschen anfhren, die sterben, ohne von der christlichen Botschaft gehrt zu
haben. Nun gibt es zwei Moglichkeiten: Wenn sie gerecht werden konnen
durch <las natrliche Gesetz (lex naturalis) und den eigenen Willen, so ist das
Kreuz Christi entleert. Wenn aber gilt, daB es ohne die Gnade Christi keine
Rechtfertigung gibt, so konnte Pelagius gemaB seinem Satz si idcirco talis
fuit, quod aliud esse non potuit, culpa caruit auch einen Ungerechten
freisprechen, denn der Jngling oder Greis, der von Christus nichts gehort hat,
konnte ja nicht anders sein, d. h. er konnte ja gar nicht getauft sein. In beiden
Fallen fhrt also die Lehre des Pelagius zu absurden Konsequenzen.
Aus der Rekonstruktion der Argumentation Augustins in den cc. 8-9 wurde
deutlich, daB es Augustin ist, der in c. 8 das Thema der Erbsnde einfhrt, <las
in Pelagiusfrgm. Nr. 2 nicht im Blick war. Dazu zitiert Augustin eine pelagia-
253
nische Position zur Erbsnde79 ; hatte ihm Frgm. Nr. 2 lediglich den (negativen) SchluB erlaubt, daB fr Pelagius Schuld nur da zugeschrieben werden
kann, wo ein Anderski::innen aus eigenem Vermi::igen mi::iglich ist, so erlaubt
ihm das von ihm selbst eingefhrte Zitat die (positive) Vermutung, daB der
Gegner ein Gerechtwerden aus eigener Kraft, ohne das Kreuz Christi fr
mi::iglich hiilt. Andernfalls bliebe - unter Voraussetzung der in Frgm. Nr. 2
negativ formulierten Bedingung - nur der unbedingte Freispruch des
Ungerechten.
Unsere Nachzeichnung des augustinischen Gedankenganges macht die Athetese des Zitates in c. 10 plausibel.
(Nr. 3) c. 11 : Sed obiecit sibi quasi ab alio dictum et ait : "Potest quidem esse, sed
per Dei gratiam, inquies". Deinde velut respondendo subiungit:
"Ago humanitati tuae gratias, quod assertionem meam, quam dudum oppugnabas, non
modo non oppugnare aut non confiteri solum contentus non es, verum etiam non refugis
conprobare. Nam dicere : potest quidem sed per illud aut illud, quid aliud est quam non
solum consentire quod possit esse, verum etiam quomodo vel qualiter possit ostendere ?
Nullus itaque magis alicuius rei possibilitatem probat quam qui eius etiam qualitatem
fatetur, quia nec absque re esse qualitas potest. "
His dictis iterum sibi obicit :
"Sed tu, inquies, hoc in loco Dei gratiam, quando quidem eam non commemoras,
videris abnuere".
Deinde respondit :
"Egone abnuo, qui rem confitendo confitear necesse est et per quod effici res potest,
an tu, qui rem negando et quicquid illud est per quod res efficitur procul dubio negas ?
Oblitus est iam se illi respondere, qui rem non negat, cuius obiectionem paulo ante
proposuerat dicentis : "Potest quidem esse, sed per Dei gratiam" (ALG I, 448).
Hier handelt es sich um vier aus dem kritisch kommentierenden Kontext

Augustins leicht auszuscheidende wi::irtliche Zitate : einem von Augustin so gekennzeichneten Selbsteinwand des Pelagius folgt eine rhetorisch ausgeschmckte Erwiderung ; der Selbsteinwand wird insistierend fortgefhrt
und mit einer rhetorischen Gegenfrage beantwortet.
(Nr. 4) c. 11 : Dicit ergo : "Sive per gratiam sive per adiutorium sive per
misericordiam et quicquid illud est per quod esse homo absque peccato potes!, confitetur
quisquis rem ipsam fatetur" (ALG I, 450).
Hier handelt es sich um ein wi::irtliches Zitat. In den folgenden Zeilen bemerkt Augustin, daB er sich zuniichst ber diesen Satz gefreut habe, schien
Pelagius doch damit die Gnade Gottes zu bekennen. Doch die Freude Augustins
verflog als er weiterlas, u. a. den folgenden Satz :
79. Es ist durchaus moglich, daB die Formulierung auf Augustin zurckgeht ; Non
damnatur. .. am Anfang des Zitats schlieBt an De natura et gratia c. 9 Recte ergo ea
damnatione ... zurck. Vgl. PELAGIUS, Expos. in Rom. 5, 12 (Souter 45).
254
WINRICH A. LOHR
(Nr. 5) c. 12: Ait enim: "Nunc si dixero : Homo disputare potest, avis volare,
lepus currere, et non etiam per quae haec effici possint commemoravero, id est linguam,
alas, pedes, num ego officiorum qualitates negavi, qui officia ipsa confessus sum ?"
(Nr. 6) c. 13 : Cum tractaret quaestionem de differentia peccatorum et obiceret sibi,
quod quidam dicunt levia quaedam peccata ipsa multitudine, quod saepe irruant, non
posse cuncta vitari, negavit : debere argui ne levia quidem correctione, si vitari omnino
non possunt. .. (ALG I, 450/452).
In Fragment Nr. 6 handelt es sich um eine Paraphrase Augustins: Pelagius

ist offenbar zur quaestio de differentia peccatorum bergegangen (moglicherweise stand diese Bezeichnung in der Vorlage) und macht sich selbst einen
weiteren Einwand, der in oratio obliqua (mit a. c. i. ) vorgetragen wird. Auch
die Antwort auf den Selbsteinwand (negavit ... ) erfolgt in oratio obliqua. Beide
Male drfte die oratio obliqua Formulierungen der Vorlage aufnehmen.
(Nr. 7) c. 14: <dam vero illud quod ei [so BA, CSEL: eis] dicitur: "Ipse tu sine
peccato es ?" revera non pertinet ad eam rem de qua vertitur quaestio. Sed quod dicit:
neglegentiae suae potius imputari, quod non est sine peccato, bene quidem dicit... (ALG
I, 452).
Augustin zitiert wiederum aus der Vorlage einen Einwand des fictus
interlocutor, namlich die ad hominem gerichtete Frage : Bist Du selbst ohne
Snde ? Augustin stellt fest, daB diese Frage eigentlich nicht das Thema trifft,
denn es geht ja nicht um die Frage ob jemand ohne Snde ist oder sein kann,
sondern wie. Pelagius beantwortet die Frage dahingehend, daB er wegen seiner
Nachliissigkeit (neglegentia) nicht ohne Snde sei ; im Kontext seiner Argumentation soll dies wohl besagen, daB es fr ihn durchaus nicht unmoglich sei,
alle moglichen kleinen Snden zu vermeiden, nur sei er eben (noch) zu
nachliissig und unaufmerksam dazu.
(Nr. 8) c. 15 : Et illud quod a quibusdam ei [so BA, CSEL: eis] dicitur: nusquam
esse scriptum his omnino verbis, posse esse hominem sine peccato, facile refellit :"Quia
non est ibi quaestio, quibus verbis dicatur quaecumque sententia" (ALG I, 454).
Augustin zitiert einen weiteren, auf die Schriftbegrndung zielenden Einwand in oratio obliqua. Die Antwort zitiert er in oratio recta. Augustin scheint
mit der Antwort des Pelagius soweit einig zu sein, daB auch er einen
bertriebenen Biblizismus ablehnt. Dennoch macht er darauf aufmerksam, daB
zwar an manchen Stellen der Schrift Menschen als sine querella bezeichnet
werden, niemand auBer Christus jedoch als sine peccato.
(Nr. 9) c. 15 : Et illud quod dictum est: Non potest peccare (1 Joh 3, 9), pro eo
dictum esse, acsi diceretur: Non debet peccare ... (ALG I, 454).
Augustin fhrt in oratio obliqua eine Exegese des Pelagius zu 1 Joh 3, 9 an,
mit der Pelagius diesen Ausspruch auf die possibilitas non peccandi deutet.
(Nr. 10) c. 16: Sane quod Apostolus Iacobus ait: Linguam autem nullus hominum
domare potest (lac 3, 8), non mihi videtur ita intelligendum, ut exponere voluit :
"Quasi per exprobationem dictum, tamquam diceretur : Ergone linguam nullus
hominum domare potest ? Tamquam obiurgans et dicens : Domare feras potestis,
linguam non potestis ? quasi facilius sit linguam domare quam feras" (ALG I, 456).
255
Augustin zitiert eine Exegese des Pelagius zu Jak 3, 8 ; diese Schriftpassage

ist laut Pelagius als Vorwurf zu interpretieren und macht so auf die auch hier
gegebene possibilitas non peccandi aufmerksam. Augustin widerlegt die
Exegese des Pelagius ausfhrlich ; er fhrt aus, daB die Schriftstelle nicht
besage, wir konnten <loch die Zunge wohl leichter zahmen als die wilden
Tiere ; vielmehr mache der Vergleich mit der Zahmung der wilden Tiere
klar, wie schwer es sei, die bse Zunge zu zahmen. Augustin fhrt fort :
Neque hoc ideo dixit, ut huius in nos mali dominationem per neglegentiam permanere
patiamur, sed ut ad domandam linguam divinae gratiae poscamus auxilium (ALG I,
456).
Augustin betont also ausdrcklich, daB die Erkenntnis der Macht der bsen
Zunge keine Entschuldigung fr Nachlassigkeit (neglegentia) bei <lem Bemhen, sie zu zahmen sei ; vielmehr soll uns die Erkenntnis unserer Schwache
anleiten, um gottlichen Beistand zu bitten. U. E. konnte die Tatsache, daB Augustin hier das Stichwort neglegentia erwahnt, ein Indiz dafr sein, daB Pelagius, den er hier widerlegt, bei seiner Exegese von Jak 3, 8 noch immer mit
den aus Nachlassigkeit (neglegentia) geschehenen Snden beschaftigt ist.
In c. 18 erklart Augustin, man konne Pelagius zum Erweis der Unmoglichkeit nicht zu sndigen auch nicht Ro 8, 7f entgegenhalten. M. E. ist es
hier Augustin und nicht seine Vorlage, der diese Schriftstelle in die Diskussion
einfhrt ; Augustin hatte in c. 17 bei der Exegese von Jak 3, 13-17 ausdrcklich erwahnt, daB die Weisheit (sapientia, vgl. Jak 3, 15), welche die Zunge zu
zahmen vermag, von oben, von Gott herabsteigt und also nicht in das Vermogen des Menschen geste Ut ist. War vorher aber von der gottlichen Weisheit die
Rede, so ist im Kontrast dazu in Rom 8, 7f von der Weisheit des Fleisches
(sapientia carnis) die Rede, welche <las Gesetz Gottes nicht erfllen kann.
Augustin betont ausdrcklich, daB hier von der sapientia carnis, nicht von der
sapientia desursum descendentem80 die Rede sei ; m. a. W. : lm Gegensatz zur
sapientia carnis vermag die himmlische Weiseheit durchaus <lem Gesetz Gottes
zu gehorchen.
Augustin wehrt auch eine Auslegung ab, der zufolge in Ro 8, 8 Qui autem
in carne sunt, Deo placere non possunt diejenigen gemeint sind, die noch
nicht den Krper verlassen haben ; aus Ro 8, 8 kann also nicht geschlossen
werden, alle hier auf Erden lebenden Menschen mBten sndigen. Doch
betrifft dies Pelagius nicht.
Augustin will von Pelagius Klarheit in einer Frage : Kann der Mensch
sndlos sein aufgrund seines eigenen Vermogens oder vermag er es mit Hilfe
der Gnade Gottes ?
(Nr. 11) c. 19: Tractat etiam iste de peccatis ignorantiae et dicit: Hominem
praevigilare debere, ne ignoret, ideoque esse culpandam ignorantiam, quia id homo nescit
neglegentia sua, quod adhibita diligentia scire debuisset... (ALG I, 460).
80. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 17 (Exegese zu Jak 3, 13-17): Haec est sapientia,
quae linguam domat, desursum descendens ... .
256
WINRICH A. LOHR
Nach der Menge leichter Snden aus Unwissenheit sind nun die Snden aus
Unwissenheit (ignorantia) das Thema: Augustin referiert ein Pelagiuszitat in
oratio obliqua, denzufolge die Unwissenheit den Menschen nicht entlastet, da
sie auf schuldhafte Nachlassigkeit (neglegentia) zurckzufhren ist. Pelagius
geht es offenbar auch hier um seine These, daB der Mensch unbedingt die
Moglichkeit hat, die Snde zu vermeiden.
(Nr. 12) c. 20 : Divinitus tamen expianda esse peccata commissa et pro eis Dominum
exorandum fatetur, propter veniam scilicet promerendam, quia id quod factum est facere
infectum multum ab isto laudata potentia illa naturae et voluntas hominis etiam ipso fatente
non potest. Quare hac necessitate restat, ut oret ignosci. Ut autem adiuvetur, ne peccet,
nusquam dixit, non hic legi ... (ALG I, 460).
Augustin referiert eine weitere Passage aus seiner Vorlage : Laut Pelagius
werden die begangenen Snden mit gottlicher Hilfe (divinitus) geshnt. Darum
soll man den Herm bitten. Die gottliche Shnung und das Gebet zum Herm
seien deshalb notig, weil das Geschehene durch die Natur und den Willen nicht
mehr ungeschehen gemacht werden konne.
Augustin betont in einem Nachsatz aus seiner haresiologischen Perspektive
ausdrcklich, daB nach Pelagius das Bittgebet sich auf die Sndenvergebung
beschranke ; Pelagius lasse nirgendwo in seiner Schrift De natura eine Wort
darber fallen, daB man auch deshalb um gottliche Hilfe bitten msse, um
hinfort nicht mehr zu sndigen.
(Nr. 13) c. 21 : !am nunc videte, quod ad rem maxime pertinet, quomodo humanam
naturam, tamquam omnino sine vitio ullo sit, conetur ostendere et contra apertissimas
Scripturas Dei delectetur sapientia verbi, qua evacuetur crux Christi (l Kor l, 17). Sed
plane illa non evacuabitur, ista potius sapientia subvertetur. Nam cum hoc ostenderimus,
aderit fortasse misericordia Dei, ut et ipsum haec dixisse paeniteat. "Primo", inquit, "de
eo disputandum est, quod per peccatum debilitata dicitur et inmutata natura. Unde ante
omnia quaerendum puto", inquit, "quid sit peccatum: substantia aliqua an omnino
substantia carens nomen, quo non res, non existentia, non corpus aliquod, sed perperam
facti actus exprimitur". Deinde adiungit: "Credo, ita est. Et si ita est", inquit, "quomodo
potuit humanam debilitare vel mutare naturam quod substantia caret ?" (ALG I, 462).
Augustin fhrt hier ein Zitat des Pelagius an, daB sich mit der Frage beschaftigt, ob durch die Snde die menschliche Natur geschwacht und verandert
werde. Pelagius weist in dem Zitat eine Schwachung der menschlichen Natur
durch die Snde aufgrund seiner Definition der Snde zurck.
Um das Pelagiuszitat zu widerlegen, versetzt Augustin im folgenden
Pelagius in rhetorisch hochst geschickter Weise in einen Dialog mit dem
Psalmisten (vgl. Ps 40/41, 5), wobei er jeweils einzelne Teile des
Pelagiuszitates wieder aufgreift.
(Nr. 14) c. 23 : Attendite autem quomodo se adhuc urgueat verisimilibus rationibus
contra Scripturae sanctae veritatem. Dominus Iesus dicit, qui propterea Iesus vocatur, quia
ipse salvum facit populum suum a peccatis eorum (Mt 1, 21), dicit ergo Dominus Iesus:
Non est opus sanis medicus, sed aegrotantibus. Non veni vocare iustos, sed peccatores
(Mt 9, 12f). Unde dicit et apostolus : Fidelis sermo et omni acceptione dignus, quia
Christus Iesus venit in mundum peccatores salvos facere (I Tim 1, 15). Et iste contra
fidelem sermonem et omni acceptione dignum dicit : non debuisse hanc aegritudinem
257
contrahi peccatis, ne ad hoc esset ista poena peccati, ut committerentur plura peccata.
Quaeritur etiam parvulis tantus medicus opitulator et iste dicit : "Quid quaeritis ? Sani
sunt propter quos medicum quaeritis. Nec ipse primus homo ideo morte damnatus est,
nam postea non peccavit". Quasi aliquid postea de perfectione iustitiae eius audierit, nisi
quod commendat Ecclesia et ipsum Domini Christi misericordia liberatum. Eius quoque
posteros, iste dicit, non solum illo non esse infirmiores, sed etiam plura implevisse
praecepta, cum ille unum implere neglexerit (ALG I, 466).
Die authentische Meinung des Pelagius ist hier nicht leicht aus dem
polemischen Kontext Augustins herauszuschalen. Augustin will weiterhin Pelagius als jemanden hinstellen, der mit falschen Grnden gegen die Wahrheit der
Schrift antritt. Zu diesem Zweck stellt er Mt 9, 12 und 1 Tim 1, 15 zusammen ; Augustin will beweisen, daB Christus gekommen ist, um vom Erbschaden bzw. von der Erbsnde zu heilen. Die Meinung des Pelagius wird in oratio
obliqua und im Kontrast zum vorausgegangenen Schriftzitat I Tim 1, 15
referiert (non debuisse ... ). Demnach lehnt Pelagius die Theorie eines
Erbschadens (?) bzw. einer Schwachung der menschlichen Natur als Sndenstrafe ab ; denn
so argumentiert er - in diesem Palle ware die Sndenstrafe die Ursache weiterer Snden - quod est absurdum. Augustin behauptet : Christus ist auch der Arzt fr die kleinen Kinder. Dagegen Pelagius
- den Augustin hier wrtlich zitiert - : Die kleinen Kinder sind gesund
(sanus) ; auch der erste Mensch (Adam) hat nicht fr seine Snden den Tod
erlitten, denn nach der einen Snde hat er nicht mehr gesndigt. Es folgt ein
polemischer Kurzkommentar Augustins und dann ein Satz des Pelagius in
oratio obliqua, der an das wrtliche Zitat in oratio recta nahtlos anschlieBt :
Die Nachkommen Adams waren in ihrer Natur nicht geschwacht, sondern
vielmehr starker als ihr Vorvater, denn sie haben mehr Gebote als dieser
erfllt, wahrend dieser zu nachliissig war (neglexerit), das eine Gebot zu
erfllen. Interessanterweise wird hier die Gebotsbertretung Adams wiederum
auf die Nachliissigkeit (neglegentia) zurckgefhrt : Wie wir bereits sahen,
bildete laut Pelagius die neglegentia die Ursache sowohl fr die Menge der
kleinen Snden als auch fr die Unwissenheitssnden.
(Nr. 15) c. 24: Materiam peccati dicit esse vindictam, si ad hoc peccator infirmatus
est, ut plura peccaret... ( ... )
Hic nunc iste dicat : "Non debuit sic vindicari peccatum, ut peccator per vindictam
plura committeret" (ALG I, 468-470).
Zunachst haben wir eine oratio obliqua zu Anfang von c. 24, nach einer
liinglichen Einlassung durch Augustin, der die Behauptung des Pelagius durch
das glossierte Zitat von Ro 1, 21ff widerlegt, folgt am Ende eine oratio recta ;
Augustin will damit den Kontrast zwischen Paulus und Pelagius recht scharf
hervorheben. Unklar bleibt, ob der Satz am SchluB des Kapitels wirklich ein
wrtliches Pelagiuszitat darstellt, oder ob - und darauf konnte der Konjunktiv
dicat deuten - Augustin Pelagius einen Satz in den Mund legt. A. Maxsein
vermutet in einer FuBnote in ALG I, 471, daB die oratio obliqua am Anfang
des Kapitels nur eine Wiedergabe des wrtlichen Zitats am Ende des Kapitels
sei. Dies ist moglich, aber nicht sicher : Die oratio obliqua legt den Akzent auf
die Erkenntnis, daB die Sndenstrafe Stoff fr die Snde sei, wenn sie den
Snder schwache ; der Satz am Ende des Kapitels hingegen scheint aus dieser
258
WINRICH A. LOHR
Erkenntnis den SchluB zu ziehen, daB eben dies nicht sein drfe. Wir neigen zu
der Annahme, daB es sich nicht um ein worliches Zitat handelt8I ; vielmehr
legt Augustin Pelagius hier Worte in den Mund, wobei er sich aber auf seine
Vorlage berufen kann, wie Frgm. Nr. 16 sowie die oratio obliqua am Anfang
von c. 24 zeigt.
Pelagius leugnet zum einen, daB die menschliche Natur als Strafe fr die
Snde Adams geschwacht ist, denn das wrde bedeuten, daB die Sndenstrafe
neue Snde zeugt - quod est absurdum. Zum anderen sieht er aber auch im
leiblichen Tod keine Sndenstrafe. Augustin differenziert demgegenber in c.
25 : Der leibliche Tod (mors corporis) ist bloBe Sndenstrafe ; Hunger, Durst
und andere krperliche Gebrechen sind willkommene Prfungen, die keinen
Zwang zum Sndigen ausben, sondern mit Hilfe von Gottes Gnade gemeistert
werden. Eigentlich schlimm ist hingegen der Tod der Seele (mors animae) ;
dieser fhrt zur Snde (ad peccatum valet) und kann nur durch die Gnade
Christi geheilt werden. Fr das brigbleibende Problem des Todes des Leibes
verweist Augustin zum SchluB von c. 25 ausdrcklich auf seine Schrift De
peccatorum meritis et remissione.
(Nr. 16) c. 26: Quod vero Dominum dicit sine peccato mori potuisse, illi etiam nasci
potestas misericordiae, non condicio naturae fuit ; sic etiam mortuus est potestate et hoc
est pretium nostrum, quo nos a morte redimeret (ALG I, 474).
In c. 25 war der Zusammenhang von Snde und Tod Thema gewesen ; dazu
fand Augustin in seiner Vorlage offenbar noch ein weiteres Argument, daB er
hier wiedergibt : Pelagius hatte einen moglichen Zusammenhang von Snde
und Tod dadurch zu entkraften versucht, daB er auf den Herm verwies, der
starb, obwohl er sndlos wars2. Augustin weist demgegenber daraufhin, daB
bei Christus nicht nur der Tod, sondern auch die Geburt besonders waren : Er
wurde geboren nicht aufgrund der Bedingtheit seiner Natur und er starb nicht
aufgrund des Zwangs der Snde, sondern beidemale aus freier
Barmherzigkeit. Augustin sieht in dem Argument des Pelagius einen weiteren
Beleg fr seinen Verdacht, daB sein Kontrahent das Entscheidende an der
Heilstat Christi nicht begriffen hat.
(Nr. 17) c. 27 : Dicit nullum malum boni alicuius esse causam, quasi poena bonum
sit, qua tamen multi emendati sunt ; sunt ergo mala quae prosunt mirabili misericordia
Dei (ALG I, 474).
Das in oratio obliqua referierte Argument des Pelagius, nichts Boses konne
zum Guten dienen, wird von Augustin mit einem Psalmzitat (Ps 29/30, 8)
widerlegt.
(Nr. 18) c. 28: Non enim hoc eis dicimus, quod sibi iste opposuit, ut esset causa
misericordiae Dei necessarium fuisse peccatum... (ALG I, 476).
81. Man beachte auch, wie Augustin zu Beginn von c. 25 fortfhrt : Portasse respondeat
Deum ad ista non cogere, sed dignos deseri tantum deserere. U. E. zeigt der Fortgang dieses
Zitates, daB Augustin diese Ansicht gerade nicht bei Pelagius fand : Si hoc dicit, verissime
dicit.... Vgl. hierzu die sorgfltige Diskussion bei RIGENES, Corn. in ep. ad Romanos I, 18f.
82. Leider ist nicht mehr rekonstruierbar, wie Pelagius dieses Argument genau vortrug.
259
Augustin referiert in oratio obliqua einen Selbsteinwand des Pelagius : Ist

nicht die Snde als Grund fr die Barmherzigkeit Gottes notwendig ?
Augustin bestreitet, daB die Snde notwendig sei, damit die Barmherzigkeit
Gottes zur Wirkung gelangen konne ; die Notwendigkeit der Snde ergibt sich
fr Augustin vielmehr aus der Tatsache, daB sie gerechte Strafe der Ursnde
ist : Der Ungehorsam gegenber Gott fhrte beim Menschen zum
Ungehorsam des Leibes. Konstatiert der Selbsteinwand des Pelagius also eine
finale Notwendigkeit der Snde, so insistiert Augustin auf deren kausaler
Notwendigkeit, wobei er aber ausdrcklich betont, daB der erste Mensch nicht
hatte sndigen mssen, da er noch nicht geschwacht war (sed iniquitatem
peccati tanto graviorem, quanto facilius homo non peccaret, quem nulla adhuc
tenebat infirmitas ... ).
(Nr. 19) c. 29: Adtendite sane vigilanter quomodo dixerit: "Adhibet quidem etiam
huic parti, si quando necessarium fuerit, misericordiam suam Deus, quia homini post
peccatum ita subvenire necesse est, non quia Deus causam huius necessitatis optaverit".
Videtisne quemadmodum non dicat necessariam misericordiam Dei ut non peccemus,
sed quia peccavimus ? Deinde subiungit :
"Sed et medicus ad curandum iam vulneratum paratus esse debet ; non debet autem ut
sanus vulneretur optare" (ALG I, 476).
Das wrtliche Zitat ist die direkte Antwort des Pelagius auf seinen in c. 28
erwahnten Selbsteinwand : Pelagius stimmt seinem Selbsteinwand insofern zu,
als daB es eine necessitas consequentiae zwischen Snde und Barmherzigkeit
Gottes gibt : Die Snde macht die Barmherzigkeit Gottes notwendig. Pelagius
bestreitet aber, daB diese Notwendigkeit so zu verstehen sei, daB sie von Gott
eingerichtet sei.
Augustin zitiert dann das Beispiel, mit dem Pelagius offenbar sein Gegenargument illustriert : Auch der Arzt ist bereit, einen schon Verwundeten zu
heilen, doch heiBt dies nicht, daB er sich wnschen darf, jemand moge verwundet werden, nur damit er heilen kann. Augustin schlieBt dem Pelagiuszitat
folgende Bemerkung an :
Si ista similitudo rebus de quibus agimus congruit, certe vulnerari non potest natura
humana peccato, quoniam peccatum nulla substantia est.
Augustin will damit vielleicht sagen, daB Pelagius hier zwar einen zutreffenden Vergleich anwendet, damit aber keineswegs die richtige Lehre impliziert, die menschliche Natur werde durch die Snde verwundet, denn - nach
Meinung des Pelagius - wird die menschliche Natur ja nicht geschwacht und
verdorben, da die Snde keine Substanz ist83.
lm folgenden betont Augustin, daB die Heilung Gottes sich nicht nur auf die
Tilgung der Snden beschrankt (das ist laut Augustin die Meinung des Pelagius), sondern auch die gottliche Gnadenhilfe, die zum Nichsndigen befahigen
soll, einschlieJ3t84.
83. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 2lff.
84. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 29: Sanat ergo Deus non solum ut deleat quod
peccavimus, sed ut praestet etiam ne peccemus. Vgl. auch De natura et gratia 20.
260
WINRICH A. LOHR
(Nr. 20) c. 30 : Acute sane tractat et versat et, quantum sibi videtur, redarguit atque
convincit quod eis dicitur : etiam necessarium fuisse homini ad auferendam superbiae vel
gloriae occasionem ut absque peccato esse non posset. Absurdissimum quippe et
stultissimum putat peccatum fuisse ne peccatum esset, quoniam et ipsa superbia utique
peccatum est. Quasi non et ulcus indolore est et sectio dolorem operatur, ut doler dolore
tollatur. Hoc si experti non essemus et in aliquibus terris, ubi ista numquam contigerant,
audiremus, sine dubio utique deridentes fortassis etiam verbis huius uteremus et
diceremus : "Absurdissimum est dolorem necessarium fuisse, ne ulceris doler esset"
(ALG I, 478-480).
Augustin schaltet sich wieder in das durch Selbsteinwande und Gegenargumente gekennzeichnete Gesprach seiner Vorlage ein. Zunachst referiert er
in oratio obliqua einen dem Pelagius gemachten Einwand : Die
Unmoglichkeit, sndlos zu sein, sei fr den Menschen notwendig gewesen, um
ihm jedem Anhalt zu Hochmut und Selbstruhm zu nehmen. Die Antwort des
Pelagius wird von Augustin ebenfalls in oratio obliqua referiert : Es sei
absurd anzunehmen, die Snde werde durch Snde ausgetrieben, denn der
Hochmut selbst ist ja Snde. Nun folgt eine polemische Glosse Augustins :
Auch ein Arzt, der ein Geschwr aufschneidet, behebt den Schmerz, den das
Geschwr verursacht durch den Schmerz seines Schnittes.
Augustin fhrt fort : Lebten wir in einem Land, wo eine solche arztliche
Operation unbekannt ist und hatten also niemals davon gehirt, so wrden wir
wohl auch ber dieses Argument lachen und mit Pelagius sagen : Es ist
hochst absurd, daB ein Schmerz notwendig gewesen ist, damit der Schmerz
eines Geschwrs aufhire. U. E. ist dies vermutlich kein wirtliches Pelagiuszitat, sondern Augustin hat Pelagius diesen Satz um der eigenen Argumentation
willen in den Mund gelegt85. Wenn Augustin ausdrcklich sagt: ... verbis
huius uteremur et diceremur. .. so bezieht sich das auf das zuvor in oratio
obliqua angefhrte Gegenargument des Pelagius, der den Einwand als absurdissimum bezeichnete. D. h. Augustin reformuliert das Gegenargument des
Pelagius im Hinblick auf den von ihm eingefhrten Vergleich mit dem Arzt,
der ein Geschwr aufschneidet. Klang das ursprngliche Argument des
Pelagius durchaus plausibel, so wirkt das von Augustin reformulierte Argument nur noch kurios und ungebildet, eben so, als habe Pelagius noch nie von
einer derartigen arztlichen Operation gehirt.
c. 31 : "Sed Deus", inquiunt, "potest omnia sanare" (ALG I, 480).
Es ist fraglich, ob dies ein wirtliches Zitat aus der Vorlage ist. Auffllig ist
auch, daB hier inquiunt, nicht inqUit steht ; der hier zitierte Einwand dient
Augustin nur als Stichwort, um darauf hinzuweisen, daB Gott auf seine Art
und W eise heilt, d. h. auch durch Schmerzen und Schwachheit.
(Nr. 21) c. 32: Quid quod etiam similitudines adhibet, quibus magis admoneat quid
ei debeat responderi? "Quid amplius dicam", inquit, "nisi quia credi potest quod ignes
ignibus exstinguntur, si credi potest, quod peccatis peccata curentur ?" (ALG I, 482).
85. Auch G. de Plinval scheint in BA 21, 300-301 kein Zitat zu markieren.
261
Ein weiteres wrtliches Zitat, mit dem Pelagius demonstrieren will, wie
absurd es sei, anzunehmen, der Hochmut des Menschen werde durch dessen
unaufhebbaren Hang zur Snde gebrochen.
(Nr. 22) c. 33 : "Quonam modo", inquit, "superbiam ipsam a peccato separabimus ?"
Quid enim hoc urget, cum manifestum sit, etiam ipsam esse peccatum ?
"Tarn peccare", inquit, "superbire est quam superbire peccare. Nam quaere quid sit
quodcumque peccatum et vide, si invenies aliquod sine superbiae appellatione peccatum".
Hanc autem sententiam sic exsequitur et sic probare conatur :
"Omne", inquit, "peccatum, nisi fallor, Dei contemptus est et omnis Dei contemptus
superbia est. quid enim tam superbum quam Deum contemnere ? Omnino ergo peccatum
et superbia est etiam Scriptura dicente: Initium omnis peccati superbia est (Sir 10, 15)"
(ALG I, 482).
In diesen drei wrtlichen Zitaten erklart Pelagius, daB die Snde im Hochmut bestehe. Die Zitate sind offenbar Teil des Argumentes des Pelagius, das
beweisen will, daB die Snde nicht vom Hochmut heilen kann.
(Nr. 23) c. 34 : Quid autem sibi vult, quod dicit :
"Deinde quomodo Deo pro illius peccati reatu subditus esse poterit, quod suum non
esse cognoverit ? Suum enim non est, inquit, si necessarium est. Aut si suum est,
voluntarium est; et si voluntarium est, vitari potest" (ALG I, 484).
Wrtliches Zitat ; es ist schwierig auszumachen, wie es an die vorausgehenden anschlieBt. Vielleicht ist subditus esse das entscheidende Stichwort. In
diesem Fall lieBe sich die Argumentation des Pelagius folgendermaBen rekonstruieren :
Der Gegner des Pelagius behauptet, die Snde sei notwendig, um den Hochmut und Stolz des Menschen, der in der Verachtung Gottes besteht, zu
brechen. Pelagius bestreitet dies : Denn wie kann der Mensch Gott unterworfen sein (subditus esse) fr die Schuld jener Snde, von der er weiB, daB er
nicht fr sie verantwortlich ist ?
D. h. der Gegner des Pelagius irrt, wenn er glaubt, eine Snde, die notwendig ist, werde den Hochmut (superbia) des Menschen brechen, indem sie
ihn als schuldigen Angeklagten Gott unterwirft. Denn wenn diese Snde
wirklich notwendig war, so ist der Mensch nicht fr sie verantwortlich und
kann sich darum auch nicht als schuldig vor Gott erkennen. Ist der Mensch
aber fr die Snde verantwortlich, so ist diese nicht notwendig und also
vermeidbar.
(Nr. 24) c. 37 : Absit autem ut ei dicamus, quod a quibusdam contra se dici ait:
comparari hominem Deo, si absque peccato esse asseratur (ALG I, 490).
Ein weiterer Einwand aus der Vorlage; das superbia-Argument wird leicht
variiert : Wird nicht der Mensch gottgleich, wenn er ohne Snde sein kann ?
Augustin schaltet sich wieder in das Gesprach ein ; er macht sich den Einwand
des Pelagiusgegners ausdrcklich nicht zu eigen : Auch wenn der Mensch ohne
Snde ist, so drfte er damit doch nicht gottgleich sein.
262
WINRICH A. LHR
(Nr. 25) c. 38 : !am sane hoc multum faveo libri huius auctori, quod adversus eos
qui dicunt : "Rationabile quidem videtur esse quod asseris, sed superbum est dici
hominem absque peccato esse posse", ita respondet, ut ornnino, si verum est, nullo modo
superbum esse dicendum est. Ait enim acutissime et verissime : "In qua magis parte
humilitas collocanda est ? Sine dubio falsitatis, si in ea quae veritas probatur esse
superbia est". Ac per hoc placet illi et recte placet, ut in parte veritatis, non in parte
falsitatis magis humilitas collocetur.
Augustin zitiert wrtlich einen weiteren Einwand des Pelagiusgegners, der

die vorher gemachten Einwande variiert : Ist es nicht Zeichen von Hochmut,
zu sagen, der Mensch konne ohne Snde sein? Augustin stimmt der Antwort
des Pelagius bei : Man muB vor allem der Wahrheit die Ehre geben (und hieBe
dies auch, die Sndlosigkeit des Menschen behaupten) ; die wahre Demut steht
auf der Seite der Wahrheit. AnschlieBend zitiert und exegesiert Augustin 1 Joh
1, 8 ; vielleicht folgt er damit einer Anregung seiner Vorlage.
In c. 39 vermuten G. de Plinval und A. Maxsein (BA 21, 316 / ALG I, 492493 / vgl. CSEL 60, 262) ein Pelagiuszitat :
Hanc iste misericordiam et medicinale Salvatoris auxilium tantum in hoc ponit, "ut
ignoscat commissa praeterita, non ut adiuvet ad futura vitanda".
Doch scheint uns der Satz ab ut kein Pelagiuszitat darzustellen. Es erscheint

nicht glaublich, daB Pelagius eine Hilfe Christi zur Vermeidung der Snden in
dieser Weise expressis verbis geleugnet haben sollte. Vielmehr drfte hier Augustin seine Sicht der Lehre des Pelagius formulieren86.
(Nr. 26) c. 40: G. de Plinval und A. Maxsein (ALG I, 495 [Anm. 1] /vgl
BA 21, 318) markieren wiederum ein nichtwrtliches Pelagiuszitat:
Quorundam sane exempla, quos peccasse legimus, non ideo scripta dicit, qui sanum
sapit, ut ad desperationem non peccandi valeant et securitatem peccandi nobis
quodammodo praebere videantur, sed ut disceremus vel paenitendi humilitatem vel etiam
in talibus lapsis non desperandam salutem.
A. Maxsein bersetzt :
Was nun freilich die Beispiele mancher Leute betrifft, von deren Snden
wir lesen, so auBert [der Autor] ganz verstandig, sie seien nicht darum geschrieben ... etc.87.
Doch wrtlich mBte die Passage lauten :
Was nun freilich die Beispiele mancher Leute betrifft, von deren Snden
wir lesen, so sagt der, der vernnftig denkt, sie seien nicht darum geschrieben ...
D. h. Augustin macht diesen Satz nicht unbedingt als nichtwrtliches Pelagiuszitat kenntlich. Auch die Abgrenzung, die A. Maxsein vornimmt, ist nicht
86. Vgl.
AUGUSTIN,
De natura et gratia 20.
87. Vgl. die bersetzung von G. DE PLINVAL, BA 21, 319: "L'exemple de quelques
personnages que !'criture nous montre avoir t pcheurs, n'a pas rapport", affirme notre
auteur qui pense ici avec sagesse, ... . Vgl. schon CSEL 60, 262.
263
unbedingt zwingend ; der folgende Satz schlieBt nahtlos an das angebliche

Zitat anss. Weiterhin ist darauf hinzuweisen, daB das angebliche Pelagiuszitat
recht gut an die Argumentation Augustins am Ende von c. 39 anschlieBt : Dort
hatte Augustin ausgefhrt, daB die Meinung des Pelagius, es Iage allein in
unserer Macht, nicht in Versuchung zu fallen, die Menschen daran hindere, zu
wachen und zu beten. Daran fgt sich gut c. 40 an, das argumentiert, die
biblischen Exempla sndiger Menschen leiteten zu Demut und Reue, nicht aber
zur Verzweifelung an der Moglichkeit, das Heil zu erreichen, an. Beide Male
wird die padagogische Wirkung entweder einer bestimmten Lehre oder
bestimmter Schriftstellen bedacht.
Trotzdem bleibt es auffallig, daB Augustin hier auf das Thema von den
Beispielen sndiger Menschen (in der Schrift) bergeht, ein Thema, das
offenbar auch in dem in c. 41 referierten Pelagiuszitat im Blick ist. Die
Vermutung ist plausibel, daB der Themenwechsel durch seine Vorlage veranlaBt ist. Die im Zitat ausgesprochene Ansicht, die exempta sndiger Menschen
dienten nicht zur desperatio, sondern um die wahre humilitas und paenitentia
zu lehren, ist durchaus fr Pelagius denkbar. Aber Sicherheit ist in dieser
Frage leider nicht zu erlangen.
(Nr. 27) c. 41 : Sed acute videtur interrogare, quomodo istos sanctos de hac vita
abisse credendum sit, cum peccato an sine peccato, ut, si responsum fuerit : cum
peccato, putetur eos secuta damnatio, quod nefas est credere ; si autem sine peccato
dictum fuerit eos exisse de hac vita, probet hominem saltem propinquante morte fuisse
sine peccato in hac vita (ALG I, 494).
Augustin referiert eine spitzfindige Alternativfrage des Pelagius, die dieser

offenbar im Hinblick auf die c. 40fin. erwahnten sndhaften Heiligen der Bibel
gestellt hatte :
Sind diese Heiligen sndlos oder sndhaft aus dem Leben geschieden ? Ist
letzteres der Fall, so wrde Pelagius antworten, daB sie verdammt seien - quod
est absurdum ; trifft aber zu, daB sie sndlos waren, so ist erwiesen, daB es
Menschen gab, die gegen Ende ihres Lebens sndlos waren, d. h. es ist ein weiteres Argument fr die possibilitas non peccandi gewonnen89.
(Nr. 28) c. 42 : Deinde commemorat eos, qui non modo non peccasse, verum etiam
iuste vixisse referuntur : Abel, Henoch, Melchisedech, Abraham, Isaac, Iacob, Ioseph,
Iesu Nave, Phinees, Samuel, Nathan, Elias, Elisaeus, Michaeas, Daniel, Ananias,
Azarias, Misael, Ezechiel, Mardochaeus, Simeon, Ioseph, cui desponsata erat virgo
Maria, Ioannes. Adiungit etiam feminas : Debboram, Annam Samuelis matrem, Iudith,
Esther, alteram Annam filiam Phanuel, Elisabeth, ipsam etiam Domini ac Salvatoris nostri
matrem, quam dicit sine peccato confiteri necesse est pietati (ALG I, 496).
88. Scheint A. Maxsein die gesamte Periode Quorundam ... salutem als Pelagiuszitat
aufzufassen, so markiert G. de Plinval (BA 21, 318) nur die Periode von Quorundam bis
videantur als Zitat.
89. Die Rekonstruktion der moglichen Antworten auf die spitzfindige Frage des Pelagius (ab
responsum fuerit...) stammt offenbar von Augustin. - Vgl. dazu Hieronymus, Dia!. adv.
Pelag. 1fin.
264
WINRICH A. LOHR
Augustin referiert hier also eine von Pelagius aufgestellte Liste biblischer
Manner und Frauen, die sndlos, ja gerecht lebten.
(Nr. 29) c. 43: "Dicent forsitan", inquit, "Numquid omnium potuit Scriptura
commemorare peccata ?"
Et verum eis dicent quicumque dicent. Nec eum contra hoc aliquid validum video
respondisse, quamvis videam tacere noluisse. Quid enim dixerit, quaeso, attendite.
"Hoc", inquit, "recte dici potest de his, quorum neque bonorum neque malorum
Scriptura sit memor ; de illis vero, quorum iustitiae meminit, et peccatorum sine dubio
meminisset, si qua eos peccasse sensisset" (ALG I, 496-498).
Augustin zitiert einen Selbsteinwand des Pelagius, der sich auf dessen Reihe
von Beispielen sndloser und gerechter Menschen bezieht : Ist nicht anzunehmen, so argumentiert der Einwand, daB die Schrift gar nicht in der Lage
war, jede einzelne Snde einer so groBen Menschengruppe zu erwahnen ?
Pelagius beantwortet die Frage so, daB er meint, dieses Argument wrde
dann stechen, wenn die Schrift nicht ausdrcklich die genannten Personen als
Sndlose und Gerechte hervorheben wrde.
(Nr. 30) c. 44 : Sed hoc etiam ipse forsitan vidit et ideo subiecit atque ait :
"Sed esto, aliis temporibus turbae numerositate omnium dissimulaverit peccata
contexere ; in ipso statim mundi primordio, ubi non nisi quattuor homines erant, quid,
inquit, dicimus, cur non omnium voluerit delicta memorare ? Utrumne ingentis
multitudinis causa, quae nondum erat, an quia illorum tantum qui commiserant meminit,
illius vero, qui nulla commiserat meminisse non potuit ?"
Adhuc adiungit verba, quibus ista sententia uberius et planius astruatur :
"Certe", inquit, "primo in tempore Adam et Eva, ex qui bus Cain et Abel nati sunt,
quattuor tantum homines fuisse referuntur. Peccavit Eva - Scriptura hoc prodidit -, Adam
quoque deliquit - eadem Scriptura non tacuit -, sed et Cain peccasse ipsa aeque Sciptura
testata est, quorum non modo peccata, verum etiam peccatorum indicat qualitatem.
Quodsi et Abel peccasset, hoc sine dubio Scriptura dixisset ; sed non dixit ; ergo nec ille
peccavit, quin etiam iustum ostendit. Credamus igitur quod legimus et quod non legimus
nefas credamus astruere" (ALG I, 498).
Augustin hatte in c. 43 sich wieder in das Selbstgesprach des Pelagius eingeschaltet und zu bedenken gegeben, daB die Menschenmenge, die den auf
einem Esel reitenden Jesus in Jerusalem begrBte, wegen ihres groBen Glaubens wohl auch als gerecht bezeichnet werden msse. Und doch konne man
wohl nicht ernstlich behaupten, daB jeder in dieser Menschenmenge sndlos
geblieben sei.
Nun zitiert er passend dazu in c. 44 ein Argument des Pelagius, das auch die
Moglichkeit bedenkt, die Schrift habe aliis temporibus auf die Nennung
einzelner Snden wegen der zahlreichen Menge von Personen90 verzichtet. Pelagius konzediert die Berechtigung des Einwands, gibt dann aber im Gegenzug
zu bedenken, daB dieses Argument nicht hinsichtlich des Zeitraums unmittelbar
nach der Erschaffung der Welt Geltung haben konne: Damals habe es nur
wenige Menschen gegeben ; die Snden von Adam, Eva und Kain seien in der
90. So ist mitALG I, 499 wohl numerositate turbae zu verstehen.
265
Schrift genau verzeichnet. Falls Abel gesndigt batte, so hatte die Schrift dies
sicher auch erwahnt. Ihr Schweigen in diesem Punkt erweist Abel als gerecht.
Pelagius schlieBt sein Argument mit der Ermahnung, sich nur auf das in der
Schrift Geschriebene zu beschranken und nicht haltlos zu. spekulieren91.
(Nr. 31) c. 48: Quid autem sibi opposuit ab eis dici contra quos loquitur: "Omnes
enim peccaverunt [Ro 3, 23)? Manifestum est quod de his dicebat Apostolus qui tune
erant, hoc est de Iudaeis et gentibus".
Sed plane illud, quod commemoravi : Per uhum hominem peccatum intravit in
mundum et per peccatum mors et ita in omnes homines pertransiit, in quo omnes
peccaverunt [Ro 5, 12), et antiquas et recentiores et nos et posteros nostros sententia ista
complectitur.
Ponit etiam illud testimonium, unde probet cum dicuntur : omnes, non semper omnes
omnino nullo praetermisso intellegi opportere.
"Sicut per unius", inquit, "delictum in omnes homines in condemnationem, sic et per
unius iustitiam in omnes homines in iustificationem vitae [Ro 5, 18), cum per Christi",
inquit, "iustitiam non omnes, sed eos tantum, qui illi oboedire voluerunt et baptismi eius
ablutione purgati sunt, sanctificatos esse non dubium sit" (ALG I, 504-506).
Dieses Fragment beginnt mit dem Referat eines Selbsteinwands des Pelagius
durch Augustin :
Die Gegner des Pelagius konnten ihm Ro 3, 23 entgegenhalten.
Der folgende Satz : Manifestum ... gentibus ist schwer zu deuten : Wird
damit der Selbsteinwand des Pelagius (also das Argument seiner Gegner)
fortgesetzt, oder zitiert Augustin hier bereits die Antwort des Pelagius auf
diesen Selbsteinwand ?
Trifft die erste Moglichkeit zu, so wrden die Gegner argumentieren : Mit
Ro 3, 23 meinte der Apostel ausnahmslos alle Menschen die es damals gab,
seien es nun Juden oder Heiden.
Trifft hingegen die zweite Moglichkeit zu, so wrde Pelagius argumentieren : Mit Ro 3, 23 meinte der Apostel nicht schlechthin alle Menschen,
sondern nur diejenigen, die es damals gab, d. h. Juden und Heiden.
Die zweite Moglichkeit scheint uns nun die richtige zu sein92 ; schon die
Formulierung des Satzes ... qui tune erant... legt nahe, daB es hier Pelagius
ist, der die Aussage von Ro 3, 23 hier prazisieren will. Darum setzt auch
Augustin im folgenden Satz mit sedan und betont ausdrcklich, daB mit Ro 5,
1293 alle Menschen gemeint sind : ... et antiquos et recentiores et nos et
posteros nostros sententia ista complectitur.
91. Augustin zitiert diesen SchluBsatz noch einmal vollstiindiger in c. 46: Magna plane
sententia conclusit hune locum cum ait : "Credamus igitur quod legimus et quod non legimus
nefas credamus astruere, quod de cunctis etiam dixisse sufficiat".
92. Die bersetzung in ALG l, 505-507 scheint zu suggerieren, daB die erste Moglichkeit
vorzuziehen sei. Vgl. aber BA 21, 334 (Anm. 2).
93. Augustin schreibt ... quod commemoravi (von A. Maxsein [ALG I, 507) nicht richtig
mit ... den er zitiert habe ... bersetzt) ; das drfte sich auf De natura et gratia 46 beziehen.
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Augustin zitiert dann eine Auslegung des Pelagius zu Ro 5, 18, die zeigen
will, daB in dieser Schriftpassage omnes nicht schlechthin alle Menschen
bezeichne : So gehe die Gerechtigkeit Christi nicht auf alle Menschen ber,
sondern nur auf die Christen.
(Nr. 32) c. 49 : "Sed esto", inquit, "consentiam quia omnes peccatores fuisse
testatur. Dicit enim quid fuerint, non quod aliud esse non potuerint. Quamobrem et si
omnes homines", inquit, "peccatores passent probari, definitioni tamen nostrae
nequaquam id obesset, qui non tam quid homines sint quam quid possint esse
defendimus" (ALG I, 506).
Wiederum ein Pelagiuszitat in oratio recta ; offenbar wird damit die

Diskussion ber die Frage der Sndhaftigkeit aller Menschen geschlossen94.
(Nr. 33) c. 50: Verum est autem quod ait, quod Deus tam bonus quam iustus talem
hominem fecerit, qui peccati malo carere sufficeret, sed si voluisset. (... )
Iste dicit: "Voluntate non est, quod natura potest" (ALG I, 508).
Augustin referiert zunachst einen Satz des Pelagius, um dann ein wrtliches
Zitat anzufhren. Offenbar hat Pelagius, der in Nr. 32 auf seine Anfangsthese
von der possibilitas non peccandi zurcklenkt, in Nr. 33 dieses passe non
peccare auf den ebenso guten wie gerechten (tam bonus quam iustus) Gott
zurckgefhrt : Gott hat den Menschen so geschaffen, daB er ausreichend
begabt ist, um sich des Bosen zu enthalten, wenn er nur will. Der wrtlich
zitierte Satz ( Voluntate non est, quod natura potest) ist in seiner Knappheit
nicht ganz klar. Augustin scheint ihn in seinem Nachsatz so zu verstehen: Der
Mensch ist durch seinen Willen nicht gerecht, wenn er es von Natur aus sein
kann. D. h. : Entweder ist der Mensch von Natur aus gerecht, oder durch
seinen Willen. Da fr Pelagius aufgrund des referierten Satzes anzunehmen ist,
daB ihm zufolge es vom Willen des Menschen abhangt, ob er gerecht wird
oder nicht, so drfte er gegen das von Natur aus gerecht optieren. Wir
vermuten, daB im Hintergrund dieses Satzes die Frage steht, warum Gott nicht
einen Menschen geschaffen hat, der von Natur aus gerecht ist, statt eines
Menschen, der die Fahigkeit hat gerecht zu werden, wenn er dies will.
(Nr. 34) c. 52: Ait enim: "Sed hoc est, quod multos movet, inquies, quod non per
Dei gratiam hominem sine peccato esse posse defendis" (... )
"O ignorantiae caecitas", inquit, "o imperitae mentis ignavia, quae id sine Dei gratia
defensari existimat, quod Deo tantum audiat debere reputari" (ALG I, 510-512).
Wiederum zitiert Augustin einen Selbsteinwand des Pelagius und den Beginn
seiner Widerlegung.
(Nr. 35) c. 53 : "Nam cum dicitur", inquit, "ipsum posse arbitrii humani omnino
non esse, sed naturae, sed auctoris naturae, Dei scilicet, ecqui fieri potest, ut absque Dei
gratia intellegatur, quod ad Deum proprie pertinere censetur ?"
Iam coepit apparere quid dicat; sed ne forte fallamur, latius id explanat et clarius:
94. In c. 51 scheint Augustin auf Nr 32 zurckzugreifen : Sicut enim ipse dicit : ad quod
nunc agit non pertinere ut quaeratur, utrum fuerint vel sint aliqui homines in hac vita sine
peccato, sed utrum esse potuerint sive possint ... .
267
"Sed ut hoc manifestius", inquit, "fiat, paulo latius disputandum est. Dicimus enim
cuiuscumque rei possiblitatem non tam in arbitrii humani potestate quam in naturae
necessitate consistere".
Exemplis etiam vel similitudinibus quid dicat illustrat.
"Ut puta", inquit, "loqui possum. Quod loqui possum meum non est; quod loquor
meum est, id est propriae voluntatis ; et quia quod loquor meum est, utrumque facere
possum, id est et loqui et non loqui. Quia vero quod loqui possum meum non est, id est
arbitrii mei atque voluntatis, necesse est me semper loqui passe ; et si voluero non passe
loqui, non possum tamen non passe loqui, nisi forte membrum illud adimam, quo
loquendi impleri officium potest" (ALG I, 510-512).
(Nr. 36) c. 54 : Sed quid ad nos ? Videamus quid deinde contexat.
"Voluntatis enim arbitrio", inquit, "ac deliberatione privatur quicquid naturali
necessitate constringitur" (ALG I, 514).
(Nr. 37) c. 55 : "Hoc", inquit, "et de auditu, odoratu vel visu sentiri possibile est,
quod audire, odorari, videre potestatis nostrae sit, posse vero audire vel odorari vel videre
potestatis nostrae non sit, sed in naturali necessitate consistat" (ALG I, 514).
(Nr. 38) c. 56 : Sequitur enim et dicit :
"Simili ergo modo de non peccandi possibilitate intellegendum est, quod non peccare
nostrum sit, posse vero non peccare non nostrum" (ALG I, 516).
(Nr. 39) c. 57 : "Quia non peccare", inquit, "nostrum est, possumus peccare et non
peccare" (... )
Adhuc addit et dicit :
"Quia vero posse non peccare nostrum non est, et, si voluerimus non posse non
peccare, non possumus non posse non peccare" (ALG I, 518).
(Nr. 40) c. 58 : "Quia nulla", inquit, "adimere voluntas potest, quod inseparabiliter
insitum probatur esse naturae" (ALG I, 520).
(Nr. 41) c. 59: Ut autem declinetur invidia, qua Christiani pro salute sua clamant et
dicunt : Quare sine adiutorio gratiae Dei dicis hominem passe non peccare ?
"Ipsa", in quit, "non peccandi possibilitas non tam in arbitrii potestate quam in naturae
necessitate est. Quidquid in naturae necessitate positum est, ad naturae pertinere non
dubitatur auctorem, utique Deum. Quomodo ergo", inquit, "absque Dei gratia dici
existimatur, quod ad Deum proprie pertinere monstratur ?" (ALG I, 522).
In den Frgmm. Nr. 35-Nr. 41 scheint Augustin dem Text des Pelagius
Schritt fr Schritt (mit z. T. nur geringfgigen Auslassungen) zu folgen. Die
Pelagiuszitate, die er anfhrt, setzen samtlich die bereits in Frgm. Nr. 34 begonnene Widerlegung des Einwandes fort, der Mensch knne nur mit Hilfe der
Gnade sndlos sein. Es ist klar, daB Augustin, der dem Selbsteinwand des Pelagius zustimmt, an der Beantwortung dieses Einwandes besonderes Interesse
hat.
(Nr. 42) c. 60 : bicit enim sibi quaestionem dicens : "Sed caro nabis secundum
Apostolum contraria est [Gal 5, 17), inquies".
268
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Deinde respondet :
"Qui fieri potest, ut cuicumque baptizato caro sit contraria, cum secundum eundem
Apostolum in carne non esse intellegatur. Ita enim ait : Vos autem in carne non estis [Ro
8, 9)" (ALG I, 522-524).
Augustin zitiert einen weiteren Selbsteinwand Pelagius', der Gal 5, 17 zitiert. Offenbar ist der Einwand so gemeint, daB Gal 5, 17 ein moglicher Beleg
gegen die Lehre des Pelagius ist, daB Gott als der gute und gerechte Schpfer
den Menschen so geschaffen hat, daB er von Natur aus sndlos sein konne95.
(Nr. 43) c. 63 : Deinde multis verbis Apostoli conatur ostendere, unde non est
controversia : quod caro ab illo ita saepe nominetur, ut velit intellegi non substantiam,
sed opera carnis. (... )
Quid est quod interrogat: "Quis fecit homini spiritum ?". Et respondet sibi: "Sine
dubio Deus". Et item interrogat: "Carnem quis creavit ?". Itemque respondit: "Idem,
credo, Deus". Interrogat tertio: "Bonus est qui utrumque creavit Deus?". Respondet:
"Nulli dubium est". Adhuc interrogat: "Et utrumque quod bonus auctor creavit, bonum
est?". Et ad hoc respondet: "Confitendum est". Deinde concludit: "Si igitur et spiritus
bonus et caro bona ut a bono auctore condita, qui fieri potest, ut duo bona possint sibi
esse contraria ?".
Omitto dicere quia tota huius ratiocinatio turbaretur, si quis ab eo quaereret : Aestus et
frigus quis fecit ? Responderet enim sine dubio : Deus. Non ego multa interrogo, ipse
concludat, utrum aut ista possint dici non bona aut non appareant inter se esse contraria.
Hic forte dicit : Qualitates sunt istae substantiarum, non substantiae (ALG I, 528).
In diesem Fragment ist offenbar weiterhin die Widerlegung des mit Gal 5,
17 argumentierenden Einwandes Thema :
Zunachst - so referiert Augustin - versucht Pelagius mit Belegstellen aus
dem Corpus Paulinum zu zeigen, daB Paulus mit caro oft keine (bose)
Substanz, sondern die opera carnis meint.
Die Argumentation des Pelagius fhrt mit einem fiktiven Dialog fort, den
Augustin wrtlich zitiert : Ziel des Dialoges ist der Beweis, daB der gute Gott
sowohl den Geist als auch das Fleisch des Menschen gut geschaffen hat.
Schliefich ist es Augustin, der ein mogliches Argument des Pelagius fingiert : Pelagius hatte am SchluB seines fiktiven Dialoges gefragt, wie es
moglich sei, daB Geist und Fleisch als zwei vom guten Schopfer gut geschaffene Dinge sich widersprechen konnten ? Die gewnschte Losung des Problems sollte vermutlich lauten, daB der Apostel mit caro die opera carnis
meine. D. h. der Apostel setzt nicht spiritus gegen caro, sondern die opera
spiritus gegen die opera carnis. Nicht von Gott geschaffene Substanzen sind
einander entgegengesetzt, sondern menschliche Werke und Handlungen.
Augustin schlieBt an diese Argumentation des Pelagius an, indem er geltend
macht, daB der Gedankengang des Pelagius leicht zu stfen ware, wenn man
ihn fragte, wer Kalte und Hitze geschaffen habe. Pelagius wrde vermutlich
antworten : Gott. Aber sind beide, Hitze und Kalte, die von Gott geschaffen
95. Mit seinen das Zitat einleitenden W orten deutet Augustin an, daB der neue Selbsteinwand
der Widerlegung des alten folgt : Adhuc videte quas moles conetur, qua suam sententiam
ducat, irrumpere, si valeret.
269
sind, nicht gut, obwohl sie einander entgegengesetzt sind ? Augustin : Pelagius
wrde jetzt vielleicht sagen, daB Hitze und Kalte nicht zwei Substanzen sind,
sondern Qualitaten von Substanzen und als solche einander entgegengesetzt
etc.96. Augustin gibt dies zu; er macht aber gleichzeitig geltend, daB Substanzen aufgrund ihrer Eigenschaften einander entgegengesetzt sind.
(Nr. 44) c. 64: [mit Bezug auf Ro 7, 24] : "Sed cur", inquit, "clamem iam
baptizatus in Christo ? Illi hoc clament, qui nondum tale beneficium perceperunt, quorum
in se voces figurabat Apostolus ; si tamen vel hoc dicunt" (ALG I, 532).
Ein wrtliches Pelagiuszitat ; die Einleitung Augustins macht den Bezug auf
Ro 7, 24 deutlich : Pelagius bezieht den Schrei von Ro 7, 24 auf den noch
nicht Getauften, deren Stimmen der Apostel in sich nachahmt (vgl. Pelagius,
Expos. in Rom. 7, 25 [Souter 60]). Der Nachsatz si tamen vel hoc dicunt meint
wohl : Wenn denn die Ungetauften berhaupt derart nach Erlsung schreien
und nicht vielmehr vollig stumpf sind.
(Nr. 45) c. 66 : Sed quid hinc dicamus, ipse commemorat, ubi concludens hune
locum : "Ut diximus", inquit, "illud quo continetur: Caro concupiscit adversus spiritum
[Gal 5, 17], non de carnis substantia, sed de operibus sentire necesse est" (ALG I, 534536).
Wie der einleitende Satz

diesem Zitat den Abschnitt
dualistische Anthropologie
einer Bibelstelle wie Gal 5,
carnis angesprochen sind.
Augustins andeutet, schloB Pelagius offenbar mit

seiner Schrift, in dem er die Argumente fr eine
errterte. Pelagius betont noch einmal, daB mit
17 nicht die substantia carnis, sondem die opera
(Nr. 46) c. 68 : Facile itaque refellitur, quod a quibusdam sibi dicit opponi :
Diabolus nobis adversatur. Prorsus huic obiectioni eadem verba respondemus, quae ipse
respondit : "Resistamus illi, et fugiet. Resistite, inquit beatus Apostolus, diabolo, et
fugiet a vobis [Jak 4, 7]. Unde animadvertendum quid possit his nocere quos fugit vel
quam virtutem habere intellegendus sit qui solis praevalere non resistentibus potest"
(ALG I, 538).
Augustin referiert wiederum einen Selbsteinwand des Pelagius : Vielleicht

nimmt der Widerstand des Teufels uns die Moglichkeit, sndlos zu bleiben.
Die Antwort des Pelagius zitiert Augustin wrtlich : Pelagius ermahnt mit
Verweis auf Jak 4, 7 zum Widerstand gegen den Teufel, denn der Teufel kann
nur diejenigen besiegen, die ihm nicht widerstehen.
(Nr. 47) c. 69 : Quod vero contra eos disputat, qui dicunt : Et quis nolit sine peccato
esse, si hoc in hominis esse positum potestate ? Recte quidem disputat : hoc ipso eos
confiteri non esse impossibile, quia hoc vel multi vel omnes volunt ; sed hoc unde sit
possibile confiteatur, et pax est (ALG I, 538).
Augustin referiert einen Selbsteinwand des Pelagius : W er wollte nicht ohne

Snde sein, wenn dies in der Gewalt des Menschen stnde ? D. h. Pelagius beweist zu viel, wenn er eine anerschaffene Fahigkeit zur Sndlosigkeit annimmt,
die Unterschiede zwischen den Menschen kommen so nicht mehr zum Tragen.
96. Vgl. Fragment Nr. 13.
WINRICH A. LOHR
270
Pelagius beantwortet den Einwand dialektisch geschickt mit dem Hinweis, daB
die Tatsache, daB alle Menschen sndlos sein wollen, beweist, daB sie die
Flihigkeit zur Sndlosigkeit haben.
Von Pelagius angefhrte Testimonien97 :
(Nr. 48) c. 71 : "Oportuit magistrum doctoremque virtutis homini simillimum fieri, ut
vincendo peccatum doceat hominem vincere posse peccatum" [Lactantius, Div. Inst. IV,
24].
Aliud eiusdem ita posuit : "Et iterum : 'Ut desideriis cemis edomitis doceret non
necessitatis esse peccare, sed propositi ac voluntatis' " [Lactantius, Div. Inst. IV, 25]
(ALG I, 542).
c. 72 : "Non enim nisi Spiritu perfecti et inmortalitate mutati, quod solis mundis
corde dispositum est, hoc quod in Deo est immortale cernemus" [Hilarius v. Poitiers,
Comm. in Mt. 4, 7].
c. 72: "Quas lob litteras legerat ut abstineret se ab omni re maligna [Job 1. l]? Quia
Deum sola mente vitiis non ammixta veneratur, Deum autem colere proprium iustitiae
officium est" [Hilarius v. Poitiers, Ex tractatibus in Job, Frgm. 2] (ALG I, 544).
c. 74 : Pelagius hat offenbar aus Ambrosius, Expos. Ev. Luc. I, 17 zitiert.
c. 76 : Item Ioannes Constantinopolitanus episcopus, cuius posuit sententiam, dicit:
Peccatum non esse substantiam, sed actum malignum98 (ALG I, 552).
c. 77 : Quis item Christianus ignorat, quod beatissimum Xystum Romanae ecclesiae
episcopum et Domini martyrem dixisse commemorat, quia "libertatem arbitrii sui permisit
hominibus Deus, ut pure et sine peccato viventes similes fiant Deo"? (... )
Et quod dicit idem martyr : "Templum sanctum est Deo mens pura et altare optimum
est ei cor mundum et sine peccato" (... )
Item quod ait ipse : "Vir castus et sine peccato potestatem accepit a Deo esse filius
Dei" (H. Chadwick, The Sentences of Sextus, Cambridge 1959, Nr. 36; 46b, 60).
c. 78 : Quid etiam presbyter venerabilis Hieronymus dixit in his, quae ilium dixisse
commemorat, cum exponeret quod scriptum est : Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum
videbunt [Mt 5, 8]? "Quos non arguit conscientia ulla peccati", et adiecit: "Mundus
mundo corde conspicitur, templum Dei non potest esse pollutum" [Hieronymus, Cam. in
Ev. Mt. I, 5, 8.].
Item quod ait a memorato dictum esse presbytero : "Liberi arbitrii nos condidit Deus,
nec ad virtutem nec ad vitia necessitate trahimus ; alioquin ubi necessitas, nec corona
est" ... [Hieronymus, Adv. Jov. II, 3] (ALG I, 554).
c. 80: Veniamus ad nos. "Item", inquit, "Augustinus episcopus in libris De libero
arbitrio : Quaecumque ista causa est voluntatis, si non potest ei resisti, sine peccato ei
ceditur ; si autem potest, non ei cedatur, et non peccabitur. An forte fallit incautum ?
Ergo caveat, ne fallatur. An tanta fallacia est, ut caveri omnino non possit ? Nulla ergo
peccata sunt. Quis enim peccat in eo quod caveri nullo modo potest ? Peccatur autem,
caveri igitur potest'' [Augustin, De libero arbitrio III, 18, 50] (ALG I, 556).
97. Wir wissen nicht, ob Augustin aile Testimonien anfhrt und diskutiert.
98. Vgl. dazu DUVAL, a. a.
o. (Anm.
1), 280-282.
271
Nach G. de Plinval schlieBt Pelagius De natura mit einer feurigen Paranese

an die lauen Herzen seines Publikums99. De Plinval identifizierte zwei Fragmente dieser SchluBparanese : Zum einen De natura et gratia 82 :
Si ergo volumus "animos ad recte vivendum frigidos et pigros christianis
exhortationibus excitare et accendere primitus exhortemur ad fidem ... " (ALG I, 562),
Zum anderen De natura et gratia 83 :

Valde autem "bona sunt praecepta", si legitime his utamur. Eo quippe ipso quo
firmissime creditur "deum iustum et bonum impossibilia non potuisse praecipere" ...
(ALG I, 564).
In beiden Fallen gibt es m. E. keine Mglichkeit, mit gengender Sicherheit

zu erweisen, daB Augustin Formulierungen seiner Vorlage wrtlich zitiert.
4. -
CHARAKTER VON DENATURA
Aus den erhaltenen Zitaten ergibt sich, daB es sich bei der Schrift De natura
nicht - wie O. Wermelinger meinte - um ein unfertiges Stenogramm mndlicher Diskussionen in Jerusalem handeltIOo. Eher scheint uns Y.-M. Duval
mit seiner en passant gemachten Beobachtung recht zu haben, daB der Stil der
Darlegungen von De natura als diatribisch zu kennzeichnen seiIOI. Diese
grundsatzlich wichtige Beobachtung wird dadurch erhartet, daB Augustin
selbst einige Passagen der Schrift ausdrcklich als Selbsteinwande des
Pelagius kennzeichnet, vgl. Frgm. Nr. 3 ; Nr. 42. fters findet sich die zweite
Person Singular, ein dicis, inquis oder inquies (mit dem schon dem Tempus
nach ein Argument antizipiert wird), vgl. Frgme. Nr. 2 ; Nr. 3 ; Nr. 34 ; etc.
Von diesen rhetorischen Selbsteinwanden scheint Augustin Argumente und
Einwande zu unterscheiden, die Pelagius von dritter Seite gemacht werden,
vgl. Frgm. Nr. 8:
Auch jenen Einwurf, der diesen (Leuten) von manchen gemacht wird,
nirgends stehe berhaupt mit diesen W orten geschrieben, der Mensch konne
ohne Snde sein ... 102.
Oder Frgm. Nr. 20 :
Frwahr, scharfsinnig dreht er und wendet er und weist nach seinem
Belieben zurck und widerlegt, was ihnen gesagt wird : es sei fr den Menschen, um ihm die Gelegenheit zum Hochmut oder Eigenruhm zu nehmen,
99. Vgl. BA 21, 227.

100. Rom und Pelagius, Stuttgart 1975, 40. Zu der mit dieser These Wermelingers verbundenen Datierung der Schrift De natura, s. u.
101. Vgl. Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 270: On y trouve mme mention du procd
diatribique par lequel Plage se fait adresser une objection ... .
102. Die bersetzung in ALG I, 455.
272
WINRICH A. LOHR
sogar notwendig gewesen, daB er von der Snde nicht frei sein konnteI03.
Gelegentlich kommt es sogar zu einem fiktiven Dialog, vgl. Frgm. Nr. 43.
Der Ton ist recht lebendig ; Pelagius kann auf die sich selbst gemachten
Einwande mit einer Variation von Tonlagen reagieren : Hier und da blitzt
freundliche, ihrer Sache gewisse Ironie auf (vgl. Frgm. Nr. 3), dann wieder
definiert und doziert Pelagius (vgl. Frgm. Nr. 2 ; Nr. 13) oder bricht in
beredte Klage ber die Blindheit seines Kontrahenten aus, vgl. Frgm. Nr. 34.
W eiterhin zeigt schon eine erste Lektre, daB Pelagius seine Argumentation
offenbar mit einer gewissen methodischen Sorgfalt vortragt. So grenzt er zu
Anfang ausdrcklich seine Fragestellung ein (vgl. Frgm. Nr. 1) : Seine
Errterungen betreffen die possibilitas non peccandi, nicht hingegen die Frage,
ob ein Mensch wirklich sndlos sei. An anderer Stelle beschreibt er, wie die
Frage der Erbsnde bzw. des Erbschadens zu behandeln sei, vgl. Frgm. Nr.
13.
Zusammenfassen kann man also zunachst feststellen, daB es sich bei De
natura um eine Schrift in diatribischem, lehrhaftem, durch fiktive Fragen
gekennzeichnetem Stil handelt.
5. -
GLIEDERUNG UND STRUKTUR VON DE NATURA
Es ist eine plausible Vermutung, daB Augustin in De natura et gratia den

Text seiner Vorlage entlanggegangen ist, um ihn Punkt fr Punkt zu widerlegen. In diese Richtung scheint auch eine Passage zu deuten, die sich im
Dankesbrief findet, den die beiden jungen Monche Timasius und Jakobus an
Augustin sandten, nachdem sie De natura et gratia erhalten hatten. Dort heiBt
es :
Sane ea diligentia ventilasse sanctitatem tuam textum eiusdem libelli reperimus, ut ad
singulos apices responsa reddita stupeamus ... 104.
Und der italienische Gelehrte A. Pincherle charakterisiert De natura et

gratia treffend so :
Cosl impegnato personalmente, Agostino sente tanto pi6 l'urgenza di
respondere, pur riconoscendo l'abilit dell'avversario qui non nominato; lo
segue passo passo, parafrasando e spesso citando letteralmente, corne ormai
suol fare in ogni scritto polemico Ios.
U m unsere plausible V ermutung noch weiter zu erharten, sei der
Zusammenhang der Fragmente dargetan :
Die Fragmente Nr. 1 und Nr. 2 drften aufeinandergefolgt sein : In beiden
Fragmenten versucht Pelagius, die Frage der Moglichkeit der Sndlosigkeit
103. Die bersetzung in ALG I, 479 (modifiziert).

104. Vgl.
AUGUSTIN,
105. Vgl. A.
ep. 168 (CSEL 44, 610).
PINCHERLE,
Vita disant' Agostino, Bari, 19882, 388-389.
273
von der Frage nach de~ Realitiit der Sndlosigkeit abzugrenzen. In Fragment
Nr. 2 erfolgt dann der Ubergang zu einer Behandlung von Schriftstellen.
Mit Fragment Nr. 3 wird eine neue Frage aufgeworfen: Welche Rolle
spielt die gittliche Gnade in der Frage der Sndlosigkeit ?
Die in Fragment Nr. 3 gegebene Antwort lautet : Indem der fictus
interlocutor einwendet, die Sndlosigkeit sei nur mit Hilfe der gottlichen Gnade moglich, gibt er die Moglichkeit der Sndlosigkeit zu. Dieses Argument
wird in den Fragmenten Nr. 4 und Nr. 5 ausgestaltet und variiert.
In Fragment Nr. 6 wird die Frage der verschiedenen Sndenarten (differentia peccatorum) angesprochen ; das erste Problem lautet : Konnte es nicht
sein, daB es wegen der Menge leichter Snden unmoglich ist, ganz sndlos zu
bleiben ? Pelagius verneint ; wrde die Menge der leichten Snden es
unmoglich machen, sndlos zu bleiben, so ware auch der Tadel fr derartige
Snden ungerecht.
Der ad hominem - Einwand von Fragment Nr. 7 schlieBt gut an :
Der fictus interlocutor fragt Pelagius, ob er ohne Snde sei. Pelagius verneint, indem er auf seine Nachlassigkeit (neglegentia) verweist.
In den Fragmenten Nr. 8-Nr. 10 geht es um Schriftbelege, die sich um die
Moglichkeit der Sndlosigkeit drehen, so 1 Joh 3, 9 sowie Jak 3, 8. Wir bemerkten oben schon, daB die Auslegung Augustins zu Jak 3, 8 die Vermutung
gestattet, daB es in der Pelagiusschrift bei der Behandlung dieser Schriftbelege
noch immer um die Snden aus Nachlassigkeit (neglegentia) geht.
Fragment Nr. 11 zeigt, daB Pelagius auch die Snden aus Unwissenheit
(ignorantia) behandelte ; auch hier ist letztlich die neglegentia die Ursache der
ignorantia.
In Fragment Nr. 12 erklart Pelagius, daB wir den Herm um die Gnade
bitten mssen, die Snden (d. h. aus Ignoranz bzw. Nachlassigkeit) zu vergeben.
Fragment Nr. 13 beginnt einen neuen Abschnitt : Nun stellt sich die Frage,
ob die menschliche Natur durch die Snde geschwacht oder verandert wird. Es
ist nicht mehr rekonstruierbar, warum das Pelagiuszitat mit primo einsetzt.
Dieser Einsatz laBt aber darauf schlieBen, daB die Vorlage kurz davor ein groBeres Thema ankndigt, das nun methodisch, Schritt fr Schritt, vorgenommen
wird. Vielleicht sollte nach den Snden aus Nachlassigkeit bzw. aus Ignoranz
nunmehr die Erbsnde bzw. der Erbschaden durch die Snde behandelt
werden.
Pelagius' Lehre jedenfalls ist klar : Die Snde ist keine Substanz, sondern
nur ein Akt; als solcher kann sie die menschliche Natur nicht verandern noch
schwachen.
Fragment Nr. 14 schlieBt eng an Fragment Nr. 13 an: Pelagius bestreitet
zum einen eine Schwachung der menschlichen Natur durch die Snde, die
bewirken konnte, daB die Menschen unfhig zur Sndlosigkeit werden. Zum
anderen lehnt er die Lehre ab, Adam sei als Strafe fr die Snde gestorben.
In diesem Fragment bestreitet Pelagius also die traditionelle Erbschadentheorie in ihren beiden Aspekten: Weder kann man in dem Sinne von einem
274
WINRICH A. LHR
Erbschaden reden, daB die Menschen einen Hang zur Snde vererbt bekommen
(ais Strafe), noch ist die Sterblichkeit des Menschen eine Strafe fr die Snde.
Die Nachkommen Adams waren sogar moralisch fhiger ais dieser, da sie
mehr Gebote ais Adam erfllen konnten.
In den Fragmenten Nr. i5 und Nr. 16 wird das in Fragment Nr. 14 Gesagte
weiter ausgefhrt : Wiederum wird zum einen betont, daB die Sndenstrafe
fr Gott billigerweise nicht in einer moralischen Schwachung des Menchen
bestehen konne (Nr. 15); zum anderen wird mit Verweis auf Christus dargetan, daB Snde und Tod nicht in einem ursachiichen Zusammenhang miteinander stehen.
Mit Fragment Nr. 17 fngt ein Argument des Peiagius an, das in den Fragmenten Nr. 18 und Nr. 19 weiter ausgefhrt wird: Man darf iaut Pelagius
nicht so argumentieren, daB man sagt, die Snde sei deshalb notwendig
gewesen, damit Gott seine Barmherzigkeit habe erweisen konnen.
In den Fragmenten Nr. 20-Nr. 23 widerlegt Pelagius die Meinung, die Snde sei notwendig (necessarius) gewesen, um den Hochmut (superbia) und
Seibstruhm des Menschen zu verhindern. Die Snde selbst besteht im Hochmut
(der wesentlich contemptus Dei ist) und aiso - so fhrt Peiagius aus - liefe die
zitierte Meinung darauf hinaus anzunehmen, Gott bekampfe die Snde mit der
Snde, wolle aiso gewissermaBen Feuer mit Feuer lOschen. Und schiieBlich,
wenn die Snde notwendig war, so ist der Mensch nicht fr sie verantwortlich,
kann aiso auch ihretwegen nicht Gott als Angeklagter unterworfen werden, damit sein Hochmut gebrochen werde (vgl. Fragment Nr. 23).
Fragment Nr. 24 schlieBt sich gut an die Fragmente Nr. 21-Nr. 23 an:
Lautete vorher der Einwand gegen Peiagius, daB die Snde notwendig sei, um
den Hochmut des Menschen zu brechen, so wird jetzt geitend gemacht, daB ein
sndioser Mensch gottgleich sei. SchiieBlich wird in Fragment Nr. 25 argumentiert, daB es hochmtig (superbus) sei zu sagen, der Mensch konne ohne
Snde sein: D. h. nunmehr wendet der Gegner den Vorwurf des Hochmut gegen Pelagius selbst. Dieser aber weist den Einwand ab, indem er ausfhrt, daB
die wahre humilitas auf seiten der Wahrheit stehe.
Mit den Stichworten falsitas und veritas am Ende von Fragment Nr. 25
verbinden sich recht gut die Fragmente Nr. 26ff, in denen ja anhand bibiischer
exempta gezeigt werden soli, daB Peiagius die Wahrheit auf seiner Seite hat, d.
h. daB der Mensch wirklich sndios sein kann. So werden zunachst die Snden
der biblischen Heiligen behandelt (Fragmente Nr. 26 [?] u. Nr. 27) ; in
Fragment Nr. 27 versucht Peiagius offenbar zu erweisen, daB die sndigen
Heiiigen am Ende ihres Lebens ebenfalls sndios waren, also sndios gestorben
sind. In Fragment Nr. 28 zahlt Peiagius die Heiligen und Gerechten der Bibei
auf. In Fragment Nr. 29 widerlegt er den Einwand, die aufgezahiten Personen
seien keinesfalls sndios gewesen, vieimehr habe es die Bibei bioB unterlassen,
die Snden aller einzein aufzufhren. Peiagius macht dagegen geitend, daB die
Schrift die genannten Personen ausdrcklich ais sndlos und gerecht bezeichnet. Auf jeden Fall aber - so fhrt Fragment Nr. 30 aus - drfte die
Bibel fr die frhe Zeit kurz nach der Schopfung durchaus aile Snden der
wenigen Personen erwahnt haben : Daraus aber ergibt sich, daB Abel - im
275
Gegensatz zu Adam, Eva und Kain - ais sndlos zu betrachten ist. Fragment
Nr. 31 widerlegt, daB mit Rom 3, 23 die Sndhaftigkeit aller Menschen
gemeint sei : Paulus habe hier nur ber die damaligen Juden und Heiden
gesprochen. Weiterhin vertritt Pelagius die exegetische Auffassung, daB mit
omnes in der Schrift nicht immer schlechthin alle gemeint seien. So bezeichne
in Ro 5, 18 omnes nicht schlechthin alle Menschen, sondern nur die getauften
Christen. Fragment Nr. 32 bietet dann den AbschluB dieses
Argumentationsgangs : Pelagius konzediert rhetorisch, daB moglicherweise
Paulus alle Menschen ais Snder bezeichnet hat. Doch erinnert Pelagius im
Gegenzug daran, daB er nicht beweisen wolle, daB die Menschen keine Snder
seien, sondern lediglich, daB sie die Moglichkeit hatten, sndlos zu bleiben.
Damit verweist Pelagius explizit auf den Einsatzpunkt seiner Schrift De natura.
Fragment Nr. 33 versucht nun, die in Fragment Nr. 32 noch einmal
festgehaltene possibilitas non peccandi schopfungstheologisch bzw. anthropologisch zu untermauern : Der ebenso gute wie gerechte Gott erschuf einen
Menschen, der hinreichend begabt war, des Bosen zu ermangeln, wenn er nur
wollte. Doch grenzt sich Pelagius offenbar ausdrcklich gegen eine Position
ab, die behauptet, der Mensch sei von Natur aus gut.
In Fragment Nr. 34 wird nun noch einmal - wie bereits in Fragment Nr. 3
- nach der Rolle der Gnade Gottes gefragt : Die Antwort auf diese Frage wird
in den Fragmenten Nr. 34-Nr. 41 gegeben. Pelagius zufolge ist es eben die
Fahigkeit nicht zu sndigen, die nicht in unser Belieben gestellt ist und darum
- ais necessitas naturae - auf die Gnade Gottes bezogen werden muB. Gott der
Schopfer hat den Menschen unverlierbar mit dieser Fahigkeit ausgestattet.
In Fragment Nr. 42 ist weiterhin die Anthropologie bzw. Schopfungstheologie Thema : Pelagius macht sich einen weiteren Selbsteinwand aufgrund
von Gal 5, 17 : Ist nicht der Mensch von einem fundamentalen Dualismus von
Geist und Fleisch beherrscht, der es unmoglich erscheinen IaBt, sndlos zu
bleiben ? Doch Pelagius IaBt diesen Dualismus von Geist und Fleisch nicht fr
den getauften Christen gelten. In Fragment Nr. 43 scheint Pelagius mit exegetischen Argumenten gegen einen anthropologischen Dualismus zu kampfen :
Er versucht mit Belegen aus dem Corpus Paulinum zu erweisen, daB oft caro
dort keine Substanz, sondern eben die Werke des Fleisches bedeutet. Weiterhin
(Fragment Nr. 43) argumentiert Pelagius, daB - wenn der gute Gott sowohl
den Geist als auch das Fleisch gut erschaffen hat - Fleisch und Geist einander
nicht entgegengesetzt sein konnen. Der SchluB aus diesem Argument des
Pelagius muB wohl lauten, daB das Fleisch, von dem der Aposte} sagt, es sei
dem Geiste kontrar, nicht von Gott erschaffene Substanz, sondern Akt und
Werk des Menschen ist und darum in seine Verantwortung fallt. Pelagius zieht
zur Untersttzung auch Ro 7, 24 heran; auch diese Stelle gilt vom Ungetauften (Fragment Nr. 44). AbschlieBend bekraftigt Pelagius noch einmal, daB
Gal 5, 17 ber die Werke, nicht die Substanz des Fleisches spricht (Fragment
Nr. 45).
Der Widerlegung des anthropologischen Dualismus folgt die Zurckweisung
des theologischen Dualismus auf dem FuBe : Auch die Anschlage und der
Widerstand des Teufels sind kein Argument gegen die possibilitas non peccandi
(Fragment Nr. 46).
276
WINRICH A. LOHR
SchlieBlich referiert Augustin einen letzten (?)106 Einwand gegen Pelagius

(Fragment Nr. 47) : Wer wollte nicht ohne Snde sein, wenn dies in die
Gewalt des Menschen gestellt ist ? Pelagius erwidert dialektisch geschickt :
Eben mit dieser Frage hat sein Kontrahent bereits die possibilitas non peccandi
zugegeben.
Wir schlagen also folgende Gliederung der Pelagiusschrift De natura vor :
O. Einleitung
1. Quaestio : An possibile sit non peccare.
1. 1 Verteidigung der Unterscheidung passe-esse im Hinblick auf die
Sndlosigkeit. (Nr. 1-Nr. 2 / eine Auseinandersetzung mit Schriftstellen
beschlieBt den Beweisgang).
1. 2 Einwand : Potest quidem esse, sed per gratiam Dei, inquies. (Zitat
Nr. 3)
Widerlegung des Einwandes : Zitate Nr. 3-Nr. 5
2. Diskussion der possibilitas non peccandi im Kontext der Sndenlehre
(Hamatiologie)
2. 1 Die verschiedenen Arten von Snden (quaestio de dif.ferentia peccatorum)
2. 1. 1 Einwand : Bei der Menge der leichten Snden, die jeder begeht,
kann man die Snden nicht meiden (Nr. 6) (Ursache dieser Snden: neglegentia).
2. 1. 2 Einwand ad hominem : lpse tu sine peccato es (Nr. 7)
2. 1. 3. Einwand: In der Schrift steht nirgendwo wrtlich, daB der Mensch
ohne Snde sein kann (Nr. 8).
2. 1. 4 Behandlung von Schriftstellen : I Joh 3, 9 ; Jak 3, 8. (Nr. 9 ; Nr.
10).
2. 1. 5 Behandlung der Snden aus Unwissenheit (ignorantia) (Nr. 11).

Fr die vielen kleinen Snden, die nicht mehr ungeschehen gemacht werden
konnen, muB man Gott um Vergebung bitten (Nr. 12).
2. 2. Behandlung der Erbsnde / des Erbschadens
2. 2. 1. Quaestio : Wird die Natur durch die Snde geschwacht und
verandert?
2. 2. 1. 1. Quaestio: Was ist die Snde?
Antwort: Die Snde ist ein Akt. Ein Akt aber kann die menschliche Natur
nicht schwachen. (Nr. 13)
106. U. E. ist dieses Argument ais letzter Einwand sehr wohl denkbar: Der Gegner des
Pelagius gibt sich mit diesem Argument fast schon geschlagen ; er scheint anzuerkennen, da/3
Pelagius die possibilitas non peccandi fr aile Menschen erwiesen hat und scheint argumentativ
die Flucht nach vorne anzutreten.
277
2. 2. 2 Weder ist der Mensch durch die Snde moralisch geschwacht, noch
ist der Tod (die Sterblichkeit) Sndenstrafe.
Die kleinen Kinder sind unschuldig und nicht durch die Snde affiziert.
Auch Adam wurde nicht wegen der Snde zum Tode verdammt ; er hat
nachher nicht mehr gesndigt ; seine Nachkommen haben mehr Gebote eingehalten als er, wahrend er das eine aus Nachlassigkeit nicht halten konnte. (Nr.
14)
2. 2. 2. 1 Wenn der Snder so geschwacht wrde, daB er weiter sndigt, so
ware diese Strafe Gottes selbst Stoff fr die Snde (materiam peccati) - quod
est absurdum (Nr. 15).
2. 2. 2. 2 Christus konnte ohne Snde sterben (Nr. 16).
2. 3. Die Snde ist nicht notig (necessarius) als Ursache der Barmherzigkeit
(misericordia) Gottes (Nr. 17; Nr. 18; Nr. 19).
2. 4. Die Snde ist nicht ntig. um den Hochmut und die Selbstgerechtigkeit
der Menschen zu kurieren (Nr. 20; Nr. 21 ; Nr. 22 ; Nr. 23).
2. 5. Die Snde ist nicht notig, um den Menschen von Gott zu unterscheiden
(Nr. 24).
2. 6 Es ist nicht Zeichen von Hochmut, zu behaupten, der Mensch konne
ohne Snde sein. Vielmehr muB in dieser Frage der Wahrheit die Ehre
gegeben werden (Nr. 25).
2. 7. Schriftbelege
i
2. 7. 1. Schriftbelege fr sndige Heilige (Nr. 26 [?] ; Nr. 27).
2. 7. 2. Schriftbelege fr Sndlose und Gerechte (Nr. 28).
2. 7. 2. 1 Einwand gegen die Schriftbelege des Pelagius :
Numquid omnium potuit Scriptura commemorare peccata ? - Antwort
des Pelagius (Nr. 29 ; Nr. 30).
2. 7. 3. Widerlegung zweier Schriftbelege fr die Sndhaftigkeit aller
Menschen: Ro 3, 23; Ro 5, 18 (Nr. 31)
2. 7. 4. Rckkehr zur Ausgangsthese (vgl. Nr. 1): Auch wenn alle Menschen
tatsachlich Snder sind oder waren (esse), so besagt dies doch nichts fr die
possibilitats non peccandi. (Nr. 32).
3. Die possibilitas non peccandi : Schopfungstheologische und anthropologische Konkretion.
3. 1 Gott ist gut und gerecht; er schafft einen Menschen, der das Bose vermeiden kann, wenn er will. (Nr. 33)
3. 2 Einwand : Sed hoc est, quod multos movet, inquies, quod non per Dei
gratiam hominem sine peccato esse posse defendis (Nr. 34 / vgl. Zitat Nr. 3)
Antwort des Pelagius : Die possibilitas non peccandi muB auf die Gnade
Gottes, der als Schopfer den Menschen mit der unverlierbaren Fahigkeit zum
Nichtsndigen ausstattet, bezogen werden (Nr. 34 ; Nr. 35 ; Nr. 36 ; Nr.
37 ; Nr. 38 ; Nr. 39 ; Nr. 40 ; Nr. 41).
278
WINRICH A. LOHR
3. 3 Widerlegung des anthropologischen Dualismus anhand zweier Schriftbelege (Gal 5, 17 ; Ro 7, 24 ), die eine dualistische Anthropologie nahelegen
konnten (Nr. 42 ; Nr. 43 ; Nr. 44 ; Nr. 45).
3. 4 Widerlegung des theologischen Dualismus (Nr. 46).
3. 5 Einwand : Die Schopfungslehre bzw. Anthropologie des Pelagius
beweist zuviel ; sie wrde besagen, daB viele, ja alle Menschen ohne Snde
sein wollen.
Antwort : Gerade daB viele oder alle Menschen ohne Snde sein wollen,
zeigt, daB es nicht unmoglich ist - qu. e. d. (Nr. 47).
4. Testimonien: Laktanz, Hilarius v. Poitiers, Ambrosius, Johannes Chrysostomus, Sextussentenzen, Hieronymus, Augustin. (Nr. 48).
Betrachten wir den Aufbau der Pelagiusschrift noch etwas naher, so ergibt
sich eine berlegte und kunstvoll ausgefhrte Struktur :
Ausgangsfrage und zentrales Thema der Schrift ist die possibilitas non
peccandi, die gegenber verschiedenen Einwanden und im Kontext verschiedener berlegungen verteidigt wird. Die Behandlung des Themas konnte man
dreifach unterteilen :
lm ersten Teil wird allgemein, gleichsam noch abstrakt ber die possibilitas
non peccandi gehandelt. Hier geht es zunachst um die Abgrenzung des Themas.
Pelagius legt Wert auf die Feststellung, daB die Frage der possibilitas non
peccandi von der Frage nach der Wirklichkeit der Sndlosigkeit wohl zu unterscheiden sei. Pelagius gengt es, die Moglichkeit der Sndlosigkeit festzuhalten. Der erste Teil schlieBt mit einer Diskussion von Schriftbelegen.
In einem zweiten Teil folgt in einer spezielleren Betrachtung die Verteidigung der possibilitas non peccandi im Kontext der Sndenlehre. Zunachst
werden offenbar verschiedene Sndenarten unterschieden (2. 1), so z. B. die
vielen kleinen Snden aus Nachlii.ssigkeit (neglegentia) und die Snden aus
Unwissenheit (ignorantia), die aber letztlich auch auf Nachlii.ssigkeit (neglegentia) zurckzufhren ist.
Dann wird die Frage behandelt, ob die Snde die Natur des Menschen verandert ; in diesem Kontext wird das gesamte Erbsnden - bzw. Erbschadensproblem thematisch (2. 2). berhaupt bestreitet Pelagius jede Notwendigkeit der Snde (2. 3-2. 6). Auch dieser zweite Teil schlieBt mit einer
Diskussion von Schriftbelegen (2. 7-8).
In Fragment Nr. 32 bezieht sich Pelagius offenbar ausdrcklich auf seine
Ausgangsthese von der possibilitas non peccandi zurck.
Der dritte Teil der Pelagiusschrift scheint nun das schpfungstheologisch
und anthropologisch konkretisieren zu wollen, was im zweiten Teil hamartiologisch dargelegt worden war :
Gott ist gut und gerecht ; dies zeigt sich eben daran, daB er einen Menschen
schafft, welcher die possibilitas non peccandi hat (3. 1). Diese possibilitas non
peccandi muB auf die Gnade Gottes bezogen werden (3. 2). Einen anthropologischen Dualismus lehnt Pelagius offenbar im Kontext einer exegetischen
279
Diskussion von Gal 5, 17 bzw. Ro 7, 24101 ab (3. 3): Wenn Paulus vom
Fleisch redet, so meint er nicht eine bose Substanz im Menschen, sondern
die bsen Akte und W erke des Menschen.
W eitere Beobachtungen ergeben sich :
Auffllig ist zunachst, daB alle drei Teile der Pelagiusschrift sowohl dialektische Erorterungen als auch die Diskussion von Schriftbelegen enthalten 108.
W eiterhin fllt ins Auge, daB der Einwand : Der Mensch kann sndlos sein
- aber nur durch die Gnade zweimal wiederholt wird (Fragment Nr. 3 ; Nr.
34). Folgen wir dieser Beobachtung, so IaBt sich die Struktur der Pelagiusschrift vielleicht noch prazisieren :
Zunachst wird der Einwand im ersten Teil erhoben (1. 2)109 :
Die Entgegnung des Pelagius nimmt diesen Einwand folgendermaBen auf :
Zu sagen : es ist freilich moglich, allerdings durch dieses oder jenes, was
bedeutet das anderes, als nicht allein zuzugeben, daB es sein kann, sondern auch
aufzuweisen, in welcher Art und Weise (qualiter et quomodo) es mglich ist.
Keiner billigt daher mehr die Moglichkeit einer Sache zu als jener, der sogar
deren Beschaffenheit (qualitas) bekennt; denn eine Beschaffenheit kann nicht
ohne die Sache selbst bestehen (c. 11)110.
Der Einwand des von Pelagius angefhrten fictus interlocutor und die
Antwort des Pelagius erinnert an rhetorisch-dialektische Praxis :
Die rhetorische Schultradition (z. B. Cicero) lehrte, daB der gute Redner
vor Eintritt in eine Errterung sich ber den vorliegenden status oder ber die
vorliegende quaestio Klarheit verschaffen msse. Dabei wurden gewohnlich
drei status unterschieden, um den Streitgegenstand genauer zu fassen :
1. Ob es sei (an sit)? (status der Vermutung [coniectura])
2. Was es sei (quid sit)?
3. Wie beschaffen es sei (quale sit) ?
Zuweilen werden auch nur zwei status unterschieden, namlich die Frage :
Ob es sei (an sit) ? und die Frage : Wie beschaffen es sei (quale sit) ?Il I.
Wichtig ist nun die Feststellung, daB die Gliederung nach status nicht nur in
der Rhetorik beheimatet ist, sondern - wie Cicero zeigt - auch in der
theoretischen Errterung philosophischer Fragenl 12.
107. Gal 5, 17: Denn das Fleisch begehrt auf gegen den Geist und der Geist gegen das
Fleisch ... .
Ro 7, 24 : lch elender Mensch, wer wird mich erlosen von diesem todverfallenen Leib ?
108. Vgl. schon G. DE PUNVAL, BA 21, 227.
109. Die Diskussion ber migliche und reale Sndlosigkeit geht voraus.
110. Die bersetzung in ALG l, 449 (leicht modifiziert).
111. V gl. QU!NT!LlAN, inst. or. Ill, 6, 23ff; III, 6, 38.
112. Vgl. J. MANSFELD, Revue de Mtaphysique et de Morale, 97, 3, 1992, 328ff mit
Verweis auf u. a. AR!STOTELES, An. Post. B 1 89b 24-35 (MANSFELD, op. cit., 330) sowie
Cicero, Top. 81-82 (MANSFELD, op. cit., 336f). Laut Cicero gibt es grundsatzlich zwei Arten
280
WINRICH A. LOHR
Haben wir recht, so erlaubt Pelagius sich hinsichtlich des ersten status (an
sit) eine Reformulierung :
D. h. Pelagius fragt nicht an sit ?, sondrn an possit esse oder an possibile
sitl 13. Der erste status lautet bei Pelagius also: Gibt es die Moglichkeit, nicht
zu sndigen (an sit possibilitas non peccandi ?) ?
Der erste von Pelagius angefhrte Selbsteinwand lautet : Es ist moglich aber nur durch die Gnade Gottes (1. 2). Pelagius interpretiert also den Einwand gemaB dem rhetorischen Schema ais Frage nach den Umstanden und der
Qualitat, also nach dem qualiter sit (wie beschaffen es sei). Und sein Argument
bezieht seine Evidenz aus der inneren Konsequenz des rhetorischen Schemas :
Wer nach dem quale sit weiterfragt, der hat die Frage nach dem an sit schon
positiv beantwortet.
Pelagius schlieBt von dem quale auf das an sit; wer sagt, wie die
Sndlosigkeit moglich sei, hat bereits zugegeben, daB sie moglich sei.
Die Unterscheidung der rhetorischen status von an sit und quale sit, die im
ersten Teil verwendet worden zu sein scheint, kann auch die Gliederung des
zweiten und dritten Teils erhellen :
lm zweiten Teil dient die hamartiologische Diskussion letztlich nur dem
Ziel, die Moglichkeit der possibilitas non peccandi zu erweisen. Dies wird
dadurch belegt, daB Pelagius am SchluB des zweiten Teils schreibt :
Auch wenn deswegen alle Menschen als Snder nachgewiesen werden
konnten, so widersprache dies dennoch keineswegs unserer Definition, da wir
nicht sosehr, was die Menschen sind, als vielmehr was sie sein konnten, verteidigen (c. 49)114.
D. h. der zweite Teil mit seiner Betrachtung der Sndenarten dient der
Antwort auf die Frage Ob es moglich sei (an possit esse).
von Fragen, theoretische und praktische ; die theoretischen Fragen, die auf Wissen abzielen
sind dreierlei : aut sit necne sit aut quid sit aut quale sit. Die erste Frage wird durch die
coniectura gelost, die wiederum in vier Unterfragen unterteilt wird: 1. sitne aliquid, 2. unde
ortum sit, 3. Frage nach dem Grund sowie 4. Frage nach den Veranderungen. Legt man dieses
ciceronianische Schema zugrunde, so konnte man auch sagen, daB Pelagius den Einwand des
fiktiven Gegners ais Frage nach dem Grund interpretiert, also ais Unterfrage zur Frage an
sit ?
113. Vgl. AUGUSTIN, De natura et gratia 8: Nam prius distinguit: aliud esse quaerere an
possit aliquid esse, quod ad solam possibilitatem pertinet, aliud utrumne sit... (ALG I, 444). In diesem Zusammenhang sei darauf hingewiesen, daB laut Quintilian in der Beratungsrede
(genus deliberative) die Vermutungsfrage (coniectura/d. h. die Frage an sit) sich auf die
Moglichkeit bezieht, vgl. QUINTILIAN, inst. or. III, 8, 16. N. CIPRIANI (La morale pelagiana e la
retorica, Augustinianum, 31, 1991, 309-327) hat jngst versucht, einen Zusammenhang
zwischen der Beratungsrede, die sich laut QUINTILIAN, inst. or. III, 8, 25 mit dem possibile
beschaftigt und der pelagischen possibilitas non peccandi herzustellen. Abwegig ist dies nicht,
Cipriani hat durchaus recht, wenn er eine enge Verbindung von Rhetorik und Seelenfhrung bei
Pelagius vermutet.
114. Die bersetzung in ALG I, 507-509 (leicht modifiziert).
281
Beantwortet der zweite Teil die Frage nach der Moglichkeit der Sndlosigkeit mit einem <<ja, so wird der dritte Teil bezeichnenderweise durch den
erneuten Einwand : Die Menschen konnen sndlos sein - aber nur mit Hilfe
der Gnade eingeleitet (3. 2). Wir sahen ja bereits, daB Pelagius diesen
Einwand im ersten Teil als Frage nach dem quale interpretiert. So anscheinend
auch hier, im dritten Teil, doch mit einer interessanten Variante:
Hatte Pelagius im ersten Teil aus dem quale auf das an sit zurckgeschlossen,
so verfiihrt er hier, im dritten Teil, genau umgekehrt : Nunmehr erlaubt die
unter der ersten quaestio (ob es moglich sei/an sit) festgestellte possibilitas non
peccandi den SchluB auf die Gnade Gottes ; d. h. diesmal benutzt Pelagius die
unter der ersten Frage festgestellte possibilitas non peccandi zur Beantwortung
der zweiten Frage (nach dem quale ?). Die possibilitas non peccandi selbst ist
Schopfungswirken Gottes, gehrt zur necessitas naturae. Die immer schon
thematisierte possibilitas non peccandi selbst ist also die Antwort, welche die
insistierende Frage nach der Gnade Gottes sucht.
Betrachtet man also das verwendete rhetorische Schema, so wird deutlich,
daB der zweite und dritte Teil zusammengenommen eine genauere Ausfhrung
der im ersten Teil skizzierten Argumentation darstellen : Schon im ersten Teil
folgt der Definition des Themas eine Diskussion von Schriftbelegen, welche
die allgemeine Sndhaftigkeit erweisen sollen (Fragment Nr. 2). Daran
schlieBt sich die Frage des fictus interlocutor nach der Gnade Gottes an
(Fragment Nr. 3). Ebenso werden am SchluB von Teil 2 die die Sndhaftigkeit
bzw. Sndlosigkeit aller Menschen belegenden Schriftbelege vorgefhrt (2.
8) ; unter 3. 2 folgt dann wiederum die insistierende Frage nach der Gnade
Gottes.
6. -
THEMEN UND MOTIVE IN DENATURA
Nachdem die Struktur von De natura einigermaBen erhellt worden ist, seien
nun einzelne theologische Themen und Motive naher analysiert. Dabei wollen
wir uns auf die Hamartologie und die Anthropologie konzentrieren :
Gebraucht Pelagius das rhetorische Schema an sit - quale sit in virtuoser
Weise, um seinen Traktat zu gliedern, so hat seine Argumentation zur Sndenlehre etwas bewuBt Schematisches :
Daher glaube ich, muB man vor allem fragen, was die Snde ist: ob sie
namlich irgendeine Substanz ist oder aber berhaupt nur ein Name ohne
substantielle Grundlage, durch den nicht eine Sache (res), nicht ein Sein
(existentia), nicht irgendein Krper (corpus), sondern der Akt eines verkehrten Tuns ausgedrckt wird (sed perperam facti actus exprimitur) ? (c.
21 )115.
Interessanterweise sind die von Pelagius in diesem Zitat verworfenen
Bestimmungen der Snde - als res, als existentia, als corpus - Begriffe, die
115. Die bersetzung in ALG I, 463 (leicht modifiziert).
282
WINRICH A. LHR
gewohnlich von der antiken Fachterminologie gebraucht wurden, um die sogenannte scala entis, die Stufenleiter des Seins zu bezeichnen. Indem Pelagius
diese Begriffe hier in unsystematischer Weise anfhrt, deutet er an, daB die
Snde im ganzen Bereich des Seins keinen Platz bat. Wichtig ist aber besonders, daB die von ihm aufgestellte Alternative : Die Snde ist entweder
ein Sein oder ein Tun u. E. aus der antignostischen bzw. antimanichaischen
Polemik der Alten Kirche stammt; dort sollte die manichaische Vorstellung
eines substantiellen bels abgewiesen werden, so z. B. bei Serapion v. Thmuis,
Titus v. Bostra und im von Rufin ins Lateinische bersetzten Dialog des
AdamantiusI 16.
Die antimanichaische Polemik wiederum verdankt ihre dialektischen Kategorien der antignostischen Polemik besonders des Origenes : Der groBe Alexandriner hatte in Auseinandersetzung mit der valentinianischen
Anthropologie darauf beharrt, daB Gott nicht pneumatische, psychische und
hylische Menschennaturen geschaffen hat, sondern daB die menschliche Seele
ihre jeweilige Natur und Beschaffenheit durch Wahlakte in einer vorigen
Existenz selbst bestimmt. Origenes ordnete also der substanzhaften Natur den
freien Akt der Entscheidung vorl 17. Die antimanichaische Polemik und
offenbar auch Pelagius bernahmen diese theologische Unterscheidung in die
Sndenlehre, ohne allerdings die fr Origenes wichtige Hypothese einer
praexistenten Seele zu akzeptieren.
Soweit also der negative Aspekt der Sndenlehre des Pelagius. Aber wie
bestimmt Pelagius die Snde positiv ?
Er diskutiert zunachst zwei U rsachen der vielen leichten Snden :
Neglegentia und lgnorantia. Aber auch die Snden aus Unwissenheit werden
wiederum auf die schuldhafte neglegentia zurckgefhrt (Zitat Nr. 11).
Der Rekurs auf die neglegentia ais Ursache der Snde hat zunachst die
argumentative Funktion zu erweisen, daB die Snde eine Funktion der
Entscheidungsfreiheit des Menschen ist. Selbst die eigentlich schuldlose ignorantia wird deshalb auf die schuldhafte neglegentia zurckgefhrt: Der
Mensch hatte es besser wissen konnen, wenn er <las nicht durch seine neglegentia versaumt hatte.
Sucht man nach Parallelen, so wird man interessanterweise wiederum auf
den Kontext der Verteidigung der Willensfreiheit gegen diverse gnostische
Positionen verwiesen, vgl. Adamantius, Dial. III, 13118. Als Augustin am 12.
12. 404 mit dem Manichaer Felix dabattiert, macht er ihn darauf aufmerksam,
116. SERAPION v. Thmuis, Adv. Manich. IV (CASEY 31, lff); TITUS v. Bostra, Adv. Man.
II, 8 (LAGARDE 29, 33f) ; EPIPHANIUS V. Salamis, Pan. haer. 66, 15, 5 (HOLL 39, 6f), vgl. dazu
K. FITSCHEN, Serapion v. Thmuis. Echte und unechte Schriften sowie die Zeugnisse des
Athanasius und anderer (PTS 37), Berlin-New York, 1992, 50f. Vgl. auch ADAMANTIUS, dial.
III, 9 (V AN DE SANDE BAKHUYZEN 127f).
117. Vgl. dazu T. KosusCH, Die philosophische Bedeutung des Kirchenvaters Origenes,
Tbinger Theologische Quartalsschrift, 165, 1985, 94-105; E. SCHOCKENHOFF, Zum Fest der
Freiheit. Theologie des christlichen Handelns bei Origenes, Mainz 1990.
118. VAN DE SANDE BAKHUYZEN (GCS) 134ff.
283
daB selbst Mani den freien Willen nicht geleugnet habe ; er z1tlert ein
Fragment aus <lem manichaischen Thesaurus : Hi vero, qui neglegentia sua a
labe praedictorum spirituum purgari se minime permiserint mandatisque
divinis ex integro parum obtemperaverint legemque sibi a suo liberatore datam
servare plenius noluerint neque ut decebat sese gubemaverint...119.
Neben dem Kontext der Auseinandersetzung mit Gnostikern/Manichaern ist
die Betonung der neglegentia als Sndenursache freilich auch Indiz fr eine
asketische Grundhaltung : Der rechte, christliche Asket muB mit gespannter
Aufmerksamkeit auf sich selbst, seine Gedanken, Gefhle und Taten achten. Er
wird nicht eigentlich willentlich gegen Gott sndigen, sondern die ihn bedrohende Gefahr besteht im Nachlassen der gespannten Aufmerksamkeit, in der
Entspannung und der daraus resultierenden neglegentia. Hinter der Anschauung des Pelagius wird der intellektualistische Grundzug der antiken philosophischen Ethik sichtbar.
Worin besteht fr Pelagius die Snde? In Fragment Nr. 22 bestimmt er die
superbia, die wesentlich im contemptus Dei besteht als <las Wesen der Snde.
W er also Gottes Gebote bertritt, verachtet Gott ; darin besteht eigentlich die
Snde. Gilt dies aber, so ist es unlogisch anzunehmen, daB die Snde den Hochmut und die Verachtung Gottes brechen, hieBe dies <loch, den Teufel mit <lem
Beelzebub auszutreiben.
Auch in der Anthropologie schlieBlich arbeitet Pelagius mit einer griffigen,
schematischen Unterscheidung : nostrum - non nostrum. Pelagius verwendet
hier die Terminologie der antiken philosophischen Seelsorge, wie sie
besonders in stoischen und epikuraischen Zirkeln gebt wurde : Danach sollte
der Mensch angeleitet werden, zwischen <lem Verfgbaren (To <jl' ~ 'i v) und
<lem Nicht- Verfgbaren (T ~ W ~'iv) immer wieder zu unterscheiden und
so die ihm gegebene Freiheit nchtern auszumessen und zu realisieren120.
Wichtig ist aber nun, daB Pelagius nicht einfach bei diesem berkommenen
und eingeschliffenen Schema stehen bleibt, sondern es vielmehr in bemerkenswerter Weise radikalisiert und berschreitet:
Das non nostrum ist nun nicht mehr die Grenze des nostrum ; vielmehr
erweist sich fr Pelagius das Nicht-Verfgbare, <las non nostrum als Grund des
nostrum, des uns Verfgbaren. So schreibt er :
119. Contra Felicem II, 5 ; vgl. auch M. TARDIEU, Le manichisme, Paris 1981, 49.
120. Vgl. dazu besonders die Studien von P. HADOT, Philosophie als Lebensfonn. Geistige
obungen in der Antike, Berlin 1991 ; ders., La citadelle intrieure. Introduction aux Penses de
Marc Aurle, Paris, 1992. -Zu mglichen stoischen Motiven bei Pelagius, vgl. jetzt auch J. B.
VALERO, El estoicismo de Pelagio, Estudios Ecclesiasticos, 57, 1982, 39-63 sowie A.
SOLIGNAC, Autour du De Natura de Pelage, Valeurs dans le stoicisme. Du Portique nos
jours (Mlanges en l'honneur e M. le Doyen Spanneut), Lille, 1993, 181-192 (dieser Artikel
wurde mir freundlicherweise durch Prof. Y.-M. Duval zuganglich gemacht).
284
WINRICH A. LHR
Da aber die Fiihigkeit nicht zu sndigen nicht in unserer Macht liegt, so

entbehren wir auch, wenn wir die Unfiihigkeit nicht zu sndigen wnschten,
(dieser) Unfiihigkeit nicht zu sndigen121 (c. 57).
Eine genauere Betrachtung der Struktur der Pelagiusschrift verrat uns also
einen berlegten, durch griffige Schemata gegliederten Aufbau. Ziel ist es,
dem mit der Gnade Gottes argumentierenden Gegner nachzuweisen, daB er
von seinen eigenen Voraussetzungen her die possibilitas non peccandi
einraumen muB : Der Hihepunkt ist dort erreicht, wo die auf die Gnade
abhebende These des Gegners mit der eigenen, die possibilitas non peccandi
betonenden Position identifiziert wird.
Aufallend ist, daB Pelagius in seiner Schrift bei dem Aufweis einer bloBen
possibilitas non peccandi stehen bleibt. Ein Gelehrter wie O. Wermelinger gewann vielleicht deshalb den Eindruck, die Pelagiusschrft sei unvollstiindig.
Der berlegte Aufbau der Schrift widerlegt diesen Eindruck Wermelingers ;
er liiBt vielmehr ahnen, daB die Beschriinkung des Pelagius Methode hat.
Wir vermuten, daB die Argumentation des Pelagius bei aller dialektischen
Virtuositiit letztlich einen seelsorgerlichen Hintergrund hat : Der gebte,
durch das Argumentationsmodell des Pelagius instruierte Seelsorger kann so in
jeder Situation und auf jeder Stufe der spirituellen Befindlichkeit seinem
Klienten die possibilitas non peccandi zusprechen und so dessen spirituellen
Fortschritt befrdern. lndiz dafr, daB in De natura ein Argumentationsmodell
vorgefhrt wird, daB sich letztlich seelsorgerlichem Interesse verdankt, ist
auch und gerade die ausfhrliche Beschiiftigung mit den verschiedenen
Sndenarten bzw. Sndentheorien im zweiten Teil der Schrift. Es ist kein
Zufall, daB Pelagius eben der Sndentheorie besondere Aufmerksamkeit
widmet, die selbst seelsorgerlich argumentiert, indem sie die Snde ais Mittel
Gottes bezeichnet, um den Menschen die Gelegenheit zu Hochmut und
Selbstruhm zu nehmen.
Unsere Vermutung hinsichtlich eines seelsorgerlichen Hintergrunds der
pelagischen Argumentation wird in gewissem Sinne bestiitigt, wenn wir sie mit
den einleitenden Ausfhrungen des ebenfalls von Pelagius stammenden Briefes
an Demetrias (413) vergleichen122.
W as in unserer Schrift gleichsam ais modellhaftes Skelett vorgefhrt wird,
d. h. eine Argumentation, die umsichtig und methodisch die auf jeden Fall
gegebene possibilitas non peccandi aufweisen will, das gewinnt in der Epistola
ad Demetriadem, die Pelagius an eine junge, zum Minchtum bekehrte Aristokratin richtete, verstiirktes Profil :
Pelagius wendet sich dort scharf gegen die von ihm ais vulgiir bezeichnete
Auffassung, der Mensch sei schlecht geschaffen, da er auch Boses tun kinne.
Vielmehr betont Pelagius ausdrcklich, daB die eigentmliche Wrde des
Menschen eben in der possibilitas utriusque besteht : Mit dieser Wrde
121. Die bersetzung in ALG I, 519.
122. Vgl. bereits den Hinweis bei Y.-M.
DUVAL,
a. a. O. (Anm. 1), 278.
285
versehen, ist es dem Menschen mglich, selbst das Gute zu tun und zu erlangen.
Nach dem Verstandnis des Pelagius ist es vornehmstes Ziel der Seelsorge,
die gefhrliche desperatio am Heilsziel abzuwehren :
Wir knnen nie mals den W eg der Tugend einschlagen, wenn uns die
Hoffnung nicht als Begleiterin fhrt. Denn dann stirbt jeder Versuch, etwas zu
erstreben durch die Verzweiflung am Vollenden. Deshalb meinte ich auch, daB
ich die Me th ode der Ermahnung, die ich au ch in anderen W erklein angewendet
habe, hier besonders beachten mBte: Umso mehr muB das Gute der Natur
verkndet werden, je vollkommener die Lebensweise ist, die gelehrt werden
soll, damit nicht das Herz um so nachlassiger und fouler zur Tugend sei, je
weniger es sich zutraut, etwas zu vermgenI23.
Interessant ist in diesem Zitat aus dem Demetriasbrief besonders der Verweis des Pelagius auf den auch in den brigen opuscula beachteten ordo exhortationis (wir bersetzten mit Methode der Ermahnung) : Er besteht laut
Pelagius gerade darin, auf jeder Stufe des W eges zur Vollkommenheit dem
Klienten seine jeweilige Freiheit zum Guten konkret in Erinnerung zu rufen
und ihn auf diese Weise anzuleiten, diese Freiheit auch zu realisieren.
7. -
DIE DATIERUNG UND DER ENTSTEHUNGSKONTEXT VON DE NATURA
Nun ist die Frage nach Datierung und Entstehungskontext der Pelagiusschrift De natura zu klaren.
Die Mehrheitsmeinung der Forschung geht dahin, die Schrift sei wahrend
des Palastinaaufenthaltes des Pelagius, also ca. 413-414 als (nicht verffentlichte) Antwort auf die Polemik des Hieronymus in ep. 133 entstanden124; die
beiden jungen Mnche Timasius und Jakobus hatten die Schrift dann von
Palastina nach Nordafrika gebracht und sie dort Augustin bergeben.
Doch hat Y.-M. Duval gute Grnde gegen diese Datierung geltend machen
knnen ; die wichtigsten davon seien kurz aufgelistet :
- Stimmt die Datierungshypothese, so hatte Pelagius zweimal auf den
Hieronymusbrief geantwortet : Einmal in De natura, ein andermal in seiner
Schrift Pro libero arbitrioI25.
123. PELAGIUS, ep. ad Demetriadem 2 (PL 30, 16 C-D).

124. Sie geht auf H. de Noris zurck, vgl. Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 262f (mit
Anmm. /dort weitere Lit. ). O. WERMELINGER, Rom und Pelagius, Stuttgart, 1975, 39f.
schlieBt sich dieser Datierung an. Eine Minderheit datiert mit J. GARNIER, PL 48, 272 zwischen
408 und 411 und fixiert ais Ort der Abfassung Sizilien (DUVAL, a. a. O., 261).
125. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 263f.
286
WINRICH A. LHR
- Die Berhrungspunkte zwischen der Polemik in ep. 133 und De natura

sind nicht deutlich genug126.
- lm Testimonienteil von De natura findet sich auch eine Spruch aus der
Sammlung der Sextussentenzen. Zu Beginn seiner ep. 133 greift Hieronymus
gerade die Sextussentenzen und ihre (durch Rufin vorgeschlagene) Zuschreibung an den romischen Bischof Xystus an ; laut Hieronymus ist Sextus ein
Pythagoraer, der den Menschen Gott gleichstellt. Hatte Pelagius wirklich so
unbefangen das Sextustestimonium verwenden konnen, wenn er von der Hieronymuspolemik in ep. 133 Kenntnis gehabt hatte ?127.
- Die Hypothese von De Noris setzt voraus, daB die beiden jungen
Pelagiusanhanger Timasius und Jakobus in Palastina waren. Doch eben dafr
gibt es berhaupt keinen Beleg in den Quellen. Und hatte Augustin wirklich in
seinen Briefen an Hieronymus und Johannes v. Jerusalem die beiden jungen
Monche vorstellen mssen und den beiden Briefen ein Exemplar der Pelagiusschrift De natura beilegen mssen, wenn Timasius und Jakobus aus Palastina kamen ?128.
126. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 263 schreibt: n retournerait plus facilement l'argumentation en disant que Jrme connait le De natura, et en tout cas sa thse essentielle que "l'homme
peut tre sans pch s'il le veut. On croirait mme volontiers que le De natura est dj dpass,
puisque les Plagiens ou Plage croient bon maintenant d'ajouter "non sans la grce de Dieu".
Et je ne parle pas des difficults chronologiques o l'on serait entrain si la Lettre Ctsiphon
n'tait que de l't ou l'automne de 414. Elle rflte, en tout cas, une connaissance bien plus
large des positions plagiennes que celles que dfend le De natura connu. Zu dieser vorsichtighypothetischen Erwagung Duvals ist zu bemerken: 1) Zur Zeit der Abfassung der ep. ad
Ctesiphontem kannte Hieronymus noch nicht die Pelagiusschrift De natura - denn diese wurde
ihm nach Ausweis von Augustin, ep. 19*, 3 erst im Sommer 416 durch den Boten Lucas von
Augustin bersandt. Die von Hieronymus in der ep. 133 behandelte pelagianische These posse
hominem sine peccato esse, si velit (ep. 133, 3) findet sich - wie Duval (a. a. O. [Anm. l],
263 [Anm. 50]) zu Recht notiert - bereits im Liber Testimoniorum des Pelagius, vgl.
HIERONYMUS, Dia!. adv. Pel. I, 32. 2) Ich glaube nicht, daS Hieronymus in der ep. 133 eine
pelagianische Position bekampft, die eben durch den Zusatz non absque gratia Dei (ep. 133, 5)
anzeigt, daS sie die Position von De natura bereits hinter sich gelassen habe. Vielmehr
beschaftigt sich De natura ja gerade mit einem Kontrahenten, der die Moglichkeit der Sndlosigkeit zugibt - aber dennoch darauf beharrt, daS dies nur per gratiam Dei moglich sei. 3) Es ist
nicht mehr prazise zu bestimmen, ber welche Informationsquellen Hieronymus z. Zt. der
Abfassung der ep. 133 verfgte. Moglicherweise kannte er bereits den Liber Testimoniorum
des Pelagius, offenbar auch eine Caelestiusschrift (ep. 133, 5 ; 133, 7). Andere Argumente der
Pelagianer mochte er vom Hiirensagen kennen. Hieronymus will Pelagius offenbar zu einer
Veroffentlichung seiner Meinungen zwingen, vgl. ep. 133, 11.
127. DUVAL, a. a. o. (Anm. 1), 264. - J. TA UER, Aug, 34, 1994, 357-358, gibt zu
bedenken, daS Pelagius die Sextussentenzen in De natura anfhrt, nicht aber (nach dem Zeugnis
der besten Codices A und B) in seinem nach der Hypothese Duvals etwa gleichzeitig
entstandenen Pauluskommentar. Aber diese Beobachtung stellt natrlich keinerlei Gegenargument gegen die Hypothese Duvals dar.
128. DUVAL, a. a.
o. (Anm.
!), 264-268.
287
Zu den Grnden, die gegen eine Datierung von De natura auf 413/414
sprechen, tritt nun nach der Analyse von Y.-M. Duvall29 noch mindestens ein
wichtiges Argument, das fr eine Datierung auf die Zeit des Romaufenthaltes
des Pelagius spricht, also auf die Zeit vor 410, etwa um 405/6 :
Es handelt sich um eine uBerung des Pelagius aus dem Frhjahr 417. Zu
diesem Zeitpunkt schreibt er folgendes in seinem Brief an Innozenz von Rom
(der am 12. 3. 417 verstorben war)l30:
Sie mogen jenen Brief lesen, den wir vor fast zwilf Jahren an den heiligen
Mann, den Bischof Paulinus, geschrieben haben, der in ungefhr 300 Zeilen
nichts anderes bekennt als Gottes Hilfe und daB wir berhaupt nichts Gutes
ohne Gott tun konnent31.
Augustin bemerkt kommentierend dazu :
Diesen Brief also habe ich gelesen und gefunden, daB er in seinem ganzen
lnhalt nur bei der Fahigkeit und Moglichkeit der Natur verweilt (" ... non
immorari nisi in facultate ac possibilitate naturae ... ") und beinahe nur darin
die Gnade Gottes feststellt ; die christliche Gnade aber streift er durch bloBe
Namensnennung mit solcher Krze, daB es den Eindruck macht, als habe er
nur Angst davor gehabt, sie berhaupt zu verschweigen ... 132
Fhrt Pelagius also in seinem Verteidungsbrief an Innozenz den Brief an
Paulinus an, um in der Situation von 417 zu belegen, daB er in orthodoxer
Weise die Rolle der gottlichen Gnade hervorgehoben haben, so macht der
anschlieBende kritische Kommentar Augustins klar, daB Pelagius hier offenbar
nur die These vertrat, daB die Gnade Gottes eben in der facultas oder possibilitas der von Gott geschaffenen menschlichen Natur besteht. Augustin notiert
aber auch, daB der Gnadenbegriff in diesem Pelagiusbrief sich nicht ganz auf
diese Schpfungsgnade reduzieren IaBt ; freilich - so meint Augustin bleibt unklar, was Pelagius sonst noch unter der Gnade verstandl33.
Die briefliche uBerung des Pelagius sowie der Kommentar Augustins sind
also ein wichtiges Indiz dafr, daB es bereits vor 410 in Rom eine engagierte
und ausfhrliche Kontroverse um die Lehre des Pelagius gab. Vermutlich
di ente der Pelagiusbrief an Paulinus bereits der Verteidigung gegen bestimmte
Vorwrfe. Bereits damals wurde Pelagius mit dem Einwand konfrontiert, der
129. Vgl. Y.-M. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 273ff.

130. Zur Datierung vgl. BA 22, 27f.
131. AuGUSTrN, de gratia 38. Vgl. die bersetzung in ALG II 371.
132. AUGUSTIN, de gratia 38. - Die bersetzung in ALG II, 371-373.
133. Vgl. AUGUSTIN, ep. 136, 1 an Paulinus V. Nola (vgl. d. Hinweis bei Y.-M. DUVAL, a.
a. O. [Anm. l], 274 [Anm. 125]) : Quo libro [d. h. De natura!W. A. L. ] id continetur et
multipliciter atque abundanter adseritur, quod etiam quibusdam litteris agit ad tuam
venerationem datis, ubi dicitur non se debere existimari sine gratia defendere liberum arbitrium,
cum possibilitatem volendi atque operandi, sine qua nihil boni velle atque agere valeremus, a
creatore nobis naturaliter insitam diceret, ut videlicet haec intellegatur doctore ipso gratia dei,
quae paganis atque Christianis, impiis et piis, infidelibus fidelibusque communis est.
288
WINRICH A. LHR
auch in seiner Schrift De natura eine zentrale Rolle spielt: Pelagius' Position
vernachlassige die Rolle der gttlichen Gnadel34.
SchlieBlich sei noch ein inhaltliches Argument fr die Frhdatierung Duvals
angefgt : De natura versucht offenbar vor allem eine Position zu widerlegen
bzw. zu interpretieren, die in bestimmter, insistierender Weise die Gnade Gottes gegen die Natur ausspielt. berhaupt nicht im Blick sind bestimmte Schlagworte und Positionen der Kontroverse nach 411 : So z. B. die Frage der
taglichen Gnadenhilfe oder die Frage der Taufe kleiner Kinder oder auch die
Frage nach der Bedeutung des Heilswerkes Jesu Christi. Bei aller dialektischen
Virtuositat argumentiert Pelagius bemerkenswert ungeschtzt, seine Schrift
Pro Zibera arbitrio bietet dann die abgesicherte Positionsbestimmung, die De
natura gar nicht sein sollte. Das alles paBt gut zur von Duval vorgeschlagenen
Frhdatierung auf ca. 405 f.
Um das Bild der romischen Diskussionslage zur Zeit der Entstehung von De
natura noch etwas scharfer zu profilieren, kann man versuchen, aus den
Fragmenten der Pelagiusschrift die Argumente der Gegner des Pelagius zu
rekonstruieren. Freilich ist dieses Unterfangen gewagt : Die Form und Art
der Argumentation des Pelagius legt die Annahme nahe, daB zumindestens
einige der Argumente fingiert wurden, um die eigene Position starker zu
profilieren. Andererseits aber ist es plausibel anzunehmen, daB Pelagiusschrift
als Sitz im Leben eine reale Diskussion mit realen Argumenten hattel35.
SchlieBlich ist bemerkenswert, daB Augustin selbst sich von manchen
Argumenten, auf die Pelagius zu antworten versucht, deutlich distanziert.
Hier zunachst eine Zusammenstellung der gegnerischen Argumente (die
Nr. beziehen sich auf die Fragmentenzahlung) :
Nr. 2 : Der Mensch kann nicht ohne Snde sein* - Belegstellen: Hi 14, 4
LXX; 3 Kg. 8, 46; Eccl 7, 21 ; Ps 13, 3).
- Nr. 3 : Die These wird prazisiert: Potest quidem esse, sed per Dei
gratiam. *
- Nr. 6 : Die leichten Snden kann niemand alle vermeiden. **
- Nr. 7: Frage ad hominem: Bist Du ohne Snde ?. *
- Nr. 8 : Es steht nirgendwo in der Bibel geschrieben, daB der Mensch ohne
Snde sein konne. **
- Nr. 10: Jak 3, 8 als Beleg fr die allgemeine Sndhaftigkeit.
134. Vgl. DUVAL, 274. DUVAL, a. a. O. (Anm. 1), 274-278 macht in diesem Zusammenhang
auch darauf aufmerksam, daB sich in der (flschlich) Hieronmyus zugeschriebenen Schrift De
virginitate (= ep. ad Claudiam des Ps. Sulpicius Severus), die vielleicht Pelagius zuzuschreiben
ist und die ebenfalls die Sentenzen des Sextus hinzuzieht, eben das Testimoniums aus dem Mt.
kommentar des Hieronymus anonym verwendet wird, das Pelagius auch in De natura anfhrt,
vgl. PL 30 170C (eine Synopse der Texte bei DUVAL, 276) De virginitate kann aber mit guten
Grnden auf ca. 405 datiert werden. Freilich ist Duval sich bewuBt, daB dieser Hinweis kein
irgendwie zwingendes Argument fr seine Redatierung darstellt.
135. Vgl. Y.-M. DUVAL, a. a. 0. (Anm. 1), 278 (m. Anm. 148).
289
- Nr. 14: Als Strafe fr die Snde Adams waren seine Nachkommen
geschwacht.
- Nr. 15/16: Es besteht ein Zusammenhang zwischen Snde und Tod.
- Nr. 18: Die Snde ist als Ursache der Bannherzigkeit Gottes notwendig. *
- Nr. 20 : Der Mensch kann nicht ohne Snde sein ; dies ist notwendig,
damit er nicht hochmtig wird und sich selbst rhmt. **
- Nr. 24 : Konnte der Mensch ohne Snde sein, so konnte er mit Gott
verglichen werden. **
- Nr. 29 : lm Hinblick auf die Beispielreihen sndloser Heiliger konnte man
vermuten, daB die Schrift nicht alle begangenen Snden aufzahlen kann. *
- Nr. 31 : Ro 3, 23 ist Beleg fr die allgemeine Sndhaftigkeit. **
- Nr. 34 : Der Mensch kann ohne die Gnade Gottes nicht sndlos sein. **
- Nr. 42 : Gal 5, 17 als Beleg gegen die Behauptung, daB die Menschen aus
eigener Kraft sndlos sein konnten. *
- Nr. 46 : Der Teufel verfhrt die Menschen zur Snde. **
- Nr. 47 : Wer wollte nicht ohne Snde sein, wenn dies in der Gewalt der
Menschen stnde ?. **
Man kann nun versuchen, aufgrund der Angaben Augustins rhetorische
Selbsteinwande (*) von Selbsteinwanden, die von dritter Seite suggeriert
werden (**), zu unterscheiden. Typisch fr rhetorische Selbsteinwande sind
folgende Formulierungen :
Nr. 3 : Sed obiecit sibi quasi ab alio dictum et ait : "Potest quidem esse,
sed per Dei gratiam, inquies". Augustin markiert hier einen Selbsteinwand
des Pelagius ; das inquies deutet an, daB Pelagius hier in der Tat einen
Einwand antizipiert. V gl. weiterhin Nr. 2 ; Nr. 18 ; Nr. 29 ( dicent
forsitan ... ).
Interessant ist Nr. 34 : Ait enim : "Sed hoc est, quod multos movet,
inquies ... " Hier greift also ein antizipierter Einwand die Meinung anonymer
multi auf.
Augustin scheint auch von Pelagius zitierte Einwande von dritter Seite zu
markieren:
Nr. 8 : Et illud quod a quibusdam ei dicitur. .. Vielleicht - so darf man
vermuten - hatte die Pelagius hier wirklich von quidam gesprochen - nach den
Regeln damaliger Polemik waren damit konkrete Gegner gemeint gewesenl36.
Vgl. weiterhin Nr. 6; Nr. 20; Nr. 24; Nr. 31 ; Nr. 46; Nr. 47.
Bei den Fragmenten Nr. 10 sowie Nr. 14, 15 und 16 bleibt unklar, ob sie
Pelagius auch von dritter Seite gemacht wurden.
M. E. erscheint es als plausibel anzunehmen, daB Pelagius in Rom tatsachlich
mit einer Position konfrontiert war, welche gegen seine Theologie auf der
Rolle der gottlichen Gnade bei der Vermeidung der Snde insistierte. Die romischen Gegner des Pelagius sammelten Bibelstellen, um ihre Position aus der
136. Vgl. O. WERMELINGER, Rom und Pelagius, Stuttgart, 1975, 14 (m. Anm. 47).
290
WINRICH A. LHR
Schrift zu begrnden. Vielleicht lehrten sie auch, daB durch die Snde Adams
dessen Nachkommenschaft geschwacht sei, und zwar sowohl in physischer
Hinsicht (Verlust der Unsterblichkeit) als auch in moralischer Hinsicht (gesteigerte Anflligkeit fr die Snde).
Der Pelagiusschler Caelestius hatte ja auf der gegen ihn angestrengten Synode 411112 in Karthago angedeutet, daB es in den Fragen von Erbsnde und
Kindertaufe im romischen Klerus zwei Parteien gebe. Caelestius berief sich in
Karthago fr seine Leugnung der Erbsnde auf einen gewissen Presbyter Rufin, der sich damals im Hause des romischen Senators Pammachius aufgehalten
hatte137.
Diesen von Caelestius erwahnten Presbyter Rufin identifizierte B. Altaner
mit guten Argumenten mit dem Syrer Rufin, der Verfasser eines uns erhaltenen Libellus fidei ist. In diesem Libellus fidei wird ebenfalls die Erbsndenlehre bekampft138.
Folgt man den Angaben des Pelagiusschlers Caelestius in Karthago, so gab
es also vor 410 in Rom nicht nur eine Kontroverse um die Gnade, sondern
auch um Taufe und Erbsnde.
In den Kontext dieser romischen Kontroverse sind nun auch die uBerungen
des Pelagius in seiner Schrift De natura einzuordnen :
In Fragment Nr. 14 lehnt Pelagius die Theorie ab, derzufolge durch den
Sndenfall ais Sndenstrafe eine Schwachung der Nachkommen Adams eingetreten sei. Vielmehr hatten diese Nachkommen sogar mehr Gebote als Adam
erfllt, der ja schon das eine Gebote aus Nachlassigkeit nicht erfllte
(neglexerit). Pelagius ist also nicht nur ein Gegner einer Erbsndentheorie,
sondern er lehnt auch die z. B. von Augustin in seiner Schrift De libero
arbitrio vertretene Anschauung ab, derzufolge - ais Sndenstrafe - die Nachkommenschaft Adams durch einen Erbschaden geschwacht und fr das Sndigen anflliger geworden sei 139. Fr Pelagius wrde Gott unmoralisch
handeln, wollte er die Snde Adams so bestrafen, daB sie der AnlaB zu weiterem Sndigen wrde.
Die romischen Gnadentheologen machten auBerdem geltend, daB ein
Mensch, der aus eigener Kraft sndlos sein konne, Gott gleich ware. Die Sndhaftigkeit des Menschen soll seinen Selbstruhm und Hochmut brechen ; auch
kann der Mensch aus eigener Kraft dem Teufel nicht widerstehen.
137. V gl. AUGUSTIN, De peccato originali III, 3 (=ALG II 395). - Zu Pammachius, vgl. jetzt
S. REBENICH, Hieronymus und sein Kreis (Historia Einzelschriften 72), Stuttgart, 1992,
199ff; G. JENAL, /talia ascetica atque monastica. Das Asketen- und Monchtum in Italien von
den Anfiingen bis zur Zeit der Langobarden (ca. 1501250-604), Stuttgart, 1995, 65-67.
138. PL 48, 451-488. Vgl. dazu B. ALTANER, in: ders., Kleine patristische Schriften (TU
83), Berlin, 1967, 467-482 sowie F.G. NuvoLONE, in: Dictionnaire de Spiritualit, XII, 2
1985, 2890f.
139. Vgl. AUGUSTIN, De Zibera arbitrio III, 51-52 ;55. Vgl. dazu J. GROSS,
Erbsndendogma /, 264ff. - M. E. hat Pelagius die Augustinschrift in seiner Testimoniensammlung nicht in naivem, guten Glauben zitiert.
291
Resmierend kann man vielleicht sagen, daB fr die romischen Gnadentheologen die Theologie des Pelagius die seelsorgerliche Gefahr des Hochmutes
und der Selbstberhebung barg. Sie selbst vertraten moglicherweise eine
Position, die - mit moralistischem Akzent - betonte, daB der Mensch immer
auf die Gnade Gottes angewiesen bleibt.
Zweifellos ist diese Rekonstruktion der von Pelagius bekampften gegnerischen Position recht hypothetisch. Offen muB auch die Frage bleiben, inwieweit Pelagius mit seiner Schrift die - z. B. in De div. quaest. ad Simplic. sowie
in den Canfessianes formulierte Position Augustins treffen wollte oder
inwiefern die romischen Gnadentheologen sich als Schiller Augustins verstanden 140. Es fallt jedenfalls auf, daB in der Pelagiusschrift auf spezifisch augustinische Positionen nicht eingegangen wird: Weder fllt der Begriff tradux
peccati, noch setzt sich Pelagius mit der in De div. quaest. ad Simplic.
vertretenen Argumentation Augustins auseinander, derzufolge die Erbsnde
eine notwendige Annahme ist, will man die Moralitat des gottlichen Erwahlungs- und Verwerfungshandeln (vgl. Rom 9) nicht in Zweifel ziehen.
SchlieBlich sei noch eine weitere Frage erwahnt, in der nunmehr Prazisierungen moglich sind : In der Forschung hat man verschiedentlich eine Beeinflussung des Pelagius durch die Schrift De Zibera arbitria des Augustin
angenommen. Nun kannte Pelagius diese Schrift zweifellos - er zitiert sie ja
unter seinen Testimonien am Ende von De natura. Pelagius und Augustin
stimmen auch beide darin berein, daB die menschliche Wahlfreiheit eine Gabe
Gottes und deshalb ein Gut sei. Und doch wird hier der Unterschied bereits
deutlich : Fr Augustin ist die Wahlfreiheit nur ein mittleres Gut; das
hchste Gut ist der Besitz des Guten, die Vereinigung mit Gott; fr Pelagius
hingegen liegt alles an dieser passibilitas utriusque.
Noch deutlicher wird der Unterschied, wenn man sich klar macht, daB Augustin bereits in De Zibera arbitria eine Erbschaden- bzw. Erbbellehre
vertritt ; Augustin betont auch, daB die Schwache der Menschen, die sie zum
Sndigen verfhrt, eine Art Strafe Gottes sei14I - eine Position, die Pelagius in
De natura pointiert verwirft. Man kann m. E. nicht bestreiten, daB Pelagius,
obwohl er die Augustinschrift De Zibera arbitria zustimmend zitiert, seine
140. A. Solignac evoziert die von Augustin, De dono perseverantiae 20, 53 notierte Episode,
derzufolge Pelagius das von einem Bischofskollegen Augustins in Rom zitierte Gebet in
Confessiones X (Da quod iubes, et iube quod vis!) heftig kritisierte (A. SOLIGNAC, a. a. O.
[Anm. 119], 18 lf.). P. Courcelle hatte in dem anonymen Bischofskollegen Paulinus v. Nola
vermutet, Solignac offeriert die Hypothese, es habe sich um Evodius v. Uzalis gehandelt, der
sich 404/405 in Italien aufhielt, um am Hofe in Ravenna ber das Donatistenproblem zu
verhandeln (A. SOLIGNAC, a. a. O. [Anm. 119], 181f. ). Wenn Solignac zur Untersttzung
seiner Hypothese darauf verweist, daB Augustin den anonymen Bischofskollegen mit der
Phrase a fratre et coepiscopo meo einfhrt, so kann demgegenber freilich darauf verwiesen
werden, daB er auch Paulinus v. Nola so anreden kann, vgl. Augustin, ep. 149. Solignac
versucht dann zu zeigen, daB De natura die schriftliche Reaktion des Pelagius auf die
Confessiones darstelle, vgl. A. SOLIGNAC, a. a. O. (Anm. 119), 181-188.
141. AUGUSTIN, De libero arbitrio III, 180f.
292
WINRICH A. LOHR
Ausfhrungen in De natura auch ais eine versteckte Attacke auf eben diese
Schrift vortrug.
Appendix : Zur Datierung von ep. 179 und ep. 19*

lm Sommer 416 trat die Kontroverse zwischen Augustin und Pelagius in
ihre heiBe Phase. Augustin entfaltete eine intensive briefliche Kommunikation, um das fr Pelagius gnstige Synodalurteil von Diospolis zu neutralisieren. Auf den Synoden von Karthago und Mileve wurde die Lehre des
Pelagius schlieBlich verurteilt. In diesen Kontext gehren auch ep. 179 und ep.
19*. J. Divjak, CSEL 88, LXII datiert ep. 179 zusammen mit ep. 19* auf den
Herbst 416, da ep. 19* die Rckkehr des Orosius aus Palastina voraussetze.
M.-F. Berrouard (REA 27 [1981], 265ff) nimmt zu Recht an, daB ep. 19* und
ep. 179 mit dem gleichen Boten abgegangen seien ; er datiert beide Briefe
gegen Divjak auf den Sommer 416 und zwar nach der Synode von Karthago
(vgl. auch L. Cilleruelo, in : Obras completas de San Augustin XIa, Madrid
1987, 676). Y.-M. Duval, BA 46B, 507ff schlieBt sich Berrouard i. w. an;
freilich mochte er das Konzil V. Karthago moglichst frh legen,
moglicherweise sogar in den Mai 416 (a. a. O. , 508).
Folgende Gesichtspunkte sind fr die Datierung von ep. 179 und ep. 19 *
festzuhalten :
1. Zum Zeitpunkt der Abfassung von ep. 179 ist Augustin ber die
Vorgange in Diospolis lediglich durch eine fama incerta (ep. 179, 7: Peto
etiam nobis transmittere, quibus perhibetur esse purgatus, ecclesiastica gesta
digneris. Quod ex multorum episcoporum desiderio peto, quos mecum de hac
re fama incerta perturbat.. .) sowie die Verteidigungsschrift des Pelagius
unterrichtet (ep. 179, 7 : Pro quibus gestis iam nobis misit non quidem ullam
partem gestorum, sed quandam a se conscriptam velut defensionem suam, qua
se dixit obiectis respondisse Gallorum... ), die ihm der Diakon Palatinus, ein
Brger von Hippo, bei seiner Ankunft aus Palastina berbracht hat (vgl.
Sermon 348A, 7; De gestis Pelagii 32, 57 / Dolbeau, a. a. O. [Anm. 13], 57,
99f mit Apparat).
2. In der ep. 19* erwahnt Augustin folgende Schreiben (ep. 19*, 1, 1-2):
a) Brief des Hieronymus durch den Diakon Palatinus.
b) Brief des Hieronymus durch den Bischof Lazarus.
c) Brief des Hieronymus durch den Presbyter Orosius.
d) Brief des Hieronymus durch den Presbyter Innozenz.
e) Briefe anderer Personen aus dem Osten, ebenfalls durch den
Presbyter Innozenz.
SchlieBlich erwahnt Augustin die Verteidigungsschrift des Pelagius, freilich
ohne den Boten Palatinus mit Namen zu nennen (ep. 19*, 2).
293
- Durch den Presbyter Innozenz hat Augustin Hieronymus, den Personen,

die ihm geschrieben haben, sowie den Personen, die ihm nicht geschrieben
haben (man kann vermuten, daB Augustin auch durch den vor Lucas in den
Osten aufgebrochenen Innozenz versucht hat, Johannes v. Jerusalem ein
Schreiben zukommen zu lassen), geantwortet (ep. 19*, 1, 2: ... per quem [d.
h. Innozenz/W. A. L. ] iam rescripseram non solum dilectioni tuae, sed aliis
etiam quorum mihi epistolas reddidit et quibusdam qui per eum mihi nihil
scripserant rogans eum, ut litterarum mearum exemplaria necessaria quae
simul ei edidi ad tuam perferat sanctitatem ... ).
- Durch Lucas (servus Dei und Bekannter des Diakons Palatinus) hat
Augustin folgendes geschickt :
a) Brief an Hieronymus = ep. 19* nebst der Schrift De natura des
Pelagius sowie der Widerlegungsschrift Augustins, De natura et gratia (ep.
19*, 3).
b) Brief an Pelagius (ep. 19*, 4, 1 : Denique nunc scripsi et ad ipsum
quod, nisi fallor, acerbe accepturus est, sed ei postea proficiet ad salutem. J
vgl. ep. 177, 15).
c) scripsi etiam de illo prolixam epistolam episcopis Eulogio et
Iohanni (ep. 19*, 4, 1).
d) Kurzer Brief an den Presbyter Passerion (ep. 19*, 4, 1), der Juli 415
mit Orosius an dem Konvent von Jerusalem teilnahm, vgl. Orosius, Liber
apologeticus 6; 7 (vgl. Y.-M. Duval, BA 46B, 513).
Mir scheint es plausibel, c) als ep. 179 zu identifizieren (vgl. M.-F.
Berrouard, a. a. O., 266-267; Y.-M. Duval, BA 46B, 513). Aus der Formulierung Augustins konnte man schlieBen, daB er i. w. den gleichen Brief
sowohl Eulogius v. Casarea, welcher der Synode von Diospolis prasidierte, als
auch Johannes v. Jerusalem zukommen lieB ; Augustin wollte die Akten der
Synode (vgl. Y.-M. Duval, BA 46B, 514). Ep. 179 wird von Augustin im Vergleich zum nicht erhaltenen Brief an den Presbyter Passerion als prolixa
gekennzeichnet; im Vergleich zu anderen Augustinbriefen (z. B. ep. 166) gilt
dies nicht. Vielmehr scheint Augustin versucht zu haben, ep. 179 relativ knapp
zu halten, da ihm bewuBt war, daB - da Johannes v. Jerusalem des Lateinischen
unkundig war - der ganze Brief mhsam bersetzt werden muBte, vgl. ep.
179, 5. Vielleicht ist noch ein gewisser Zeitraum zwischen ep. 179 und ep. 19*
anzusetzen, wahrend dessen Augustin durch Briefe aus dem Osten besser
informiert wurde. Moglicherweise aber erwahnt er ep. 179 gegenber Johannes v. Jerusalem absichtlich nicht alle seine Informationsquellen.
3. Augustin erwahnt weder in ep. 179 noch in ep. 19* die Synoden von
Karthago und Mileve vom Sommer 416 - ein Indiz dafr, daB beide Briefe
vor diese Synoden zu datieren sind. Vgl. jetzt F. Dolbeau, a. a. O. [Anm. 13],
50, der beide Briefe sowie den von ihm edierten Sermon 348A auf jeden Fall
vor die Synode v. Mileve datieren will, an der Augustin teilgenommen hat.
Fr diese Synode schltigt Dolbeau im AnschluB an O. Perler die Periode
zwischen Anfang Juni und dem 15. 7. 416 vor. Sermon 348A ist (vgl. Anm.
13) vermutlich nur wenige Tage vor der Absendung von ep. 19* gehalten
worden : Der Sermon spielt (348A, 7) darauf an, daB der Diakon Palatinus
294
WINRICH A. LOHR
gerade in Hippo an Land gegangen sei, wahrend der Brief (ep. 19*, 3)
voraussetzt, daB Palatinus Augustin den Boten Lukas empfohlen hat. Sermon
und Briefe drften also Anfang Juni 416 zu datieren sein (F. Dolbeau, a. a. O.
[Anm. 13], 50).
Winrich LHR
University of Cambridge
Faculty of Divinity
Le Directeur : Jean-Claude
IMPRIMERIE DE L'INDPENDANT CHTEAU-GONTIER
fREDOUILLE
PUBLICATIONS DE L'INSTITUT
D'TUDES AUGUSTINIENNES
COLLECTION DES TUDES AUGUSTINIENNES
Srie Antiquit
153 -B. Bureau, Lettre et sens mystique dans l'HistoriaApostolica d'Arator, Paris, 1997.
154 - Du hros paen au saint chrtien, sous la direction de G. Freyburger et L. Pernot,
Paris, 1997.
155 - P. Laurence, Jrme et le nouveau modle fminin, Paris, 1997.
156 -A. Daguet-Gagey, Les Opera Publica Rome. Construction et administration (180305 ap. J. -C.), Paris, 1997.
158 - S. Labarre, Le manteau partag, Paris, 1998.
159 - G. Madec, d., Augustin prdicateur (395-411), Paris, 1998.
160 - G. Madec, Chez Augustin, Paris, 1998.
161 - B. Jeanjean, Saint Jrme et l'hrsie, Paris, 1999.
Srie Moyen -ge et Temps Modernes
31-32 - N. Briou, L'avnement des matres de la parole, Paris, 1998.

BIBLIOTHQUE AUGUSTINIENNE
uvres de saint Augustin, vol. 1112, La doctrine chrtienne. Texte critique du CCL, revu
et corrig, introduction et traduction de M. Moreau, annotation et notes complmentaires
d'I. Bochet et G. Madec, 1997, 626 p.
uvres de saint Augustin, vol. 74B, Homlies sur l'vangile de saint Jean, LXXX-CIII.
Traduction, introduction et notes par M.-F. Berrouard, 1998, 531 p.
NOUVELLE BIBLIOTHQUE AUGUSTINIENNE

Saint Augustin, vol. 4/1 , La Cit de Dieu Il, Livres XI-XVIII. Traduction de G. Combs,
revue et corrige par G. Madec, 1994, 547 p.
Saint Augustin, vol. 4/2, La Cit de Dieu III, Livres XIX-XXII. Traduction de G.
Combs, revue et corrige par G. Madec, 1995, pp. 549-965.
Saint Augustin, vol. 511, Sermon sur /'criture, 1-15 A. Traduction d'A. Bouissou, introduction et notes de G. Madec, 1994, 331 p.
Saint Augustin, vol. 6, La vie communautaire. Traduction annote des Sermons 355-356
par G. Madec, 1996, 63 p.
PRIODIQUES
Revue des tudes augustiniennes (1955 -+) : 2 fasc. par an.

Recherches augustiniennes (1958 -+) : tome 31 , 1999.

Recherches Augustiniennes Volume XXXI - 1999 PDF

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1999 - 31

Paul GHIN, Le dossier macarien de 1'Atheniensis gr. 2492 ...... .................. ..

Franois J. LEROY, Les 22 indits de la catchse donatiste de Vienne.

Winrich LHR, Pelagius' Schrift De natura : Rekonstruktion und Analyse ... .

Quelques aspects de l' aduentus in mentem

H!PPOL YTE DE ROME

Si le verset 2, 8 du Cantique (ecce sororis filiolus saliens aduenit et uenit)

uenire faciam in domum matris meae et in thesauros - horreum dans la version

Origne, en revanche, accorde une place primordiale l' aduentus Domini in

natre le Christ : ils ne peuvent encore percevoir l'clat de sa beaut di vine et

Hom. in Cant., I, 7, SC 37bis, p. 94-95.

Paralllement Origne, il nous a paru souhaitable d'tudier l' aduentus in

in Cant., 3, 14, 4, p. 658.

On remarquera que, selon le tmoignage mme de l'criture, le Pre doit

28. Or. 10, d. JAEGER, p. 303:

nu du paganisme, celui du banquet offert aux dieux. l'image de la table est

Elle se rjouit d'entendre celui qui frappe la porte, et elle peroit sa

nature infinie et incomprhensible de Dieu : o yp xwpe! n vOpwir VT) Jrevcx

Prsence et Pense, Paris, 1942, p. 69.

43. Or. 12, p. 342.

BALTHASAR, Prsence et Pense, Paris, 1942, p. 70: :Jrt TD JfcXVTCX vovv

pour en retirer le pch, puis il se mnage en elles de somptueux palais o il

Le Christ dsire se reposer en nous, qui sommes sa propre maison, la fois

52. Hom. 15, 3, SC 275, p. 174.

npompfoei 11wv of..ov avT(\) K5Tov cXJTOVTE Ka't T(\i 8ef..~an mu

propos de la mise au tombeau aprs la Passion, Hilaire, dans son

62. Ibid. 4, p. 232.

acccpcmus ; quae nisi amplificato et patente corde attractae quodam modo

GRGOIRE D" EL VIRE

Grgoire d'Elvire est le plus ancien commentateur latin du Cantique. Pour

prsence du Christ dans l'homme intrieur conditionne depuis la cration

69. In Cant., 2, 40, p. 191.

rieurement au Commentaire sur le Cantique du mme auteur, dat de 39074,

ros Domini Iesu Christi nocturnis et saecularibus tenebris aeternae uitae

librant du corps par le renoncement aux plaisirs de la chair et aux vanits de

ascendit adhuc ad superiores mansiones et semper processum accipitl05. Ainsi,

demeure et permet l'entre du Christ (dans l'me ou dans l'glise ?) : ianua

114. Ibid., 12, 14, p. 259.

ministrae potestates quae praeeunt et praecurrunt 'Tollite portas, principes... '

127. Epist. 140, 6, CUF, VIII, p. 82.

nostrum ut Christus ueniat et habitet in nabis ; ut et anima nostra Sion sit, ut

cogitationes pristinae redigantur ad nihilum. Tune destruuntur daemones, tune

Ds ses premires uvres, Augustin met l'accent sur "l'homme intrieur"

quisquis inseparabilitatem penitus Trinitatis ignorat, quod in aliquo possit

tudes sur l'ecclsiologie de saint Augustin, Ottawa, 1969, p. 104.

le sacrement : perniciose contemneret bonum quod nondum habebat, superbiens

Dans le commentaire qu' Apponius, en s'inspirant d'Origne, composa, dans

loquitur Christus, quam sui uiderit desiderio plenam. Huic manifestat se

163. Ibid. IV, 22, p. 99.

fait de reconstituer en elle, par un rejet de l'idoltrie, et par une profession de

carbonibus mortuis efficit animas miserorum, sociata criminibus illius quae

prendre l'esprit de la parole, en entend seulement le son, il s'agit d'une

178. Jn Cant., 2, 8, 54, SC 403, p. 276, 278.

La manire dont le Seigneur rpond l'me qui lui a demand de descendre

Le symbolisme de la rose et des gouttes de la nuit qui mouillent la tte de

182. Ibid. 2, 9, 58 p. 292.

186. RIG., ln Euang.loh., 1, 10, 65.

v0vr\cxrn t'lrro To rrovr]Po ra Twv fKcxfwv fcxvofm, Tcxrn :<j>ov 5iKTJV

CHROMACE D' AQUILE, MAXIME DE TURIN

Les prdicateurs de l'Italie du Nord, la fin du rve sicle et au dbut du ve,

Serm. 40, 1, CCL 9A, p. 172.

PAULIN DE NOLE, JEAN CASSIEN, EucHER DE LYON

rainet avec la bonne odeur des vertus, la puret, la srnit, l'humilit :