yi

le changement
Tout change tout le temps :
je ne peux donc rien tenir pour acquis

En observant l’alternance du soleil et de la pluie dont dépendaient leurs moissons, les Chinois de
l’Antiquité avaient compris que le changement est l’essence même de la vie.
Le jour succède à la nuit, le printemps à l’hiver, l’adulte à l’enfant. Rien n’est fixe, tout bouge et se
transforme continuellement, dans nos vies personnelles comme dans l’univers tout entier.
Se souvenir de la loi du changement permet de prendre plus de recul face aux évènements : quelle
que soit la situation dans laquelle on se trouve, on peut mettre celle-ci en perspective, entrevoir
son évolution. Savoir que tout change tout le temps évite de se laisse surprendre ou déstabiliser par
les évènements.

J’affûte ma perception, de façon à Je ne me laisse pas envahir par mes

reconnaître les changements au tout émotions, car je sais qu’elles sont passagères.
premier indice. Et que mon humeur est changeante.

Je relative ce qui m’arrive, car tout peut
basculer d’un moment à l’autre.
Je mets toute mon attention dans mes
relations avec les autres, sachant qu’elles
sont en perpétuelle évolution.
Je ne dis plus « je suis comme ça » ou «
c’est comme ça ». Car au moment même
ou je finis ma phrase, ce n’est plus «
comme ça » !
Je ne fais pas aveugler par une passion
amoureuse. Je la vis pleinement, sachant
qu’elle est destinée à se transformer.

« La seule chose qui ne changera jamais,

c’est que tout est toujours en train de changer. »
Le Yi King
 yue la lune
ri le soleil
Chaque chose implique son contraire :
c’est pourquoi je renonce à porter des jugements

Pour définir quelque chose, nous sommes habitués à l’opposer à son contraire : le mal est le contraire
du bien, le chaud le contraire du froid, etc. Rien de plus faux pour les Chinois, pour qui il n’y a
pas de séparation, mais un processus, une polarité entre deux éléments qui ne peuvent exister
l’un sans l’autre. « Pile » n’est pas le contraire de « face » : il s’agit d’une seule et même pièce, qui a
évidemment deux côtés. Cette vision non dualiste ne nous est d’ailleurs pas totalement étrangère
: ne disons-nous pas qu’une personne a « les défauts de ses qualités » ? Quant aux cyclistes et aux
montagnards, ils savent bien que « montée » n’est pas le contraire de « descente » : tout dépend
du sens dans lequel on va.

J’oublie les notions de chance et de Je ne m’arrête pas à la surface des choses

malchance : la catastrophe d’aujourd’hui
pourrait demain se révèler une aubaine.
Et réciproquement.
Avant de dire qu’il fait mauvais, je me
souviens que la pluie est essentielle à la
survie de la planète. Avant de dire qu’il
fait beau, je pense aux conséquences de
la sécheresse.
Je sais apprécier les difficultés, car ce sont
elles qui me font avancer.
: j’envisage toujours le revers de la
médaille.
Je freine mon enthousiasme quand
les choses vont bien. Je ne cède pas au
découragement quand elles vont mal.
Je me garde de mettre des étiquettes :
j’apprends à moduler mes opinions.

« Entre oui et non, la frontière est bien mince.

Le bien et le mal sont entremêlés. »
Lao Tseu
 qi le souffle
L’energie qui me traverse me vient de l’univers.
Mais c’est à moi de la cultiver

Chacun de nous est relié à tout ce qui existe, car animés par le même « souffle » que les Chinois
appellent le qi (prononcer « tchi »). Fondement de l’existence et de toutes ses manifestations, cette
énergie est le matériau primordial qui se condense en donnant la vie et se dissout lorsqu’elle la
retire. A la naissance, notre qi est à l’état brut, et c’est à nous qu’il incombe de l’affiner. Notre bien-
être physique et psychique, ainsi que notre accomplissement en tant qu’être humain, dépendant
de la qualité du qi qui nous traverse. Cultiver le qi – ce que les Chinois appellent qi gong -, c’est
d’abord apprendre à bien respirer ; la maîtrise du souffle permet de se relier à la terre et de
communiquer avec tout l’univers.

Je m’habitue à respirer profondément et Je ne fréquente pas les endroits bruyants,

« en conscience » : en inspirant, j’absorbe
le qi intègre ; en expirant, je rejette les
souffles viciés.
Chaque matin, j’aère toutes les pièces de
ma maison.
Si ma posture est mauvaise, mon qi
circule moins bien ; je pense à redresse
mon dos, détendre mes épaules, décrisper
mes mains et mes pieds.
surpeuplés et mal aérés.
Je limite les « agents pollueurs » : stress,
course contre la montre, cafés et cigarettes
à la chaîne.
Je ne laisse pas la poussière s’accumuler,
elle fait stagner le qi.

« La respiration d’un homme accompli vient des talons.

Celle du vulgaire vient de la gorge. »
Tchouang Tseu
 yin principe féminin
yang principe masculin
Je m’habitue à penser
en termes de yin et yang

Le qi n’est ni statique ni « à sens unique » : il est formé de deux énergies, le célèbre couple yin et
yang. Le premier symbolise l’obscurité, le froid, le faible, le souple, l’intériorité, donc le principe
féminin. Le second évoque la lumière, la chaleur, la force, la grandeur, la rigidité, l’extériorité, donc
le principe masculin. Que nous soyons homme ou femme, tous deux sont présents en nous. Lorsque
nous nous exprimons haut et fort, nous activons le yang ; lorsque nous écoutons et réfléchissons,
nous laissons la place au yin. En apprenant à reconnaître ces deux principes en soi, on peut
travailler à les équilibrer. En les voyant à l’œuvre dans les phénomènes extérieurs, on se retrouve
à même d’intervenir plus efficacement.

En cas de conflit, j’écoute les arguments de Je ne suis pas un « béni-oui-oui » (excès

mon adversaire (yin) avant de découvrir de yin). Il y a des circonstances où il faut
mes cartes et passer à l’action (yang). savoir exprimer son indignation.

En face d’un dilemme, je réflechis avec Je ne confonds pas autorité et arrogance

pondération (yin). Mais une fois que
j’ai tranché, je me tiens à ma décision
(yang).
Toute avancée (yang) comporte parfois
des reculades (yin). Trois pas en avant,
un pas en arrière, telle est ma devise.
(excès de yang) : être sûr de moi n’implique
nullement d’écraser qui que ce soit.
Ne pas écouter ma fatigue dénote un
excès de yang. Mieux vaut m’arrêter et
reprendre ma tâche à tête reposée.

« La vie d’une personne avisée est une action du ciel…

Calme, elle a les vertus du yin.
Active, elle a le flux du yang. » Tchouang Tseu
 shui l’eau
wu wei non agir
Avant de combattre les évènements,
j’essaie d’abord de m’y adapter

Pour comprendre le fonctionnement du yin et du yang, il suffit de penser à celui de la bicyclette

: je pousse sur une pédale (yang) et relâche l’autre (yin), et c’est grâce à ces deux mouvements
opposés que je peux avancer. Toute forme de vie implique les deux principes, chacun n’existe qu’en
fonction de l’autre et chacun est voué à se transformer en son contraire. Cependant, la sagesse
Chinoise tend à privilégier la douceur, la réceptivité et les facultés d’adaptation de yin : le tao n’est
il pas comparé à une rivière qu’il nous suffirait de suivre pour que aille mieux ? Défier les tempêtes
et ramer à contre-courant peut parfois devenir nécessaire, mais en faire une règle n’aboutit qu’à
l’épuisement.

Je suis toujours disposé à modifier Je n’humilie jamais un adversaire,

mes projets lorsque les circonstances sachant qu’à la première occasion il me
extérieures le requièrent. fera payer.

Si quelqu’un m’agresse, je n’entre pas dans Je ne me vante pas de capacités que je ne

son jeu. Je reste serein et maître de moi,
et attends qu’il récupère son calme.
Dans une discussion, je préfère convaincre
par la douceur plutôt que m’imposer par
la force.
suis pas certain d’avoir.
Je ne m’entête pas face aux difficultés. Je
fais le dos rond et attends que la situation
évolue d’elle-même.

« Qui se plie restera entier, qui s’incline sera redressé.

Qui se tient creux sera rempli,
qui subit l’usure se renouvellera. » Lao Tseu
 wu yu le détachement

J’apprends à « non agir » :

je fais ce qui doit être fait,
sans m’inquiéter des résultats
Le non-agir est le pilier de la pensée taoïste. Il ne signifie pas « ne rien faire », mais plutôt « ne
pas faire » ce qui va à l’encontre du cours naturel des choses. « Non agir »,c’est se rendre réceptif
au tao en oubliant son égo, ses ambitions et ses désirs personnels. C’est agir sans intention, mais
seulement par nécéssité, parce qu’il n’y a rien d’autre à faire : avec la certitude que cette action a
une valeur en soi, en dehors de ce que l’on en obtiendra sur le plan concret. Le meilleur moyen de
se libérer du stress et de l’anxiété, c’est d’exécuter toutes ses tâches en y mettant le meilleur de soi-
même. Si le résultat ne dépend pas uniquement de soi, à quoi sert de s’en inquiéter ?

Je me mets à l’écoute de mon intuition En renonçant à avoir des attentes, j’évite

: contrairement à mon égo, elle sait
toujours ce qu’il faut faire.
Si je viens en aide à quelqu’un c’est parce
que je dois le faire. Pas pour me faire
bien voir ou en retirer un quelconque
avantage.
Je me concentre sur ma tâche sans penser
à rien d’autre qu’à ce que je fais.
bien des déceptions.
Je n’évalue pas mon travail en termes
d’argent, mais d’utilité.
Je ne m’attache pas au produit de mon
travail. Quand j’ai fini, je passe à autre
chose.

« Il produit sans s’approprier, il agit sans rien attendre.

Son œuvre accomplie, il ne s’y attache pas.
Et puisqu’il ne s’y attache pas, son œuvre restera. » Lao Tseu
zhong yong milieu juste

J’évite les excès

et vise en toute chose le « milieu juste »

Zhong Guo, littéralement « pays du milieu », c’est ainsi que s’appelle la Chine, et ses grands penseurs
auraient aimé qu’elle soit le pays du milieu juste. Synonyme de modération et de synchronisation
des actions humaines avec les forces de l’univers, le milieu juste n’est pas un point statique entre
deux extrêmes, mais « un pôle attractif qui tire les hommes vers le haut ». Pour le représenter, les
sages chinois recouraient souvent à la métaphore du tir à l’arc : l’archer devait atteindre le cœur de
la cible au moment précis où résonnait le gong, ce qui impliquait une parfaite maîtrise du corps,
mais aussi de l’esprit. Comme lui, nous devons rechercher le milieu juste en toute chose et attendre
le « moment juste » pour passer à l’action.

Je définis mes objectifs aussi clairement Je n’exhibe pas mes biens, je ne me vante
que possible, puis me tiens prêt à décocher pas de mes succès. Ainsi j’éviterai de
ma flèche. Sans hâte ni impatience. faire des envieux.

Je sais apprécier un bon repas, mais je ne Je ne m’éparpille pas entre mille projets. Je
ma gave pas. Je ne dédaigne pas un bon me fixe sur un seul but, et ne l’abandonne
verre, mais je ne me saoule pas. pas avant de l’avoir porté à terme.

Eduquer, c’est savoir se tenir dans le Je ne hurle pas, mais sais me faire
milieu juste : je sais punir mes enfants, entendre. Je ne m’enthousiasme pas, mais
sais apprécier ce que j’ai.
et aussi les récompenser.

« L’efficacité du milieu juste est suprême, mais la plupart

des gens en ont perdu la notion depuis longtemps. »
Confucius
 ren être humain
Je n’oublie pas que le but de ma vie
est de me perfectionner

Pour Confucius, le grand sage sans lequel « la Chine ne serait pas ce qu’elle est », l’homme n’est
ni bon ni mauvais, il est perfectible. Ce qui distingue l’être de qualité de l’être ordinaire, c’est le
ren (prononcer « jen ») ou vertu d’humanité, cette étincelle grâce à laquelle l’homme prend
conscience de lui-même et de sa différence par rapport aux autres créatures, et s’interroge sur
la valeur morale de ses actes. Travailler à devenir pleinement humain, c’est se construire soi-
même, en partant de ses potentiels et en s’appliquant inlassablement à les développer : c’est ce que
Confucius appelle « l’étude », et qui n’est autre que le travail sur soi.

Je m’efforce de toujours agir « moralement Je ne cherche pas à cacher mes lacunes :

», en faisant passer l’intérêt de tous avant
le mien propre.
Quand j’hésite sur la conduite à suivre,
je m’interroge : « Que ferait un être de
qualité ? Que ferait un être ordinaire ? »
je travaille à les combler.
Je ne me laisse influencer ni par les
médias, ni par le voisin, ni par personne.
Je n’ai qu’une échelle de valeurs : la
mienne.

Je cultive la discipline, ma meilleure Je ne m’afflige pas si mes mérites ne sont

alliée. pas reconnus. Je m’afflige seulement des
mes manques.

« L’honnête homme remonte sa pente,

l’homme vulgaire la descend. »
Confucius
 xun s’adapter
Avant de me lancer dans l’action, je m’interroge sur
les energies en présence

Nous savons tous que les succès de nos entreprises ne dépend pas seulement de nous, et que le
meilleur projet peut tomber à l’eau si nous le présentons au mauvais moment ou de la mauvaise
façon. Pour bien conduire son existence, il faut savoir harmoniser ses actions avec le contexte
dans lequel elles s’insérent, en comprenant la nature des énergies en présence. Le moment est-il
plutôt yin ou plutôt yang ? Faut-il agir ou attendre ? C’est là tout l’objet du Yi King ou « Livre des
changements », véritable socle de la pensée chinoise : un livre unique au monde, qui répond aux
questions que nous lui posons, en nous informant sur la qualité énergétique du moment et sur la
meilleur façon de l’utiliser.

Pour demander une augmentation, je me Je ne me laisse pas guider par émotions

renseigne sur la situation de l’entreprise,
et l’humeur du patron.
Avant de prendre une décision, je regarde
en moi-même pour savoir si je suis prêt.
Puis j’étudie les conditions extérieures.
et me garde des coups de tête.
Quand quelqu’un ne fait du tort, je
ne réagis pas tout de suite : j’essaie
d’abord de comprendre la dynamique des
évènements.

Pour convaincre quelqu’un je cherche sa « Je ne fonce pas tête baissée. Je prends

ligne de moindre résistance » : j’enfonce le temps d’envisager les conséquences
possibles de mon action.
le clou là ou ça fait le moins mal.

« Une personne avisée pénètre la vérité des choses,

sait s’en tenir à l’essentiel. »
Tchouang Tseu
tia ming volonté du ciel

Je me conforte à la « volonté du ciel »

et j’accepte ce que je ne peux changer

Les chinois ne connaissent pas de Dieu créateur. Le principe supérieur est représenté par le ciel,
qui représente l’élan créatif ; sa contrepartie est la terre, symbole de réceptivité. Entre les deux se
trouve l’homme, pivot entre ciel et terre, au sommet de la pyramide du monde créé. La relation
homme-ciel est un va-et-vient constant de bas en haut et haut en bas : l’homme s’adresse au ciel
en éxecutant des rites et le ciel lui répond. Pour que tout fonctionne harmonieusement, il faut
savoir distinguer ce qui est du ressort de l’homme – et que nous appelons le libre-arbitre – et ce
qui relève de la volonté du ciel, c’est-à-dire le destin.

Mon destin est fixé à la naissance, ma
misson consiste à l’utiliser au mieux.
Chaque soir, je m’interroge : « Suis-je sûr
d’avoir fait tout ce qu’il était en mon
pouvoir de faire ? »
J’accepte mon vieillissement avec
sérénité. Ce qui n’empêche pas de
mettre tout en œuvre pour en freiner le
processus.
Je ne me mets pas en tête de changer les
autres. Le seul que je peux – et que je
dois – changer, c’est moi.
Ma généalogie fait partie de mon destin.
Pourquoi alors m’en prendre à ma famille
?
Je ne cache pas mon âge. Parce que c’est
inutile, et aussi parce que je sais en
apprécier les aspects positifs.

« Connaître les actes respectifs du ciel et des humains

est le summun du savoir. »
Tchouang Tseu
 chan zen
Je cultive la « chan attittude » :
je reste calme et centré en toutes circonstances

Chan, c’est le bouddhisme « à la chinoise », précurseur du zen japonais. Si le bouddhisme est la

seule religion étrangère qui ait réussi à s’implanter dans le pays du Milieu – et à y prospérer -, c’est
parce qu’il présente de nombreux points commun avec le taoïsme. Tous deux considèrent que le
monde tel que nous le voyons est une illusion, la seule réalité est la vacuité (pour les bouddhistes)
et le vide (pour les taoïstes). Tous deux prêchent le détachement et la non-avidité. Tous deux
donnent une grande importance à l’introspection, à la vie contemplative et à la méditation. A
leur exemple, il faut apprendre à tourner son regard vers l’intérieur et à rester maître de soi quoi
qu’il arrive.

Je sais que ma perception des choses est
souvent erronée, je ne lui donne pas une
importance excessive.
Je remercie de ce que j’ai, au lieu de me
plaindre de ce que je n’ai pas.
Je me souviens que la vie suit la loi
de l’alternance : bonheur et malheur,
maladie et santé, frustration et
satisfaction, rien n’ai jamais définitif.
Je ne me fais pas contaminer par
l’agitation des autres. Quand on me
mets la pression, je reste courtois et
imperturbable.
Je ne me laisse pas envahir par la peur :
c’est la pire conseillère qui soit.
Je ne crains pas la solitude mais au
contraire la recherche, car c’est le seul
moyen pour me connaître moi-même.

« Tranquillité dans le tumulte,

c’est ce qu’on appelle perfection »
Tchouang Tseu
 ren patience
Chaque chose arrive en son temps :
je cultive la patience, l’ art de savoir attendre

Pour devenir un être accompli, il faut développer sa patience. Savoir attendre est une vertu très
prisée par les grands sages de la Chine ancienne, tout comme par le Yi-King, qui ne se lasse pas de
la célébrer. Lorsque l’on a accompli tout ce qu’il était en son pouvoir pour mener à bien un projet,
la seule chose qu’il reste à faire est d’attendre patiemment que la situation mûrisse. Rien ne sert
de s’agiter, de vouloir précipiter les choses, de harceler les gens. Les paysans de la Chine ancienne
savaient que le ciel finirait par leur envoyer la pluie, mais ils ne savaient pas quand : une fois
terminées les semailles, ils rentraient chez eux et se reposaient. Comme eux, il faut apprendre à
attendre, et à se détendre.

Quand les choses traînent, j’en déduis que
le tao m’invite à aller plus doucement.
Je donne du temps au temps, et profite de
l’attente pour mettre de l’ordre dans ma
vie et régler les affaires en suspens.
Je pratique le « non-agir » en m’adaptant
au rythme naturel des choses, à la
cadence du tao.
Si une chose à laquelle je tiens ardemment
est différée, je ne me fais pas prendre
par l’anxiété. Je me concentre sur autre
chose.
Si un coup de téléphone important tarde
à venir, je mets le répondeur, j’éteins
mon portable… et je vais me promener.
Je ne me laisse pas prendre par
l’accélération généralisée. Les autres
courent ? Je vais ralentir.

« En cherchant à hâter les choses, on manque le but.

Et la poursuite de petits avantages fait avorter
les grandes entreprises. » Confucius
man zu modestie
Je reste à ma place
et la modestie en tout occasion

Vertu cardinale de la pensée chinoise, la modestie se calque sur une loi universelle : celle qui tend
à remplir ce qui est vide et diminuer ce qui est en excès. On est modeste quand on prend conscience
de son infinie petitesse par rapport au tout : « Je ne mes sens être qu’un caillou dans l’univers…
Comment oserais-je m’en orgueillir ? disait Tchouang Tseu. Etre modeste, c’est occuper sa juste
place, et savoir se tenir à l’intérieur d’un cadre qui s’agrandit ou se rétrécit selon les circonstances.
La modestie implique d’être sûr de soi : à quoi sert d’en rajouter si l’on a une idée précise de ses
qualités ? Elle implique aussi de savoir reconnaître ses lacunes et travailler à les combler. En toute
modestie…

Je suis toujours prêt à reconnaître mes
défauts. Ainsi je me rends sympathique
et suis mieux accepté.
Lorsque les circonstances le requièrent, je
garde profil bas. Sans me sentir frustré
ni diminué.
Je sais me faire entendre chaque fois que
c’est nécessaire. Mais je veille toujours à
y mettre les formes.
Je ne souligne pas mes talents pour ne
pas susciter d’hostilité.
Je ne me vante pas de mes succés, car je
sais qu’ils sont relatifs et transitoires.
Je ne confonds pas modestie et servilité
: rester à sa place n’est pas synonyme de
ramper.

« Qui s’exhibe ne rayonnera pas. Qui s’affirme ne s’imposera

pas. Qui se glorifie ne verra pas son mérite reconnu. Qui
s’exalte ne deviendra pas un chef.» Lao Tseu
 chouo parler
Je fais très attention
à tout ce qui sort de ma bouche

Lao Tseu disait que « celui qui sait ne parle pas, celui qui parle ne sait pas ». Confucius n’était
pas en reste et se méfiait comme de la peste de langage et de ses pièges. A la séduction des beaux
discours, il préfèrait l’harmonie du geste ; aux bavardages de ses contemporains, le son céleste de
la musique. Le maître pesait ses mots et ne supportait pas ceux qui en faisant mauvais usage.
A son image, il faut don prêter plus d’attention à ce que l’on dit, car le langage est un outil
difficile à maîtrise : on regrette plus souvent d’avoir parlé que d’avoir tenu sa langue, une phrase
malheureuse peut suffire à gâter une amitié ou compromettre une carrière.

Je ne parle que si j’ai quelque chose à dire
et je ne m’exprime que sur ce que je sais.
Ma façon de parler révèle qui je suis
: je soigne mon vocabulaire et ma
grammaire, mais aussi ma diction et le
ton de ma voix.
Les dérives de langage sont très
contagieuses. Si autour de moi les gens
s’expriment n’importe comment, je vais
devoir redoubler d’attention.
Je me garde des expressions toutes faites :
elles banalisent mon discours et enlèvent
toute force à mon propos.
Je ne tourne pas autour du pot et exprime
mes requêtes de façon aussi directe
que possible : mes interlocuteurs m’en
sauront gré.
Je ne colporte pas de ragots, car je tiens
à l’estime et à la confiance de mon
entourage.

« Un défaut dans un jade blanc s’efface au polissage.

Un mot placé mal à propos ne peut se reprendre. »
Confucius
 lao vieux
Je change de regard
sur les personnes âgées.

C’est dans la piété filiale, le système relationnel initial institué par Confucius, encore en vigueur
aujourd’hui, que le très grand respect porté par les Chinois aux plus âgés puisent ses origines. La
famille est le modèle sur lequel l’individu réglera, tout au long de sa vie, sa façon de se comporter
avec les autres. Avec les plus âgés, il se conduit comme avec son père et mère : si la différence
d’âge est moindre, il se calque sur la relation aîné-cadet. Ce système permet de toujours se sentir
à sa place et de ne jamais commettre d’impairs vis-à-vis de personnes que l’on ne connaît pas. Ce
serait une bonne idée de s’en inspirer, en commençant par faire preuve de plus de considération
et d’affection envers les personnes âgées.

Je sais que les anciens souffrent de leur invisibilité. Aider qui est plus vieux que moi n’est
Je les regarde et les écoute avec intérêt, car ils ont pas « faire une BA ». C’est simplement
toujours quelque chose à m’apprendre. me conduire en être humain.

Aimer et respecter les plus âgés est affaire de bon Mépriser les « vieux », c’est faire preuve
sens : je les traite comme je voudrais être traité à d’ignorance. Et se condamner à mal
leur âge. vieillir.

Je reconnais aux grands-parents le rôle important Je ne confonds pas respect et commisération

qui est le leur, et encourage les contacts entre mes : les seniors n’ont que faire de ma pitié.
enfants et les personnes âgées.

« La piété filiale et le respect des aînés

sont les racines mêmes de l’humanité »
Confucius
 bian discernement
Je choisis mes amis
avec le plus grand discernement

Tout comme l’amour, l’amitié ne vas pas de soi et mérite les plus grands égards. Confucius ne
s’intéressait guère au premier, mais beaucoup à la seconde, et ses conseils en matière d’amitié sont
d’une étonnante actualité. Sa première recommandation concerne les critères de choix : si les valeurs
de l’autre sont trop différentes des miennes, il ne pourra jamais y avoir de véritable échange. Vient
ensuite l’honnêteté : il faut toujours dire ce que l’on pense, même si ce n’est pas plaisant. La loyauté
est un autre ingrédient fondamental : on se doit d’être fidèle à ses amis en toutes circonstances et
de ne jamais déroger à ses engagements. Pour finir, il faut savoir reconnaître leurs talents et les
encourager à les développer.

Je suis sincère avec mes amis et n’hésite
pas à les mettre en garde lorsque je pense
qu’ils se trompent. Mais je le fais avec
tact.
Je me montre tel que je suis : les masques
n’ont pas leur place en amitié.
Je ne choisis pas mes amis pour les avantages
que je pourrais en retirer : l’amitié n’a rien
à voir avec l’opportunisme.
Je me méfie des solutions de facilité : le
voisinage n’est pas un critère suffisant,
seules comptent les réelles affinités.

Au début d’une relation, je maîtrise mon
enthousiasme : une amitié se construit
pas à pas.
Je n’encourage pas les défauts de mes amis.
Je n’offre pas d’alcool à quelqu’un qui boit
trop, ni de cigarettes à qui veut arrêter de
fumer.

« Ne recherchez pas l’amitié de ceux

qui ne partagent pas vos exigences. »
Confucius
 zhu bambou
Je limite mes exigences
et sais me contenter de ce que j’ai

Le bambou représente la limitation, symbolisée par les nœuds de sa tige. Tout comme les
bouddhistes, les grands sages taoïstes ne cessent de nous mettre en garde sur l’attachement excessif
aux biens matériels. L’argent et les possessions ne sont pas de mauvaises choses, mais l’être de
qualité les mets à leur juste place, qui n’est pas la première, mais vient après sa vie intérieure et
son accomplissement spirituel. « Sur cent projets d’un riche, il y en a quatre-vingt-dix-neuf pour
le devenir d’avantage », dit un proverbe chinois. Le problème n’est pas l’argent lui-même, mais
la dépendance qu’il tend à créer : plus on en a, plus on voudrait en avoir. S’efforcer de limiter son
avidité est essentiel, car celle-ci éloigne de soi et fait oublier le tao.

Je considère l’argent comme un outil : rien Je ne m’identifie pas à mon compte en

de plus, rien de moins. banque : je vaux bien plus que ça !

Je sais que le but d’une existence humaine est Je cesse de me comparer à ceux qui ont
de s’enrichir. Mais cet enrichissement n’a plus que moi, j’essaie de me comparer à
rien à voir avec les possessions matérielles. ceux qui ont moins.

Je traite « les choses en choses » au lieu de Je ne tombe pas dans le piège de

me laisser « traiter en chose par les choses l’hyperconsommation. Avant de casser
» : je ne suis esclave ni de ma voiture, ni de ma tirelire, je m’interroge sur mes vrais
besoins.
mon téléphone portable, ni de rien.

« Pas de plus grand malheur que d’être insatiable.

Pas de pire fléau que l’esprit de convoitise.
Qui sait se borner aura toujours assez. » Lao Tseu
 sun amoindrir
Je simplifie ma vie
et sélectionne attentivement mes loisirs

Pour devenir un être accompli, il faut savoir renoncer à tout ce qui encombre l’existence et éloigne
du tao. Cinq cents ans avant notre ère, les grands sages chinois exhortaient déjà leurs semblables
à simplifier leur vie, à ne pas s’éparpiller ni se laisser contaminer par la frénésie ambiante : qui
sait ce qu’ils diraient s’ils voyaient où nous sommes arrivés… Tel un jardinier qui élague sa haie,
chacun doit peu à peu éliminer les activités superflues pour pouvoir se concentrer sur l’essentiel.
Gaspiller son temps libre revient à se gaspiller soi-même : il faut donc cesser de perdre son temps
dans des occupations qui n’apportent rien et n’ont rien à voir avec ses vrais intérêts.

J’oublie la frénésie du « faire » et m’exerce à Je ne lis pas un livre parce que tout le
pratiquer le « non-faire » ; je retrouve mon monde en parle ou parce qu’il a plu au
rythme naturel et découvre les bienfaits de la voisin. Mes lectures doivent suivre un fil
lenteur. conducteur.

Dans mes loisirs, je mise sur l’enrichissement
plutôt que sur le divertissement, j’apprends
à dire non aux invitations qui ne m’intéresse
pas.
Je tente une journée sans télévision ni téléphone
portable. Et j’en tire les conclusions.
Je ne donne pas de rendez-vous dans des
endroits bruyants : comment écouter mes
amis si je ne m’entends pas penser ?
Je ne force personne à me suivre dans
mes loisirs. Chacun doit utiliser son
temps libre comme il l’entend.

« Qui contemple l’eau trouble

perd la vue de l’eau limpide. »
Tchouang Tseu
 mu observer
J’exerce constamment
mes facultés d’observation

Confucius a évoqué à maintes reprises la primauté du geste sur la parole. Pour évaluer un
interlocuteur, il ne se contentait pas de l’écouter : il le regardait avec attention. Lorsque le maître
nous conseille d’observer les autres, ce n’est pas dans le but de les critiquer mais de mieux les
connaître. La chose la plus difficile étant de se voir tel que l’on est, les défauts des autres doivent
être vus comme des avertissements : si nous les remarquons, c’est probablement parce qu’ils nous
concernent de très près. Il faut donc s’habituer à mieux observer tout ce qui se trouve autour de
soi, ce qui oblige à moins parler. Car dès que l’on ouvre sa bouche, la perception diminue.

Chaque fois que je note un défaut chez
une personne, je me demande si je n’ai
pas le même.
J’observe avec attention les maisons des
autres : elles en disent long sur leurs
occupants.
Chez une personne, je note l’habillement,
le type de voiture, le sport et les loisirs
qu’elle pratique : tout est message, tout
est langage.
Je me garde du regard superficiel, qui
balaie sans se fixer et regarde sans voir.
Observer ne veut pas dire juger. Mon
regard doit être attentif, mais sans a
priori ni malveillance.
Je ne me fixe pas sur ma petite personne
: c’est le meilleur moyen pour ne rien
voir de ce qui passe autour de moi.

« Voyer pourquoi un homme agit, observez comment il agit,

examiner ce qui fait son bonheur,
Que pourrait-il encore vous cacher ? » Confucius
 kang santé
Je respecte mon corps
et l’entretien avec soin

Pour la sagesse chinoise, entretenir son corps est avant tout un acte moral. Notre corps ne nous
appartiens pas, c’est « une forme qui nous est fournie par le ciel et la terre », disant Tchouang Tseu,
une manifestation du qi sous sa forme la plus condensée : notre santé dépend de la circulation
harmonieuse de cette énergie le long de canaux appelés méridiens. Maintenir son corps tel qu’il
nous a été « confié » n’est pas suffisant, nous devons travailler à en optimiser toutes les potentialités.
Corps et esprit sont intimement liés : en agissant sur le premier, nous perfectionnons le second.
Il faut avoir conscience de cette unité profonde et sentir combien l’exercice physique régulier est
capital pour l’équilibre intérieur.

Pour savoir dans quel état d’esprit je
me trouve, j’écoute mon corps : c’est
le meilleur baromètre de mon état
intérieur.
Je fais du sport « pour » mon corps et
non pas « contre » lui : j’oublie le culte
de la performance et progresse à mon
rythme.
En soignant l’harmonie de mes gestes, je
renforce mon harmonie intérieure.
Aller au-delà de ces forces est contre nature,
aussi le sage ne se fatigue t’il jamais. En
respectant son corps, il se conforme à son tao.
Je ne saute pas le déjeuner, je ne mange
pas devant mon ordinateur. Je prends mes
repas dans le calme et fais attention à bien
mâcher.
Les excès alimentaires dénotent une
mauvaise écoute de notre corps : celui-ci sait
très bien nous dire quant il est rassasié.

« Un vivant doit avant tout soigner son corps.

Qui ne veut pas soigner son corps
ferait mieux de quitter le monde » Tchouang Tseu
Les 20 concepts clés

Le TAO
Lawrence
Janvier 2005