LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES

PARA LA PRCTICA DEL TAIJIQUAN

(Anexo a "Fu Shengyuan: Fidelidad a los principios")
Instrucciones orales de Yang Chengfu,
recogidas por Chen Weiming. Comentarios de Fu Shengyuan.

1. La energa de la parte superior de la cabeza

debe ser ligera y sensible.
Significa que la cabeza debe estar erguida para que el espritu (shen)
llegue hasta lo ms alto. Para ello no se debe emplear fuerza alguna.
Si se emplea la fuerza, la nuca estar rgida y la sangre y el qi no
podrn circular. Debe percibirse una sensacin de ligera sensibilidad
y naturalidad. Si no existe esta energa ligera y sensible en la parte
superior de la cabeza, el espritu no puede elevarse.
Para conseguir esto, es importante que el cuello est recto, pero debe
estar relajado, vivo. La boca no debe estar ni abierta ni cerrada, sino
natural, y la lengua tiene que tocar la parte delantera del paladar. Hay que
evitar apretar los dientes, contraer los msculos de la cara o lanzar
miradas iracundas. Tambin es importante que el sacro est recto,
ligeramente metido hacia dentro, para que toda la columna vertebral est
alineada y el espritu pueda elevarse.

2. Hundir el pecho y erguir la espalda.

"Hundir el pecho" significa que el pecho se retrae ligeramente, lo que permite al qi
hundirse en eldantian. No expandir nunca el pecho, ya que ello hace que el qi se
acumule en l y se desplace el peso a la parte superior del tronco. Esto produce
ingravidez en las plantas de los pies. "Erguir la espalda" significa que el qi se
adhiere a la columna. Si uno es capaz de erguir la espalda, la fuerza se proyectar
desde la espalda y podremos vencer a cualquier adversario.
Segn vamos estando cada vez ms relajados, el pecho se "hunde" de manera natural.
No se debe utilizar la fuerza, ni tampoco debemos inclinarnos doblando la cintura, ya que
entonces el pecho no podr hundirse. El concepto
de erguir la espalda se refleja claramente en la
posicin que adopta un gato cuando est preparado
para lanzarse sobre su vctima. Es una posicin de
alerta en relajacin.

3. Relajar la cintura.
La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura est
relajada los pies tendrn potencia y nuestra
base ser estable. Todos los cambios entre
lleno y vaco proceden de la rotacin de la
cintura. Por ello se dice que la cintura es la
fuente de la energa vital. Si nuestros
movimientos carecen de potencia debemos
buscar la causa en la cintura.

Este punto se refiere tanto a la cintura como a la columna. Se dice que la cintura es como
el general de un ejrcito. Todo el nfasis que se ponga en su importancia es poco. Para
que la cintura gire libremente, el tronco debe estar erguido, no se debe inclinar. En todos
los movimientos se debe mantener un equilibrio estable controlando el centro de
gravedad. Para ello se debe prestar atencin al cccix, que ha de estar recto. Cuando el
espritu asciende hasta la coronilla y el cccix est recto, como si colgara de l una
plomada, se puede mantener el centro de gravedad. Si la columna se inclina, si el cuello
se dobla o sobresale el cccix, se pierde el centro de gravedad y la respiracin no puede
ser profunda, el qi no puede hundirse en el dantian y no puede haber conexin entre todo
el cuerpo. Si no interiorizamos la estructura correcta, por muchos aos que practiquemos,
no conseguiremos avanzar.

4. Distinguir entre lleno y vaco.

Distinguir entre lleno y vaco es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el
peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, sta est llena y la izquierda
vaca. Es imprescindible distinguir entre lleno y vaco para que nuestros giros sean
suaves, giles y fluidos. Si no somos capaces de hacer esta distincin, nuestros
pasos sern pesados y rgidos. Nuestra posicin ser inestable y ser fcil
hacernos perder el equilibrio.
La filosofa del yin-yang es el principio subyacente del cambio. Si el peso no est
claramente definido y unificado, se da el error del doble peso. El peso debe ser slo uno
en todo momento, y no slo en las posiciones en las que todo el peso descansa sobre
una pierna. De esa forma conseguiremos evitar que se rompa el jin.

5. Hundir los hombros y colgar los codos.

"Hundir los hombros" significa que los hombros estn relajados y cuelgan a los
lados del tronco. Si, por el contrario, los hombros estn elevados, el qi subir con
ellos y todo el cuerpo carecer de fuerza. "Colgar los codos" significa que los
codos deben estar relajados y como colgando. Si se elevan los codos, los hombros
no pueden hundirse. Entonces no podremos lanzar a nuestros adversarios a gran
distancia y estaremos cometiendo el error de
bloquear la energa, como en los sistemas externos.
Todas las articulaciones de los brazos deben estar
relajadas, pero stos deben tener jin. Los codos deben
apuntar hacia abajo para que no se eleven los hombros,
pero los brazos no han de estar pegados al cuerpo, ni
tampoco demasiado separados. Tambin es importante
no aplicar fuerza desde los hombros.

6. Usar la mente y no la fuerza.

Esto dice el Tratado del Taijiquan, y significa que
debemos confiar slo en la mente, y no en la fuerza.
Al practicar Taijiquan, todo el cuerpo est relajado.
Si somos capaces de eliminar todas las tensiones,
que provocan bloqueos en los tendones, huesos y
vasos sanguneos y limitan nuestra movilidad,
nuestros movimientos sern ligeros, giles,
circulares y espontneos. Algunos se preguntan
cmo se puede ser fuerte sin emplear la fuerza. Los

meridianos del cuerpo son como los ros de la tierra. Si los ros estn abiertos el
agua fluye libremente; cuando los meridianos estn abiertos, el qi puede circular a
travs de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, habr obstrucciones del qi y la
sangre y nuestros movimientos no sern giles. Entonces, aunque nos tiren de un
solo pelo, todo nuestro cuerpo se tambalear. Sin embargo, si utilizamos la mente y
no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el qi la seguir. De esta forma, si el qi
fluye sin obstrucciones atravesando da a da todos los conductos del cuerpo sin
interrupcin, tras practicar durante un largo perodo de tiempo habremos
conseguido la verdadera fuerza interna. A esto hace referencia el Tratado del
Taijiquanal afirmar que "slo de la mxima suavidad viene la mxima dureza". Los
brazos de los maestros de Taijiquan son como acero recubierto de algodn, y son
muy pesados. Cuando los practicantes de sistemas externos emplean la fuerza,
sta resulta evidente. Pero aunque tengan fuerza, cuando no la aplican son
inestables y livianos. Es obvio que su fuerza es externa y su energa superficial, por
lo que se puede controlar fcilmente y no es digna de admiracin.
Aunque el abdomen est lleno y vivo, no se emplea la fuerza. La mente es la que dirige
los movimientos. En este sentido es importante profundizar en las tres coordinaciones
internas: el corazn-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la
fuerza. Para que el qi se hunda en el dantian de forma lenta y natural, la mente tiene que
estar relajada. De este modo, al movernos el qi fluir libremente por todo el cuerpo. Esto
constituye un gran beneficio para la salud. Asimismo, si la mente est tensa e intentamos
mover el qi por la fuerza o utilizar mtodos antinaturales para hacerlo circular, es muy
probable que se produzcan bloqueos dainos para la salud.

7. Unidad de las partes superior e

inferior del cuerpo.
A esto se refiere el Tratado del Taijiquan al decir:
"La raz est en los pies, se transmite a travs de las
piernas, la controla la cintura y se expresa en las
manos". De los pies a las piernas y a la cintura debe
haber un circuito constante de qi. Cuando las
manos, la cintura y los pies se mueven al unsono,
el espritu (shen) se mueve con ellos y se manifiesta
en los ojos. Entonces se puede decir que hay
unidad entre las partes superior e inferior del
cuerpo. Si una sola parte no est armonizada con
las dems, reinar la confusin.
Cuando se empieza a aprender Taiji los movimientos
son amplios y abiertos. De este modo es ms fcil
armonizar el movimiento de la cintura y las piernas con
el resto del cuerpo. Con el tiempo, segn va creciendo
nuestro gongfu, esos movimientos se irn haciendo
cada vez ms pequeos y ms poderosos. En este
aspecto hay que prestar atencin a las tres
coordinaciones externas: los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con
las rodillas y las manos con los pies.

8. Unidad de lo interno y lo externo.

El Taijiquan entrena el espritu. Por eso se dice, "El espritu manda, y el cuerpo est
a sus rdenes". Si elevamos el espritu, nuestros movimientos se volvern
naturalmente suaves y giles. Entonces las posiciones no son ms que lleno y
vaco, abrir y cerrar. Abrir y cerrar no se refiere slo a las manos o los pies, sino
que debemos tener la idea de abrir y de cerrar en la mente. Cuando lo interior y lo
exterior estn unificados en un solo qi, no hay interrupcin en parte alguna.
El corazn-mente es como una espada escondida bajo la tnica. Aparentemente, la
prctica se ve relajada y cmoda, pero en el interior, la mente est centrada y afilada
como una espada, y controla hasta el ltimo detalle del movimiento.

9. Continuidad sin interrupcin.

La fuerza de los practicantes de sistemas externos es extrnseca y torpe. Por eso la
vemos comenzar y terminar, continuar e interrumpirse. La fuerza aplicada se agota
antes de que nazca la nueva. A este nivel es muy fcil sufrir una derrota. En el
Taijiquan utilizamos la mente, y no la fuerza. Desde el principio al fin no hay
interrupcin. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto se
refieren los clsicos cuando dicen que es "como un gran ro que fluye sin fin", o
que se debe "mover la energa como se devana un capullo de seda". Estas
imgenes expresan la idea de la unidad como un solo qi.
La continuidad es una de las caractersticas fundamentales del autntico Taijiquan estilo
Yang. Los movimientos entrecortados producen bloqueos en el flujo de qi y rompen el jin,
dando la ventaja a nuestro adversario. La forma ha de fluir de principio a fin, como un ro,
y los movimientos enlazarse unos con otros naturalmente. Por eso al ejecutar la forma no
debemos detenernos para repetir un movimiento defectuoso, sino continuar hasta el final
sin romper el jin. Para corregir movimientos concretos, se deben practicar por separado.

10. Buscar la quietud en el movimiento.

Los practicantes de sistemas externos piensan que la
habilidad consiste en agazaparse y dar saltos. Agotan su
qi y al acabar la prctica siempre estn sin aliento. El Taiji
usa la quietud para responder al movimiento. Incluso al
movernos estamos en calma. Por ello al practicar las
posiciones, cuanto ms lento, mejor. Cuando uno se
mueve ms despacio, la respiracin se vuelve ms lenta y
se alarga, el qi puede hundirse en el dantian y se evita de
forma natural los efectos perjudiciales de un pulso
acelerado. Los alumnos que mediten cuidadosamente
sobre todo esto conseguirn comprender su significado.
Es de suma importancia practicar los movimientos con mucha
lentitud para interiorizar bien su significado. La respiracin
lenta y alargada es la ms natural, y ayuda espontneamente
a que la circulacin de la sangre y el qi sea fuerte y fluida,
equilibrando as el cuerpo de manera natural. No hay que
intentar controlarla. Si no se ha alcanzado cierto nivel, intentar
adecuar la respiracin a los movimientos produce tensin y
puede dar origen a problemas de salud.