1.

0 Pengenalan
Bahasa Arab menyatakan perkataan

"khilafah"

membawa kepada maksud

kepemimpinan, imamah malah turut disebut dengan kekhalifahan. Ianya merupakan satu
bentuk pemerintahan Islam berdasarkan al-Quran dan hadis. Khalifah merupakan individu
terpilih yang bertanggungjawab selaku pemimpin atau ketua pemerintahan yang akan
mentadbir sesuatu tampuk pemerintahan itu. Menurut al-Quran segala sesuatu di Bumi ini
termasuk daya dan kemampuan yang diperolehi seseorang hanyalah kurnia daripada Allah
(swt). Sebagai memenuhi kehendaknya, Allah telah menjadikan manusia sebagai khalifah
atau wakil Allah supaya mereka dapat menggunakan kurniaan tersebut seiring dengan
keredaan-Nya. Khalifah dianggap sebagai pewaris Nabi Muhammad s.a.w selepas
kewafatannya. Mengikut Sunah Waljamaah, khalifah dilantik oleh rakyat atau wakilnya.
Walau bagaimanapun, berlainan pula dengan pandangan pengikut Syiah yang menganggap
hanya Ahlul Bait yang berhak menjadi khalifah.
Pada tahun 1920-an, "gerakan Khilafat" merupakan sebuah gerakan yang bertujuan
untuk mendirikan kembali zaman kegemilangan kekhalifahan untuk dimulakan diseluruh
daerah jajahan Inggeris di Asia. Di India, gerakan ini tidak asing sekali kerana pada zaman
waktu ini, India merupakan sebuah pusat komuniti Islam yang hebat dan maju. Sebuah
pertemuan kemudian diadakan di Cairo atau dikenali sebagai Kaherah saat inim pada tahun
1926 bagi membincangkan tentang hala tuju kekhalifahan ini.
2.0 Latar Belakang Gerakan Khilafat
Perjuangan kaum muslimin di India menentang penjajahan Inggeris dengan kekerasan
telah mengalami kegagalan. Hal ini terbukti kepada dengan beberapa siri penentangan yang
terjadi. Contohnya, Peristiwa Palashi 1757 (The Battle of plassey 1757). Penentangan ini

dipimpin oleh Nawab Sirajuddawiah yang mengalami kekalahan menentang Inggeris 1.

Kedua, gerakan Faraizi (Faraisi Movement) yang didirikan oleh Haji Shariatullah. Gerakan
ini merupakan penentangan menentang zamindar (tuan tanah) Hindu yang dibantu oleh
Pemerintah Inggeris di Bangla. Penentangan ini menemui kegagalan setelah pasukan Titu Mir
mengalami kekalahan melawan pasukan Penjajah pada tahun 1831 di Bangla. Ketiga,
Gerakan Mujahideen di Balakot pada tahun 1831. Gerakan ini dipelopori oleh Sayid Ahmad
Syahid Berlawi yang bersekutu dengan Yusuf Zai Pathan melawan orang-orang Sikh yang
dibantu oleh pemerintah Inggeris2.
Keempat, Peristiwa Indian Mutiny 1857 (Pemberontakan India 1857 M), disebut juga dengan
perang kemerdekaan India, kerana perang ini melibatkan kerjasama antara pihak Islam dan
Hinddu untuk melawan Inggeris. Perang ini tercetus kerana dasar Inggeris merampas wilayah
yang dilakukan Pemerintah Inggeris terus-menerus sehingga mengakibatkan beberapa
wilayah India dapat dikuasai. Kehadiran Inggeris di wilayah taklukan mengancam struktur
sosial dan ritual keagamaan yang telah ada, baik dar Islam maupun Hindu. Kedatangan
misionaris Kristian dengan dasar kristianisasi kepada penduduk India dilakukan, walaupun
tidak begitu berhasil, tetapi kemarahan dalam kalangan masyarakat India, baik Islam dan
Hinddu semakin membara
Ekoran daripada kegagalan demi kegagalan yang diterima, kaum muslimin India
mengubah corak penentangan terhadap penjajah Inggeris, iaitu penentangan dengan
menggunakan kekerasan kepada penentangan berbentuk intelektual. Perjuangan ini
dibuktikan dengan berdirinya institusi perguruan Deoband pada tahun 1867 M oleh Maulana
1

K.Ali, History of India, and Bangladesh, (Dhaka: Ali Publications,1980), hlm. 381.

2 Ira M. Lapidus, Sejarah Sosial Umat Islam, Bagian III, terj.Ghufron A. Masudi, (Jakarta:

Raja Grafindo, 2000), hlm. 266.

2

Muhammad Qasim Nanautawi. Kurikulum pendidikan ini menyatukan pembelajaran ilmu

keislaman dengan pembelajaran ilmu rasional seperti filsafat dan sains. Penentangan dalam
bentuk ini kemudian disusul dengan berdirinya The Mohammadan Anglo Oriental College
oleh Sir Sayid Ahmad Khan di Aligarh College Pada tahun 1875. Seterusnya institusi ini
kemudian dikenal sebagai Aligarh College. Perguruan Islam ini memiliki perbezaan dengan
corak budaya Islam. Perguruan Deoband mewakili budaya Islam Tradisional yang mengambil
sikap untuk tidak menganggap keabsahan Pemerintah Inggeris.
Pendidikan ini lebih berfokuskan kepada pembentukan masyarakat kaum muslimin
India yang menjalankan nilai-nilai agama Islam yang sebenar. Kolese Aligarh mewakili Islam
Modernis yang mengambil sikap mengesahkan Pemerintahan Inggeris di India. Pertentangan
fahaman dari kedua golongan kaum muslimin India ini, dimaanfatkan oleh pihak masyarakat
Hindu India untuk memperjelas jati dirinya dengan membentuk The All Indian National
Congress (Kongres Nasional India) pada tahun 1885 M 3. Kongres ini dibentuk oleh para ahli
hukum dan intelektual atas kaum Brahmana. Pembentukan Kongres Nasional India atas
inisiatif Allan Octavian Hume. Kewujudan Kongres ini disambut baik oleh kaum muslimin
India dengan terbentuknya The All Indian Muslim League (Liga Muslim) pada tahun 1906 di
Dhaka, yang jabatan presidennya diberikan kepada Nawab Vikarul Mulk. Liga Muslim ini
menjadi perwakilan politik pertama bagi kaum muslimin India.
Di dalam wilayah India, kaum muslimin India mengalami tekanan dan penderitaan yang
hebat akibat dasar Inggeris yang menyusahkan rakyat. Ekoran daripada itu, kemarahan kaum
India semakin membara. Kemarahan dan kekecewaan tersebut diekspersikan dalam beberapa
peristiwa. Contohnya, pertama, Pembagian Bangla (The Partition of Bengal). Rencana
3 Dudung Abdurahman, Kilas Balik Pembaharuan dalam Islam Di India dalam

Thaqafiyyat, Jurnal Bahasa, Peradaban, dan Informasi Islam, Vol 1. No. 1, No. 1, juliDisember 2000, ( Yogyakarta: Fakultas Adab UIN Sunan Kalijaga, 2000), hlm. 100.
3

pembagian wilayah Bangla Menjadi dua bagian dicetuskan oleh Raja Muda Lord Cruzon
pada tahun 1905. Menurut rencana, wilayah Bangla dibahagikan kepada dua wilayah, iaitu
Bangla Timur dan Assam untuk kaum muslimin India, dan Bangla Barat termasuk Bihar dan
Orisa untuk masyarakat Hindu India. Pemerintah Inggeris di bawah pemerintahan Lord Minto
mendapat tekanan yang kuat dari masyarakat Hindu untuk membatalkan hasrat tersebut.
Akhirnya baru pada tahun 1911 rencana pembatalan tersebut terlaksana. Walau
bagaimanapun kaum muslimin India mengalami kerugian besar dalam pengaruh politik dan
jabatan administrative dengan pembatalan tersebut. Alasannya, Bangla Timur dan Assam
merupakan wilayah yang majority Islam. Kedua adanya tragedy Kanpur (Kanpur Incident)
pada tahun 1913.
Peristiwa ini bermula dengan penggusuran

tempat wuduk Masjid Kanpur oleh

Pemerintah Inggeris tujuan untuk melebarkan jalan. Kaum muslimin India melihat
penggusuran ini sebagai penghinaan agama. Kaum muslimin India meresponi peristiwa ini
dengan melakukan satu pertemuan besar. Pertemuan tersebut mengutuk perbuatan yang
dilakukan Pemerintah Inggeris. Rombongan kaum muslimin India yang shalat berjemaah di
masjid dihadang pasukan Inggeris dengan tembakan. Peristiwa ini mengakibatkan beberapa
kaum muslimin India terbunuh dan ada yang cedera. Keadaan dunia Islam sedang goyah
terutama dengan kerajaan khalifah Turki Usmaniah.
Peristiwa-peristiwa yang menyertai sejarah Turki Utsmani semakin mengancam
keberadaannya sebagai pusat kekuatan Islam di dunia. Kesan daripda peperangan di
Tripolitania dan semenanjung Balkan pada tahun 199 - 1913M, serta peperangan yang
melibatkan Turki Usmaniah

dengan Inggeris pada Perang dunia Pertama. Perang ini

melibatkan perang Inggeris Terhadap Turki Usmaniah. Selama peperangan tersebut,

kekuasaan Turki Usmaniah di beberapa wilayah hilang, terutama di wilayah kekuasaan
tempat suci Islam seperti Madinah, Makkah, Yerusalem dan Mashad. Keadaan ini direspon
4

oleh kaum muslimin India seperti Maulana Abdul Bari, Maulana Muhammad Ali, dan
Maulana Shaukat Ali pada tahun 1913, dengan mendirikan Anjuman-e Khuddam-e Kaba
( Association of servants of Kaba )
Pelbagai peristiwa yang telah terjadi di India telah menyebabkan kemunculan dan
kebangitan semangan nasionalisme dan anti penjajah Inggeris, baik Islam mahupun Hinddu.
Semangat anti Penjajah sampai kepada kemuncaknya apabila pihak kaum muslimin India
(Liga Muslim) dengan pihak Hindu India ( Kongres Nasional India) dengan ditandaganinya
proposal pembaharuan pasca perang

oleh Muhammad Ali Jinnah pada tahun 1916 di

Lucknow. Draf Proposal tersebut kemudian dikenal dengan sebutan Pakta Lucknow.
Keharmonian antara pihak Islam dan Hinddu terjalin baik dan bersama-sama menentang
Undang-undang Rowlatt di Amristar yang berakhir ricuh. Peristiwa ini berlaku bersamaan
dengan hari Satyagraha pada waktu itu, iaitu pada tanggal 6 April 1919. 4 Kekecohan ini
dilakukan oleh Jenderal Dyier dengan bertindak melepaskan tembakan dan seramai 379
orang meninggal dan paling sedikit 1200 orang mengalami kecederaan.
Setelah terjadinya Perang Dunia Pertama, ditengah-tengah masyarakat kaum muslimin India
tumbuh semangan anti penjajah Inggeris dan berkorbar isu Khilafat dengan cepat. Langkah
nyata yang diambil oleh kaum Muslimin India dalam mengekspresikan perasaan ini dengan
mendirikan Gerakan Khilafat yang diawali dengan terbentuknya Komite Sentral Khilafat
pada 14 November 1919 dan pertemuan pertama pada 23-24 November 1919 di Delhi.
Gerakan ini dipelopori oleh Maulana Abdul Bari, Ali Bersaudara, Dr. Ansari, Hakim Ajmal
Khan, Syaikh Chotani, Abdul Qosim, Maulana Abdul Kalam Azad, Maulana Hazrat Mohani,
dan Mushin Hushin Kidwai.

Mukti Ali, Alam Pikiran Islam Modern di India dan Pakistan, (Bandung : Mizan, 1996),
hlm. 41.
4

Gerakan ini merupakan gabungan tiga aliran teologi keislaman yaitu Sunni, SyiI dan
Ahmadiyah5. Pada perkembangannya, Gerakan Khilafat bekerjasama dengan Kongres
Nasional India dalam Gerakan Non-Kooperasi dari tahun 1920 sampai 1922. Pada tahun
1919 sampai dengan 1924 Liga Muslim digantikan dengan Gerakan Khilafat. Awal tahun
1921, Gerakan Non-Kooperasi mengalami kemunduran akibat rusuhan komunal, yaitu antara
Hindu dan Islam dalam peristiwa yang dikenal sebagai Pemberontakan Mapilla (Moplah)
pada akhir tahun 1921. Gerakan Khilafat semakin melemah dengan adanya pembubaran
Kesultanan Turki Usmaniah pada tahun1923,6 dan penghapusan kekahlifahan pada tahun
1924.
Gerakan Khilafat di India merupakan sebuah gerakan politik keagamaan yang mampu
menyatukan tiga aliran teologi Islam yang berbeza. Sebelumnya, semua aliran tersebut tidak
sehaluan dan tidak pernah berbincang bersama pun tentang doktrin-doktrin agama ataupun
masalah politik Islam. Gerakan Khilafat yang multikultural teologi keislaman ini mampu
bekerjasama juga dengan pihak Hindu, yang tergabung dalam Kongres Nasional India ke
dalam satu wadah pergerakan, Gerakan Non-Kooperasi. Walaupun umur gerakan NonKooperasi ini tidak lama, tetapi hal yang boleh dibanggakan ialah terjadinya hubungan yang
harmoni antara pihak Islam dan Hindu dalam menentang penjajah Inggeris.
3.0 Faktor - Faktor Kewujudan Gerakan Khilafat di Dunia
Pergerakan Khilafat, yang berlaku di kalangan umat Islam India sebaik sahaja selepas
Perang Dunia Pertama, adalah satu pergolakan politik yang direka untuk memberi tekanan
Jacob M. Landau, The Politics of Pan Islamism: Ideology and Organization (New York :
Oxford University Press, 1990), hlm. 205.
5

6 Ahmad

Syalabi, Sejarah dan Kebudayaan Islam: Imperium Turki Utsmani, terj. Aceng
Bahauddin, (Jakarta: Kalam Mulia, 1988), hlm. 111.

kepada

kerajaan

British

untuk

mengekalkan

Empayar

Uthmaniyyah

yang

telah

dikalahkan.7Pergerakan Khilafah juga adalah pada dasarnya merupakan kempen untuk

menyatukan umat Islam India dari segi politik melalui agama dan simbol budaya yang
memberi makna kepada semua lapisan masyarakat. 8 Sejak Kongres Kebangsaan india
diwujudkan telah muncu satu gerakan nasionalisme anti-kolonial dalam kalangan penduduk
di India. Namun begitu, gerakan nasionalisme ini mendapat mendapat tentangan dengan
pengikut gerakan nasionalisme Hindu.
Selain itu, ada juga fahaman yang bertentangan dalam hubungan antara Muslim dan Hindu
dalam kalangan pengikut gerakan nasionalisme India, pemimpin Parti Kongers dan juga Liga
Muslim.9 Terdapat perlbagai faktor wujudnya gerakan khilafat di India.Di dalam wilayah
India, kaum muslimin India mengalami tekanan dan penderitaan yang hebat akibat daripada
dasar Pemerintah inggeris. Disebabkan dasar yang diperkenalkan telah berat sebelah telah
menimbulkan kemarahan kaum musliman India. Kemarahan dan kekecawaan tersebut adalah
disebabkan oleh beberapa peristiwa yang berlaku.
3.1 Pembahagian Bangla
Rancangan pembahagian wilayah Bangla kepada dua bahagia dicetuskan oleh Raja Muda
Lord Curzon pada tahun 1905.Wilayah Bangla telah dibahagikan kepada dua wilayah iaitu
bangla Timur dan Assam untuk kaum muslimin India dan Bangla Barat termasuk Bihar dan
Gail minault, Urdu Political Poetry During The Khilafat Movement dalam Jurnal Modern
Asian Studies, Vol.8. No 4, (1974), hlm. 459.
7

8Basset,

hlm. 459.

9Abdullahi Ahmed

an- Na'im, Islam Dan Negara Sekular: Menegosiasikan Masa Depan

Syariah, (Indonesia : PT Mizan Pustaka,2007), hlm. 299 -300.

Orisa untuk masyarkata Hindu India.10 Pemerintah Inggeris di bawah penguasaan Lord Minto
mendapat tekanan yang kuat dari masyarakat hindu untuk membatalkan rancangan tersebut.
Akhirnya pada tahun 1911 rancangan tersebut dibatalkan.Kesannya, kaum musliman India
telah mengalami kerugian besar dalam pengaruh politik dan jabatan pentadbiran dengan
pembatalan tersebut.Alasannya adalah kerana Bangla Timur dan Assam merupakan wilayah
yang majoritinya Islam.
3.2 Tragedi Masjid Kanpur 1913
Selain daripada pembahagian Bangla, Tragedi Kanpur juga merupakan antara faktor gerakan
Khilafat berlaku. Pada tahun 1913, banyak nyawa yang terkorban akibat daripada tembakan
secara rambang oleh perusuh Islam yang membantah perobohan sebahagian daripada Masjid
Kanpur. Hal ini telah menyebabkan tanda - tanda awal kritikan secara serius yang meluas
terhadap pemerintahan British dalam kalangan umat Islam di benua kecil itu. Kejadian
Masjid 1913 mampu memberi contoh-contoh apa yang boleh dicapai dari segi politik oleh
rayuan kepada emosi agama umat Islam. 11Pemimpin ulama dan barat telah bersatu dalam
kemarahan soleh mereka, dan bersama-sama, dengan sokongan masyarakat, dapat
memperoleh konsesi daripada kerajaan British atas alasan keadilan agama.masalah tersebut
bermula pada 1 Julai 1913, apabila perbandaran Kanpur telah dirobohkan iaitu tempat wuduk
sebuah masjid di kawasan Machli Bazaar yang sesak di bandar ini UP untuk memberi ruang
kepada jalan baru.12 Umat Islam dari Kanpur terkejut, dan pemimpin mereka mengutuk
10 K.Ali, History of India, Pakistan and Bangladesh, (Dhaka: Ali Publications,1980), hlm.

516.
11 Gail

Minault, The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in

India, (New York : Columbia University Press, 1982), hlm. 42.

12 Basset,

hlm. 42.

tindakan itu sebagai penodaan sesuatu tempat ibadah dan dengan itu satu ancaman kepada
islam. Ulama dari Kanpur mengeluarkan fatwa mengatakan bahawa tempat wuduk adala suci
seperti mana-mana bahagian lain masjid, dan mereka meminta pemulihannya.13
Nasib malang itu berlaku selepas Kerajaan UP telah meluluskan sebanyak satu juta rupiah
untuk kerja-kerja kebajikan di Kanpur. Skim ini termasuk melebarkan jalan AB yang menjadi
isu pembakaran di kalangan penganut Hindu kerana sebuah kuil yang terletak di jalan. Oleh
kerana orang-orang Hindu memaksa Kerajaan untuk tidak memansuhkan kuil, Jabatan Kerja
Raya dipinda pelan induk itu dan mengambil keputusan untuk mengubah arah jalan raya.
Menurut plan alternatif, terdapat bahagian timur sebuah masjid yang terletak bertentangan
dengan kuil yang terpaksa dimusnahkan. Apabila umat Islam mendapat tahu, mereka sangat
malu.Mereka menuntut bahawa tiada bahagian masjid itu perlu dirobohkan untuk melebarkan
jalan raya. British cuba meyakinkan umat Islam bahawa bahagian masjid yang akan
dirobohkan bukanlah sebahagian daripada masjid kerana itu yang hanya digunakan untuk
wuduk. Umat Islam yang tidak bersedia untuk menerima pengakuan telah menyampaikan
peringatan kepada Lt Gabenor UP di mana mereka secara mutlak dipanggil untuk melindungi
masjid.
Namun begitu, Tuan James Meston, Leftenan-Gabenor UP, mengekalkan pihak
berkuasa tempatan dan menolak isu itu.14 Hal ini demikian kerana beliau mengatakan
masyarakat Islam kerap memasuki tempat basuh masjid yang berkenaan dengan kasut mereka
pada, oleh itu ia tidak boleh dipertikaikan, bahkan emosi masyarakat tempatan tidak lama lagi
akan bertenang. Beliau telah bersetuju untuk melawat Kanpur dan menerima delegasi

13 Basset, hlm. 42.

14 Basset,

hlm. 46.

daripada pembesar-pembesar Islam tempatan pada 9 Ogos.15 Pada 3 Ogos 1913 umat Islam di
Kanpur berkumpul di Eidgah dan mengadakan mesyuarat di mana pemimpin Islam yang
disampaikan ucapan emosi. Sebaik sahaja mesyuarat itu berakhir, seorang perusuh marah
membawa bendera hitam berkumpul di hadapan Masjid dan mula untuk meletakkan batu-bata
yang longgar bagi menggantikan struktur dibongkar bagi menunjukkan resolusi mereka untuk
pembinaan semula masjid. Encik Tylor, Majistret dari Kanpur mengarahkan polis melepaskan
tembakan ke atas penunjuk perasaan armless. Tembakan berterusan selama 15 minit dan kirakira enam ratus pusingan angkutan MNB telah dilepaskan. Beberapa orang Islam terbunuh
dan cedera dan banyak daripada mereka telah ditangkap dan diletakkan di belakang bar.
Selepas malapetaka ini, tindakan Sir James Meston ini mengedarkan sijil merit dalam
kalangan anggota polis yang mengambil bahagian dalam tembakan lagi menyakiti
masyarakat Islam dan menambah minyak kepada api. Akhbar-akhbar di seluruh India Muslim
mengkritik akta pentadbiran Kanpur ini adalah kejam. All India Muslim League telah
menyokong pendapat Media Islam dan lulus dua resolusi pada 31 Ogos dan September 19.
Dalam resolusi AIML menuntut bagi pelantikan jawatankuasa yang terdiri daripada keduadua pegawai dan orang awam untuk menjalankan siasatan tidak berat sebelah.Tambahan pula,
Maulana Muhammad Ali dan Syed Wazir Hasan, Setiausaha AIML telah diwakilkan untuk
membentangkan kes Islam sebelum Kerajaan British di London.Delegasi itu berkesan
memberi taklimat kepada British tentang tragedi Kanpur dan juga menganjurkan untuk
bentuk yang sesuai bagi pemerintahan sendiri bagi India. Raja Sahib daripada Mahmudabad
turut mengadakan pertemuan dengan Lt Gabenor dan memaklumkan kepada beliau bahawa
kebencian orang Islam tidak serantau tetapi pada peringkat kebangsaan. Maulana Muhammad
Ali terutama mengambil bahagian aktif dalam pergolakan untuk pemulihan masjid dan
menasihatkan umat Islam di benua kecil itu untuk menyatakan sentimen mereka kuat kerana
15 Basset, hlm. 46.
10

jika tidak setiap polis sub-inspektor berkemungkinan menjadi Tylor untuk mereka. Pada 13
Okt, 1913 Hardinge sendiri melawat tapak bahagian yang dirobohkan masjid di Kanpar atas
permintaan Syed Ali Imam.
Kemudian Liga Muslim masuk ke perbuatan itu dengan resolusi rasmi meminta
wizurai untuk campur tangan.Untuk sekali, pendapat Islam adalah hampir bulat.Hardinge,
wizurai, mula memandang kejadian itu sebagai 'kesilapan bodoh' oleh kerajaan tempatan, dan
mengambil keputusan untuk pergi ke Kanpur dan menyelesaikan perkara tersebut. 16 Beliau
bekerja kompromi dengan orang-orang Islam dan membenarkan mereka untuk membina
sebuah arked baru di atas jalan awam. Beliau juga memerintahkan untuk membebaskan para
tawanan Islam dan menarik balik kes terhadap mereka.Inggeris telah menentang secara
terbuka perbuatan Hardinge ini. Akhbar Anglo India mengkritik beliau dan menganggap
bahawa ia akan membawa kepada lebih banyak masalah oleh pelbagai puak India. Pendek
kata, selepas tahun 1911, pembatalan pembahagian Bengal, krisis di Balkan dan kejadian
Masjid Kanpar 1913 mencipta keadaan bagi fasa utama wacana dan politik umat Islam India.
3.3 Membaikpulih Hubungan Hindu dan Muslim
Sememangya hubungan antara kaum muslimin India dan orang India sendiri pada awalnya
tidak begitu baik. Kemerdekaan india yang diperolehi hamper serentak dengan kemerdekaan
Pakistan membawa implikasi yang cukup besar dalam melihat kedudukan masyarakat Islam
di India. Hal ini demikian kerana terdapat sebilangan masyarakat india yang merasakan
bahawa masyarakat islam telah menjadi penyumbang kepada keadaan kacau bilau yang
berlaku menjelang pemisahan India. Keadaan masyarakat Islam semakin tertekan apabila
berbagai isu berkaitan agama dan kebudayaan mula dibangkitkan terutamanya isu bahasa.Isu
ini yang membabitkan kontroversi pengunaan bahasa urdu-hindi mencapai kemuncaknya
16 Basset, hlm. 47.
11

sekitar 1900. Kesemua keadaan ini menyebabkan kalangan pemimpin masyarakat Islam mula
memikirkan untuk mewujudkan satu pertubuhan bagi menjaga kepentingan masyarakat.
Tuntutan Liga Muslim seta Muhammad Ali Jinnah untuk memiliki sebuah Negara
Islam dilihat menjadi punca kepada keadaan tidak menentu tersebut.Malahan golongan ini
menganggap bahawa seluruh orang Islam di India hendaklah keluar dan menuju ke Pakistan.
Hal ini berlaku kerana sebilangan masyarakat Islam tetap memilih menjadikan India sebagai
tanahair mereka. Kelompok inilah menerima tekanan yang cukup hebat.
Dari sudut lain, fahaman yang mengkehendaki seluruh orang Islam keluar dari India
kerana mereka telah diperuntukkan dengan sebuah negara. Fahaman ini sering timbul apabila
wujud masalah komunal yang membabitkan kedua-dua komuniti. 17 Bagi masyarakat muslim
yang hidup sebagai golongan minoriti, mereka akan mengalami masalah yang sama iaitu
diskriminasi. Ini disebabkan oleh faktor sejarah dan politik yang diselewengkan dan
menganggap orang Islam sebagai kasar, ganas, tidak bertolak ansur dan sebagainya.Bagi
golongan majoriti, mereka menganggap diri mereka sebagai golongan yang berkuasa,
bertolak ansur dan bersifat sekular. Orang Hindu menganggap agama Islam sebagai agama
musuh dan menganggap kehadiran umat Islam di republik India sebagai benalu yang
menumpang duduk di rumah orang lain. Bagi mereka orang Hindu sebagai tuan rumah yang
ditumpangi oleh orang Islam.
Oleh yang demikian melalui gerakan Khilafat ini, hubungan antara masyarakat Hindu dan
orang Islam akan dipulihkan. Gerakan ini adalah lebih penting kerana ianya berlaku pada
masa yang sama dan dengan kerjasama sepenuhnya, dengan kerjasama tanpa keganasan

17 Azharuddin

Mohamed Dali, Cabaran Masyarakat Islam Sebagai minoriti dalam Zaman

Moden, Dengan penelitian ke atas masyarakat Islam di India Pasca-Kemerdekaan dalam
Jurnal Yadim, (2002), hlm 133-134.

12

pertama oleh Gandhi iaitu gerakan menentang pemerintahan British. 18 Islam dan Hindu telah
terlibat dalam aktiviti politik di mana ianya merupakan perluasan penyertaan politik negara
dari golongan elit melalui teknik-teknik baru dalam organisasi dan komunikasi.19
3.3 Pemerintahan British yang memecah belah
Gerakan Khilafat merupakan sebuah gerakan politik keagamaan yang didirikan oleh kaum
muslimin India pada akhir tahun 1919 sebagai satu usaha atau tindak balas terhadap kuatnya
semangat anti penjajahan Inggeris. Gerakan ini berlaku di India kerana dilihat telah
mengancam kewujudan nilai sosial Islam. Tujuan terbentuknya Gerakan Khilafat ini adalah
untuk mempertahankan nilai-nilai sosial dan kultur Islam serta kekhalifahan yang menjadi
landasan moralnya. Gerakan Khilafat ini turut disertai oleh orang Hindu iaitu melibatkan
seorang individu penting di India iaitu Mahatma Gandhi. Penglibatan beliau ini bagi
mendapatkan sokongan masyarakat Islam di India. Hal ini amat merunsingkan pihak penjajah
British kerana mereka terpaksa berhadapan dengan masyarakat Islam di India. Pemerintahan
British yang mengganggu gugat kehidupan masyarakat India menyebabkan wujudnya
Gerakan Khilafat yang mahukan keadilan. Gerakan ini diperkuat oleh pengalaman emosi
yang terpaksa dihadpai oleh masyarakat India. Nilai-nilai yang menjadi landasan kesatuan ini
telah disebut oleh Durkeim sebagai Kesedaran Kolektif.20

18 Gail

minault, Urdu Political Poetry During The Khilafat Movement dalam Jurnal
Modern Asian Studies, Vol.8. No 4, (1974), hlm 459.

19 Basset,

hlm. 459.

20 Zainuddin

Maliki, Nalar Agung: Tiga Teori Sosial Hegemonik, ( Surabaya : LAPM,

2003 ) , hlm. 92.

13

Dalam gerakan Khilafat ini Islam dilihat sebagai satu instrumen sosial untuk menyatukan
kaum muslimin India dalam satu wadah gerakan untuk mengusir British seterusnya
mempertahankan kekhalifahan Turki Utsmani. Kesedaran yang berlaku ini disebabkan oleh
perubahan pola pemikiran Islam yang telah mula berkembang. Selain itu, sememangnya
masyarakat Islam mendapat ancaman dari British. Gerakan Khilafat ini juga merupakan satu
tindakan memperotes tindakan British yang membahagi - bahagi kerajaan Utsmani. Gerakan
Khilafat ini turut berpendapat bahawa Islam adalah selari dengan nasionalisme, prinsip
kemerdekaan India dan Khlafat saling berkait kerana semunya telah didominasi oleh
kekuatan British atau Inggeris.21 Ulama memainkan peranan penting dalam menarik minat
masyarakat terhdapa prinsip yang di pegang oleh Gerakan Khilafat ini. Namun begitu,
keharmonian Gerakan Khilafat dengan orang-orang Hindu menjadi semakin buruk
disebabkan oleh pihak Inggeris. Tambahan lagi, pada tahun 1923, Kesultanan Utsmaniyah
dibubarkan dan tahun 1924 kekhalifahan juga dihapuskan oleh pemerintah nasionalis Turki
yan dipelopori oleh Mustapha Kamal Attaturk. Kegagalan demi kegagalan dari perjuangan
secara fizikal telah mengakibatkan kaum muslimin India mengubah arah respon terhadap
pemerintahan Inggeris tersebut. Mereka telah menukar kaedah perjuangan dengan perjuangan
secara intelektual.
Di dalam wilayah India, kaum muslimin India mengalami tekanan dan penderitaan yang
hebat akibat kebijakan-kebijakan pemerintah Inggeris. Hal ini lah yang mengakibatkan
kemarahan kaum muslimin India. Dengan peristiwa-peristiwa yang terjadi di India,
membangkitkan semangat anti imperialisme Inggeris baik Islam ataupun masyarakat Hindu.
Semangat anti imperialisme ini sampai puncaknya dengan terjalin kerjasama antara pihak
kaum muslimin India ( Liga Muslim) dengan pihak Hindu India ( Kongres Nasional India)
21 Abdullahi Ahmed

an-Naim , Islam dan Negara Sekular, ( Bandung. PT Mizan Pustaka.

2007) , hlm. 300.

14

dengan ditandatangani proposal pembaruan pasca perang yang digariskan oleh Muhammad
Ali Jinnah pada tahun 1916 di Lucknow. Keharmonian antara pihak Islam dan Hindu terjalin
baik dengan bersama-sama menentang Undang-Undang Rowlatt di Amritsar.22 Langkah nyata
yang diambil kaum muslimin India dalam mengekspresikan perasaan ini dengan mendirikan
Gerakan Khilafat yang diawali dengan pembentukan Komite Sentral Khilafat pada tanggal 14
November 1919 dan pertemuan pertama pada 23-24 November 1919 di Delhi.23
Setelah terjadinya Perang Dunia pertama, di tengah-tengah masyarakat kaum muslimin India
tumbuh semangat anti imperialisme inggeris dan berkobar isu khilafat dengan cepat. Langkah
nyata yang diambil kaum muslimin India dalam mengekspresikan perasaan ini dengan
Gerakan Khilafat dengan cepat. Gerakan ini merupakan gerakan politik keagamaan yang
mampu menyatukan ketiga kultur aliran teologi Islam yang berbeda iaitu Sunni, SyiI dan
Ahmadiyah. Gerakan Khilafat yang multicultural teologi keislaman ini mampu bekerjasama
juga dengan pihak Hindu, yang tergabung dalam Kongres Nasional India ke dalam satu
wadah pergerakan, Gerakan Non-Kooperasi.24
Pada satu tahap, wujudnya pembaharuan pemahaman akan kenyataan bahawa yang menjadi
ancaman bagi Islam bukanlah dari golongan Islam yang berbeza pemahaman dalam
menginterpretasikan doktrin-doktrin agama sebagai agama yang sakral. Akan tetapi ancaman
tersebut dating dari luar Islam yang berupa penjajahan dan segala bentuk hegemoni yang
menyebabkan kaum muslimin menjadi mundur dan dipinggirkan. Kesedaran ini mula timbul
22 Khalid

bin Sayeed, Pakistan : The Formative Phase, ( Karachi: Pakistan

Publishing,1960 ), hlm 47-48.

23 Basset,

hlm. 47 - 48.

24 Minault,

Gerakan, hlm. 95.

15

semenjak adanya kenyataan empiric bahawa kaum muslimin India menjadi mundur dan
mengalami kerugian yang besar dan kekecewaan yang menyakitkan akibat kebijakan
imperialis Inggeris di India. Di tambah juga dengan hegemoni mayoritas Hindu yang tidak
mengesampingkan kepentingan kaum muslimin India.
Bersatunya Sunni, SyiI dan Ahmadiyah dalam Gerakan Khilafat kerana adanya
kesamaan pandangan atas kenyataaan empiric bahawa Islam di bawah Imperialis Inggeris.
Ferdinand Tonnies menyebut kesatuan masyarakat seperti ini wujud kerana adanya
persamaan terhadap jiwa dan fikiran yang disebut sebagai Gemeinschaft of Mind.25
Gerakan Khilafat di India pada tahun 1919-1924 ini sememangnya lahir dilatarbelakangi
dengan tercetusnya keadaan kolonialisasi Inggeris di dalam India dan di luar India khususnya
yang berkaitan dengan posisi Islam. Penjajahan tersebut berpunca daripada penindasan
terhadap komuniti kaum muslimin. Ternyata berlaku kebijakan-kebijakan pemerintah
Inggeris yang langsung tidak menguntungkan bahkan merosakkan kaum muslimin di dalam
India. Peristiwa-peristiwa yang berlaku di dalam India ini melibatkan penjajah British
ternyata telah merugikan dan membawa penderitaan bagi kaum muslimin India, maka dari
sinilah timbul perasaan tidak suka terhadap pemerintahan Inggeris di India. Di luar India,
kolonialisasi Inggeris dan sekutunya telah meruntuh dan memusnahkan empayar
kekhalifahan Turki Uthmani dan tanah-tanah suci Islam.
Perang-perang yang dicetuskan oleh pihak penjajah ini telah membawa erti
penghinaan dan menyakiti kaum muslimin India. Inggeris juga telah bertindak berani dengan
mengusik pemimpin tertinggi keagamaan mereka iaitu Khalifah Turki Uthmani. Keadaankeadaan ini telah didukung oleh arus Pan Islamisme yang masuk ke India pada abad
kesembilan belas yang dibawa oleh Jamaluddin al-Afghani.
25 Abdulsyani, Sosiologi: Sistematika, Teori, dan Terapan, ( Jakarta : Bumi Aksara, 2007),

hlm.110.
16

4.0 Penutup
Jika disoroti kembali, sentimen Anti-British Peranan Syaukat Ali dan Mohamad Ali
dalam menyuburkan sentimen anti-British telah membuka mata masyarakat India. Mereka
bertindak menyeru masyarakat supaya memboikot barangan buatab England seperti kain.
Tindakan ini adalah inspirasi daripada kejayaan boikot barangan Itali semasa Perang
Tripolitan 1911 dan dicadangkan oleh Hasrat Mohani. Antara golongan yang menyokong
ialah orang penting India seperti Abdul Ghaffar dan pedagang kaya seperti Omar Sobani.
Mahatma Gandhi turut terlibat sama dalam gerakan ini. Bagi mengelakkan masyarakat atau
penyokong-penyokong ini menganggur, sebanyak 20 lakh telah diberikan kepada mereka
oleh pemimpin gerakan Khilafat sebagai gaji dan bertujuan membeli alat pemintal benang.
Kesannya, industri kain yang dijalankan oleh masyarakat tempatan semakin rancak.
Selain itu, penyatuan Hindu Muslim Tindakan Gandhi memperjuangkan pembebasan
adik beradik Ali dari penjara merupakan awal dari penyatuan ini. Gandhi dan adik-beradik
Ali berjaya membawa masyarakat India melihat kepentingan nasional melebihi kepentingan
peribadi. Segala permusushan Hindu Muslim selama ini berjaya dilupakan buat sementara.
Mereka membawa isu swaraj (berkerajaan sendiri) dan anti- British. Para pemimpin Hindu
juga diterima memberikan ucapan di masjid Delhi selepas solat jumaat sebagai bukti
penerimaan muslim terhadap hindu. Pengiktirafan Gandhi sebagai ahli eksekutif Khilafat
juga dilihat merupakan titik awal penyatuan ini. Seterusnya, penglibatan aktif Gandhi dalam
gerakan Khilafat dilihat dapat membuka mata orang Islam dan Hindu supaya bekerjasama
menentang penjajah.
Lebih membanggakan apabila penyatuan Kaum Muda dan Kaum Tua Muslim
Serangan tentera Berikat terhadap kerajaan Turki berjaya menyatukan dua golongan muslim
di India iaitu Kaum Tua dan Kaum Muda. Kaum Tua merupakan golongan yang berfikiran

17

kenservatif manakala Kaum Muda merupakan golongan yang berpendidikan dan liberal. Kes
ini telah membuka mata mereka untuk bersatu dan mengenepikan kepentingan masingmasing demi matlamat menghalang kejatuhan sultan Turki Uthmaniyyah. Mereka bergabung
tenaga dan hal ini dapat dibuktikan apabila Mahmud Al Hassan (Kaum Tua) mengumpul
orang-orang muda di India supaya mereka boleh dijadikan tentera di Turki.
Sambutan Hari Khilafat telah diisytiharkan dan dianggotai oleh KKI dan masyarakat
muslim. Sambutan ini diadakan pada bulan Oktober. Pada hari ini, mereka yang
mneyambutnya akan menutup kedai mereka dan berpuasa serta mengadakan solat hajat.
Selain itu, mereka juga tidak akan menerima sebarang gelaran kerajaan , tidak membayar
cukai dan bercuti sekiranya mereka bekerja dengan kerajaan British. Sokongan ditunjukkan
apabila di Madras, seramai 200 orang muslim dan Hindu menyertai hartal . Pada waktu ini
juga, mesyuarat mengenai protes tindakan British mengancam Daulah Uthmaniyyah
dilakukan di Bihar.
Wujudnya Konfrantasi Khilafat dan Resolusi Nagpur Konfrantasi Khilafat diadakan
pada 23 November 1919. Konfrantasi ini dipimpin oleh Mahatma Gandhi. Antara seruan
yang dilaungkan ialah supaya umat Islam memboikot dan tidak bekerjasama dengan British
sekiranya pihak kolonial tidak menyelesaikan isu Turki. Usul-usul lain pula ialah supaya
tentera tidak terlibat dalam pergolakan Asia Barat dan memboikot pengundian pilihan raya
Jabatan Reformasi . Kesannya, 80 peratus ahli jabatan tersebut memboikot pilihan yang
dijalankan. Ribuan mahasiswa turut memboikot sekolah dan kolej misalnya di National
Muslim University , Aligarh.
Tidak terkecuali bila mana penghijrahan ke Afganistan Maulana Abd Bai, Syaukat Ali
dan Abdul Kalam Azad Khan telah mengeluarkan fatwa bahawa haram bagi umat Islam
tinggal di India (Darul Harb-Zon perang menentang Muslim) dan mereka harus berhijrah ke

18

Afghanistan (Darul Islam). Fatwa ini menyebabkan seramai 18 000 umat Islam telah
berhijrah ke sana tetapi tidak diterima oleh kerajaan Afghanistan. Tindakan ini merupakan
reaksi terbesar masyarakat muslim sebagai protes terhadap ancaman British di Turki.
Secara keseluruhannya, tidak semua tindakan yang dijalankan oleh gerakan Khilafat
mencapai kejayaan. Namun, usaha dan kesungguhan para pemimpinnya berjaya memberi
kesedaran kepada masyarakat India untuk bersatu menentang kolonialisme. Gerakan ini
berakhir apabila Turki diperintah oleh Mustafa Kamal At-Tarturk yang memperkenalkan
sekularisme pada 1924. Namun, perjuangan gerakan ini telah disambung oleh Liga Muslim
yang lebih mementingkan penubuhan negara Islam.

19

5.0 Rujukan
Abdullahi Ahmed an- Na'im. Islam Dan Negara Sekular : Menegosiasikan Masa Depan
Syariah, Indonesia: PT Mizan Pustaka, 2007.
Abdulsyani, Sosiologi : Sistematika, Teori, dan Terapan. Jakarta : Bumi Aksara, 2007.
Ahmad Syalabi, Sejarah dan Kebudayaan Islam : Imperium Turki Utsmani, terj. Aceng
Bahauddin, Jakarta : Kalam Mulia, 1988.
Gail Minault, The Khilafat Movement : Religious Symbolism and Political Mobilization in
India, New York : Columbia University Press, 1982.
Ira M. Lapidus, Sejarah Sosial Umat Islam, Bagian III, terj.Ghufron A. Masudi, Jakarta :
Raja Grafindo, 2000.
Jacob M. Landau, The Politics of Pan Islamism : Ideology and Organization, New York:
Oxford University Press, 1990.
K. Ali, History of India, and Bangladesh, Dhaka : Ali Publications, 1980.
Khalid bin Sayeed, Pakistan : The Formative Phase, Karachi : Pakistan Publishing,1960.
Mukti Ali, Alam Pikiran Islam Modern di India dan Pakistan, Bandung : Mizan, 1996.
Zainuddin Maliki, Nalar Agung : Tiga Teori Sosial Hegemonik, Surabaya : LAPM, 2003.
Jurnal

20

Azharuddin Mohamed Dali, Cabaran Masyarakat Islam Sebagai minoriti dalam Zaman
Moden, Dengan penelitian ke atas masyarakat Islam di India Pasca-Kemerdekaan
dalam Jurnal Yadim, Kuala Lumpur : Yayasan Dakwah Islam Malaysia, 2002.
Dudung Abdurahman, Kilas Balik Pembaharuan dalam Islam Di India dalam Jurnal
Bahasa, Peradaban, dan Informasi Islam, Vol 1, No. 1, No. 1, juli-Disember 2000,
Yogyakarta: Fakultas Adab UIN Sunan Kalijaga, 2000.
Gail Minault, Urdu Political Poetry During The Khilafat Movement dalam Jurnal Modern
Asian Studies, Vol.8. No 4, 1974.

21