Chamanisme en Siberie

LA VOCATION DE LARBRE DOR
est de partager ses intrts avec les lecteurs, son admiration pour
les grands textes nourrissants du pass et celle aussi pour luvre
de contemporains majeurs qui seront probablement davantage
apprcis demain quaujourdhui. La belle littrature, les outils de
dveloppement personnel, didentit et de progrs, on les trouvera
donc au catalogue de lArbre dOr des prix rsolument bas pour
la qualit offerte.
LES DROITS DES AUTEURS
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quils auront confiance en vous.
Marie Antoinette Czaplicka
Le Chamanisme
en Sibrie
Traduit de langlais par Florence Lesur
Arbre dOr, Genve, octobre 2004

http://www.arbredor.com
Tous droits rservs pour tous pays
Avertissement du Traducteur
La prsente traduction est constitue dextraits de

la monographie de Maria Antonina Czaplicka (18861921) intitule Aboriginal Siberia: a Study in Social
Anthropology, Clarendon Press, Oxford, 1914, prface
de R.R.Marett. Il reprend les chapitres VII XIV, qui
constituent la troisime partie de louvrage, consacre la religion.
Une bibliographie indicative, tablie partir des
sources cites au fil des pages par lauteur, a t ajoute la fin de cet ouvrage pour faciliter les ventuelles
recherches des lecteurs.
La version originale anglaise du texte est disponible diverses adresses sur internet. Toutefois, le
texte nayant pas t relu aprs avoir t scann, il
abonde en coquilles et ne saurait satisfaire le lecteur
dsireux den apprendre davantage sur les peuples
autochtones de Sibrie et leur culture religieuse. Des
efforts particuliers ont t mis en uvre pour rtablir
la transcription la plus juste possible du vocabulaire
indigne, ainsi que pour unifier les diffrentes orthographes possibles des noms des auteurs russophones
cits. Il est toutefois possible que quelques coquilles
soient passes inaperues, aussi nous prsentons nos
plus humbles excuses aux lecteurs vigilants auxquels
elles nauront pas chapp. Lditeur leur saura gr
de bien vouloir les lui signaler. (F.L.)
Chapitre VII: Le Chamanisme1
Pour certaines personnes, le chamanisme est une

forme primitive de religion ou de magie religieuse
pratique par les aborignes dAsie septentrionale,
ainsi que par les aborignes du monde entier. Cette
opinion se retrouve chez Mikhailowski, Kharuzin, et
divers savants russes. Pour dautres, comme Jochelson et Bogoraz, le chamanisme nest quune forme
dexpression parmi dautres du culte religieux en Asie
septentrionale, pratique afin de conjurer les mauvais
esprits. Il y a cependant un autre point de vue quil
convient dtudier; celui-ci est clairement exprim
dans lextrait suivant, que nous devons Klementz:
Il ne faut pas perdre de vue le fait que lon peut
observer un lien trs troit entre les diverses croyances
des tribus sibriennes, ainsi quune identit ininterrompue des fondations de leur mythologie, de leurs
rites, identit qui stend jusqu leur nomenclature;
tout cela nous permet de supposer que ces croyances
sont le rsultat dune activit intellectuelle commune
tout le nord de lAsie.2
Nous retrouvons une dclaration similaire dans les
travaux du savant bouriate Banzarov:
Lancienne religion nationale des Mongols et des
Jadresse toute ma reconnaissance mon amie Miss
Byrne, de Somerville College, pour ses suggestions quant la
construction de ce chapitre.
2
Klementz, The Buriats, p.26.
1
LE CHAMANISME EN SIBRIE
nations voisines est connue en Europe sous le nom de

chamanisme, alors que pour ceux qui nen sont pas
adeptes, elle na pas de nom particulier.
Aprs lintroduction du bouddhisme dans les
nations mongoles, ils ont appel leur ancienne religion la Foi noire (Khara Shadjin), par opposition
au bouddhisme, quils appellent la Foi Jaune (Shira
Shadjin). Selon le Pre Iakiuv, les Chinois appellent
le chamanisme Tao-Shen (gambade pour les esprits).
Toutefois ces noms ne nous renseignent pas sur
la vritable nature du chamanisme. Certains estiment
quil a une origine commune celle du brahmanisme
et du bouddhisme, alors que dautres y retrouvent
certains lments communs aux enseignements du
philosophe chinois Lao-tseu Pour dautres enfin
le shamanisme nest rien dautre quun culte de la
Nature, qui le rapproche de la foi des adeptes du
zoroastrisme. Une tude attentive du sujet dmontre
que la religion chamaniste [] ne tire pas ses origines
du bouddhisme ou de nimporte quelle autre religion,
mais quelle est ne parmi les nations mongoles, et
quelle nest pas uniquement constitue de crmonies chamanistes ou superstitieuses [], mais dune
certaine manire primitive dobserver le monde extrieur la Nature et le monde intrieur lme. 3
Bien entendu, Banzarov parle plus particulirement
du chamanisme mongol. Nous ne pouvons accrditer
son opinion selon laquelle le chamanisme est limit
ce peuple; il se retrouve en effet dans toute lAsie
septentrionale, et dans une partie de lAsie centrale.
Banzarov, Chernaia Vera,p.4-5.
Les Palosibriens tels que nous les connaissons

aujourdhui peuvent tre considrs comme possdant la forme la plus simple de chamanisme, et les
Nosibriens la plus complexe. Ainsi, chez les premiers, nous observons un chamanisme plus familial que professionnel; cest--dire que les crmonies, les croyances, les chamans se limitent dans
la pratique au cercle familial. Le chamanisme professionnel, cest--dire les crmonies de type communautaire pratiques par un chaman spcialis ou professionnel, nexiste l qu un stade lmentaire et,
de par sa faiblesse, il a t davantage affect par le
christianisme.
Chez les Nosibriens, o le chamanisme professionnel est fortement dvelopp (chez les Iakoutes,
par exemple), le chamanisme familial a davantage
souffert de linfluence europenne. Pour autant, il
nest pas possible den dduire que la forme palosibrienne est la plus primitive. Le chamanisme professionnel peut tre une volution du chamanisme
familial, comme il peut en tre une forme dgnre,
due au fait que lenvironnement ne permettait plus
denvisager une vie communautaire.
Le fait que la dissemblance entre les chamanismes
palo- et no-sibrien est sans doute due aux diffrences des conditions gographiques entre le Nord
et le Sud de la Sibrie semble tre dmontr par les
rsultats dune tude approfondie de tribus nosibriennes qui ont migr vers le Nord (comme les
Iakoutes) et de tribus palosibriennes qui ont migr
vers le Sud (les Giliaks). Laisance avec laquelle ils
ont absorb les coutumes et les croyances de leur
7
nouvel environnement montre quil ny avait pas de

diffrence fondamentale entre leurs pratiques chamaniques. Lorsquelles sont dues lenvironnement,
les diffrences disparaissent avec les migrations. Les
changements peuvent difficilement tre attribus
des contacts, car le plus souvent ceux-ci sont trs
limits. En vrit le chamanisme semble tre un produit naturel du climat continental, avec ses froids et
ses chaleurs extrmes, ses burgas et ses burans violents4, et la faim et la peur qui accompagnent les longs
hivers, au point que non seulement les Palosibriens
et les Nosibriens plus volus, mais aussi les Europens, sont parfois tombs sous linfluence de certaines superstitions chamanistes. Cest notamment
le cas des paysans et des fonctionnaires russes qui se
sont installs en Sibrie, ainsi que celui des Croles
russes5.
Selon le recensement officiel, seule une petite partie des aborignes sont des chamanistes authentiques; en fait, on constate que bien quils soient
enregistrs comme catholiques orthodoxes ou bouddhistes, ils sont pratiquement tous fidles, en ralit,
aux pratiques de leur ancienne religion.
Selon la terminologie psychologique, le chamanisme est constitu de conceptions animistes et
pranimistes, mme si la plupart des gens engags
lheure actuelle dans des recherches sur la Sibrie ont
t tellement influenc par la thorie tylorienne sur
Cf. chapitre consacr la gographie (napparat pas dans
cet ouvrage).
5
Bogoraz, The Chukchee, p.417.
4
lanimisme quils emploient le mot me de manire

errone, et que le phnomne quils dcrivent comme
animiste entre trs souvent dans une catgorie entirement diffrente.
Le lecteur devra dcider par lui-mme si le chamanisme lui apparat comme un culte particulier
cette rgion, ou sil appartient une trs gnrale
magie religieuse primitive. Pour lauteur, il semble
tout aussi difficile de parler en termes gnraux des
religions primitives que de parler des religions chrtiennes. Cela pourrait faire lobjet dune tude spare, qui semploierait dterminer si le chamanisme,
par sa conception des divinits, de la nature, de
lhomme, et par ses rites, reprsente une secte particulire de la religion animiste.
Chapitre VIII: Le Chaman
Comme dans toutes les religions primitives, le rle

du prtre en tant que dpositaire des croyances et des
traditions religieuses est dune extrme importance,
aussi nous allons commencer par tudier le chaman
lui-mme.
Lorganisation du statut de chaman varie lgrement selon les tribus. Dans certains cas il sagit dun
office hrditaire, mais partout un don surnaturel
est indispensable pour devenir chaman. Comme nous
devons nous y attendre dans la culture gnralement
plus volue des Nosibriens, le statut du chaman
est plus organis que chez les Palosibriens. Les chamans familiaux sont prdominants chez ces derniers,
alors que chez les Nosibriens ce sont les chamans
professionnels. Bogoraz dclare cependant:
Avec les temps modernes, le chamanisme familial perd de limportance dans toutes les tribus cites,
lexception des Tchouktches; il tend tre remplac par un chamanisme individuel dans toutes les
occasions.
Ces chamans professionnels ou individuels sont
appels chez les Tchouktches ceux qui ont lesprit
(enenilit), de enen, esprit chamanique6.
Bien que lhystrie (que certains auteurs appellent
lhystrie arctique) soit la base de la vocation cha6
Bogoraz, op.cit., p.414.
manique, le chaman diffre cependant des victimes

habituelles de cette affection par le fait quil possde
un immense pouvoir de contrle de lui-mme entre
les crises proprement dites, qui se produisent pendant les crmonies:
Un bon chaman doit possder de nombreuses qualits inhabituelles7, mais la principale est la facult,
acquise grce au tact et la connaissance, dinfluencer les gens qui lentourent8. Son attitude rserve a
certainement une grande influence sur les gens avec
lesquels il vit. Il doit savoir comment et quand avoir
un lan dinspiration, quitte devenir frntique,
mais aussi comment conserver une attitude pleine de
tabous dans sa vie quotidienne.9
En matire de vocation chamanique, nous nincluons pas les chamans familiaux des Koriaks, des
Esquimaux dAsie, des Tchouktches et des Youka Dans le district de Kolyma, Sieroszewski a frquent un jeune
shaman trs habile, qui pouvait accomplir la plupart des tours
chamaniques les plus compliqus: avaler une canne, manger
des charbons ardents ou des morceaux de verre, cracher de la
monnaie, se trouver diffrents endroits en mme temps. En
dpit de cela il ntait pas considr comme un shaman de premier ordre, tandis quune vieille chamanesse inspire, qui tait
incapable de russir ces tours, jouissait dune grande estime et
de prestige. (Sieroszewski, 12 Lat w Kraju Yakutw, p.631)
8
Sieroszewski, op.cit., p.630.
9
Il doit galement avoir de bonnes manires, comme lindique lextrait suivant: Le chaman Yetilin avait sans cesse un
tic nerveux au visage,dont les Tchouktches riaient en disant
quil avait probablement le kele (esprit) dun hibou; ils comparaient son affliction aux soubresauts de la tte du hibou quand
il dvore sa proie. (Bogoraz, p.428.)
7
11
ghirs, dont la position et les capacits sont assez

vagues, comme en tmoigne cette description de ses
devoirs:
Chaque famille possde un ou plusieurs tambours
qui lui sont propres, que ses membres doivent utiliser
des intervalles particuliers; ils doivent ainsi accompagner le rythme du tambour en chantant diverses
mlodies. Presque toujours dans ces occasions, au
moins un membre de la famille essaie de communiquer avec les esprits la manire dun chaman.10
Parfois il essaie mme de prdire lavenir, mais
ne reoit aucune attention de son audience. Cela se
passe dans la pice extrieure et en plein jour, alors
que chez les chamans ou chez les chamans professionnels, ces gestes saccomplissent dans la pice
intrieure, pendant la nuit.
De plus, loccasion, chaque Tchouktche adulte
peut prendre son tambour, en particulier pendant
lhiver, et jouer un rythme pendant quelque temps,
bien labri dans la chambre, avec ou sans lumire, et
il chante alors des mlodies au rythme du tambour.11
Nous constatons de ce qui prcde quun membre
de la famille a le devoir de frapper le tambour pendant certains rituels, et quil joue parfois au chaman, comme il samuse jouer du tambour quand
il le souhaite, en dehors des rituels. Bien entendu,
nous ne pouvons considrer ce membre de la famille
comme un chaman, plutt comme un matre de crmonie, etc., qui imite les chamans. Nous appelons
Ibid.
10
11
12
chamans uniquement les individus qui ont des dons

particuliers et une vocation, quils soient chamans
par hrdit ou non.
Cependant, ces mmes Koriaks, Esquimaux dAsie,
Tchouktches, Youkaghirs, etc. presque tous les
Palosibriens disposent dun chaman professionnel, parfois en dgnrescence 12, mais dont lexistence ne fait cependant aucun doute.
Krasheninnikov13, qui a voyag en terre kamtchadale au milieu du XVIIIe sicle, rapporte que chez
les Kamtchadales il ny a quune seule grande crmonie annuelle, en novembre. Au cours de cette crmonie, les rles principaux sont tenus par des hommes
gs.
Il ajoute: Il nexiste pas, chez les Kamtchadales,
de chaman particulier, comme dans dautres nations,
mais chaque vieille femme, chaque koekchuch (vraisemblablement des femmes habilles en homme) est
une sorcire, qui peut expliquer les rves.14
Il est difficile de dcider partir de ces maigres
informations si les Kamtchadales du temps de
Krasheninnikov avaient ou non des chamans familiaux; les hommes gs ne tenant pas ce rle dans les
crmonials de familles dtermines, mais dans des
Pendant le sjour de Jochelson parmi les Koriaks, en 190001, il neut loccasion de rencontrer que deux chamans. Tous
deux taient des hommes jeunes, et aucun deux ne jouissait
dun respect particulier de la part de leurs relations (Jochelson, The Koryak, p.49.)
13
Krasheninnikov, Opisanie zemli Kamchatki, p.85.
14
Op.cit., p.81.
12
13
crmonies communautaires, il convient plutt de

les appeler des chamans communautaires. Il existait
cependant une forme de chamanisme professionnel,
bien quil ne soit pas spcialis, puisque chaque vieille
femme pouvait pratiquer le chamanisme. Dun autre
ct, lextrait suivant montre que certaines qualifications taient ncessaires pour tre chaman:
Le sexe fminin est meilleur15 et sans doute plus
intelligent; cest pour cela quil y a plus de femmes et
de koekchuch que dhommes parmi les chamans.16
Voil pour Krasheninnikov. Selon Jochelson,
Tant Steller que Krasheninnikov affirment que
les Kamtchadales navaient pas de chamans professionnels, mais que chacun pouvait exercer cet art,
en particulier les femmes et les koekchuch; quil ny
avait pas de costume chamanique particulier; quils
ne se servaient pas de tambour, mais prononaient
simplement des incantations et pratiquaient la divination (Krasheninnikov, III. p.114; Steller, p.277).
Cette description se rapproche plutt du chamanisme
familial de lpoque actuelle. Il est impossible que les
Kamtchadales puissent tre une exception parmi les
autres tribus dAsie et dAmrique en nayant connu
aucun chamanisme professionnel.17
Pour appuyer lopinion de Jochelson que nous
venons de citer, il convient de rappeler quen dpit
de laffirmation du contraire par Krasheninnikov,
Ladjectif est relativement vague, mais je nen suis pas responsable, loriginal tait tout aussi vague.
16
Krasheninnikov, p.15, citant Troshchanski.
17
Jochelson, op.cit., p.48.
15
14
le chamanisme professionnel semble effectivement

avoir exist, du moins au stade embryonnaire, chez
les Kamtchadales, en plus du chamanisme communautaire qui reposait entre les mains dhommes
gs. Cela ressort clairement des propres paroles de
Krasheninnikov que nous avons rapportes. Que le
chamanisme le plus efficace fut le fait de femmes,
meilleures et intelligentes, indique quune certaine
forme de norme tait dj tablie pour ceux qui aspiraient plus particulirement un chamanisme extracommunautaire, et que les femmes taient les plus
proches de cet idal.
La vocation de chaman
Que sa vocation soit hrditaire ou non, un chaman doit tre une personne inspire, dote de capacits innes. Bien sr, cela revient pratiquement au
mme de dire quil est nerveux et excitable, parfois
la limite de la folie. Tant quil pratique sa vocation,
cependant, le chaman ne dpasse jamais cette limite.
Il arrive souvent quavant dassumer leur destin, ces
gens aient connu de graves problmes nerveux18.
Ainsi, une chamanesse tchouktche, Telpina, a
reconnu avoir t folle furieuse pendant trois ans, au
point que pendant cette priode sa famille avait pris
Bogoraz a rencontr plusieurs chamans qui taient toujours prts se battre et se servir de leurs couteaux; ainsi le
chaman Kelewgi voulait-il tuer un Cosaque qui refusait de lui
acheter des fourrures. (Bogoraz, op.cit., p.426.)
18
15
des prcautions pour sassurer quelle ne blesserait

personne, y compris elle-mme19.
On ma dit que les personnes qui devaient devenir chamans avaient des accs de paroxysme violent
alternant avec un tat dpuisement complet. Elles
restent allonges, immobiles, pendant deux ou trois
jours, sans boire ni manger. Finalement elles se
retirent dans lisolement, o elles passent leur temps
endurer la faim et le froid afin de se prparer leur
vocation.20
tre appel devenir un chaman quivaut gnralement souffrir dhystrie; accepter son destin
apporte alors la gurison.
On cite les cas de jeunes gens qui, aprs avoir
souffert de maladies durables (dorigine habituellement nerveuse) pendant des annes, ressentent finalement le besoin de commencer des pratiques chamaniques et russissent vaincre la maladie par ce
moyen.21
Pour celui qui y croit, accepter son destin revient
accepter plusieurs esprits, ou au moins un, comme
protecteurs ou serviteurs, grce auxquels le chaman
entre en communication avec le monde des esprits.
Lappel au chamanisme se manifeste parfois sous la
forme dun animal, dune plante ou dun autre objet
li la nature, que la personne rencontre au bon
moment, cest--dire trs jeune, souvent la priode
critique entre lenfance et la maturit (ou encore
Op.cit., p.428.
21
19
20
16
quand une personne plus ge souffre de problmes

mentaux ou physiques).
Parfois il sagit dune voix intrieure qui demande
la personne de prendre contact avec les esprits. Si
elle tarde obir, lesprit se manifeste bientt sous
une forme extrieure visible, et ritre son appel de
manire plus explicite.
Aprs une maladie, Ainanwat vit plusieurs esprits,
mais ne leur accorda gure dattention; puis un esprit
vint, plut Ainanwat et fut invit rester. Mais lesprit dclara quil ne resterait que si Ainanwat acceptait de devenir chaman. Devant son refus, lesprit
disparut22.
Voici ce que raconte un chaman iakoute-toungouse, Tiuspiut (tomb du ciel), sur la manire
dont il est devenu chaman:
Lorsque javais vingt ans, je suis tomb trs
malade et jai commenc voir de mes yeux et
entendre de mes oreilles ce que les autres ne voyaient
ou nentendaient pas; pendant neuf ans jai lutt
contre moi-mme, sans dire qui que ce soit ce qui
marrivait, car javais peur quon ne me croie pas et
quon se moque de moi. Finalement je suis tomb si
gravement malade que jai failli mourir. Mais quand
jai commenc le chamanisme mon tat sest amlior. Encore aujourdhui, quand je ne pratique pas
de chamanisme pendant de longues priodes, je suis
presque sr de tomber malade. 23
Bogoraz, op.cit.
22
23
17
Sieroszewski nous rapporte que Tiuspiut avait

soixante ans; il avait cach son don pour le chamanisme pendant neuf ans, et pratiquait depuis trente
et un ans quand Sieroszewski fit sa connaissance.
Ctait un homme de taille moyenne, mince mais
muscl, qui avait t beau. Malgr son ge il pouvait pratiquer le chamanisme et danser toute la nuit.
Ctait un homme dexprience, qui avait beaucoup
voyag tant dans le Sud que dans le Nord. Pendant
les crmonies chamaniques ses yeux arboraient une
trange impression de folie, et son regard opinitre
dclenchait la colre ou lexcitation de ceux sur qui il
se posait.
Cest le deuxime chaman que je rencontre dans
le district iakoute qui ait des yeux aussi tranges.
Gnralement il y a quelque chose de particulier dans
les traits du chaman qui me permettait, avec un peu
dexprience, de les distinguer des autres personnes
prsentes.24
Bogoraz fait des dclarations similaires au sujet des
chamans tchouktches:
Les yeux dun chaman ont un regard diffrent de
celui des autres, ce quils expliquent en affirmant que
les yeux du chaman sont trs brillants (nikeraqen), ce
qui leur donne dailleurs la capacit de voir les esprits
mme dans le noir. Il est certain que les chamans ont
une expression trs particulire, un mlange de rouerie et de timidit; il est souvent possible de les reconnatre dans un groupe.25
Ibid.
24
25
18
Les Tchouktches ont pleinement conscience de

lextrme nervosit de leurs chamans, et ils lexpriment par le mot ninirkilqin, il est timide. Par ce
mot ils veulent transmettre lide quun chaman est
extrmement sensible, y compris au plus lger changement dans latmosphre psychique qui lentoure
quand il pratique.
Les chamans tchouktches manquent de confiance
devant les trangers, en particulier quand leur initiation est rcente. Un chaman ayant de grands pouvoirs
refusera de montrer ses dons devant des trangers, et
ne cdera quaprs de nombreuses sollicitations; en
rgle gnrale, mme alors il ne montrera pas toute
ltendue de ses pouvoirs.26
Un jour que javais invit un chaman pratiquer
chez moi, ses esprits (de nature ventriloque) refusrent longtemps de venir. Quand ils vinrent enfin,
on les entendit marcher dehors, autour de la maison, et frapper sur les murs, comme sils hsitaient
entrer. Quand ils furent entrs, ils restrent prs des
coins, vitant soigneusement de sapprocher de trop
prs des personnes prsentes.
La vocation chamanique vient parfois des personnes plus ges:
Pour les personnes plus ges, la vocation chamanique peut survenir lors dun grand malheur:
une maladie dangereuse et prolonge, la perte soudaine dun proche ou dun bien, etc. On considre
gnralement dans ces cas-l quune issue favorable
Ibid.
26
19
nest possible quavec laide des esprits; cest pourquoi un homme qui a travers une preuve extraordinaire dans sa vie est considr comme ayant en lui les
possibilits dun chaman; il se sent souvent tenu de
resserrer ses liens avec les esprits, de peur de provoquer leur mcontentement par sa ngligence ou son
ingratitude.27
Originaire du village dUnisak Indian Point,
Katek entra en contact avec les esprits lge adulte,
lors dune terrible msaventure qui lui arriva alors
quil chassait le phoque.
Entran sur le morceau de glace sur lequel il se
tenait, il driva longtemps avant de parvenir un
iceberg sur lequel il put grimper. Mais avant de rencontrer liceberg, il avait essay de se tuer avec son
couteau, et une norme tte de morse avait soudain
surgi hors de leau, assez prs de lui: Katek, avaitelle chant, ne te tue pas! Tu reverras les montagnes
dUnisak et le petit Kuwakak, ton fils an. Lorsque
Katek rentra chez lui, il fit un sacrifice la tte de
morse, et de ce jour-l il devint un chaman respect
et trs populaire parmi ses voisins28.
Les personnes trs ges ne sont toutefois pas supposes entendre dappel au chamanisme. Dans un
conte koriak29, lorsque Quikinnaqu, qui avait dj une
fille adulte, se fabriqua brusquement un tambour
partir dun pou et devint chaman, ses voisins se montrrent sceptiques: Le vieux Quikinnaqu est-il vrai Op.cit., p.421.
Op.cit., p.421.
29
27
28
20
ment devenu chaman? Depuis tout petit aucun esprit

ne lavait appel.
Mais quand ils rencontrent des difficults, les
jeunes gens appellent aussi les esprits leur aide.
Quand ceux-ci viennent vers eux, ils deviennent frquemment des chamans.
Un homme du nom de Yetilin, qui appartenait par
sa naissance un village arctique de marins, mais qui,
stant mari dans une famille dleveurs sur la rivire
Dry Anui, avait rejoint leur campement, ma racont
que dans son enfance sa famille avait t dcime par
une maladie contagieuse (probablement la grippe), le
laissant seule avec sa petite sur. Il avait alors fait
appel aux esprits. Ils vinrent leur apporter de la nourriture et lui dirent: Yetilin, mets-toi au tambour!
Nous tassisterons aussi pour cela.30
Les contes tchouktches comportent des rcits
dorphelins pauvres et mpriss qui, protgs par les
esprits, sont devenus des chamans.
La vocation chamanique prsente des dangers
considrables:
Le moindre manque dharmonie entre les gestes
du chaman et lappel mystrieux de ses esprits peut lui
coter la vie. Cest ce quexpriment les Tchouktches
quand ils disent que les esprits ont trs mauvais
caractre, punissant de mort immdiate la moindre
dsobissance du chaman; cest particulirement
le cas quand le chaman tarde obir aux ordres qui
doivent lisoler des autres.31
Op.cit., p.417.
30
31
21
Nous rencontrons des dclarations similaires dans

des tribus plus volues.
Les devoirs du chaman ne sont pas simples; la
lutte quil doit mener est dangereuse. Il existe des traditions o des chamans ont t emmens vivants de
la terre vers le ciel, ou ont t tus par des esprits, ou
encore ont t terrasss leur premire rencontre par
les forces quils ont os appeler. Le sorcier qui dcide
de poursuivre cette lutte na pas uniquement en vue
les gains matriels, mais galement le soulagement
des souffrances de ses compagnons; le sorcier qui a
la vocation, la foi, et la conviction, et qui accomplit
son devoir dans lextase, ngligeant les dangers pour
sa personne, inspir par un idal lev de sacrifice,
un tel sorcier exerce toujours une norme influence
sur son auditoire. Pour avoir vu un ou deux de ces
chamans authentiques, jai compris la distinction que
les autochtones tablissent entre les grands chamans, les chamans moyens, et les faux chamans,
peu dignes de confiance.32 Bien quil soit expos aux
dangers des forces surnaturelles, le chaman est suppos tre davantage protg de la colre humaine que
les autres.
Voici ce que dit un conte tchouktche: [La meurtrire] alla voir sa voisine, occupe allumer un feu,
et la poignarda par derrire. Mais la femme continua
soccuper du feu, parce quelle tait une chamanesse, une femme capable de se poignarder [pendant
ses pratiques chamaniques]. Elle ne parvint donc pas
32
22
la tuer, mais seulement sectionner les tendons de

ses bras et de ses jambes.33
Un homme qui peut se transpercer dun couteau si
profondment que la pointe apparat dans son dos34,
ou se couper la tte, la mettre sur un bton et danser autour de la yourte35, est certainement assez arm
pour rsister aux attaques dun ennemi. Pourtant le
chaman Femme-aux-griffes refusa un jour lalcool
que lui offrait Bogoraz, alcool quil avait pourtant
demand auparavant, en sexpliquant: Je serai franc
avec vous. Boire me met de trs mauvaise humeur
pour nimporte quoi. Dordinaire ma femme veille sur
moi et sassure que tous les couteaux sont hors de ma
porte. Mais quand nous sommes spars jai peur.36
Dans lensemble, les chamans sont trs attachs
leur vocation, en dpit des perscutions que leur fait
subir le gouvernement. Tiuspiut a souvent t puni
par des fonctionnaires russes; sa robe et son tambour
ont t brls. Mais il a toujours repris ses devoirs
aprs chacun de ces incidents. Nous devons le faire,
expliqua-t-il Sieroszewski, nous ne pouvons pas
abandonner le chamanisme. Il ny a aucun mal a.
Un autre chaman, qui tait vieux et aveugle, rapporta quil avait t chaman pendant quelque temps,
mais quil avait arrt le chamanisme aprs avoir
t convaincu que ctait un pch; et bien quun
autre chaman trs puissant lui et retir le signe,
Bogoraz, Chukchee Folklore Materials, p.32.
35
Ibid.
36
33
34
23
mgyat, les esprits lavaient tout de mme rendu

aveugle.37
Au village de Baigantai, Sieroszewski rencontra lexemple dun autre chaman qui, bien quil et
plusieurs fois fait le vu de sabstenir de tout chamanisme, y revenait quand loccasion se prsentait.
Ctait un homme riche qui ne souciait pas de ses
gains; il tait si merveilleux que ses yeux sautaient
sur son front pendant les pratiques chamaniques.
Tiuspiut tait pauvre, et largent comptait pour lui.
Mais il veillait firement sa rputation. Quand certains de ses voisins appelaient un autre chaman qui
habitait plus loin que lui, Tiuspiut en tait assez vex.
Bogoraz na jamais rencontr de chamans parmi les
Palosibriens qui pussent vivre des seuls profits de
leur art. Ctait uniquement pour eux une source de
revenus supplmentaires38.
Chez les Toungouses et les Iakoutes, le chaman
nest rcompens que lorsque son art porte ses fruits;
prsent que la monnaie russe est utilise, il reoit
entre un et vingt-cinq roubles par sance, et obtient
toujours quantit de nourriture en plus.
Chez les Toungouses de Transbakalie, lappel au
chamanisme se manifeste de la manire suivante: un
chaman mort apparat en rve et somme le rveur de
devenir son successeur. Celui qui est appel devenir
chaman semble timide, distrait, et dans un tat dextrme nervosit39.
39
Article anonyme du Siberian News, 1822, p.39-40.
37
38
24
Des exemples similaires se retrouvent dans les

annales de toutes les tribus sibriennes.
Quant une fonction chamanique hrditaire, elle
survient ds que le descendant dun chaman montre
des dispositions dans ce sens.
Chez les Ostiaks, le pre choisit lui-mme son successeur, ne se fiant pas ncessairement lge, mais
aux capacits; il transmet son savoir celui quil a
choisi. Sil na pas denfants, il peut transmettre sa
fonction un ami ou un enfant adopt40.
Les chamans ostiaks vendent parfois leur esprit
familier un autre chaman. Aprs avoir t pay,
il divise ses cheveux en tresses, et fixe lpoque
laquelle lesprit passera son nouveau matre. Lesprit ayant chang de propritaire fait souffrir son
nouveau possesseur; si le nouveau chaman nen
ressent pas les effets, cest un signe quil ne conviendra pas41.
Chez les Iakoutes et les Bouriates, bien que la fonction ne soit pas ncessairement hrditaire, elle lest
habituellement en partie, car lesprit chamanique
se transmet en rgle gnrale au sein de la mme
famille42.
Les Altaens croient que personne ne devient chaman de sa propre volont, mais que cela survient plutt nolens volens, linstar dune maladie hrditaire.
Selon eux, lorsquun jeune homme vient ressentir
les symptmes prmonitoires dun appel, il vite les
Bieliavski, Poezdka k Levitomu Okeanu, p.113-14.
Tretiakov P., Turukhanskii Krai, p.223.
42
Sieroszewski, op.cit., p.395; Potanin, Troshchanski.
40
41
25
chamans et les crmonies chamanistes, et par un

effort de volont il peut mme gurir. La priode pendant laquelle le descendant dune famille de chamans
entend lappel du chamanisme est connue sous le
nom de tes bazin-yat, lanctre (un esprit) lui saute
dessus et ltrangle43.
Linitiation du chaman
Les Palosibriens. Les Tchouktches
Pour dsigner la priode dinitiation des chamans

les Tchouktches utilisent un terme signifiant il rassemble les pouvoirs chamaniques. Pour les chamans
plus faibles ou pour les femmes, cette priode est
moins douloureuse, et linspiration vient essentiellement par les rves.
Mais pour un homme fort, cest une tape longue
et trs douloureuse, qui dure parfois un an, deux ans,
ou plus. Certains jeunes gens redoutent de prendre
le tambour pour appeler les esprits, ou de se saisir
de pierres ou dautres objets qui pourraient se rvler tre des amulettes, de crainte quun esprit ne
les appelle devenir chamans. Certains jeunes gens
prfrent mme mourir plutt que dobir lappel
des esprits44. Les parents qui nont quun seul enfant
redoutent quil suive cette voie cause des dangers
quil encourrait; mais quand la famille est nombreuse, ils apprcient que lun des leurs soit chaman.
Wierbicki, Altaskie Inorodtsy, iv, p.44.
43
44
26
Pendant sa priode prparatoire, le chaman doit

subir un entranement aussi bien mental que physique. En rgle gnrale il est mis lcart, et il se rend
soit en fort soit dans les collines sous le prtexte de
chasser ou de surveiller les troupeaux, souvent sans
prendre darmes ou de lasso avec lui45; sinon il passe
tout son temps dans la pice intrieure.
Le jeune novice, ou nouvel inspir (turene nitvillin), perd tout intrt pour le cours naturel de la
vie. Il cesse de travailler, mange peu et sans savourer
sa nourriture, il cesse de parler aux gens et ne rpond
mme plus leurs questions. Il passe la plupart de
son temps dormir. Cest la raison pour laquelle
en balade [], il doit tre troitement surveill,
sinon il pourrait sallonger en pleine toundra et dormir trois ou quatre jours; il courrait alors le risque, en
hiver, dtre enterr sous la neige. Lorsquil revient
lui aprs un sommeil aussi long, il pense ntre parti
que quelques heures, et en gnral il na mme pas
conscience davoir dormi dehors.46
Aussi exagr que puisse tre ce rcit dun long
sommeil, Bogoraz nous apprend que les Tchouktches,
lorsquils sont malades, tombent parfois dans un
sommeil lourd et prolong qui peut durer plusieurs
jours, interrompu seulement par les besoins physiques indispensables.47
Op.cit., p.420.
Op.cit., p.421.
47
Ibid.
45
46
27
Les Koriaks
La partie mentale de lapprentissage consiste

prendre contact avec les bons esprits, cest--dire
ceux qui protgeront le chaman pendant sa pratique.
Chaque chaman [koriak], explique Jochelson, a
ses propres esprits gardiens, qui laident dans sa lutte
contre les kalau porteurs de maladie, dans sa rivalit
avec les autres chamans, et dans les attaques de ses
ennemis. Les esprits du chaman apparaissent gnralement sous la forme danimaux ou doiseaux. Les
esprits gardiens les plus courants sont le loup, lours,
le corbeau, la mouette et laigle.48 Lun des deux
chamans que Jochelson a rencontrs chez les Koriaks
lui a racont comment les esprits du loup, du corbeau, de lours, de la mouette et du pluvier lui sont
apparus (au chaman) dans le dsert tantt sous
forme humaine, tantt sous forme animale pour lui
ordonner de devenir chaman ou de mourir.
Nous pouvons ainsi constater que quand ils sont
seuls, les esprits leur apparaissent sous une forme
visible, leur confrent des pouvoirs et les instruisent.
Mais Bogoraz dcrit diffremment lapprentissage
mental dun nouveau chaman:
Parce que les jeunes chamans luttent contre leur
appel, le processus de rassemblement de linspiration est si douloureux que lon dit quils transpirent
parfois du sang sur leur front et sur leurs tempes.
Par la suite, tous les prparatifs des pratiques chamaniques sont considrs comme une rptition du
48
28
processus initial; voil pourquoi on raconte que les

chamans tchouktches sont prdisposs des hmorragies, voire des transpirations de sang pendant
cette priode.49
Bogoraz a t lui-mme tmoin de deux cas de saignement de nez et dun de transpiration de sang chez
les chamans; mais pour ce dernier il a souponn le
chaman de stre enduit les tempes du sang qui avait
coul de son nez50.
Pour son apprentissage physique, le novice doit
apprendre chanter et danser, ainsi qu raliser
diffrents tours, y compris la ventriloquie, et jouer
du tambour.
Nonobstant sa simplicit apparente, le fait de
jouer du tambour requiert un certain talent, et le
novice doit y consacrer un temps considrable avant
de pouvoir atteindre le degr de perfection voulue.
Cest particulirement ncessaire en ce qui concerne
sa capacit dendurance. Cela sapplique galement
au chant. Les manifestations se poursuivent pendant
plusieurs semaines, pendant lesquelles le chaman se
livre des activits des plus violentes sans presque
saccorder de pause. Aprs une sance il ne doit montrer aucun signe de fatigue, car il est suppos tre
soutenu par les esprits et, surtout, parce que lessentiel de lexercice est cens avoir t accompli par les
esprits eux-mmes, soit quils sont entrs dans le
corps du chaman, soit quils sont rests en dehors. Le
niveau dendurance que cela requiert, et la capacit
Ibid.
49
50
29
de passer rapidement dune excitation extrme un

tat normal de calme ne peuvent bien sr sacqurir que par une longue pratique. En vrit tous les
chamans avec lesquels jai pu parler mont dit quils
avaient d attendre un an, parfois mme deux, avant
de recevoir des esprits la force des mains et la libert
de voix ncessaires. Certains affirmaient que pendant
cette priode prparatoire, ils restaient dans la pice
intrieure, prenant leur tambour plusieurs fois par
jour, pour en jouer aussi longtemps que leurs forces
le leur permettaient.51
Naturellement, il faut suivre un certain rgime
pendant la priode dapprentissage, ainsi quavant
chaque rituel individuel.
Les novices ont-ils des enseignants? On pourrait le
supposer, ne serait-ce que pour apprendre les tours
de magie les plus difficiles, mais il est trs difficile
dobtenir des informations dtailles sur le sujet, car
les autochtones attribuent toute lintelligence du chaman aux esprits.
Selon le chaman Femme-aux-griffes, qui sest
confi Bogoraz52, il y a beaucoup de menteurs
parmi les appels. Quelquun peut soulever les peaux
de la chambre avec son orteil droit et vous assurer
que ce sont les esprits qui en sont responsables; un
autre peut parler par-dessous sa chemise, ou par la
manche, de sorte que la voix provienne dun endroit
tout fait inhabituel. Bien sr, lui-mme tait prt
jurer quil navait jamais recouru de tels artifices.
Op.cit., p.424.
51
52
30
Parfois, les anciens enseignent aux jeunes chamans. Lhomme qui donne une partie de ses pouvoirs un autre en perd tout autant, et il se remet
rarement de cette perte par la suite. Pour transmettre
son pouvoir, le chaman plus g doit souffler sur les
yeux ou dans la bouche de celui qui le reoit, ou bien
il peut se poignarder avec un couteau, dont il utilisera
aussitt la lame encore puante de sa source de vie
(tetkeyun) pour transpercer le corps de lautre.
Bogoraz na pas eu connaissance de transferts de
pouvoirs chamaniques pendant son sjour chez les
Tchouktches. Il a cependant rencontr ce cas chez
les femmes esquimaudes, qui apprenaient de leurs
maris, et dont les enfants taient enseigns par leurs
parents. Dans une famille de lle Saint-Laurent, les
pouvoirs chamaniques ont manifestement t conservs de gnration en gnration parce quils avaient
t transmis de pre en fils53.
Les Giliaks
Selon Sternberg54, bien que les chamans ne jouent

pas un rle aussi important chez les Giliaks que
dans dautres tribus voisines, leur pouvoir sur leur
peuple est malgr tout pratiquement illimit. Sternberg a appris dun chaman giliak quavant de suivre
sa vocation il avait t trs malade pendant deux
mois, priode pendant laquelle il tait rest inconscient, presque immobile. Parfois il reprenait presque
conscience, mais il retombait en pmoison avant
53
Op.cit., p.420.
Sternberg, The Gilyak, p.72.
54
31
davoir recouvr ses sens. Jaurais d mourir, expliqua-t-il, si je ntais pas devenu chaman. Pendant ces mois dpreuve, il tait devenu aussi sec
que du bois sec. La nuit, il sentendait chanter des
chants chamaniques. Un jour, un esprit-oiseau lui
est apparu, accompagn une certaine distance dun
homme qui lui parla en ces termes: Fabrique-toi un
tambour et tout ce dont a besoin un chaman. Joue du
tambour et chante. Si tu es un homme ordinaire, rien
nen sortira; mais si tu dois devenir chaman, tu ne
seras pas un homme ordinaire. En revenant lui, il
ralisa que ses amis le maintenaient prs du feu par
la tte et par les pieds; ils lui dirent quils le croyaient
mort, emport par les esprits mauvais (kekhn). Aussitt il demanda un tambour, commena en jouer
et chanter. Il se sentait moiti ivre, presque mort.
Puis, pour la premire fois, il vit ses esprits protecteurs, kekhn et kenchkh. Le premier lui dit: Si tu
vois que quelquun est malade, soigne-le. Ne fais pas
confiance au kenchkh; il a un visage dhomme, mais
son corps est celui dun oiseau. Naie confiance quen
nous.
Sternberg lui-mme fut un jour tmoin des premires manifestations du pouvoir chamanique.
Sternberg avait invit un garon de douze ans, Konit. Bien quil ft encore jeune, il avait deux mes, car
il tait le fils dun grand chaman, Chanikh, qui navait
pas moins de quatre mes (lune venant des montagnes, une autre de la mer, une troisime du ciel,
et la dernire de loutremonde). Un jour quil tait
brusquement tir de son sommeil, Konit fut agit de
tremblements et se mit crier sur diffrents tons ou
32
intonations de voix, linstar des chamans. Lorsque

ce fut termin, les traits du garon taient aussi
tirs, aussi fatigus, que ceux dun vieil homme. Il
raconta par la suite que deux kekhns lui taient apparus pendant le sommeil qui avait prcd sa crise. Il
avait reconnu les kekhns de son pre, qui lui avaient
dclar: Nous avons jou avec ton pre; jouonsnous avec toi maintenant.55
Les Nosibriens
En passant des Palo- aux Nosibriens, nous

constatons que les protecteurs des chamans
deviennent des tres plus volus.
Trois sortes desprits sont associs un chaman
iakoute, savoir lmgyat, le yekyua et le kaliany
(Sieroszewski). Lmgyat est lattribut indispensable
de tout chaman.
Mais mgyat est aussi le nom du pectoral circulaire
en fer qui est le symbole de la dignit chamanique.
Mme les chamans les plus faibles possdent un
mgyat56 et un yekyua; ce dernier est un envoy
den-haut, une reprsentation animale, un esprit
ensorceleur, un dvoreur diabolique (Yekyua oun
abassyuah, simah abassyuah, ssttan ongorudh).
Le yekyua est soigneusement cach aux gens. On
Op.cit., p.73-4.
Sieroszewski, lorsquil divise les chamans en trois catgories, explique que ceux qui appartiennent la premire et la
dernire ne sont pas de vrais chamans, car ils nont pas dmgyat; ce sont des sorciers ou des personnes ayant un trait particulier. (op.cit., p.628).
55
56
33
ne trouvera jamais mon yekyua, il est cach loin dici,

l-bas, dans les montagnes rocheuses dEdiigan.57
Une fois par an, lorsque la neige fond et que la terre
devient noire, les yekyua se lvent de leurs cachettes
et vont se promener. Ils font des orgies de combats et
de bruits, et les chamans avec lesquels ils sont associs se sentent trs mal en point. Les plus dangereux
sont les yekyua des chamanesses.
Les plus faibles et les plus poltrons sont les yekyua
de chiens; les plus puissants sont ceux dnormes
taureaux, de chevaux, dlans et de sangliers noirs.
Les chamans qui ont pour incarnation animale
un loup, un ours ou un chien, sont les plus malchanceux; ces animaux sont insatiables, ils ne sont jamais
satisfaits, quoi que le chaman leur donne. Le chien,
en particulier, ne laisse jamais de rpit son compagnon deux pattes; il plante ses dents dans le cur
du chaman, met son corps en pices58. Le chaman se
sent alors mal et connat de grandes souffrances. Le
corbeau est lui aussi un mauvais yekyua; laigle et le
taureau velu sont des guerriers et combattants diaboliques (abassy keiktah). Ce titre est le plus flatteur
pour un chaman59. Lorsquun nouveau chaman apparat, les autres chamans le reconnaissent aussitt la
prsence dun nouveau yekyua quils ne voyaient pas
auparavant. Seuls les sorciers peuvent voir les yekyua;
ils sont invisibles aux personnes ordinaires.
Ibid.
59
Ibid.
57
58
34
Voici ce que Troshchanski60 dit du yekyua: Parmi

les protecteurs du chaman, le rle le plus important
est tenu par le yekyua (littralement: lanimalmre). On dit que les chamans incarnent leur kut61
dans certains animaux, comme les chevaux, les loups,
les chiens, et que ces animaux sont donc les yekyua des
chamans.
Si lun de ces animaux en tue un autre, alors le
chaman qui lui correspond mourra. Troshchanski
estime que le chaman nincarne son kut que pendant
ses sances de chamanisme.
Alors que ce protecteur animal noir semble avoir
une nature totmique personnelle, faisant chair et
sang, dans une certaine mesure, avec son protg,
lmgyat nous semble tre, linverse, un pouvoir
plus impersonnel.
Sieroszewski62 explique quil sagit dans la plupart
des cas de lesprit dun chaman dcd ou, plus
rarement, de lune des cratures clestes secondaires.
Mais il semble que le terme desprit soit utilis ici
de manire assez vague; par exemple, nous pouvons
lire un peu plus loin: Le corps humain ne peut contenir le pouvoir des grands dieux, aussi lesprit protecteur reste-t-il toujours prs (en-dehors) de lhomme
bien-aim et rpond de bon gr ses appels; dans les
moments difficiles, il laide, le dfend, et lui donne
Troshchanski, Evoliutsia cherno very, p.138.

Partie de lme qui, pour les Iakoutes, est commune aux
animaux et aux hommes.
62
60
61
35
des conseils.63 Daprs le chaman Tiuspiut, le chaman ne voit et nentend quau travers son mgyat.
Lmgyat vient au chaman par accident, ou par
destine cleste. Lorsque je voyageais dans le nord,
raconte Tiuspiut, je suis arriv un tas de bois (saba)
dans la montagne. Comme il se trouvait que je voulais
me prparer manger, jy ai mis le feu. Or sous ce tas
tait enterr un clbre chaman toungouse (Tiuspiut
tait iakoute); son mgyt a saut en moi.64 Si les
grands chamans, en mourant, emportent leur mgyat avec eux au ciel, ils sont transforms en cratures clestes; mais si lmgyat nest pas emmen au
ciel, alors il rapparat tt ou tard sur terre65.
En plus des deux soi-disant esprits mentionns cidessus, un autre type desprit, plutt espigle, vient
au chaman iakoute pendant ses pratiques chamaniques; il force le chaman parler en faisant divers
gestes, parfois indcents. Ces esprits sont appels
kaliany, et ils peuvent tre reprsents par un dmon
russe, la fille dun diable au fianc diabolique qui,
tant aveugle, a lhabitude de ttonner dans le noir,
etc.
Voil pour ce que dit Sieroszewski de la formation
mentale du novice. Troshchanski66 nous apporte des
lumires supplmentaires sur le sujet. En conservant
son ide de traiter sparment les chamans blancs
et les chamans noirs, il constate: Tout le monde ne
Ibid.
Op.cit., p.627.
65
lbid.
66
Troshchanski, op.cit., p.146.
63
64
36
peut pas devenir chaman, quil soit blanc ou noir;

seuls le peuvent ceux dont le sr a reu une ducation approprie.
Le sr dun chaman blanc est instruit sous la
supervision dun ay, et le sr dun chaman noir tudie avec un abassy. Nous ne savons pas comment est
instruit le sr dun chaman blanc chez les Iakoutes.
Le sr dun chaman noir vit avec son tuteur au neuvime niveau (sous terre, selon leur division idale de
lunivers). Si le sr est instruit au neuvime niveau, il
donnera naissance un chaman extrmement puissant; si cest au huitime niveau, le chaman aura des
pouvoirs moyens; si cest au troisime niveau, alors le
chaman sera un simple sorcier.
Lducation consiste apprendre au sr les habitudes, la nature et le comportement des abassylar et
des chamans.
Quant lducation et linitiation du chaman luimme, le chaman iakoute reoit les enseignements
dun chaman plus g, qui le consacre en plaant
lmgyat sur lui67. Les chamans tent ce signe
ceux qui ne souhaitent plus tre chamans. Il existe
en langue iakoute le mot usi, qui signifie enseigner
lart du chamanisme et consacrer un chaman.
Pripuzov68 dcrit ainsi la conscration dun chaman
chez les Iakoutes:
Le vieux chaman conduit son lve sur une haute
montagne ou dans une clairire en fort. L, il lhaTroshchanski, op.cit., p.147.
Pripuzov, Svedenia dlia izuchenia shamanstva u Iakutov,
p.64-5.
67
68
37
bille des vtements chamaniques, lui donne une crcelle, et place ct de lui, dun ct neuf jeunes gens
chastes, de lautre ct neuf jeunes filles chastes.
Ensuite le chaman met son propre vtement, et invite
le jeune chaman rpter certaines paroles aprs
lui. Il exige du novice quil renonce ce quil a de
plus cher au monde, et quil consacre sa vie au service
des esprits qui viendront son appel. Il enseigne
son lve o vivent certains esprits noirs, les maladies quils causent, et comment se les concilier. Enfin,
le jeune chaman doit tuer un animal en sacrifice, et
sasperger de son sang. La chair est mange par tous
ceux qui ont assist la crmonie.
Chez les Bouriates, un enfant choisi pour tre chaman se reconnat aux signes suivants69: Il est souvent plong dans ses mditations, il aime tre seul,
fait des rves mystrieux, et a parfois des pertes de
conscience. Selon les croyances bouriates, lme dun
enfant reoit alors un apprentissage, chez les Tengeris de lOuest sil doit devenir un chaman blanc,
et chez les Tengeris de lEst sil doit devenir un chaman noir. Tandis quelle vit parmi les dieux, son
me apprend, sous la tutelle de chamans dcds, les
diffrents secrets de la vocation chamanique; lme
doit se rappeler les noms des dieux, les endroits o ils
vivent, les moyens par lesquels on peut se les concilier, et le nom des esprits qui sont subordonns aux
grands dieux. Aprs une priode dessai, lme de lenfant retourne dans son corps, qui reprend provisoi Agapitov & Khangalov, Materialy dlia izuchenia shamanstva
v Sibiri, p.42-53.
69
38
rement le cours dune vie normale. Mais au moment

de ladolescence, des symptmes particuliers apparaissent chez ceux qui ont vcu ces expriences: ils
deviennent lunatiques, sexcitent facilement jusqu
atteindre lextase, mnent une vie irrgulire, allant
de ulus en ulus pour assister des crmonies chamaniques. Ils sadonnent avec un grand srieux des
exercices sur les arts chamaniques, qui les conduisent
lcart, vers une haute montagne ou une fort o,
devant un grand feu, ils appellent les esprits avant de
tomber en pmoison. Entre-temps, pour viter quils
ne se blessent, leurs amis gardent un il discret sur
eux.
Tandis que le novice se prpare sa nouvelle vie,
ses proches font appel un bon chaman, qui fait un
sacrifice pour concilier les esprits et les convaincre
daider le futur chaman. Si ce dernier vient dune
famille pauvre, toute la communaut participe pour
fournir les animaux sacrificiels et les autres objets
indispensables aux crmonies.
La priode initiatique dure plusieurs annes; sa
dure dpend principalement des capacits du jeune
homme. Il ne peut cependant pas devenir chaman
avant davoir eu vingt ans. Finalement, il se soumet
une crmonie de purification. Une seule crmonie ne confre pas les droits et les pouvoirs dun
chaman; il y en a neuf, en fait. Mais trs peu de chamans vont jusquau bout de ces neuf purifications.
La plupart nen font que deux ou trois; certains nen
font aucune, car ils redoutent les responsabilits qui
incombent aux chamans consacrs. Les dieux sont
39
trs svres envers un chaman pleinement consacr,

punissant ses fautes ou ses erreurs par la mort.
La premire crmonie de conscration est prcde dune purification par leau. Pour cela un vieux
chaman expriment, appel pre-chaman, est
choisi, ainsi que neuf jeunes gens qui seront ses assistants. On dit quils sont ses fils. Leau pour les
ablutions doit venir dune source; parfois, de trois
sources diffrentes. Au matin de la conscration, ils
vont chercher leau en emportant avec eux du tarasun70, avec lequel ils feront une libation en lhonneur
des esprits matres de la source. leur retour, ils
arrachent des pousses de bouleau dont ils font une
brosse quils apportent chez le novice. Ensuite leau
est mise chauffer sur le feu; on y jette certaines
herbes et des morceaux dcorce. Sur les oreilles dun
bouc apprt lavance, ils prlvent des touffes de
poils, ainsi que des copeaux provenant de ses cornes
et de ses sabots, et ils les jettent galement dans la
marmite. Puis le bouc est tu de manire ce que son
sang coule dans la marmite. Alors seulement leau est
prte pour la crmonie de conscration. La chair du
bouc est donne aux femmes prsentes, qui la cuiront
et la mangeront.
prsent le pre-chaman prdit lavenir partir
dune clavicule de mouton. Il convoque les anctres
chamanistes du novice et offre des libations de vin et
de tarasun. Puis il trempe la brosse de bouleau dans
leau et flagelle en mme temps que les neuf fils
Boisson bouriate, compose de lait et de vin, appele aussi
lait de vin.
70
40
le dos nu du candidat, en disant: Lorsque tu es

appel au chevet dun homme pauvre, demande peu
en retour de ta peine, et prends ce quon te donne.
Prends toujours soin des pauvres, aide-les, et prie les
dieux pour quils les dfendent des esprits mauvais.
Si tu es appel auprs dun homme riche, va chez lui
dos de buf, et demande peu pour ta peine. Si tu
es appel en mme temps auprs dun homme pauvre
et dun homme riche, va dabord chez le pauvre.
Le candidat rpte ces prceptes aprs le chaman en
promettant de les observer.
Vient ensuite une libation de tarasun aux esprits
gardiens; elle clt la crmonie.
La purification dun chaman par leau est ralise
au moins une fois par an, mais parfois une fois par
mois, la nouvelle lune; ou encore, chaque fois quil
considre stre souill, par exemple en touchant un
objet impur. Si la souillure est particulirement grave,
la purification se fait alors par le sang. Le chaman se
purifie aussi aprs quune mort est survenue pendant
un ulus71.
Cette crmonie est suivie quelque temps plus
tard par la premire conscration, appele kheregekhulkhe, dont les frais sont partags par la communaut. Une fois encore un pre-chaman et neuf
fils sont choisis et, accompagns par le novice, ils
vont cheval de yourte en yourte pour collecter des
offrandes. Annonant leur arrive par des cris, ils
sarrtent devant chaque yourte, o ils sont reus avec
hospitalit. Ils reoivent diffrents types doffrandes:
71
Ibid.
41
des mouchoirs votifs, qui sont attachs au bton de

bouleau que porte le novice, et parfois de largent. Ils
achtent des coupes en bois, des clochettes attacher
aux chevaux en bois, du vin, etc. Le jour prcdant
la crmonie, les fils vont couper plusieurs bouleaux pais dans les bois sous la direction du prechaman; ils fabriquent des chevaux en bois partir du tronc le plus droit. Le bois dans lesquels ils ont
t chercher les bouleaux est lun de ceux dans lesquels sont enterrs les morts des ulus; pour rendre
les esprits favorables ils leur font des offrandes de
mouton et de tarasun. Dans le mme temps, ils prparent les accessoires du chaman, tandis que des
chamans dun rang similaire celui du pre-chaman
convoquent les esprits.
Au matin de la conscration, les bouleaux qui ont
t coups la veille sont plants. Le plus solide, celui
qui a encore ses racines, est plant dans le coin sudouest de la yourte, dont le sol est laiss nu pour le
feu; la cime de larbre passe par le conduit de fume
au-dessus. Le bouleau reprsente symboliquement
le dieu-portier qui permet au chaman daccder
au ciel. Il indique le chemin par lequel le chaman
peut atteindre le ciel, et reste en permanence dans
la yourte, en signe que celle-ci est la demeure dun
chaman. Les autres bouleaux sont plants devant
la yourte, lendroit o lon fait habituellement les
sacrifices, dans lordre suivant douest en est:
(I) Un bouleau sous lequel, sur un tapis de feutre,
on place du tarasun. Sur ses branches on attache des
rubans noirs et jaunes si le chaman est noir, blancs
42
et bleus si le chaman est blanc, et des quatre couleurs sil sert les deux sortes desprits;
(II) Un bouleau auquel sont attachs une grosse
cloche et un cheval sacrificiel;
(III) Un bouleau assez solide pour que le novice
puisse y grimper.
Ces trois arbres, plants avec leurs racines, sont
appels serge (poteaux).
(IV) Neuf jeunes arbres, par groupe de trois, chaque
groupe darbres tant attach ensemble par une corde
faite de la crinire dun cheval blanc. On y attache des
rubans de diffrentes couleurs, dans lordre suivant:
blanc, bleu, rouge, jaune, et on recommence dans le
mme ordre. Sur les arbres sont accroches des peaux
danimaux.
(V) Neuf poteaux auxquels on attache les animaux
sacrificiels.
(VI) Plusieurs bouleaux solides auxquels les os
des animaux sacrifis seront attachs aprs avoir t
assembls avec de la paille. Ces bouleaux forment une
range.
Du bouleau principal, lintrieur de la yourte, on
fait partir deux rubans, un rouge et un bleu, qui vont
jusqu ceux qui se dressent au-dehors. Cest une
reprsentation symbolique du chemin du chaman
dans le monde des esprits. Au nord de la range de
bouleaux sont places neuf marmites qui cuiront la
viande du sacrifice.
Quand tout est prt, le novice et les autres participants la crmonie revtent leur robe de crmo43
nie. Ensuite les instruments du chaman sont bnis;

les chevaux de bois sont alors censs stre transforms en vrais chevaux. Toute la matine, les chamans
runis ont convoqu les esprits et rpandu le tarasun.
Le chaman-pre appelle alors les dieux gardiens, et
le novice rpte aprs lui les mots de son invocation.
Le candidat grimpe au bouleau qui se dresse dans la
yourte, monte sur le toit, et de l convoque les esprits
voix haute. Lorsque le moment est venu de quitter
la yourte, quatre chamans se saisissent, chacun par
un coin, dun certain tapis de feutre72. On fait alors un
feu juste lentre de la yourte, dans lequel on jette
diffrentes herbes; tout ce qui passera au-dessus du
feu homme ou objet sera ainsi purifi.
Les gens quittent la yourte dans lordre suivant:
Selon Potanin, le tapis de feutre mentionn par Agapitov
et Khangalov donne les moyens daccomplir ce qui est considr comme la partie la plus importante de la crmonie. Les
quatre chamans voqus portent le novice sur ce tapis de la
yourte jusqu la range de neuf bouleaux. Au moment de sa
monte sur le tapis, ils dclarent bo begda le shaman slve.
Lorsquil atteint les bouleaux, le chaman doit sauter sur lun
des arbres et grimper. Arriv au sommet du bouleau, il doit
sauter sur larbre suivant, et ainsi de suite jusqu la fin de la
range; ensuite il doit revenir son point de dpart de la mme
manire, et il se place alors nouveau sur le tapis. Aprs cette
crmonie le nouveau chaman commence les pratiques chamaniques, prdire lavenir et gurir les malades, tout cela sans
se servir dun tambour. Il ne lui est pas permis dacqurir cet
accessoire avant la troisime anne de sa conscration. (Potanin, Ocherki severo-zapadno Mongolii, IV., p.58-9.) Selon
Agapitov et Khangalov (op.cit., p.141), la coutume dcrite par
Potanin est particulire aux Bouriates de Balagansk.
72
44
dabord le pre-chaman, puis le candidat, puis les

neuf fils, et enfin la famille et les invits.
La crmonie se termine par des rjouissances et
des sacrifices73.
Chez les Samoydes et les Ostiaks du pays turukh,
le futur chaman passe sa jeunesse accomplir des
exercices qui stimulent ses nerfs et excitent son imagination74. Selon Tretiakov75, lors de sa conscration
le novice doit se tenir face louest, tandis que le chaman officiant demande lEsprit obscur daider le
candidat en lui donnant un esprit pour le servir. la
fin de la crmonie, le chaman chante un hymne de
louanges lEsprit obscur, et le novice le rpte aprs
lui. Le dbutant est test par les esprits, qui exigent
de lui certains sacrifices, comme celui de sa femme
ou de son fils, et il doit leur promettre dautres sacrifices encore.
Castrn76 et Islavin77 parlent tous deux dun apprentissage spcial du novice auprs dun vieux chaman.
Un chaman samoyde a racont Castrn comment il
stait vu confi un vieux chaman pour son apprentissage quand il avait quinze ans, car il venait dune
vieille famille de chamans. Linstruction se faisait
comme suit: deux tadibey (chamans) lui bandaient
les yeux avec un mouchoir, puis le battaient, lun
larrire de la tte et lautre aux paules, jusqu ce
Ibid.
Bieliavski, op.cit., p.113.
75
Tretiakov, Turukhanskii Krai, p.210-12.
76
Castrn, Nordische Reisen und Forschungen 1853-1862, 191.
77
Islavin, Samoedy, p.109.
73
74
45
que ses yeux soient troubls comme sil y avait trop

de lumire; il voyait alors des dmons danser sur ses
bras et sur ses pieds. Il faut se rappeler, bien entendu,
quon lui avait auparavant enseign ce qutait le
monde des esprits des Samoydes78. Autrefois la
Laponie tait une cole du chamanisme, et toutes les
tribus voisines y envoyaient leurs jeunes gens pour
quon leur enseigne le chamanisme79. Aujourdhui on
ne trouve de noyda (chamans) que chez les Lapons de
Russie, et ceux-ci ne sont plus que de ples copies de
leurs prdcesseurs.
Castrn, op.cit., p.191.

Schefferus, The History of Lappland, p.120 ; Kharuzin, O
Naidakh u drevnikh i sovremennykh Lopare
78
79
46
Chapitre IX: Les diffrents types de Chamans
Les Palosibriens
Dans ce chapitre consacr aux diffrents types de
chamans, nous allons numrer les devoirs du chaman. Dans presque toutes les tribus les plus avances,
nous constaterons que certains chamans se spcialisent dans lun ou lautre de leurs devoirs, tandis que
parmi les peuples plus primitifs chacun accomplit des
devoirs trs diffrents, ce qui est rendu possible par
la nature moins complexe de ces devoirs. La conception trs leve que lon se fait des devoirs du chaman
dans certaines tribus se retrouvent dans limage que
donne Banzarov du chaman bouriate idal. Il est la
fois prtre, mdecin et prophte:
(I) En tant que prtre, il connat la volont des
dieux, et annonce ainsi aux hommes les sacrifices et
les crmonies qui doivent avoir lieu; cest un expert
en rituels et en prires. En plus des crmonies communautaires dans lesquelles il officie, il dirige galement divers rituels privs.80
(II) En tant que mdecin, le chaman accomplit certaines crmonies pour chasser les esprits mauvais de
son patient.
(III) En tant que prophte, il prdit lavenir au
moyen dune clavicule de mouton ou dun lancer de
flches.
80
Banzarov, Chernaia Vera, p.107-115.

47
Le chaman idal tait probablement rare mme du

temps de Banzarov, car il dclare lui-mme que le
chaman nassistait pas tous les sacrifices communautaires81. Il en va de mme pour certains sacrifices
familiaux: les ongons sont entretenus par le chef de
la maison; dautres sacrifices, comme ceux que lon
offre par exemple la naissance dun enfant, sont
raliss sans lassistance du chaman82.
Le fait que des crmonies communautaires ou
familiales soient parfois prsides par le chef de la
communaut ou le chef de famille, ou encore quun
particulier pratique occasionnellement la divination, ne change en rien le fait qu lorigine le chaman bouriate soccupait lui-mme de tous ces rites83.
Ctait le cas des Mongols au temps de Genghis Khan,
lorsque les chamans taient lapoge de leur pouvoir84. Nous ne pouvons donc suivre M.Mikhailowski
lorsquil dclare que de tous les actes du chaman,
le plus caractristique de sa vocation est celui que
lon appelle kamlnie, linvocation des esprits85. Bien
que parfois, du fait de la dcadence de son statut, un
chaman ne reprsente gure plus de nos jours quun
simple homme-mdecin, les chamans restent trs
prsents en certains endroits, pour des rites communautaires ou mme familiaux, et dans les cas o ils le
sont moins, nous trouvons dans les rites la trace de
leur participation originelle.
Ibid.
Klementz, The Buriats, p.13.
83
Ibid.
84
Mikhailowski, Shamanstvo, p.58.
85
Op.cit., p.55.
81
82
48
Les Koriaks
Chez les Koriaks, comme chez les Palosibriens
et dans la plupart des tribus no-sibriennes, nous
pouvons distinguer chamans familiaux et chamans
professionnels86.
Le chamanisme familial est associ au foyer, dont
le bien-tre relve de sa responsabilit. Le chaman
familial a la charge de la clbration des festivals,
des rites, des crmonies sacrificielles de la famille,
ainsi que de lutilisation des charmes et des amulettes
familiales et de leurs incantations.
Les chamans professionnels sont ceux qui ne sont
pas strictement attachs un groupe de personnes
donnes. Plus ils sont puissants, plus le cercle dans
lequel ils peuvent pratiquer leur art est large.
Selon Jochelson, il ne fait aucun doute que le chamanisme professionnel sest dvelopp partir des
rituels du chamanisme familial.87 Il semble cependant ncessaire dajouter une troisime catgorie,
celle des chamans communautaires, qui forme une
classe de transition entre les chamans familiaux et
professionnels. Ces chamans soccupent dun groupe
de familles qui prend part des rituels importants.
Admettre cette troisime catgorie ne doit pas tre
considr comme une acceptation inconditionnelle de
lide que les chamans professionnels sont une volution des chamans familiaux ou communautaires, bien
que de nombreuses pratiques, ainsi que lopinion de
Jochelson, The Koryak, p.47.
Ibid.
86
87
49
chercheurs aussi srieux que Jochelson et Bogoraz,

tendent donner un certain poids cette notion.
Cest chez les Koriaks que les premiers chamans
professionnels ont t affects par le christianisme.
Les Tchouktches
Chez les Tchouktches, il est ncessaire de complter la division prcdente en chamans familiaux et
professionnels, dans la mesure o nous dcouvrons88
quil existe trois catgories de chamans professionnels: les chamans extatiques, les chamans prophtes,
et les chamans incantation.
Bien entendu, les devoirs des chamans de ces trois
catgories se rejoignent, mais lon peut toutefois
observer une certaine spcialisation.
Le chaman extatique
Il communique avec les esprits; il est appel

kalatkourgin.
Cela inclut toutes sortes de contacts avec les
esprits qui deviennent alors manifestes pour lassistance: voix parlant par lintermdiaire du chaman,
ventriloquie, etc. De manire gnrale, cest tout le
ct spectaculaire du chamanisme qui reprsente
lessentiel des sances chamaniques. Comme nous
lavons remarqu plus haut, tout cela est souvent
considr comme une forme simple de prestidigitation. Pour ce genre de pratiques, on dit que les jeunes
Bogoraz, The Chukchee, p.430-1.
88
50
gens sont mieux adapts que les chamans plus gs.

Au fil des annes, certains chamans cessent la plupart
de ces tours.89
Le chaman prophte
Cest celui qui regarde lintrieur, hetolatirgin.

Cette branche du chamanisme tchouktche fait
lobjet de la plus grande vnration, car le chaman
qui la dtient a la facult de voir le danger qui guette
les gens, ou le bien qui les attend, et il est donc en
mesure de les conseiller pour viter celui-l et garantir celui-ci. La plupart des instructions reues sont de
type ritualiste, et se rfrent tel ou tel crmonial
qui doit tre accompli dune certaine manire pour
garantir le rsultat souhait.90
Il y a des chamans qui, bien quils aient des kelet
leur disposition, ne peuvent donner aucun conseil,
tandis que dautres ne peuvent communiquer avec les
esprits, mais donnent des conseils magiques, comme
une sorte dinspiration intrieure subjective, aprs
avoir communi pendant quelques instants. Nonobstant la simplicit de ce procd, ceux-ci jouissent
habituellement dune grande considration parmi
leurs voisins.91
Chez les Tchouktches, on dit par exemple du chaman Galmuurgin quil est seul avec son corps (emwikilin), car aucun tre ne vient lui prter inspiration.
Lors dune sance, il commena par chanter
Op.cit., p.430.
Op.cit., p.431.
91
Ibid.
89
90
51
en jouant du tambour, avant darrter au bout de

quelques minutes; aprs avoir pouss plusieurs longs
soupirs, presque hystriques, il se mit aussitt prdire lavenir. Il parla plusieurs personnes prsentes,
sparment. Lorsquil avait fini avec lune delles, il
sarrtait un instant, comme pour se ressaisir, poussait plusieurs profonds soupirs, puis passait au suivant. 92
Les chamans incantation
Ces derniers (ewganva-tirgin, producteurs dincantations) accomplissent les pratiques les plus
compliques du chamanisme.
Les incantations reprsentent, avec les sortilges,
lessentiel de la magie tchouktche. Les incantations
pouvant tre bienveillantes ou malveillantes, il existe
par consquent deux types de chamans dans cette
catgorie:
les bien-intentionns (ten-cimnulin), qui utilisent leur art pour venir en aide ceux qui souffrent;
les mal-intentionns (kurg-enenilit, ou kunichenenilit, littralement chamans trompeurs), qui
tendent faire du mal aux gens.
Les bons chamans ont un manteau chamanique
rouge, et les mauvais un manteau noir. Les mmes
couleurs sont utilises par les chamans youkaghirs.
La plupart des chamans, cependant, combinent en
eux-mmes les dons de toutes ces catgories, et, au
Ibid.
92
52
nom des esprits, ils accomplissent divers tours, prdisent lavenir, ou prononcent des incantations.
Les Nosibriens
Les Iakoutes
Pour Troshchanski93, la division des chamans en

chamans blancs et chamans noirs est essentielle dans
les tribus sibriennes, bien que de nombreux voyageurs parlent des chamans en gnral comme sil
nen existait quune seule sorte. Il semblerait cependant que Troshchanski nglige la distinction entre
les conceptions religieuses des Palo- et des Nosibriens. Ils vivent dans des environnements diffrents; en outre, les Nosibriens ont indubitablement
subi une certaine influence de la part des religions
asiatiques plus leves avec lesquelles ils ont t en
contact.
Cest chez les Nosibriens que la dualit entre
magie et religion est la plus nette. Une fois encore, on
dcouvre des diffrences entre les Nosibriens euxmmes. Chez les Iakoutes94, les chamans noirs sont
prdominants et les chamans blancs pratiquement
inexistants, tandis que chez les Votiaks on ne trouve
de nos jours presque plus que des chamans blancs, le
culte du dieu de lumire ayant presque entirement
remplac celui du dieu de lobscurit.
Chez les Iakoutes, les chamans blancs sont appeTroshchanski, Evoliutsia cherno very, p.iii.
Op.cit., p.110.
93
94
53
ls ay-ouna. Ils prennent part aux festivals du printemps, aux crmonies de mariage, aux rites de fertilisation et la gurison des maladies lorsque le kut du
patient ne lui a pas encore t enlev95.
Dans un conte nous pouvons lire que neuf ay-ouna
(hommes chamans blancs) et huit ay-udangana (chamanesses noires) ont assist un mariage96. Dans
les cas de strilit de la femme, les chamans blancs
interviennent galement pour demander au maghan
sylgglakh de descende sur terre pour rendre la femme
fertile. Autrefois, pendant les pches dautomne, ils
allumaient des torches faites partir dun arbre qui
avait t frapp par la foudre, purgeaient les eaux de
toute impuret et demandaient des bnfices au ichchi
(esprit possesseur) du lac. Pour Troshchanski, ctait
certainement luvre de chamans blancs, ne serait-ce
que parce que la crmonie avait lieu en plein jour97.
Pourtant il constate, p.105 du mme ouvrage: Seuls
les festivals du printemps taient appels ay-ysyakh;
les festivals dautomne sont connus sous le nom de
abassy-ysyakh. La crmonie de fertilisation du lac
ne pouvait donc tre mene que par des chamans
noirs, les abassy-ouna, bien quelle et lieu en plein
jour.
En ce qui concerne le caractre des deux types de
chamans, Gorokhoff rapporte quil connaissait personnellement plusieurs ay-ouna, de trs bonnes
gens, paisibles, dlicats et profondment honntes,
Op.cit., p.149.
Khudiakov, Verkhoianski sbornik, p.88.
97
Troshchanski, ibid.
95
96
54
alors que les abassy-ouna ntaient bons rien98.

Pour Troshchanski en revanche, les chamans noirs
iakoutes ne sont noirs que professionnellement,
et leur attitude na rien de foncirement mauvais;
ils aident tout autant les hommes que les chamans
blancs. Ils ne sont pas ncessairement mchants,
mme sils rencontrent des puissances mauvaises,
et ils occupent chez les Iakoutes une place suprieure celle quils occupent dans dautres tribus
nosibriennes.
Les chamans noirs offrent des sacrifices aux abassylar, et ils utilisent le chamanisme pour conserver
leur prestige. Ils prdisent lavenir, invoquent les
esprits, et aprs stre promens dans le monde des
esprits ils racontent les voyages quils y ont faits99.
De nos jours on rencontre chez les Iakoutes des
conteurs particuliers, ainsi que des sorciers particuliers (aptah-kisi).
Selon le degr destime que leur accordent les gens,
Sieroszewski100 classe ainsi les chamans iakoutes:
1) Les grands chamans, ulahan-oun.
2) Les moyens chamans, orto-oun.
3) Les petits chamans, kenniki-oun.
Un grand chaman reoit lmgyat dUlu-Toen en
personne.
Un chaman de puissance moyenne possde lui aussi
Gorokhoff, Iuriun-Uolan, p.56.

100
98
99
55
un mgyat, mais dune qualit moindre ou dans une

moindre mesure que le prcdent.
Un petit chaman ne possde pas dmgyat. En
fait, il nest pas vraiment un chaman, mais quelquun
qui a quelque chose danormal, de nvrotique ou de
diffrent: il peut soigner de petites maladies, interprter les rves ou effrayer de petits dmons.
En ce qui concerne la classification des chamans
en blancs ou noirs, Troshchanski avance lhypothse que ces deux catgories sont nes sparment
et ont volu de manire distincte.
On peut imaginer que la catgorie des chamans
blancs est apparue la premire, et quelle est une drive
de la classe des chefs de famille ou de clans. La coutume consistant choisir un chef (le chaman) pour les
crmonies ou les sacrifices communs peut avoir aid
lvolution des chefs de famille en chamans blancs.
Le membre le plus sage et le plus respect de la communaut avait vraisemblablement le plus de chances
dtre choisi, car il pouvait plaire non seulement aux
hommes, mais galement aux esprits.101
Les mmes personnes tant choisies de manire
rpte, une classe de chamans blancs aurait ainsi pu
apparatre pour les cultes et les sacrifices communautaires. Entre-temps, le chef de famille avait conserv
sa prminence religieuse dans son propre foyer,
jusqu ce que le chaman professionnel prenne sa
place, ce que nous voyons aujourdhui dans certaines
tribus, par exemple les Iakoutes102.
Op.cit., p.124.
101
102
56
Pourquoi devrions-nous considrer le chef de

famille comme le prototype des chamans blancs?
Nous ne trouverons pas dans luvre de Troshchanski de rponse plus satisfaisante cette question
que celle contenue dans ce court passage:
Je pense que nous sommes dans le vrai en dclarant que les chefs de famille, ou les prtres choisis, ne
sadressent pas dans leurs prires ou dans leurs pratiques aux esprits mauvais, que les Iakoutes appellent
abassylar; cest donc l que se situe lorigine des chamans blancs.103
Si nous suivons Troshchanski, nous devons en
conclure que chez les Nosibriens, par exemple chez
les Bouriates ou les Iakoutes, les chamans blancs forment une classe assez distincte, bien quen certaines
occasions nous constatons que le chef de famille peut
remplacer le chaman blanc:
Le tailgan est un sacrifice communautaire auquel
prend part toute la famille ou le clan. Cest une crmonie organise pour montrer son humilit; les Bouriates lappellent la crmonie de demandes. Celui
qui ralise le tailgan peut tre un chaman, ou bien
le groupe des chefs de famille sans lassistance dun
chaman.104
Il ny a pas de classe de chamans blancs chez les
Palosibriens; le culte familial repose entre les
mains du pre, aid par la mre, toute participation
de chaman professionnel y tant souvent prohibe.
Chez les Giliaks, il est mme interdit aux chamans
Op.cit., p.113.
Agapitov & Khangalov, p.36.
103
104
57
dassister aux ftes sacrificielles, comme le rituel de

lours. Est-ce parce quil ny a pas de chaman blanc
dans ces tribus? Ou cela indique-t-il que les chamanismes familial et professionnel se sont bel et bien
dvelopps sparment?
Chez les Iakoutes, dont lobservation avait permis
Troshchanski de formuler son hypothse, le chaman
blanc peut tre une femme, dans les cas o elle est le
chef de famille105.
Quant aux chamans noirs, toujours daprs Troshchanski, il sagissait lorigine de femmes, et il souligne les spcificits linguistiques et sociologiques
suivantes, qui viennent appuyer son hypothse.
Quelle est le sens mme du mot chaman? En sanskrit, sram signifie tre fatigu, se fatiguer, et sramana,
travail ou mendiant religieux. En langue pali, le mot
samana a le mme sens. Ces deux derniers mots ont
t adopts par les bouddhistes pour dsigner leurs
prtres106. Mais selon Banzarov, le mot chaman vient
du nord de lAsie: saman est un mot mandchou qui
signifie quelquun dexcit, mu, lev; samman
Voici comment Troshchanski explique quun tel fait puisse
se produire dans une famille iakoute, traditionnellement
patriarcale: Chaque femme dun Iakoute polygame vit sparment avec ses enfants, sa famille et son btail; pendant les
frquentes absences de son mari, cest vritablement elle le
chef de famille, et elle accomplit les rituels familiaux. Une
aga-usa (famille patriarcale) est ainsi compose de plusieurs
ye-usa (familles matriarcales) de ce type. (p.116)
106
Je remercie pour ces informations M. M. de Z.Wickremasinghe, confrencier en tamoul et en telugu lUniversit
dOxford.
105
58
(qui se prononce chaman) et hamman en toungouse

ont le mme sens. En mandchou, samdambi signifie
je fais du chamanisme, cest--dire jappelle les
esprits qui dansent devant lenvotement.107
Nous pouvons voir de ce qui prcde que la caractristique essentielle dun chaman est sa propension
une extase nerveuse et des transes. Les femmes sont
davantage prdisposes que les hommes aux excitations motionnelles; chez les Iakoutes, la plupart des
femmes souffrent de menerik (maladie nerveuse, un
des types de la prtendue hystrie arctique)108.
Voil pour Troshchanski. Mais la seule conclusion
si lon peut dire quil en ait tir tait que les
femmes taient par nature davantage prdisposes au
chamanisme que les hommes. Pourquoi cela ferait-il
delles les premiers chamans noirs? Un seul lment
est susceptible dassocier les femmes au chamanisme
noir, et il vient des Kamtchadales, non des Iakoutes,
sur lesquels Troshchanski fonde lessentiel de son
hypothse. Chez les Kamtchadales les plus primitifs,
o il ny avait que des chamanesses (ou des koekchuch), celles-ci ne pratiquaient que le chamanisme
noir; elles invoquaient les esprits mauvais109.
Venons-en aux indications linguistiques.
Chez les Mongols, les Bouriates, les Iakoutes, les
Altaens, les Torgoutes, les Kidanes, les Kirghizes, il
existe un terme gnrique pour dsigner une chamanesse, terme qui varie lgrement dune tribu
Zakharov, Polni mandjursko-russki slovar, p.568.
109
Krasheninnikov, p.81-2.
107
108
59
lautre: utagan, udagan, udaghan, ubakhan, utygan,

utiugan, iduan (duana), alors que le mot dsignant un
chaman homme diffre pour chacune de ces tribus.
En iakoute on lappelle oun; en mongol, buge; en
bouriate, buge et b; en toungouse, samman et hamman; en tartare, kam; en altaque, kam et gam; en
kirghize, baksa (basky); en samoyde, tadibey.
Troshchanski en conclut que durant la migration
des Nosibriens, il nexistait que des chamanesses,
qui portaient un nom gnrique similaire, et que les
chamans sont apparus plus tard, lorsque les tribus se
sont parpilles, sinstallant sur des terres loignes
les unes des autres, de sorte que le terme pour un
chaman est n indpendamment dans chaque tribu110.
Bien entendu, ces lments linguistiques ne
concernent que les Nosibriens, non les Palosibriens.
Troshchanski nous apporte dautres preuves religieuses et sociales, provenant exclusivement des
Iakoutes, pour soutenir son hypothse que les chamanesses noires ont volu en chamans noirs:
a)sur le tablier des chamans iakoutes sont cousus
deux cercles de fer reprsentant des seins111;
b)un chaman homme coiffe ses cheveux comme
une femme, de chaque ct de sa tte, et il les tresse;
quand il pratique, il laisse ses cheveux libres112;
c)ni les femmes, ni les chamans, nont le droit de
Krasheninnikov, op.cit., p.81-2.
112
Ibid.
110
111
60
sallonger sur le ct droit dune peau de cheval dans

la yourte113;
d)un chaman ne porte son costume chamanique
que pour les grandes occasions; en temps ordinaire il
porte une robe de femme faite en peau de poulain114;
e)dans les trois premiers jours qui suivent un
enfantement, lorsque Ayisit, divinit de la fcondit,
est suppose se tenir prs de laccouche, laccs de la
maison o elle repose est interdit aux hommes, mais
pas aux chamans115.
Pour expliquer comment les chamanesses noires
ont t remplaces par des chamans, une fois encore
Troshchanski se sert uniquement de matriel iakoute:
Le forgeron qui fabriquait les dcorations de la
tenue chamanique acquit certains pouvoirs chamanistes. Il tait en contact avec le fer, qui joue un
rle magique, et ses pouvoirs lui vinrent grce ce
contact. (Les forgerons taient, comme les chamans,
soit blancs, soit noirs, mais chez les Iakoutes il y a
davantage de forgerons noirs que blancs.) Ainsi les
similitudes rapprochrent la vocation du chaman et
celle du forgeron, en particulier lorsque cette dernire
se transmettait dans la mme famille depuis plusieurs
gnrations. Les forgerons en vinrent tre considrs comme les grands frres des chamans, puis, les
diffrences entre eux disparaissant finalement, le forgeron devint chaman.
Ibid.
115
Ibid.
113
114
61
Ds lors, comme une femme ne pouvait tre forgeron, elle cda finalement sa place aux hommes.
De nos jours, les forgerons magiciens ayant disparu, on ne peut plus de fabriquer de nouveaux habits
chamaniques116.
Troshchanski, op.cit., p.125. Il est intressant de citer ici
le point de vue de Sieroszewski sur la vocation du forgeron:
Ceux qui, par leur fonction, se rapprochent le plus des chamans et leur sont en partie lis, ce sont les forgerons. Les
forgerons et les chamans viennent du mme nid, rapporte
un proverbe du district de Kolyma. Les forgerons peuvent
aussi gurir, conseiller ou prdire lavenir, mais leurs connaissances nont pas un caractre magique; ce sont simplement
des hommes intelligents, qui savent beaucoup de choses, et
qui ont des doigts particuliers. La profession de forgeron est
gnralement hrditaire, en particulier dans le nord. Cest
partir de la neuvime gnration quun forgeron [hrditaire]
acquiert pour la premire fois certaines qualits surnaturelles;
plus son ascendance est ancienne, plus ces qualits sont marques. En rgle gnrale, les esprits ont peur des cercles en fer
et du bruit du soufflet du forgeron. Dans le district de Kolyma,
le chaman refusait de pratiquer tant que je [Sieroszewski]
navais pas enlev ma valise dinstruments; mme alors, il
expliquait ainsi son manque de chance dans la pratique chamanique les esprits ont peur des forgerons [en loccurrence
de Sieroszewski], cest pourquoi ils napparaissent pas quand
je les appelle. Seul un forgeron de la neuvime gnration
peut frapper, sans risque pour lui-mme, les ornements en fer
de la robe chamanique, le fer du tambour, ou lmgyat. Si le
forgeron qui prpare les ornements chamaniques na pas une
ascendance suffisante et si le bruit du marteau et lclat du
feu ne lentourent pas de toutes parts, des oiseaux aux griffes
et aux becs crochus viennent mettre son cur en pices. Les
forgerons hrditaires respectables ont des outils possds par
des esprits (ichchilah), qui peuvent eux-mmes mettre des
sons. (Sieroszewski, op.cit., p.632.)
116
62
Ces lments ne suffisent cependant pas accrditer lhypothse des femmes comme premiers chamans noirs. Mme en reconnaissant que les citations
ci-dessus, en particulier les lments linguistiques,
tendent prouver que les femmes taient chamans
avant les hommes, il ne sen suit pas ncessairement
quelles aient t les premiers chamans noirs. Le livre
de Troshchanski ne nous donne pas assez dlments
pour soutenir son hypothse des origines et de lvolution distinctes des chamans blancs et noirs.
Dun autre ct, lvolution que Troshchanski
attribue aux chamans noirs peut sappliquer au chamanisme professionnel si lon rejette lopinion de
Jochelson et de Bogoraz selon laquelle le chamanisme
professionnel est une volution du chamanisme
familial.
Les Altaens
Daprs Werbicki117, on trouve chez les Altaens, en

plus du chaman, appel kam:
(I) des rynchi, qui, pendant des attaques accompagnes de douleurs, peuvent prdire lavenir;
(II) des telgochi, ou devineurs;
(III) des yarinchi, qui peuvent faire de la divination
partir dune omoplate;
(IV) des koll-kurechi, qui devinent partir dune
main;
(V) des yadachi, qui matrisent le temps laide
dune pierre, la yada-tash, que lon trouve dans les
Altaskie Inorodtsy, p.44-6.
117
63
troites enfiles de montagne o le vent souffle continuellement. Pour obtenir ces pierres le yadachi doit
renoncer tous ses biens; cest pourquoi il est pauvre,
seul, et souvent veuf.
Les Bouriates
Selon Shashkov118, chez les Bouriates, les chamans

se divisent en chamans hrditaires et les chamans de
la premire gnration. Une autre division spare les
vrais et les faux chamans. Enfin, on retrouve les chamans blancs (sagan-b) et noirs (harann-b).
Pour les Bouriates, les chamans blancs et les chamans noirs se battent en se lanant des haches des
distances de plusieurs centaines de kilomtres. Le
chaman blanc sert les tengeri et les khats de lOuest;
il a la charge des crmonies qui accompagnent les
naissances, les mariages, etc.; il porte un manteau
blanc et monte un cheval blanc. Lun des plus clbres
chamans blancs sappelait Barlak, du district de Balagansk; ses descendants continuent de tenir des cultes
sur sa tombe.
Le chaman noir sert les tengeri et les khats de
lEst; ces chamans ont, dit-on, le pouvoir dapporter la maladie et la mort aux hommes. Ils ne sont pas
aims, mais ils sont trs craints par les gens, au point
que ceux-ci tuent parfois les chamans noirs, tant ils
les dtestent119. Leurs tombes sont souvent situes
lombre dun tremble, et leur corps est attach la
terre par un pieu tir de cet arbre.
118
Shashkov, Shamanstvo v Sibiri, p.82.

Agapitov & Khangalov, op.cit., p.85-6.
119
64
Selon Agapitov et Khangalov, il existe galement

quelques chamans qui servent la fois les bons et les
mauvais esprits.
Les Samoydes
Pour Lepekhin120. les chamans samoydes ne sont

pas diviss en classes distinctes, noirs ou blancs,
comme chez les Bouriates, mais ils servent des fins
bonnes ou mauvaises, suivant loccasion qui se prsente. De mme, les Lapons ne font pas de distinction stricte entre bons et mauvais chamans. Certains noyda (chamans) lapons sont dits grands, et
dautres petits.
Les Votiaks
Toute la hirarchie votiak est fonde sur les chamans blancs. Le chef des chamans est le tuno.
lheure actuelle, le tuno121 est le principal dfenseur
de lancienne religion.
Comme lme dun tuno est instruite par le Crateur, il ne peut indubitablement tre quun chaman
blanc. En plus du tuno, il existe des prtres, quil choisit lui-mme ou bien qui sont choisis sur son conseil
par la tribu. Dans la plupart des cas, la profession et
les connaissances dun tuno se transmettent de pre
en fils, bien que toute personne ayant loccasion dacqurir les connaissances ncessaires du tuno puisse
en devenir un.122
Lepekhin, Dnievnye zapiski puteshestvia, p.262.
Bogaievski, Ocherk byta Sarapulskikh Votiakov, p.123.
122
Op.cit., p.126.
120
121
65
Chez les Votiaks, les chamans sont diviss en chamans permanents et chamans temporaires. Ces derniers sont choisis pour accomplir certains sacrifices
particuliers. En parallle, il existe des prtres secondaires, nomms par le tuno, que lon appelle tre et
parchis.
Autrefois on rencontrait galement des chamans
noirs chez les Votiaks, mais ils ont laiss la place aux
chamans blancs, tout comme chez les Iakoutes les
chamans blancs ont largement t remplacs par les
chamans noirs.
Le chaman noir votiak dautrefois sest converti
en sorcier ordinaire. On lappelle pellaskis; il peut
aider les malades, retrouver le btail perdu grce
ses incantations, mais cela se fait sans lien avec les
divinits123. Un autre type de sorcier est le vedin. Il
est redout et dtest par tous124.
Lorsque le tuno a fini son ducation auprs de Kylchin-Inmar (le Crateur), ce dernier conduit son lve
lendroit o rsident tous les candidats au statut
de sorcier. Il leur fait passer un examen, et ceux qui
rpondent de manire satisfaisante reoivent la permission denvoter ou de dtruire les hommes.
123
Bogaievski, op.cit., p.123.

Op.cit., p.126.
124
66
Chapitre X: Les accessoires du Chaman
Dans sa vie quotidienne, le chaman nest pas diffrent des autres, sauf parfois par des manires hautaines. Mais quand il est en communication avec les
esprits, il doit recourir une tenue et des instruments particuliers. Parmi ceux-ci, le plus important
et, gnralement, le plus utilis est le tambour. On
peut dire que dans toute la Sibrie, quand il y a un
chaman il y a aussi un tambour. Le tambour a le pouvoir de transporter le chaman dans le monde surnaturel et dvoquer les esprits par ses sons.
Des auteurs du XVIII e sicle, comme Pallas ou
Krasheninnikov, ont accord une grande attention aux accessoires du chaman. Bien quils aient
sans doute t attirs uniquement par leur ct pittoresque, leurs descriptions sont particulirement
utiles vis--vis des tentatives modernes de comprendre la mentalit primitive par ses formes symboliques dexpression.
Pour Shashkov125, les accessoires suivants sont
indispensables la tenue dun chaman dans toute la
Sibrie: un manteau, un masque, une coiffe, et un
disque de fer ou de cuivre sur la poitrine. Le tadibey
samoyde remplace le masque par un mouchoir qui
lui bande les yeux, afin quil puisse entrer dans le
monde des esprits par sa vue intrieure. Lutilisation
dun mouchoir est galement mentionne par Wier Shamanstvo v Sibiri, p.86.
125
bicki, qui rapporte que les chamans du nord de lAlta

en portent un sur le front pour viter que leurs cheveux ne leur tombent dans les yeux.
Ces quatre accessoires le manteau, le masque, la
coiffe et le disque de fer sont utiliss uniquement
par les Nosibriens; la tenue palosibrienne est
beaucoup moins labore.
En outre, dans chaque tribu un objet particulier tient le rle principal durant la crmonie
chamanique.
Dans sa description du costume des chamans toungouses, Gmelin126 note que lon porte un tablier dcor
de fer par-dessus les vtements habituels du chaman;
de manire tout aussi remarquable, les bas sont faits
en peau dcore de fer. Chez les Giliaks et les Olchis,
cest la ceinture du chaman qui a la plus grande signification127; chez les Bouriates128, les chevaux de bois,
etc. Les objets en fer ou en cuivre semblent tre une
association propre aux Nosibriens.
Pour Mikhailowski129, le costume et les accessoires
utiliss lors des crmonies chamaniques en Sibrie
ont une triple signification:
1.Le chaman souhaite laisser une profonde
impression sur le regard des gens par lexcentricit de
son costume;
Reise durch Sibirien, II, 193.

Schrenck, Ob Inorodtsakh Amurskogo kraia, III, 124-6.
128
Agapitov & Khangalov, p.43.
129
Chamanisme, p.72.
126
127
68
2. Le tintement des cloches et le bruit du tambour

influencent loue de lassistance;
3. Enfin, un sens symbolique est attach aux
accessoires et aux dcorations, sens qui nest connu
que des croyants, et en particulier des chamans, et
qui est troitement li aux conceptions religieuses du
chamanisme.
Voil pour ce quen dit Mikhailowski. Mais cette
interprtation ne permet pas de saisir toute limportance de la relation quont ces objets avec le monde
des esprits. Ils sont essentiels, car les esprits ne supporteraient pas la voix du chaman sil nutilisait pas
la tenue et le matriel appropris, et sil ne jouait
pas du tambour. Ils sont sacrs du fait quils entrent
en contact avec des forces surnaturelles et souvent
dangereuses.
tant sacrs, ces accessoires ne peuvent tre utiliss par quelquun dautre que le chaman; il leur serait
impossible de produire des rsultats autrement. Il ny
a quun bon chaman, un chaman authentique, qui
puisse possder la tenue chamanique complte.
Chez les Palosibriens, cest habituellement le
chaman qui fabrique lui-mme tous ses accessoires,
et uniquement quand les esprits lui en donnent la
permission. Chez les natifs de lAlta, les chamans ne
sont pas tous autoriss porter le manyak (le manteau) et la coiffe en peau de hibou130.
Chez les Iakoutes, le forgeron qui prpare les dcorations du costume doit lui-mme en avoir hrit le
Potanin, IV, 53.
130
69
droit: Si le forgeron qui prpare les ornements chamaniques na pas un nombre danctres suffisant, si
le bruit du marteau et lclat du feu ne lentourent
pas de toutes parts, alors des oiseaux aux griffes et
aux becs crochus viendront mettre son cur en
pices.131 Pour cette raison la vocation de forgeron
vient aussitt aprs celle du chaman dans lordre
dimportance. lpoque actuelle, il est pratiquement
impossible pour un chaman iakoute de faire fabriquer
son manteau, car la classe des forgerons hrditaires
a disparu. Dans sa description des vtements des chamans toungouses, Gmelin rapporte quil a vu un chaman sans coiffe, parce que la prcdente avait brl
et que les esprits refusaient de lui en accorder une
nouvelle132. Chez les chamans bouriates, il constate
que nombre dentre eux ne possdent pas de tambour,
car les esprits ne les autorisent pas en fabriquer;
pour leurs pratiques, ils utilisent la place deux longs
btons quils frappent en les croisant133. Cest ainsi
que Mikhailowski explique le fait que Khangalov nait
vu quun seul tambour chez les chamans bouriates.
Avec la dgnrescence du chamanisme, ajoutet-il, le nombre de gens qui savent prparer les instruments sacrs dans le respect des traditions magiques
diminue. 134 Ce nest cependant pas la vritable
explication de la disparition du tambour chez les
Bouriates, car il faut galement prendre en considSieroszewski, The Yakut, p.632.
Op.cit., p.193.
133
Il sagit sans doute de ce que les auteurs ultrieurs appelleront des chevaux de bois.
134
Op.cit., p.68.
131
132
70
ration limportance dun autre accessoire essentiel

des Bouriates, les chevaux de bois, qui demandent
tout autant de soin dans leur fabrication. Sans eux,
le chaman ne peut pratiquer aucun des rites principaux. Ils sont gnralement faits de bois de bouleau;
seul un chaman ayant pass sa cinquime conscration peut tre autoris utiliser un cheval de fer. Les
Lapons prennent grand soin de leurs tambours, quils
recouvrent de fourrures. Les femmes ne sont pas
autorises les toucher.
Les Palosibriens
Les Tchouktches
Chez les Palosibriens il ny a pas de rgles strictes

concernant laspect et la qualit de la tenue chamanique. Ce que lon recherche, cest loriginalit du
costume, et Bogoraz nous signale que les chamans
tchouktches adoptent parfois un vieux manteau rapport des ctes amricaines. Les Tchouktches nont
rien de semblable ces fameux manteaux couverts
de franges et dimages quutilisent en gnral les
Iakoutes et les Toungouses, et que les Youkaghirs et
peut-tre mme les Kamtchadales ont probablement
emprunt ces derniers.135
Labsence dune tenue chamanique particulire
chez les Tchouktches peut sexpliquer par le fait que
les chamans pratiquent leurs crmonies dans lobscurit de la pice intrieure de la maison, dans une
135
The Chukchee, p.457-8.

71
atmosphre si chaude et si touffante quils sont obligs dter leur manteau et de pratiquer avec la partie
suprieure de leur corps relativement nue.
Les seuls vtements chamaniques que mentionne
Bogoraz sont le manteau et la coiffe: Pour autant
que je sache, dans les tribus voisines les chamanesses
ne portent ni signe distinctif extrieur, ni costume
chamanique, celui-ci tant rserv aux hommes.136
Daprs cette dclaration, la coutume qui consiste,
dans certaines tribus, ce quun homme chaman
adopte les vtements et les manires dune femme
semble encore plus trange. Le manteau chamanique
se caractrise par une frange autour des manches
situe un peu au-dessus de leur extrmit, ou autour
du cou, lgrement en-dessous du col. Ce manteau
peut tre adopt par le chaman ou par le patient. En
plus des franges, on remarque des fentes qui sont
dcores de cuir trait. Ces fentes et ces franges
sont habituellement censes reprsenter les courbes
et les zigzags de la Voie lacte.137
Mais si nous gardons lesprit les nombreuses
manires par lesquelles les chamans tchouktches
imitent les chamans toungouses, nous pouvons
conclure que les fentes et les franges du manteau sont
un exemple supplmentaire de cette imitation. Le
vtement reprsent dans le livre de Bogoraz a face
lui une image du tetkeyun, cest--dire de la force
vitale, qui rside dans le cur et qui en prend la
forme. Cela ressemble une balle de cuir remplie de
Op.cit., p.458.
Op.cit., p.459.
136
137
72
poils de renne. Lautre personnage, faite elle aussi de

cuir, reprsente le rekken, ou esprit qui assiste le
chaman138.
La coiffe du chaman porte elle aussi des franges,
ainsi quun pompon sur le dessus et un long pompon
double sur le ct gauche. Les pompons sont du type
adopt des fins magiques, cest--dire quils sont
composs dun mlange de pices de fourrures noires
et blanches. Une autre coiffe, avec une ouverture
sur le dessus, et portant galement franges et pompons, tait utilise par le chaman comme remde
contre la migraine.139
En plus de ces vtements, le chaman tchouktche
utilise au cours de ses pratiques de nombreux petits
instruments tels quun couteau dont le manche est
agrment dobjets magiques, et un petit morceau
divoire plat que lon emploie parat-il habituellement
pour ouvrir les corps. Livoire du chaman Femmeaux-griffes comportait trois images de cuir qui y
taient attaches. Lune tait cense reprsenter un
kele venant de la direction des tnbres, aux bras
plus longs que les jambes. Limage du milieu navait
quun bras et une jambe, et deux yeux lun au-dessus de lautre; elle reprsentait le kele lumetun. La
troisime image reprsentait un charme rampant,
envoy par un ennemi du chaman; il lavait intercept en chemin, puis compltement soumis, de sorte
quil stait mis lui obir.140Ces diverses amu Ibid.
Op.cit., p.460.
140
Op.cit., p.466.
138
139
73
lettes, qui ont la forme de pendants ou de pompons,

sont fabriques par le chaman lui-mme laide de
peaux et de perles, et sont attaches divers endroits
du corps ou du costume. Cest galement le cas des
pices de peau rondes, portant souvent un pompon
en leur centre141 que lon considre tre des amulettes trs efficaces chez les Tchouktches, les Koriaks,
et les Esquimaux dAsie. Elles sont cousues au manteau, sur la poitrine ou les paules, ou la hauteur
de lendroit du corps concern. Une image du gardien est place au milieu; elle est souvent remplace
par la silhouette dcore dune femme, dun homme
dansant, ou dun guerrier. Ces objets, comme ceux
dj mentionns, ont des fins autant dcoratives que
magiques.
Lobjet le plus important dans les pratiques chamaniques de toute la Sibrie est le tambour. Ainsi les
Tchouktches utilisent-ils le tambour qui est commun
aux Esquimaux dAsie et dAmrique.
Le tambour utilis par les Tchouktches nomades
(leveurs de rennes) ou maritimes est diffrent
de celui adopt dans le nord-ouest de lAsie par les
Iakoutes, les Toungouses, les Koriaks, les Kamtchadales et les Youkaghirs, de type davantage mridional.
Dans le sud, le tambour est dune forme large et
peu prs ovale; il est tenu par quatre rubans lches,
qui sont attachs au cadre du tambour par lintrieur.
Les autres extrmits des rubans se rejoignent par le
milieu, o elles sont relies une petite roue ou une
croix, sans autre soutien. Lorsque la main les attrape,
141
Op.cit., p.468.
74
le tambour pend librement; on peut le secouer ou

changer sa position volont. Les baguettes sont en
bois recouvert de peau ou de cuir trait.
Le tambour tchouktche a une poigne en bois qui
est fixe au cadre en bois par des tendons. Le diamtre
du cadre qui est de forme presque circulaire varie
de 40 50 centimtres. La membrane est faite dans
une peau trs fine, gnralement une peau sche
destomac de morse. Afin dtirer la peau, celle-ci est
humidifie par de leau ou du vin, et ses bords sont
attachs une corde de tendon. On attache les extrmits de la corde la poigne. Le tambour est trs
lger; il pse entre 250 et 750g. La baguette varie en
fonction de son objectif. Il peut sagir soit dun morceau troit et lger dos de baleine mesurant 30 40
centimtres de long, soit dun morceau de bois de 60
70 centimtres de long parfois dcor de pompons de
fourrures. Le premier sutilise pendant les pratiques
magiques qui ont lieu la nuit, dans la pice intrieure,
et le second pour les rituels accomplis pendant la
journe dans la tente extrieure142.
Lorsque la famille se dplace dun lieu un autre,
on retire le couvercle du tambour, on le replie, et on
lattache au cercle pour quil soit rinstall le moment
venu. Dans la maison dhiver, le tambour demeure
face aux lits; dans la tente dt il pend prs du feu
sacr.
Les Koriaks
Les accessoires chamaniques des Koriaks, une

142
Bogoraz, The Chukchee, p.356-7.

75
autre tribu palosibrienne, sont ainsi dcrits par

Jochelson: Les chamans koriaks nont pas de tambour qui leur soit propre; ils utilisent les tambours
appartenant la famille dont la maison accueille les
pratiques chamaniques. Il semble quils ne portent
aucune tenue particulire; tout du moins les chamans que jai eu loccasion dobserver portaient des
vtements ordinaires.143
La chemise brode qui a t vendue Jochelson
comme tant la tenue dun chaman alutor ressemble
fort aux chemises de danse dun homme ordinaire,
quon utilise pendant la crmonie des baleines, mais
en plus labor. Le tambour koriak nappartient pas
au chaman mais la famille. On lutilise dans la maison comme instrument de musique et comme objet
sacr. Tous ceux qui le souhaitent peuvent jouer du
tambour, mais il ny a en gnral quune seule personne qui sache sen servir pour le chamanisme.
Le tambour koriak, le yyai, est de forme ovale; il
est couvert de peau de renne dun ct seulement, et
son diamtre est de 73 centimtres. La baguette est
faite dun os de baleine pais qui slargit lextrmit laquelle on frappe le tambour, extrmit qui
est recouverte dune peau de queue de loup.
lintrieur du tambour, une double corde en
fibres dortie est fixe en quatre points sur le rebord;
elle se rejoint sur le dessous pour former la poigne.
Ces cordes sont orientes vers un ct du tambour.
Au-dessus du cadre intrieur est attache une crcelle en fer. Daprs Jochelson cette coutume datta The Koryak, p.54-5.
143
76
cher une crcelle a t emprunte aux Toungouses et

ne sapplique pas tous les tambours koriaks144.
Les Kamtchadales (ou Itelmen)
Chez les Kamtchadales il ny a apparemment pas de

vtement ou de tambour chamanique. Selon le tmoignage ancien de deux voyageurs, Steller et Krasheninnikov, tout le monde, les femmes en particulier,
peut pratiquer le chamanisme, aussi cette occupation nest-elle pas suffisamment professionnelle pour
ncessiter une tenue particulire.
Les Youkaghirs
Le tambour youkaghir est peu prs ovale. Il est

recouvert de peau dun seul ct. lintrieur, une
croix en fer situe prs du centre sert de poigne. Les
extrmits de cette croix sont fixes au cadre par des
sangles, et quatre crcelles en fer y sont attaches145.
Il y a de nombreuses similitudes entre les tambours
youkaghir et iakoute, non seulement dans les crcelles
en fer, la croix ou la forme gnrale, mais galement
dans les petites protubrances sur la surface extrieure du cadre, qui reprsentent selon les Iakoutes
les cornes des esprits du chaman. La baguette est
recouverte dune peau de patte de renne.
Dans la tradition youkaghir, on trouve encore la
trace de tambours sans ajouts mtalliques, les lments en fer ayant t emprunts aux Iakoutes.
Le terme youkaghir pour dsigner un tambour est
Op.cit., p.56
Ibid.
144
145
77
yalgil, qui signifie lac. Cest le lac dans lequel le

chaman plonge afin de descendre dans le monde des
ombres146.
Les Esquimaux
Ce qui prcde rappelle la conception des Esquimaux selon laquelle les mes des chamans descendent
dans le monde infrieur de la desse Sedna. Les tambours esquimaux ne sont pas larges; les plus grands
se rencontrent dans la Baie de lHudson. Ils sont soit
symtriquement ovales, soit ronds, et une poigne en
bois est attache au cadre. Selon J.Murdoch147, ces
tambours sont utiliss par les Esquimaux depuis le
Groenland jusquen Sibrie. Comme les Tchouktches,
les Esquimaux frappent la partie infrieure du tambour avec leur baguette. Le tambour koriak se frappe
lui aussi par en-dessous et est maintenu en position
oblique. Les autres tambours dAsie sont frapps
au centre. Chez les Indiens vivant au sud du peuple
eskimo, on retrouve des tambours au cadre large utilis des fins chamaniques, ainsi que dans les maisons de danse148.
Les Giliaks
Les accessoires les plus importants dun chaman

giliak sont le tambour, kas, et la ceinture chamanique, yangpa. Schrenck nous en donne la description suivante: Une nuit, alors que jtais assis sous
Op.cit., p.59.
The Point Barrow Eskimo, p.385.
148
146
147
78
une tente du village de Yrri, ils ont apport deux

tambours chamaniques avec dautres accessoires, et
ils ont accd ma demande dassister la prparation de la crmonie. Tout dabord, le tambour a t
chauff par le feu pour que la peau soit tendue et produise un son plus sonore149. Le tambour tait en peau
de chvre ou de renne, et tandis quon sen occupait
le chaman sest prpar. Il a enlev son vtement de
dessus pour mettre ce que lon appelle une koska, un
tablier court, et il sest attach autour de la tte un
bandeau dherbes dont lextrmit tombait sur ses
paules comme une tresse de cheveux. Puis il a pris la
ceinture de cuir chamanique, qui comportait de nombreux disques en fer, des cercles de cuivre et dautres
pendentifs en mtal150 produisant un cliquetis sonore
pendant les danses chamaniques. En dialecte oltcha,
cette ceinture est appele yangpa. Le principal pendentif est un large disque en cuivre avec une petite
poigne orne en relief, indiquant une influence
mandchoue. Ce cercle, appel tole, produit les sons
les plus importants. Il y a aussi beaucoup danneaux
en fer appels tasso, et des morceaux de fer irrguliers appels kyire, qui font beaucoup de bruit. On
trouve aussi quelques disques en fer appels kongoro,
et enfin de petites clochettes en cuivre dmunies de
battants, les kongokto. Lorsque lon porte la ceinture,
Jochelson mentionne exactement les mmes prparatifs
dans The Koryak, p.56.
150
Comparer le tablier en cuir aux pices de fer sonnantes
portes par les chamans mandchous. [Suggestion de M.Henry
Balfour]
149
79
tous ces objets pendent dans le dos. Cette ceinture

chamanique est extrmement lourde151.
Bien que les Giliaks soient une tribu palosibrienne, les accessoires en mtal semblent tre dorigine toungouse, tout comme dautres aspects de leur
culture. Nous pouvons lire dans la description que
fait Gmelin152 du costume dun chaman toungouse
quil porte par-dessus sa tenue habituelle un tablier
dcor de fer. Cela suggre que la forme de tablier
du manteau chamanique a t emprunte aux Toungouses par les Giliaks, ou vice versa.
Les Nosibriens
Chez les Nosibriens, toute la philosophie de la
vie est reprsente symboliquement par le tambour,
et lon attache galement une grande importance aux
diffrents lments de la tenue.
Les Iakoutes
Chez les Iakoutes, mme ceux qui, comme le forgeron, aident la dcoration du vtement chamanique,
occupent une position presque magique et ont des
doigts particuliers.153 Les outils des forgerons hrditaires ont une me, ichchilah, qui peut produire
des sons de leur propre volont. Ce sont les forgerons
qui se rapprochent le plus des chamans par leur position et, dune certaine manire, ils leur sont lis. Les
Schrenck, op.cit., III. 126.
Op.cit., p.193.
153
Sieroszewski, les Iakoutes, p.632.
151
152
80
forgerons et les chamans viennent du mme nid, dit

un proverbe du district de Kolyma rapport par Sieroszewski. Le forgeron est le frre an du chaman,
dit un autre proverbe cit par Troshchanski.
Les forgerons peuvent parfois gurir, conseiller
ou prdire lavenir, mais leurs connaissances sont
une simple question dintelligence; elles nont pas
de caractre magique La profession de forgeron est
gnralement hrditaire, en particulier dans le nord.
Cest partir de la neuvime gnration quun forgeron [hrditaire] acquiert pour la premire fois certaines qualits surnaturelles; plus son ascendance est
ancienne, plus ces qualits sont marques. En rgle
gnrale les esprits ont peur des cercles en fer et du
bruit que fait le soufflet du forgeron. Dans le district
de Kolyma, le chaman refusait de pratiquer tant que
Sieroszewski navait pas enlev sa valise dinstruments mtalliques; mme alors, il leur attribuait son
manque de chance: les esprits ont peur du forgeron
[Sieroszewski], cest pourquoi ils napparaissent pas
quand je les appelle.154
Daprs Sieroszewski, la tenue du chaman est compose essentiellement de son manteau. Il est en peau
de vache, et si court sur le devant quil narrive pas
aux genoux; larrire par contre touche le sol. Les
bords et la surface du manteau sont orns dans le dos
de diffrents objets, qui ont tous un nom, un emplacement et une signification. Le manteau, qui nest pas
un lment indispensable du costume rituel chama154
Ibid.
81
nique chez les Palosibriens, est plus labor chez

les Nosibriens.
Sur un plan linguistique, on remarque galement
un point curieux relatif aux termes employs pour
manteau et tambour. Alors que le tambour a un nom
similaire (avec des diffrences dialectales) dans la
plupart des tribus nosibriennes, tnr, tngr, etc.,
le terme employ pour le manteau du chaman varie:
kumu, ereni, manyak155. Cela semble dmontrer que
le manteau de crmonie est une invention relativement plus rcente que le tambour de crmonie156.
Sieroszewski157 nous rapporte la signification des
dcorations du manteau, quil a obtenue auprs dun
vieux Iakoute. La voici:
1. Kngeta (soleil), un disque rond, lisse et brillant de la taille dune petite soucoupe qui pend entre
les paules au moyen dune courte sangle de cuir qui
passe par un trou au milieu du disque158.
2. Oibon-Knga (soleil du trou dans la glace), un
disque de la mme forme et de la mme taille que le
premier, mais avec un trou plus large au milieu, qui
Wierbicki, Altaian Dictionary, p.487.
157
158
Troshchanski (p.143) affirme que selon Piekarski le mot
kngeta nexiste pas; ce serait daprs lui kns ou ksn,
mais le sens de ksn est incertain. Troshchanski pense toutefois que le mot iakoute kn, le soleil, nest pas li tymologiquement avec kns. Khudiakov traduit le mot iakoute
ksn par cloche. Daprs Katanov, ksn signifie temps
de loracle (?) ou cercle de fer attach au manteau dun
chaman pour reprsenter le soleil.
155
156
82
pend au-dessus ou en-dessous du premier disque

grce une longue sangle de cuir159.
3. Kondei kyhan, des rouleaux de fer-blanc de la
taille dun pouce mais un peu plus longs, qui pendent
dans le dos sur des anneaux et des boucles de mtal.
4. Chilliryt kyhan, des plaques plates aussi longues
que des doigts, qui pendent en grand nombre dans le
dos, au-dessus de la ceinture.
5. Hobo, des clochettes de cuivre sans battants suspendues sous le col, de la taille et de la forme dun
uf de corbeau, sur la partie suprieure desquelles
est dessine une tte de poisson. Elles sont attaches
des sangles de cuir ou des boucles de mtal.
6. Brgne, deux disques ronds et plats identiques
ceux qui ornent la coiffe des femmes, la tuskata,
Troshchanski (p.144) transforme ce terme en oibonknst (cercle du trou dans la glace). Knst est le gnitif
de kns; le gnitif est employ pour montrer que ces objets
appartiennent au manteau chamanique. Priklonski (Trois ans
dans la province de Iakoutsk, 1891, p.54) lappelle klar-ksanat (soleil joyeux, heureux), ce qui est galement faux selon
Troshchanski (p.144). Daprs lui, cela devrait tre klr
ksn (cercle rieur). Potanin (op.cit., IV. 51) dclare que
chez les Mongols du nord-ouest de lAsie, on coud dans le dos
du manteau chamanique deux disques en cuivre rond, que les
Altaens appellent kusungy, ou kuler-kusungy, et parfois deux
autres sur la poitrine. Tretiakov (op.cit., p.214) nous informe
que les chamans de Dolgan ont un disque pendu sur la poitrine
qui reprsente le principal mauvais esprit, kuganna. Troshchanski (op.cit., p.145) suggre cependant que kuganna vient
simplement du iakoute ksn, et quil ne dsigne pas un mauvais esprit, mais le disque lui-mme.
159
83
mais sans la moindre dcoration; ils sont attachs

comme une paulette sur lpaule du chaman.
7. Oiogos timiria, deux plaques dune largeur de
quatre doigts et un peu plus courts, attaches de
chaque ct du corps.
8. Tabytaua, deux longues plaques de deux doigts
de large, qui sont attaches chaque manche.
9. mgyat, abagyta mtiat (appel en de nombreux endroits emchet), une plaque de cuivre aussi
longue que le premier doigt et dune largeur de la
moiti de la paume de la main. Elle est recouverte
soit par le dessin dun homme avec des pieds, des
mains, une tte, un nez, une bouche, des yeux et des
oreilles,160 soit par la gravure en relief dun mdaillon de cuivre reprsentant une silhouette dhomme
en son milieu.
Seul un forgeron de la neuvime gnration peut,
sans danger pour lui-mme de la part des esprits,
fabriquer un mgyat, une plaque de cuivre comme
on la dcrite, que le chaman accroche sa poitrine
quand il commence pratiquer le chamanisme.161
Il est difficile de dterminer ce que mgyat signifie
exactement, et sil sagit dun pouvoir personnel ou
impersonnel. Nous allons passer en revue les diffrentes rfrences ce sujet, car le mot mgyat est
utilis dans le double sens de puissance invisible et de
symbole visible. Dans ce chapitre, nous nous cantonnerons la seconde signification. Labsence dm Sieroszewski donne la description dun indigne, op.cit.,
p.634.
161
Op.cit., p.632.
160
84
gyat distingue les chamans de moindre importance,

appels kenniki-oun, de ceux qui le possdent et que
lon connat sous le nom de orto-oun. La puissance
de ceux qui ne possdent que partiellement lmgyat dpend de la puissance de leur mgyat.162 Les
grands chamans sont ceux dont lesprit protecteur
leur a t envoy par Ulu-Toyen en personne (mgyatitiah ulytor ulutonton ongorulah)163.
Lorsquil dcrit le chaman en action, Sieroszewski164
rapporte que le chaman implore lassistance de son
mgyat et dautres esprits protecteurs; ce nest que
lorsque lmgyat est descendu sur le chaman quil
commence ses danses frntiques.
Lorsquune famille compte un chaman parmi ses
membres, elle le conserve parce quaprs sa mort, son
mgyat chercher se rincarner dans un membre du
mme clan (aya-usa)165.
Ailleurs, Sieroszewski explique que lmgyat
est un tre part; dans la plupart des cas, il sagit de
lme dun chaman dcd; parfois cest lun des tres
suprmes secondaires166.
Le corps humain ne peut pas supporter la prsence continue dune puissance quivalant celle des
grands dieux; cest pourquoi cet esprit protecteur (si
lon peut appeler ainsi lmgyat) ne vit pas lintrieur du chaman, mais prs de lui, et quil vient son
Op.cit., p.628.
Ibid.
164
Op.cit., p.642-3.
165
Op.cit., p.625.
166
Op.cit., p.626.
162
163
85
aide aux moments cruciaux, ou chaque fois que le

chaman a besoin de lui167.
Le chaman Tiuspiut a dclar Sieroszewski quun
chaman ne pouvait voir et entendre que par lintermdiaire de son mgyat.
La possession dun mgyat ne dpend en aucune
manire du chaman; celui-ci lui vient soit par accident, soit par un dcret venu den haut. Tiuspiut a
obtenu son mgyat (dorigine toungouse) de manire
tout fait accidentelle.
leur mort, les grands chamans emportent leur
mgyat avec eux, et deviennent alors des cratures
clestes, dont la plupart sont des ex-chamans; si
lmgyat nest pas emmen de cette manire, tt ou
tard il se manifestera sur terre.
Selon Troshchanski, la dcoration la plus importante du manteau chamanique iakoute est lmgyat,
qui reprsente un homme. Sur lun des manteaux
quil a reproduits, on voit un mgyat sur le ct
gauche, fait de cuivre fondu. Sur un autre manteau,
les mgyat apparaissent de chaque ct de la poitrine et sont en fer-blanc168.
Lmgyat est le signe de la vocation chamanique,
il est toujours pass dun ancien chaman au suivant.
Il est tout fait possible, daprs Troshchanski, quil
reprsente lanctre et protecteur du chaman169.
Quand il parle de ltape prparatoire du chaman,
Op.cit., p.627.
169
Ibid.
167
168
86
Troshchanski dclare que le chaman iakoute reoit

lenseignement dun chaman plus g, qui linitie en
suspendant son cou lmgyat. Ce symbole est retir
du chaman qui ne souhaite plus pratiquer le chamanisme170. Un vieil aveugle iakoute a cependant racont
Sieroszewski (p.625) comment il avait renonc
sa vocation de chaman, quil pensait tre un pch;
bien quun puissant chaman lui et retir le signe de
lmgyat, les esprits lavaient tout de mme rendu
aveugle.
En langue mongole, mgldzi est la figurine du
gnie qui protge la maison, la famille et les biens,
fabrique en fer-blanc. Selon Katanov, ce mot vient
de mgn, qui signifie grand-mre.
10. Balyk-timir (poisson), une plaque dun mtre
de long et de deux doigts de large ayant la forme
dun poisson avec sa tte, ses nageoires, sa queue et
ses cailles. Elle est attache par une longue sangle
de cuir. certains endroits, comme dans le district de Kolyma, elle trane sur le sol pour attirer les
esprits secondaires, qui la poursuivent et essayent de
lattraper171.
11. Choran, de petites balles creuses en cuivre,
attaches aux extrmits de longues sangles de cuir
qui descendent jusquaux talons et pendent comme
une frange sur le bas du manteau. Cette frange est
appele bytyrys (mauvaise herbe).
Le manteau est simple sur le devant; il sattache
sur la poitrine laide de sangles de cuir, et sous le
Op.cit., p.147.
Sieroszewski, p.634.
170
171
87
menton par une boucle en forme de langue de poulain (kulun tyl kurduk). Sur le devant du manteau
sont cousus des images danimaux, doiseaux ou de
poissons, diffrents disques, des images du soleil, de
la lune et des toiles, ainsi que des reprsentations en
fer du squelette humain et de ses boyaux.
Dans le nord, quand ce costume est absent, le chaman porte une sangyniah de femme, un manteau en
peau de veau avec les poils vers lextrieur, au pied
duquel sont parfois accrochs les accessoires en fer
les plus importants, comme les deux soleils (ou
le soleil et la lune), le poisson et le brgne; parfois
deux cercles ronds, reprsentant la poitrine, sont
accrochs sur le devant.
Une bonne tenue chamanique demande 35
40livres de fer.
Dans le nord, le chaman porte une coiffe de voyage
de femme oreillettes, mais cela ne se rencontre pas
dans les rgions plus mridionales, o le chaman est
tte nue dans la plupart des cas.
Selon la croyance gnrale, le fer et les pendants
cliquetants du manteau chamanique peuvent rsister
la rouille, et ils possdent une me, ichchite172.
Le chaman porte son manteau magique mme la
peau, et il le reoit des mains dun kuluruksuta (valet,
assistant), cest--dire de lhomme qui est charg de
crier pendant la crmonie: seb! kirdik! tchou! oh oh!
(bien! vrai! tchou! oh oh!), et qui aide le chaman
172
88
de diffrentes manires, par exemple en prparant le

tambour.
Daprs Sieroszewski, le tambour iakoute est appel
tngr173, et selon Troshchanski, tnr ou dnr174.
Le tambour est toujours de forme ovode, et il est
recouvert dune peau de jeune taureau. Son diamtre
le plus long est de 53 centimtres, la largeur de son
cadre 11 centimtres, et la longueur dune baguette
32 centimtres. La partie la plus large des baguettes
est recouverte de peau de vache. Selon Jochelson,
douze reprsentations de cornes sont leves sur le
tambour175. Pour Sieroszewski, on ne les trouve quen
nombre impair, 7, 9 ou 11176. lintrieur, la croix
est attache au cadre au moyen de sangles. Des clochettes, des bibelots cliquetants, et dautres crcelles
en fer et en os sont attachs lintrieur, autour du
cadre, en particulier aux endroits o sont attaches
les sangles.
Le terme tngr semble tre un mot universel pour
dsigner le tambour dans la plupart des tribus nosibriennes; parfois le t devient d, ce qui donne la
forme dngr.
En mandchou, le tambour est appel tunkun; en
mongol dngr; en altaen tngur, en uriankha donkr; en soote et en karagasse tngur.
Chez les Iakoutes, comme nous lavons dit, il y a
deux noms, tnr et donkr. Maak rapporte que les
Ibid.
Op.cit., p.128.
175
The Koryak, p.56-7.
176
Sieroszewski, p.635.
173
174
89
Iakoutes de Vilusk lui ont expliqu que le chaman,

en plus de son tnr (tambour), a galement un instrument cordes, le dnr.177
Chez les Iakoutes, le mot tnr signifie galement
parent par le mariage: tnrtr, arranger un
mariage.
Pour Troshchanski178 ce double sens nest pas d au
hasard; autrefois le chaman tait le chef de famille, et
le tambour tait peut-tre considr comme un symbole dunit entre le chaman et la communaut, ainsi
quentre le chaman et les esprits.
En plus du tambour, le chaman utilise deux autres
instruments de musique. Lun est un instrument
cordes rappelant la balalaka russe, une sorte de
banjo, et lautre un instrument rappelant une harpe
juive: un petit cadre avec une longue languette de
bois ou de mtal que lon dplace avec le doigt. La
partie troite de linstrument se tient entre les dents,
de sorte que la bouche sert de caisse de rsonance.
Chez les Iakoutes, la harpe juive, appele homus
(hamys), nest pas, semble-t-il, lapanage du chaman,
bien que lon sache que les chamans dautres tribus
nosibriennes sen servent galement.
Chez les Bouriates de Irkoutsk, cet instrument est
appel khur, et nest utilis que par les chamans179.
Cest galement le cas chez les Uriankhas. Les
Sootes lappellent komus, tandis que les Altaens, qui
utilisent le mot dans son sens le plus strict, ont ga Viliuskiy okrug Iakutsko oblasti, III. 118.
Op.cit., p.129.
179
Katanov, Poiezdka k karagasam v 1890 godu, p.201.
177
178
90
lement le mot komus, mais lutilisent pour dsigner

linstrument cordes rappelant la balalaka, dont
seuls les chamans jouent180. Les Kirghizes donnent
au tambour chamanique le nom de kobuz181. Selon
Wierbicki, les Altaens utilisent une kabys ou komus
deux cordes pour accompagner le rcit de contes
hroques182.
Il y a parfois des crmonies chamanistes mineures,
sans tambour ni vtements particuliers. Le chaman,
portant sa tenue de tous les jours, sassied sur une
petite chaise au milieu de la pice, et tient dans ses
mains une branche orne de trois, cinq ou sept poignes de crin de cheval blanc (jamais en nombre pair).
On nteint pas le feu pendant ces crmonies, mais
on y jette une partie des crins. Le chaman ne danse
pas, mais il chante et tourbillonne183.
Troshchanski184 pense que chez les Iakoutes, chamans noirs et chamans blancs se distinguent par
leur manteau. Le manteau chamanique blanc na
pas dimages danimaux, parce que ses esprits protecteurs sont des aiy (bons esprits), qui ne sont pas
symboliss par des images danimaux. Toujours selon
Troshchanski, le manteau chamanique noir ne doit
pas avoir de reprsentations du soleil, car elles sont
rserves aux chamans blancs. Les tambours des
deux chamans diffrent galement. Lorsque TrosWierbicki, A Dictionary of the Turkic Language, p.141.
Troshchanski, p.130.
182
Altaskie Inorodtsy, p.139.
183
184
Op.cit., p.133.
180
181
91
hchanski a montr un certain tambour (op.cit., fig.

II, b) une vieille femme iakoute qui sy connaissait
bien en tenue chamanique, elle a aussitt reconnu un
tambour de chaman blanc, car du crin de cheval tait
attach lintrieur, autour du cadre de fer.
Des diffrences claniques ou tribales existent dans
le manteau chamanique, et il serait difficile de dire
si lon peut sparer nettement les vtements chamaniques entre blancs et noirs. Troshchanski est fortement influenc par cette conception dualiste, mais
daprs le matriel en notre possession, quelques photographies trs imparfaites, il ne serait pas trs judicieux de chercher tirer des conclusions. Il convient
toutefois de noter quaucun des auteurs traitant des
Palosibriens ne fait tat de cette division lorsquils
dcrivent les instruments chamaniques, et quils sont
peu nombreux parmi les auteurs sintressant aux
Nosibriens.
Sur le manteau dun chaman de la tribu uriankha, Potanin185 dcrit, entre autres objets, une petite
poupe tenant un minuscule tambour dans sa main
gauche. Sur la mme corde laquelle est attache la
poupe, on trouve une autre petite reprsentation
dun animal, qui rappelle lanimal sacrificiel du vrai
chaman. Leur signification est bien entendu vidente.
Lanctre du chaman est prsent de manire symbolique sur le manteau du chaman. Ainsi, la petite poupe du manteau des chamans uriankhas tient le rle
de lmgyat chez les Iakoutes, si nous voyons dans
lmgyat le symbole de lanctre du chaman.
185
Op.cit., IV. 100.

92
Le squelette figurant sur le manteau chamanique

dans le livre de Troshchanski peut vraisemblablement
tre attribu lui aussi lanctre du chaman, car des
ailes de faucon ont t cousues assez prs de lui, et
nul autre quun chaman ne peut voler ou tre reprsent avec des ailes.
partir de ce qui prcde, on peut supposer que
nous sommes confronts trois manires de reprsenter lanctre du chaman: par une poupe, un mgyat et un squelette. Il serait cependant intressant
de savoir si lon trouve lmgyat ct de lun des
deux autres symboles. Si cest le cas, alors il est possible que lmgyat ne soit pas le symbole de lesprit
de lanctre, mais quil ait un sens qui lui est propre.
Chez les Iakoutes, le squelette existe indpendamment de lmgyat. Sur les manteaux altaens dcrits
par Potanin, la poupe se trouve ct de lmgyat.
Tant Troshchanski que Sieroszewski dcrivent lmgyat comme une dcoration indispensable tout
manteau chamanique.
Le manteau possde une puissance impersonnelle
qui lui est propre. Il porterait les noms de ongor
(mongol) et tanara (iakoute) en plus des diffrentes
catgories de noms dun manteau.
En endossant ce manteau, le chaman reoit des
pouvoirs surnaturels, qui lui permettent daller dans
les mondes suprieurs et infrieurs pour rencontrer
des esprits et discuter avec eux. Chez les Iakoutes, on
lappelle le cheval chamanique.
Le manteau dans son ensemble est le tanara du
93
chaman, et chaque image symbolique du manteau est

aussi un tanara, cest--dire son protecteur186.
Pripuzov donne une autre interprtation de ce
manteau187. Selon lui, les images dun soleil perfor et
dune demi-lune reprsentent le crpuscule qui rgne
dans le royaume des esprits. Les poissons, oiseaux,
et autres animaux tranges accrochs au manteau
dsignent les monstres qui habiteraient dans le
monde des esprits.
La chane en fer accroche dans le dos signifie
selon certains la puissance des pouvoirs du chaman,
et pour dautres le gouvernail quil utilise pendant ses
voyages au pays des esprits. Les disques de fer sont
l pour dfendre le chaman des attaques desprits
hostiles.
Potanin188 nous donne une intressante description des vtements chamaniques chez les indignes
de lAlta et du nord-ouest de la Sibrie. Selon lui, ils
sont relativement bien prservs dans lAlta.
Les indignes de lAlta
Le manteau du chaman est fait de peau de chvre

ou de renne. Toute la partie extrieure est recouverte de pendants de diffrentes longueurs en forme
de serpent, et des objets de plusieurs couleurs sont
cousus dessus. Les pendants, qui se terminent par
une tte de serpent, pendent librement. Des paquets
de sangles en cuir de renne sont galement attachs
Troshchanski, p.135.
p.95.
188
Op.cit., IV. 49-54.
186
187
94
ici et l. Le terme manyak est utilis par les Altaens

pour dsigner les petits pendants, mais aussi le manteau dans son ensemble.
On peut galement trouver sur le manteau diverses
images symboliques, ainsi que des pendants cliquetants, comme des triangles en fer, un arc et des flches
miniatures pour effrayer les esprits hostiles, etc. Au
dos du manteau, et parfois sur le devant, sont cousus deux disques de cuivre. Un kam (chaman) avait
quatre blagues tabac vides attaches son manteau,
qui contenaient un tabac imaginaire quil offrait aux
esprits pendant son voyage dans leur pays.
Le col est dcor de plumes de hibou. Selon Potanin, un kam avait sept petites poupes attaches
son col qui reprsentaient, lui avait-on dit, des jeunes
filles clestes.
Quelques clochettes sont cousues ici et l; les chamans les plus prospres en portent jusqu neuf.
Ainsi quun kam la expliqu Potanin, le tintement
des cloches est la voix des sept jeunes filles, dont le
symbole est cousu sur le col, qui appellent les esprits
descendre sur elles.
La coiffe189 des chamans altaens est faite dune
pice carre de peau de jeune renne. Dun ct on
trouve deux boutons, et de lautre deux boucles. Des
plumes sont cousues sur le dessus, et tout autour pend
une frange faite de cordes et de coquillages. La coiffe
est place sur la tte en boutonnant les deux cts
larrire, formant ainsi une coiffe cylindrique sur la
189
Op.cit., p.52.
95
tte du chaman. Si la peau est dure, les plumes en

haut de la coiffe sont dresses comme une couronne.
Chez certains chamans tloutes, la coiffe est faite
en peau de hibou marron; les plumes sont conserves en dcoration, tout comme, parfois, la tte de
loiseau.
Tous les chamans ne peuvent pas porter le manyak
et la coiffe en peau de hibou. Les esprits annoncent
en gnral celui quils ont choisi quand il peut les
porter.
Chez les Tartares du Chern, le chaman porte un
masque (kocho), avec des queues dcureuil pour
les sourcils et la moustache. Dans le mme peuple,
Yadrintzeff a remarqu lusage de deux btons: lun
tait un crochet, lautre tait suppos tre un cheval,
semblable aux chevaux de bois des Bouriates.
Tous les tambours que Potanin a vus chez les indignes de lAlta et du nord-ouest de la Mongolie
taient de forme ronde190. Yadrintzeff rapporte que
les Tartares du Chern ont des tambours ovales qui
rappellent le tambour ovode des Sibriens de lest.
Le tambour altaen a un cercle aussi grand que la
paume dune main, recouvert de peau sur un ct.
lintrieur du tambour, on dcouvre une baguette
verticale en bois et une corde horizontale en fer
laquelle sont attaches des crcelles. Le tambour se
tient par la baguette en bois, et non au croisement de
la baguette et de la corde.
La baguette verticale en bois est appele bar par
Op.cit., IV. 44, 679.
190
96
les Altaens. Dans dautres tribus du nord-ouest, ce

nom change. Le bar a une tte humaine et des pieds
aux deux extrmits. La partie suprieure est souvent
sculpte; les yeux, le nez, la bouche et le menton sont
reprsents avec une grande exactitude. Le soutien
horizontal en fer est appel krish par les Altaens, et
les diffrentes crcelles qui y sont accroches, kungru. Le nombre de kungru varie selon les capacits du
chaman. Cest une indication de la quantit de chayu
(pour Potanin ce sont des esprits, mais cela semble
plutt signifier pouvoirs spirituels) que possde le
chaman, car plus le chaman possde de chayu, plus
on trouve de kungru dans son tambour.
Sous le menton du personnage sculpt sur le bar
en bois sont attaches de longues bandes dun matriau voyant appeles yauasua. Radlov, lui, parle de
yalama191.
Sur la peau du tambour, parfois des deux cts,
parfois sur la face intrieure uniquement, des cercles,
des croix et diverses lignes sont dessines la teinture rouge192.
Certains tambours de lAlta portent des dessins
danimaux, semblables ceux des Indiens dAmrique du Nord193.
Les tambours des Tartares du Chern et de Kumandinsk diffrent de ceux des Altaens. Au lieu du bar,
du krish et des plaques cliquetantes, on trouve des
reprsentations des deux mondes, suprieur et inf Aus Sibirien, II. 18.
Potanin, IV. 40-9.
193
Jochelson, The Koryak, p.58-9.
191
192
97
rieur, spares par une ligne horizontale qui divise

le tambour en deux parties, une suprieure et une
infrieure194.
Sur lextrieur du tambour des Tartares du Chern,
on trouve des images danimaux et de plantes. Sur la
partie suprieure la plus large est dessine une arche
rappelant un ciel, lintrieur de laquelle on trouve
deux arbres accueillant chacun un oiseau. gauche
de larbre, deux cercles: le soleil et la lune, la lumire
et lobscurit. Sous la ligne horizontale, on trouve des
images de grenouilles, de lzards et de serpents195.
Ces dessins ont une importance particulire, car les
symboles dcrits montrent mieux que tout autre le
point de vue chamaniste du naturel et du surnaturel.
Il y a cependant trs peu de matriel qui soit fiable,
les tudes de Potanin et de Klementz tant les plus
prcieuses. Dans lensemble, on peut dire sans risque
de se tromper que les tambours des indignes du
nord-ouest de lAsie, et en particulier dans les parties
les plus au sud, sont dcors de reprsentations des
mondes suprieur et infrieur, spars par une ligne
horizontale196.
Linterprtation suivante de ces dcorations a t
donne par Klementz dans son tude des tambours
spcifiques la rgion de Minussinsk197. Ses informations lui ont t fournies par un kam de haut niveau.
Bien que les tambours ne soient videmment pas
Potanin, op.cit., IV. 680.
Op.cit., IV. 44-5.
196
Mikhailowski, p.68.
197
Neskolko obraztsov bubnov Minusinskikh tatar, p.26.
194
195
98
tous dcors de la mme faon, on peut cependant

percevoir cet gard certaines rgles traditionnelles
qui expriment les conceptions altaenne et mongole
de la signification du tambour et de ses dcorations.
A. Partie infrieure du tambour:
1. Bai-Kazyn (peint en blanc), un bouleau riche,
allusion aux bouleaux autour desquels se tiennent les
crmonies sacrificielles annuelles;
2. Ulug-bai-kazyn (en blanc), deux arbres poussant
au pays dUlukhan;
3. et 4. Ak-baga (grenouille blanche) et Karabaga (grenouille noire), les servantes dUlu-khan;
5. Chshity-us, esprits associs aux sept nids et aux
sept plumes;
6. Chshity-kyz (sept jeunes filles), qui apportent
sept maux aux hommes;
7. Ulugere, qui lon offre des prires pour gurir
les maux de dents et doreilles;
8. Ot-imeze (Mre du feu).
B. Partie suprieure du tambour:
1. Souban-ir, que le kam a traduit par aurore
(impossible de dterminer, daprs la description de
Potanin, sil sagit de laube ou dune aurore borale);
2. Ike-karagus, deux oiseaux noirs servant de messagers volants entre le chaman et les shaytans;
4. Aba-tyus (la dent de lours);
5. Sugyznym-karagat, qui signifie selon le kam les
chevaux dUlu-khan;
99
6. Kyzyl-kikh-khan, que lon prie avant dentreprendre quoi que ce soit.

Les autres personnages dessins la peinture blanche sont des animaux que chasse
Kyzyl-kikh-khan.
De nombreux autres auteurs commentent galement cette mthode consistant diviser les images
sur les tambours nosibriens. Ainsi Wierbicki, dcrivant le tngr des Altaens: Sur lextrieur, la peau
est peinte en ocre; sur la partie suprieure sont reprsents le ciel, un arc-en-ciel, le soleil, la lune, des
toiles, des chevaux, des oies, le kam sur un cheval et,
sur la partie infrieure, la terre.198
Selon la description du DrFinsch, les tambours
des Samoydes et des Ostiaks de lOb sont, comme
les tambours altaens, de forme ronde, de cadre large,
recouverts dun ct seulement, et leur diamtre
varie entre 30 et 50 cm199.
Les tambours ostiaks dcrits par Potanin ont la
mme division en parties infrieure et suprieure,
reprsentant les mondes suprieur et infrieur, que
les Tartares du Chern.
Les Bouriates
La premire description du costume dun chaman

bouriate date de Pallas200. Il sagissait dune chama Altaskie Inorodtsy, p.45.
Finsch, Reise nach West-Sibirien, p.550, cit par Jochelson,
The Koryak, p.59.
200
Reise durch verschiedene Provinzen des russichen Reiches,
1777, p.102-3.
198
199
100
nesse accompagne de son mari et de deux autres Bouriates, portant chacun un tambour magique201. Ellemme tient dans la main deux btons, dcors leur
extrmit suprieure par une tte de cheval sculpte
entoure de petits grelots. [Instrument que les voyageurs ultrieurs appellent chevaux de bois.] De
larrire de ses paules jusquau sol pendent environ
trente serpents composs partir de peaux noires et
blanches, de telle sorte que les serpents semblent tre
constitus danneaux noirs et danneaux blancs. Lun
de ces serpents tait divis en trois son extrmit,
ce qui tait jug indispensable pour chaque chamanesse bouriate. La coiffe tait couverte dun casque
de fer portant des cornes trois branches se dressant
de chaque ct comme celles dun cerf.
Gmelin vit le costume dune autre chamanesse,
ge et rvre, prs de Selenginsk202. Son costume
tait pendu dans sa yourte, mais, daprs le rcit de
la femme, il ntait pas complet. Il mentionne entre
autres objets une bote pleine de bandes de tissu, de
Les rcits plus rcents nient lexistence du tambour chez
les Bouriates. Khangalov nen a vu quune fois, dans le cas dun
chaman jeune et inexpriment. Klementz dclare que le tambour est trs rarement utilis chez les Bouriates, nanmoins
pendant les grandes crmonies chamaniques, auxquelles
participent le chaman et ses neuf fils (lauteur a t tmoin
de certaines dans lestuaire de la Selenga, chez les Kuda bouriates), lun des assistants tient dans ses mains un petit tambourin, mais ni la signification de ce tambourin ni le rle de
cet assistant ne sont trs clairs. Curieusement, Pallas, qui
crivait au XVIIIe sicle, dcrit comme ce tmoin contemporain lutilisation dun tambour par un assistant.
202
II. 11-13.
201
101
petites pierres, de foudres, etc., quelle utilisait des

fins magiques203. Il y avait galement un sac de feutre
rempli de diverses idoles en feutre.
Dans luvre exhaustive dAgapitov et Khangalov, on trouve une description de lancien costume
des chamans bouriates un costume dune sorte que
lon rencontre cependant trs rarement de nos jours.
Selon eux, le manteau (orgoy), la coiffe, et les chevaux
de bois (morini-khrb) sont les instruments principaux du chaman.
1.Lorgoy est ralis dans une matire blanche
si le chaman est blanc, et bleue pour un chaman
noir. Sa forme ne diffre pas de celle dun manteau
ordinaire204.
Daprs Klementz205, lancien orgoy tait plus court
quaujourdhui.
Sur le devant, le manteau est recouvert dlments
en mtal reprsentant des chevaux, des poissons, des
oiseaux, etc. Dans tout le dos, du fer tordu reprsente
des serpents portant des crcelles (shamshorgo)206,
ainsi que toute une range de clochettes et de grelots
de tambourin.
Agapitov & Khangalov (p.42-4) parlent de shire pour une
bote identique.
204
Op.cit., p.42.
205
E. R. E., p.16.
206
Klementz utilise le mme terme indigne de shamshorgo
pour les crcelles attaches aux serpents sur le manteau chamanique et pour les poids coniques en fer fixs sur la partie
suprieure des chevaux de bois, mais il nindique pas si ce mot
a deux sens ou non.
203
102
Sur la poitrine, au-dessus des fines plaques utilises pour accrocher de petits disques en cuivre brillant, et sur les manches, sont galement accroches
de petites plaques de fer imitant les os des paules et
des avant-bras. Cela permit Gmelin daffirmer que
les deux chamans de Nijine-Udinsk qui vinrent le voir
ressemblaient des dmons enchans207.
2. La coiffe, pointue, est en peau de lynx, avec une
srie de rubans sa pointe. Aprs la cinquime conscration, le chaman peut porter une coiffe en fer; elle
se compose dun cercle de fer et de deux demi-cercles
entrecroiss, comme sur une couronne, par-dessus
lesquels est place une plaque en fer portant de projections en forme de corne.
lendroit o les demi-cercles entrecroiss sont
attachs au tour de tte, on trouve trois groupes de
khoubokho208, ou kholbogo, des petits poids en fer
de forme conique. larrire du cercle pend une
chane en fer constitue de quatre maillons et termine par de petits objets rappelant une cuillre et un
poinon209.
Klementz appelle cette coiffe le diadme de mtal,
constitu dun anneau de fer et de deux arches
convexes galement en fer, qui sentrecroisent angle
droit, avec une longue chane articule qui pend de la
nuque aux talons; nous ne les connaissons que grce
Selon Klementz, en certains endroits lorgoy nest plus pos

quaprs la mort, pour lenterrement.
208
Klementz les appelle shamshorgo, The Buriats, p.16.
209
Agapitov et Khangalov, op.cit., p.43-4.
207
103
aux descriptions des voyageurs et des spcimens

conservs dans quelques muses.210
3. Les chevaux de bois (morini-khorbo) se rencontrent chez tous les Bouriates du Bakal, mais ils ne
sont pas utiliss chez les Bouriates de Balagan. Tout
chaman du Bakal en possde deux. Ils sont en bois
ou en fer, mais le cheval de fer nest remis au chaman
quaprs la cinquime conscration, lorsquil reoit
galement la coiffe de fer. Les chevaux de bois sont
taills pour le novice la veille de sa premire conscration, partir dun bouleau poussant dans la fort
o sont enterrs les chamans. Le bois des chevaux
doit tre coup de telle sorte que larbre ne doit pas
mourir, sinon ce serait de mauvais augure pour le
chaman.
Cet instrument mesure 80 cm de long; sa partie
suprieure est courbe et une tte de cheval y est
sculpte; la partie mdiane du bois forme les articulations des genoux du cheval, et sa partie infrieure
est arrange comme des sabots.
De petits grelots, dont lun est plus gros que les
autres, sont attachs aux chevaux de bois, ainsi que
de petits poids en fer de forme conique, les khoubokho ou kholbogo, des rubans bleus, blancs, jaunes
et rouges, et des bandes de fourrure dhermines ou
dcureuils. Pour paratre plus raliste, des triers
miniatures sont galement attachs.
Les chevaux de fer ne sont pas trs diffrents
des chevaux de bois. Ils reprsentent les chevaux
The Buriats, p.16.
210
104
que monte le chaman dans les mondes suprieur et

infrieur.
Selon Khangalov, cest le tambour qui symbolise le
cheval sur lequel le chaman prend son vol. Il voque
cependant la raret du tambour chez les Bouriates. Le
seul tambour quil ait vu chez eux tait de la forme et
de la taille dune petite passoire, et il tait recouvert
dune peau de cheval qui tait attache au dos par des
sangles de cuir. Il na galement remarqu aucune
image lextrieur ou lintrieur, mais la surface
extrieure, explique-t-il, avait t badigeonne de
blanc211.
Klementz rapporte que le tambour, khese, est trs
peu connu chez les Bouriates, qui lui substituent les
chevaux de bois; les grelots sont mme parfois appels khese; cependant le tambour reste utilis chez les
chamanistes mongols et les Uriankhas mongoliss212.
Les Bouriates bouddhistes utilisent pour leurs services religieux soit des tambours couverts de peau sur
chaque ct, comme ceux que lon a trouvs chez les
Indiens dAmrique du Nord, soit des tambours couverts sur un seul ct. Ces tambours sont ronds, et
des poignes de cuir sont attaches sur la partie extrieure du cadre213.
Pour Klementz, laccessoire chamanique suivant
est le khur, un diapason (la harpe juive?) avec
une fine languette entre les deux branches, un instrument trs utilis chez les chamanistes. Selon lui,
Agapitov et Khangalov, p.42-4.
The Buriats, p.16.
213
211
212
105
on les rencontre des sources de lAmour jusquaux

monts Oural, et de lOcan arctique Tachkent. Ici et
l, il nest quun simple instrument de musique214.
Sur les bottes du chaman, on cousait autrefois des
plaques de fer, mais cela ne se fait plus.
Les Bouriates de lOlkhon, rapportent Agapitov
et Khangalov, ont un autre lment, appel shire.
Cest une bote denviron un mtre de long et 30 cm
de profondeur, pose sur quatre pieds de 60 cm de
haut. Sur la bote sont attachs des rubans, des grelots, des bandes de peau, et diffrents motifs sont
gravs et peints en rouge sur lune des longueurs. Sur
le ct droit est habituellement reprsent le soleil,
et la lune sur le ct gauche. Le soleil est prsent
comme une roue, tandis quau milieu de la lune, une
silhouette humaine porte un arbre dans une main.
Au milieu de la longueur se trouvent trois images
des dieux secondaires, une femme et deux hommes,
en lhonneur desquels on rpand du vin plusieurs
fois par an. On trouve galement des instruments de
guerre: un arc, un carquois, une pe, et sous chaque
humain est dessin un cheval. Le shire est utilis pour
porter les chevaux de bois, les tambours, et les autres
objets rituels. Le chaman obtient le droit de porter le
shire aprs la cinquime conscration215. Daprs Klementz, il semblerait quaprs chaque nouvelle conscration, jusqu la neuvime, la hauteur et les autres
dimensions du shire augmentent216.
The Buriats, ibid.
Agapitov et Khangalov, p.43-4.
216
The Buriats, ibid.
214
215
106
Nil217 mentionne deux objets supplmentaires:

labagaldey, un masque monstrueux fait de peau, de
bois et de mtal, peint et dcor dune grande barbe,
et le toli, une loupe en mtal comportant les reprsentations de douze animaux; ils sont pendus autour
du cou et ports sur la poitrine; parfois ils sont cousus sur le manteau du chaman.
Le chaman bouriate a parfois aussi un fouet avec
des grelots, mais lheure actuelle tous ces instruments tendent en rgle gnrale disparatre.
Il existe deux autres groupes ethniques et linguistiques qui, bien quils ne vivent quen partie en Sibrie, font pourtant partie des Nosibriens; ce sont les
Samoydes et les tribus finnoises. Une tude de leurs
accessoires chamaniques est particulirement intressante en liaison avec ceux des chamans mongols,
trk et toungouses.
Le bien le plus important du tadibey (chaman
samoyde) est son penzer (tambour), quil prpare
selon une srie de rgles particulires. Il doit tuer un
jeune renne mle de ses propres mains, et prparer
la peau de telle sorte quil ne reste plus aucune veine
dessus. Inka, cest--dire la femme, tant considre
impure, elle ne peut assister ces prparatifs218.
Les tambours, qui sont dcors de disques et de
plaques de mtal, et recouverts dune peau de renne
transparente, sont de forme ronde et de tailles
diverses. Le plus large tambour quait vu Castren
Nil, Buddizm.
Islavin, Samoedy, p.112-13.
217
218
107
mesurait prs de 60 cm de diamtre, et six centimtres et demi de hauteur219.

Daprs la description du DrFinsch, les tambours
des Samoydes et des Ostiaks de lOb sont semblables
aux tambours altaens: ronds, de cercle large, couverts dun ct seulement, et dun diamtre allant de
30 50 cm.
Le costume du chaman consiste en un manteau
en cuir de chamois appel samburzia, dcor de
tissu rouge. Les yeux et le visage sont recouverts
dun morceau de tissu, car le tadibey est cens pntrer le monde des esprits par sa vision intrieure. Au
lieu dune coiffe, deux bandes entourent la tte pour
maintenir le morceau de tissu sur le visage. Un disque
de fer pend sur sa poitrine220.
En certains endroits, le tadibey utilise une coiffe
ayant une visire, et sur le manteau de cuir sont
accrochs des babioles cliquetantes, des grelots, des
bandes de tissu de diffrentes teintes. Le chiffre sept
joue un rle important dans cette dcoration221.
Chez les Lapons, le tambour, kannus ou kvobdas,
qui relve aujourdhui de la curiosit dantiquaire,
jouait un rle fondamental222. Il tait fait en bois de
bouleau ou de pin ayant pouss si possible dans un
endroit ensoleill, car un tel arbre serait accept par
le soleil et les bons esprits. Il y a deux sortes de tamCastren, Reiseerinnerugen aus den Jahren 1838-1844,
p.192.
220
Op.cit., p.192-3.
221
Islavin, op.cit., p.113.
222
Schefferus, The History of Lappland, p.137, etc.
219
108
bour. Lun est compos dun cercle de fer et de deux

morceaux de bois sentrecroisant lintrieur, recouverts de peau; lautre est une bote plate de forme
ovode creuse dans un tronc darbre et galement
recouverte de peau. Les dcorations les plus importantes sont des dessins en rouge. Ils reprsentent les
bons et les mauvais esprits, le soleil, les toiles, divers
animaux, des lacs, des forts et des hommes. La division entre ce monde et le monde suprieur est nettement marque. Parmi de nombreuses images symboliques, on trouve aussi celle du noyda, le chaman.
Chaque tambour a un anneau en mtal orn de petits
pendants, et une baguette en corne de renne.
Les Lapons prennent grand soin de leurs tambours;
lorsquils ne sen servent pas, ceux-ci sont envelopps dans des fourrures avec leurs baguettes. Aucune
femme ne se permettrait de toucher au tambour.
109
Chapitre XI: Le Chaman en action
Dans la mesure o les pratiques des chamans en

tant que professionnels appels soigner des malades
et rpondre des demandes, quelles soient divinatoires ou autres sont trs similaires dans les diffrentes tribus palosibriennes, nous nous contenterons de donner quelques exemples types de ces
pratiques. La mme procdure sera suivie pour les
Nosibriens.
Les Palosibriens
Les Koriaks
Chez les Koriaks, le chamanisme professionnel en

est encore un stade trs primitif; pourtant, dans
le mme temps, et ce en raison de linfluence de la
culture europenne, il est galement dcadent.
Voici comment Jochelson223 prsente les pratiques
chamaniques dont il a t tmoin:
Pendant toute la dure de mon sjour chez les
Koriaks, je nai eu loccasion de rencontrer que deux
chamans. Tous deux taient des hommes jeunes, et
ils ne jouissaient pas dun respect particulier de la
part de leurs proches. Ils taient pauvres, et travaillaient comme laboureurs pour les riches membres de
la tribu. Lun deux tait un Koriak maritime origiJochelson, The Koryak, p.49.
223
110
naire dAlutor. Il tait venu au village de Kamenskoye

en compagne dun marchand koriak. Il tait timide.
Ses traits, bien quun tant soit peu sauvages, taient
mobiles et plaisants, et ses yeux taient brillants. Je
lui ai demand de me montrer des preuves de ses
dons chamaniques. linverse dautres chamans, il y
a consenti sans que jaie lamadouer. Les gens ont
teint les lampes huile dans la maison souterraine
o il stait arrt avec son matre. Seuls quelques
charbons rougeoyaient dans ltre, il faisait presque
sombre dans la maison. Sur la grande estrade qui est
installe lavant de la maison pour servir de sige
et de couche aux visiteurs, non loin de lendroit o
ma femme et moi tions assis, nous pouvions distinguer le chaman, vtu de sa chemise ordinaire en peau
de renne poilue, et accroupi sur les peaux de rennes
qui recouvraient lestrade. Son visage tait recouvert
dun grand tambour ovale.
Soudain il se mit jouer doucement du tambour
et chanter dune voix plaintive; puis le rythme du
tambour devint de plus en plus fort; son chant dans
lequel on pouvait entendre des sons imitant le hurlement du loup, le cri de la grbe et dautres animaux,
ses esprits gardiens semblait parfois venir du coin
le plus proche de mon sige, puis du coin oppos, du
milieu de la maison, et finalement du plafond. Il tait
ventriloque. Les chamans verss dans cet art possdent, croit-on, des pouvoirs particuliers. Son tambour lui-mme semblait rsonner une fois au-dessus
de ma tte, une fois mes pieds, une fois derrire moi,
une fois devant moi Je ne pouvais rien voir, mais
il me semblait que le chaman se dplaait, montant
111
sans bruit sur lestrade avec ses chaussures fourres,

puis sloignait un peu, revenait plus prs et sautait
lgrement avant de revenir saccroupir.
Soudain le tambour et le chant cessrent. Quand
la femme eut rallum les lampes, il tait allong, compltement puis, sur la peau de renne blanche sur
laquelle il stait assis avant la dmonstration chamanique. Les mots de conclusion, prononcs comme
une rcitation, semblaient tre dits par un esprit quil
avait appel, et qui dclara que le mal avait quitt le
village et quil ne reviendrait plus.
Lautre crmonie chamanique fut ralise par un
chaman la demande de Jochelson dans le but dapprendre par divination sil rentrerait sans danger chez
lui.
Pendant cette crmonie, le chaman demanda
soudain son couteau Jochelson en dclarant: Les
esprits disent que je dois me couper avec un couteau.
Vous naurez pas peur?224
Jochelson lui donna, non sans quelques scrupules,
son couteau de voyage, qui tait aiguis et ressemblait une dague. On teignit la lumire dans la
tente, mais la faible lueur dune nuit de printemps
arctique (on tait en avril), qui traversait la toile de la
tente, me permettait tout de mme de suivre les mouvements du chaman. Il prit le couteau, joua du tambour et chanta pour expliquer aux esprits quil tait
prt rpondre leurs souhaits. Quelques instants
plus tard, il laissa le tambour et, tout en mettant
Ibid.
224
112
un raclement de gorge, il plongea le couteau jusqu

la garde dans sa poitrine. Je remarquai cependant
quaprs avoir travers sa veste il avait point le couteau vers le bas. Il le ressortit avec le mme raclement
de gorge, et se remit au tambour.
Alors, il rapporta Jochelson quil ferait bon
voyage, et, en lui rendant le couteau, il montra par
le trou dans son manteau le sang qui coulait sur son
corps. Bien entendu, ces trous avaient dj t faits,
explique Jochelson. Cependant, cela ne peut pas
tre considr comme un simple trucage. Les choses
visibles et imaginaires se confondent un tel point
dans la conscience primitive que le chaman lui-mme
peut avoir pens quil y a eu une vritable entaille,
invisible aux autres, comme lavaient demand les
esprits. Le commun des Koriaks, cependant, est
convaincu que le chaman se blesse vritablement, et
que la blessure gurit immdiatement.225
Les Tchouktches
Daprs Bogoraz226, chez les Tchouktches une crmonie chamanique typique se droule dans la pice
intrieure de la maison, lorsque celle-ci est ferme
pour la nuit. Cette pice, en particulier chez les
Tchouktches nomades, est trs petite. Parfois la crmonie dcrite ici est prcde dune autre, dans la
pice extrieure, en plein jour, qui est habituellement
lie un rituel communautaire.
Lorsque le tambour est tendu et humidifi et que la
Op.cit., p.52
The Chukchee, p.433.
225
226
113
lumire est teinte, le chaman, qui est souvent torse

nu, commence ses pratiques.
Aujourdhui les chamans tchouktches imitent les
chamans toungouses et fument une pipe remplie dun
tabac aux effets narcotiques puissants.
Le chaman joue du tambour et chante des mlodies; lentement au dpart, puis plus rapidement. Ses
chants nont pas de paroles, et nont pas dordre de
succession. Bien que laudience ne prenne pas vritablement part la crmonie, elle prte de fait une
certaine assistance en servant de chur trs primitif. Leurs exclamations frquentes encouragent le
chaman dans ses actes.
Sans ocitkolin (participe de donner des
rponses), un chaman tchouktche sestime incapable de remplir convenablement son office; aussi les
novices, lorsquils essayent dapprendre les pratiques
chamaniques, incitent-ils habituellement un frre
ou une sur rpondre pour encourager le zle du
clbrant227.
Chez les Esquimaux dAsie, lpouse et les autres
membres de la famille forment une sorte de chur,
qui saisit de temps en temps la mlodie et chante avec
le chaman. Chez les Youkaghirs russiss de Kolyma
infrieure, lpouse est galement lassistante de son
mari chaman, et pendant la crmonie elle lui donne
des rponses dencouragement; il la considre comme
son bton dappui.228
Op.cit., p.434.
Op.cit., p.435.
227
228
114
Lorsque les kelet viennent au chaman, il se conduit

diffremment selon quil possde ou non un don de
ventriloquie.
Si le chaman na quun seul corps, les kelet chanteront et joueront du tambour en se servant de son
corps, seul le son de la voix du chaman aura chang.
Lorsquil est ventriloque, les kelet prennent la forme
de voix distinctes.
Daprs Bogoraz, les chamans pourraient participer sans craindre le ridicule un concours les opposant aux meilleurs spcialistes darts similaires dans
les pays civiliss. Les voix sont des imitations russies de diffrents sons(humain, surnaturel, animal, y
compris des temptes, des vents ou mme des chos)
venant de diffrents coins de la pice, de lextrieur,
dau-dessus ou mme den dessous. Toute la Nature
peut parfois tre reprsente dans la petite pice
intrieure des Tchouktches.
Puis lesprit se met parler, ou bien il sloigne
dans un bruit rappelant le bourdonnement dune
mouche. Tant quil reste, il frappe violemment le tambour, parlant dans son langage sil sagit dun animal
autre que le loup, le renard et le corbeau, qui peuvent
parler le langage des hommes. Mais le timbre de sa
voix est particulier.
En gnral, un esprit napparat pas seul, et cette
partie de la crmonie peut tre considre comme
un dialogue. Parfois le chaman ne comprend pas luimme le langage quil utilise, et un interprte est
ncessaire. Il existe des cas o le langage des esprits,
mlange de koriak, de iakoute et de youkaghir, doit
115
tre traduit en russe pour les chamans russiss et les

indignes, en particulier dans le district de Kolyma.
Jochelson rapporte le cas dun chaman toungouse
surnomm Mashka dont les esprits, dorigine koriak,
parlaient par son intermdiaire dans cette langue.
Je lui ai demand plusieurs fois de me dicter ce que
lui disaient ses esprits, et il me rptait invariablement quil ne sen rappelait pas, quil oubliait tout
aprs la fin de la sance, et quen outre il ne comprenait pas le langage de ses esprits. Au dpart jai cru
quil me trompait, mais jai eu plusieurs fois loccasion de constater quil ne comprenait pas le koriak.
Manifestement il avait appris par cur les incantations koriaks quil ne pouvait prononcer quen tat
dexcitation.229
Il ny a pas de langage chamanique particulier chez
les Tchouktches, tout au plus quelques expressions
spciales.
Chez les Koriaks du nord-ouest, on dit que les
esprits utilisent un mode de prononciation particulier, semblable celui utilis par les Koriaks du sudest et les Tchouktches. Certains mots leur seraient
aussi particuliers. Chez les Esquimaux dAsie on dit
que les esprits ont un langage spcial. Les chamans
mont rpt plusieurs mots, et la plupart sont analogues au langage des esprits connus dans les diverses
tribus esquimaudes dAmrique, tant en Alaska que
sur la cte atlantique.230
Parfois les esprits sont trs factieux. Dans les
229
230
116
tentes dplaables des peuples nomades, une main

invisible vient parfois tout renverser, et lancer diffrents objets tels que de la neige, des morceaux de
glace, etc.
Je dois mentionner, explique Bogoraz, quil est
strictement interdit lassistance de faire la moindre
tentative pour toucher les esprits. Ces derniers sont
extrmement contraris par la moindre intrusion
de ce type, et ils se vengent soit sur le chaman quils
peuvent tuer sur le champ, soit sur lauteur de linfraction, qui court le risque davoir la nuque brise ou
dtre poignard dans les ctes dans lobscurit. Jai
reu des avertissements de ce genre lors de presque
toutes les crmonies chamanistes.231
Aprs le contact prliminaire avec les esprits, le
chaman, toujours dans lobscurit, donne des conseils
ou annonce des prophties. Par exemple, lors dune
crmonie laquelle Bogoraz tait prsent, le chaman
Galmuurgin a prophtis son hte que de nombreux
rennes sauvages seraient sa barrire lautomne
suivant. Un mle sarrtera droite de lentre et
mangera de lherbe, attir par une certaine femelle
au pelage gris sombre. Cette attirance doit tre renforce par une incantation spciale. Le mle devra
tre tu larc pendant quil se tiendra l, et la flche
devra avoir une pointe rhombode plate. Cela garantira que tous les autres rennes sauvages pourront tre
tus.232
Aprs cette premire entrevue avec les esprits, le
231
Op.cit., p.439.
Op.cit., p.440.
232
117
chaman sombre parfois; il tombe inconscient sur

le sol, tandis que son me se promne dans les autres
mondes, discutant avec les esprits et leur demandant
conseil. En fait, les chamans modernes sombrent
trs rarement, mais ils savent que cela se faisait
autrefois.
Lorsque les crmonies chamanistes sont lies
des rituels, elles se droulent dans la pice extrieure.
On ne pratique pas la ventriloquie en ces occasions,
et le kele tend se montrer mauvais; entre autres
choses, il cherche dtruire la vie qui se trouve temporairement en son pouvoir.233 Les chamans ralisent de nombreux tours mme en plein jour.
pouse dun chaman tchouktche dcd, Upune
possdait de fantastiques pouvoirs chamaniques; elle
dclarait pourtant quelle ne possdait quune petite
partie des capacits de son mari. Lors dune sance
chamanique, elle prit un gros galet rond de la taille
dun poing dhomme, le posa sur le tambour et, soufflant dessus de tous les cts, elle se mit marmonner et renifler comme un kele. Elle attira notre
attention par des signes tant possde par le kele,
elle avait perdu la facult de parler et commena
tordre le galet de ses deux mains. Alors toute une
srie de minuscules galets commena tomber de
ses mains. Cela dura cinq bonnes minutes, jusqu ce
quun joli tas de petits galets se soit lev sur la peau
qui se trouvait en-dessous. Le gros galet tait cependant rest lisse et intact.234
233
Op.cit., p.442.
Op.cit., p.444.
234
118
la demande de Bogoraz, la femme chaman rpta

cette manuvre avec le mme succs; comme elle
tait torse nu, on pouvait aisment observer ses
mouvements. La pratique visant se poignarder
labdomen avec un couteau pendant les sances chamaniques est une pratique universelle; les Kamtchadales, les Esquimaux, les Tchouktches et les Youkaghirs, mme les chamans nosibriens du Nord de
lAsie, connaissent ce tour.
Il serait difficile de dcrire tous les tours raliss par les chamans. Parmi les plus courants, citons
le fait davaler des charbons ardents,235 de se librer
dune corde laquelle on est attach, etc.
Les Nosibriens
Les Iakoutes
Pour comparer avec les mthodes palosibriennes de chamanisme, nous allons partir des actes
dun chaman iakoute tel que le dcrit Sieroszewski:
Vues de lextrieur, les crmonies chamaniques
sont uniformes. La crmonie dcrite est la partie
de la crmonie chamanique qui demeure inchange depuis toujours et partout, et qui, entrine par
la coutume, forme en quelque sorte le fondement du
rite236.
Lorsque le chaman appel auprs dun malade entre
dans la yourte, il prend aussitt la place qui lui est
Sarychev G.A., Puteshestvie flota kapitana Sarycheva po
severo-vostochno chasti Sibiri, p.30.
236
Sieroszewski, 12 Lat w Kraju Yakutw, 1902, p.639.
235
119
destine sur le billiryk agon. Il sallonge sur sa peau

de jument blanche et attend la nuit, priode pendant
laquelle le chamanisme est possible. Entre-temps, on
lui apporte manger et boire.
Lorsque le soleil se couche et que le crpuscule approche, tous les prparatifs de la crmonie
sachvent en hte dans la yourte: le sol est balay,
le bois coup, et lon apporte une grande quantit de
nourriture de meilleure qualit que dordinaire. Un
un les voisins arrivent et sasseyent le long du mur, les
hommes droite et les femmes gauche; les conversations sont particulirement srieuses et rserves,
les gestes poss.
Dans le nord du district iakoute, lhte choisit les
meilleures lanires et en fait une boucle qui est passe
autour des paules du chaman et maintenue par lune
des personnes assistant la danse, afin dviter que
les esprits ne lemportent. Finalement chacun soupe,
et la maisonne se repose. Le chaman assis au bord
du billiryk dnoue lentement ses tresses en marmonnant et en donnant des ordres. Il a parfois un hoquet
nerveux et artificiel qui secoue tout son corps; son
regard ne sgare pas, ses yeux restent fixs sur un
point, en gnral le feu.
On laisse mourir le feu. Lobscurit devient de
plus en plus profonde dans la pice; on baisse la voix,
on parle en murmurant; on informe chacun que sil
souhaite sortir il doit le faire immdiatement, car la
porte sera bientt ferme, et lon ne pourra alors plus
ni entrer ni sortir.
Le chaman enlve lentement sa chemise et enfile
120
son manteau de sorcier, ou, dfaut, un manteau de

femme appel sangyniah.237 On lui donne alors une
pipe, quil fume longuement en avalant la fume; ses
hoquets deviennent plus bruyants et il tremble plus
violemment. Lorsquil a fini de fumer, son visage est
ple, sa tte tombe sur sa poitrine, les yeux mi-clos.
ce stade, la peau de jument blanche est place au milieu de la pice. Le chaman demande de
leau froide. Aprs lavoir bue, il tend lentement la
main vers le tambour qui a t prpar pour lui; il
marche alors vers le milieu de la pice et, sagenouillant quelques instants sur son genou droit, il sincline solennellement en direction des quatre coins
du monde, tout en aspergeant le sol qui lentoure de
leau quil a dans sa bouche.
prsent tout est silencieux. Une poigne de
crins de cheval blanc est jete dans le feu, lteignant
presque; dans la faible lueur des charbons ardents, la
silhouette noire et immobile du chaman se voit encore
quelques instants, tte baisse, le gros tambour sur sa
poitrine, le visage tourn vers le sud, tout comme la
tte de la peau de jument sur laquelle il est assis.
Aprs le crpuscule vient lobscurit totale; lassistance respire peine, et seuls les murmures inintelligibles et les hoquets du chaman se font entendre;
petit petit mme cela sombre dans un profond
silence. Enfin un unique et gigantesque billement
rompt le silence comme le claquement du fer, suivi
Gmelin parle de collants dcors particuliers que le chaman revt dans la yourte. (Reise durch Sibirien, p.351-6.)
237
121
du cri perant du faucon, ou des gmissements plaintifs de la mouette, puis le silence retombe.
Seul le bruit paisible du tambour, semblable au
bourdonnement dun moucheron, annonce que le
chaman sest mis jouer.
Au dpart, la musique est douce, dlicate, tendre,
puis elle devient rude et irrpressible comme le grondement dun orage qui approche. Elle devient de
plus en plus forte et, comme des coups de tonnerre,
des cris sauvages fendent lair; le corbeau appelle,
la grbe rit, les mouettes gmissent, les bcasses
sifflent, les aigles et les faucons crient.
La musique enfle et slve vers les aigus, les battements de tambour se font de plus en plus vigoureux
jusqu ce que les deux sons sassocient dans un long
crescendo. Les innombrables clochettes tintent et
carillonnent. Ce nest pas un orage; cest toute une
cascade de sons suffisant engloutir ses auditeurs
Soudain tout sinterrompt. Jusque l maintenu en
lair, le tambour fait entendre un ou deux battements
nergiques en retombant sur les genoux du chaman.
Le son du tambour et des clochettes cesse subitement. Alors un long silence sinstalle, jusqu ce que
reprenne le doux bourdonnement du tambour.238
Selon le degr dinspiration du chaman, cela peut
se rpter plusieurs fois; finalement, alors que la
musique adopte un rythme et une mlodie nouvelle,
la voix morne du chaman entonne les obscurs extraits
suivants:
238

122
1. Puissant taureau de la terre Cheval des

steppes!
2. Moi, le puissant taureau je mugis!
3. Moi, le cheval des steppes je hennis!
4. Moi, lhomme au-dessus de tous les tres!
5. Moi, lhomme le plus dou de tous!
6.
Moi, lhomme cr par le matre
tout-puissant!
7. Cheval des steppes, apparais! Enseigne-moi!
8. Taureau enchant de la terre, apparais!
Parle-moi!
9. Puissant matre, commande-moi!
10. Vous tous qui venez avec moi, ouvrez grand
vos oreilles! Ceux que je ne commande pas, ne
me suivez pas!
11. Ne vous approchez pas plus quil nest permis!
Regardez bien! Soyez attentifs! Prenez garde!
12. Soyez vigilants! Faites-le, vous tous tous
ensemble aussi nombreux que vous soyez!
13. Toi sur la gauche, Dame au bton, si quelque
chose ne va pas, si je ne prends pas le bon chemin, je ten prie, corrige-moi! Ordonne!
14. Montre-moi mes erreurs et mon chemin!
mre! Suis librement ton vol! Pave largement
ma route!
15. mes du soleil, mres du soleil, qui vivez au
sud dans les neuf collines boises, vous qui
tes jalouses je vous en conjure laissez-les
123
rester laissez vos trois ombres slever bien

haut!
16. lEst, sur ta montagne, seigneur, mon grand
seigneur, si puissant et si robuste, sois avec
moi!
17. Et toi, sorcier la barbe grise (le feu), je te
le demande: obis tous mes rves, oui tous!
Consens tous mes dsirs Veille chacun
deux! Ralise chacun deux! Veille tous
Ralise-les tous!239
cet instant le tambour retentit nouveau, accompagn de cris sauvages et de mots dnus de sens.
Puis tout redevient silencieux.
Des adjurations semblables celles qui prcdent
se retrouvent dans tous les districts iakoutes; toutes
les crmonies commencent ainsi. Il existe cependant
une autre formule, encore plus longue et plus complique, que Sierozewski dclare ne pas avoir pu se procurer. Le rituel qui suit cette formule consiste en une
improvisation adapte la personne et loccasion.
Dans les prires suivantes, le chaman sadresse
son mgyat et aux autres esprits protecteurs; il parle
aux kaliany, leur pose des questions et rpond en leur
nom. Parfois le chaman doit prier et jouer du tambour pendant un long moment avant que les esprits
narrivent; parfois leur apparition est si soudaine, si
fulgurante, que le chaman est submerg et scroule.
Cest bon signe sil tombe en avant, et mauvais signe
sil tombe en arrire.
239
Op.cit., p.641-2.
124
Lorsque lmgyat vient un chaman, il se lve

et se met sauter et danser, sur la peau dabord,
puis, ses mouvements devenant plus rapides, il glisse
jusquau milieu de la pice. On jette rapidement du
bois sur le feu, et la lumire se rpand dans la yourte,
qui est prsent pleine de bruits et de mouvements.
Le chaman danse, chante et joue du tambour sans
sinterrompre; il saute furieusement, tournant son
visage vers le sud, puis vers louest, enfin vers lest.
Ceux qui le tiennent par les lanires de cuir ont parfois beaucoup de peine contrler ses mouvements.
Dans le sud du district iakoute, cependant, le chaman
danse sans entraves. Dailleurs, il abandonne souvent
son tambour pour pouvoir danser plus librement.
La tte du chaman est penche, ses yeux mi-clos,
ses cheveux tout bouriffs; le dsordre rgne sur son
visage en sueur, sa bouche parat trangement tordue,
de la salive coule sur son menton, souvent il cume.
Il fait le tour de la pice, avance et recule, tout en
jouant du tambour, qui rsonne tout aussi bruyamment que les vocifrations du chaman lui-mme; il
agite son manteau sonnant et semble devenir de plus
en plus dment, gris par le bruit et les mouvements.
Sa furie samplifie et dcrot telle une vague. Parfois elle labandonne quelques instants; alors, tenant
son tambour bien au-dessus de sa tte, il se met solennellement et calmement chanter une prire pour
convoquer lesprit.
Enfin il sait tout ce quil souhaite savoir; il connat
les causes de linfortune ou de la maladie contre
laquelle il luttait; il est assur de recevoir laide des
125
tres dont il a besoin. Dansant en rond, chantant et

jouant du tambour, il sapproche du patient.
Par de nouvelles objurgations, il loigne la cause
de la maladie en leffrayant ou en suant de sa bouche
lendroit douloureux; puis, revenant au milieu de la
pice, il lloigne en crachant ou en soufflant. Ensuite
il apprend quel sacrifice doit tre fait aux esprits
puissants pour ce rude traitement inflig au serviteur des esprits qui avait t envoy au patient.
Alors, protgeant ses yeux de la lumire avec ses
mains, le chaman observe attentivement chaque coin
de la pice; sil remarque quoi que ce soit de suspect,
il se remet battre du tambour, danser ou faire
des gestes terrifiants pour supplier les esprits.
Finalement tout est purifi, le nuage suspect a
disparu, ce qui signifie que la cause des problmes a
t carte; le sacrifice a t accept, les prires ont
t entendues. La crmonie est finie.
Le chaman conserve pour quelque temps encore le
don de prophtie; il prdit divers vnements, rpond
aux questions des curieux, ou rapporte ce quil a vu
lors de son voyage loin de la terre.
Enfin il est ramen, avec sa peau de jument, sa
place dhonneur sur le billiryk.240
Le sacrifice offert aux esprits varie selon limportance de loccasion. Parfois la maladie est transmise
au btail; le btail touch est alors sacrifi, cest-dire quil slve vers le ciel241. Cest ce voyage vers
240
241
Op.cit., p.644.
Daprs Troshchanski (p.105), labassy reoit un kut
126
le ciel, avec les esprits et les animaux sacrifis, que

la danse reprsente. Autrefois (selon les rcits indignes) il existait des chamans qui slevaient rellement dans le ciel tandis que les spectateurs pouvaient
observer que sur les nuages flottait lanimal sacrifi,
suivi par le tambour du chaman, puis par le chaman
lui-mme, portant son manteau de sorcier.242
Il existait galement des chamans puissants et
mauvais qui, au lieu dun vritable animal, emmenaient au ciel une jument faite partir dun nuage,
mais lexistence de ces chamans reste prouver.
Pendant ce voyage difficile et dangereux, tous les
chamans ont leurs haltes, appeles ouokh (olokh).
Lorsque le chaman sassied pendant une danse,
cela signifie quil est arriv un ouokh243. Quand il
se relve, il reprend son ascension dans le ciel. Sil
tombe, cest quil descend sous terre.
Aussi loin quil soit all dans son voyage, chaque
chaman sait o il se trouve, quel ouokh, ainsi que
les routes quont pris les chamans qui pratiquent au
mme moment.
Parfois, la conduite de lesprit et du btail sacrianimal au lieu du kut humain que avait captur. En gnral
il sinstalle un pre marchandage, par lintermdiaire du chaman, entre lesprit qui a emport le kut de lhomme et le reprsentant de ce dernier, au cours duquel lesprit renonce certaines de ses exigences.
242
243
Ces ouokh apparaissent par sries de neuf, conformment
lorganisation habituelle par neuf qui caractrise tout le systme social et religieux des Iakoutes. (Sieroszewski, op.cit.,
p.472.)
127
fi dans le ciel constitue une crmonie spare,

effectue quelques mois aprs la premire, pendant
laquelle le sacrifice avait t promis. Les sacrifices
peuvent tre sanglants, quand le chaman dpce
furieusement le corps de lanimal, ou bien sans effusion de sang, par exemple lorsque lon offre de la
graisse, de la viande, ou une autre matire, comme
des cheveux, etc.
Les Samoydes
Le rituel chamanique des Samoydes du gouvernement de Tomsk a t dcrit par Castrn244, dont nous
reprenons le rcit dans ce qui suit.
En arrivant la yourte, le chaman prend place
sur un banc, ou sur un coffre qui ne doit rien contenir qui puisse blesser. Les occupants de la yourte se
regroupent autour de lui, mais pas en face de lui. Le
chaman fait face la porte, et prtend ne plus rien
voir ni entendre. Dans sa main droite, il tient un
bton court, grav de symboles mystiques sur un
ct; dans sa main gauche, deux flches pointes vers
le haut. chaque pointe est attache une clochette.
Sa tenue na rien de particulier un chaman; il porte
soit le manteau du demandeur, soit celui du malade.
La crmonie commence par un chant qui convoque
les esprits. Ensuite le chaman frappe les flches de
son bton afin que les clochettes tintent selon un
rythme rgulier, tandis que lassistance reste assise
dans un silence respectueux. Lorsque les esprits apparaissent, le chaman se lve et commence danser. La
244
Castrn, Reiseberichte und Briefe, 1845-9. p.172-4.

128
danse est suivie dune srie de mouvements corporels compliqus et difficiles. Pendant tout ce temps,
le tintement rythm des clochettes ne cesse jamais.
Le chant consiste en une sorte de dialogue avec les
esprits, et se chante avec des changements dintonation qui dnotent diffrents degrs dexcitation ou
denthousiasme. Quand son enthousiasme atteint des
notes aigus, lassistance reprend le chant avec lui.
Aprs que le chaman a appris ce quil souhaitait des
esprits, il communique la volont du dieu aux gens.
Sil doit prdire lavenir, il utilise son bton: il le jette
au sol; sil tombe avec le ct grav de signes mystiques tourn vers le ciel, cest de bon augure; si cest
le ct vierge qui apparat, on peut sattendre des
infortunes.
Pour prouver sa sincrit lassistance, le chaman utilise les moyens suivants: il sassied sur une
peau de renne, pieds et mains attachs. La pice est
plonge dans une obscurit complte. Alors, comme
en rponse son appel des esprits, divers bruits se
font entendre tant lintrieur qu lextrieur de la
yourte: des battements de tambour, le grognement
dun ours, le sifflement dun serpent, le couinement
dun cureuil, ou de mystrieux grattements sur la
peau de renne sur laquelle il est assis. Ensuite les
liens du chaman sont dtachs, il est libr, et chacun
est convaincu que ce quils ont entendu est luvre
des esprits.
Les Altaens
Les kams (chamans) des tribus trk de lAlta

ont conserv trs strictement les anciennes formes
129
rituelles de chamanisme. Potanin donne une curieuse

description de la sance dun jeune chaman, Enchu,
qui vivait prs de la Talda, six verstes environ dAnguday. Quatre tapes, marques par une posture diffrente du chaman, caractrisent cette crmonie:
pendant la premire, il est assis face au feu; pendant
la deuxime, il se tient debout, dos au feu; la troisime tape est une sorte dinterlude pendant lequel
le chaman se repose de son travail, le coude appuy
sur le tambour en quilibre sur son cadre, et il raconte
ce quil a appris pendant sa rencontre avec les esprits;
pendant la quatrime tape, il effectue une dernire
pratique, dos au feu, face lendroit o est habituellement accroch le tambour. Enchu dclara par la
suite navoir aucun souvenir de ce qui stait pass
pendant quil pratiquait dos au feu. cet endroit, il
avait tourn en cercles dments autour dun point,
sans faire de grands mouvements de pieds; il stait
accroupi sur ses hanches, puis relev, sans interrompre son mouvement rotatif. Tandis quil inclinait
et redressait ses hanches davant en arrire puis dun
ct lautre par de petits sauts, les manyak (pendants en mtal) attachs son manteau dansaient
et tintaient furieusement dans dtranges directions,
dcrivant des cercles brillants dans lair. Pendant ce
temps le chaman continuait jouer du tambour, en le
tenant dans diverses positions pour quil produise diffrents sons. De temps autre, Enchu tenait le tambour bien haut au-dessus de sa tte, lhorizontale,
et le battait par en-dessous. Les indignes dAnguda
expliqurent Potanin que lorsque le chaman tenait
le tambour de cette manire, ctait quil rassemblait
130
des esprits lintrieur. Parfois il se mettait parler

et rire avec quelquun qui se tenait apparemment
prs de lui, invisible aux autres, montrant ainsi quil
tait en compagnie des esprits. un moment Enchu
se remit chanter, calmement et posment, tout en
imitant en mme temps sur son tambour le bruit des
sabots dun cheval. Cela servait indiquer que le chaman, avec les esprits qui laccompagnaient, entrait
dans le monde souterrain dErlik, dieu des tnbres.
M.Potanin donne une description de ce voyage
quil tient dun missionnaire russe, M.Chivalkoff.
Le kam soriente vers le sud; il doit traverser les
monts Alta et les sables rouges du dsert chinois,
puis il traverse une steppe jaune quaucune pie ne
pourrait traverser. En chantant nous la traverserons, dclare le kam dans son chant. Aprs la steppe
jaune, il y en a une ple, quaucun corbeau ne
pourrait traverser, et une fois encore le kam, dans
son passage imaginaire, chante des paroles de courage et despoir. Il arrive ensuite la montagne de fer
de Tamir Shayha, qui signifie pose contre le ciel.
Le kam exhorte alors sa suite unir leurs esprits,
afin quils puissent passer cette barrire par la force
de lunion de leurs volonts. Il dcrit ses difficults
surmonter ces passages tout en respirant bruyamment. Au sommet, il trouve les ossements des nombreux kams qui sont tombs et morts l par manque
de puissance. nouveau il interprte des chants despoir, dclare quil va sauter par-dessus la montagne,
et joint le geste la parole. Enfin il arrive lentre
qui mne au monde souterrain. Il y trouve une mer
que lon ne peut traverser que sur un cheveu. Pour
131
montrer la difficult que reprsente la traverse de ce

pont, le kam vacille, tombe presque, et se rtablit
avec peine. Dans les profondeurs de la mer il aperoit
les corps des nombreux kams indignes qui sont morts
l, car seuls qui sont sans tache peuvent traverser ce
pont. Sur lautre rivage, il rencontre des pcheurs qui
reoivent une punition la mesure de leurs fautes.
Par exemple, une oreille indiscrte est accroche par
loreille un pieu. En arrivant la demeure dErlik,
il est confront des chiens qui refusent de le laisser
passer; en fin de compte, apaiss par des prsents,
ils sadoucissent. Avant le dbut de la crmonie, des
prsents ont t prpars pour cette urgence. Ayant
russi passer ces gardiens, le kam, comme sil approchait de la yourte dErlik et arrivait en sa prsence,
sincline et porte le tambour son front en disant:
Mergu! Mergu! Ensuite il annonce do il vient
et pourquoi il est l. Soudain, il crie: il indique ainsi
quErlik est en colre de voir quun mortel a os entrer
dans sa yourte. Le kam effray recule vers la porte en
bondissant, mais il reprend courage et sapproche
nouveau du trne dErlik. Cela se reproduit trois fois,
puis Erlik parle: Les cratures ailes ne peuvent
voler jusquici; les tres ayant des os ne peuvent arriver non plus; comment toi, escarbot puant, as-tu pu
parvenir jusqu ma demeure?
Alors le kam se baisse et, avec son tambour, fait des
mouvements comme sil se servait du vin. Il offre le
vin Erlik, puis tressaille comme quelquun buvant
un alcool fort pour indiquer quErlik a bu. Lorsquil
peroit que lhumeur dErlik sadoucit grce au breuvage, il lui fait dautres offrandes. Le grand esprit
132
(Erlik), mu par les offrandes du kam, promet laccroissement du btail, annonce quelle jument poulinera, et prcise mme les taches du poulain. Le kam
revient joyeusement, non sur un cheval comme
laller, mais sur une oie, un changement de monture
quil signale en se dplaant sur la pointe des pieds
dans la yourte, pour symboliser le vol.
133
Chapitre XII: Le sexe des Chamans
Dans ce chapitre, je souhaite non seulement aborder le sujet des chamans hommes et femmes et
de leurs relations les uns aux autres, mais aussi un
curieux phnomne: le changement mystique de sexe
qui sopre chez les chamans, grce auquel un chaman homme devient femme, et vice versa.
Presque tous les auteurs sur la Sibrie saccordent
dire que la position des chamanesses aujourdhui est
parfois plus leve que celle occupe par les hommes.
Chez les Kamtchadales, Krasheninnikov attribue le
don chamanique presque exclusivement aux femmes.
Steller, qui a visit le Kamchatka aprs lui, dclare
cependant quil y avait galement des hommes
chamans chez les Youkaghirs, les Koriaks et les
Tchouktches. Bogoraz, Jochelson et dautres ont rencontr autant de femmes chamans remarquables que
dhommes. Tretiakov (op.cit., p.213) affirme quil
existe des femmes chamans en plus des hommes chamans chez les Samoydes du Turukhan, et cest galement vrai, daprs Bieliavski245, chez les Ostiaks. Chez
les Toungouses du Bakal246, une femme peut tre
chaman aussi bien quun homme; Gmelin a rencontr
parmi eux une femme de dix-huit ans qui tait considre suprieure nimporte quel homme chaman247.
Poezdka k Ledovitomu Okeanu, p.114.
Siberian News, 1822, p.19-39.
247
II. 82-4.
245
246
134
Chez les Iakoutes et les Bouriates, on rencontre des

chamans des deux sexes248. Solovieff249 pense que
chez les Iakoutes, les femmes chamans sont considres dune importance moindre que les hommes, et
les gens ne leur demandent leur aide que lorsquil ny
a aucun homme chaman dans le voisinage. Les chamanesses, daprs lui, sont particulirement doues
pour prdire lavenir, retrouver les objets perdus, et
gurir les maladies mentales.
Chez les Palosibriens, les femmes reoivent le
don du chamanisme plus souvent que les hommes.
Un chaman tchouktche dclara Bogoraz que la
femme est par nature un chaman. Elle na pas
besoin de prparation particulire pour cette vocation, aussi son noviciat est plus court et moins prouvant. Les chamanesses ne pratiquent cependant pas
la ventriloquie.
En prenant en considration la position actuelle
prdominante des femmes chamans dans de nombreuses tribus sibriennes et leur place dans la
tradition,250 ainsi que certains attributs fminins des
hommes chamans (leur tenue, leurs habitudes, leurs
privilges, etc.) et les similitudes linguistiques entre
Sieroszewski, Potanin.
Remains of Paganism among the Yakut, Siberia (Annuel),
I. 414.
250
Il existe dans plusieurs tribus des traditions selon lesquelles le don chamanique fut dabord accord aux femmes.
Dans les mythes mongols, non seulement les desses taient
elles-mmes des chamanesses (comme la Fille de la Lune) mais
elles accordaient galement le don chamanique lhumanit.
248
249
135
les noms des chamans hommes et femmes251, de nombreux savants (Troshchanski, Bogoraz, Stadling) ont
t amens exprimer lopinion quil nexistait autre Presque tous les Nosibriens ont un nom identique pour
la chamanesse, alors que chaque tribu donne un nom diffrent lhomme chaman. Les Iakoutes lappellent ayun; les
Mongols, buge; les Bouriates, buge et bo; les Toungouses, samman et khamman; les Tartares, kam; les Altaens, kam et gam;
les Kirghizes, baksy; les Samoydes, tadibey. Il est curieux
de noter que les Iakoutes, bien quils aient le mot khamma,
nappellent cependant pas leur chaman par un nom rappelant
ceux en usage chez dautres Nosibriens, mais lui donnent
un nom spcial. Daprs Troshchanski (p.118), cela pourrait
sexpliquer par le fait que lorsque les Iakoutes sont apparus
dans le district iakoute actuel, ils navaient pas dhomme-chaman, mais ils avaient une chamanesse, pour laquelle toutes ces
tribus ont un nom commun. Chez les Mongols, les Bouriates,
les Iakoutes, les Altaens, les Tourgoutes et les Kirghizes, la
chamanesse porte les noms suivants: utagan, udagan, ubakan, utygan, utgun, iduan, duana. Tous ces mots sont issus
dune racine dont le sens na pas encore t tabli avec certitude. Dans certains dialectes tartares, dege, chamanesse,
signifie galement pouse et femme au foyer. En toungouse, utakan signifie sorcier et cannibale, mais utagan semble tre un mot dorigine mongole. Selon Potanin et
Banzarov, le terme en question possde un lien tymologique
avec le mot mongol Etugen, desse-foyer (Etugen-eke, terremre). Potanin associe en outre le terme dsignant la Desseterre dans diffrentes tribus altaques et finno-ougriennes au
nom des constellations, en particulier la Grande et la Petite
Ourse. Dans un dialecte tartare, utygan signifie ours. Selon
danciens mythes mongols et chinois, les dieux de certaines
constellations sont associs aux esprits protecteurs du foyer,
tout comme ils sont associs la desse de la terre. Ainsi ces
termes dsignant les chamanesses sont lis la gense de certaines desses.
251
136
fois que des femmes chamans, et que lhomme chaman est une volution ultrieure qui les a supplantes dans une certaine mesure.
Il ny a pas de connaissances certaines relatives
lvolution suppose du chamanisme de fminin
masculin; nous ne pouvons que prsumer. Les diffrentes opinions concernant lorigine du chamanisme
affectent naturellement la thorie selon laquelle les
chamans taient lorigine des femmes.
Selon Jochelson, il ne fait aucun doute que le chamanisme professionnel sest dvelopp partir des
rituels du chamanisme familial252. Il dclare galement253 en ce qui concerne le chamanisme familial
koriak que certaines femmes connaissent des incantations qui relvent non seulement du secret de famille,
mais aussi beaucoup dautres quelles utilisent, sur
demande, en dehors du cercle familial. Nous pouvons
ainsi voir clairement comment le chamanisme familial sest dvelopp, chez les Koriaks, en chamanisme
professionnel.
Quelquun ayant des dons inhabituels, une femme,
souvent, se voit demander de les utiliser dans un
cercle plus large en dehors de la famille, et devient
ainsi chaman professionnel. Cest particulirement
vrai chez les Koriaks. Il ny a cependant aucune
preuve chez eux que les femmes chamans aient prcd les hommes. Autrefois, comme aujourdhui, les
chamanesses taient considres aussi puissantes
que les hommes; parfois, dailleurs, une chamanesse
The Koryak, I. 78.
Op.cit., p.47.
252
253
137
particulire pouvait mme tre plus intelligente que

lhomme. Les chamans transforms sont considrs comme tant eux aussi trs puissants, bien quils
nexistent gure que dans les traditions koriaks. Mais
dans la mesure o le changement de sexe a lieu en
signe dobissance aux ordres des Esprits254, cela
semble relever dune autre catgorie de faits et donc
navoir aucun lien avec la thorie dun chamanisme
fminin universel lorigine.
Chez les Tchouktches255, le chamanisme familial
tant relativement simple et primitif, il a probablement prcd le chamanisme individuel, et ce dernier semble stre dvelopp partir du premier. La
mre partage avec le pre le rle de chaman dans les
rituels familiaux; elle a la charge du tambour et des
amulettes, et dans certains cas exceptionnels cest
elle, et non le pre, qui effectue le sacrifice familial.
Ainsi le chamanisme nest-il pas restreint un seul
sexe; mais on estime que le don de linspiration est
accord plus frquemment aux femmes, bien quil soit
rput dune nature assez faible, les qualits suprieures appartenant plutt aux hommes. La raison en
est que le fait de porter des enfants va lencontre
des inspirations chamaniques, de sorte quune jeune
femme aux pouvoirs chamaniques considrables peut
en perdre une grande partie aprs la naissance de son
premier enfant.256
Au vu des dclarations qui prcdent, manant
Op.cit., p.52.
Bogoraz, The Chukchee, II. 410.
256
Op.cit., p.415.
254
255
138
des deux plus grandes autorits sur les Koriaks et les

Tchouktches, il est clair quil ny a parmi ces peuples
aucun signe vident de lantriorit du chamanisme
familial sur le chamanisme individuel ou professionnel; et bien que la femme y joue un rle important
dans les deux cas, il ny a pas de raison suffisante
permettant de supposer quelle seule pouvait tre
chaman autrefois. Naturellement, les partisans de la
thorie du droit maternel universel voudront y voir
une preuve de la prminence passe de la femme
dans la socit, de sa supriorit morale, etc. Aussi
loin que notre matriel remonte, nous navons aucune
preuve dune position suprieure ou dune suprmatie morale de la femme dans les structures sociales de
ces socits, mais uniquement de la supriorit dindividus des deux sexes.
On peut observer un tat des choses similaire dans
dautres peuples palosibriens et nosibriens, bien
que chez ces derniers les chamanesses ne soient pas
trs rpandues.
En dpit de la faible position sociale des femmes
chez ces indignes, ce sont les capacits personnelles,
quel que soit le sexe, qui reprsentent le facteur
dterminant dans les cas de vocation chamanique.
Pour prouver que les femmes taient les premiers
chamans, certains auteurs invoquent le fait quun
chaman professionnel ne possde pas de tambour
personnel. Mais dans les tribus o le chamanisme
professionnel nest pas encore clairement diffrenci du chamanisme familial, ce nest le cas ni chez les
femmes chamans, ni chez les hommes chamans. En
139
ce qui concerne la tenue et les habitudes fminines

du chaman, jaurai loccasion daborder la question
en traitant des tribus o la tenue chamanique est plus
labore, cest--dire chez les Nosibriens.
Troshchanski257, et aprs lui Stadling258, considrent que le chamanisme professionnel est une institution particulire qui na aucun lien direct avec le
culte communautaire, bien que lon retrouve des lments chamanistes dans ce dernier. Dans les stades
ultrieurs de dveloppement, loffice de chaman est
li dans certains cas au culte communautaire, ce qui
a donn naissance au chamanisme blanc. Troshchanski labore sa thorie essentiellement partir
dlments iakoutes, mais bien quil tente de lappliquer toute la Sibrie, nous nous en tiendrons ce
quil nous apprend sur les Iakoutes259.
Chez eux, il existe deux catgories de chamans: les
blancs, qui reprsentent les forces cratrices, et
les noirs, qui reprsentent les forces destructrices;
ces derniers ont tendance se comporter comme des
femmes, dans la mesure o ce sont des chamanesses
quils tirent leurs origines. Pour soutenir sa thorie
sur leurs origines, Troshchanski avance les arguments suivants:
1. Le chaman porte sur son manteau deux cercles
de fer symbolisant des seins;
2. Comme chez les femmes, ses cheveux sont spa Evoliutsia cherno very (shamanstva) u Iakutov, 1902,
p.123-7.
258
Shamanismen i Noru Asien, 1912, p.82-92.
259
Op.cit., p.123-7.
257
140
rs en leur milieu, puis tresss et relchs pendant les

crmonies chamaniques;
3. Dans le district de Kolyma, ni les femmes ni les
chamans ne se tiennent sur le ct droit dune peau
de cheval dans la yourte, car, disent-ils, cest de ce
ct que les chevaux sont battus;
4. Ce nest quen de trs grandes occasions que le
chaman porte son propre habit; pour les occasions
mineures, il porte une veste de femme en peau de
poulain260;
5. Pendant les trois jours qui suivent la naissance
dun enfant, laquelle assiste Aiasyt, desse de la
fcondit, aucun homme nest autoris entrer dans
la pice o la mre repose, uniquement les femmes et
les chamans.
Enfin, daprs Troshchanski, les chamanesses
noires ont t remplaces par des hommes chamans noirs. Cette transition sest effectue au
moyen des forgerons qui, en tant que fabricants des
habits des chamanesses, jouissaient dune position
influente, dont limportance augmentait proportionnellement lanciennet de leur ascendance261. Par
leurs contacts avec des accessoires chamaniques, ils
ont acquis le mana et sont eux-mmes devenus sorciers ou chamans.
Selon lui, lvolution des chamans blancs a suivi
un autre schma. Lors des rituels familiaux, on choi Jochelson (The Koryak, I. 53) assista une crmonie dans
le district de Kolyma au cours de laquelle le chaman portait un
tel costume.
261
Troshchanki, op.cit., p.125.
260
141
sissait le plus intelligent des chefs de famille ou des

membres de la communaut; il tait rlu chaque
crmonie, jusqu ce que son office devnt finalement permanent262.
Cette thorie dune double volution chez les chamans est difficilement justifiable. En premier lieu,
nous dcouvrons que les vtements des chamans
blancs taient fabriqus par des forgerons blancs; ce
fait, selon largumentation de Troshchanski, semblerait impliquer une volution du chamanisme blanc
similaire celle du chamanisme noir, et non distincte.
De mme, toutes les habitudes prtendument
fminines des chamans contemporains ne prouvent
pas ncessairement que les chamanesses dautrefois taient les servantes du seul abassy. Par le pass
comme encore aujourdhui, nous pouvons voir
quune femme peut tre prtresse dun culte familial et chamanesse professionnelle, servante de lay
et de labassy. Chez les Iakoutes, cependant, le culte
de labassy tant plus dvelopp que celui de lay, les
chamans noirs, hommes et femmes, sont plus nombreux. Dun autre ct, chez les Votiaks, o le culte
de lay est plus dvelopp que celui de labassy, les
chamans blancs sont beaucoup plus nombreux et forment une vritable hirarchie.263
Tout ce qui est cit au sujet des habitudes fminines des chamans contemporains est considr par
Troshchanski comme une preuve de sa thorie sur
lorigine fminine des chamans noirs, et par Jochel Op.cit., p.124.
Bogaievski, p.128.
262
263
142
son comme des signes dun changement de sexe du

chaman dhomme femme.264
Jochelson relie ainsi les deux questions qui sont
abordes dans ce chapitre: les liens entre femme et
homme chaman, et la transformation des chamans,
appele aussi changement de sexe. Je souhaiterais,
linstar de J.G.Frazer265, appeler ce phnomne
changement dhabit, dans la mesure o le changement dhabit nest plus, aujourdhui du moins, (
lexception peut-tre des Tchouktches) accompagn
de ce que les physiologistes appelleraient un changement de sexe.
Selon Frazer266, lchange des habits entre hommes
et femmes est un problme obscur et complexe. Il
estime peu probable quune solution unique puisse
tre applicable dans tous les cas. En numrant des
exemples de ce genre chez les prtres de Khasis267 et
sur les les de Palau268, savoir, des hommes shabillant et se comportant comme des femmes toute leur
vie, il attribue ce phnomne linspiration dun
esprit fminin, qui choisit souvent un homme plutt quune femme comme ministre et porte-parole
inspir269.
Jochelson, op.cit., I. 53.
Frazer, Adonis, Attis, Osiris, ed. 1907, p.384-433.
266
Op.cit., p.433.
267
Major Gurdon.
268
J. Kubary.
269
On retrouve des sorciers et des prtres effmins chez
les Dayaks maritimes de Borno, (Capt.Brooke, Schwaner),
les Bugis des Clbes du Sud (Capt. Mundy), les Patagoniens
dAmrique du Sud (Falkner), les Aloutiens et de nombreuses
264
265
143
En ce qui concerne les peuples sibriens, le changement de sexe se retrouve principalement chez
les Palosibriens, savoir chez les Tchouktches, les
Koriaks, les Kamtchadales et les Esquimaux dAsie270.
Les plus anciens voyageurs rapportent des exemples
de ce phnomne: Krasheninnikov en 1755271, Steller
en 1774272, Wrangel en 1820273, Ldke en 1837274, etc.
Leurs rcits ne sont pas complets, mais rapportent
simplement le fait. Cela diffre cependant de leurs
descriptions de lhomosexualit ordinaire en ce sens
quil est toujours fait rfrence une inspiration chamanique ou des injonctions mauvaises.
On trouve des descriptions plus dtailles dans
les excellents travaux contemporains de Bogoraz et de Jochelson. Bogoraz dcrit la situation des
Tchouktches dans un chapitre portant sur les perversions sexuelles et les chamans transforms (Sexual
Perversion and Transformed Shamans).
Les organes sexuels jouent un rle dans certaines
crmonies chamanistes, explique Bogoraz275. Le
tribus indiennes dAmrique du Nord (Dall, Langsdorff,
Powers, Bancroft). Frazer, Adonis, &c., p.429.
270
Des changements de sexe similaires ont t observs par
le Dr.Karsch (Uranismus oder Pderastie mid Tribadie bei den
Naturvlkern, 1901, p.72-201) sur tout le continent amricain, de lAlaska la Patagonie.
271
Opisanie zemli Kamchatki, II. 24.
272
Beschreibung von dem Lande Kamtschatka, p.289.
273
Reise lngs der Nordkste von Sibirien und auf dem Eismeere,
ed. 1841, p.227.
274
Journey Around the World, 1834-6, p.143.
275
The Chukchee, II. 448.
144
chaman est trs souvent cens tre nu pendant ses

incantations, par exemple quand il doit invoquer la
lune, et il fait allusion ses parties gnitales276. En
tchouktche, le changement de sexe sappelle tre un
homme tendre, yirka-laul-vairgin, homme tendre
(yirka-laul) signifiant un homme transform en tre
du sexe faible. Un homme qui a chang de sexe est
aussi appel semblable une femme (ne uchica), et
une femme dans la mme situation semblable un
homme (qa cikcheca). Les transformations dans ce
dernier sens sont beaucoup plus rares.
Bogoraz distingue plusieurs degrs de transformation chez les Tchouktches:
1. Le chaman, ou le malade sur lordre dun chaman, coiffe et tresse ses cheveux comme une femme.
2. Le changement dhabit: Kimiqai, par exemple,
portait des vtements de femme sur lordre des
esprits. Il avait souffert dune maladie dans sa jeunesse contre laquelle le changement dhabit avait t
grandement bnfique. lpoque o il a t dcrit,
ctait un homme g, portant la barbe, qui avait une
femme et quatre enfants277.
3. Le changement en habits de lautre sexe est
manifeste lorsque lhomme abandonne le fusil et
la lance, le lasso du gardien de renne et le harpon
du chasseur de phoque pour prendre laiguille et le
racloir278. Il apprend rapidement sen servir, car il
est constamment aid par les esprits. Mme sa pro Op.cit., p.449.
Op.cit., p.450.
278
Op.cit., p.451.
276
277
145
nonciation passe du masculin au fminin. Son corps

perd son apparence masculine, et il devient timide.
4. Dans de rares cas lhomme tendre commence
se sentir femme; il se cherche un amant, et parfois
mme se marie.
Le mariage est accompli selon les rites habituels, et lunion est tout aussi durable quune autre.
Lhomme part chasser et pcher, la femme
soccupe des travaux domestiques. Pour Bogoraz, ils
cohabiteraient modo Socratis, bien quils aient parfois des matresses en secret pour que celles-ci leur
donnent des enfants279. La femme ne change toutefois
pas de nom, mme si le mari ajoute parfois le nom de
sa femme au sien.
Lopinion publique est toujours contre eux280, mais
comme les chamans transforms sont trs dangereux,
nul ne sy oppose et ils ne rencontrent aucune objection ouverte. Chaque homme tendre est cens
avoir un protecteur particulier parmi les esprits, qui
joue habituellement le rle du mari surnaturel, mari
kele, du chaman transform. Ce mari est suppos
tre le vritable chef de famille, et il communique
ses ordres par lintermdiaire de sa femme transforme. Le mari humain, bien entendu, doit scrupuleusement obir aux ordres, sous peine dun prompt
chtiment281.
Parfois le chaman non-transform a une femme
kele en plus de la sienne.
Op.cit., p.451.
Cest moi qui souligne.
281
Op.cit., p.452.
279
280
146
Bogoraz lui-mme a connu un homme tendre

du nom de Tiluwgi, qui ne se laissa cependant pas
inspecter entirement. Son mari humain le dcrivait
comme un homme normal. En dpit de cela, ses habitudes taient celles dune femme. Le mari de Tiluwgi
tait un homme ordinaire, et il tait galement son
cousin. Les chamans transforms choisissent gnralement leur mari dans leur famille proche.
Bogoros na jamais rencontr de femme transforme en homme, mais il a eu connaissance de plusieurs
cas. Lune des chamanesses transformes tait une
veuve qui avait des enfants. Sur lordre des esprits,
elle avait coup ses cheveux, portait des vtements
dhomme, utilisait la prononciation masculine, et
elle avait mme appris en un trs court laps de temps
manier la lance et tirer au fusil. Finalement elle
avait voulu se marier, et avait facilement trouv une
jeune fille qui avait consenti devenir sa femme282.
Jochelson283 affirme ne pas avoir entendu parler
de transformation de chamanesses en hommes chez
les Koriaks contemporains; on trouve cependant des
rcits de ce type de transformations dans les lgendes.
De mme, il navait pas rencontr dhomme chaman
transform en femme.
Le pre de Yulta, un Koriak originaire du village
de Kamensko, tait un chaman dcd rcemment;
il avait port des vtements de femme pendant deux
ans sur lordre des esprits. Mais comme il navait pu
obtenir une transformation complte, il avait implor
Op.cit., p.455.
The Koryak, p.53.
282
283
147
les esprits de lautoriser reprendre ses habits

dhomme. Sa requte fut accepte, la condition quil
porterait des vtements de femme pendant les crmonies chamaniques.284
Cest le seul cas de changement de sexe, ou plutt
de changement dhabit, que Jochelson ait rencontr.
Les Koriaks appellent les chamans transforms kavau
ou keveu; ils sont supposs tre aussi puissants que
les femmes chamans.
Les rcits concernant les koekchuch kamtchadales
sont trs confus, car Krasheninnikov nexplique pas
clairement qui ils sont, ni sil sagit dhommes ou de
femmes. Les koekchuch portent des habits de femme,
accomplissent des travaux fminins, et sont traits
avec le mme manque de respect que les femmes.
Ils peuvent entrer dans la maison par le puits de
scheresse, qui correspond louverture dans le toit
du porche des maisons souterraines koriaks285, tout
comme les femmes et les qavau koriaks. Pour Piekarski286, Krasheninnikov se contredit dans ses dclarations sur les femmes koekchuch, qui nont aucun
contact avec les hommes.
Voici comment Krasheninnikov dcrit les koekchuch:
Les Kamtchadales ont une, deux ou trois femmes,
et certains ont en plus des koekchuch qui portent des
vtements de femme, font des travaux de femme, et
nont rien voir avec les hommes, dont la compagnie
les intimide et les perturbe. (p.24, d.1755).
Op.cit. p.53.
Krasheninnikov, II. 114; cf.Troshchanski, op.cit., p.120.
286
Cf. Troshchanski, op.cit., p.120.
284
285
148
Les femmes kamtchadales sont tailleurs ou chausseurs, des professions juges inutiles par les hommes;
ceux-ci sont immdiatement considrs comme des
koekchuch sils embrassent ces vocations. (p.40,
d.1755).
Les femmes ne sont pas jalouses, car non seulement les deux ou trois femmes du mme homme
vivent ensemble en paix, mais elles tolrent mme
les koekchuch que certains Kamtchadales ont au
lieu de concubines. (p.125, d.1755). Chaque
femme, surtout si elle est ge, chaque koekchuch,
sont des sorcires et des interprtes de rves. (p.81,
d.1755)287.
Au vu de ces citations, les koekchuch semblent ressembler aux eunuques, bien quils aient parfois le rle
de concubines.
Le koekchuch qui tait considr par la communaut comme diffrent jouissait probablement de privilges particuliers plus levs que ceux dun sorcier
ou dun chaman. Le culte du pathologique peut avoir
dbouch ici sur le culte du surnaturel.
Le changement de sexe ne se rencontre que
chez les Palosibriens288; chez les Nosibriens, en
Le sexe fminin tant plus sduisant et peut-tre plus
intelligent, les chamans sont davantage choisis parmi les
femmes et les koekchuch que parmi les hommes, p.15. Les
indignes des les Kouriles ont deux ou trois femmes chacun;
[] ils ont aussi des koekchuch, comme les Koriaks et les Kamtchadales. (p.183, d.1755).
288
Les Youkaghirs reprsentent une exception. Jochelson
dclare: Je nai trouv aucun signe dune telle institution
chez les Youkaghirs, hormis dans les vtements chamaniques,
287
149
revanche, lhabit chamanique ressemble plus souvent des habits de femme. Il est vrai quil existe des
traditions iakoutes selon lesquelles les hommes chamans portaient des enfants289, mais cest davantage
li lide du pouvoir des esprits chamaniques, qui
rendent possible ce genre de miracles. En rgle gnrale, la naissance dun enfant chez les chamanesses
palosibriennes entrane une perte temporaire ou
complte du don chamanique. Dans un conte koriak,
les pouvoirs chamaniques de Ememqut, fils du Grand
Corbeau, disparurent lorsque, ensorcel par le Triton mythique, il donna naissance un garon. Ses
pouvoirs lui furent rendus quand sa sur eut tu la
sur du Triton, ce geste liminant compltement
lacte denfantement.290
Nous observons galement que dans de nombreuses communauts sibriennes, la chamanesse
nest pas autorise toucher au tambour.
Parce quelle concerne en particulier les chamans
les plus puissants, la question du changement de sexe
ne peut sexpliquer de manire purement physique.
Il existe diffrentes sortes de perversions dans ces
tribus, comme dans toutes les socits primitives et
mme dans les socits plus civilises; mais il ne sensuit pas ncessairement que tous les individus pathologiques font lobjet dun culte magique. Au contraire,
en lisant les descriptions dtailles que Bogoraz et
qui comportent certains atours fminins. (The Yukaghir and
Yukaghirized Tungus, p.112.)
289
Sieroszewski.
290
150
Jochelson donnent des chamans transforms, nous

pouvons constater que dans presque tous les cas ces
chamans taient au dpart des gens ordinaires, et
quils nont d changer de sexe que par la suite, sur
linspiration des esprits. Comme on la dcrit dans
les pages prcdentes, certains dentre eux, en plus
dun mari officiel du mme sexe queux, ont des relations sexuelles normales avec une personne du sexe
oppos, et nous pouvons mme supposer que certains
deviennent bel et bien asexus, mme si dans certains cas les manifestations extrieures quexigent les
considrations religieuses puissent couvrir des passions anormales.
Il est difficile de voir dans de telles instances la
conception religieuse dun chaman hermaphrodite
divin incarnant une nature masculine ou fminine
idale dans un individu. Nous ne connaissons aucun
dieu ou esprit de ce type chez les Palosibriens, bien
que cette ide se rencontre chez les Nosibriens
plus volus. Dans la religion des indignes de lAlta,
cette ide est exprime par le terme de mre et pre
de lhomme que lon donne ltre suprme.
Pour tenter de rsoudre ce problme, une explication sociologique apportera peut-tre de meilleurs
lments de rponse.
Les droits extraordinaires que la communaut
accorde au chaman apparaissent clairement dans la
position exceptionnelle quil occupe. Les chamans
(hommes ou femmes) peuvent faire ce qui est interdit dautres, et ils doivent rellement agir diffrem-
151
ment, car ils possdent un pouvoir surnaturel qui est

reconnu par la communaut291.
Parmi les caractristiques attribues aux chamans
dans les chapitres prcdents, nous pouvons voir que,
sur linspiration des esprits, ils peuvent se couper
ou se blesser sans la moindre douleur.292 Pendant
les crmonies chamaniques, ils peuvent slever
dans le ciel avec le tambour du chaman et lanimal
sacrificiel.293
Ils peuvent donner naissance un enfant, un
oiseau, une grenouille, etc.294, et ils peuvent changer de sexe sils sont des chamans authentiques
possdant des pouvoirs surnaturels et une vritable
vocation.
Socialement, le chaman nappartient ni la classe
des hommes, ni celle des femmes, mais une troisime, la classe des chamans. Sur un plan sexuel, il
peut tre asexu, ou asctique, ou avoir une inclination caractre homosexuel, mais il peut aussi tre
tout fait normal. Et puisquils forment une classe
part, les chamans ont des tabous particuliers relatifs aux hommes comme aux femmes. Cela sapplique
galement leur costume, qui combine des aspects
propres aux habits des deux sexes.
De ce point de vue il semblerait que le grand respect montr dans certains cas la chamanesse soit d la position que
le chaman, quel que soit son sexe, occupe dans la socit, et
nimplique pas ncessairement que le chamanisme ft gnralement fminin autrefois.
292
Jochelson, The Koryak.
293
Sieroszewski, 12 Lat w Kraju Yakutw, p.403.
294
Op.cit., p.399.
291
152
La chamanesse nest pas limite par des tabous

spcifiquement fminins, car sa position sociale est
bien plus leve que celle dune femme ordinaire;
de mme, les tabous purement masculins ne sappliquent pas lhomme chaman qui, en plus de certains tabous masculins, jouit de certains privilges
fminins; par exemple, chez les Iakoutes, laccs la
maison dune parturiente pendant les trois jours qui
suivent lenfantement.
Le statut de chaman est spar de la socit par une
barrire de nombreux tabous. Lorsque le chaman ne
peut respecter ceux-ci, il ou elle cesse dtre un chaman, comme la femme pendant la priode de lenfantement et des menstruations, lorsquelle revient dans
la communaut des femmes.
La classe des chamans, dans laquelle la femme
acquiert certains attributs de lhomme, et lhomme
certains attributs de la femme, semble tre indpendante, en Sibrie, des droits du pre et de la mre.
Il serait intressant de vrifier si les esprits qui inspirent le changement de sexe sont du sexe oppos,
comme le suggre J.G.Frazer295.
En excluant ses membres des sections tant masculines et fminines de la socit, la classe des chamans
peut dans certains cas paratre pathologique, mais
ce nest nullement une caractristique significative
ou indispensable, puisque dans les seuls cas o lon
a assist, de nos jours, au mariage dun chaman
transform avec une personne de mme sexe (cest Op.cit., 1907, p.384-433.
295
153
-dire chez les Tchouktches), ceux-ci ont toujours t

dsapprouvs par lopinion publique296.
Les explications magico-religieuses et sociologiques
du changement dhabit chez les chamans ne semblent
pas satisfaisantes pour les koekchuch, car chez les
Kamtchadales le chamanisme professionnel ntait
pas organis et dvelopp au point de produire une
section distincte de la socit, inspire par les esprits
chamaniques. Elles ne permettent pas non plus dexpliquer les cas o des hommes portent des costumes
fminins sans tre le moins du monde des chamans.
Peut-tre pouvons-nous trouver ici quelque aide dans
les suggestions avances par M.Crawley297 concernant la croyance, trs rpandue chez les peuples primitifs, quil est possible de transmettre des qualits
fminines, en particulier la faiblesse, par contagion. Il
Depuis la rdaction de ce chapitre, jai pu me familiariser
avec un trs intressant pamphlet rdig par un minent sociologue russe, A.Maksimoff, qui aborde le mme sujet. (The
Change of Sex, Russian Anthrop.Journ., XXIX.) Jai constat
avec plaisir que Maksimoff ne se satisfaisait pas non plus des
explications physiologiques de ce phnomne. Il donne deux
raisons ses doutes: dune part, le phnomne, tout comme les
pratiques chamaniques, est en rgression partout en Sibrie;
sil tait uniquement d des perversions sexuelles, il aurait
plutt tendance se rpandre avec la colonisation actuelle,
puisque nous savons que toutes sortes de maladies et de liberts sexuelles sont en augmentation chez les indignes de Sibrie. Dautre part, de nombreux cas similaires dans dautres
peuples nous permettent de constater que ce phnomne est
purement rituel, par exemple le cas des Mujerados du Nouveau-Mexique (p.17-18).
297
Sexual Taboo: a study in the Relations of the Sexes,
Journal Of the Anthrop.Inst., XXIV. 124-5.
296
154
cite de nombreux exemples de lhabitude dabaisser

les poltrons, les infirmes et les adeptes de la position
des femmes en les habillant de vtements fminins.
Citant L.Morgan (The League of The Iroquois, p.16),
il ajoute: Lorsque les Delawares ont t dnationaliss par les Iroquois, et quils se sont vus interdire
de partir pour la guerre, ils ont t, selon une notion
indienne, fait femme, et ils ont d, ds lors, se limiter des activits adaptes aux femmes.298 Nestil pas raisonnable de supposer que les koekchuch
kamtchadales sont un simple exemple de pratiques
similaires, notamment au regard des rcits que font
Jochelson, Bogoraz et dautres sur la manire dont
certains Palosibriens traitent leurs esclaves? Ce
que M.Crawley cherche souligner par son exemple
est un affaiblissement allant jusqu lmasculation
du caractre des ennemis gards en captivit ou assujettis, afin de rduire au minimum leurs capacits
chercher noise aux vainqueurs. Jochelson explique
ainsi, au sujet de lesclavage tel quil existait autrefois
chez les Youkaghirs: Lesclave (prisonnier) restait
la maison avec les femmes [] et accomplissait les
tches mnagres au mme titre quelles. Il fait un
rcit similaire concernant le statut des esclaves prisonniers dtenus autrefois par les Koriaks299. Pour
les peuples primitifs, une association troite avec des
femmes entrane, par contagion, une fminisation
de lhomme. Maintenez-le auprs des femmes, habillez-le de leurs vtements, et il ne prsentera plus le
Jochelson, The Yukaghir, p.133.
The Koryak, p.766.
298
299
155
moindre danger sil est hostile; il pourra mme se

rendre utile dans les activits rserves aux femmes.
En labsence de preuves permettant davancer une
autre hypothse satisfaisante, et en prenant en considration lattitude dautres peuples palosibriens
lgard de leurs esclaves prisonniers, comme celle
prsente ci-dessus, il semble pour le moins probable que les koekchuch kamtchadales soient une
classe desclaves prisonniers, ou quils en soient un
dveloppement.
Bien que Bogoraz, dans son rcit sur la classe desclaves qui existait encore relativement rcemment
chez les Tchouktches, ne fasse pas rfrence une
vritable tentative de leur part de fminiser leurs
prisonniers, le fait que, selon lui, le motmulin utilis pour dsigner de tels esclaves signifie lorigine
femmelette, et que tous les termes appliqus aux
esclaves prisonniers aient une implication mprisante, vient corroborer lassertion selon laquelle les
Tchouktches ont le mme point de vue que dautres
tribus palosibriennes, y compris les Kamtchadales,
sur la condition idale dune classe desclaves.
156
Chapitre XIII: Les dieux, les esprits et lme
Les Tchouktches
Les tres surnaturels bienveillants sont appels
vairgit par les Tchouktches, cest--dire tres. Les
plus importants sont les tres bienveillants auxquels on sacrifie (taaronyo vairgit), auxquels la tribu
apporte des sacrifices. Ils vivent dans les vingt-deux
directions de la boussole tchouktche. Le chef de
ces tres est celui qui rside au znith, appel trecouronne (kanoirgin) ou couronne du milieu
(ginon-kanon). Le milieu du jour, le soleil et ltoile
polaire sont souvent identifis la couronne du
milieu. Laube et le crpuscule sont les compagnons de lpouse, plusieurs contes les dcrivant
comme tant maris la mme femme. Les directions du soir sont toutes appeles obscurit. On
ne leur offre de sacrifices quen des occasions particulires, et ceux-ci sont souvent mlangs ceux que
lon offre aux kelet (mauvais esprits) de la terre300.
Le soleil, la lune, les toiles et les constellations
portent galement le nom de vairgit, mais le soleil est
un vairgin301 particulier, reprsent par un homme
revtu dun habit brillant et conduisant des chiens
ou des rennes. Il rejoint chaque soir sa femme, la
Bogoraz, The Chukchee, 1907, J.N.P.E., p.303-5.
Vairgin, singulier; vairgit, pluriel. Kele, singulier; kelet, pluriel.
300
301
157
femme qui marche autour. La lune est elle aussi

reprsente par un homme. Il ne sagit cependant pas
dun vairgin, mais du fils dun kele des mondes infrieurs. Il possde un lasso avec lequel il attrape les
personnes qui le regardent trop fixement. Les chamans invoquent la lune dans leurs incantations et
leurs sortilges.
Parmi les toiles, ltoile polaire est le principal
vairgin, qui est dsign le plus souvent par le terme
dunpener, ltoile fixe au ple, un nom qui, selon
M.Bogoraz, est universel dans toute lAsie302.
Il y a plusieurs autres vairgit bnfiques lhomme,
que Bogoraz suppose tre de simples noms vagues
et impersonnels dsignant des qualits: Ils reprsentent une personnification trs souple et indfinie
du principe cratif du monde, et rappellent Vakanda,
le Grand manitou des Indiens303. Leurs noms sont
Tenan-tomgin (le Crateur, littralement celui qui
provoque la cration des choses), Girgol-vairgin
(ltre suprieur), Marginen (le Monde, litt. celui de
lextrieur), Yaivac-vairgin (ltre misricordieux),
Yagtac-vairgin (ltre donateur de vie), Kinta-vairgin (ltre porte-chance). Ceux-ci ne reoivent pas de
sacrifices particuliers, mais ils sont tous, lexception
du Crateur, mentionns dans les sacrifices lAube,
au Znith et au Milieu du jour. Ltre porte-chance
est parfois reprsent par un corbeau, mais le Crateur nest jamais trs reproduit par les Tchouktches
( linverse des Koriaks), bien quil soit parfois
Op.cit, p.305-7.
Op.cit., p.314.
302
303
158
connu comme lhabit du dessus du Crateur. Les

Tchouktches ont cependant de nombreux contes
mentionnant le Grand corbeau, quils appellent
Tenan-tomgin.
En plus de ces tres, les Tchouktches nomades304
ont galement un tre-renne (Qoren-vairgin), qui
veille sur les troupeaux. De mme les tribus maritimes ont leurs tres de la mer (Anqa-vairgin),
dont les plus importants sont Keretkun et sa femme,
parfois appele Cinei-new. Ils vivent au fond de la
mer ou en haute mer, o ils ont une grande maison
flottante. Plus grands que les hommes, ils ont des
visages noirs, des bandeaux de forme particulire,
et ils sont vtus de longs habits blancs en boyau
de morse, dcors dune multitude de petits pompons.305 Un autre esprit de la mer est la Mre du
morse, qui vit au fond de la mer, arme comme
le morse de deux dfenses. Prs delle se trouve un
autre esprit de la mer semblable au morse, que lon
dit mauvais pour les hommes, car il se glisserait dans
leurs maisons la nuit. Ces tres-morses ne reoivent
pas de sacrifices rguliers, et ils assistent parfois le
chaman en tant que kelet. Keretkun reoit cependant
des sacrifices lors des rituels de lautomne. Les Esquimaux dAsie ont des divinits marines rappelant ceux
des Tchouktches maritimes.306
Pour les Tchouktches, les vents sont eux aussi des
tres, dont les noms sont mentionns pendant les
Qui vivent de llevage de rennes. (ndt)
Op.cit., p.316.
306
Op.cit., p.316-18.
304
305
159
incantations, le vent local prdominant tant toujours considr dans une localit donne comme le
chef de ces tres307.
Les esprits des tentes et des maisons sont appels
tres de la maison (Yara-vairgit). Ils sont attachs aux maisons, et non aux gens, et si une maison
est dtruite ils cessent tout comme elle dexister.
Lorsquune maison est abandonne par ses occupants, les esprits de la maison deviennent des esprits
de la terre extrmement dangereux308. Une petite
partie de tous les sacrifices importants est laisse sur
le sol leur intention, dans les coins de la chambre.
Il existe galement dautres esprits, qui ne sont ni
des kelet ni des vairgit, par exemple les esprits des
champignons hallucinognes, qui forme une tribu
distincte (yanra-varat)309.
Certains tres ont ce quon appelle des assistants (viyolet) qui reoivent leur part des sacrifices.
Lassistant est trs souvent reprsent par un corbeau ou par un demi-corbeau. Mme les kelet ont des
assistants310.
Toutes les forts, les rivires, les lacs et les classes
danimaux sont anims par des matres (aunralit)
ou possesseurs (etinvit). Parfois les Tchouktches
les appellent kelet un mot qui, bien quil signifie
habituellement mauvais esprits, est parfois uti Op.cit., p.320.
Op.cit., p.318.
309
Op.cit., p.333.
310
Op.cit., p.319.
307
308
160
161
lis dans le simple sens desprits311. Les animaux

sauvages sont rputs avoir le mme genre de maison que les Tchouktches eux-mmes, et imiter les
actes des hommes. Par exemple, une famille daigles
possde un esclave, Rirultet, quils ont enlev de la
terre il y a fort longtemps. Il prpare la nourriture
pour tout le monde, et son visage est devenu noir de
suie.312 Les animaux, comme les esprits, peuvent
prendre une forme humaine. Lhermine et le hibou
deviennent en certaines occasions des guerriers;
les souris, des chasseurs. Dans la plupart des cas,
lorsquils incarnent des tres humains, les animaux
conservent certaines de leurs qualits, ce qui permet
de les identifier comme des tres dune classe donne, agissant comme des humains, mais diffrents
des hommes. La femme-renard garde ainsi sa forte
odeur, et la femme-oie ne mange pas de nourriture
animale313.
Les objets inanims, en particulier sils sont issus
lorigine dorganismes vivants, peuvent tre dots de
vie; par exemple, des peaux sur le point dtre vendues peuvent se transformer en renne pendant la nuit
pour se promener314.
Ces diffrents possesseurs appartiennent trs
souvent la classe des kelet, mais selon Bogoraz
aucun Tchouktche ne confesserait avoir offert des
Op.cit., p.286.
Op.cit., p.283.
313
Op.cit., p.284.
314
Op.cit., p.281.
311
312
162
sacrifices aux esprits mauvais, sauf dans des circonstances extraordinaires315.

Chez les Tchouktches, Bogoraz divise les kelet en
trois catgories: les esprits invisibles, qui apportent
la maladie et la mort; les esprits cannibales assoiffs
de sang, ennemis plus particulirement des guerriers
tchouktches; et les esprits qui aident le chaman lors
des crmonies chamaniques.
Les kelet de la premire catgorie sont supposs
vivre sous terre, mais ils ont galement une rsidence
au-dessus de la terre; ils ne peuvent jamais venir de
la mer, car, selon un proverbe tchouktche, rien de
mauvais ne peut venir de la mer.316
Les kelet ne restent pas chez eux; ils partent la
recherche de leurs victimes. Ils sont trop nombreux
pour quon leur accorde des noms distincts. Certains
nont quun seul il; ils ont toutes sortes de visages
et de formes, et la plupart dentre eux sont trs petits.
Ils sont organiss en communauts rappelant celles
des hommes. Sur les rives du Pacifique, on les connat
souvent sous le nom de rekkenit (au singulier: rekken). Ceux-ci peuvent prendre diverses formes monstrueuses, et les animaux qui naissent avec une difformit leur sont offerts en sacrifice. Les kelet ont une
prdilection pour le foie humain. Cette croyance est
lorigine de la coutume tchouktche qui consiste
Op.cit., p.290.
Op.cit., p.292. En apparente contradiction avec la croyance
exprime par ce proverbe, il existe un kele ayant la forme dun
morse, mentionn par M.Bogoraz la page 316, qui est hostile
aux hommes.
315
316
163
ouvrir les corps des dfunts pour dterminer, partir

du foie, quel esprit les a tus317.
La deuxime catgorie de kelet, qui est plus particulirement hostile aux guerriers, fait surtout lobjet
de contes. Alors que des incantations et des sortilges
sont utiliss contre les esprits de la premire catgorie, on emploie des armes de guerre ordinaires contre
les kelet gants et cannibales de la deuxime catgorie. Ces esprits formaient autrefois une tribu de
gants qui vivaient sur les rives de lOcan arctique;
longuement harcels par les Tchouktches, ils se sont
transforms en esprits invisibles318.
La dernire catgorie est celle des esprits chamanistes, parfois appels esprits distincts ou voix
distinctes. Ils prennent la forme danimaux, de
plantes, dicebergs, etc., et peuvent rapidement en
changer tout comme ils peuvent changer dhumeur.
En raison de ce dernier point, le chaman doit se montrer extrmement pointilleux dans ses contacts avec
eux. Pour lui, ils sont mon peuple, mes petits esprits
personnels.319 Nous ne trouvons aucune mention
chez Bogoraz desprits chamanistes bienveillants ou
dassistants du chaman.
En plus de ces esprits mauvais typiques, il existe
galement une catgorie de monstres, dont le
chef est lorque. Celui-ci fait lobjet dun tabou chez
les peuples de lArctique: quiconque tue un orque
est assur de mourir trs rapidement. En hiver, ces
Op.cit., p.292-8.
Op.cit., p.298-300.
319
Op.cit., p.300-2.
317
318
164
monstres se transforment en loups; ils prennent

les rennes tchouktches pour proie. On trouve galement une reprsentation hypertrophie de lours
polaire parmi ces monstres. Le mammouth joue un
rle important dans les croyances tchouktches. Il
est dcrit comme le renne des kelet. Si ses dfenses
apparaissent au-dessus du sol, cest mauvais signe;
moins de prononcer une incantation, il surviendra
quelque chose de fcheux.
Il existe une histoire selon laquelle plusieurs
hommes tchouktches trouvrent deux dfenses de
mammouth moiti enterres. Ils se mirent jouer
du tambour et dire plusieurs incantations, et toute
la carcasse du mammouth fut mise jour. Les gens
mangrent la viande, trs nourrissante, qui leur
permit de tenir tout lhiver. Lorsque les os taient
dpouills de leur viande, on les rassemblait, et au
matin on les retrouvait nouveau couverts de viande.
Peut-tre cette histoire trouve-t-elle son origine dans
la dcouverte dune carcasse de mammouth encore
bonne manger, comme cela sest produit en Obi au
XVIIIe sicle, et plus rcemment dans la Kolyma.
cause de ces croyances, chercher livoire
des mammouths tait tabou autrefois. Encore
aujourdhui, un homme qui trouve une dfense
de mammouth doit la payer lesprit du lieu en lui
offrant divers sacrifices. Chercher ces dfenses est
considr comme une pitre activit pour lhomme,
malgr le prix lev que rapporterait livoire.320
Dans les reprsentations graphiques de ces
Op.cit., p.326.
320
165
monstres, ou, plutt, de ces animaux hypertrophis,

tous ceux qui ont un renne au premier plan sont censs reprsenter des esprits bienveillants, tandis que
dautres, mettant en avant un chien, un cheval ou un
mammouth, reprsentent des kelet.
Parmi les autres animaux hypertrophis que Bogoraz appelle des monstres, citons les vers, les coloptres, les oiseaux et les poissons321.
Lme
Lme se dit wirit ou uvekkirgin (appartenant

au corps). Un autre terme que lon rencontre est
tetkeyun, qui signifie force vitale dun tre vivant.
Lme rside dans le cur ou dans le foie; les animaux
et les plantes en possdent une au mme titre que les
hommes. On entend cependant davantage parler des
autres mes, qui appartiennent aux diffrentes
parties du corps; par exemple, chaque membre, le
nez, ont une me, etc. Ainsi, on dit dun homme dont
le nez est facilement gel quil manque dmes.
Trs souvent lme prend la forme dun coloptre, et
bourdonne comme une abeille en plein vol. Lorsquun
homme perd lune de ses mes, il peut la retrouver
grce au chaman qui, sil ne parvient dcouvrir lendroit o lme sest rfugie, peut envoyer une partie
de la sienne sa place. Si un kele vole une me, il la
transporte dans sa rsidence obscure et attache ses
membres pour lempcher de senfuir. Dans un conte,
un kele force une me quil a vole surveiller sa
lampe et lentretenir. Bogoraz a entendu parler
Op.cit., p.323-30.
321
166
du cas dun homme qui avait battu sa femme laide

dun brandon; quand la femme mourut deux jours
plus tard, sa famille fit examiner son corps et dcouvrit quaucun organe navait t touch; ils dclarrent que les coups de son mari avaient atteint son
me.
Les kelet ont eux aussi leurs propres mes, qui
peuvent se perdre ou que les chamans peuvent faire
disparatre. 322
LUnivers selon les Tchouktches
Selon une croyance tchouktche, il existe plusieurs

mondes tablis les uns sur les autres. Pour certains,
il y en a cinq, pour dautres sept ou neuf. Un trou
situ sous ltoile polaire sert de passage dun monde
lautre; cest par l que passent les chamans et les
esprits. Un autre moyen datteindre un monde diffrent est de faire un pas vers le bas en direction de
laube. Il existe galement des mondes dans les directions de la boussole, lun sous la mer, un autre petit
et obscur, vaguement dcrit comme se situant audessus, o vivent les oiseaux kele femelles. Certaines
toiles sont galement des mondes distincts ayant
leurs propres habitants. Selon eux, le ciel est lui aussi
un monde; il touche la terre lhorizon, l o lon
trouve des portails en quatre points. Lorsque le vent
souffle, ces portails seraient en train de souvrir323.
Op cit., p.332-3.
Op.cit., p.330 -2.
322
323
167
Les Koriaks
la diffrence des Tchouktches et des Esquimaux,
qui ont des catgories entires dtres suprmes
(vairgit chez les Tchouktches, kiyarnarak chez les
Esquimaux dAsie), selon Jochelson les Koriaks ont
une tendance monothiste, mme sil estime possible que tous les noms quils attribuent une mme
divinit puissent avoir t, autrefois, ceux de diffrents tres ou phnomnes de la nature, et que leurs
contacts avec les Russes aient introduit une tendance
monothiste runir les noms de toutes les divinits
sur une seule dentre elles.324 La conception koriak
dun tre suprme unique ne semble pas tre indigne, du moins elle serait relativement rcente, en
juger par les quelques rcits trs vagues de sa nature
et de ses qualits que Jochelson a pu obtenir, et par le
fait que cet tre ne prend aucune part la gestion des
affaires des hommes. Il sagit bien entendu dun tre
anthropomorphe bienveillant, un vieil homme vivant
dans le ciel avec une femme et des enfants. Il peut
envoyer la famine ou labondance, mais il utilise rarement ses pouvoirs pour faire le bien ou le mal chez les
hommes.
Pour Jochelson, les noms abstraits quon lui donne
corroborent difficilement lide trs matrielle,
semble-t-il que les Koriaks se font de sa nature.
Quelques-uns de ces noms sont: Naininen (univers,
monde, extrieur); Inahitelan ou Ginagitelan (superviseur); Yaqhicnin ou Caqhicnin (qui existe), que lon
324

168
appelle chez les Paren Vahicnin, Vahitnin Kamensko, ou Vahiynin (existence, mais aussi force) chez
les Koriaks nomades; Gicholan (qui est en haut);
Gicholetinvilan (matre den haut) ou simplement
Etin (matre); Thairgin (aube). Dans le conte n113,
nous dcouvrons le nom de Kihigilan (hommefoudre) dsignant ltre suprme.325
On recherche lassentiment de ltre suprme pour
des raisons purement matrielles, comme se procurer
de la nourriture en chassant les animaux terrestres ou
marins, cueillir des baies et des racines, ou veiller sur
les troupeaux de rennes. Si ltre suprme cesse de
regarder la terre, cest le dbut immdiat du chaos;
ainsi le Grand Corbeau revient-il bredouille de la
chasse lorsque lUnivers (Naininen) est parti se coucher (conte n9). De mme, oublier doffrir des sacrifices peut causer un malheur similaire aux hommes.
Dans lun des contes (n111), lorsque le jeune Faiseur-de-Terre (Tanuta), poux de Yineaneut, la fille
du Grand Corbeau, oublie doffrir le sacrifice habituel
lHomme des nuages (Yahalan), le fils dInahitelan
(Superviseur), lors de son mariage, le Superviseur
conduit de force Yineaneut, ou plus exactement son
me, auprs du feu pour que lme roussisse et que la
jeune femme se consume.
Bien que ltre suprme ne singre pas activement
dans les affaires des hommes, leurs mes (uyicit ou
uyirit) le rejoignent aprs la mort, et elles sont suspendues des poteaux ou des poutres chez lui jusquau
moment o elles doivent renatre. La dure de la pro Op.cit., p.24.
325
169
chaine vie de chaque me est inscrite sur une lanire

qui y est attache, une lanire courte indiquant une
courte vie. Le Superviseur vit dans les nuages, dans
le ciel ou dans le village du ciel. Sa femme est connue
sous diffrents noms: Femme-superviseur, Femme
de la pluie ou Femme de la mer. Son fils, lHomme
des nuages (Yahal ou Yahalan), est le patron des
jeunes couples; si un homme ou une femme souhaite
conqurir le cur de la personne aime, cela peut
sobtenir en jouant du tambour; cest galement pour
se concilier ce patron que le jeune mari sacrifie un
renne lHomme des nuages aprs son mariage.
Jochelson na trouv quun seul conte (no9), o il
tait vritablement question de ltre suprme, mme
si lon trouve quelques allusions le concernant dans
dautres contes. Dans celui-ci, qui abonde en dtails
obscnes, lUnivers envoie de fortes pluies sur terre
depuis la vulve de sa femme. Le Grand Corbeau et son
fils sont obligs de se changer en corbeaux pour voler
jusquau ciel mettre un terme la pluie incessante
laide dune ruse. Ce conte ne doit pas tre racont
par beau temps, mais uniquement pour faire cesser la
pluie ou une tempte de neige.
Comme nous lavons dj dit, ltre suprme envoie
le Grand Corbeau rgler les affaires humaines. Le nom
indigne du Grand Corbeau est Quikinnaqu ou Kutkinnaku, qui sont des formes augmentatives des mots
dsignant les corbeaux. On le connat galement sous
le nom de Acicenaqu (le Grand-Pre) ou Tenantomwan (le Crateur). Les contes du Grand Corbeau font
partie du cycle des mythes de la cte Pacifique sur les
corbeaux, car nous retrouvons le personnage dans
170
la mythologie des Indiens du nord-ouest de lAmrique, ainsi que dans celle des Sibriens du nord-est
de lAsie. Chez les Koriaks, cependant, le Grand Corbeau joue galement un rle dans le rituel des crmonies religieuses. Crateur est en fait un terme
inexact, car cet tre nexerce aucune fonction cratrice relle: il a t envoy par ltre suprme pour
accomplir certaines rformes dans un univers qui
existait dj; il tait donc plutt, en quelque sorte,
un rorganisateur et le premier homme. Cest aussi
une crature surnaturelle et un chaman puissant; son
nom est mentionn dans presque toutes les incantations des rituels chamaniques. Lorsque les chamans
des Koriaks maritimes commencent leurs incantations, ils sexclament: Voil le Grand Corbeau qui
arrive! Les Koriaks nomades mont expliqu que
pendant les crmonies chamaniques, si un corbeau
ou une mouette vole lintrieur de la maison lhte
scrie alors: Massacrez vos rennes, le Grand Corbeau arrive!326
Le personnage que connaissait cette Dame ne se
transformait en oiseau que lorsquil enfilait un manteau de corbeau. Le corbeau ordinaire figure galement dans la mythologie en tant que personnage
drle et mprisable, mangeur de carcasses de chien
et dexcrments. Lun des contes (n82), relatant
comment le Corbeau (et non le Grand Corbeau) avait
aval le soleil et comment celui-ci avait t rcupr
par la fille du Grand Corbeau, rappelle un autre conte
sur la libration du soleil transmis par les Indiens de
Op.cit., p.18.
326
171
la cte du Pacifique Nord. Pour les Koriaks, tuer un

corbeau nest pas compt comme un pch.
On trouve divers rcits contradictoires concernant
lorigine du Grand Corbeau. Certains affirment quil a
t cr par ltre suprme, dautres ignorent do il
provient, mme si les anciens le savaient.
La plupart des contes koriaks parlent de la vie,
des voyages et des aventures du Grand Corbeau, de
sa femme Miti et de leurs enfants, dont lan, leur
fils Ememqut, est le mieux connu. Dans ces contes,
le Grand Corbeau apparat parfois comme un tre
pas trs intelligent, qui parvient rarement rivaliser
non seulement avec sa femme, mais aussi avec des
souris, des renards, ou dautres animaux. Les transformations, en particulier celles des organes sexuels
du Grand Corbeau et de sa femme (allusions qui
reviennent trs rgulirement), les actes surnaturels
et les aventures indcentes sont les sujets les plus frquents. Lobscnit des scnes nempche pas les
Koriaks de considrer les hros de ces contes comme
leurs protecteurs.327 De nombreux contes nont pas
dautre but que damuser les gens.
En dpit de la nature frivole quon lui attribue dans
certains contes, cest le Grand Corbeau qui, selon la
lgende, a enseign aux gens pcher et chasser,
se servir dune drille pour le feu et se protger des
mauvais esprits. Il vivait sur terre la manire des
Tchouktches maritimes, mais quelques-uns de ses
fils levaient des rennes. On ne sait pas exactement
comment il a disparu du monde des hommes. Pour
Op.cit., p.20.
327
172
certains, sa famille et lui se sont changs en pierre;

dautres racontent quil est parti loin des Koriaks.
Ceux-ci continuent de montrer les traces de son
sjour parmi eux: sur une falaise de la Pninsule de
Taigonos se trouvent de grosses pierres qui seraient
sa maison et ses ustensiles. Ses empreintes de pas et
celles des sabots de son renne sont toujours visibles,
daprs les Koriaks, dans le village de Kamensko328.
Comme les autres peuples sibriens, les Koriaks
croient en une autre catgorie dtres surnaturels, les possesseurs ou matres (etin) de certains
objets dans lesquels ils sont supposs rsider. Jochelson pense que cette conception koriak nest pas
trs diffrente dune vision animiste infrieure de la
nature. Il retrouve cette ide mieux dveloppe dans
linua des Esquimaux, le pogil des Youkaghirs, et en
particulier chez les Nosibriens, par exemple licci
iakoute ou lecen (ou isin) bouriate. Selon Jochelson,
le fait que la conception dun esprit-possesseur vivant
dans tout objet naturel important nest pas aussi
clairement dfini chez les Koriaks que dans les autres
tribus cites est dmontr par les rponses vagues et
incohrentes quil a reues ses questions quant la
nature de ces possesseurs.
Le mot koriak pour matre de la mer est anqakcnetinvilan (anqa, la mer). Un Koriak leveur de rennes,
qui tait parti en mer pour pcher pendant lt, et
qui avait offert un renne en sacrifice la mer, rpondit Jochelson qui lui demandait si son offrande tait
faite la mer ou au matre de la mer: Je ne sais pas.
328
Op.cit., p.20-3.
173
Nous disons mer ou possesseur de la mer, cest la

mme chose. De mme, certains Koriaks racontent
que le possesseur de la mer est une femme; pour
dautres, cest la mer elle-mme qui est une femme.
Des monts, des caps, des falaises sont parfois appels apupcl (apa, pre en dialecte de Kamensko,
grand-pre dans celui de Paren). Ce sont les protecteurs des chasseurs et des voyageurs, mais il nest
pas clair si le terme sapplique au mont lui-mme ou
lesprit qui y rside329.
Le ciel est considr comme un pays o vit un
peuple stellaire. Le soleil (parfois identifi avec le
Matre den haut), la lune et les toiles sont des tres
anims, et des offrandes sacrificielles sont faites au
soleil. LHomme-soleil (Teikemtilan) a une femme
et des enfants, ainsi quun pays, o vit le peuple du
soleil.330 Des mariages sont contracts entre ses
enfants et ceux du Grand Corbeau (contes nos12, 19
et 21).
On mentionne galement dans les contes
un Homme-Lune (ou Femme-Lune), et un
Homme-toile331.
Les gardiens ou charmes koriaks servent de
protecteurs aux individus, aux familles ou aux villages, alors que des tres surnaturels plus importants
comme le Matre den haut, le Grand Corbeau ou les
kalau malveillants sont les divinits ou les esprits de
toute la tribu lexception des kalau qui servent
Op.cit., p.30-1.
Op.cit., contes 12 et 21.
331
Op.cit., p.31.
329
330
174
individuellement les chamans. Les gardiens forment une catgorie dobjets qui loignent le mal des
hommes. Parmi ceux sur lesquels Jochelson a pu
obtenir des informations, on trouve les outils sacrs
permettant de faire un feu, qui se composent dune
planche feu (gicgic ou gecgei), dun arc (eyet), dune
drille en bois (maxem, flche), et dune pice principale en pierre ou en os (ceneyine)332.
La planche feu est faite en bois de tremble sec,
qui senflamme facilement. Elle est perce de trous
pour accueillir la drille. Elle a la forme gnrale dun
tre humain. La conscration de la nouvelle planche
feu en tant que protecteur du foyer et du troupeau
saccompagne du sacrifice dun renne au Matre den
haut, de lonction de sang sacrificiel et de graisse sur
la planche feu, puis de la rcitation dune incantation. Pour Jochelson, cela semble indiquer que le pouvoir de diriger un principe vital peu compris rsidant
dans un objet inanim cru vers une activit bnfique pour lhomme repose dans lincantation que
lon rcite pour lui333. La pice principale comporte
une orbite creuse, que lon place sur lextrmit suprieure, plus fine, de la drille. La pice est maintenue
par une personne, la planche par une deuxime, tandis quune troisime tourne larc. Lextrmit infrieure paisse de la drille tourne dans lun des trous
de la planche. La poussire de charbon que produit
la drille est recueillie dans un petit sac en cuir, car
Op.cit., p.33.
Ibid.
332
333
175
il est considr comme un pch dparpiller cette

poussire334.
Les mauvais esprits335
Les mauvais esprits sont appels kalau (au singulier:

kala) et correspondent aux kelet des Tchouktches336.
Au temps du Grand Corbeau, ils taient visibles par
les hommes, mais aujourdhui ils sont habituellement invisibles. Dans la plupart des mythes qui font
allusion eux, ils sont reprsents vivant en communaut comme des tres humains. Ils sont trs nombreux, et ils ont le pouvoir de changer de taille, ce qui
leur permet de devenir trs gros puis de prendre une
taille minuscule. Parfois ils semblent tre des cannibales ordinaires, et pas du tout des tres surnaturels337. Lorsque les kalau apparaissent, ils prennent
parfois la forme danimaux, de chiens tte humaine,
ou dtres humains tte pointue. Leurs flches
ont des bouches, elles peuvent tre dcoches sans
laide dun arc et voler dans nimporte quelle direction.338 Certains kalau vivent sous terre et entrent
dans les maisons des hommes par le feu de ltre;
Ibid.
Op.cit., p.27-30.
336
Les Paren les appellent eux aussi kalak, ou kamak; chez les
Koriaks nomades, on les appellent frquemment nenveticnin
ou ninvit. (op.cit., p.27.)
337
Pour Jochelson, ils ressemblent cet gard certains tres
malveillants connus des Youkaghirs sous les noms dAnciens
Hommes Mythiques et dAnciennes Femmes Mythiques.
(op.cit., p.28.)
338
334
335
176
dautres vivent sur terre, louest. Bien quinvisibles,

ils peuvent faire sentir leur venue. Ainsi, quand les
enfants du Grand Corbeau commencent souffrir, il
dclare: Les kalau ne doivent pas tre loin.339
Les kalau peuvent tre maritimes ou leveurs de
rennes (nomades). Certains vivent dans les forts,
dautres dans la toundra. Les tres humains sont le
butin de leur chasse, comme les rennes et les phoques
sont ceux des chasseurs humains. Les kalau des
maladies forment une classe particulire; les plus
importants de ces mauvais esprits portent des noms
particuliers.
Chez les Koriaks il napparat pas de classe desprits
bien disposs lgard des hommes, qui combattraient
les kalau. Il ny a pas de nom gnrique pour les bons
esprits. Les ennemis naturels des kalau semblent tre
le Grand Corbeau et ses enfants. Certains mythes
reprsentent le Grand Corbeau et ses enfants dtruits
par lattente, ou bien les kalau sont dtruits ou rendus
inoffensifs par le Grand Corbeau: Il les fait plonger
dans le sommeil; il leur retire leur estomac cannibale
pendant quils dorment et le remplace par un autre,
en gnral celui dun rongeur. Dautres fois, il cre
des moyens de se protger, lui et ses enfants, contre
linvasion des cannibales. Une histoire raconte quil
chauffa des pierres chez lui; lorsquelles furent bouillantes, il invita les kalau sasseoir dessus, ce qui les
brla. Une autre fois, il se dbarrassa deux en leur
prparant un bain de vapeur qui les touffa. Parfois
il se sert dune incantation pour leur chapper. Dans
Ibid.
339
177
une autre histoire, le Grand Corbeau appela le Matre

den-haut laide face aux flches bouches des kalau
contre lesquels il tait en guerre; le dieu lui donna
une bouche de fer qui attrapa toutes les flches lances par les kalau.340 On peut cependant voir dans ce
qui prcde que face aux attaques des kalau, le Grand
Corbeau dfend lui-mme et les siens, plutt que les
humains; comme le fait remarquer Jochelson, les
hommes semblent abandonns leurs propres ressources dans leur lutte contre les mauvais esprits, les
maladies et la mort341. Car, comme nous lavons vu,
mme ltre suprme ne prend aucune part active
la protection des hommes342. Au contraire, il envoie
les kalau aux hommes pour quils puissent mourir,
et quil puisse ainsi crer dautres personnes.343 Un
vieil homme du nom de Yulta, originaire du village
de Kamensko, rapporta Jochelson que les kalau
vivaient autrefois avec le Matre den haut, mais que
celui-ci se querella avec eux et les envoya dans notre
monde.344 Selon une autre version, le Grand Corbeau
envoya les kalau aux hommes pour donner ces derniers loccasion de tester le pouvoir des incantations
quil leur avait enseignes pour se protger des kalau.
Dans un conte, les anctres morts envoyrent les
kalau du monde souterrain dans le village de leurs
Op.cit., p.29.
Op.cit., p.25.
342
Op.cit., p.24-6.
343
Op.cit., p.27.
344
Ibid.
340
341
178
descendants pour punir les jeunes gens de jouer la

nuit, ce qui drangeait le repos des vieilles gens.345
Les kalau ne sont toutefois pas toujours nuisibles
lhomme. Pour Jochelson, bien que dans lensemble le mot kala dsigne toutes les forces nfastes
lhomme, et tout ce qui est mauvais par nature, il y
a nombre dobjets et dtres connus sous le nom de
kalak ou kawak qui nappartiennent pas la classe des
mauvais esprits. Ainsi, les esprits gardiens des chamans koriaks, et certains types de gardiens du village,
de la famille ou dindividus, portent ce nom.346
Dans la cosmogonie koriak, il existe cinq mondes:
deux au-dessus, et deux en dessous de la terre.
Le plus lev est le sige de ltre suprme; le suivant est habit par les Hommes-nuages (Yahalanu);
ensuite vient la terre; des deux mondes infrieurs,
le plus proche du ntre est celui o vivent les kalau;
et, dans le plus bas de tous (Ennanenak ou Nenenqal,
au ct oppos) vivent les ombres des morts (Peninelau, les anciens)347.
Aujourdhui seuls les chamans peuvent passer
dun monde lautre, mais au temps du Grand Corbeau (semblable au temps Arunta des Alcheringa), les
hommes ordinaires pouvaient galement y parvenir348.
Les astres, le vent, le brouillard et les autres phnomnes naturels, tout comme les phnomnes
imaginaires, sont censs tre dots dmes anthro Ibid.
Op.cit., p.30.
347
Op.cit., p.121.
348
Ibid.
345
346
179
pomorphiques; de ce fait, toutes les images en bois

des esprits ont un visage humain. Au temps du Grand
Corbeau les hommes pouvaient se transformer soit
en animaux, soit en objets inanims349 en revtant la
peau dun animal ou une couverture de la forme de
lobjet dans lequel ils souhaitaient se transformer350.
Au temps du Grand Corbeau il ny avait pas de distinction marque entre les hommes, les animaux, et
les objets; mais ce qui tait ltat visible et ordinaire
dalors est devenu invisible par la suite. La nature des
choses est reste la mme, mais la transformation des
objets dun tat un autre cessa dtre visible aux
hommes, tout comme les kalau devinrent invisibles
pour eux. Seuls les chamans, cest--dire les tres inspirs par les esprits, sont capables de voir les kalau,
et dobserver la transformation des objets. Ils sont
galement capables de se transformer eux-mmes
sur lordre des esprits ou de leur propre gr. Une
essence vivante et anthropomorphique est toujours
dissimule derrire lapparence visible et inanime
des objets. Les ustensiles de la maison, les outils, les
lments de la maison, les pots de chambre et mme
les excrments ont une existence propre. Tous les
effets de la maison agissent comme les gardiens de la
famille laquelle ils appartiennent. Ils peuvent avertir leurs matres du danger et attaquer leurs ennemis.
Mme des choses telles que la voix dun animal, les
Op.cit., p.115-16.
Pour Jochelson la transformation des hommes en femmes
lorsquils portent des habits de femme, et rciproquement, est
troitement lie cet ordre dides. (op.cit., p.116.)
349
350
180
battements du tambour ou la parole humaine ont une

existence indpendante des objets qui les produit. 351
Le mot koriak pour lme est uyicit. Ils semblent
galement avoir la conception dun autre principe
vital, ou me secondaire352, dont Jochelson na pu
apprendre le nom; il na pu non plus obtenir quoi que
ce soit de certain cet gard. Il y a une sorte de principe vital sous-entendu dans les mots wityivi (respiration) et wuyilwuyil (ombre).353 Ils nont pas de
ligne de dmarcation trs nette entre la vie et la mort.
Le corps dun dfunt nest pas priv de la capacit
de bouger. Les dfunts peuvent se relever lorsquils
ne sont pas observs.354 Voici comment Jochelson
explique la survenance de la mort selon les croyances
koriaks: Lme (uyicit), ou, plus exactement, lme
principale de lhomme, effraye par lattaque des
kalau contre elle, quitte le corps pour rejoindre ltre
suprme. Selon certains contes, le kala lui-mme tire
lme hors du corps, lui donnant la libert de monter
dans le ciel, afin quil puisse prendre lui-mme possession du corps ou des autres mes355 du dfunt.356
Op.cit., p.101.
353
Op.cit., p.102.
354
Ibid.
355
Bogoraz affirme (Chukchee Materials, p.17) que les
Tchouktches accordent lhomme la possession de cinq ou
six mes (uwirit). Nombre dIndiens dAmrique du Nord ont
une croyance similaire. La croyance youkaghir selon laquelle
un homme a trois mes serait emprunte aux Iakoutes, qui
donnent un nom distinct chacune de ces trois mes. (ibid.,
note de bas de page).
356
Op.cit., p.101.
351
352
181
Lme dune personne dcde ne quitte pas

immdiatement la terre, mais plane trs au-dessus
du corps. Elle est comme une flamme. Pendant une
maladie, elle sort du corps; si la maladie est lgre,
elle plane assez prs du corps; plus la maladie est
grave, plus elle sloigne. Un chaman puissant est
cens tre capable de ramener dans son corps lme
dune personne morte rcemment. Lorsque lme du
dfunt sest leve jusqu ltre suprme, le dfunt
lui-mme et son autre me, ou son ombre, descendent
sous terre vivre avec les Peninelau, les anciens, le
peuple dautrefois.357
Les Kamtchadales
lpoque de Krasheninnikov et de Steller, les
Kamtchadales avaient plusieurs noms pour dsigner
dtre suprme, mais ces auteurs ne donnent pas de
description dtaille des relations que les Kamtchadales entretiennent avec ces divinits. Au contraire,
pour Krasheninnikov, ils ne rendaient aucun culte
religieux leur dieu Kutchu ou Kutkhu; quant
Steller, qui prend en considration leur mythologie grossire et indcente, il appelle les Kamtchadales des geborene Gotteslsterer (blasphmateurs
ns)358. Les noms de divinits suivants ont t rpertoris par Krasheninnikov359: Kutkhu (Kutchu), sa
Op.cit., p.102-3.
Steller, Reise von Kamtschatka nach Amerika, p.253.
359
Krasheninnikov, Opisanie zemli Kamchatki, d.1755,
p.100.
357
358
182
femme Ilkxum, sa sur Xutlizic, ses fils Simskalin

et Tizil-Kutkhu, et sa fille Siduku. Tizil-Kutkhu a
pous Siduku; ils ont eu un fils, Amlei, et une fille,
qui se sont eux aussi maris ensemble, et les Kamtchadales descendent de ce dernier couple. Ni Steller
ni Krasheninnikov ne dcrivent les fonctions de ces
dieux. Pour Steller, Kutkhu est la plus grande divinit des Kamtchadales, crateur du monde et de tous
les tres vivants.360 Il mentionne galement un autre
nom pour ltre suprme, Dustechtschitsch, et Jochelson pense que cette divinit peut avoir correspondu
ltre suprme bienveillant des Koriaks. Les Kamtchadales daujourdhui donnent au Dieu chrtien un
nom similaire361.
Selon dautres traditions kamtchadales, la terre
fut cre par Kutq (le Corbeau). Dans lune de ces
lgendes, il la cre partir de son fils Simskalin; dans
une autre, il descendit la terre du ciel avec laide de sa
sur, et il la fixa immobile dans la mer362.
Pour les Koriaks, le Grand Corbeau disparut de chez
eux. Les Kamtchadales ont une tradition similaire;
pour eux, cependant, le Corbeau (Kutq) les quitta
pour rejoindre les Koriaks et les Tchouktches363.
Les volcans et les sources deau chaude taient
considrs comme la demeure de mauvais esprits
appels kamuli. Le ciel et la terre taient densment
peupls desprits, dont certains taient bons, mais la
Op.cit., p.253.
362
Op.cit., p.121.
363
Op.cit., p.23-4.
360
361
183
plupart taient mauvais. Les sacrifices qui ntaient

pas offerts aux dieux ltaient aux esprits364.
Lorsque les Kamtchadales redoutaient dtre attaqus par une baleine ou un morse, ils utilisaient des
incantations spciales pour les apaiser et les inciter
pargner le bateau et son quipage. Ils vnraient
galement lours et le loup, et ne prononaient jamais
le nom de ces animaux365. Ils offraient des sacrifices
de feu devant les trous des martres et des renards366.
Ils croyaient que les animaux et les hommes
vivaient dans un autre monde aprs leur mort367.
Les Giliaks
La plus haute divinit bienveillante des Giliaks est
connue, daprs Schrenck, sous le nom de Ytsigy368.
Mais Sternberg rapporte369 quils appellent lunivers
Kurn, et quils donnent le mme nom leur plus haute
divinit anthropomorphique. Lesprit possesseur
de la montagne et la montagne elle-mme sont appels Pal, et la mer et son possesseur Tol. Le nom de
lle de Sakhaline est Mif, littralement terre, et les
Giliaks croient que lle est une sorte de camouflage
pour un dieu immense370. Les objets naturels ont une
vie qui leur est propre, et si lon commet une violence
Krasheninnikov, op.cit., p.73-5.
Op.cit., p.80.
366
Ibid.
367
Ibid.
368
Ob inorodtsakh Amurskogo kraia, vol. iii, p.107.
369
The Gilyak, p.42.
370
Op.cit., p.43.
364
365
184
quelconque leur encontre, il faut alors offrir un

sacrifice aux possesseurs blesss. Ainsi, lorsquils
coupent un arbre, les Giliaks, de peur de blesser son
possesseur, placent dessus un inau371 (chekhnkuninau), dans lequel lesprit peut sintroduire pour rester en vie.
Les objets visibles ne sont en gnral que les
masques ou les camouflages des divers esprits anthropomorphiques qui rsident en eux, et cest notamment le cas dobjets tels que les pierres ou les racines,
dont laspect extrieur rappelle la forme humaine372.
Les animaux, bien quils diffrent en apparence de
lhomme, sont en ralit des tres humains, avec des
sentiments humains, des mes et des institutions
humaines comme le clan. Certains dentre eux sont
mme suprieurs lhomme, car ils possdent des
qualits mentales et corporelles plus grandes. Cest le
cas, terre, de lours et, en mer, dun certain grand
oiseau. cause de cela, les autres animaux vitent leur
proximit. Dans la nature, lours nest pas dangereux
pour lhomme, hormis pendant une courte priode,
au printemps; quant loiseau, il nest pas uniquement inoffensif pour lhomme, il est mme bienveillant, car lorsquil apparat des poissons terrifis,
ceux-ci senfuient et deviennent une proie facile pour
les pcheurs. Ce nest toutefois pas lanimal qui fait
lobjet dun culte, mais seulement son possesseur,
ys. Dun point de vue conomique, les possesseurs
Pour Sternberg, le culte de linau est emprunt aux Anous
(ibid.).
372
Op.cit., p.44.
371
185
de la taga, de la montagne, de la mer et du feu sont,

bien entendu, les plus importants pour lhomme. Les
dieux du ciel sont considrs moins importants, car
les hommes nont pas de contact direct avec eux. Ils
vivent dans le ciel en formant des clans et sont appels tly nivukh. Sont galement de moindre importance
les dieux du soleil et de la lune; presque tous les sacrifices sont offerts aux possesseurs de la taga, des
montagnes, de la mer et du feu373.
Selon Sternberg, les sacrifices ne saccompagnent
habituellement pas dun rituel labor. Ils sont fonds sur le principe de lchange, cest--dire que lon
noffre pas de poisson au dieu de la mer, ou danimaux organiques au dieu de la taga. Quand, en mer,
un Giliak redoute un orage, il lance quelques feuilles
de thier dans leau en disant: Je ten prie, veille
ce que la mer ne se mette pas en colre pour que je
puisse rentrer chez moi sain et sauf.374 O que le
Giliak aille, il emporte avec lui certains objets destins des sacrifices, par exemple les racines et les
feuilles de certaines plantes, en particulier le martagan. Ils offrent galement des sacrifices sanglants.
Dans ce cas la victime est un chien. Les offrandes de
chien sont principalement faites au dbut de la saison des martres et la fte de lours. cette occasion
les victimes sont tues par tranglement; lorsque que
lon amne les chiens, les Giliaks leur demandent
dintercder pour eux auprs des dieux375.
Op.cit., p.45-9.
Op.cit., p.50.
375
Op.cit., p.50-2.
373
374
186
Les dieux du clan forment une catgorie part. Ce

sont les esprits des hommes du clan qui sont morts
noys ou brls, ou qui ont t tus par un ours. Des
sacrifices leur sont offerts priodiquement. La fte de
lours appartient cette catgorie de sacrifices.
En plus de ces divinits bienveillantes, il existe des
classes de bons esprits moins importants: bol, lot et
urif. Les tres malveillants sont appels milk ou kinr
(knin). Ils sont trs nombreux, de formes variables,
et ils causent toutes sortes de malheurs, la maladie
et la mort. De nombreuses incantations et crmonies chamaniques sont pratiques pour conjurer
leurs attaques, mais le chaman lui-mme ne peut les
affronter avec ses seuls pouvoirs. Il doit appeler deux
esprits son aide, kekhn et kenchkh. Ces assistants du
chaman sont extrmement intelligents et parfois trs
mchants376.
Les Giliaks croient quun homme ordinaire a une
seule me, un homme riche, deux, alors que le chaman peut en avoir jusqu quatre. Ainsi le chaman
Chamkh avait-il quatre mes, une quil avait reue
de la montagne, une autre de la mer, une troisime
du ciel, et la dernire du monde souterrain. Son fils
Koinit, qui avait t choisi par les esprits pour tre
chaman, avait dj deux mes, bien quil net que
douze ans, et Chamkh tait un homme trs pauvre.
En plus de ces mes principales, chacun a une me
seconde, quils imaginent ressemblante un uf, et
qui se trouve dans la tte de lme principale. Tout
ce quun homme voit dans ses rves est luvre de
Op.cit., p.70.
376
187
lme seconde. Aprs la mort, qui est cause selon

eux par le fait que le corps est dvor par des mauvais esprits, lme, attaque elle aussi par ces mmes
esprits, peut leur chapper pour se rendre au pays des
morts, appel mylvo. Elle y a la forme dun homme,
et mne le mme genre de vie que sur terre, lexception du fait que lhomme pauvre devient riche, et
le riche, pauvre. Partant de l, lme se rend dans un
autre pays, puis va de pays en pays, se transformant
en cours de chemin en tres de plus en plus petits: un
oiseau, un moucheron, et enfin un grain de poussire.
Certaines mes reviennent sur terre pour renatre.
Lme seconde continue de vivre pendant quelque
temps dans le chien favori du dfunt, sur lequel on
veille avec beaucoup de soin et damour377.
Les Anous
Batchelor rapporte que les Anous croient en un
tre suprme, crateur de tous les mondes, quils
appellent Kotan Kara Kamui, Moshiri Kara Kamui,
Kando Koro Kami, faiseur des lieux et des mondes
et possesseur du ciel. Kamui signifie dabord ce ou
celui quiest le plus grand ou le meilleur ou le
pire; son sens secondaire (ou plus rcent) est ce ou
celui qui couvre ou clipse. Dans les deux sens,
le mot rappelle celui qui dsigne le ciel, dont la
racine est un mot qui signifie haut ou dessus.
Lorsquil sapplique aux forces positives, kamui est
Op.cit., p.75-7. Cf. chapitre consacr la mort (napparat
pas dans cet ouvrage)
377
188
un titre de respect; mais lorsque les dieux mauvais

reoivent ce nom, cela reflte la peur ou la terreur
quils inspirent. En plus de ces noms, les Anous
donnent parfois leur tre suprme le titre de Tuntu,
qui signifie pilier, soutien, dfenseur. Il est
le Crateur, le sommet, le centre et la fondation (du
monde), son origine et son puissant Soutien.378
Pour Batchelor, les Anous considrent cet tre
comme: (I) le crateur et prservateur du monde; (II)
le soutien des hommes en gnral; (III) le protecteur
particulier de chaque individu, avec qui les hommes
peuvent communiquer par la prire379.
Selon la croyance anou, il existe galement une
multitude de divinits de moindre importance, qui
sont soumises la plus grande, et qui accomplissent
ce quelle dcrte. Grce elles, la grande divinit
a cr et maintient encore le monde et lhumanit.
Certains de ces dieux sont bienveillants et ont un
double malveillant. Par exemple, il y a deux dieux de
la mer appels Rep un kamui. Ils sont frres. Le cadet,
Mo acha, oncle de la paix, est bienveillant envers
lhomme; il apporte le beau temps pendant la pche.
Lan, en revanche, Shi acha, est une divinit mauvaise qui chasse Mo acha de la plage et apporte le
mauvais temps pour gter la pche et faire sombrer
les bateaux380. Il en va de mme pour dautres divinits des eaux, les Wakka-ush kamui. De genre fminin,
elles ont la charge des sources, des ruisseaux, des casBatchelor, The Ainu of Japan, p.248-51, 258.
Op.cit., p.261.
380
Op.cit., p.92.
378
379
189
cades, des lacs et des mares. Chiwash ekot mat, possesseur fminin des lieux o les eaux claire et sale se
rejoignent, veille sur les embouchures des rivires et
permet aux poissons daller et venir. Des nusa, cest-dire un groupe de kema-ush-inao ou inao pattes
(un inao attach aux pieux plants dans le sol) sont
monts prs de leau en sacrifice ces dieux. Pet-ruush mat, les tres fminins des voies deau, ont
une vue densemble de tous les cours deau depuis
leur source jusqu la mer. Elles aussi reoivent des
offrandes de nusa; on a recours elles pour se protger pendant la descente de rapides, et pour avoir de
la chance lors de la pche381. Sarak kamui, dun autre
ct, est le dieu mauvais des rivires. Le mot sarak
indique une mort accidentelle, et ce dieu est cens
causer la mort non seulement par noyade, mais aussi
par toute sorte de msaventures382.
La desse du soleil est gnralement considre comme le premier des dieux secondaires, car on
la reprsente comme la souveraine particulire de
toutes les bonnes choses de lunivers. Il existe galement un dieu de la lune. Certains estiment que la
lune est fminine, et le soleil masculin, mais pour
une majorit le soleil est un tre fminin. Ces astres
semblent davantage considrs comme la rsidence
de divinits que comme des divinits eux-mmes. Si
le dieu du soleil ou de la lune quitte son habitation,
381
Op.cit., p.93-4.
Ibid.
382
190
le jour ou la nuit sont obscurcis. Do la peur des

clipses quont les Anous383.
Les toiles ne font pas lobjet dun culte, bien que
le terme de kamui (dieu) leur soit parfois appliqu.
La Voie lacte, ou rivire des dieux, rivire biscornue, est la destination favorite des dieux quand
ils vont pcher384.
Par ordre dimportance aprs la desse du soleil
vient la desse du feu. Elle rchauffe le corps, gurit les maladies et permet aux hommes de cuire
leur nourriture. Il faut particulirement la redouter
car elle est un tmoin des actes et des paroles des
hommes. Batchelor rapporte que par la suite ces derniers sont punis ou rcompenss en fonction de son
tmoignage sur leurs actions au cours de leur vie. Il
semble que ce ne soit pas le feu qui soit vnr, mais
la desse qui rside lintrieur385.
Chaque hutte anou est suppose avoir un dieu
gardien particulier, qui, pense-t-on, demeure sur le
toit quand le matre est chez lui pour prvenir des
dangers approchants, ou qui accompagne le chef
de famille lorsquil part pour la guerre ou pour la
chasse.386 Batchelor ajoute que pour eux chaque
personne a son propre esprit protecteur387.
Les traditions nous enseignent que les dieux se
rassemblent pour se consulter sur la manire et les
Op.cit., p.273-4.
Op.cit., p.276.
385
Op.cit., p.277.
386
Op.cit., p.261.
387
Ibid.
383
384
191
moyens avant dagir, le Crateur tenant naturellement lieu de prsident, tout comme les chefs anous
ont lhabitude de se rencontrer pour se consulter
avant dagir388.
Si un Anou estime que le dieu particulier quil a
vnr ne rpond pas ses prires, il en appelle au
Crateur, allant parfois jusqu accuser lautre dieu
de ngliger son devoir389.
Ils croient que leur premier anctre, quils appellent
Aioina kamui, est devenu un dieu et, selon Batchelor,
quil est charg prsent de la surintendance de la
race anou.390
Les Anous croient aux bons et aux mauvais esprits.
Le chef des mauvais esprits est Nitne kamui; il existe
dautres tres malveillants qui prsident aux accidents et aux maladies du corps et de lesprit391.
Comme celles des animaux, les mes des hommes
sont supposes survivre la mort du corps; selon
Batchelor, la croyance des Anous en un jugement des
mes est forte et clairement dfinie392.
Les Anous croient quaprs la mort lme va habiter un corps ressemblant presque parfaitement celui
quelle a occup, et que la communaut des mes
dans la vie future, par ses buts et ses plaisirs, est pratiquement la mme que celle de la communaut anou
sur terre. Les mes peuvent revenir visiter la terre en
Op.cit., p.263.
Op.cit., p.264.
390
Op.cit., p.252.
391
Op.cit., p.247.
392
Ibid.
388
389
192
tant que fantmes quand elles le dsirent, et certains

vivants ont galement le pouvoir de se rendre chez
les fantmes. Dans les deux cas, le visiteur ne peut
pas se faire entendre, mais il peut lui-mme voir et
entendre393.
Les fantmes des femmes dfuntes sont trs redouts, et lon croit que celui dune vieille femme possde des capacits exceptionnelles pour faire du mal
aux vivants. Mme lorsquelles sont en vie sur terre,
les vieilles femmes ont une grande influence sur les
hommes, et les enfants ont trs peur delles. Autrefois, la hutte dans laquelle la femme la plus ge
dune famille tait morte tait brle aprs sa mort
pour viter que son esprit ne revienne faire du mal
sa descendance, ses fils et ses belles-filles. Il tait
ainsi impossible lme qui revenait de sa tombe pour
utiliser des sortilges sur les vivants de retrouver son
ancienne maison; elle se promenait alors pendant
quelque temps dans une rage furieuse. Pendant cette
priode, la tombe tait soigneusement vite394.
Toutes les mes vont dabord Pokna-Moshiri, le
monde souterrain. L, elles trouvent trois chemins:
lun mne Kanna-Moshiri, le monde suprieur,
notre monde; un autre conduit Kamui-Kotan, le
sige de dieu ou Kamui-Moshiri, le royaume ou
monde de dieu, et le dernier chemin va TeineiPokna-Shiri, le monde souterrain humide. En
arrivant Pokna-Mashiri, lme est envoye, selon le
tmoignage de la desse du feu, soit Kamui-Kotan,
Op.cit., p.225.
Op.cit., p.223.
393
394
193
soit Teinei-Pokna-Shiri, pour tre rcompense

pour sa bonne vie, ou punie pour sa mauvaise. Si lesprit nie avoir fait le mal, il est confront une image
reprsentant toute sa vie que possde la desse du
feu. Ainsi lesprit se condamne lui-mme la punition de Teinei-Pokna-Shiri395.
Certains Anous pensent que les femmes, qui sont
considres infrieures aux hommes tant spirituellement quintellectuellement nont pas dme,
et cest la raison qui est parfois donne pour expliquer que les femmes ne sont jamais autorises
prier. Mais Batchelor pense que la vritable raison
de cette interdiction est que les Anous redoutent que
les femmes fassent appel aux dieux propos de la
manire dont elles sont maltraites par les hommes396.
Voil pour les points de vue que Batchelor attribue aux Anous concernant le jugement futur, le
ciel et lenfer. Selon Chamberlain397, ces conceptions
ntaient pas, lorigine, celles des Anous: Certains
Anous disent que le Paradis se trouve sous la terre,
et lEnfer encore en dessous. Mais comme ils donnent
Op.cit., p.237-8.
Op.cit., p.234-5. Cette dclaration de Batchelor implique
que les femmes anous jouissent dune position sociale
trs infrieure. Dun autre ct, Sternberg et Pilsudski, qui
connaissaient bien la vie anou, affirment que la position
sociale des femmes anous est meilleure que dans toutes les
autres tribus sibriennes; daprs eux, cela est probablement
d lexistence du matriarcat chez les Anous jusqu une
priode relativement rcente.
397
The Language, Mythology, and Geographical Nomenclature
of Japan reviewed in the Light of Ainu Studies, V. 19.
395
396
194
ces lieux les noms modernes des bouddhistes japonais, il semble quils donnent, consciemment ou non,
une coloration trangre leurs anciennes traditions.
Le fait que de nombreux contes anous donnent
lHads le nom de Pokna Moshiri, alors quaucuns
ne mentionnent le Ciel ou lEnfer, favorise le point
de vue selon lequel aucun lien moral ntait sousentendu dans lide du monde suivant, tel que le
concevaient lorigine les Anous.
Les tribus trk
Les Iakoutes
Daprs Troshchanski, le premier des dieux bienveillants des Iakoutes est Urun-Ay-Toyon, seigneur
blanc et crateur de la terre et de lhomme. Pour lauteur, Urun-Ay-Toyon tait considr comme le pre
de la lumire, et comme dans toutes les tribus trk
le soleil est considr comme le pre de la lumire,
il estime que ce dieu tait lorigine le dieu iakoute
du soleil. Lorsque les Iakoutes ont migr vers le
nord, o le soleil nest pas aussi visible que dans le
sud, ils ont conserv le nom Urun-Ayn-Toyon pour
leur principal dieu blanc, et ils ont donn un nouveau nom au soleil, Kun-Toyon, seigneur-soleil, ou
plus simplement Kun, ce dernier tant le mot habituel pour lumire, jour. Ay et kun sont cependant
souvent employs comme synonymes398. Alors que
Troshchanski399, linstar de Piekarski, affirme que
Evoliutsia cherno very (shamanstva) u Iakutov, p.33-7.
Op.cit., p.37,
398
399
195
Urun-Ay-Toyon est parfois Art-Toyon-Aga, Pre

souverain de tout, ou Ar-Ay-Toyon, Sieroszewski400
et Priklonski estiment que Art-Toyon-Aga est le plus
grand des dieux, vivant dans le Neuvime ciel, et que
Urun-Ay-Toyon, qui vit dans le Troisime ciel, lui
cde en dignit. Pour Sieroszewski, lOlympe iakoute
est organis sur le modle du systme clanique des
Iakoutes. Les dieux du ciel sont rpartis en neuf bis
ou agas, et les dieux du monde infrieur en huit. Les
dieux du ciel sont dans lordre suivant:
1) Art-Toyon-Aga, le puissant souverain de la
lumire et de la vie, qui parle par lorage et la
foudre. Quelque peu indiffrent aux affaires
humaines, on ne fait appel lui que dans des
circonstances exceptionnelles. Cest en son
honneur que sont clbres les grandes crmonies du clan, ysyakh, pendant lesquelles on
lui offre des sacrifices de kumys. En rgle gnrale, les sacrifices sanglants ne sont pas offerts
aux divinits bienveillantes. Seul le dieu de la
chasse, Bay-Nay, reoit un sacrifice demandant
de verser du sang, et mme dans ce cas, ces
sacrifices limitent la quantit de sang qui peut
tre vers.
2) Urun-Ay-Toyon, Seigneur blanc crateur.
3) Nalban-Ay, Kbay-Khotun-L, Douce mre
cratrice.
4) Nalygyr-Assyt-Khotun, desse bienveillante
qui prside aux accouchements.
Sieroszewski, 12 Lat w Kraju Yakutw, p.388-9.
400
196
5) An-Alay-Khotun, desse tutlaire de la terre,

des champs et des valles, avec ses enfants, les
esprits drk-djrk.
6) St-kr-Djsagai-Ay, sept frres, dieux de la
lumire, de la guerre, etc.
7) Mogol-Toyon et sa femme, divinits du btail.
8) Bay-Nay, dieu de la chasse.
9) Les dieux qui gardent les routes menant au
ciel401.
Daprs Sieroszewski, les indignes sont relativement prts donner des informations sur lorganisation clanique des dieux du ciel, mais il est trs difficile dobtenir des renseignements similaires au sujet
des dieux du monde souterrain, car trs peu de gens
ordinaires savent quoi que ce soit leur sujet, et les
chamans redoutent de trahir les secrets de ces tres
extraordinaires. Le chef des esprits obscurs est
Ulutuyer-Ulu-Toyon, Seigneur omnipotent. On le
dcrit toujours comme vivant dans le ciel de lOuest,
et contrairement Art-Toyon-Aga qui reste inactif,
il est la personnification de laction et des passions.
Ulu-Toyon nest pas toujours hostile aux hommes, car
il leur donne lune de ses mes, sr, et les dfend des
attaques des abassylar. Dans certaines descriptions il
apparat comme la plus puissante des forces surnaturelles actives, mais pas ncessairement mauvaise;
cependant dans dautres rcits il est dcrit comme
un esprit obscur, le souverain des abassylar, tout
401
Op.cit., p.390.
197
comme Art-Toyon-Aga est le souverain des ay, qui

vivent dans le ciel de lEst402.
Les abassylar peuvent tre suprieurs et vivre
dans le ciel de lOuest; moyens et vivre sur terre; ou
infrieurs et vivre dans le monde souterrain; mais,
o quils vivent, ils sont tous hostiles lhomme403.
Les ichchi, littralement possesseurs, dsignent
lesprit possesseur de divers objets. Chaque rivire,
lac, pierre, et parfois certaines parties dentre eux,
ont leur propre ichchi qui les contrlent. Les objets
dplaables et ceux qui peuvent produire des sons
ont eux aussi leur ichchi. Les ichchi nappartiennent
ni aux ay ni aux abassylar, bien que souvent, comme
les abassylar, ils soient nuisibles lhomme. Ainsi,
par exemple, Kurar-Ichchi, le possesseur du vent,
est considr par de nombreux auteurs comme un
esprit noir, car le vent est trs souvent dangereux
ou nuisible404. Lors des expditions de la tribu dans
un pays difficile, sur des routes dangereuses ou dans
des rgions sans pistes, des accidents peuvent parfois survenir avec une carriole ou une partie de son
quipement. De telles msaventures sont attribues
au ichchi local, qui doit donc tre apais par des sacrifices. Les Iakoutes utilisent un langage particulier
pendant leurs voyages. Dans cette langue, les outils et
autres objets de valeur reoivent des surnoms au lieu
des noms qui leur sont propres, afin que les ichchi ne
puissent pas savoir quels objets il est fait allusion,
Op.cit., p.391.
404
Troshchanski, op.cit., p.26-30.
402
403
198
car sinon ils les dtruiraient ou les endommageraient.

Pour la mme raison, les Iakoutes utilisent parfois
des noms russes pour dsigner les objets auxquels
ils tiennent, car ils sont certains que les ichchi ne les
comprendront pas405.
La division iakoute de lunivers est principalement
horizontale; elle comprend deux parties, lest et le
sud, rsidence des bons esprits, et louest et le nord,
demeure des mauvais esprits. Le principal mauvais
esprit, Allara-Ogonr, Vieil homme souterrain, vit
tout au nord. Il existe galement une division verticale en mondes suprieur, moyen et infrieur, mais
elle est moins prcise et moins importante que la
division horizontale, tant donn que les abassylar,
ou mauvais esprits, se rencontrent dans ces trois parties, afin quaucun de ces trois mondes verticaux ne
soit rserv aux bons esprits blancs, les ay.
Pour les Iakoutes, lhomme est compos du tyn,
la vie, le souffle, du kut, lme physique, et du sr,
lme psychique. Le tyn est commun aux hommes, aux
animaux et aux plantes, comme chez les Altaens. Le
kut est commun aux hommes et aux animaux; il est
compos de trois parties: le buor-kut, littralement
me-terre, cest--dire lme compose dlments
terrestres; le salgyn-kut, littralement me-air,
cest--dire compose dair; et liy-kut, me-mre,
llment maternel. Pour Troshchanski406, on pourrait penser quil y a trois mes, mais en ralit le kut
est une seule me compose de ces trois lments.
405
Op.cit., p.54.
406
199
Une femme iakoute donne toujours naissance son

enfant sur le sol nu dans la yourte, car les Iakoutes
croient que le buor-kut est transmis lenfant par la
terre au moment de sa naissance. Il reoit le salgynkut de lair peu de temps aprs, et le troisime lment, liy-kut, est transmis lenfant par sa mre407.
Pour Troshchanski, le fait que le kut soit une seule
me compose de trois parties est prouv par le fait
que les Iakoutes croient que les poissons nont pas de
kut, car ils sont coups de lair et de la terre et quils
ne sont pas vivipares.
Les Altaens connaissent eux aussi la notion de
kut, mais le leur nest pas compos de trois lments
comme chez les Iakoutes.
Le kut est une conception physique de lme, alors
que le sr, bien qutant un certain degr une
conception matrielle, est de nature plus psychique
que le kut. Le sr entre dans la mre au travers ses
tempes au moment de la conception. Le kut est envoy
par Art-Toyon-Aga, et le sr par Ulu-Toyon. Le sr est
connect avec la tte; il na pas dombre. Le kut est li
labdomen, et il a trois ombres. Aprs la mort, le kut
est dvor par les abassylar, mais il existe une autre
croyance selon laquelle le kut demeure quelques jours
prs du corps du dfunt avant de partir vers lautre
monde408. Le sr est commun lhomme et aux ani Op.cit., p.74.
Selon Mikhailowski, les Samoydes croient que les mes
des hommes ordinaires prissent quelque temps aprs la mort
de leur possesseur (Shamanstvo, p.7), les mes des chamans
tant les seules survivre.
407
408
200
maux, et mme aux poissons409. Pour Troshchanski410,

le mot sr est galement utilis pour indiquer des
pouvoirs psychiques inhabituels, comme ceux que
possdent les chamans; dailleurs, selon la lgende411,
les chamans reoivent leur tte (o sige le sr) du
ciel. Si, comme le pense Troshchanski, le sr est
lorigine connect au chaman comme un esprit familier distinct et quil ne prit pas aprs la mort ni ne va
dans lautre monde comme le kut412, alors il semble
clair que lmgyat, qui est selon certains un esprit
chamanique passant dun chaman lautre, gnralement par hrdit, nest en ralit pas du tout un
esprit, mais simplement un pouvoir impersonnel
invariablement associ aux chamans413.
Les Altaens
Selon les croyances des Altaens, les bons esprits

(aru neme) sont tous les sujets du dieu bon Yulgen,
et les mauvais esprits (kara neme), ceux du dieu mauvais Erlik. Yulgen est si bon, si gnreux, quil ne fait
jamais aucun mal lhomme. Il reoit des sacrifices
de tous, mais personne ne le craint. Chaque mari
doit lui sacrifier un cheval (iik) de couleur claire aprs
son mariage. Le iik est entour de toutes les marques
de respect, un ruban rouge est attach sa crinire,
et aucune femme ne peut le monter. Ce sacrifice est
Op.cit., p.75-6.
Op.cit., p.79.
411
Op.cit., p.78.
412
Op.cit., p.77.
413
Une hypothse similaire concernant lmgyat est avance
au chapitre sur la vocation du chaman.
409
410
201
offert au printemps, dans un bosquet de bouleaux;

aucune femme ne doit assister la crmonie, et
le chaman lui-mme doit obligatoirement tre un
homme. La viande sacrificielle peut tre partage par
les femmes, mais seules les jeunes filles non maries
peuvent prendre part au festin lendroit o le sacrifice a t offert; les femmes maries ne doivent pas
approcher plus de soixante pieds (environ dix-huit
mtres) de cet endroit414.
On sacrifie Erlik gnralement un animal
lorsquun mauvais esprit attaque quelquun. La crmonie se droule dans la yourte, dans la cour, soit l
o a eu lieu lagression. Des sacrifices propitiatoires
sont offerts, non seulement Yulgen et Erlik, mais
aussi aux bons esprits secondaires, comme aru neme
et ak neme, et des mauvais esprits secondaires (karu
neme) connus des Tartares de Chern sous le nom de
shaitan, almys, khawa, kuremes. Le soleil, la lune, ainsi
que les montagnes, les rivires ou la fort, reoivent
eux aussi des offrandes, ou plus exactement loffrande est offerte leur possesseur (eczi). En plus
de ces tres suprieurs, chaque clan (seok) a sa propre
divinit, chaque famille son propre dieu familial de la
yourte, appel bashtut-khan (ou erke chez les Tartares
de Chern).
Les images des dieux sont appels par les Trks du
Ienisse tyns, et par les Altaens, kurmes. Elles sont
faites en divers matriaux, souvent en peau ou en
bois.
Il existe apparemment une certaine comprhen414
Wierbicki, Altaskie inorodtsy, p.43.

202
sion entre Yulgen et Erlik. Les Altaens disent en effet

que Yulgen et Erlik ont une seule porte.415 Parfois,
lorsque Yulgen ne reoit pas le sacrifice quil attendait, comme il est trop bon pour punir le coupable
lui-mme, il en informe Erlik, et il faut alors leur
offrir des sacrifices tous les deux. Dans ce cas, Erlik
ordonne Kagyr Khan de punir le coupable jusqu ce
quil offre le sacrifice attendu. Kagyr Khan a pouvoir
sur toutes les yourtes; cest pour cela que des libations mineures lui sont offertes chaque fte.
Lintermdiaire entre les dieux et les hommes pour
tous les sacrifices, le prtre de ces crmonies, voire
le prophte, cest le kam, le chaman. Son pouvoir est
plus ou moins grand selon le degr de tes-bazyn-yat416
(sans doute esprit anctre ou pouvoir de lesprit
anctre) quil possde417.
La division locale de lunivers est en partie horizontale et en partie verticale; les bons esprits vivent
sur dix-sept niveaux au-dessus de la terre, tandis
que les mauvais en occupent sept ou neuf au-dessous. Erlik Khan, le chef des mauvais esprits, vit au
niveau le plus bas, l o le soleil et la lune sont supposs ne dispenser quune trs faible lumire. Cet Erlik
Khan tait lorigine, dit-on, un esprit cleste, ce qui
montre que mme par le pass les esprits blancs
taient dominants418.
Ibid.
Cette conception rappelle celle de lmgyat chez les
Iakoutes.
417
Wierbicki, Altaskie inorodtsy, p.43.
418
Ibid.
415
416
203
Pour les Altaens, lme de lhomme est compose

de plusieurs parties, ou plutt elle existe des conditions ou des stades divers. Lorsquun homme est
malade419, ils estiment que lune de ses mes, suzy, est
absente, mais quune autre me, appele tyn, demeure
dans le corps afin que la suzy puisse tre rappele.
a) Tyn420 signifie vitalit, cest lme commune aux
plantes, aux animaux et aux hommes. Si la suzy ne
revient pas rapidement dans le corps, la tyn prit.
Lme dun dfunt est appele uziup-tyn. Le mot tyn
vient de tynip, je respire, ou tynit, souffle. Les
Altaens racontent que lon peut entendre le bruit
dun pincement de corde lorsque la tyn sen va. On
ne doit pas approcher de trop prs un mourant, car
lon croit que dans ce cas la tyn de la personne vivante
peut passer dans ce dernier.
b) Suzy drive de su, eau, rivire et de uzak,
long. Le mot suuzak signifie vivant longtemps,
en bonne sant, et suzy signifie en premier lieu la
force ncessaire un homme ou un animal pour
quil puisse vivre longtemps et tre en bonne sant.
c)Le kut est presque la mme chose que la suzy,
cest en quelque sorte ltape suivant la suzy. Le mot
vient de kudap, je disparais. Kut est en fait connot
dans le sens dune destruction dun certain principe
vital. Lexpression er kudup vardy signifie la terre a
perdu sa vitalit ou elle est devenue strile.
d) Tula drive probablement de tulup, je
Op.cit., p.77.
Tyndu-agash, arbre jeune et vert; tyndu-elen, herbe verte
(ibid.).
419
420
204
dchire. Les animaux nont pas de tula, elle nappartient quaux hommes. Pendant les crmonies chamaniques, le chaman reprsente cette me par une
petite balle blanche en mouvement perptuel, comme
du vif-argent.
e) Sr, de srup, je poursuis, je mloigne.
Cette me se spare de lhomme sa mort, puis elle
est bannie de la maison du dfunt quarante jours
aprs son dcs. Srmet signifie image, reprsentation. Les Altaens croient que les hommes et les
animaux, ou leur srmet, continuent dexister aprs
la mort du corps, et quils ont les mmes relations
ensemble que sur terre.
f) Sne, indiquant une phase de lme elle aussi
particulire lhomme, vient de snep, je conseille,
je discute. Le mot fait allusion aux capacits intellectuelles de lhomme. Cest cette me qui, aprs la
mort, prend lapparence humaine de son propritaire
et erre dans la demeure du dfunt en appelant parfois
ses proches421.
Les tribus mongoles
Les Bouriates
La religion bouriate est une forme de polythisme.

Ils ont des classes dtres surnaturels, chaque classe
ayant sa tte quelquun de suprieur aux autres,
mais ils nont pas de conception dun tre suprme
au-dessus de tous. Les plus hauts esprits sont appe421
Op.cit., p.78.
205
ls tengeri ou tengeriny. Ils vivent dans le ciel422. Il

y a quatre-vingt-dix-neuf tengeri, chacun avec un
nom qui lui est propre, rpartis en deux groupes:
lOuest, les baruni, lEst, les zuni. Ceux de lOuest
sont bons, ils sont plus nombreux (cinquante-cinq) et
on les appelle sagani tengeri, les Tengeri blancs. Ceux
de lEst (qui sont quarante-quatre) sont malveillants;
on les appelle kharan tengeri, ou Tengeri noirs423.
Banzarov dcrit les anciens Mongols comme des
adorateurs du ciel424, et ctait peut-tre vrai autrefois; aujourdhui, cependant, nous rencontrons chez
eux une trange conception du ciel, qui nest pas un
tout indivisible, mais une srie de corps distincts.
Suivant ce que M.Klementz425 appelle la thorie
dune explication atmosphrique des mythes, dans
leur ouvrage Materialy dlia izuchenia shamanstva v
Sibiri: Shamanstvo u buriat Irkutsko gubernii (Matriel pour ltude du chamanisme en Sibrie: le chamanisme chez les Bouriates de la rgion dIrkoutsk),
Agapitov et Khangalov expliquent les quatre-vingtdix-neuf tengeri comme tant chacun une personnification dun tat atmosphrique: gris, clair, froid, orageux, etc.
Le chef des tengeri de lOuest est Khan-TiurmasTengeri chez les Bouriates de Balagansk, et ZayanSagan-Tengeri chez les Bouriates de Kudinsk426. Les
De jour, le ciel est appel tengeri; de nuit, oktorgo.
Khangalov, 1895, p.1-2.
424
Banzarov, p.6, 26.
425
The Buriat, E. R. E., p.2.
426
En bouriate le mot zayan signifie littralement crateur,
422
423
206
tengeri de lOuest, mais aussi certains esprits secondaires appels burkhans ou khats, et en gnral
tous les zayans bienveillants ou de lOuest, lui sont
subordonns.
Contrairement eux, les tengeri de lEst427, sont
hostiles aux hommes: ils leur envoient des malheurs,
des querelles, des maladies et la mort. Au dpart il
ny avait pas de diffrence entre ces deux classes de
tengeri, mais suite une querelle entre les esprits,
certains se sparrent pour partir lEst, o ils sont
devenus depuis les tengeri de lEst, toujours hostiles
aux hommes. Il y a une tradition chez certains Bouriates (ceux de la rivire Kuda), selon laquelle les tengeri blancs sont plus anciens que les noirs; une tradition qui nest peut-tre pas sans lien avec celle que
nous venons de mentionner. Le chef des tengeri de
lEst est Ata-Ulan-Tengeri chez les Bouriates de Balagansk, et Khimkhir-Bogdo-Tengeri chez les Bouriates
de Kudinsk. Les tengeri noirs, mais aussi dautres
zayans infrieurs, lui sont subordonns.
Pour les Bouriates, il existe dans le ciel visible une
porte par laquelle les tengeri de lOuest regardent de
temps autre pour voir comment vont les affaires des
hommes. Sils aperoivent une infortune, ils envoient
certains de leurs enfants, appels khats, pour aider
les hommes. Si un homme regardait dans le ciel au
moment o cette porte (tengerin-uden) souvre, il
aurait beaucoup de chance; tout ce quil pourrait
et sagan blanc. Le sens courant du premier mot est dieu,
divinit.
427
Khangalov, op.cit., p.10.
207
demander au ciel lui serait accord. Pendant le court

moment au cours duquel cette porte est ouverte,
la gloire stend sur la terre et la pare dune beaut
insolite428.
Les plus importants des khats de lOuest sont KhanShargan-Noyon et Bukha-Noyon-Babai.
Les autres esprits bienveillants sont connus chez
les Bouriates de Kudinsk sous le nom de satini-burkat. On leur montre un grand respect car, comme
leur nom lindique (sa, th), ils sont les esprits
tutlaires de la culture du th, et les offrandes qui
leur sont faites consistent toujours en th, jamais en
tarasun429.
Les Bouriates de Balagansk incluent dans leurs
esprits bienveillants un dayda-delkha-ijin, cest--dire
un hte ou propritaire de toute la terre, qui est
reprsent comme un vieil homme aux cheveux gris.
Son nom est Daban-Sagan-Noyon. Sa femme est elle
aussi vieille; elle a des cheveux blancs; son nom est
Delent-Sagan-Khatun. Les Bouriates organisent des
tailgans pour ce zayan lautomne, aprs la rcolte.
Les Bouriates de Olhonsk offrent des sacrifices
lhtesse de la mer, Aba-Khatun.
Les Bouriates de Balagansk ont galement des divinits importantes appeles sagani-khordut430.
En termes gnraux, chaque aspect du paysage tout
entier a son possesseur (ijin). Par exemple, il existe
Op.cit., p.18.
Op.cit, p.30.
430
Op.cit., p.44.
428
429
208
dans les lacs et les rivires des esprits connus sous le

nom de ukhun-khat; dans la fort vit oin-ijin, le possesseur de la fort, un esprit hostile aux hommes431.
Lattitude des Bouriates vis--vis des nombreux
possesseurs quils voient dans la nature se reflte
dans la prire suivante: Vous qui gardez lcho dans
les hautes montagnes, vous qui gardez les vents de la
haute mer, seigneurs qui logez dans les hautes montagnes, dieux qui vivez au loin! Soyez nos soutiens
dans le besoin! Soyez gnreux les mauvaises annes,
accordez-nous la fertilit pendant les priodes
maigres! Lorsque nous nous asseyons dans notre
yourte, vous ntes pas un danger pour nous; quand
nous sommes au-dehors, il ny a aucun obstacle
votre pouvoir. Dans la nuit douce, vous nous donnez la lumire, pendant la chaleur du jour vous nous
envoyez lombre. loignez-nous du mal, rapprocheznous du bien! Puisque vous vous tes faits crateurs,
dlivrez-nous de tous prils! Ne souffrez pas que nos
visages plats transpirent, ni que nos curs palpitent
tels des boutons. Gardiens de nos ttes, vous qui prparez la nourriture de nos bouches! Par les portes de
nos yourtes envoyez-nous vos rais de lumire, par les
conduits de nos chemines permettez-nous de voir le
soleil!
Une classe particulire est forme dans le monde
des esprits par les forgerons qui peuvent tre de
lOuest, cest--dire blancs, ou de lEst, cest--dire
noirs. Les premiers protgent les hommes et gurissent leurs maladies. Ils sont soumis aux tengeri
431
Shashkov, 1864, p.49.

209
de lOuest; ce sont eux qui ont donn aux hommes

la connaissance de leur art. Le premier forgeron tait
Bojintoy, un zayan cleste. Quand, la demande des
tengeri de lOuest, les forgerons blancs et noirs sont
venus sur terre, Bojintoy est rest au ciel. Il avait une
fille et neuf garons, qui tous taient forgerons432.
Les khats de lEst sont aussi nombreux que ceux
de lOuest. leur tte se trouvent Erlen-Khan et sa
famille. Bien quils ne causent que mfaits parmi les
hommes, ils sont parfois en communication avec les
khats de lOuest; leurs intermdiaires, dont cest la
seule fonction, sont appels ilshi ou bydek. Il y a galement neuf vaches khats, qui appartiennent aussi
aux zayans de lEst mais ne sont pas soumises leur
pouvoir433.
Dans la rgion des mauvais esprits il y a deux donjons, dont lun, le plus large, est connu sous le nom
de Khalga; cest l que les plus grands chamans noirs
vont aprs leur mort. Ce donjon est plac sous lautorit de Khara-Eren-Noyon, et une me ne peut quitter le donjon que si le gouverneur est bien dispos
son gard. Lautre donjon est plus petit; on lappelle
Erlen-Tama. Il nest pas accessible aux chamans, et
est plac sous le contrle direct de Erlen-Khan434.
Les forgerons noirs de lEst sont appels karadarkhat435. Ils sont sous la protection particulire
des tengeri de lEst, qui ont enseign lart de la forge
Op.cit., p.17.
Op.cit., p.17.
434
Op.cit., p.51.
435
Darkhan, singulier, forgeron; au pluriel, darkhat.
432
433
210
au premier forgeron noir sur terre, Khojir-KharaDarkhan. Ce dernier avait sept fils, qui sont tous de
grands forgerons noirs436.
Les Bouriates de Balagansk croient que toutes les
maladies ont leur zayan. Ainsi, une maladie rpandue dans le district, le charbon (en bouriate, bomo), a
pour possesseur Bolot-Sagan-Noyon437.
Dans le clan Olzoev, dans le district dUnginsk, il y
a deux grandes pierres blanches, Bumal-Sagan-Sbulun (littralement pierres blanches descendantes),
dont on croit quelles sont tombes du ciel; elles font
lobjet dun culte chez les indignes438.
Aprs leur mort, les mes des grands chamans
deviennent des zayans protecteurs des hommes.
Mme les mes des chamans noirs arrangeraient les
affaires des hommes avec les zayans noirs. Chaque
ulus ou clan a ses propres zayans les mes des chamans dfunts, hommes ou femmes. Leur corps est
brl ou plac dans un cercueil que lon place dans
larbre dune fort voisine ou sur une montagne, ce
qui leur vaut le nom danciens de la montagne, khadaulan-bkhd. On rencontre dans chaque district
ces anciens de la montagne, pour qui sont raliss
des tailgans et des kiriks, ainsi que dautres offrandes
moins importantes. Ces anciens sont des divinits
purement locales, qui ne sont pas vnres en dehors
de la localit laquelle elles appartiennent439.
Op.cit., p.53.
Op.cit., p.54.
438
Op.cit., p.45.
439
Op.cit., p.82
436
437
211
Il y a galement deux classes dongons ou ftiches:

les noirs et les blancs. Ils reprsentent diffrents
esprits, sont faits de matriaux divers, habituellement
de peau, et sont de formes diverses, mais ils ont gnralement un visage humain. Une catgorie dongons
ne sert qu divertir les gens. On les appelle nadani
ongon, nadani tant le nom donn aux divertissements du soir. Le chaman appelle les esprits reprsents par ces ongons afin damuser les jeunes gens
pendant les ftes du soir. Lorsque lesprit invoqu
arrive, le chaman lui-mme prtend tre son ongon
et commence faire des plaisanteries aux dpens des
personnes prsentes, qui ne doivent mettre aucune
objection mais prtendre tre amuss, car ces ongons
doivent tre accueillis joyeusement sous peine de les
contrarier440.
Bien que les Bouriates aient beaucoup de lgendes
concernant les animaux, qui figurent largement dans
leur mythologie, les animaux ne sont jamais levs
au rang de divinits. On dit que certains ont mme
une vie future, comme le cheval, laigle, le hrisson,
le cygne, le renard, et mme les vers dans les champs.
Le serpent est souvent reprsent dans les rituels
comme dans la mythologie. Il est curieux de constater que lours, qui joue un rle si important dans les
croyances et les crmonies dautres chamanistes,
nentre pas dans les mythes et rituels bouriates.
Le soleil et la lune appartiennent aux principaux
esprits tutlaires. Dans la plupart des contes, ils sont
reprsents comme des tres de sexe masculin, qui
Op.cit., p.76.
440
212
prennent des femmes pour pouses. Un chaman de

Balagansk raconte que les cas dclipse de soleil ou de
lune sexpliquent par le fait quils ont t avals par
un alkha, un monstre sans tronc ni membres qui na
quune tte. Le soleil ou la lune crie alors: sauvezmoi! et tout le monde hurle ou fait grand bruit pour
effrayer le monstre441.
Pour les Bouriates, lhomme est compos de trois
lments: oyeye, le corps matriel, amin, lme infrieure, le souffle, et sunyesun, lme appartenant seulement aux hommes. Lamin est li la mort; lorsquil
quitte le corps, cest la mort. Le sunyesun a un lien
similaire avec le sommeil; il quitte le corps quand on
dort. Batorov442 raconte ainsi lhistoire de lme aprs
la mort: Quand lheure est venue pour quelquun
de mourir, les erliks capturent lune de ses mes et
lapportent devant Erlik-Nomon-Khan pour quelle
soit juge. Une fois cette me capture, il arrive que
lhomme puisse vivre jusqu neuf ans, mais il na
plus sa sant et sa force dautrefois.
La deuxime partie de lme ne quitte pas la terre,
mais elle se transforme aprs la mort en bokholdo, et
continue de vivre sur terre exactement de la mme
manire que lhomme auparavant. Il y a diffrents
types de bokholdos.
La troisime partie de lme renat sous la forme
Agapitov et Khangalov. p.17.

Buryat beliefs on the bokholdoys and anakhoys,
E.S.S.I.R.G.S., vol. II, part. II, p.13.
441
442
213
dun tre humain, mais Batorov443 ne nous dit pas

quand ni comment cette rincarnation a lieu444.
Daprs Batorov, les bokholdos sont parfois les
mes des chamans dfunts, auxquels les Bouriates
offrent des sacrifices. Ces bokholdos forment alors la
classe des zayans auxquels il a t fait rfrence cidessus. Les bokholdos sont plus ou moins puissants
suivant la capacit des chamans de leur vivant 445.
Pour Batorov, cela dpend de lutkha du chaman
dfunt, qui signifie littralement sa descendance ou
gnalogie; mais daprs dautres rfrences lutkha
du chaman il semble clair que le mot indique des pouvoirs chamaniques surnaturels rappelant lmgyat
des Iakoutes446. Les bokholdos les moins importants
ne reoivent dautre offrande propitiatoire quune
libation occasionnelle, qui peut tre ralise par tout
un chacun, et pas ncessairement par le chaman.
Les ada ou anakha sont, daprs certaines traditions, les mes de personnes mchantes ou de femmes
qui sont mortes sans enfant. On ne leur offre aucun
sacrifice; ils sont reprsents comme des esprits
un seul il, mauvais et malveillants, qui demeurent
toujours dans la mme ulus ou maison. Ils prennent
parfois la forme dun chat ou dun chien, nayant toujours quun seul il; ils se promnent la nuit. Tout le
monde ne peut pas les voir, bien que chacun puisse
Op.cit., p.14.
Pour de plus amples informations sur les croyances particulires des Bouriates propos de lme, cf. le chapitre sur la
mort (napparat pas dans cet ouvrage).
445
Op.cit., p.10.
446
Cf. chapitre sur la vocation du chaman.
443
444
214
sentir leur odeur dsagrable. Ils ont peur dtre vus

et craignent les hommes en colre, le feu, les mtaux,
les armes et lodeur de la bruyre. Bien quaisment
effrays, ils sont difficiles bannir dune maison, et
comme ils sont particulirement dangereux pour les
enfants de moins de sept ans, les parents organisent
souvent des naydji447 avec les chamans pour protger
leurs enfants448.
Les bokholdos les moins importants sont appels kher-ezy; ce sont les mes des femmes pcheresses qui ont connu une mort violente. Elles ne
reoivent aucun sacrifice et personne ne les craint.
Elles peuvent tre vues par ceux qui peuvent voir les
anakha, mais les autres peuvent percevoir leur odeur.
Elles viennent se promener sur terre lpoque o
ces femmes auraient normalement d mourir si la
violence navait pas mis un terme leur vie449. Klementz mentionne encore deux autres catgories desprits malveillants qui proviennent dmes humaines,
savoir les mu-shubu, qui ont la forme dun oiseau
malintentionn et les dakhuls450.
Les tribus finnoises
Dans son rcit sur les indignes du nord-ouest de
la Sibrie, les Ostiaks ougriens, les Vogouls et les
Ce terme est expliqu dans le chapitre naissance (napparat pas dans cet ouvrage).
448
Op.cit., p.10-11.
449
Op.cit., p.13.
450
The Buriats, E. R. E., p.3.
447
215
Samoydes, Gondatti451 parlant de leur religion sintresse surtout la mythologie vogoule. Il rapporte que
les dieux des Vogouls sont diviss en deux classes, les
bons et les malveillants. Le chef des divinits bienveillantes est Yanykh-Torum (appel aussi Numi-Torum
ou Voykan-Torum).
La principale divinit mauvaise est Khul. YanykhTorum nest cependant pas le plus grand des dieux;
il y en a un autre, plus lev que lui: Kors-Torum
(le Crateur), anctre de tous les dieux. Kors-Torum
ne sest jamais rvl aux hommes, et les Vogouls
racontent quils ne peuvent simaginer quoi il ressemble, car tout ce quils savent de lui leur a t dit
par des dieux infrieurs452. Il ne descend jamais sur
Gondatti, Sledy iazichestva u inorodtsev Severo-Zapadno
Sibiri, 1888, pp, 6-7.
452
Bien quil rgne sur la terre et dans le ciel, le chef des dieux
samoydes Numi, ou Ileumbarte (litt. dispensateur de vie),
ne descend jamais sur la terre impure afin de ne pas se souiller; il ne communique avec lhomme que par lintermdiaire
des tadebtsy (esprits), qui choisissent pour cela un tadibey
(chaman) parmi les hommes. (Islavin, Samoedy v domashnem
i obshchestvennom bytu, p.109) Daprs Lepekhin, les tadebtsy
samoydes ne sont pas diviss en bons ou mauvais esprits,
mais ils peuvent aider ou nuire lhomme selon les circonstances. Ces tadebtsy sont si nombreux quil ny a aucun endroit
sur terre o on ne puisse les rencontrer. (Lepekhin, Full Collection of Scientific Travels in Russia, I.R.A.S., 1818, p.260-2.)
Selon Jackson, les Samoydes considrent que les phnomnes
atmosphriques (orages, pluie, neige) sont une expression
directe du grand dieu Numi et que celui-ci a une attitude de
complte indiffrence lgard des hommes. (Notes on the
Samoyeds of the Great Tundra, Joumal of the Anthropological
Institute, vol. xxiv, p.398.)
451
216
terre, mais il y envoie parfois son fils an, YanykhTorum. Yanykh-Torum a la forme dun homme, mais
cause de la splendeur de ses vtements il brille comme
de lor. Comme son pre, il ne porte jamais darme. Il
descend sur terre environ une fois par semaine pour
voir comment vont les affaires des hommes. Si on le
prie pour quil envoie de la pluie ou du beau temps, il
donne des ordres son frre cadet Sakhil-Torum, qui
vit dans les nuages sombres, pour faire ce quon lui
demande. Sakhil-Torum, comme son frre, a la forme
dun homme; dans les nuages il conduit des rennes
ayant des dfenses de mammouth. Ses rennes sont
chargs de barils deau. Lorsquils sont lents, il les
fouette, et comme ils plongent sous ses coups, leau
des barils se rpand, crant ainsi la pluie qui tombe
sur terre.
On raconte lhistoire suivante sur les fils de
Yanykh-Torum: quand ils furent adultes, leur pre les
envoya sur terre. leur arrive, ils se battirent contre
les hros qui vivaient alors sur terre. Pour ramener
la paix, Yanykh rappela ses fils en leur disant: Le
premier dentre vous qui attachera demain sa bride
au poteau dargent qui se dresse devant chez moi
sera dclar an et souverain de ses frres et des
hommes. Le jour suivant, le premier apparatre fut
le plus jeune de ses fils, Mir-Susne-Khum. Depuis ce
jour il est le souverain de ses frres et des hommes,
qui essaient de maintenir la paix453.
Yanyth-Torum a sept fils, mais ni lui ni Kors-Torum
nont de fille. En plus de Yanykh, de Kors-Torum et de
Op.cit., p.17-18
453
217
leurs fils, il existe de nombreux autres dieux. Ceux-ci

ont un rang secondaire, et sont plus particulirement
lis aux individus, la famille ou au clan.
Chaque catgorie de dieux a son propre lieu de
sacrifice454.
Kul-Odyr, ou Kul, est le chef des esprits obscurs.
Les esprits obscurs secondaires sont connus sous le
nom de menkva. Ils ressemblent aux kelet koriaks
car ils ont le pouvoir de changer de forme. Ils sont
reprsents comme tant trs grands, avec des ttes
de forme conique. Parfois ils tuent les tres humains
pour les dvorer. Dautres esprits malveillants, appels uchchi, vivent dans la fort. Ils ont les griffes et les
dents dun chien. Cest aussi dans la fort que vit MisKhum. Il a beaucoup de filles, qui tentent dinciter les
hommes vivre avec elles en tant que maris. Si elles
y parviennent, cela apporte la chance aux pres des
hommes ainsi capturs455.
Dans leau vit le dieu bienveillant Vit-Khon, ainsi
quun esprit obscur, Vit-Kul. Le premier fut envoy
par Numi pour se charger des poissons.
La mythologie des tribus finnoises est trs riche en
rcits de hros, appels en vogoul pokatur ou odyr.
Ces hros se querellaient et se battaient constamment
entre eux, notamment au sujet des femmes, aussi
Numi les punit en envoyant un dluge sur terre456.
Les reprsentations des dieux et les ftiches sont
fabriqus en bois, en mtal ou en os. Ils ont habituel Op.cit., p.7.
Op.cit., p.35.
456
Op.cit., p.36.
454
455
218
lement une forme trs grossire, et prsent que les

tribus peuvent obtenir des poupes denfant trs peu
chres auprs des marchands russes, ils cessent de
raliser leurs propres ftiches457.
Selon les croyances des tribus finnoises, lhomme
est compos de trois parties: le corps, lombre (isi), et
lme (lili khelmkholas). Le lili khelmkholas est transmis aprs la mort un enfant du mme clan, ou, si
le clan sest teint, un enfant dun autre clan, mais
jamais un animal. Lombre va dans un monde froid
souterrain, situ sous les mers glaces au-del de lembouchure de lOb, qui est gouvern par Kul Odyr. Elle
y vit aussi longtemps que le dfunt a vcu sur terre,
et a les mmes activits que lui: levage de rennes,
pche, etc. Puis lombre rtrcit petit petit, jusqu
ce quelle atteigne la taille dun coloptre, kerkhomlakh (selon certains, elle se transforme en fait en
coloptre), avant de disparatre compltement458.
Op.cit., p.16.
Op.cit., p.39.
457
458
219
Chapitre XIV: Quelques crmonies
Les Tchouktches
Le seul objet des rituels tchouktches est le bientre matriel de la communaut; les incantations
sont lessence principale de leurs rites.
Les seules crmonies rgulires des Tchouktches
nomades sont celles associes au troupeau de rennes;
ils les appellent sacrifices ou sacrifices authentiques. Selon Bogoraz, au sens strict, chaque abattage de renne est un sacrifice, et il est ralis en respectant certaines rgles. Aprs que lanimal a t
abattu, les Tchouktches observent attentivement sur
quel flanc il tombe. Tomber sur le flanc bless est un
signe moins favorable que lautre flanc; tomber en
arrire est pire, cela annonce un malheur.459
Outre les rennes, des chiens sont aussi abattus,
et parfois des sacrifices de substitution sont offerts;
ce sont des rennes fabriqus partir de feuilles de
saule ou mme de neige. La plupart des sacrifices
sont offerts aux esprits bienveillants. On offre aussi
des sacrifices aux esprits mauvais, mais ces offrandes
sont faites minuit, dans lobscurit, et personne
nen parle jamais460.
Les sacrifices les plus rguliers sont lAbattage
Op.cit., p.369-70.
459
460
220
dautomne461, lAbattage dhiver462, la Crmonie des

bois463, le Sacrifice de la nouvelle lune, le Sacrifice du
feu, le Sacrifice de la chance la chasse464, et un rituel
associ labattage de rennes sauvages mles465. En
plus de ces rituels saisonniers, il existe galement un
Crmonial de remerciements, que chaque famille
doit accomplir une ou deux fois par an, en diffrentes
occasions466.
Voici le rsum que Bogoraz fait des rituels des
Tchouktches maritimes: Le cycle des rituels chez
les Tchouktches maritimes souvre sur deux courts
rituels au dbut de lautomne, qui sont souvent runis. Lun deux est un sacrifice commmoratif aux
morts. Lautre est un sacrifice la mer afin dassurer la bonne fortune lors des prochaines chasses aux
phoques sur la mer glace pendant lhiver.
Vers la fin de lautomne, ou plutt au dbut de
lhiver, on accomplit le principal rituel de lanne;
il est ddi Keretkun, ou bien il est transform en
rituel de remerciements aux esprits des mammifres
marins tus depuis lautomne. Au dbut du printemps
suit le rituel des bateaux que lon prpare pour la saison prochaine. la mi-t on accomplit le rituel des
ttes pour remercier les esprits des animaux marins
tus depuis le dbut du printemps.
Op.cit., p.372.
Op.cit., p.376.
463
Op.cit., p.377.
464
Op.cit., p.378.
465
Op.cit., p.379.
466
Op.cit., p.381.
461
462
221
Ces quatre rituels se retrouvent, avec quelques

variations, chez les Tchouktches maritimes et les
Esquimaux dAsie. ceux-ci sajoutent quelques
petits rituels accomplis quand on quitte lhabitation
hivernale pour la tente de lt.
La plupart des Tchouktches maritimes offrent
galement un sacrifice au milieu de lhiver ltoile
Pehittin, et accomplissent au milieu de printemps un
rituel analogue la crmonie des bois des leveurs
de rennes, qui porte le mme nom: Kilvei. En outre,
le sacrifice de la baleine est accompli chaque fois
quune baleine a t tue ou quelle a driv jusquau
rivage.
Des sacrifices sanglants ou non sont offerts pendant ces rituels. Bien entendu, les Tchouktches maritimes ne peuvent abattre que des chiens pour leurs
sacrifices sanglants. Comparativement aux Koriaks,
cependant, ils sont compatissants envers leurs chiens
et ne les tuent jamais en grand nombre. En cela,
comme sur dautres points, ils reprsentent un milieu
entre les Esquimaux dAmrique, qui ne sacrifient pas
les chiens, et les Koriaks qui tuent souvent presque
tous les animaux de la mme quipe.467
Le rituel consacr Keretkun468, le dieu de la mer,
est particulirement important pour les Tchouktches
maritimes. Lorsque les manteaux en boyau de
phoques pour leur famille (censs rappeler ceux que
portaient Keretkun et les siens), les coiffes de crmonie et la pagaie dincantation sur laquelle les
467
Op.cit., p.385-6.
Op.cit., p.392-401.
468
222
prires sont reprsentes par des dessins sont prts,

un filet est suspendu au-dessus, et diverses images
doiseaux et de petites pagaies y sont accroches. De
chaque ct de ltre est place une peau de renne,
les deux peaux reprsentant les pices intrieures de
la maison. Keretkun, qui est reprsent par une petite
image en bois, entre dans la maison et est install sur
une lampe que lon place soit sur lune des peaux, soit
dans une chambre. Il reste l jusqu la fin de la crmonie. On fait brler un feu devant lui, qui est maintenu tout au long des trois jours du rituel. Dans ce
peuple, comme chez les Esquimaux dAsie qui nont
pas de bois, une deuxime lampe est allume devant
celle sur laquelle Keretkun est install. Des desserts
raliss partir de diffrentes racines mlanges avec
de lhuile et du foie sont sacrifis au dieu. Le premier
jour, seule la famille participe cette fte, chantant,
dansant et jouant du tambour.
Le deuxime jour est celui des invits et notamment celui des chamans, qui doivent leur tour montrer leurs talents pour le tambour et le chant.469
Cest ce jour-l que dans de nombreux villages a lieu
le soi-disant change de prsents. Habituellement
les invits, apportant divers articles pour la maison,
se rassemblent lentre de la chambre et les jettent
sur la cloison en demandant voix haute ce quils
souhaitent en change. Lhtesse prend tout ce qui
est offert, et doit leur donner en change ce quils
demandent.
Dans certains cas lchange se fait seulement au
469
Ibid.
223
sein de la mme famille, en particulier chez ceux qui

sont associs par les mariages que Bogoraz appelle les
mariages de groupe. Un homme enverra sa femme
demander certains articles lun de ses congnres,
et ensuite le donneur enverra sa femme demander
quelque chose dquivalent.
Un autre type dchange rituel, qui a galement lieu
pendant le deuxime jour, est ce que Bogoraz appelle
la danse des changes470. Elle runit les membres
dun mariage compos; elle commence par une
danse pendant laquelle un homme du groupe prend
une des femmes pour partenaire. Souvent lhomme
se contente de regarder pendant que la femme danse
devant lui. Il doit cependant apporter une peau de
renne pour ltendre sous ses pieds pendant quelle
danse. Pendant cette danse, les autres danseurs
gardent le silence et observent avec les autres spectateurs. Aprs la danse, lhomme doit faire un prsent
la femme; la nuit suivante, ils dorment ensemble,
laissant leurs compagnons respectifs sarranger entre
eux. Le jour suivant le mari de la femme et lpouse
de lhomme accomplissent une danse similaire, pendant laquelle lhomme donne un quivalent du prsent de la veille, et chaque nouveau couple passe une
autre nuit ensemble. De telles danses sont organises
surtout entre des cousins ou des proches qui, chez les
Tchouktches, tiennent souvent lieu de mariage com-
Lun des sens particuliers du mot change aux tatsUnis est lchange de matires premires dans le commerce;
change=troc, permutation.
470
224
pos. Inversement, un lien de mariage compos peut

tre conclu par une danse des changes.
Le troisime jour du rituel de Keretkun est le jour
des femmes. Cette fois, ce sont elles qui jouent du
tambour et qui dansent. Un dtail supplmentaire471
est celui de la veille, qui doit tre observe par gard
pour Keretkun, qui est suppos rester constamment
dans la maison. Cette veille est ralise par une personne ge, qui est souvent un chaman invit dans
ce but prcis. Le chaman sassied sur un tabouret en
vertbres de baleine et chante et joue du tambour
tout doucement, afin de ne pas rveiller lhte surnaturel. Lors de la dernire nuit, le veilleur doit tre
une femme.
Au soir du dernier jour, un renne est cuit, et sa
viande est distribue aux invits, qui emportent leur
portion avec eux en partant.
Enfin, limage de Keretkun est brle sur sa lampe.
Ensuite tous les dchets du renne sacrifi sont rassembls et jets dans la mer pour symboliser le retour
la mer de tout le gibier tu depuis le dernier rituel.
Le mme acte symbolique est accompli dans presque
tous les rituels maritimes.
Les Koriaks
Les Koriaks offrent des sacrifices leur tre
suprme afin de garantir leur prosprit pour lave Cela diffre des habitudes des Tchouktches nomades, dont
la procdure lors du rituel dautomne et celui de remerciements est en grande partie identique celle dcrite ici.
471
225
nir. Pendant ces sacrifices, le sang des blessures de

la victime chien ou renne est rpandu sur le sol
en offrande au kala en disant: Ce sang est pour toi,
kala!472 Nous pouvons voir ainsi que les sacrifices
sanglants sont offerts, dans ce peuple, aux tres malveillants comme aux tres bienveillants.
En plus de leurs sacrifices occasionnels, les Koriaks
ont plusieurs crmonies sacrificielles qui sont rgulires ou saisonnires, et toutes associes au culte
des animaux qui leur permettent de vivre. Ainsi les
Koriaks maritimes vnrent-ils les animaux marins,
et les Koriaks nomades leur troupeau. Cela est illustr dans la liste des ftes suivante:
Koriaks maritimes473:
1. Fte de la baleine.
2. Dpt de la barque en peau pour lhiver.
3. Lancement de la barque en peau.
4. Crmonie des masques
Koriaks nomades474:
1. Crmonie de retour du troupeau aprs les
pturages dt.
2. Fte du faon.
Crmonies communes475:
1. Fte de lours.
Jochelson, The Koryak, p.93. Autrement le kala pourrait
intercepter le sacrifice et lempcher darriver jusqu ltre
suprme. (ibid.)
473
474
Op.cit., p.86-7.
475
Op.cit., p.88-90.
472
226
2. Fte du loup.
3. Rituels lis la chasse au renard.
La description que Jochelson fait de la fte du loup
est typique des pratiques rituelles des Koriaks tant
maritimes que nomades476:
Aprs avoir tu un loup, les Koriaks maritimes
lui enlvent sa peau ainsi que sa tte, comme ils le
font avec lours; ensuite ils installent prs de ltre un
bton pointu et y attachent une flche appele ilhun
ou elgoi ou bien ils plantent une flche dans le sol
son bout. Lun des hommes porte la peau de loup et
tourne autour de ltre, tandis quun autre membre de
la famille joue du tambour. La fte du loup est appele elhogicnin, cest--dire fte du bton de loup.
Le sens de cette crmonie est obscur. Je nai pu
obtenir aucune explication des Koriaks qui y faisaient
rfrence. Cest comme a que nos anctres faisaient est leur seule rponse. Je nai trouv aucune
indication directe de lexistence du totmisme chez
les Koriaks; mais le fait de porter la peau du loup et
de lours pendant ces ftes peut tre rapproch de
certaines caractristiques des ftes totmiques, au
cours desquelles quelques-uns des membres de la
famille ou du clan reprsentent leur totem en en portant la peau.
La fte du loup diffre de la fte de lours par labsence dquipement pour le voyage retour477. La rai Op.cit., p.89-90.
Lessentiel de la fte de la baleine est fond sur la conception que la baleine tue est venue en visiter au village; []
quelle retournera la mer pour ritrer sa visite lanne sui476
477
227
son en est que lours est envoy chez lui en grande

crmonie afin de garantir des chasses lours fructueuses lavenir, car la viande dours est considre
comme une friandise, et la fte sert en mme temps
protger les gens de la colre de lanimal abattu et de
ses proches. Le loup, quant lui, ne sert pas de nourriture; il nest quun danger pour le voyageur dans le
dsert. Il nest pas dangereux sous sa forme animale
visible car les loups du nord ont en gnral peur de
lhomme mais sous sa forme anthropomorphique
invisible. Selon les conceptions koriaks, le loup est
un riche propritaire de rennes et le puissant matre
de la toundra [] qui se venge plus particulirement
sur les chasseurs [de loups]. Les Koriaks nomades,
qui ont des raisons particulires de craindre le loup
compte tenu de leurs troupeaux, considrent cet animal comme un chaman puissant et un mauvais esprit.
Aprs avoir tu un loup, les Koriaks nomades
abattent un renne, lui coupent la tte, et mettent son
corps avec celui du loup sur une estrade monte sur
des pieux. La tte du renne est place de telle sorte
quelle regarde lest. Cest un sacrifice Celui-den
haut, qui lon demande ainsi que le loup ne soit pas
autoris attaquer le troupeau. Une nourriture particulire est prpare le soir pour nourrir le loup.La
nuit se passe veiller en jouant du tambour et en
dansant pour divertir le loup, afin que les siens ne
vante, et que, si elle est reue avec hospitalit, elle amnera ses
proches avec elle la fois suivante. Ainsi est-elle symboliquement quipe de sacs de voyage en herbe remplis de gteaux
pour son retour la mer. (Op.cit., p.66, 74, 76.) Un procd
identique est respect pendant la fte de lours. (Op.cit., p.89.)
228
viennent pas le venger. Tout en jouant du tambour,

ils sadressent au loup en disant: Porte-toi bien!
(Nimeleu gatvanvota!), et Celui-den-haut en disant:
Sois bon, ne rends pas le loup mchant!478
Les Anous
Bien que la fte de lours soit commune tous les
Palosibriens et quelle soit galement clbre par
certains Nosibriens, elle a atteint sa forme la plus
aboutie chez les Anous. Voici une brve description des grands traits de cette fte, tire du rcit de
Kharuzin479.
Vers la fin de lhiver les Anous capturent un ourson et lapportent au village pour quil soit dress et
nourri par une femme. Lorsquil est suffisamment
grand pour schapper de sa cage, ce qui se produit
gnralement vers septembre-octobre, il est alors
temps de clbrer la fte de lours. Avant les crmonies, des excuses sont prsentes aux esprits pour la
capture et la dtention de lours; on leur assure quil
a t trait avec la plus grande tendresse, et on leur
explique que puisquil nest plus possible de nourrir lanimal plus longtemps, celui-ci doit tre tu.
La personne qui a la charge de la fte invite tous ses
proches et amis, ce qui correspond souvent au village
tout entier. Avant de commencer les crmonies, des
Op.cit., p.89.
N.Kharuzin, Etnografia, 1905, vol. iv, p.371-2. Pour une
description plus dtaille, cf. B.Pilsudski, Niedzwiedzie Swieto
u Ainow (in Sphinx, Varsovie, 1905).
478
479
229
libations sont offertes par lhte et tous ses invits

au feu de ltre familial. Des sacrifices sont offerts
lesprit possesseur de lhabitation dans le coin de
la maison qui lui est consacr. La femme qui a dress
lours pleure pour montrer sa tristesse devant son
destin. La compagnie sapproche de la cage de lours,
des libations sont faites, et lanimal reoit un peu de
vin dans une coupe spciale. Les femmes et les filles
dansent autour de la cage en tapant dans leurs mains
et en chantant. Ensuite la mre adoptive de lours
et les femmes qui ont dress les ours des ftes prcdentes font leur propre danse devant la cage, les
larmes aux yeux, en tendant leurs mains vers lanimal
et en lui disant des mots doux. Aprs dautres aspects
du rituel, lours est sorti de sa cage, une corde est
attache autour de son cou, et on se met plusieurs
pour enfoncer un bton dans sa gorge afin dtrangler lanimal jusqu ce que mort sensuive. Avec une
grande solennit son corps est dpos, entour dune
parure varie qui est plus fournie et plus labore si
lanimal est une femelle. De la nourriture et des boissons sont offertes lesprit de la victime. Ensuite il y a
grande fte et force rjouissances pour que lesprit de
lours soit gai et joyeux. Le corps est corch et ventr, la tte coupe, le sang collect dans un pot avant
dtre bu uniquement par les invits de sexe masculin
uniquement. Le foie se consomme galement; chaque
femme, chaque fille prsente en reoit un petit morceau. Le reste du repas est prserv pour la fte du
lendemain, et tous les invits, quel que soit leur sexe,
y prendront part.
230
Les tribus trk

Les Iakoutes
Il y a deux sortes de crmonies sacrificielles chez

les Iakoutes: sanglantes ou non. Les premires sont
ddies aux abassylar, les secondes aux ay et aux
ichchi480, ainsi, si lon ignore au dpart qui le sacrifice est offert, on peut dterminer grce la nature
de la crmonie sil sagit des esprits blancs ou noirs.
Bien quil ny ait pas de sacrifices sanglants offerts
Urun-Ay-Toyon, il est nanmoins habituel de lui
consacrer certains animaux, par exemple les animaux
qui ne sont pas utiliss pour travailler; les juments
ainsi consacres ne sont pas traites. Autrefois, il tait
de coutume de consacrer ainsi toutes les juments qui
avaient des poulains; on les laissait aller librement
dans les steppes.
Certains ay, malgr leur nom, appartiennent
cependant la classe des abassylar481. Des sacrifices
de la meilleure viande et de boisson leur sont offerts
par le feu. Les offrandes aux abassylar ont une nature
de compromis, de march. Le mauvais esprit souhaite
avoir le kut (lune des mes) dun homme, et le chaman lui donne la place le kut dun animal.
Il y a deux ftes tribales chez les Iakoutes: la fte
du printemps, ay-ysyakh, et la fte de lautomne,
abassy-ysyakh. Comme son nom lindique, la premire
Selon Sieroszewski (12 Lat w Kraju Yakatw, p.389), les
sacrifices sanglants ne sont offerts qu un seul ay, Bay-Baynay, le dieu de la pche.
481
Troshchanski, Evoliutsia cherno very, 1902, p.103.
480
231
est clbre pour les bons esprits en gnral, et pour

Urun-Ay-Toyon en particulier482. Aprs le sacrifice,
qui est accompagn de certaines activits ou jeux, une
reprsentation thtrale est donne de la lutte entre
le printemps et lhiver. Un homme appel lay-uola,
habill de blanc et montant un cheval blanc, reprsente le printemps, tandis quun autre, labassy-uola,
reprsente lhiver avec des vtements noirs ou roux
et en montant un cheval de mme couleur.
Labassy-ysyakh se tient lautomne, en plein air
comme lautre fte, mais la nuit. Elle est ddie aux
esprits noirs, et en particulier Ulu-Toyon. Tandis
que la fte du printemps est mene par le pre du
clan, celle-ci est dirige par neuf chamans hommes et
neuf chamans femmes483.
Les Altaens
Sacrifice Bai-Yulgen
La description de cette crmonie, telle que la

donne Mikhailowski484, est tire des travaux du missionnaire Wierbicki et du clbre linguiste et voyageur, Radlov. La crmonie dure deux ou trois jours,
plus exactement deux ou trois soirs, le premier tant
Op.cit., p.105-6. Sieroszewski (op.cit., p.388) appelle leur
plus haut esprit bienveillant, ou dieu, Art-Toyon-Aga (UyunArtoyen), qui signifie littralement Matre pre souverain.
Grand et puissant, il vit au neuvime ciel, mais il est indiffrent aux affaires humaines. Pour Sieroszewski, lysyakh du
printemps est essentiellement en son honneur, et Urun-AyToyon, le Matre crateur blanc, lui cde en dignit.
483
Ibid.
484
Mikhailowski, Shamanstvo, p.63-7.
482
232
employ au rituel des prparatifs. Un endroit est

choisi dans un bosquet de bouleaux dans la plaine,
et le kam (le chaman) y dresse une yourte dcorative.
Un jeune bouleau est plant lintrieur, couronn
dun drapeau; ses branches infrieures sont coupes
et neuf entailles sont sculptes dans son tronc pour
reprsenter des marches (tapty). La yourte est entoure dun enclos; lentre est plant un bton de bois
de bouleau avec un nud coulant en crin de cheval.
Le dtenteur de la tte (Bash-tutkan-kiski) du cheval
sacrificiel est choisi dans lassistance. Le kam brandit
une branchette de bouleau au-dessus du cheval pour
indiquer que son me est conduite vers la demeure de
Bai-Yulgen, o laccompagne lme du Bash-tutkan.
Il rassemble alors les esprits avec son tambourin, les
appelant chacun par leur nom, et rpondant pour eux
quand ils arrivent: Je suis l aussi, Kam! Tout en
parlant, il fait des mouvements avec son tambourin,
comme sil prenait les esprits lintrieur. Lorsquil a
obtenu ses assistants, le kam sort de la yourte, monte
un pouvantail fabriqu pour ressembler une oie,
puis, agitant ses bras comme sil sagissait dailes, il
chante lentement et fort485:
Sous le ciel blanc,
Au-dessus du nuage blanc,
Sous le ciel bleu,
Au-dessus du nuage bleu,
Monte vers le ciel, oiseau!
Loie rpond (par lintermdiaire du chaman, naturellement) par une srie de coin-coin: Ungaigak,
Op.cit., p.63.
485
233
ungaigak, kaigaigak gak, kaigai gak. Le kam, toujours sur sa monture de plumes, poursuit la pura
(lme) du cheval sacrificiel, hennissant pour imiter
la victime rcalcitrante, jusqu ce que, avec laide des
spectateurs, il la conduise dans lenclos vers le bton
au nud de crin, gardien de la pura. Aprs de violents
efforts, accompagns de hennissements et dautres
bruits produits par le chaman pour imiter la pura qui
se dbat, celle-ci se libre et senfuit. Elle est finalement capture nouveau, puis fumige au genvrier
par le chaman, qui est descendu de son oie. Ensuite
le vritable cheval sacrificiel est amen puis bni par
le kam, qui le tue alors en lui ouvrant laorte. Les os
et la peau forment le sacrifice lui-mme. La chair est
consomme par les personnes assistant la crmonie, et la meilleure part revient au kam.
La partie la plus importante de la crmonie a lieu
le deuxime jour, aprs le coucher du soleil; cest
ce moment-l que le kam doit montrer toute ltendue de sa puissance et de son art dramatique. Tout
un drame religieux saccomplit, dcrivant le plerinage du kam chez Bai-Yulgen, dans les cieux. Un feu
brle dans la yourte, le chaman nourrit laide des
offrandes les seigneurs du tambourin, cest--dire les
esprits qui personnifient les pouvoirs chamaniques
de sa famille, et il chante486:
Accepte ceci, Kaira Khan!
Matre du tambourin aux six cornes,
Approche-toi au son de la cloche!
Lorsque je crie chokk!, obis-moi!
Op.cit., p.64.
486
234
Lorsque je crie m! accepte ceci!

Le possesseur du feu, qui reprsente le pouvoir
de la famille du matre de la yourte qui a organis la
fte, reoit une invocation similaire. Ensuite le kam
prend une coupe et fait des bruits avec ses lvres
pour imiter lassemble des invits invisibles qui boit.
Il distribue des morceaux de viande lassemble, qui
les dvore en tant que reprsentant les esprits invisibles. Puis le chaman procde la fumigation par le
genvrier de neuf vtements sur une corde orne de
rubans, offrande de lhte Yulgen, tout en continuant chanter:
Des cadeaux quaucun cheval ne peut porter
Hlas! Hlas! Hlas!
Des cadeaux quaucun homme ne peut soulever
Hlas! Hlas! Hlas!
Des vtements au col triple
Tourne-les trois fois devant tes yeux,
Laisse-les recouvrir ta monture,
Hlas! Hlas! Hlas!
Prince Yulgen plein de joie!
Hlas! Hlas! Hlas!
Ensuite, aprs avoir revtu son habit chamanique
et fumig son tambourin, le kam invoque de nombreux esprits primaires et secondaires, en frappant
son tambourin pour les appeler; il rpond pour eux
quand ils arrivent: Me voici, kam! Merkyut, lOiseau du ciel, est invoqu comme suit:
Merkyuts, Oiseaux du ciel!
Vous cinq aux puissants talons dairain,
La griffe de la lune est faite de cuivre,
235
Son bec, de glace;

Battez puissamment de vos ailes qui souvrent,
Sa longue queue est pareille un ventail.
Laile gauche voile la lune,
Et la droite assombrit le soleil,
Toi, mre des neuf aigles,
Sans te dtourner, tu voles au-dessus de Yaik,
Tu ne te fatigues pas au-dessus dEdil!
Approche-toi en chanson!
Approche-toi doucement de mon il droit,
Fais de mon paule droite une halte.
Loiseau crie sa rponse par les lvres du chaman:
Kagak, kak, kak! Kam, me voil! Le kam semble
ployer sous le poids de lnorme oiseau. Son tambourin rsonne de plus en plus fort, et il titube sous le
poids de la quantit desprits protecteurs quil y a rassembls. Aprs avoir tourn plusieurs fois autour du
bouleau plant dans la yourte, le chaman sagenouille
devant la porte et demande un guide lesprit-portier. On lui accorde sa requte et il avance vers le
milieu de la yourte; avec des mouvements convulsifs du haut de son corps et des murmures inarticuls, il bat violemment du tambourin. Puis il purifie
son hte, lhtesse, leurs enfants, et les proches en
les treignant de telle sorte que le tambourin remplis
desprits touche leur poitrine, et la baguette leur dos.
Ceci est fait aprs quil a enlev avec sa baguette tout
ce qui est impur dans le dos de lhte, car le dos est le
sige de lme. Ainsi tous sont librs de linfluence
mauvaise du mchant Erlik. Puis les gens retournent
leur place et le chaman fait sortir par les portes
236
toutes les infortunes potentielles.487En battant du

tambourin prs de loreille de son hte, il appelle en
lui lesprit et les pouvoirs de ses anctres pour quil
puisse comprendre les prophties du chaman. Puis
il fait semblant de placer sur chaque membre de la
famille des plastrons et des chapeaux, avant de tomber en extase. Il bat furieusement du tambourin,
saute de partout comme un possd, puis, aprs avoir
mont la premire marche taille dans le tronc du
bouleau, il court autour du feu et du bouleau en imitant le grondement de la foudre. Enfin il monte sur
un banc recouvert dune toile de cheval reprsentant
la pura en criant488:
Une marche jai mont,
Aikhai! Aikhai!
Une zone jai atteint,
Shagarbata!
Sur le dernier tapty [marche du bouleau] je suis
mont!
Shagarbata!
Jai atteint la pleine lune.
Shagarbata!
Sur le Bash-tutkan, le kam passe en hte dune zone
du ciel une autre. Loie prend une fois de plus la
place de la pura fatigue, offrant un soulagement temporaire au Bash-tutkan qui raconte ses misres par
lintermdiaire du chaman. Dans la troisime zone
il y a une pause, le chaman prophtise les infortunes
imminentes et annonce les sacrifices qui doivent tre
487
Ibid.
Op.cit., p.65.
488
237
offerts par le district. Sil prdit un temps pluvieux, il

chante:
Kara Shurlu des six btons
Goutte sur le sol bas,
Nul animal sabots ne peut se protger,
Nulle bte griffes ne peut se tenir.
Des prophties similaires peuvent tre faites dans
dautres rgions du ciel.
Lorsque le Bash-tutkan sest repos, le voyage
reprend; la progression est indique en montant une
marche de plus sur le bouleau pour chaque nouvelle
zone atteinte. Divers pisodes sont introduits pour
apporter un peu de varit. Dans la sixime sphre
du ciel se tient le dernier pisode, teint de comdie.
Le chaman envoie son serviteur Kuruldak traquer et
attraper un livre qui sest cach. Pendant quelques
instants, la chasse est infructueuse, puis des personnages sont introduits et lun deux, Kereldei, se
moque de Kuruldak qui finit pourtant par attraper le
livre.489
Auparavant, dans le cinquime ciel, le kam a interrog Yayuchi (Crateur suprme) pour apprendre
de nombreux secrets sur lavenir, dont il communique certains voix haute. Dans le sixime ciel il
prte obissance la lune, et dans le septime au
soleil, car cest l que vivent les astres. Seuls quelques
chamans sont assez puissants pour aller au-del du
neuvime ciel. Aprs avoir atteint la plus haute zone
o ses pouvoirs lui permettent daller, le kam lche
Op.cit., p.66
489
238
son tambourin et, battant doucement de sa baguette,

il plaide humblement Yulgen:
Seigneur qui trois escaliers mnent,
Bai-Yulgen, possesseur de trois troupeaux,
La vote bleue qui est apparue,
Le ciel bleu qui se montre,
Le nuage bleu qui stire,
Le ciel bleu si dur atteindre,
Terre une anne de distance des eaux,
Pre Yulgen trois fois exalt,
vit par la lame de la hache lunaire,
Toi qui uses le sabot de ton cheval,
Yulgen, tu as cr tous les hommes
Qui sagitent autour de nous.
Toi, Yulgen, tu nous as accord tout notre btail,
Ne nous laisse pas tomber dans la tristesse!
Accorde-nous de rsister la malveillance!
Ne nous laisse pas apercevoir Kermes
[le mauvais esprit qui soccupe de lhomme]
Ne nous livre pas ses mains!
Toi qui des centaines de milliers de fois
As fait tourner le ciel toil,
Ne me condamne pas pour mes pchs!
Grce Yulgen, le chaman apprend si le sacrifice est accept ou non, et il reoit les informations
les plus authentiques au sujet de la richesse et de la
nature de la prochaine rcolte; il dcouvre galement
les sacrifices que la divinit attend. cette occasion
le chaman dsigne le voisin qui devra fournir le sacrifice, et dcrit mme la couleur et lapparence de lanimal. Aprs sa conversation avec Yulgen, lextase du
chaman atteint son paroxysme, et il scroule dpui239
sement. Le Bash-tutkan sapproche alors de lui et lui

prend des mains le tambourin et sa baguette. Aprs
quelques instants, pendant lesquels le silence rgne
dans la yourte, le chaman semble se rveiller, se frotte
les yeux, stire, essore la transpiration de sa chemise,
et salue toute lassistance comme sil revenait aprs
une longue absence.490
Cela conclut parfois la fte, mais le plus souvent,
surtout dans les familles fortunes, on passe une troisime journe festoyer et offrir des libations aux
dieux491.
Les tribus mongoles
Chez les Mongols, les sacrifices peuvent tre rguliers et publics, (tailgan), ou occasionnels et privs
(kirik).
Banzarov492 rapporte que Georgi, dans la deuxime
moiti du dix-huitime sicle, avait observ trois crmonies sacrificielles rgulires chez les Mongols: les
ftes du printemps, de lt et de lautomne. Banzarov fait remonter lorigine de ces ftes une priode
remontant bien avant lre chrtienne. La fte la
mieux dcrite rcemment est celle appele urus-sara
(mois de sara), cense clbrer et symboliser le
renouveau de toute chose. Lorsque la terre reverdit,
que les troupeaux saccroissent, que le lait est abondant, les Kalmouks offrent des sacrifices pour tous
Ibid.
Ibid.
492
Banzarov, Chernaia vera, p.38.
490
491
240
ces prsents sous la forme de kumys, dherbes et de

chevaux. Les chevaux sacrificiels sont attachs une
corde qui est tendue entre deux poteaux. Un homme
cheval, accompagn dun autre montant un poulain,
passe le long de la range des victimes, les asperge de
kumys, et attache des morceaux de tissu rose leur
crinire. Ensuite le sacrifice est offert493.
La fte de lautomne des Mongols, comme lurussara, est trs ancienne. Banzarov la trouve mentionne chez des auteurs datant davant lre chrtienne;
au Moyen-ge, Marco Polo y fait allusion en dclarant quelle est clbre le 28 aot. Cette crmonie est connue sous le nom de sagan-sara (mois
blanc): les Mongols sen servaient pour dterminer la date de la nouvelle anne. La majorit de ces
peuples clbrent aujourdhui le dbut de lanne en
hiver, mais comme ceux qui conservent lancienne
date, ils appellent encore la Nouvelle anne et la fte
qui a lieu alors sagan-sara494.
Vers la moiti du dix-neuvime sicle, un voyageur
anglais qui assista la clbration de la fte du printemps dans la valle dIchurish, dans lAlta, en fit le
rcit suivant:
Au printemps, les Kalmouks offrent des sacrifices leur divinit; les riches donnent des chevaux,
les pauvres sacrifient des moutons ou des chvres.
Jai assist lune de ces crmonies. Un blier tait
conduit par son propritaire, qui esprait voir crotre
ses troupeaux. Il fut remis un assistant du prtre,
Op.cit., p.39.
Op.cit., p.39-40.
493
494
241
qui le tua de la manire habituelle. Son suprieur

se tenait tout prs, regardant vers lest; il sest mis
chanter une prire et jouer dun large tambourin
pour veiller son dieu, puis il a prsent sa demande
dune multitude de moutons et de btail. On corchait le blier; lorsque ce fut fini, la peau fut monte
sur un pilier, leve au-dessus de sa carcasse, et installe la tte lest. Le tambourin ne cessait de gronder,
tout comme le chant sauvage qui laccompagnait. La
chair fut cuite dans un grand chaudron, et la tribu fit
grande fte.495
En ne comptant que les rituels bouriates les plus
importants, Khangalov496 en cite une trentaine en
prcisant bien quils ny sont pas tous, et quil faudrait des annes dtude approfondie pour quil soit
possible den donner une liste exhaustive.
Chez les Bouriates de Balagansk, tout enfant mle
doit offrir certains sacrifices aux khats de louest
pour sassurer leur protection tant pendant lenfance
qu lge adulte. Ces sacrifices, morto-ulan-khurgan,
erkhindkhi-ulan-khurgan, charga-tekhe et yaman-khonin-khoer doivent tre offerts par tous les garons
sans exception; pour les filles, ils ne sont pas obligatoires. ct de ces sacrifices, dautres sont offerts
au nom de tous les jeunes enfants, quel que soit leur
sexe, certains zayans et zayanesses, les ukhan-khata.
On les appelle ukhan-budla ou oshkin-budla. Citons ici
la description que Khangalov donne dune crmonie
ukhan-budla:
495
T.W.Atkinson, Oriental and Western Siberia, 1858, p.382-3.

Novye materialy o shamanstve u buriat, 1890, p.97.
496
242
Quelques temps aprs avoir eu un enfant, les Bouriates se prparent, sur le conseil du chaman ou de
leur propre initiative, raliser une crmonie appele ukhan-budla. Un chaman est invit pour ce faire.
Lorsque le chaman apparat, on apporte de leau de
source, ou parfois de leau dun lac ou dune rivire.
Avant de puiser leau, des pices en cuivre ont t
jetes lendroit o elle tait prise. Un fagot dherbe
commune des steppes, un autre de joncs, et neuf fils
de soie sont prpars. Lorsque tout est prt, le chaman offre une libation aux zayans et aux zayanesses
en prononant les mots suivants:
Les garons, comme les joncs,
Les filles, comme des champignons,
De lherbe des steppes
Ils ont fait un fouet;
Avec leau dune source,
Ils ont fait des budla (ablutions);
Avec les neuf fils de soie,
Ils ont fait un fouet.
Ensuite leau est verse dans un pot et chauffe.
Puis ils ajoutent lherbe, et font un balai laide des
joncs. Lenfant est install dans un bateau peu profond entour de neuf pierres, et le chaman dit: La
pierre noire est la porte, la pierre fauve est la cour.
Il prend alors le balai, le plonge dans leau, et tandis
quil frappe lgrement lenfant avec, il lui explique
quil ne doit pas pleurer, mais grandir vite. Ensuite
neuf nuds sont faits aux neuf fils, et ils sont mis
autour du cou de lenfant. Leau est rpandue sur le
sol de la yourte, et le balai est plac au-dessus de la
243
porte pour viter que de mauvais esprits nentrent.

Ainsi sachve lukhan-budla.497
En rgle gnrale les crmonies bouriates
sont accomplies par les chamans, mais certaines,
mineures, comme celles servant par exemple nourrir les ongons, sont diriges par le matre de maison.
Les ongons des femmes sont fabriqus et nourris par
des femmes. Souvent des animaux sont consacrs aux
ongons, pour une priode plus ou moins longue, ou
pour la vie. Cet animal ne doit pas tre utilis pour les
travaux difficiles, et les femmes maries ne peuvent
le toucher. Les Mongols appellent cette coutume
setertey, ce qui dsigne tant la conscration que le
tabou498.
Un autre cas de conscration des animaux est celui
qui est parfois pratiqu sur un cheval dont le matre
est mort. Lanimal est tabou, il ne doit pas tre utilis
pour de lourds travaux. En temps ordinaire, lorsquun
Bouriate meurt, son cheval est soit tu, soit rendu
sa libert dans les steppes499.
Op.cit., p.91.
Shashkov, Shamanstvo v Sibiri, p.58.
499
Gmelin, Reise durch Sibirien, 1751-2, III. 33.
497
498
244
Bibliographie indicative
Le manuscrit original ne comportait pas de bibliographie. Rassembles partir des citations de lauteur, les
sources ci-aprs ont t vrifies et compltes dans la
mesure du possible, lexception de celles marques dune
astrisque (*).
En outre, lauteur cite plusieurs auteurs, sans indiquer
luvre servant de rfrence. Cest le cas notamment
de N.M.Iadrintsev, auteur, entre autres, de Sibirskie
Inorodtsy (Les Indignes de Sibrie), Saint-Ptersbourg,
1891, et de E.K.Pekarski, qui lon doit notamment une
Bibliografia iakutsko skazki (Bibliographie des contes
iakoutes), Jivaia starina, XXI, 1912.
Enfin il est noter que certains ouvrages rpertoris ciaprs ont pu faire lobjet de r-ditions ou de traductions,
postrieures la publication des travaux de lauteur en
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L a Traductrice
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Table des matires
AVERTISSEMENT DU TRADUCTEUR. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
CHAPITRE VII: LE CHAMANISME. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
CHAPITRE VIII: LE CHAMAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
La vocation de chaman. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Linitiation du chaman. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Les Palosibriens. Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Les Koriaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Les Giliaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
CHAPITRE IX: LES DIFFRENTS TYPES DE CHAMANS. . . . . . . . . 47
Les Palosibriens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Les Koriaks. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Le chaman extatique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Le chaman prophte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Les chamans incantation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Les Bouriates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Les Samoydes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Les Votiaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
CHAPITRE X: LES ACCESSOIRES DU CHAMAN. . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Les Palosibriens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Les Koriaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Les Kamtchadales (ou Itelmen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
252
Les Youkaghirs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Les Esquimaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Les Giliaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Les indignes de lAlta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
Les Bouriates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
CHAPITRE XI: LE CHAMAN EN ACTION. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les Palosibriens. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les Koriaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Les Nosibriens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Les Samoydes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
CHAPITRE XII: LE SEXE DES CHAMANS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
CHAPITRE XIII: LES DIEUX, LES ESPRITS ET LME. . . . . . . . . 157
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Lme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
LUnivers selon les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
Les Koriaks. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
Les mauvais esprits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Les Kamtchadales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
Les Giliaks . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
Les Anous . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
Les tribus trk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201
Les tribus mongoles. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Les Bouriates . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Les tribus finnoises. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
CHAPITRE XIV: QUELQUES CRMONIES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
Les Tchouktches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
253
Les Koriaks. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
Les Anous . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Les tribus trk . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Les Iakoutes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Les Altaens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
Les tribus mongoles. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
BIBLIOGRAPHIE INDICATIVE. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Arbre dOr, Genve, octobre 2004

http://www.arbredor.com
Illustration de couverture : Shaman orotchon, Sibrie orientale, 1882, D.R.
Composition et mise en page: Arbre d'Or Productions
254

Chamanisme en Siberie

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LA VOCATION DE LARBRE DOR

Marie Antoinette Czaplicka

Arbre dOr, Genve, octobre 2004

La prsente traduction est constitue dextraits de

Chapitre VII: Le Chamanisme1

Pour certaines personnes, le chamanisme est une

nations voisines est connue en Europe sous le nom de

Les Palosibriens tels que nous les connaissons

nouvel environnement montre quil ny avait pas de

lanimisme quils emploient le mot me de manire

Chapitre VIII: Le Chaman

Comme dans toutes les religions primitives, le rle

Bogoraz, op.cit., p.414.

manique, le chaman diffre cependant des victimes

ghirs, dont la position et les capacits sont assez

chamans uniquement les individus qui ont des dons

crmonies communautaires, il convient plutt de

le chamanisme professionnel semble effectivement

des prcautions pour sassurer quelle ne blesserait

quand une personne plus ge souffre de problmes

Sieroszewski nous rapporte que Tiuspiut avait

Les Tchouktches ont pleinement conscience de

ment devenu chaman? Depuis tout petit aucun esprit

Nous rencontrons des dclarations similaires dans

la tuer, mais seulement sectionner les tendons de

mgyat, les esprits lavaient tout de mme rendu

Des exemples similaires se retrouvent dans les

chamans et les crmonies chamanistes, et par un

Pour dsigner la priode dinitiation des chamans

Pendant sa priode prparatoire, le chaman doit

La partie mentale de lapprentissage consiste

processus initial; voil pourquoi on raconte que les

de passer rapidement dune excitation extrme un

Selon Sternberg54, bien que les chamans ne jouent

intonations de voix, linstar des chamans. Lorsque

En passant des Palo- aux Nosibriens, nous

ne trouvera jamais mon yekyua, il est cach loin dici,

Voici ce que Troshchanski60 dit du yekyua: Parmi

Troshchanski, Evoliutsia cherno very, p.138.

peut pas devenir chaman, quil soit blanc ou noir;

rement le cours dune vie normale. Mais au moment

trs svres envers un chaman pleinement consacr,

le dos nu du candidat, en disant: Lorsque tu es

des mouchoirs votifs, qui sont attachs au bton de

nie. Ensuite les instruments du chaman sont bnis;

dabord le pre-chaman, puis le candidat, puis les

que ses yeux soient troubls comme sil y avait trop

Castrn, op.cit., p.191.

Chapitre IX: Les diffrents types de Chamans

Banzarov, Chernaia Vera, p.107-115.

Le chaman idal tait probablement rare mme du

chercheurs aussi srieux que Jochelson et Bogoraz,

Il communique avec les esprits; il est appel

gens sont mieux adapts que les chamans plus gs.

Cest celui qui regarde lintrieur, hetolatirgin.

en jouant du tambour, avant darrter au bout de

Pour Troshchanski93, la division des chamans en

alors que les abassy-ouna ntaient bons rien98.

Gorokhoff, Iuriun-Uolan, p.56.

un mgyat, mais dune qualit moindre ou dans une

Pourquoi devrions-nous considrer le chef de

dassister aux ftes sacrificielles, comme le rituel de

(qui se prononce chaman) et hamman en toungouse