Professional Documents
Culture Documents
RUDOLF STEINER
Das Mysterium
des Bsen
Zehn Vortrge,
ausgewhlt und herausgegeben
von Michael Kaiisch
Inhalt
1.
U R S P R U N G U N D W E S E N DES B S E N
23
56
79
99
D I E F O L G E N U N D D E R A U S G L E I C H DES S N D E N F A L L S
127
146
D I E S T E I G E R U N G DES B S E N U N D DIE A U F G A B E
DES G E G E N W R T I G E N BEWUSSTSEINSSEELENZEITALTERS
167
189
5.
DIE A U F G A B E DES M A N I C H I S M U S
215
263
311
Quellennachweis
327
ein unangenehmer Teil i n der an sich so positiven A n t h r o posophie; er ist ein Grundstein, der die tiefsten Impulse zur
Selbst- u n d Welterkenntnis einschliet. D u r c h das Erkennen
des Ursprungs des Bsen u n d seiner Formen w i r d erst das G e wahrwerden des wirklichen Menschseins, das Anthroposophie
sein soll, mglich. In gewisser Weise ist nmlich eine Ordnung
des B s e n d o c h mglich. D a m i t ist auch der Auffassung entgegengetreten, es sei nicht gut, den Teufel an die W a n d z u malen, m a n solle stattdessen sich u m das schlichte T u n des G u t e n
b e m h e n . Das G u t e kann heute erst aus einer ganz konkreten
geistigen Erkenntnis von M c h t e n getan werden, die v o m
w i r k l i c h M e n s c h e n g e m e n m i t allerlei verfhrerischen A n g e boten ablenken wollen. D a r a n w i r d dieses M e n s c h e n g e m e
erst bewut, erst frei ergreifbar.
D i e Geisteswissenschaft befreit die Frage nach dem Wesen des
Bsen aus dem Gefngnis des Verstandes u n d macht sie z u einer
Lebensfrage u n d es ergeben sich aus dem Erleben des Geistigen
ganz neuartige Impulse u n d Aufgaben i n Bezug auf das Verhltnis z u m B s e n i n der heutigen Z e i t . R u d o l f Steiner verfolgte
niemals die Absicht, durch die Schilderung des B s e n u n d
seiner apokalyptischen Entfaltung z u erschrecken (was i n Verb i n d u n g m i t Moralpredigten manche fr das Wirksamste halten), sondern wollte die Grundlagen liefern, da das Erkennen
selber schon z u einem T u n w i r d , w o r i n sich Moralitt verwirklicht. E i n solches Erkennen des B s e n ist daher auch nicht ein
Kritisieren, sondern i n allererster L i n i e Selbsterkenntnis.
A u f einen weiteren wesentlichen P u n k t m u hingewiesen
werden. D i e Auffassung v o m Dualismus des G u t e n , dem das
Bse gegenberstehe ( H i m m e l u n d H l l e , Geist u n d Materie
oder Seele u n d Leib sind andere Varianten dieses Dualismus), ist
so sehr i m D e n k e n verankert, da m a n gar nicht bemerkt, wie
auf diesem Wege die Lebensfrage nach dem Bsen nicht fruchtbar beantwortet werden kann. Das Gefngnis des dialektischen Verstandes erlaubt nur, sozusagen v o n einer W a n d zur
anderen z u gehen. E i n Bespiel: gibt es n u r einen schlechten
12
13
Dualismus findet sich aber der M e n s c h nicht. E r tritt dazwischen, scheidet die Gegenstze oder vereint sie, u n d wird dadurch erst M e n s c h . So w i r d dieser trinitarische Aspekt des M e n schen zwischen Luziferischem u n d A h r i m a n i s c h e m z u einem
Leitgedanken fr den U m g a n g m i t dem Bsen.
D a m i t ist der Gedankenbogen bis i n die Gegenwart gespannt.
D e n n der heutige M e n s c h steht i n der Situation, zwischen D u a lismen zerrieben zu werden (politische, religise, ethnische G e genstze). Andererseits zeigt sich auch das Gegenteil, nmlich
das Zusammenschmelzen v o n krassen Gegenstzen i m M e n schen - als zentrale Erscheinung knnte m a n nennen: die Todesklte des Verstandes, amalgamiert m i t i m m e r heier werdendem Triebleben. Das darin sich steigernde, selbstverwirklichende Ego ist die eine Seite - das gesteigerte Bse, das uns v o n allen
Seiten umgibt (und das w i r hervorbringen), die Kehrseite dav o n . Das i m m e r strker werdende Selbstbewutsein ist an sich
nichts Bses, es liegt i n der A r t , wie das Ich m i t den zut Verfgung stehenden Krften umgeht. So m u auf eine gesteigerte
F o r m des Bsen hingewiesen werden, die sich i n der Gegenwart
i m m e r mehr entfaltet, Kehrseite dessen, was R u d o l f Steiner die
E n t w i c k l u n g der Bewutseinsseele nennt, den innersten K e r n des
Selbstbewutseins. Ihr stehen zwei Wege offen: i m m e r weiter i n
der eingeschlagenen R i c h t u n g der Sonderungzu gehen A b s o n derung v o m M i t m e n s c h e n , v o n der Natur, v o m Geistigen des
ganzen Kosmos, das schon v o l l k o m m e n geleugnet w i r d (die
N a t u r kann m a n nicht leugnen, aber sie durch Technik ersetzen) . O d e r es w i r d - m i t groen M h e n , wie eingestanden werden m u ein W e g eingeschlagen, das abgesonderte Bewutsein wieder zu erweitern ber all das, was man i m Laufe der
Geistesentwicklung verlieren mute, u m frei werden z u knnen. D e r erste W e g w i r d i m m e r mehr Krfte des Hasses u n d der
Destruktion durch das Aufeinanderprallen der Egoismen freiserzen es besteht kein Zweifel, da dies heute schon so ist. D i e
hier wirksam werdenden Wesen gehren n u n nach R u d o l f Steiner einer dritten G r u p p e v o n Widersachermchten an, die i n
16
der Theosophie als die Asuras bezeichnet wurden (oder i n anthroposophischer Bezeichnung als Geister des E g o i s m u s ,
Geister der Finsternis). In goetheanistischem Sinne sind die
Asuras als eine steigernde D u r c h d r i n g u n g der luziferisch-ahrimanischen Polaritt z u verstehen. A u c h i m Organischen findet
m a n das Gesetz, da eine Polaritt sich zu einer hheren D u r c h dringungsform steigern m u . - Das B s e selber entfaltet sich
damit i n seinem W i r k e n i n der Geschichte v o n einen polaren z u
einem trinitarischen Aspekt.
M i t den zwei Wegen, die der M e n s c h i n seiner E n t w i c k l u n g
als Ich-Wesen gehen k a n n , ist das ausgedrckt, was i n der tiefen
Bildersprache der Apokalypse des Johannes das zweischneidige
Schwert genannt w i r d . Das Ich selber ist dieses Zweischneidige.
U n d der B l i c k i n die Z u k u n f t , wie i h n der Apokalyptiker tat,
k a n n auch durch Geisteswissenschaft getan werden. E r mu
getan werden i m H i n b l i c k auf die Frage: was w i r d aus dem
B s e n , was w i r d aus dem Menschen, w e n n er sich fr den ersten
der zwei Wege entscheidet - i m m e r tiefer i n die Sonderung, die
Geistverleugnung, die selbstbezogene Egoitt, w e n n er sich dam i t aber auch z u sich selbst als Wesen geistigen Ursprungs i m mer mehr i n inneren Widerspruch begibt? Das sich steigernde
B s e m u einmal zur vollen Blte k o m m e n , m u vollstndig
aufbrechen - aber dann, wie die Blte auch, absterben. Das
heit nichts anderes als: es sondert sich aus der E n t w i c k l u n g
aus. A b e r dies darf nicht mitleidlos angeschaut werden; es m u
z u dem tiefen moralischen Impuls fhren, da n u n die eigene
Kraft des Ich umgewendet w i r d . D i e Konsolidierung des Selbstbewutseins ist zunchst notwendig verbunden m i t der Entsteh u n g v o n Antipathiekrften (Aggression). F r diese ferne Z u kunft w i r d dem M e n s c h e n aber die Aufgabe gestellt sein, gesteigerte Liebekrfte z u entwickeln, die es m g l i c h machen, einmal
die Sich-Absondernden, dem Bsen Verfallenen, zu erlsen.
Daraus w i r d erst ein n o c h hheres Gutes entstehen. D e n n m i t
dem Bsen ist n o c h ein weiteres Geheimnis verbunden, das erst
d u r c h die Geisteswissenschaft wieder ins volle L i c h t gerckt
17
steht n u n ganz i m Z e i c h e n des sich verhrtenden Egoismus eines solchen, der nicht sich i n Liebe der W e l t zuwendet, sondern ihr sogar n o c h weitere Opfer abpret zur E r h h u n g seines
Lustgewinns. Das ist auch das Wesen der schwarzen Magie, z u
der das Tier den M e n s c h e n verfuhren w i l l ; es ist heute ein
wachsendes Interesse an solchen F o r m e n der Selbstverwirklichung festzustellen. O b w o h l i n apokalyptische Z u k u n f t weisend, ist die W i r k s a m k e i t dieser Wesenheit also dennoch v o n
groer Aktualitt. D e n n das Tier (der Sorat i n hebrischer
Bezeichnung) ist ein Wesen, das schon i n der Vergangenheit
rhythmisch i n die Geschichte eingegriffen hat. So beginnt m a n
etwas v o n den apokalyptischen Z g e n der Gegenwart zu ahnen.
Michael
Kaiisch
19
i n die W e l t hineinzustellen vermag, dieses Ich k a n n getrbt werden, k a n n gleichsam sich selber betuben; u n d es betubt sich,
w e n n der M e n s c h i n das W e l l e n - u n d Wogenspiel seines Vorstellens u n d Empfindens sein Affektleben z u stark hereinkommen
lt. W i e eine A r t geistiger O h n m a c h t erschien es dem Stoiker,
w e n n der M e n s c h die Klarheit seines Ich berfluten lt, benebeln lt v o n seinem Leidenschafts- u n d Affektwesen. Daher:
Niederhalten i n der menschlichen Seele Leidenschafts- u n d
Affektwesen, Erstreben der Ruhe u n d des Gleichmaes, das
fuhrt i m Sinne der Stoiker zur Befreiung v o n den geistigen
O h n m c h t e n der Seele.
M a n sieht: was hier fter hervorgehoben werden m u t e als
die ersten Schritte auf dem Wege zu einer Erkenntnis der geistigen Welt, die ja auch darin bestehen, da das wilde Gewoge des
Affekt- u n d Leidenschaftswesens, das gleichsam eine geistige
O h n m a c h t erzeugt, niedergehalten w i r d u n d die Klarheit des
seelischen Schauens herausgezogen w i r d aus dem ganzen seelischen Erleben , was so dargestellt wurde als die ersten Schritte
auf dem Wege, der dann i n das geistige Schauen hineinfhrt,
das schwebte den Stoikern vor. Gerade diese Seite des stoischen
Wesens, das i n der Geschichte der Philosophie noch wenig
herausgearbeitet worden ist, versuchte i c h i n der Neuauflage
meiner Welt- u n d Lebensanschauungen i m neunzehnten Jahrh u n d e r t 7 m i t Bezug auf den Stoizismus herauszuarbeiten. So
schwebt i n der charakterisierten A r t der Leidenschaftsbezwinger, der Affektbezwinger als der Weise wie ein Ideal dem Stoizismus vor. U n d derjenige, der so als Weiser sich i n die Weltenentwickelung hineinstellt, erkennt i m Sinne des Stoizismus, da
diese Weltenentwickelung fhig ist, i h n aufzunehmen, da diese
Weltenentwickelung w i r k l i c h auch v o n Weisheit durchdrungen
ist, so da er seine Weisheit gleichsam i n die Fluten der Weltenweisheit untertauchen m u .
Immer, w e n n also die Frage auftaucht: W i e stellt sich das
menschliche Selbst i n das ganze Gefge der W e l t o r d n u n g h i n ein? - entsteht daher die andere Frage: W i e lt sich m i t der
25
27
die jemand geben wrde, der da sagte: Was ist denn die Klte?
Klte ist nur etwas Negatives, nmlich die Abwesenheit der
W r m e . Deshalb k a n n man v o n ihr nicht als von etwas Positivem sprechen. Z i e h t m a n sich aber, w e n n es kalt ist, keinen Pelz
oder W i n t e r r o c k an, so w i r d m a n d a n n schon dieses Negative als
etwas sehr Positives verspren! D u r c h dieses B i l d mag vllig klar
werden, wie wenig m a n m i t der wahrhaftig nicht tiefgehenden
A n t w o t t zurecht k o m m t , die ja auch groe Philosophen des
neunzehnten Jahrhunderts gegeben haben: da m a n es gegenber dem b e l u n d dem Bsen m i t nichts Positivem zu t u n
habe. M a g sein, da m a n es dabei m i t nichts Positivem z u tun
hat; aber dieses Nicht-Positive ist gerade ebenso negativ, wie
etwa die Klte gegenber der W r m e .
N u n knnte m a n auch eine ganze G r u p p e anderer Denker
anfuhren, die durch die Vorbereitungen ihres Seelenlebens
schon, m a n m c h t e sagen, demjenigen nahekommen, was n u n
die Geisteswissenschaft zu sagen hat. M a n knnte unter diesen
z u m Beispiel Plotin 10 anfhren, den Neuplatoniker, der i n der
nachchristlichen Zeit lebte u n d noch auf den Prinzipien des
Plato fute; u n d m i t i h m fuhrt m a n zugleich eine groe Z a h l
anderer Denker an, die ber das B s e u n d das b e l i n der W e l t
nachgedacht haben. Sie versuchten sich klar zu machen: D e r
M e n s c h sei zusammengefgt aus einem Geistigen u n d einem
Materiell-Leiblichen. D u r c h das Untertauchen i n das Leibliche
nehme der M e n s c h teil an den Eigenschaften der Materie, die
von vornherein Hindernisse u n d Hemmnisse der Bettigung
des Geistes entgegenstellt. In diesem Untertauchen des Geistes
i n die Materie liegt eben der U r s p r u n g des Bsen i m menschlichen Leben; aber es liegt darin auch der Ursprung des bels i n
der ueren W e l t .
D a eine solche Anschauung nicht etwa blo i n einzelnen
Denkerkpfen wie etwas Befriedigendes auf die groe Frage
nach der Bedeutung des bels u n d des Bsen i n der W e l t gefhlt wurde, sondern weit verbreitet ist, das mag eine Bemerk u n g erlutern, die i c h nicht unterdrcken w i l l , weil sie viel28
leicht gerade unsere Situation klar legt. Ich w i l l auf einen D e n ker aus einer ganz anderen Region verweisen: auf den bedeutenden japanischen Denker, den Schler des chinesischen Denkers
W a n g Y a n g - M i n g , Nakae Toju. n F r i h n besteht alles, was sich
uns an Welterfahrungen darbietet, aus zwei D i n g e n , aus zwei,
m a n m c h t e sagen, Wesenheiten. D i e eine Wesenheit ist fr i h n
so, da er z u ihr aufschaut wie zu dem Geistigen, u n d er lt die
menschliche Seele an dem Geistigen teilnehmen; diese Wesenheiten nennt er Ri. D a n n sieht er h i n z u dem, was sich am
M e n s c h e n leiblich darstellt, u n d lt die Leiblichkeit an allem
teilnehmen, woraus sie auferbaut ist aus der Materie heraus;
diese Wesenheit nennt er Kl U n d aus der besonderen Z u s a m mensetzung von R i u n d K i entstehen i h m alle Wesen. D i e
Menschheit ist fr diesen D e n k e r des Ostens, der i n der ersten
Hlfte des siebzehnten Jahrhunderts gelebt hat, teilhaftig sow o h l an dem R i als an dem K i . D a d u r c h aber, da die M e n schenseele i n ihrem Erleben m i t ihrem R i untertauchen m u i n
das K i , strmt ihr aus dem K i das W o l l e n entgegen - u n d m i t
d e m W o l l e n das Begehren. D a m i t ist die Menschenseele i n i h rem Leben verstrickt i m W o l l e n u n d Begehren, u n d damit steht
sie vor der Mglichkeit des Bsen. N i c h t weit ist dieser
D e n k e r des Ostens, der erst verhltnismig kurze Z e i t vor uns,
wie gesagt, i n der ersten Hlfte des siebzehnten Jahrhunderts
gelebt hat, nicht weit ist er von dem entfernt, was m a n i m
Abendlande, i n den Zeiten des Neuplatonismus, des P l o t i n z u m
Beispiel, als den U r s p r u n g des Bsen darzustellen versucht hat:
die Verstrickung des Menschen i n die Materie. W i r werden
nachher sehen, da es w i c h t i g ist, einmal auf diese A r t hinzuweisen, sich die Frage nach dem Ursprung des B s e n z u beantworten m i t der Verstrickung des Menschen i n die Materie. In den
weitesten Kreisen des menschlichen Denkens tritt uns gerade
dieses entgegen.
E i n D e n k e r des neunzehnten Jahrhunderts, der wahrhaftig
zu den bedeutendsten gehrt, versuchte sich m i t dem b e l
u n d dem Bsen auseinanderzusetzen, u n d die Hauptgedanken
29
nicht angefhrt werden kann? So weist Lotze die Idee der Erzieh u n g ab. Insbesondere macht er darauf aufmerksam, da der
A l l m a c h t seines Gottes diese Erziehungsidee widersprechen
wrde; denn nur dann habe m a n ntig, meint Lotze, das Bessere
i n einem Wesen aus d e m Schlechten herauszuarbeiten, w e n n
m a n erst das Schlechte gegeben hat. A b e r das wrde der A l l macht des Gottes widersprechen: erst das Schlechte herausarbeiten z u mssen, gleichsam zur Vorbereitung, u m dann das G u t e
darauf auferbauen zu k n n e n .
So wendet sich denn Lotze dahin z u sagen: Vielleicht m s s e
m a n diejenigen mehr bercksichtigen, welche da sagen: Dasjenige, was bse, was schlecht ist, was ein b e l ist, das ist dies
nicht durch die A l l m a c h t Gottes, nicht d u r c h den W i l l e n irgend
eines bewuten Wesens; sondern es ist m i t dem, was i n der W e l t
existiert, das b e l so verbunden, wie z u m Beispiel die Tatsache,
da die drei W i n k e l eines Dreieckes zusammen 1 8 0 betragen,
m i t einem Dreieck verbunden ist.Wenn G o t t also berhaupr
eine W e l t schaffen wollte, m u t e er sich richten nach dem, was
ohne i h n wahr ist, da m i t irgendeiner Welt, die er schaffen
wollte, das Bse u n d das bel verbunden ist. E r mute also,
w e n n er berhaupt eine W e l t schaffen wollte, das Bse u n d das
b e l mitschaffen. - Dagegen wendet Lotze ein: D a n n aber beschrnken w i r erst recht das, was man als das W i r k e n u n d W e ben eines gttlichen Wesens durch die W e l t annehmen k n n e .
D e n n wenn m a n die W e l t betrachtet, dann m u m a n sagen:
N a c h den allgemeinsten Gesetzen, nach dem, wie man sich die
Welterscheinungen durchdenken kann,wre sehr w o h l eine
W e l t denkbar ohne das b e l u n d das B s e . W e n n man die W e l t
betrachte, m s s e man gerade sagen, gegen eine eigentliche Freiheit verstoe das B s e ; es m s s e also gerade durch die Willkr,
durch die Freiheit des gttlichen Wesens hervorgerufen werden.
W i r knnten n o c h anderes anfhren, was Lotze u n d andere
D e n k e r - Lotze ist hier nur als Typus angefhrt - gegenber
dem Problem u n d dem Rtsel des Bsen gesagt haben. Ich w i l l
nur auf das aufmerksam machen, w o h i n Lotze zuletzt k o m m t ,
31
blo hineinbettet i n das hinausflutende Leben, sondern teiln i m m t am Widerpart, entsteht das B s e u n d das bel.
Befriedigend w i r d gewi fr den, der geisteswissenschaftlich
versucht i n die Geheimnisse des Daseins einzudringen, eine solche A n t w o r t nicht sein. Sie ist auch hier n u r angefhrt, u m zu
zeigen, bis zu welchen Tiefen ein sinniger Denker geht, w e n n er
nach dem U r s p r n g e des Bsen i n der W e l t forscht. U n d so
knnte ich vieles anfhren, das uns mehr zeigen knnte, wie
m a n sich den Rtseln, die i m bel u n d B s e n liegen, zu nhern
versucht, als da man etwa aus det W e l t sich A n t w o r t entgegenleuchten gefunden htte.
W e n n w i r n u n an das anknpfen, was uns gleichsam wie ein
Bekenntnis eines hervorragenden Denkers des neunzehnten
Jahrhunderts entgegengetreten ist, das Bekenntnis Lotzes, so
knnen w i r etwa das Folgende sagen. Lotze ist der Ansicht, es
m u irgendwo eine Weisheit geben, welche das b e l u n d das
B s e rechtferrigt. A b e r der M e n s c h ist i n seinem Erkenntnisverm g e n beschrnkt; er k a n n nicht i n diese Weisheit eindringen.
- Stehen w i r da nicht vor dem, was w i r oft erwhnen muten:
da es sozusagen ein beliebtes Voturteil i n unseter Zeit ist, das
menschliche Erkenntnisvermgen so hinzunehmen, wie es einmal ist, u n d gar nicht darauf zu reflektieren, da es etwa aus
dem Zustande, i n welchem es i n der Alltglichkeit ist, herausk o m m e n k n n e , sich ber sich selbst erheben k n n e , da es sich
entwickeln k n n e , u m i n andere W e l t e n h i n e i n z u schauen, als
i n die W e l t des blo Sinnlichen u n d des an die Sinne geknpften Verstandes? Vielleicht stellt sich uns gerade heraus, da so
bedeutsame Fragen wie die nach dem U r s p r n g e des Bsen ihre
A n t w o t t e n deshalb nicht finden konnten, weil m a n gegenber
der Erkenntnis, die sich an die Sinne wendet u n d an den Verstand, der an die Sinneswelt gebunden ist, sich strubte, ber
diese Erkenntnis hinauszuschreiten zu einer anderen Erkenntnis, die auf den Wegen gefunden werden m u , v o n denen hier
jetzt fter gesprochen worden ist, auf den Wegen, d u r c h welche
die Menschenseele hinbergelangt bet das, was sozusagen ihre
Lehre daraus folgte, da jeder, der dazu gelangt, als Geistesforscher i n die geistige W e l t hineinzuschauen, sich einen v o l l k o m m e n e n Menschen nennen drfe. Das soll damit nicht gesagt sein. A b e r es soll wiederholt sein, was schon einmal sehr
eindringlich hervorgehoben worden ist: da der W e g zur G e i stesforschung i n gewissem Sinne ein M a r t y r i u m ist, u n d dies
auch gerade aus dem G r u n d e , weil m a n i n dem Augenblick, i n
dem m a n m i t dem Geistig-Seelischen aus dem Leiblichen herauskommt u n d der geistigen Welt teilhaftig w i r d , zurckblickt
auf sein Leben m i t seinen U n v o l l k o m m e n h e i t e n u n d n u n wei:
Diese U n v o l l k o m m e n h e i t e n trgst d u m i t dir wie der K o m e t
seinen Kometenschweif; die trgst d u i n dir m i t hinber i n
andere Leben u n d m u t sie auszugleichen suchen i n spteren
Leben. Das, worber d u bis jetzt geschritten bist, ohne ein Bewutsein davon z u haben, das schaust d u jetzt. D u weit, was
dir bevorsteht. Dieses tragische Hinschauen auf das, was m a n
i m gewhnlichen Leben ist, hngt einem an, wenn m a n den
W e g i n die geistige W e l t h i n a u f sucht. H n g t es einem nicht an,
so ist es nicht der wahre W e g i n die geistige W e l t . In der Tat m u
m a n sagen: ein gewisser Ernst des Lebens beginnt, wenn m a n i n
die geistige W e l t hineinsteigt. U n d w e n n m a n auch nichts anderes gewinnt, das eine gewinnt man: da m a n das eigene B s e
u n d die eigenen U n v o l l k o m m e n h e i t e n m i t einer unendlichen
Klarheit erblickt. So m c h t e m a n sagen: m a n gewinnt eine E r fahrungserkenntnis von U n v o l l k o m m e n h e i t u n d B s e m schon
bei den allerersten Schritten, die man i n die geistige Welt h i n a u f
macht.
W o h e r k o m m t das? W e n n man nher zusieht, woher dies
k o m m t , so findet m a n dabei den G r u n d z u g sozusagen alles
menschlichen Bsen. In meiner letzten Schrift D i e Schwelle
der geistigen Welt versuchte i c h gerade auf diesen G r u n d z u g
des Bsen hinzudeuten, insofern es aus dem Menschen hervorgeht. D e r gemeinsame G r u n d z u g alles B s e n ist doch nichts
anderes als Egoismus. W e n n i c h dieses i m einzelnen nachweisen wollte, was i c h jetzt ausfuhren w i l l , so m t e i c h allerdings
37
wrde er, weil das Gesetz gelten m u : Wenn die Rose selbst
sich schmckt, schmckt sie auch den G a r t e n , nur die inneren
Fhigkeiten entwickeln k n n e n ; er k n n t e nicht jene Fhigkeiten entwickeln, die i h n als Altruisten m i t den Menschen, m i t
der weiten W e l t zusammenbringen. D i e Sttte mssen w i r gerade i n der physischen W e l t finden, die uns den Egoismus berw i n d e n lt. W i r sind nicht umsonst i n der Welt z u m A l t r u i s mus verpflichtet, sondern deshalb, da w i r uns den Egoismus
grndlich aberziehen, wenn i c h dieses triviale W o r t gebrauchen
darf.
Dasselbe nun.was der Geistesfotscher als das M a g e b e n d e
findet, nmlich die Erstarkung seiner Seele z u m Hinaufgehen i n
die geistige Welt, das ist auch das M a g e b e n d e , w e n n der
M e n s c h durch die Pforte des Todes auf naturgeme Weise i n
diejenige W e l t eintritt, welche zwischen dem Tode u n d einet
neuen G e b u r t liegt. D a versetzen w i r uns i n jene Welt, die eben
det Geistesforscher durch seine Seelenentwickelung erreicht. D a
hinein mssen w i r daher diejenigen Eigenschaften bringen, welche die Seele innerlich stark erscheinen lassen, welche innerhalb
der Seele den Satz bewahrheiten: Wenn die Rose selbst sich
schmckt, schmckt sie auch den Garten. In dem Augenblick,
w o w i r durch die Pforte des Todes gehen, tteten w i r i n eine W e l t
ein, i n welcher es auf hchste E r h h u n g u n d Erkraftung unseres
Ich a n k o m m t . Was w i r i n dieser W e l t zu tun haben, werden w i r
in dem Vortrage Zwischen T o d u n d Wiedergeburt des M e n schen h r e n . 1 8 Jetzt soll nur daraufhingedeutet werden, da es
i n dieser geistigen Welt i m wesentlichen darauf a n k o m m t , da
sich die Seele dazu anschickt, u m nach M a g a b e dessen, was sie
i n frheren Erdenleben erlebt hat, sich die folgenden z u z i m mern. Sie m u , wie es ihrem Schicksale entspricht, vorzugsweise
zwischen dem Tode u n d der neuen G e b u r t i n der geistigen W e l t
m i t sich selbst beschftigt sein.
W e n n w i r so die menschliche Seele betrachten, dann erscheint
sie uns v o n diesen zwei Gesichtspunkten aus folgendermaen.
Sie erscheint uns i n ihrer Bedeutung fr die physisch-sinnliche
40
W e l t so, da diese fr sie die groe Lehrsttte ist, w o sie aus sich
herausgehen m u , wo Egoismus sich i n Altruismus verwandeln
kann, so da sie etwas w i r d fr den weiten Umkreis des Daseins.
U n d die W e l t zwischen dem Tode u n d der nchsten Geburt
erscheint uns als diejenige, i n welcher die Seele i n sich erkraftet
leben m u , u n d fr welche die Seele gerade wertlos sein wrde,
w e n n sie i n diese W e l t schwach u n d nicht erkraftet eintreten
wrde..
Was folgt daraus, da die Seele diese zwei Wesenszge hat?
Es folgt daraus, da sich der M e n s c h i n der Tat w o h l hten
m u , dasjenige, was auf dem einen Felde, i n der einen W e l t ein
Vbtzgliches ist, nmlich die E r h h u n g des Seeleninnern, i n der
anderen W e l t z u etwas anderem anzuwenden als hchstens auch
zut Erreichung der geistigen Welt; da es abet v o m b e l sein
m u u n d i n das Schlimmere umschlgt, w e n n der M e n s c h das,
was hier i n der physisch-sinnlichen W e l t sich als sein Wesen
ausleben m u , v o n dem durchdringen lt, was i h m gerade i m
R e i c h des Geistes zur wrdigen Bereitung dient. Gerade deshalb
m s s e n w i r stark sein i m Geistigen zwischen T o d u n d neuer'
Geburt, i n der Erstarkung u n d Erkraftung unseres Ich, da w i r
uns ein solches physisch-sinnliches Dasein vorbereiten, das i m
ueren Dasein, i n den Taten u n d Gedanken der physischen
W e l t mglichst unegoistisch ist. W i r m s s e n unseren Egoismus
vor unserer Geburt i n der geistigen W e l t dazu verwenden, u m
uns so selbst z u bearbeiten, m s s e n so auf uns selbst hinschauen,
da w i t i n der physischen W e l t selbsdos, das heit moralisch
werden.
H i e r an diesem Punkte liegt alles, was m a n nennen k a n n das
Wertvollste fr den, der i n die geisdge W e l t vordringen w i l l . In
der Tat m u m a n sich klar sein, da man sein Bses u n d U n v o l l kommenes nicht umsonst wie sein Schattenbild sieht, w e n n
m a n i n der geistigen W e l t ist. Das ist es, was uns zeigt, wie w i r
m i t der Sinneswelt verbunden bleiben m s s e n , wie unser Karma, unser Schicksal uns an die Sinneswelt binden m u , bis w i r
es i n der geistigen W e l t so weit gebracht haben, da w i r nicht
41
sehe Leben i n der physischen Welt. Altruismus i n der physischen Welt spiegelt sich als der richtige, den W e r t erhhende
Egoismus der geistigen W e l t .
W i r sehen, wie schwierig die Begriffe werden, wenn m a n sich
der geistigen W e l t nhert. A b e r jetzt sieht m a n zugleich, u m was
es sich i m menschlichen Leben handeln k a n n . D e n n nehmen
w i r n u n an, der M e n s c h trete durch die G e b u r t ins physische
Dasein. In diesem Falle, das heit, w e n n er das Wesen, das er i n
der geistigen W e l t vot der Geburt oder der E m p f n g n i s , zwischen dem letzten Tode u n d der jetzigen Geburt, war, umkleidet
m i t dem physischen Leib, so ist die Mglichkeit vorhanden, da
er m i t dem, was gleichsam Lebenskraft der geistigen W e l t sein
m u , ungerechtfertigterweise sein Physisch-Leibliches durchzieht; da sich der Geist verirrt i m Leiblichen, indem er das, was
gut ist i n der geistigen Welt, heruntertrgt i n die physische W e l t .
D a n n w i r d , was gut ist i n der geistigen Welt, z u m bel, z u m
Bsen i n der physischen Welt! Das ist ein bedeutsames G e h e i m nis des Daseins, da der M e n s c h das, was er notwendig braucht,
u m ein geistiges Wesen zu sein, was gewissermaen sein H c h stes darstellt fr sein geistiges Wesen, heruntertragen kann i n die
physische Welt, u n d da sein hchstes, sein bestes Geistiges
sogar die tiefste V e r i r r u n g werden k a n n i m Physisch-Sinnlichen.
W o d u r c h tritt das B s e i m Leben ein? W o d u r c h ist das sogenannte Verbrechen i n det Welt?
Das ist dadurch vorhanden, da der M e n s c h seine bessere
Natur, nicht die schlechtere, untertauchen lt i m PhysischLeiblichen, das als solches nicht bse sein k a n n , u n d dort diejenigen Eigenschaften entwickelt, die nicht i n das PhysischLeibliche hineingehten, sondern die gerade i n das Geistige
gehren. W a i u m k n n e n w i r Menschen bse sein? W e i l w i r
geistige Wesen sein drfen! W e i l w i r i n die Lage k o m m e n
mssen, sobald w i r uns i n die geistige W e l t hineinleben, diejenigen Eigenschaften zu entwickeln, die z u m Schlechten werden, w e n n w i r sie i m physisch-sinnlichen Leben anwenden.
Lassen Sie diejenigen Eigenschaften, die sich i n Grausamkeit,
43
einer Erkenntnis des ueren bels, desjenigen, was uns als das
Schlechte u n d U n v o l l k o m m e n e i n der ueren Welt, z u m Beispiel i n der tierischen Welt, begegnet. W i r m s s e n uns eben klar
sein, da das b e l i m menschlichen H a n d e l n dadurch entsteht,
da der M e n s c h das, was fr eine andere W e l t ein Groes, ein
Vollkommenes ist, gleichsam i n eine andere W e l t versetzt,wo es
i n sein Gegenteil verkehrt w i r d . W e n n m a n aber das v o n den
M e n s c h e n unabhngige b e l i n der W e l t betrachtet, das b e l ,
das etwa durch die Tierwelt flutet, dann m u m a n sagen: Ja,
dann mssen w i r uns eben darber klar sein, da nicht n u r
Wesen da sind wie die Menschen, welche d u r c h ihr Leben das,
was i n die geistige W e l t hineingehrt u n d dort gro ist, i n eine
andere W e l t hineintragen, wo es deplaciert ist; sondern es m u
auch andere Wesen geben - u n d der B l i c k auf die Tierwelt zeigt
uns eben, da es auer den Menschen geistige Wesen geben
m u , welche auf das Gebiet, w o der M e n s c h sein Bses nicht
hineintragen kann, n u n ihr Bses hintragen u n d so dort das
b e l erzeugen. Das heit, w i r werden m i t der Erkenntnis, wo
der U r s p r u n g des Bsen sitzt, zugleich dazu gefuhrt, anzuerkennen, da nicht nur der M e n s c h ein Unvollkommenes i n die
W e l t hineinstellen k a n n , sondern da auch andere Wesen da
sind, welche U n v o l l k o m m e n h e i t e n i n die W e l t hineinbringen
k n n e n . U n d so sagen w i r uns, da es nicht mehr unverstndlich ist, w e n n der Geistesforscher sagt: D i e Tierwelt ist i m
G r u n d e genommen eine Ausgestaltung einet unsichtbaren
Geisteswelt; aber i n dieser Geisteswelt waren Wesen da, welche
vor dem Menschen dasselbe gemacht haben, was der M e n s c h
jetzt macht, i n d e m er das Geistige unberechtigterweise i n die
physische W e l t hineingezogen hat. D a d u r c h ist alles bel i n der
Tierwelt entstanden.
Das sollte heute ausgefhrt werden, d a diejenigen Unrecht
haben, welche glauben, aus dem materiellen Dasein heraus, weil
die Seele i n ein materielles Dasein verstrickt ist, k n n e m a n
d u r c h dieses Verstricktsein gleichsam der Materie den Impuls
des Bsen zuschreiben. N e i n , das Bse entsteht gerade durch die
45
geistigen Eigenschaften u n d durch die geistigen Bettigungsmglichkeiten des Menschen. U n d w i r muten uns sagen: W o
bliebe die Weisheit i n der Weltenordnung, die den M e n s c h e n
darauf beschrnken wollte, blo i n der Sinneswelt das G u t e zu
entfalten - u n d nicht das Bse, w e n n sie i h m dadurch, wie w i r
gesehen haben, notwendigerweise die Kraft nehmen m t e , u m
i n der geistigen W e l t vorwrts z u kommen? D a d u r c h da w i r
ein Wesen sind, das der physischen W e l t u n d der geistigen W e l t
zugleich angehrt, u n d da i n uns nicht die U n v o l l k o m m e n heit, sondern die V o l l k o m m e n h e i t das geistige Gesetz ist, sind
w i r i n die Lage versetzt, wie ein Pendel, das nach der einen Seite
ausschlagen k a n n ; u n d w i r sind i n die Lage versetzt nach der
anderen Seite ausschlagen zu k n n e n , weil w i r Geistwesen sind,
welche Geistiges i n die physische W e l t hereintragen k n n e n ,
u m es dort als Bses zu verwirklichen, wie andere, vielleicht
gegenber dem Menschen hher stehende Wesen das Bse dadurch verwirklichen konnten, da sie i n die Sinneswelt hereingetragen haben, was nur der Geisteswelt angehren soll.
Ich wei sehr w o h l , da m i t einer solchen Darstellung des
Ursprungs des Bsen u n d des bels heute etwas gesagt w i r d ,
was vielleicht n u r einer geringen A n z a h l von M e n s c h e n einleuchtend sein kann, was sich aber i m m e r mehr u n d mehr i n
das menschliche Seelenleben einleben w i r d . D e n n m a n w i r d
finden, da das Fertigwerden m i t den Problemen der Welt
berhaupt n u r mglich ist, wenn m a n dieser unserer W e l t eine
geistige zugrundeliegend denkt. M i t den V o l l k o m m e n h e i t e n
der sinnlichen W e l t mag der M e n s c h - er gibt sich dabei allerdings auch einer Illusion h i n n o c h fertigwerden; m i t den
U n v o l l k o m m e n h e i t e n aber, m i t dem B s e n u n d dem b e l ,
w i r d er nicht fertig werden, w e n n er nicht aufzusuchen vermag, inwiefern dieses Bse u n d das bel i n der W e l t sein
mssen. U n d er sieht ein, da sie i n der Welt sein mssen,
w e n n er sich sagt: es ist das Bse i n der physischen W e l t n u t
deplaciert. W r d e n die Eigenschaften, die der M e n s c h ungerechtfertigt i n der physischen W e l t verwendet, u n d die dort
46
E i n Geist, der ganz, i c h m c h t e sagen, die Tragik des Materialismus durchmachte, trotzdem et nicht selbei Materialist geworden ist, war Philipp Mainlnder, der 1841 geboren ist. 2 1 M a n
kann i h n , wenn m a n die D i n g e uerlich betrachtet, einen
Nachfolger Schopenhauers nennen. Z u einer eigenartigen Weltanschauung kam Mainlnder. E r war i m gewissen Sinne ein
tiefer Geist, aber ein K i n d seiner Z e i t , das also nur hinschauen
konnte auf das, was die W e l t materiell darbietet. N u n wirkte ja,
darber soll m a n sich nicht tuschen, dieser Materialismus gerade auf die besten Seelen ungeheuer gefangennehmend. Ja, die
Menschen, die sich nicht u m das k m m e r n , was die Z e i t u n d
ihr Geist bieten, die egoistisch dahinleben i n einem religisen
Bekenntnis, das ihnen einmal lieb geworden ist, die religisesten Leute sind manchmal i n diesem Punkte die alleregoistischsten; jedes Hinausgehen ber die D i n g e , i n die sie sich eingelebt
haben, lehnen sie ab, k m m e r n sich nicht u m anderes, als ihnen
bekannt ist. M a n kann i m m e r wieder,wenn m a n auf die Tragik
unzhliger Menschen hinweist, die A n t w o r t bekommen: Ja,
k a n n denn nicht das alte C h r i s t e n t u m die Seelen viel besser
befriedigen als eure Geisteswissenschaft? Solche Fragen stellen
Geister, die nicht mitgehen m i t der Z e i t u n d sich intolerant
auflehnen gegen alles, was z u m H e i l der Menschheit i n die K u l tutentwickelung eindringen soll.
P h i l i p p M a i n l n d e i schaute h i n auf das, was i h m die uere
Wissenschaft, was i h m unsere Zeit von ihrem materialistischen
Gesichtspunkte aus zu sagen wute, u n d da konnte er eben n u r
finden die belvolle W e l t u n d den M e n s c h e n , mit dem Bsen
veranlagt. E r konnte es nicht ableugnen,da der D r u c k dieser
neueren Weltanschauung so statk ist, d a er die Seele verhindert,
z u einer geistigen Welt hinaufzuschauen. D e n n wollen w i r es uns
hier n u r nicht verhehlen: w a r u m k o m m e n denn heute sowenig
M e n s c h e n zur Geisteswissenschaft? Das ist deshalb, weil der
D r u c k der Vorurteile des Materialismus oder, wie man es heute
nobler nennt, des M o n i s m u s so stark ist, da er die Seelen verfinstert, u m i n die geistigen Welten einzudringen. W e n n m a n die
49
Seelen u n a b h n g i g sich selber berliee u n d nicht durch die materialistischen Vorurteile betubte, so wrden sie sicher zur G e i steswissenschaft k o m m e n . A b e r der D r u c k ist gro, u n d erst v o n
unserer Z e i t an k a n n man sagen: Es ist die Epoche herangerckt,
i n welcher m a n m i t einiger Aussicht Geisteswissenschaft vor den
M e n s c h e n vertreten kann, weil die Sehnsucht der Seelen so stark
geworden ist, d a die Geisteswissenschaft ein Echo i n den Seelen
finden m u . In dem zweiten u n d dritten D r i t t e l des neunzehnten
Jahrhunderts konnte dieses E c h o nicht vorhanden sein. D a war
der D r u c k des Materialismus so stark, da selbst eine so sehr z u m
Geiste hinstrebende Seele wie diejenige P h i l i p p Mainlnders niedergehalten wurde. U n d da k a m er denn z u einer eigenartigen
Anschauung, z u der Anschauung: i n der gegenwrtigen W e l t finde man allerdings kein Geistiges.Wir haben i n Mainlnder i m
neunzehnten Jahrhundert einen Geist vor uns, der n u r deshalb
keinen groen E i n d r u c k auf die Zeitgenossen gemacht hat, weil
der Geist des neunzehnten Jahrhunderts, trotz der groen Fortschritte auf materiellem Gebiete, ein oberflchlicher Geist war.
Aber was die Seele i m neunzehnten Jahrhundert fhlen m u t e ,
das hat Mainlnder, selbst w e n n er allein stand, gefhlt, weil er
gewissermaen der Weise war gegenber denj enigen, die sich wie
i n einer geistigen O h n m a c h t ber das hinwegsetzten, was die
Seelen i n einer materialistischen oder monistischen W e l t a n schauung unbefriedigt lassen m u . M a n braucht nicht die etwas
dicken B n d e der Philosophie der Erlsung Mainlnders sich
vorzunehmen, sondern nur das verhltnismig recht gute B c h lein von Max Seiling, u m sich v o n dem zu unterrichten, was ich
jetzt sage. 2 2
P h i l i p p M a i n l n d e r sah also i n die W e l t hinaus, u n d er konnte
sie unter dem D r u c k des Materialismus nur so sehen, wie sie
sich den Sinnen u n d dem Verstnde darstellt. A b e r er m u t e
eine geistige W e l t voraussetzen. Sie ist aber nicht da, sagte er
sich; die Sinneswelt m u aus sich selbst erklrt werden. U n d
n u n k o m m t er z u der Anschauung, da die geistige W e l t der
unsrigen vorangegangen ist, d a es einst ein geistig-gtdiches
50
Dasein gegeben hat, d a unsere Seele i n einem geistig-gttlichen Dasein d r i n n e n war, d a das gttliche Dasein aus einem
frheren Sein i n uns bergegangen ist, u n d d a unsere W e l t n u r
da sein k a n n , weil G o t t gestorben ist, bevor diese geistige W e l t
vor uns hingestorben ist. So sieht M a i n l n d e r eine geistige Welt,
aber nicht i n unserer W e l t ; sondern i n unserer W e l t sieht er nur
den m i t dem b e l u n d dem Bsen beladenen L e i c h n a m , der
nur da sein kann, damit er seiner V e r n i c h t u n g bergeben w i r d ,
damit das, was dazu gefhrt hat, G o t t u n d seine Geisteswelt
z u m Absterben z u bringen, zuletzt auch n o c h i m Zugrundegehen des Leichnams i n das Nichtsein treten k n n e . - M g e n
M o n i s t e n oder andere D e n k e r darber mehr oder weniger lcheln; wer sich aber auf die menschliche Seele besser versteht
u n d wei, wie Weltanschauung inneres Schicksal der Seele werden k a n n , wie die ganze Seele die Nuance der Weltanschauung
annehmen k a n n , der wei, was ein M e n s c h erleben m u t e , der,
wie Mainlnder, die geistige W e l t i n eine Vorzeit versetzen m u te u n d i n der gegenwrtigen W e l t nur den materiell zurckgebliebenen L e i c h n a m derselben sehen konnte. U m m i t den
b e l n dieser W e l t fertig z u werden, hat M a i n l n d e r zu einer
solchen Weltanschauung gegriffen. D a er mehr d r i n n e n war i n
dieser seiner Weltanschauung als Schopenhauer oder Nietzsche,
als Bahnsen 15 oder E d u a r d v o n H a r t m a n n , das sehen w i r daran,
da i h m i n dem Augenblicke seines fnfunddreiigsten Jahres,
als er seine Philosophie der Erlsung beendet hatte, der G e danke k a m : D e i n e Kraft w i r d jetzt leiblos gebraucht, damit d u
das, was dir zur Erlsung der Menschheit erscheint, schneller
frderst, als wenn d u nach der M i t t e des Lebens den Leib n o c h
benutzest. D a M a i n l n d e r es m i t seiner Weltanschauung i m
tiefsten Ernste meinte, zeigt sich daraus, da er, als er zu diesem
Gedanken kam: D u nutzest jetzt mehr, w e n n d u deine Kraft
ausgieest i n die W e l t u n d nicht auf deinen Leib konzentrierst,
w i r k l i c h die Konsequenz gezogen hat, die Schopenhauer u n d
die anderen nicht gezogen haben, u n d durch Selbstmord, u n d
zwar Selbstmord aus b e r z e u g u n g , starb.
51
M g e n Philosophen u n d andere ber ein solches Menschenschicksal hinwegschauen: fr unsere Zeit ist ein solches
Menschenschicksal doch unendlich bedeutsam, weil es uns
zeigt, wie die Seele leben m u , die w i r k l i c h z u ihren Tiefen
vordringen k a n n , zu dem, was als die Sehnsucht i n unserer Z e i t
wieder erstehen k a n n wie die Seele leben kann, die dem Problem des Bsen u n d des bels i n der W e l t gegenbersteht, u n d
keinen A u s b l i c k hat i n die Welt, w o sich geistiges L i c h t ausbreitet u n d den S i n n des Bsen u n d des b e l s erleuchtet. Es war
notwendig, da die menschliche Seele eine Zeitlang die materialistischen Fhigkeiten entwickelte. M a n w i r d i n einer gewissen
Z u k u n f t das geistige Leben auch, i c h m c h t e sagen, unter
psycho-biologische Gesichtspunkte stellen, Gesichtspunkte
des Seelenlebens, u n d sich klar werden, da, nur ins Geistige
heraufgehoben, fr das Menschenwesen das gilt, was wie i n
einem physischen A b b i l d e unten, bei tierischen Wesen z u m
Beispiel, erscheint. Gewisse tierische Wesen k n n e n lange h u n gern u n d hungern auch lange. Kaulquappen z u m Beispiel k a n n
m a n durch lngeres H u n g e r n dazu bringen, da sie schnell die
Gestalt i n Frsche umwandeln. hnliche Verhltnisse zeigen
sich bei gewissen Fischen bei lngerem H u n g e r n , weil dann
Rckbildungsprozesse eintreten, die sie fhig machen, das auszufhren, was sie auszufhren haben; sie hungern, weil sie die
Krfte, welche sie sonst i n die Nahrungsaufnahme hineinnehmen, zurcknehmen, u m eben andere Formen auszubilden.
Das ist ein B i l d , das sich auf die Menschenseele anwenden lt:
D u r c h Jahrhunderte hat sie eine Zeit durchlebt, w o m a n i m m e r
v o n den Grenzen menschlicher Erkenntnis gesprochen hat;
u n d selbst viele, die heute glauben spirituell zu denken, sind
n o c h ganz den materialistischen Vorstellungen hingegeben die
man nur, weil m a n sich ihrer schmt, heute gern monistisch
nennt - , u n d selbst Philosophen sind hingegeben dem G r u n d satz: Es k a n n die menschliche Erkenntnis nicht anders als H a l t
machen, w o sie gerade vor den grten Rtseln steht. D i e
Fhigkeiten, die zu dem allen fhrten, muten eine Zeitlang
52
ich gesagt, da man sich m i t solchen Betrachtungen i m E i n klnge fhlt m i t den besten Geistern aller Zeiten, die ersehnt
haben, wie i n i m m e r klarerer Weise die Menschheit gegen die
Z u k u n f t h i n leben msse. W e n n n u n ein solcher Geist, m i t dem
man sich i n vollem Einklnge fhlt, gegenber der ueren
Sinneswelt einen Ausspruch getan hat, der wie ein A p p e l l an
eine geistige Erkenntnis ist, so drfen w i r auch damit zusammenfassen, was heute an unsere Seele hat herantreten k n n e n ,
u n d dieses als eine A r t U m w a n d l u n g eines solchen Ausspruches
anfhren.
Goethehat i n seinem Faust etwas sagen lassen, was zeigt, wie
der M e n s c h v o n dem Geiste a b k o m m e n kann. Paradigmatisch
zusammengefar i n einen schnen Spruch ist das Fernstehen
des Menschen gegenber der geistigen Welt i n den W o t t e n :
Wer w i l l was Lebendigs erkennen u n d beschreiben,
Sucht erst den Geist herauszutteiben,
D a n n hat er die Teile i n seiner H a n d ,
Fehlt, leider! nur das geistige B a n d . 2 4
So ist es gewissermaen gegenber aller Erkenntnis der W e l t .
Das Schicksal der Menschheit war es, durch einige Jahrhunderte
hindurch sich den Teilen zu w i d m e n . Immer mehr und mehr
w i r d m a n es aber nicht blo als einen theoretischen M a n g e l ,
sondern als eine Tragik det Seele empfinden, da das geistige
B a n d fehlt. Deshalb m u der Geistesforscher i n den Seelen heute berall erblicken, was die meisten Seelen n o c h nicht selber
wissen: die Sehnsucht nach der geistigen Welt. U n d w e n n man
so etwas ins Auge fat, wie es die Beleuchtung der N a t u r des
bels u n d des Bsen ist, so k a n n man vielleicht den Goetheschen Ausspruch erweitern, i n d e m man wie eine Z u s a m m e n fassung des Gesagten das Folgende n i m m t .
Goethe meinte, wer nach einer Weltanschauung stieben w i l l ,
der darf sich nicht nur an die Teile halten, sondern m u vor
allem auf das geistige Band sehen. Derjenige aber, der sich so
bedeutsamen Lebensfragen nhert, wie es die Rtsel des bels
54
55
W i r sind gestern 2 5 angelangt bei der Bettachtung jenes Seelenzustandes, den w i r als die Ergebung bezeichneten u n d der uns erschien als der zunchst hchste der Seelenzustnde, die erreicht
werden m s s e n , w e n n D e n k e n , w e n n das, was man i m gewhnlichen S i n n Erkenntnis nennt, i n die W i r k l i c h k e i t eintreten soll,
w e n n es mit der W i r k l i c h k e i t , m i t dem wahthaft W i r k l i c h e n
etwas zu tun haben soll. M i t anderen W o r t e n : ein D e n k e n , das
sich ethoben hat zu den Seelenzustnden, w o w i r uns zuerst angeeignet haben das Staunen, dann dasjenige, was wir verehrende
Hingabe an die W e l t des W i r k l i c h e n nennen, dann das, was w i r
nennen sich i n weisheitsvollem E i n k l a n g wissen m i t den Welterscheinungen. E i n D e n k e n , welches sich nicht dann auch n o c h
i n jene Region erheben k n n t e , die i n dem Seelenzustand der
Ergebung charakterisiert ist, ein solches D e n k e n knnte nicht
z u m W i r k l i c h e n k o m m e n . N u n , diese Ergebung, sie ist eigendich
nur dadurch z u erringen, da m a n i n ganz energischer Weise
versucht, sich das Unmagebliche des bloen Denkens i m m e r
wieder u n d wiederum vor A u g e n zu fhren, u n d da man sich
ferner b e m h t , eine S t i m m u n g i m m e r reger u n d energischer zu
machen, die uns unaufhrlich sagt: D u sollst gar nicht v o n deinem D e n k e n erwarten, da es d i r Erkenntnisse des Wahren geben
kann, sondern d u sollst von deinem D e n k e n zunchst blo erwarten, d a es d i c h erzieht. Das ist auerordentlich wichtig, da
w i r diese S t i m m u n g i n uns entwickeln, da uns unser D e n k e n
erzieht. Sehen Sie, wenn Sie diesen Grundsatz w i r k l i c h praktisch
durchfhren, dann werden Sie i n einer ganz anderen Weise ber
mancherlei hinauskommen, als m a n gewhnlich glaubt, da
m a n hinauskommen msse.
56
57
D i n g e n gegenber fhlt, dann treibt i h n sozusagen seine E n t wickelung wie v o n selbst z u einer nchsthheren Stufe. D a n n
lernt er nmlich, weil er ja durchgemacht hat bis zu dieser Ergebung h i n die Vorstufen, die w i r genannt haben das Sich-inEinklang-Fhlen m i t der Weltenweisheit, die Verehrung, das
Staunen, d a n n lernt er durch das H i n e i n w i r k e n dieser Z u s t n d e
i n dem zuletzt erlangten Zustand der Ergebung die M g l i c h keit, n u n auch m i t seinem therleib, m i t dem, was als therleib
hinter dem physischen Leib steht, m i t den D i n g e n gleichsam
zusammenzuwachsen. In dem waltenden W i l l e n wchst der
M e n s c h zunchst m i t seinen Sinnesotganen, das heit m i t dem
physischen Leib m i t den D i n g e n zusammen. W e n n w i r die D i n ge sehen, hren, riechen usw., dann w i r k t das so, da w i r als
ergebene M e n s c h e n den waltenden W i l l e n wie durch unser
Auge, durch unser O h r i n uns einstrmen, uns selber i n der
Korrespondenz m i t den D i n g e n fhlen. A b e r hinter dem physischen Auge ist der therleib des Auges u n d hinter dem physischen O h r der therleib des Ohres. W i r sind ganz durchdrungen v o n unserem therleib. So k a n n geradeso, wie der physische
Leib durch den waltenden W i l l e n zusammenwchst m i t den
D i n g e n der Sinneswelt, auch der therleib m i t den D i n g e n
zusammenwachsen. A b e r i n d e m der thetleib m i t den D i n g e n
zusammenwchst, k o m m t ber den Menschen eine ganz neue
A r t der Anschauung. D i e Welt ist dann i n einem viel erheblicheren M a e verndert, als sie verndert ist dadurch, da w i r v o n
dem Sinnenschein vordringen z u m waltenden W i l l e n . D a k o m men w i r dazu, w e n n w i r m i t unserem therleib sozusagen z u sammenwachsen m i t den D i n g e n , d a die D i n g e i n der Welt,
wie sie dastehen, auf uns einen E i n d r u c k machen, so da w i r sie
i n unseren Vorstellungen, i n unseren Begriffen nicht so lassen
knnen, wie sie sind, sondern sie verndern sich uns, i n d e m w i r
m i t ihnen i n Beziehungen treten.
N e h m e n Sie einmal einen solchen Menschen, der durch
die Seelenverfassung der Ergebung gegangen ist. E r schaut
sich, sagen wir, ein grnes, vollsaftiges Pflanzenblatt an u n d er
66
H i n t e r dem waltenden W i l l e n die waltende Weisheit! Waltende Weisheit sage i c h ausdrcklich, aus dem einfachen G r u n d e ,
weil die Weisheit, die der M e n s c h i n seine Begriffe hereinbringt,
gewhnlich keine waltende Weisheit ist, sondern eine gedachte
Weisheit. D i e Weisheit, welche sich der M e n s c h aneignet, i n dem er hinter den waltenden W i l l e n schaut, die steht m i t den
D i n g e n i n V e r b i n d u n g , u n d i m Reiche der D i n g e herrscht da,
w o Weisheit waltet, die waltende Weisheit, die ihre W i r k u n g e n
w i r k l i c h uert, die w i r k l i c h da ist. D a , w o sie sich sozusagen
abzieht von der W i r k l i c h k e i t , da entsteht das Sterben; w o sie
einfliet, da entsteht Werden, da ist Entstehung, sprieendes,
sprossendes Leben. Sehen Sie, die W e l t , auf die w i r hier schauen
u n d die w i r sozusagen als die zweite charakterisieren k n n e n ,
w i r knnen sie begrenzen u n d k n n e n sagen: W i r schauen zunchst auf die Sinneswelt als auf die W e l t A u n d auf die der
waltenden Weisheit als B, die hinter der Sinneswelt ist. A u s
dieser ist die Substanz unseres eigenen therleibes genommen.
Das, was w i r da drauen nmlich sehen als waltende Weisheit,
das erblicken w i r i n unserem eigenen therleib. U n d i n unserem
eigenen physischen Leib erblicken w i r nicht das blo, was der
Sinnesschein ist, sondern auch waltenden W i l l e n , weil w i r berall i n unserer Sinneswelt waltenden W i l l e n sehen.
Ja, das ist das Eigenartige: wenn w i r als ergebene Menschen
einem andern gegenbertreten u n d i h n anschauen, dann erscheint uns seine Leibesfarbe, ob sie einmal rdich oder gelblich
oder grnlich ist, nicht blo rtlich, gelblich oder grnlich,
sondern so, da w i r dann z u m Beispiel m i t seiner Rotwangigkeit gleichsam zusammenwachsen, m i t der W i r k l i c h k e i t zusammenwachsen u n d den waltenden W i l l e n d r i n n e n haben, das
heit, da w i r all das, was i n i h m lebt u n d webt, wie z u uns
herberschieen sehen durch seine Rotwangigkeit. D i e M e n schen, die gerade selber gestimmt sind auf Rotwangigkeit z u
sehen, die werden sagen: E i n rotwangiger M e n s c h ist eben der
einzig Gesunde. A l s o dem Menschen selber tritt man so gegenber, da man diesen waltenden W i l l e n i n i h m sieht, u n d man
"'
4u
A t39&& f*
nmlich eine Gelegenheit, wo unsere G e d a n k e n u n d unser ganzes Leben, wie w i r es i n der Seele als Urteilsleben entwickeln,
nicht so, i c h m c h t e sagen, unschdlich sind fr unsere eigene
W i r k l i c h k e i t wie i m Alltag.
I m Alltag, i m wachenden Zustande, da haben gute G t t e r
dafr gesorgt, da unsere Gedanken nicht allzu s c h l i m m wirken
auf unsere eigene W i r k l i c h k e i t , sie haben uns die M a c h t entzogen, die unsere Gedanken ausben knnten auf unseren physischen Leib u n d auf unseren therleib, sonst w r d e es w i r k l i c h
recht s c h l i m m i n der W e l t stehen. W e n n Gedanken - i c h betone
es nochmals - w i r k l i c h das bedeuten w t d e n i n der W e l t des
Menschen, was sie eigentlich als Gttergedanken bedeuten i n
Wahrheit, dann w r d e der M e n s c h m i t jedem Irrtum einen
kleinen Absterbeproze hervorrufen i n seinem Innern, u n d er
wre bald vertrocknet. U n d eine L g e gar! W e n n der M e n s c h
m i t jeder L g e das entsprechende Gehirnstck verbrennen
m t e , wie es sein m t e , wenn er i n die W e l t i n Wahrheit
eingriffe, dann wrde er schon sehen, wie lange sein G e h i r n
standhielte. G u t e G t t e r haben sozusagen unserer Seele die
M a c h t entzogen ber unseren therleib u n d physischen Leib.
A b e r es kann das nicht i m m e r sein. W e n n w i r nmlich immerfort v o n unserer Seele aus gar keinen Einflu ausben wrden
auf unseren physischen u n d therleib, d a n n wrden w i r sehr
bald fertig sein m i t den Krften, die i n unserem physischen u n d
therleibe sind, dann w r d e n w i r eine sehr kurze Lebensdauer
haben; denn i n unserer Seele sind, wie w i r sehen werden i m
weiteren Verlauf der Vortrge, diejenigen Krfte, die wiederum
hineinflieen mssen i n den physischen u n d Atherleib, die w i r
da brauchen i n dem letzteren Leibe. Daher mssen i n gewissen
Z e i t e n Krftestrme flieen v o n unserer Seele i n den therleib
u n d physischen Leib. Das geschieht n m l i c h i n der N a c h t ,
w e n n w i r schlafen. D a flieen aus d e m U n i v e r s u m auf dem
Umwege durch Ich u n d Astralleib die S t r m e , die w i r brauchen,
u m die E r m d u n g fortzuschaffen. D a ist tatschlich dieser lebendige Zusammenhang zwischen der W e l t des W i l l e n s u n d der
71
W e l t der Weisheit u n d unserem physischen Leibe u n d therleibe. D e n n da h i n e i n , i n diese W e l t e n entschwinden whrend des
Schlafes Asttalleib u n d Ich. D i e gehen da hinein, u n d da d r i n nen bilden sie Anziehungszentren fr die Substanzen, die jetzt
hereinstrmen mssen aus der W e l t der Weisheit i n den Atherleib u n d aus der W e l t des waltenden W i l l e n s i n den physischen
Leib. Das m u i n der N a c h t geschehen. W e n n nmlich der
M e n s c h w i r k l i c h bewut dabei wre, da wrden Sie sehen, wie
dieses Hereinstrmen geschehen wrde! W e n n der M e n s c h i m
allgemeinen bewut dabei wre m i t seinen Irrtmern u n d L a stern, m i t all dem, was er Bses u n d so weiter verbt i n der W e l t ,
dann wrde das ein sonderbarer Fangapparat fr die Krfte sein,
die da einstrmen sollten. D a w r d e n greuliche Zerstrungen
angerichtet werden mssen i m therleib u n d physischen Leib
durch das, was der M e n s c h da hineinsenden wrde aus seinem
Ich u n d Astralleib i n den physischen u n d therleib aus der W e l t
der waltenden Weisheit u n d der W e l t des waltenden W i l l e n s .
Daher haben wieder gute G t t e r dafr gesorgt, da w i r nicht
bewut dabei sein knnen, w e n n i n der N a c h t hineinstrmen
m u die richtige Kraft i n unseren physischen u n d therleib. Sie
haben nmlich fr diesen Zustand das Bewutsein des M e n schen a b g e d m p f t whtend des Schlafes, damit er durch seine
Gedanken, die dann wirken wrden, nicht verderben kann, was
er ganz zweifellos verderben w r d e . Das ist auch das, was bei
dem Aufstiege i n die hheren W e l t e n auf dem Erkenntnispfad,
w e n n w i r grndlich z u Werke gehen, uns die meisten Schmerzen macht. Sie finden ja beschrieben i n der Schrift Wie erlangt
m a n Erkenntnisse der hheren Welten?, wie sozusagen das
Nachtleben, das schlafende Leben i n gewisser Weise z u H i l f e
genommen w i r d , u m aus der W e l t der ueren W i r k l i c h k e i t i n
die hheren W e l t e n aufzusteigen. D a m u der M e n s c h , w e n n er
beginnt aus der W e l t der Imagination heraus sich das Schlafbewutsein zu durchleuchten mit Wissen, m i t Erfahrungen, m i t
Erlebnissen, i n der Tat sehen, wie er wegkommt, damit er
richtig ausschaltet aus seinem Bewutsein alle Quellen fr die
72
etwas, w o v o n er sagt: Das ist gut, das erfllt m i c h m i t Sympathie. N e i n , jetzt fngt der M e n s c h an zu wissen: Das G u t e ist
etwas i m Weltenall, das schpferisch ist, das die Welt des Entstehens berall bedeutet. U n d v o n dem B s e n fhlt der M e n s c h
berall, da es sich ausgieende Verwesung ist. Das ist ein w i c h tiger Ubergang z u einer neuen Weltanschauung, i n det m a n das
B s e nicht mehr anders fhlen w i r d k n n e n denn als den W r gengel des Todes, der durch die W e l t schreitet, i n der m a n das
G u t e nicht anders w i r d fhlen k n n e n denn als den Schpfer
fortwhrender Weltengeburten i m groen u n d kleinen. U n d
aus der Geisteswissenschaft soll dem M e n s c h e n , i n d e m er das
begreift, was so gesagt weiden kann, eine A h n u n g davon aufgehen, wie sehr m a n d u r c h diese Geisteswissenschaft, durch diese
spirituelle Weltanschauung, seine Weltanschauung berhaupt
vertiefen kann, i n d e m unmittelbar i n das Gefhl fliet: D i e
W e l t des G u t e n u n d die W e l t des B s e n sind nicht blo das, als
was sie i n der uern M a j a uns erscheinen, wo wir m i t der
Urteilskraft nur vor dem Bsen u n d dem G u t e n stehen u n d
nichts anderes finden, als da das eine sympathisch u n d das
andere antipathisch ist. N e i n , die W e l t des G u t e n ist die Welt
des Schpferischen, u n d das Bse ist der Wrgengel, der m i t der
Sense durch die W e l t geht. U n d m i t jedem Bsen werden w i r
Helfer des Wrgengels, nehmen w i r selber seine Sense u n d beteiligen uns an den Todes-, an den Verwesungsprozessen. Krftigend wirken auf unsere ganze Weltanschauung die Begriffe, die
w i r aufnehmen aus spiritueller Grundlage. Das ist das Starke,
das die Menschheit aufnehmen soll von der Gegenwart an i n die
Kulturentwickelung det Z u k u n f t , denn das werden die M e n schen brauchen. Bisher sorgten gute G t t e r fr die Menschen,
jetzt aber ist die Z e i t gekommen i n unserer fnften nachatlantischen Kulturepoche, w o dem Menschen mehr oder weniger die
Schicksale, wo i h m wieder G u t u n d B s e i n die H a n d gegeben
werden. D a z u ist ntig, da die Menschen wissen werden, was
das G u t e bedeutet als schpferisches, u n d was das B s e bedeutet
als todbringendes Prinzip.
N u n , das Ganze k a n n m a n aber auch seelisch anschauen. Sehen Sie, seelisch k a n n der M e n s c h auch vertrocknen, oder er
k a n n so werden, wie er sonst krperlich i m Fieber w i r d . D a gibt
es gewisse Eigenschaften des Menschen m a n hrt sie nicht
gerne, weil sie besonders heute so viele M e n s c h e n haben-, das
ist: m a n w i r d pedantisch, m a n w i r d ein Philister. Sie wissen, da
es ja heute i m m e r h i n Philister gibt. Philister gibt es schon. M a n
w i r d Philister, m a n w i r d Pedant. M a n w i r d , w h r e n d d e m man
eigentlich als Schulmeister ein ganz frischer K e r l sein sollte,
gerade als Schulmeister vertrocknet. Ja, das ist wiederum dasselbe, wie w e n n unsere Blutgefe verkalken, vertrocknen. W i r
k n n e n auch seelisch vertrocknen. U n d dann wiederum k n nen w i r auch seelisch erweichen. Das ist, w e n n m a n ein Schwrmer w i r d , ein M y s t i k e r oder ein Theosoph w i r d . Ja, was w i l l
m a n denn da? D a w i l l m a n nicht ordendich denken. D a w i l l
m a n m i t der Phantasie i n alle Welten hinausgreifen, ohne ordentlich z u denken. Das ist dasselbe, wie w e n n man krperlich
Fieber kriegt. M y s t i k e r werden, Theosoph werden, heit seelisch Fieber kriegen.
A b e r alle zwei Bedingungen mssen w i r i m m e r i n uns haben.
W i r knnen gar nicht erkennen, w e n n w i r nicht die Phantasie
gebrauchen k n n e n , u n d w i r knnen gar nicht itgendwie etwas
zusammenarbeiten, w e n n w i r nicht ein bichen Pedanten sind,
w e n n man nicht allerlei einregistriert u n d so weiter. M a c h t m a n
es z u viel, ist m a n ein Pedant, ein Philister. M a c h t m a n es gerade
i m rechten M a , ist m a n eben eine richtige Seele.
Das ist es, da m a n i m m e r irgend etwas hat, was eben i m
rechten M a e i m M e n s c h e n sein m u , was aber, wenn es berh a n d n i m m t , krperlich oder seelisch krank macht.
Ebenso ist das Geistige, meine Herren. W i r k n n e n nicht
i m m e r schlafen, w i r m s s e n auch manchmal aufwachen. D e n ken Sie sich, was das fr ein R u c k ist, w e n n m a n aufwacht!
Stellen Sie sich nur vor, wie das beim Schlaf ist: Sie liegen da, Sie
wissen nichts von Ihrer U m g e b u n g . W e n n Sie einen guten
Schlaf haben, kann Sie einer sogar kitzeln u n d Sie wachen nicht
83
einmal auf. D e n k e n Sie, was das fr ein Unterschied ist! N a c h her wachen Sie auf, sehen alles, was u m Sie herum ist, hren
alles, was u m Sie herum ist. Das ist ein groer Unterschied.
W e n n Sie n u n aufwachen ja, diese Kraft z u m Aufwachen
mssen w i r i n uns haben; w e n n Sie aber zu stark ist, w e n n m a n
i m m e r aufwacht, w e n n m a n gar nicht schlafen k a n n z u m Beispiel, dann ist eben die Aufwachekraft zu stark i n uns.
W i e d e r u m gibt es solche Leute, die berhaupt gar nicht recht
aufwachen k n n e n . Es gibt ja solche Menschen, die ihr ganzes
Leben h e r u m d m m e r n u n d h e r u m t r u m e n , die immerwhrend
schlafen m g e n . Ja, diese Menschen k n n e n nicht aufwachen.
W i r m s s e n die Fhigkeit haben, richtig einschlafen z u k n n e n ;
aber w i r drfen diese Fhigkeit, richtig einzuschlafen, auch
nicht z u stark haben. Sonst schlafen w i r ewig, wachen gar nicht
mehr auf.
So k a n n m a n sagen: W i r k n n e n i n dreierlei Weise gewisse
Z u s t n d e beim Menschen unterscheiden. Erstens krperlich.
D a haben w i r auf der einen Seite das Nervensystem. Das ist
fortwhrend etwas, was zur Verhrtung hinneigt, zur Verkalkung. W i r sagen also:
krperlich:
Verhrtung
Verkalkung
Sehen Sie, Sie sind ja alle schon so alt, mit Ausnahme des
einzigen, der da unrer Ihnen sitzt, da Sie Ihr Nervensystem ein
bichen verkalkt haben mssen. D e n n htten Sie heute n o c h
Ihr Nervensystem, wie Sie es hatten, als Sie ein halbes Jahr alt
waren, da wren Sie alle verrckt. Sie knnen nicht mehr ein so
weiches Nervensystem haben. Diejenigen Leute, die verrckt
sind, die haben eben ein kindliches Nervensystem. A l s o w i r
mssen die Kraft der Verhrtung, der Verkalkung i n uns haben.
U n d auf der anderen Seite mssen w i r die Kraft der Verweichung, der Verjngung haben. Diese zwei Krfte mssen sich
das Gleichgewicht halten.
84
krperlich:
Verhrtung
Verkalkung
Verweichung
Verjngung
Pedanterie
Philisterhaftigkeit
Materialismus
Trockener Verstand
Phantastik
Schwrmerei
Mystik
Theosophie
Aufwachen
Einschlafen
ahrimoirwscf]
. *********
/ **
krperlich \ Verhrtung
Verkalkung
.seelisch
geistig .
luziferisch,
*S*W '
Peanterie
Verweichung
Verjngung
Phili'sterhafrigkeit
Materialismus
Trockener Verstand
Phanfqstik
ichwrmerei
Alysfik
Theo sophie
Aufwachen
Einschlafen
87
alten Religionslehren, die durchaus v o n der Wissenschaft ausgehen, n u r natrlich arteten auch die Priester aus. U n d so sind
auch die unehrlichen Lehren - die ehrlichen sind z u m Teil, z u m
grten Teil verlorengegangen auf die Nachwelt gekommen.
Das war die Z g e l u n g des Luziferischen.
U n d wie es i m Ahrimanischen ist, das wissen Sie ja. D i e W i s senschaft von heute strebt i m m e r mehr u n d mehr dem A h r i m a nischen z u . Eigentlich ist unsere ganze Wissenschaft etwas, das
uns heute vertrocknet macht. D e n n diese Wissenschaft, die
kennt eigentlich nur eben das Krperliche, das heit das Verkalkte, das Materielle. U n d das ist dasjenige, was eben i n unserer
ganzen Zivilisation das Ahrimanische ist.
Zwischen beiden steht dasjenige d r i n n e n , was man n u n i m
wirklichen Sinne das Christliche nennt. Sehen Sie, meine H e r ren, das wirkliche Christliche kennt man ja zu wenig i n der
W e l t . W e n n m a n dasjenige christlich nennt, was m a n i n der
W e l t kennt, da m t e man ja natrlich das Christliche b e k m p fen, das ist ja selbstverstndlich.
Aber diejenige Wesenheit, v o n der i c h Ihnen auch das letzte
M a l einiges gesprochen habe, 3 1 die eben i n der Zeitenwende
geboren ist u n d dreiunddreiig Jahre gelebt hat, diese Persnlichkeit, die war ja nicht so, wie es die Leute beschreiben, sondern sie hatte eigentlich die Absicht gehabt, fr alle M e n s c h e n
solche Lehren z u geben, die einen Ausgleich, ein Gleichgewicht
zwischen dem Ahrimanischen u n d dem Luziferischen m g l i c h
machten. U n d christlich sein heit eben, den Ausgleich z w i schen dem Ahrimanischen u n d dem Luziferischen suchen.
C h r i s t l i c h sein k a n n man nmlich w i r k l i c h nicht so, wie es
heute die M e n s c h e n oftmals nennen.
Was heit denn z u m Beispiel christlich sein i m krperlichen
Sinne? C h r i s t l i c h sein i m krperlichen Sinne heit, i c h eigne
m i r Kenntnisse ber den Menschen an. D e r M e n s c h kann auch
krank werden. D e r M e n s c h bekommt Rippenfellentzndung.
Was heit das, er bekommt Rippenfellentzndung? Das heit:
z u viel Luziferisches ist i n i h m . Wei i c h das, da z u viel Luzife90
risches i n i h m ist w e n n er also Rippenfellentzndung bek o m m t , ist z u viel Luziferisches i n i h m - , dann m u i c h sagen:
W e n n i c h eine Waage habe (s. Zeichnung) u n d die schnellt hier
z u stark herauf, dann m u i c h die Gewichte wegnehmen. W e n n
sie z u stark heruntersinkt, m u ich da Gewichte zugeben. Jetzt
sage i c h mir: H a t ein M e n s c h Rippenfellentzndung, so ist das
Luzerische z u stark, das Ahrimanische z u schwach. Ich m u
etwas Ahrimanisches dazutun, dann gleicht sich das wieder aus.
.JA
mehr ahrimanisch. A l s o es k o m m t darauf an, m i t was man dreinschlagen soll. A b e r n u n , da hat et also dem Frohnmeyer einmal
die "Wahrheit gesagt, etwas m i t der Keule die Wahrheit gesagt.
W e r kriegt einen B r i e f v o n Frohnmeyer? Ich! Ich kriege einen
langen B r i e f v o n D r . Frohnmeyer, da i c h doch den D r . Boos
veranlassen soll, nicht so unartig z u sein gegen D r . Frohnmeyer.
D e n k e n Sie sich einmal, was die M e n s c h e n fr Begriffe haben. M a n kann es gar nicht fassen, was sie fr Begriffe haben.
Sie verleumden jemanden, wie i c h es Ihnen erzhlt habe, u n d
nachher wenden sie sich an einen, da m a n gegen den, der die
Unwahrheit richtigstellt, vorgehen soll!
Das ist eben das Schwierige, da sich das P u b l i k u m , namentl i c h das brgerliche P u b l i k u m , gar nicht irgendwie bequemt
dazu, i n diesen D i n g e n selber zu sehen, sondern es w i r d eben
hingenommen; weil i h n e n amtlich die Betreffenden hingesetzt
sind, so ist es richtig. Deswegen ist unsere Zivilisation ja so
ungeheuer frivol, so gemein i n vielen D i n g e n .
Es handelt sich darum, da die ganze Denkweise v o n heute i n
ein solches Fahrwasser k o m m e n m u , da m a n wieder einsieht:
m i t all diesem Gerede v o m Christlichen ist es nichts, sondern
m a n m u es sachlich nehmen. M a n m u also wissen, die M e d i z i n kann christlich werden, w e n n m a n z u m Beispiel folgendes
wei. Sagen wir, einer zeigt ganz genau, da, w e n n i n regelmiger Weise der M e n s c h Z u c k e r gegessen hat, vielleicht schon als
K i n d , er den Leberkrebs kriegt - das ist ein Ahrimanischwerden
der Leber , u n d n u n m u m a n wissen, was man dagegen anwenden soll: das entsprechende Luziferische. Geradeso wie ein
M e n s c h unterscheidet zwischen W r m e u n d Klte, m u m a n
unterscheiden zwischen Luziferischwerden u n d A h r i m a n i s c h werden. N i c h t wahr, w e n n einem die Glieder erstarrt sind, da ist
man ahrimanisch geworden. W e n n m a n n u n warme U m s c h l ge, warme T c h e r auflegt, so ist das das Luziferische, das gegenwirkt. U n d so m u m a n eben auf allen Gebieten unter allen
U m s t n d e n wissen, wie es m i t dem M e n s c h e n beschaffen ist.
D a n n w i r d die M e d i z i n christlich.
99
N u n wissen wir, da das Menschenwesen, so wie es uns zunchst i m Leben zwischen Geburt u n d T o d entgegentritt, uns
darbietet dasjenige, was wir gewohnt worden sind, den physischen L e i b zu nennen, dann darber hinaus dasjenige, was w i r
Atherleib nennen, oder was i c h versuche, u m gewissermaen
einen gangbareren Ausdruck z u gewinnen, Bildekrfteleib z u
nennen, dann dasjenige, was schon Bewutseinscharakter hat,
was w i r gewohnt worden sind, den astralischen Leib zu nennen,
was aber noch nicht jenen Bewutseinscharakter hat, der unser
uns zunchsrstehendes heutiges Bewutsein durchzieht. Dasjenige, was w i r heute das Unterbewute nach dem Brauch vieler
Leute nennen, das wrde dem astralischen Leib angehren.
D a n n das, was w i r als unser gewhnliches Bewutsein bezeichnen, welches wechselt zwischen Schlaf- u n d Wachzustnden,
welches i n die Schlafzustnde h i n e i n nut die chaodschen Trume sendet, welches i n den Wachzustnden sich nicht m i t A n schauungen begngt, sondern z u Urteilen u n d Begriffen, die
abstrakt sind, Z u f l u c h t n i m m t , das alles bezeichnen w i r als jenes
G l i e d der menschlichen Wesenheit, welches w i r das Ich nennen.
N u r i n diesem letzten Gliede der menschlichen Wesenheit, i m
eigentlichen Ich, knnte man sagen, kennt sich der M e n s c h der
Gegenwart aus. Dieses Ich w i r d i h m gespiegelt v o n seinem Bewutsein. Dieses Ich ist dasjenige, i n dem sich alles D e n k e n ,
Fhlen u n d W o l l e n der Seele eigentlich abspielt. Alles brige,
astralischer Leib, therleib u n d der physische Leib i n seiner
wahren Gestalt, liegt unterhalb des Bewutseins u n d auch u n terhalb des Ich. D e n n dasjenige, was die gewhnliche Wissenschaft, A n a t o m i e , Physiologie u n d so weiter, v o m physischen
L e i b konstatieren kann, das ist ja n u r seine Auenseite; das ist
i m G r u n d e genommen auch nichts anderes als unser Bewutseinsinhalt v o n dem menschlichen physischen Leib, den w i r
geradeso gewinnen, wie w i r einen andern sinnenflligen Inhalt
gewinnen. Das ist das uere B i l d des physischen Leibes fr
unser Bewutsein, das ist aber nicht der physische Leib selber.
A l s o , die drei Glieder der menschlichen Wesenheit, die w i r
100
weiss
alte N a m e n gebrauchend fr diese i m modernen Geiste gesehenen D i n g e , ein i n dasjenige, was nicht ins Bewutsein des M e n schen hereinfllt, was also angehrt seinem astralischen Leibe,
seinem Bildekrfteleib oder Atherleib u n d seinem physischen
Leib. So da man, w e n n m a n diese Glieder der Menschennatur
ohne diesen geistigen Inhalt betrachtet, den i c h eben angefhrt
habe, dann eigentlich v o n einer bloen Illusion, v o n einem bloen Scheingebilde redet. In Wahrheit stecken w i r nicht i n dem,
was sich als uerer Schein darbietet, sondern i n den angedeuteten geistigen Krften darinnen.
N u n wirken aber auf den Menschen gewissermaen zeitlich wie ich neulich i n A n k n p f u n g an Goethes Weltanschauung
gesagt habe , ohne da sie m i t seiner E n t w i c k e l u n g unmittelbar z u s a m m e n h n g e n , jene beiden Krftearten herein, die w i r
als luziferische oder ahrimanische bezeichnen. W i r k n n e n sagen: mehr geistig die luziferischen Krfte (siehe Z e i c h n u n g ,
rot), mehr v o m Unterbewuten her die ahrimanischen Krfte
(lila). Daher haben w i r eine Dreigliedrigkeit i m kosmischen
103
Hineingestelltsein des Menschen i n das Dasein. So da w i r sagen: Es gibt i n der Menschennatur gewisse geistige Krfte, die
unmittelbar m i t seiner Entwickelungsstrmung z u s a m m e n h n gen. Es gibt zwei andere Krftestrmungen, die luziferische u n d
die ahrimanische, die nicht m i t seiner unmirtelbaren Entwickel u n g s s t r m u n g z u s a m m e n h n g e n , sondern zeitlich auf i h n einwirken, die also h i n z u k o m m e n z u dem, was eigentlich z u m
Menschen gehrt.
Betrachten w i r n u n das Leben. W e n n w i r das Leben betrachten denken Sie doch, w i r sehen nicht nur den Krftestrom, der
eigentlich zu uns gehrt, w i r sehen i m m e r etwas, was aus den
drei Krftestrmen zusammengeflossen ist. Was i m m e r w i r
berschauen, sei es die uere Sinneswelt, sei es das zwischen
Lust u n d L e i d , Freude u n d Schmerz, Tat u n d Trgheit verlaufende menschliche geschichtliche Leben, w i r sehen es so, da
die drei S t r m u n g e n ineinandergeflossen sind. W i r unternehmen i m gewhnlichen Leben nicht dasjenige, was z u m Beispiel
der C h e m i k e r unternimmt, w e n n er Wasser nicht einfach als die
Flssigkeit h i n n i m m t , als die sie sich i m ueren darbietet,
sondern es zerlegt i n Wasserstoff u n d Sauerstoff. Geisteswissenschaft m u diese Zerlegung unternehmen. Geisteswissenschaft
m u sich einlassen auf diese geistige C h e m i e , sonst wind niemals
das menschliche Leben durchdrungen werden knnen.
N u n haben w i r ja v o n den verschiedensten Gesichtspunkten
aus hingewiesen auf die besondere Eigenart jener Wesenheit, die
wir als luziferisch bezeichnen, u n d die besondere Eigenart jener
Wesenheit, die w i r als ahrimanisch bezeichnen. Es handelt sich
n u n darum, n o c h von einem andern Gesichtspunkte, v o n dem
Gesichtspunkte des unmittelbaren Menschenlebens auch einmal auf diese D i n g e einzugehen. W i r k n n e n dann fragen: W o
ist denn eigentlich i m Menschenleben der Punkt, w o die luziferischen Krfte besonderen Einflu gewinnen, u n d w o ist
wiederum der Punkt, wo die ahrimanischen Krfte besonderen
Einflu gewinnen?
Ja, wenn sich der M e n s c h berlassen k n n t e seiner ruhigen, i n
104
ein weit ber das M a dessen hinausgehendes Interesse fr u n sere M i t m e n s c h e n haben, als w i r es i n W i r k l i c h k e i t haben. D i e
luziferische Wesenheit i n der N a t u r des Menschen, die bewirkt
eine gewisse Interesselosigkeit gegenber den andern M e n schen. U n d m a n sollte, w e n n man den M e n s c h e n i n seiner
Wesenheit studiert, gerade auf diesen P u n k t einen groen Wert
legen. Vieles i n der W e l t w t d e anders sein, w e n n w i r seiner
Realitt nach anerkennen wrden diesen unseren D r a n g , ein
viel z u groes Interesse fr dasjenige z u haben, was w i r selber
auskochen, u n d ein viel zu geringes Interesse fr dasjenige, was
andere Menschen denken u n d fhlen u n d wollen. Menschenkenntnis i n rechtem Sinne eilangt m a n nur, wenn man seine
Menschenanschauung durchstrahlt m i t der Frage: Was tteibt
m i c h hinweg von dem Interesse, das i c h an andern Menschen
entwickeln kann? U n d es m u eine Aufgabe der M e n s c h e n k u l rur i n der Z u k u n f t sein, gerade diese Menschenkenntnis zu entwickeln. Heute nennt man vielfach n o c h Menschenkenntnis
dasjenige, was einet sagt ber die Menschen, je nachdem er sich
einbildet, sie seien so oder so, oder sie sollten so oder so sein. D i e
M e n s c h e n nehmen, wie sie sind, u n d sich klar darber sein, da
jeder, wie er ist, selbst der Verbrecher auch das m u gesagt
werden - , n o c h i m m e r etwas Wichtigeres uns sagt bet die
Welt, als es die E i n b i l d u n g e n sind, die w i r uns ber die M e n schenwesenheit machen, w e n n w i r uns n o c h so schne Gedanken aushecken: dieses sich sagen, das heit, dem Luziferischen
die richtige Gleichheitslage i n uns geben. Es wrde ein solches
Streben nach Menschenkenntnis unendlich viel offenbaren.
U n d aus der N a t u r der menschlichen Erdenentwickelung war
eigentlich keine Z e i t weiter entfernt v o n dem wirklichen, echten Interesse an der unmittelbaren Menschennatut als die heutige Zeit. M a n verwechsle dasjenige, was hier gemeint ist, nicht
m i t einer Kritiklosigkeit gegenber dem M e n s c h e n . W e r freilich
wiederum v o n der Idee ausgeht: A l l e M e n s c h e n m u t d u als gut
ansehen u n d alle M e n s c h e n gleich lieben , der macht sich die
Sache ja allerdings recht luziferisch bequem, denn er geht erst
107
recht v o n seinen Phantasien aus. A l l e Menschen gleich zu betrachten, das ist erst recht eine luziferische Phantasie. Es handelt
sich nicht darum, eine allgemeine Idee z u pflegen, sondern gerade darum, auf das Konkrete jedes einzelnen Menschen einzugehen u n d dafr ein liebevolles, vielleicht besser gesagt, interessevolles Verstndnis z u entwickeln.
N u n k n n e n Sie fragen: Was soll denn dann eigentlich diese
ganze luziferische Kraft i n uns, w e n n sie uns abhlt davon, gegen die Menschennatur i m weisheitsvollen Sinne tolerant z u
sein u n d Interesse zu entwickeln? Sie hat ihre gute Berechtigung
i m Haushalte des Geistes, w e n n i c h m i c h des philistrsen A u s druckes bedienen darf. Diese luziferische Kraft m u schon auch
da sein, weil wir, wenn w i r n u r i n der fortlaufenden S t r m u n g
wren u n d die natur- u n d geistgeme H i n n e i g u n g zur E r kenntnis eines jeden Menschen entwickeln wrden, i n unserer
Menschenkenntnis - verzeihen Sie den harten Ausdruck ersaufen wrden. W i r wrden ertrinken, w i r wrden nicht recht zu
uns k o m m e n knnen. Gerade das ist z u s a m m e n h n g e n d m i t
vielen Geheimnissen des Daseins, da i n diesem Dasein nichts
eigentlich ist, was nicht, wenn es i n der Konsequenz verfolgt
w i r d , bis i n seine Extreme i n der Konsequenz verfolgt w i r d ,
dann z u m B s e n w i r d , z u m U n g l c k . Dasjenige, was uns so
recht m i t Menschen zusammenbringt, was uns finden lt den
andern M e n s c h e n i n uns selbst, das wrde bewirken, da w i r
ertrinken i n unserer Menschenkenntnis, w e n n nicht fortwhrend der luziferische Stachel da wre, der uns i m m e r wieder u n d
wiederum hinweghebt v o m Ertrinken, der uns i m m e r wieder
u n d wiederum an die Oberflche heraufhebt u n d z u uns bringt
u n d das Interesse nachher an uns selbst erweckt. Gerade i n
unseren Beziehungen z u den M e n s c h e n leben w i r i n einem fortwhrenden Wechselspiel zwischen unserer ureigenen Kraft u n d
der luziferischen Kraft. U n d derjenige, der da sagt, es wre gescheiter, w e n n die Menschen n u r ihrer ureigenen Kraft folgen
u n d gar nicht v o m Luziferischen berhrt wrden , der soll
auch gleich behaupten, wenn er eine Waage har m i t zwei Waage108
A n diesem Beispiel sehen Sie am anschaulichsten, wie A h r i man ins Leben hereinspielt. Sofern Sie sich getrauen, sich z u
sagen: Ich b i n ein M e n s c h fr sich meiner Gestalt nach, u n d i c h
gleiche keinem andern - , insofern liegen Sie i n der geraden
Entwickelungslinie. U n d w e n n n u r die geltend wre i n der
Welt, wenn nicht die ahnmanische Seitenstrmung a n k o m m e n
wrde, dann k n n t e keine M u t t e r sich freuen darber, da ihr
das T c h t e r c h e n so furchtbar hnlich sieht, denn es w r d e ihr
auffallen, wie jeder einzelne M e n s c h ein rumliches A b b i l d eines Raumlosen ist, u n d kein R u m l i c h e s einem andern R u m l i chen gleicht. Das Eintreten v o n gewissen Geisrern der F o r m i n
den R a u m gibt Veranlassung z u m Ahrimanischen. Natrlich
beschrnkt sich dieses Ahrimanische nicht blo auf das Gleiche
der M e n s c h e n , sondern es erstreckt sich auf vieles; aber w i r
konnten das aus einem Beispiele anfhren.
N u n bitte ich Sie, sich an diejenige Betrachtung zu erinnern,
die ich angeknpft habe, nicht z u Ihrem Trste, sondern aus der
Sache heraus, nachdem ich ausgefhrt habe, da der M e n s c h
eigentlich zur Selbsterkenntnis eist gescheit w i r d i n der zweiten
Hlfte seines Lebens. 3 9 Ich habe gesagt: Insofern unser Leben
einen solchen zeitlichen Verlauf hat, u n d wenn es nur diesen
zeitlichen Verlauf htte u n d nichts anderes auf uns wirkte, so
knnten w i r i n der Tat zur Selbsterkenntnis erst k o m m e n i n
unserer zweiten Lebenshlfte. A b e r n u n wirken, sagte i c h dazumal, i n der ersten Lebenshlfte luziferische Krfte u n d erzeugen
eine Selbsterkenntnis, die nicht aus unserer ureigenen M e n schennatur folgt. Ich habe aber entgegengestellt dem, was das
menschliche Leben wre, w e n n es n u r seiner ureigenen N a t u r
folgte, dasjenige, was ich genannt habe das Reich der Dauer. In
bezug auf alles dasjenige, was z u der ureigenen Menschennatur
gehrt, sind w i r als Fnfzigjhriger ein anderer M e n s c h , als w i r
als Zwanzigjhriger sind; w i r entwickeln uns. M i t Bezug auf
alles dasjenige, i n dem w i r uns nicht entwickeln, gehren w i r
nicht unserer Leiblichkeit, sondern dem Geistig-Seelischen an
u n d hngen zusammen m i t dem Reich der Dauer, m i t jenem
114
ahrimanischen, die i c h charakterisiert habe, i n den R a u m eintreten, so gibt es Wesenheiten, die i n die Z e i t eintreten. Das sind
luziferische Wesenheiten, Wesenheiten, die eigentlich i n der
Hierarchienordnung z u den Geistern der Weisheit gehren,
aber als Geister der F o r m w i r k e n , weil sie i n der Z e i t wirken.
U n d dasjenige, was sonst i m Leben zeitlos i n der Menschenseele
wirken wrde, das w i r d durch diese Geister i n die Z e i t hereingerckt. Daher k o m m t es, da z u m Beispiel gewisse D i n g e , die fr
uns i m m e r da sein knnten, w e n n w i r nur dem Reich der Dauer
folgen drften, auch der Z e i t unterliegen; z u m Beispiel v o n uns
vergessen werden knnen, oder besser oder schlechter erinnert
werden k n n e n u n d dergleichen, was ja nur m i t unserer leiblich-seelischen N a t u r z u s a m m e n h n g t , nicht m i t unserer geistig-seelischen Natur; das E r i n n e r n , das Gedchtnis.
Also Geister der Dauer, die sich als Geister der Z e i t maskieren, sind die luziferischen Krfte; eigentlich Wesenheiten, W e senskrfte i n der kosmischen O r d n u n g v o n einer sehr hohen
Natur, hhere Krfte als diejenigen, von denen, w e n n sie auch
noch so theologisch durchgebildet z u sein glauben, manche Pastoren reden, w e n n sie v o m Gttlichen sprechen. N u n , das,
wovon die Pastoren sprechen, sind i n W i r k l i c h k e i t viel geringere
Krfte, wie w i r ja schon gerade auch hier an diesem O r t e erwhnt haben.
Diese luziferischen Krfte haben i n sich die Mglichkeit, dasjenige, was sonst fr unsere menschliche Anschauung uns rein
geistig dauerhaft erscheinen wrde, gewissermaen i n die Z e i t
z u bersetzen, i h m den Schein des zeidichen Verlaufes z u geben.
U n d durch diesen Schein des zeitlichen Verlaufes gewisser E r scheinungen i n uns selbst k o m m t einzig u n d allein die Behauptung des Menschen, da seine geistige Bettigung zusammenhinge m i t stofflichen Vorgngen. W r d e n w i r nicht i n unserer
Seele gewissermaen durchsetzt sein v o n luziferischer Wesenheit, dann w r d e uns unsere geistige Bettigung als Geistiges
unmittelbar erscheinen. W i r wrden gar nicht auf die Idee
k o m m e n , d a dasjenige, was geistige Bettigung ist, am Stoffe
116
hngen knnte. W i r wrden uns bewut werden, da das einzige B i l d , welches i c h oftmals gebrauche, auch das einzig richtige
ist: da der, welcher glaubt, seine geistige Bettigung gehe aus
dem Stoffe hervor, einem Menschen gleicht, der sich vor einen
Spiegel hinstellt u n d glaubt, da das Spiegelbild v o n einer W e senheit hinter dem Spiegel herrhrt. G e w i , das B i l d ist davon
abhngig, wie der Spiegel geformt ist; so ist unser D e n k e n
abhngig v o n unserer Leiblichkeit. A b e r der Leib wirkt nicht
anders als ein Spiegel. Das w r d e dem M e n s c h e n i n der A n schauung selbst unmittelbar sich offenbaren, wenn nicht der
luziferische Schein da wre, da aus dem Stofflichen heraus die
geistige Bettigung gestaltet w i r d . So sehr Luzifer sich hineinmischt ins berbewute, so sehr ruft er wieder den Schein hervor, der uns i n hnlicher Weise nasfhrt, wie wenn w i r einem
Spiegel entgegengehen u n d den Spiegel zerschlagen, u m z u
sehen, wie sich der angreift, der dahinter ist.
Dieser Schein, da Geistiges aus dem Stofflichen stammen
k n n e , das ist i m wesentlichen ein luziferischer Schein. U n d
m a n kann sagen: Der, welcher behauptet, Geistiges sei stoffliches Produkt, erklrt, w e n n er es auch nicht ausspricht, Luzifer
z u seinem G o t t . D i e Behauptung, Geistiges gehe hervor aus
Stofflichem, die ganz identisch ist m i t der Behauptung, der
Spiegel bringt die Spiegelbilder hervor i n dem Sinne, als ob die
Wesenheiten hinter dem Spiegel wren, diese Behauptung, Stoff
bringt Geistiges hervor, menschliches Geistiges, die ist ganz
identisch m i t der Erklrung, wenn sie auch nicht ausgesprochen
w i r d : Luzifer ist G o t t .
W i r k n n e n auch nach dem Gegenpol fragen. E i n e luziferische Vorspiegelung ist diese, da der Spiegel, das Stoffliche, ein
Geistiges aus sich herausstrmen lasse. D e r Gegenpol ist der,
da auch die T u s c h u n g b e i m Menschen vorhanden ist, als ob
das, was i n der sinnenflligen Welt ist, jemals auf das menschliche Innere w i r k l i c h wirken knnte. W r e nicht die ahrimanische Illusion da, die durch Krfte entsteht, welche aus dem
Raumlosen i n das R u m l i c h e eintreten, dann wrde der
117
liehen E n t w i c k e l u n g folgt i m Z u s a m m e n w i r k e n m i t den zeitl i c h auf i h n wirkenden luziferischen u n d ahrimanischen Krfren. D i e Frage ist n u n diese: W i e stellt sich ein Gleichgewichtszustand her zwischen diesen drei Krften? U m diesen Gleichgewichtszustand herzustellen, oder wenigstens, u m zu etkennen,
wie er herzustellen ist, m u man auf folgendes sehen.
D i e uere Naturwissenschaft macht es sich sehr bequem,
i n d e m sie fr gewisse Gebiete so nach d e m Prinzip urteilt: E i n
Messer gehrt z u m Essen, also n i m m t m a n , i n d e m man z u m
Rasieretui geht, ein Rasiermesser heraus u n d schneidet sich dam i t dasjenige, was auf den Tisch k o m m t . So sind sehr viele
heutige naturwissenschaftliche Urteile gebildet, z u m Beispiel
das ber den T o d . N i c h t viel mehr verwendet die heutige Naturwissenschaft von zunchstliegenden Begriffen fr die Erschein u n g des Todes, als das Aufhren eines Organismus. Das ist
bequem, denn man k a n n dann, wie das ja heute manche, die
sich Forscher nennen, i n grotesker Weise machen, v o m Pflanzentode, v o m T i e r t o d u n d Menschentod i m gleichen Sinne
sprechen. A b e r das ist w i r k l i c h nichts anderes, als wenn m a n
sprechen wrde v o m Messer u n d meinte das Tischmesser u n d
das Rasiermesser i n einer Kategorie. In Wahrheit ist dasjenige,
was T o d genannt werden kann, etwas anderes bei der Pflanze,
etwas anderes beim Tier, etwas anderes b e i m Menschen. N u r
weil man bei allen dreien das Aufhren der organischen F u n k tionen sieht, generalisiert m a n .
W e n n man den T o d i n der Menschennatur studiert - u n d w i r
haben ja fter von der Erscheinung des Menschentodes gesprochen - , dann zeigt innerhalb der Menschennatur dieser T o d ein
solches Wesen, da man i h n als die Ausgleichskraft fr die luziferischen Krfte i n einer gewissen Weise ansehen kann. N i c h t
wahr, der T o d ist ja nicht nut die einmalige Erscheinung, denn
der M e n s c h beginnt eigentlich z u sterben, i n d e m er geboren
w i r d ; i n d e m die Impulse des Sterbens schon i n i h m liegen, vollzieht der T o d sich i n einem gewissen Zeitpunkte. Alles was an
Krfteimpulsen z u m Tode fhrt, das s i n d zugleich diejenigen
119
Krfte, welche das Gleichgewicht herstellen m i t den luziferischen Krften. D e n n durch den T o d w i r d der M e n s c h aus dem
Zeitlichen hinausgefhrt i n das R e i c h der Dauer.
N u n wissen wir, da die luziferischen Krfte getade darinnen
ihr Wesen haben, da sie eigentlich dem Reich der Dauer angehren u n d das, was sie i m Reich der Dauer machen sollten, ins
Reich der Z e i d i c h k e i t hereintragen. Das wrde keinen A u s gleich haben, w e n n nicht dem Reich der Zeitlichkeit der T o d
eingefgt wre, der den M e n s c h e n wiederum herausfuhrt aus
dem Reich der Zeidichkeit i n das Reich der Dauer. D e r T o d ist
der Ausgleicher gegenber dem Luziferischen. Das Luziferische
trgt die Dauer i n die Zeit herein; der T o d trgt die Z e i t i n die
Dauer hinaus. So ist es abstrakt ausgesprochen, allein i n dieser
Abstraktion liegt eben eine U n s u m m e v o n K o n k r e t e m .
Was haben w i r sagen mssen v o n A h r i m a n ? E r macht hnlich
das hnliche. Ich habe Ihnen den konkreten Fall des hnlichen
i n der Menschennatur angefhrt, das m i t dem Ahrimanischen
z u s a m m e n h n g t . Diesem hnlichen, dem m u ebenso ein G e gengewicht geschaffen werden oder geschaffen sein - m a n kann
natrlich nicht teleologisch sprechen, also geschaffen sein - , es
m u da sein dieses Gegengewicht, welches eigentlich gegen die
hnlichkeit w i r k t . N u r fhrt m a n sonderbarerweise vielfach die
hnlichkeit zurck auf dieses Gegengewicht durch einen der
verworrenen Begriffe, die da k o m m e n , w e n n m a n sich nicht
einlt auf tiefere Z u s a m m e n h n g e . Das Gegengewicht fr die
hnlichkeit ist die Vererbungskraft: w i r sind nicht nur hnlich
i n der F o r m , die auf unsere Gestaltung fhrt, sondern w i r tragen
i n uns innere Vererbungskrfte. D u r c h diese Vererbungskrfte,
die w i t i n uns tragen, wirken w i r eigentlich der hnlichkeit der
F o r m entgegen. N u r eine verworrene Wissenschaft schiebt h n lichkeit u n d Vererbung zusammen. W i r sehen unseren Eltern
hnlich, b e k o m m e n aber zu gleicher Zeit v o n unseren Eltern i n
unsetem inneren Menschen gewisse Krfte mitvererbt, die danach streben, uns wiederum z u m U r b i l d e des M e n s c h e n zurckzufhren. Eigendich ist das, was w i r vererbt bekommen, i m
120
123
ganz anderen Weise diese ganze Seelenentwickelung durchgemacht haben, als die europische, namentlich die germanische
Bevlkerung, die m i t dem Ich dabei war, whrend sich die Fhigkeiten nach u n d nach entwickelten, die zugesehen hat, wie
die gttlich-geistigen M c h t e i n ihre Seele hereingewirkt haben.
Das knnten Sie vielleicht schwer i n E i n k l a n g bringen m i t dem
Gesagten, w e n n Sie ber den gestrigen Vortrag philosophisch
denken wollten. N u t fr diejenigen, die nicht aus vlliger U n b e fangenheit, sondern aus einem solchen philosophischen D e n ken heraus den Vortrag analysieren wollen, m u i c h noch etwas
i n Parenthese zur Aufklrung sagen.
Sie werden den scheinbaren W i d e r s p r u c h sofort auflsen,
w e n n Sie wie folgt z u Werke gehen, w e n n Sie sich sagen: In
bezug auf das Ich u n d seine Erkennbarkeit ist der M e n s c h i n
einer ganz anderen Lage als i n bezug auf ein jegliches anderes
Objekt. W e n n Sie irgendein anderes Objekt erkennen, einen
anderen Gegenstand oder ein anderes Wesen als das Ich, d a n n
haben Sie es eigendich i n der Erkenntnisttigkeit i m m e r m i t
zweierlei z u t u n : m i t dem Erkenner, der Erkenntniskraft, u n d
m i t dem, was erkannt w i r d . O b das, was erkannt w i r d , M e n s c h ,
Tier, B a u m oder Stein ist, d a r a u f k o m m t es nicht an fr den rein
formalen Erkenntnisakt. Anders steht die Sache aber i n bezug
auf das Ich. D a ist dasjenige, was etkennt, u n d das, was erkannt
w i r d , ein u n d dasselbe. Das Bedeutungsvolle ist, da i n der
menschlichen E v o l u t i o n , der menschlichen Entwickelung, diese
zwei D i n g e auseinanderfallen. Diejenigen, die die reife indische
K u l t u r i n der nachatlantischen Periode entwickelt hatten, die
entwickelten das Ich subjektiv als ein erkennendes, u n d dieses
subjektive Hinaufheben des Ich auf eine gewisse H h e innerhalb der menschlichen Seelenkraft k a n n lange vorhanden sein,
ehe der M e n s c h auch die Fhigkeit erlangt, das Ich objektiv, als
Wesenheit, z u schauen. Dagegen entwickelten die Vlker E u r o pas verhltnismig auerordentlich frh, n o c h als sie i m alten
Hellsehen darinnen steckten, das Anschauen des objektiven Ich,
das heit, sie erschauten innerhalb dessen, was sie hellseherisch
128
berschauten, als ein Wesen unter anderen Wesen auch das Ich.
W e n n Sie dies genau auseinanderhalten, so werden Sie auch
philosophisch, wie m i t allen geisteswissenschaftlichen D i n g e n ,
zurechtkommen, w e n n Sie es nur richtig machen. M a n k n n t e
es, wenn m a n gerade seine Freude an philosophischen F o r m e l n
htte, so ausdrcken: D i e indische K u l t u r stellt eine solche Seele
dar, welche eine H o c h b l t e des subjektiven Ich erlangt, lange
bevor die A n s c h a u u n g des objektiven Ich da war. D i e germanisch-europischen Vlker entwickelten, lange bevor sie sich
des eigentlichen inneren Antriebes z u m Ich bewut wurden, die
A n s c h a u u n g des Ich. Sie sahen hellseherisch das M o r g e n r o t des
eigenen Ich, das imaginative B i l d des Ich. In der Welt, die sie als
eine astralische u m sich hatten, sahen sie das Ich objektiv lngst
unter den andeten Wesen, die sie hellseherisch wahrnahmen.
So m s s e n w i r uns den Gegensatz rein formal vorstellen; dann
werden w i r auch begreifen, da gerade der europische Boden
dazu berufen war, das Ich des Menschen i n einer solchen Weise,
wie i c h das i n bezug auf die M y t h o l o g i e gestern hervorhob, i n
Beziehung z u bringen z u den anderen Wesenheiten, den Engeln
u n d Erzengeln.
W e n n Sie dies ins Auge fassen, so begreifen Sie, da der europische B o d e n dazu bestimmt war, i n der verschiedensten Weise
dieses Ich auch z u der Welt, die als sinnenfllige W e l t vor den
Menschensinn trat, i n Beziehung z u setzen, u n d da das Ich, der
eigentliche Wesenskern des Menschen, die verschiedensren Verhltnisse zur Auenwelt eingehen k a n n . Frher, bevor der
M e n s c h sein Ich schaute, bevot er es wahrnahm, waren dem
M e n s c h e n diese Verhltnisse durch die hheren Wesen angewiesen, u n d er selbst konnte dazu nichts t u n . Es wat ein instinktives
Verhltnis, i n das er zur Auenwelt gesetzt war. Das ist das
Wesentliche i n der E n t w i c k e l u n g des Ich, da es i m m e r mehr
u n d mehr selbst i n die H a n d n i m m t , die Verhltnisse des Ich
zur Auenwelt zu gestalten. I m wesentlichen wat es die A u f gabe der europischen N a t i o n e n , dieses Verhltnis des Ich zur
ganzen W e l t i n irgendeiner Weise zu gestalten, u n d die fhrende
129
Volksseele hatte u n d hat die Aufgabe, den europischen M e n schen anzuweisen, sein Ich i n Beziehung zur Auenwelt u n d zu
den anderen M e n s c h e n u n d z u der W e l t der gttlich-geistigen
Wesenheiten z u setzen, so da m a n i m G r u n d e genommen erst
innerhalb der europischen K u l t u r anfing, v o n dem Verhltnisse
des Ich-Menschen z u m gesamten U n i v e r s u m zu sprechen. D a her der ganz andere G r u n d t o n , w e n n innerhalb der altindischen
K u l t u r kosmologisch gesprochen w i r d u n d wenn innerhalb der
europisch-mythologischen K u l t u r kosmologisch gesprochen
w i r d . D r b e n i m O r i e n t ist alles unpersnlich, u n d vor allen
D i n g e n w i r d verlangt, unpersnlich z u werden i n seinem E r kennen, z u unterdrcken sozusagen das Ich, u m aufzugehen i n
Brahma u n d u m i n sich selber A t m a z u finden. Es ist also da als
eine hchste Forderung diejenige der Unpersnlichkeit. H i e r i n
Europa w i r d berall mitten hineingestellt i n das Menschenleben
gerade dieses menschliche Ich, wie es veranlagt ist v o n A n f a n g
an, u n d wie es sich nach u n d nach i n der E v o l u t i o n ausgestaltet.
Daher hat m a n gerade hier i n E u r o p a ein ganz besonderes Interesse daran, alles das w i r k l i c h i m Verhltnis z u m Ich z u betrachten, sich alles hellseherisch klarzumachen i m Verhltnis z u m
Ich, was an dieser E n t w i c k e l u n g des Ich i m Erdendasein einen
A n t e i l hatte.
N u n wissen Sie alle, da an det E n t w i c k e l u n g des Erdenmenschen, der dazu berufen war, nach u n d nach zu seinem Ich zu
k o m m e n , zwei Krfte v o n verschiedenen Seiten her A n t e i l gen o m m e n haben. Seit der lemurischen Z e i t 4 1 prgten sich ein
dem Innern des Menschen, i n seinen Astralleib, diejenigen
Krfte, die w i r die luziferischen Krfte nennen. V o n diesen Krften wissen Sie, da sie vor allen D i n g e n ihren Angriffspunkt
innerhalb des M e n s c h e n dadurch gesucht haben, da sie sich
einschlichen i n die menschlichen Begierden, Triebe u n d Leidenschaften. D a d u r c h hat sich der M e n s c h zweierlei errungen:
Erstens hat er die Fhigkeit errungen, ein selbstndiges, freies
Wesen z u werden, i n Enthusiasmus z u etglhen fr das, was er
denkt, fhlt u n d w i l l , whrend er sonst fr seine eigenen Ange130
u n d tiefgehende Anschauung davon finden, da zweierlei E i n flsse an den Menschen herantreten, wie i n der germanischnordischen M y t h o l o g i e . D a der germanisch-nordische M e n s c h
hellseherisch n o c h schauen konnte, so sah er diese zwei M c h t e
w i r k l i c h u n d stellte sich zwischen beide hinein. E r sagte sich:
Der M e n s c h , wie er sich entwickelt hat, hat herankommen sehen gewisse M c h t e , die i n sein Inneres, i n seinen Astralleib
hereinfahren. D i e wirkten aus der Welt, aber auf den Astralleib
ein, u n d er fhlte, weil er berufen war, das Ich, die Selbstndigkeit des M e n s c h e n auszubilden, nicht blo die Mglichkeit des
Bsen, er fhlte vor allen D i n g e n i n diesen M c h t e n , die an den
Astralleib herankamen, u m i h n zur Freiheit u n d Selbstndigkeit
zu bringen, das Freiheitliche; m a n m c h t e sagen, das emprerische Element fhlte er i n diesen Krften sich offenbaren. Das
luziferische Element wurde i n derjenigen M a c h t gefhlt, die
sogar n o c h i n den germanisch-nordischen Gebieten an der H e r stellung der Rassen beteiligt war, insofern sie dem M e n s c h e n
uere Gestalt u n d Farbe gab u n d i h n z u m selbstndigen, i n der
W e l t wirkenden Wesen machte. Z u n c h s t fhlte i n seiner hellseherischen A n s c h a u u n g der germanisch-nordische M e n s c h den
Luzifer als das, was den Menschen z u einem freien Menschen
macht, der sich nicht blo an irgendwelche ueren M c h t e
hingeben w i l l , sondern der i n sich selber den festen Wesenskern
hat u n d aus sich heraus handeln w i l l . Diesen luziferischen E i n flu empfand der germanisch-nordische M e n s c h als einen
wohlttigen Einflu.
N u n aber w i r d er gewahr, da auch n o c h anderes v o n diesem
Einflu herkommt. Luzifer verbirgt sich hinter der Loki-Figur,
die eine merkwrdig schillernde Gestalt hat. 4 5 W e i l m a n die
W i r k l i c h k e i t sah, so sah man, da m a n auf L o k i zurckfhren
k a n n die Gedanken der Freiheit u n d Selbstndigkeit des M e n schen. M a n wute abet auch durch das alte Hellsehen, da
dasjenige, was den Menschen i m m e r wieder i n seinen Begierden
und H a n d l u n g e n dazu bringt, i n seiner ganzen Wesenheit niedriger zu stehen, als wenn er n u r an O d i n u n d an die Asen
134
hingegeben wre, da das auf den Einflu des L o k i zurckzufhren war. U n d n u n fhle man vor allen D i n g e n das Schauerlich-Groartige dieser germanisch-nordischen
Mythologie.
M a n fhlte m i t zwingender Richtigkeit das, was erst nach u n d
nach d u t c h die Geisteswissenschaft wieder z u m Bewutsein der
Menschen k o m m e n w i r d .
W i e wirkt n u n der luziferische Einflu? E r schliet sich i n den
astralischen Leib ein, w i r k t aber dadurch auf alle drei Glieder
des Menschen, sowohl auf den Astralleib als auch auf den theru n d den physischen L e i b . N u r Andeutungen kann man heute
auerhalb unserer Gesellschaft ber diesen Luzifer-Einflu machen. Was Sie i m m e r mehr verstehen werden, ist, da der L u z i fer-Einflu sich dreifach geltend macht: i m Astralleibe, i m therischen u n d i m physischen Leibe des M e n s c h e n .
I m therleibe w i r d hervorgerufen das, was i m Menschen als
Trieb zur UnWahrhaftigkeit, zur L g e w i r d . L g e u n d U n w a h r haftigkeit sind etwas, was ber das Innere des Menschen hinausgeht. Im Astralleibe, dem reinen Innern des M e n s c h e n , w i r d das
Selbst durchdrungen v o n dem luziferischen Einflu, u n d dieser
erscheint dann als Selbstsucht i m Menschen. D e r therleib w i r d
v o n innen heraus m i t dem Triebe, unwahrhaftig zu sein, durchsetzt u n d dadurch zur Mglichkeit det L g e bestimmt. Im physischen Leib w i r d hervorgerufen Krankheit u n d T o d . Fr diejenigen, die an meinem letzten Ku r s us 4 6 teilgenommen haben,
w i r d das leicht verstndlich sein. A b e r hier w i l l i c h doch n o c h
einmal daraufhinweisen, da alles, was i m menschlichen physischen Leibe als K r a n k h e i t u n d T o d auftritt, karmisch m i t dem
verknpft ist, was w i t luziferischen Einflu nennen. W e n n w i r
alles das n o c h einmal kurz zusammenfassen, so bewirkt Luzifer
i m Astralleibe: Selbstsucht, i m therleibe: L g e u n d U n w a h thaftigkeit, i m physischen Leibe: Krankheit u n d T o d . Natrlich
werden sich alle materialistisch denkenden M e n s c h e n der G e genwart ungeheuet verwundern, da i n der Geisteswissenschaft
Krankheit u n d T o d auf einen luziferischen Einflu zurckgefhrt werden. A u c h das hngt nmlich m i t K a r m a zusammen.
135
Selbstsucht *Ali<lc)ariUcliUyiat
A'V
tinHusi
RimttWalf
SN I
Hei
HltlllHHItitll
139
den G t t e r n k o m m t , u n d sich auch ausleben w i r d . Diese Z u kunftsvision malten die Eingeweihten den M e n s c h e n i n dem
Bilde von der G t t e r d m m e r u n g aus. D i e G t t e r d m m e r u n g ,
R a g n a r k , ist also das B i l d , das die Eingeweihten dem germanisch-nordischen M e n s c h e n als Z u k u n f t s b i l d vor A u g e n stellten. U n d wieder werden w i r finden, da alle Vorgnge, die da als
Zukunftsvorgnge dargestellt werden, bis i n die Einzelheiten
h i n e i n nicht besser, nicht terminologisch richtiger u n d nicht
treffender dargestellt werden knnten, als sie dargestellt worden
sind i n dem wunderbaren Bilde der G t t e r d m m e r u n g . Das ist
der okkulte H i n t e r g r u n d des Bildes v o n der G t t e r d m m e r u n g .
A l s was soll sich dann der M e n s c h sehen? E r soll sich sehen so,
da er alles dasjenige als Entwickelungsursache aufgenommen
hat, was aus frheren Zeiten stammt; er soll denkend aufnehme n, was er als Gabe O d i n s bekommen hat, sich selber aber
fhlen als durch die E n t w i c k e l u n g durchgegangen, die dann
gefolgt ist. E r soll die Lehren, die O d i n i n i h n verpflanzt hat, i n
sich aufnehmen O d i n tritt i h m entgegen als Erzengel. E r soll
sich z u m Sohne des O d i n machen; er soll i n den K a m p f eintreten, u n d zwar bald i n diesen K a m p f eintreten. Das macht der
Eingeweihte, der Leiter der esoterischen Schule, besonders dem
nordischen Menschen klar, indem er auf das gttlich-geistige
Wesen hinweist, das uns so geheimnisvoll erscheint, das eigentlich erst bei der G t t e r d m m e r u n g eine bestimmte Rolle bek o m m t , weil es selbst diejenige M a c h t berwindet, durch die
zuerst O d i n b e r w u n d e n w i r d . D e r Rcher des O d i n b e k o m m t
eine besondere Rolle u n d spielt sie i n der G t t e r d m m e r u n g .
W e n n w i r diese Rolle verstehen werden, so w i r d sich uns der
wunderbare Zusammenhang ergeben zwischen den Anlagen des
germanisch-nordischen Menschen u n d dem, was w i r uns vorstellen k n n e n als die V i s i o n der Z u k u n f t . In wunderbarer W e i se, bis i n die Einzelheiten genau, ist das alles i n der groen
V i s i o n v o n der G t t e r d m m e r u n g z u m A u s d r u c k gekommen.
145
Gestern sahen wir, wie gewissermaen verteilt ist auf die weltgeschichdichen V l k e r s t r m u n g e n dasjenige, was w i r bezeichnen
k n n e n als den fortlaufenden Flu des sich entwickelnden W i s sens, der sich entwickelnden Weisheit auf der einen Seite, u n d
auf der anderen Seite das sich i n einer gewissen Z e i t m i t dieser
Weisheit vereinigen m s s e n d e L e b e n . 5 4 Es ist dies ein Beispiel
fr die i m G r u n d e genommen i n ihren Konsequenzen erschtternde Tatsache von dem Z u s a m m e n w i r k e n der verschiedenen
Einseitigkeiten i m Weltendasein, u m ein Ganzes, u m eine
H a r m o n i e hervorzubringen. U n d i c h habe schon darauf aufmerksam gemacht, wie bis i n unsere Zeiten herein wahrzunehm e n ist die N a c h w i r k u n g , sowohl auf der einen Seite des lebenlosen Wissensprinzipes, des altwerdenden Wissensprinzipes, wie
auch auf der anderen Seite des wissenlosen Lebensprinzipes, das
wie ein junger Trieb i n der E n t w i c k e l u n g d e i Menschheit sich
vereinigt m i t dem aus Urzeiten heraufgebrachten u n d sich
verstrohenden Wissensprinzipes.
N u n wollen w i r heute dieselbe Tatsachenwelt einmal etwas
subjektiver ins Auge fassen, wollen sie ins Auge fassen i n u n m i t telbarer A n k n p f u n g an die Betrachrung des menschlichen W e sens. D i e so oft an uns herangetretene Tatsache der r h y t h m i schen V e r w a n d l u n g des M e n s c h e n i m tglichen Lebenslaufe
wollen w i r n o c h einmal vor unsere Seele stellen: nmlich, da
der M e n s c h abwechselt i m Laufe seines alltglichen Lebens z w i schen dem Zusammensein seiner vier Glieder- des physischen
Menschen, des therischen Menschen, des
astralischen
Menschen u n d des Ich-Menschen u n d einem gewissermaen
Getrenntsein dieser vier Glieder z u zwei u n d zwei: d e m
146
rung nicht stattgefunden htte. Das besagt gerade der angedeutete Doppelspruch. Das heit, das Wissen, das w i r v o n der
W e l t u n d deren Erscheinungen bekommen, ist ein solches
Wissen, das durch den luziferischen Einflu eingetreten ist,
ein Wissen, das darstellt die fortlaufende E n t w i c k e l u n g , die
eingetreten ist durch den G e n u v o m Baume der Erkenntnis
des G u t e n u n d des Bsen. A l l unser Wissen ist ein solches, da
es eintreten mute, so wie es geworden ist, als Folge des G e nusses v o m Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d des Bsen.
H t t e der M e n s c h n i c h t genossen v o m Baume der Erkenntnis
des G u t e n u n d Bsen, so mte eben ein anderes Wissen da
sein als das, welches unter den heutigen normalen Verhltnissen da ist, wo Luzifer i n unser Dasein herein wirkt.
W e n n Sie so sich vor A u g e n stellen, da i m G r u n d e genommen
unser gesamtes Tageswissen beeinflut ist v o n der Tatsache der
luziferischen Verfhrung, da unser Tages wissen die Erfllung ist
davon, da w i r genossen haben von dem Baume der Erkenntnis
des G u t e n u n d des Bsen, so w i r d es Ihnen nicht mehr so unbegreiflich erscheinen, wenn i c h Ihnen jetzt die aus vielen okkulten
Wahrnehmungen heraus z u erkennende Tatsache vor A u g e n fhre: da unser nchtliches, schlafendes Nichtwissen, unsere ber
das Bewutsein sich ausbreitende Finsternis des Schlafes einfach
die W i r k u n g ist des Nicht-Essendrfens v o n dem Baume des
Lebens. Gerade so, wie unser Alltagswissen die W i r k u n g ist des
Gegessenhabens v o n dem Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d
des Bsen, so ist das N i c h t - W i s s e n whrend des Schlafes die Folge
des Nicht-haben-essen-Drfens v o n dem Baume des Lebens.
W r d e n w i r von diesem Baume haben essen drfen, so wrde fr
den Schlaf etwas hnliches eingetreten sein wie fr das W a c h e n .
Das hat aber nicht k o m m e n drfen. U n d so ist denn eingetreten
fr den Schlafzustand die Bewutlosigkeit.
W e n n aber n u n diese Bewutlosigkeit des Schlafes berwunden w i r d , wenn die Mglichkeit eintritt, durch eine geisteswissenschaftliche methodische Entwickelung, etwas zu wissen v o n
dem, was sich w i r k l i c h da vollzieht i n dem v o r h i n angedeuteten
149
N u n war folgendes v o n vornherein bestimmt. Es war dem M e n schen durch die sich fortentwickelnden Jahve-Gottheiten bestimmt, da beim Aufwachen jenes angedeutete therische W e ben u n d Leben untertaucht sowohl i n den therischen Leib wie
i n den physischen L e i b des Menschen. Sie mssen nicht erschrecken darber, da Luzifer es ist, der m i t uns webt, whrend
w i r i m therischen, feinen Elemente selber leben v o m Einschlafen bis z u m Aufwachen. Ich habe ja schon i n M n c h n e r Vortrgen einmal angedeutet, 5 7 da das ganz falsch ist, w e n n m a n
glaubt, m a n msse sich vor Luzifer auf allen Gebieten des Lebens n u r i n acht nehmen. Das ist ein materialistisches Vorurteil.
Geistige Wesenheiten sind nicht dazu da, da sie eigentlich
nicht da sein sollten. U n d es benehmen sich die meisten gegenber dem Luziferischen u n d Ahrimanischen unrichtigerweise
so, als ob sie nur ja nicht etwas zu tun haben wollten m i t dem
Luziferischen u n d A h r i m a n i s c h e n . D a r u m handelt es sich aber
gar nicht, das Leben so einzurichten, da m a n nichts zu t u n hat
m i t dem Luziferischen u n d Ahrimanischen. Es handelt sich daru m , da man auch diese Wesenheiten da gelten lt, w o sie i n
ihrem Elemente sind, u n d wei, da sie schdlich nur wirken i n
den Elementen, w o sie nicht hingehren. So ist es fr das Erdenleben recht, da Luzifer lebt u n d webt v o m Einschlafen bis z u m
151
152
gezeichnet habe, wrde darstellen das b e i m Aufwachen eintretende Aufgesogenwerden der Erlebnisse unseres astralischen
Leibes v o n dem physischen Leibe u n d v o n dem therleibe. Dies
htte eintreten sollen i m Verlaufe der menschlichen Erdenentwickelung oder der irdischen Menschenentwickelung, w e n n die
ursprngliche A b s i c h t der Jahve-Gtter htte erfllt werden
k n n e n . Das aber ist nicht geschehen wegen der damaligen luziferischen Verfuhrung. Etwas anderes ist aber geschehen, so da
w i r den Tatbestand, der jetzt eintrat, etwas anders zeichnen
mssen.
W e n n das der physische Leib ist (blau) u n d das der therische
Leib (ockergelb) - alles natrlich schematisch gezeichnet , so
tritt das Erlebnis des astralischen Leibes b e i m Aufwachen nur
w i r k l i c h i n den therischen Leib ein, drckt sich hchstens i m
physischen Leibe ab u n d beeinflut etwas den physischen Leib.
In W i r k l i c h k e i t tritt es n u r i n den therischen Leib ein. N i c h t
weil es zurckgehalten w i r d , nicht weil es halt macht, weil es
lieh i n den physischen Leib h i n e i n sollte. Das, was also hier sein
wrde (Zeichnung a) von diesem nchtlichen Erleben, w i r d
nicht unserem physischen Leibe, sondern i n unserem physischen Leibe d e m A h r i m a n bergeben. U m es als ahrimanisch z u
kennzeichnen, w i l l i c h es nur so hineinzeichnen (Zeichnung c,
gelbe Punkte).
U n d die bedeutsame Tatsache besteht: A h r i m a n erlebt i n unserem physischen Leibe Luzifers Erlebnisse whrend unseres
Schlafes. Das ist m i t anderen W o r t e n die Ursache davon, da
wir nicht selber hereinbringen k n n e n unsere nchtlichen E r lebnisse i n unser Tagbewutsein, weil sie Luzifer dem A h r i m a n
bergibt whrend des Aufwachens. N u r whrend sie da ihren
H a n d e l miteinander abschlieen, den Pakt miteinander abschlieen, k o m m t uns i n dem gewhnlichen T r a u m manches
z u m Bewutsein, whrend es so hinbergeht aus den H n d e n
Luzifers i n die H n d e A h r i m a n s . Das ist auch eine Seite des
Schlaf- u n d Traumlebens.
Betrachten w i r jetzt einmal das gewhnliche Wissen, das w i r
whrend der Z e i t v o m Aufwachen bis z u m Einschlafen haben.
Dieses Wissen, das w i r so haben, wie w i r es haben, ist also eine
Folge der Tatsache, da eben der G e n u eingetreten ist v o m
Baume der Erkenntnis des G u t e n u n d Bsen. D a liegt die Sache
154
verbinden m i t dem, was uns wie eine E r i n n e r u n g der N a c h t erlebnisse geblieben ist.
So wie es jetzt ist, treten w i r einem Menschen entgegen; w i r
k o m m e n diesem Menschen entgegen, w i r sagen uns: diesen
M e n s c h e n kenne i c h . - A b e r w a r u m sagen w i r uns das: diesen
Menschen kenne ich? N u r aus dem einfachen G r u n d e , weil
w i r i h n frher schon gesehen haben whrend der Tageserlebnisse. W i r kombinieren das eine Tagerlebnis m i t dem anderen, u n d
das drckt sich so aus, da w i r sagen: W i r kennen diesen M e n schen. - G a n z anders wre es, w e n n w i r die Nachterlebnisse i n
der angedeuteten Weise hereinbrchten. D a n n wrden w i r bei
Tage wissen: dieses oder jenes geistige Wesen entspricht i h m .
W i r wrden i h n i n der N a c h t erlebt haben, w i r w r d e n i h n
identifizieren k n n e n m i t seinem geistigen H i n t e r g r u n d , w i r
wrden sein Physisches v o m Geistigen durchwebt haben. So
wrde sich uns die ganze W e l t konkretisieren, durchweben m i t
Geistigem. So aber, durch die luziferische Verfhrung, k a n n das
nicht sein. Das Geistige bleibt aus; es bleibt uns nicht. A h r i m a n
n i m m t es fr sich i n A n s p r u c h u n d so bleibt es n u r dadrinnen
i m therleibe (Zeichnung b, Seite 157); dadrinnen i m therleibe sitzt es, es k o m m t nicht zur Konkretisierung. Es k o m m t
nicht dazu, da man es w i r k l i c h i n den D i n g e n sieht. M a n kann
nur sagen: Ich fhle i n m e i n e m therleibe, da dieses Geistige
da ist als W e b e n u n d Leben. M a n fhlt es i m Allgemeinen, aber
man b e k o m m t es nicht herauf i n die A n s c h a u u n g . 6 0
Ich hoffe, Sie merken, wie das ist. Statt da es i n den physischen Leib hineingeht, u n d es sich uns auf Schritt u n d Tritt
zeigen wrde, dieses Geistige, bleibt es i n der Allgemeinheit
stecken. U n d w i r fhlen es so i n uns, da w i r uns sagen k n n e n :
Das Geistige ist da, es lebt u n d webt i n der Welt, aber es konkretisiert sich uns nicht. Es k a n n das, was w i r so v o m Geistigen
erleben, vor allem nicht Wissen werden. W s s e n wrde es fr
uns, w e n n es hereinkme i n den physischen Leib. Es bleibt
Glaube, weil es blo i m therleibe erlebt w i r d .
Alles dasjenige, was i m bloen G l a u b e n liegt an A b l e h n u n g
160
habe, v o n Mitteleuropa aus eine Menschheit, die mehr daraufh i n veranlagt worden ist, da sie diesen Tatbestand entwickelt
hatte. (Zeichnung b, Seite 153)
U n d durch das Zusammenwirken, Z u s a m m e n t n e n dieser
beiden Menschheitsstrmungen allein n u r k a n n das lebendige
Erfassen des Christus-Impulses stattfinden.
D e n n es ist zugleich mglich, da i m Christus-Verstndnisse,
i m Verstndnisse des Christus-Impulses gewissermaen auseinanderfallen diese beiden S t r m u n g e n u n d nicht miteinander z u
rechnen haben. N e h m e n w i r einmal an, diese eine S t r m u n g
unterliegt, als v o n Europa ausgehende S t r m u n g , der Anlage,
von A h r i m a n whrend des Wachens berwltigt z u werden.
N e h m e n w i r an, diese S t r m u n g bildete sich besonders aus u n d
strebte das Verstndnis des Mysteriums v o n Golgatha an: d a n n
bildete sie sich so aus, da sie diejenigen Tatsachen, die m i t dem
ueren Geschehen des Mysteriums v o n Golgatha zusammenhngen, ablehnt. Sie w i l l nicht durch den physischen Leib h i n durch. Indem sie von A h r i m a n berwltigt ist, w i l l sie nicht
eindringen i n ein konkretes Erfassen dieses ganzen, groen kosmischen Ereignisses des Christus-Herabsteigens u n d so weiter.
Sie w i l l vielmehr durch das Innere des Menschen, d u r c h das
therische i m Menschen, sich anlehnen an den Jesus u n d grndet eine Jesulogie, eine Wissenschaft v o n Jesus; sie lehnt ab
dasjenige, was hinausgreift i n die W e l t von dem M y s t e r i u m v o n
Golgatha.
Das b e r h a n d n e h m e n dieser (Zeichnung b) S t r m u n g hat
wenig Interesse an dem unmittelbaren Zusammenhang des
menschlichen Inneren m i t dem M e n s c h e n i n Christus, m i t
dem Jesus; sie sieht vielmehr auf dasjenige, auf das sie gewohnt
ist zu sehen: auf das abstrakte Erfassen dessen, was drauen i m
Kosmos wirkt. Es strebt diese S t r m u n g nach einer C h r i s t o l o gie. Jene S t r m u n g sieht vorzugsweise auf Jesus, diese vorzugsweise auf Christus. D i e Wahrheit kann m a n nur erkennen,
w e n n man den Jesus Christus oder den Christus Jesus als E i n heit auffat, wie das die Geisteswissenschaft tut, welche die
162
164
169
w e n n einer definieren wrde: E i n e Lokomotive ist eine M a s c h i ne, welche die Aufgabe hat, die Schienen kaputt z u machen ,
der w r d e natrlich einen U n s i n n reden, trotzdem m a n nicht
bestreiten k a n n , da das Zerstren der Schienen durchaus m i t
dem Wesen der L o k o m o t i v e z u s a m m e n h n g t . Ebensowenig
denkt derjenige etwas Richtiges, der etwa sagen wrde, die Krfte i m Weltenall, die den Menschen den T o d bringen, seien dazu
da, u m den M e n s c h e n den T o d z u bringen. Dieses ist nur eine
N e b e n w i r k u n g , da sie den M e n s c h e n den T o d bringen. Sie
bewirken dies neben ihrer eigentlichen Aufgabe. Welches aber
ist diese eigentliche Aufgabe der den Menschen den T o d b r i n genden Krfte? Diese Aufgabe der den Menschen den T o d b r i n genden Krfte ist gerade die, den M e n s c h e n zu begaben m i t der
vollen Fhigkeit der Bewutseinsseele.
Sie sehen, wie i n n i g das M y s t e r i u m des Todes gerade m i t der
E n t w i c k e l u n g des fnften nachatlantischen Zeitraums zusamm e n h n g t , wie bedeutsam es ist, da i n diesem fnften nachatlantischen Z e i t r a u m allgemein das M y s t e r i u m des Todes enthllt werde. D e n n es sind eben die Krfte, die i n ihrer N e b e n w i r k u n g dem Menschen den T o d bringen, die eigentlich dazu
bestimmt sind, dem M e n s c h e n einzupflanzen, einzuimpfen i n
seinen Werdegang gerade die Fhigkeit, i c h sage die Fhigkeit,
nicht die Bewutseinsseele, sondern die Fhigkeit der Bewutseinsseele.
Das fuhrt Sie nicht nur zur Erfassung des Todesmysteriums,
sondern es fhrt Sie auch dahin, i n wichtigen D i n g e n exakt zu
denken. Das heutige D e n k e n ist i n vieler Beziehung das ist
wieder keine K r i t i k , sondern eine Charakteristik - , w e n n ich
m i c h des Ausdrucks bedienen darf, aber er ist treffend, eben
einfach schlampig. Das heutige D e n k e n insbesondere i n der
landlufigen Wissenschaft ist fast durchweg so, wie w e n n m a n
sagen wrde, die Lokomotive hat die Aufgabe, die Schienen
kaputt z u machen. D e n n , was i n der heutigen Wissenschaft
meistens gesagt w i r d ber das eine oder das andere, das ist v o n
dieser Qualitt. Es ist v o n der Qualitt, m i t der man eben nicht
170
wiederum nur eine N e b e n w i r k u n g . W e n n es die Krfte des Todes nicht gbe i m Weltenall, so w r d e der M e n s c h die Bewutseinsseele nicht entwickeln k n n e n , er wrde nicht entgegennehmen k n n e n i n seiner weiteren Erdenentwickelung, so wie
er sie entgegennehmen soll, die Krfte des Geistselbstes, des
Lebensgeistes u n d des Geistesmenschen. 6 5 D e r M e n s c h m u
durch die Bewutseinsseele gehen, w e n n er i n seiner A r t die
Krfte des Geistselbstes, des Lebensgeistes, des Geistesmenschen aufnehmen w i l l . D a z u m u er die Krfte des Todes i m
Laufe des fnften nachatlantischen Zeitraums, also bis i n die
M i t t e des vierten Jahrtausends h i n e i n , vollstndig m i t seinem
eigenen Wesen verbinden. Das kann er. A b e r er k a n n nicht i n
der gleichen Weise die Krfte des B s e n m i t seinem eigenen
Wesen verbinden. D i e Krfte des Bsen sind i m Weltenall, i m
Kosmos so geartet, da der M e n s c h sie i n seiner E n t w i c k e l u n g
erst whrend der Jupiterperiode so aufnehmen kann, wie er jetzt
die Krfte des Todes aufnimmt. M a n k a n n also sagen: M i t einer
geringeren Intensitt, blo einen Teil seines Wesens ergreifend,
wirken die Krfte des Bsen auf den Menschen. - W i l l man
eindringen i n das Wesen dieser Krfte des B s e n , dann darf m a n
nicht auf die ueren Folgen dieser Krfte sehen, sondern dann
m u m a n das Wesen des Bsen da aufsuchen, w o es i n seiner
eigenen Wesenheit vorhanden ist, w o es so wirkt, wie es w i r k e n
m u , weil die Krfte, die als das B s e i m Weltenall figurieren,
auch i n den M e n s c h e n hereinspielen. U n d da beginnt eben das,
was man n u r m i t einer tiefen Bewegung sagen kann, was m a n
nur sagen k a n n , wenn man zugleich die Voraussetzung erhebt,
da diese D i n g e w i r k l i c h m i t dem allertiefsten Ernste aufgen o m m e n werden. W e n n m a n das B s e i m Menschen suchen
w i l l , so m u m a n es suchen nicht i n den bsen H a n d l u n g e n , die
innerhalb der menschlichen Gesellschaft vollzogen werden, sondern m a n m u es suchen i n den bsen Neigungen, i n den N e i gungen z u m B s e n . M a n m u zunchst ganz abstrahieren, ganz
absehen v o n den Folgen dieser Neigungen, die bei dem einen
Menschen mehr oder weniger eintreten, man m u den B l i c k
172
P u b l i k u m z u bringen. A b e r hier habe i c h ja schon darauf aufmerksam gemacht, wie berraschend es ist, w e n n m a n Aufstze
ber Geschichtsmethode v o n Herman Grimm, m der so ganz i n
deutsch-mitteleuropischer B i l d u n g i m 19.Jahrhundert d r i n nenstand, vergleicht m i t Aufstzen ber Geschichtsmethode
v o n Woodrow Wilson. 70 Ich habe darauf aufmerksam gemacht,
da i c h dieses Experiment sehr gewissenhaft durchgefhrt habe,
u n d da die Mglichkeit vorhanden ist, da m a n gewisse Stze
v o n W o o d r o w W i l s o n einfach h e r b e r n i m m t u n d i n Aufstze
v o n H e r m a n G r i m m hineinstellt, denn sie sind fast gleichlautend m i t Stzen i n Aufstzen von H e r m a n G r i m m . U n d wieder u m knnte man ganze Stze ber Geschichtsmethodologie v o n
H e r m a n G r i m m hinbersetzen i n dasjenige, was ber G e schichtsmethodologie W o o d r o w W i l s o n gesprochen u n d dann
hat drucken lassen. U n d dennoch, es ist ein radikaler Unterschied zwischen beiden. Das merkt m a n , w e n n m a n liest nicht
dem Inhalte nach, denn der Inhalt als solcher, wortwrtlich
genommen, w i r d i m m e r weniger bedeutend sein fr die
Menschheit, insofern sie sich der Z u k u n f t entgegenentwickelt.
B e i H e r m a n G r i m m ist alles, selbst dasjenige, m i t dem m a n
nicht einverstanden sein kann, unmittelbar v o n i h m erkmpft,
Satz fr Satz, Stufe fr Stufe erkmpft, bei W o o d r o w W i l s o n wie
v o n seinem eigenen inneren D m o n , v o n dem er i n seinem
Unterbewutsein besessen ist, herauf eingegeben i n sein Bewutsein. A u f diesen U r s p r u n g k o m m t es an, auf die Entsteh u n g unmittelbar an der Oberflche des Bewutseins i n dem
einen Fall, u n d auf die Eingebungen eines D m o n s aus dem
Unterbewutsein herauf i n das Bewutsein i n dem anderen
Fall. So da man sagen m u : Dasjenige, was v o n W i l s o n s Seite
k o m m t , ist aus einer gewissen Besessenheit heraus.
Diese Erkenntnis, i c h fhre sie als Beispiel an, u m Ihnen zu
zeigen, da es heute nicht mehr a n k o m m t auf das wortwrdiche
b e r e i n s t i m m e n . Ich empfinde es i m m e r m i t ungeheurer W e h mut, wenn m i r Freunde unserer Sache von diesem oder jenem
Pastor oder diesem oder jenem Professor D i n g e bringen u n d
179
185
gehalten habe, die radikalsten Konsequenzen, die z u ziehen notwendig sind, w i r k l i c h auch anzugeben, doch innerhalb gewisser
Grenzen halten mssen. D e n n nicht wahr, es ist ja heute fr die
meisten M e n s c h e n einmal auerordentlich bequem, W o o d r o w
W i l s o n fr einen groen M a n n , fr einen Weltbeglcker zu
halten. U n d w e n n man demgegenber die Wahrheit sagen m u ,
so wirkt diese Wahrheit als etwas Unbequemes, u n d derjenige,
der sie ausspricht, w i r d als ein Strenfried empfunden. Das ist
aber i m m e r so gegangen m i t jenen Wahrheiten, die aus dem
Quell des bersinnlichen Lebens heraus geschpft werden m u ten. N u r leben w i r eben i m Zeitalter der Bewutseinsseele, u n d
da ist es notwendig, da gewisse Wahrheiten an die M e n s c h e n
herangebracht werden sollen.
Es handelt sich wahrhaftig nicht darum, da man heute i m mer wieder u n d wiederum das auerordentlich Billige wiederholt, die Leute seien nicht zugnglich. Das ist gar keine Frage,
die w i r uns stellen sollen, ob die Leute zugnglich seien oder
nicht, sondern ob w i r das N t i g e tun, u m w i r k l i c h die entsprechenden Wahrheiten, wenn w i r dazu Gelegenheit haben, an die
M e n s c h e n heranzubringen. U n d das N c h s t e ist, da w i r uns
ber die Aufnahmefhigkeit der Menschheit gegenber den
Wahrheiten keinen Illusionen hingeben, da w i r uns wahrhaftig
klar sind darber, da die M e n s c h e n gerade heute wenig aufnahmefhig sind fr dasjenige, was ihnen am allerntigsten ist;
geradeso wie sie sich heute versteifen, die Welt so zu ordnen, wie
sie gar nicht geordnet werden kann, w e n n die Menschheit ihrem
entsprechenden, i n unserem Zeitalter liegenden Entwickelungsimpuls nachgeht. M a n m u ja auf diesem Gebiete allerdings die herbsten Erfahrungen machen. A b e r man macht sie
u n d n i m m t sie auf, nicht m i t G r o l l e n , sondern man n i m m t sie
so auf, da m a n v o n ihnen lernt, wie man es fr das eine oder fr
das andere eben machen soll.
Ich werde auf diese D i n g e n o c h genauer z u sprechen k o m m e n . Sehen Sie, es wre z u m Beispiel auerordentlich schn
gewesen, w e n n m a n i n Mitteleuropa nur einige M e n s c h e n
186
188
einen sozialistisch orientierten M e n s c h e n West- oder M i t t e l oder Osteuropas. E r hat ganz bestimmte sozialistisch formulierte Ideale. A b e r was hat er diesen sozialistisch formulierten Idealen gegenber gewissermaen fr Untergrundvorstellungen? E r
hat die Untergrundvorstellung: dasjenige, w o v o n er sich vorstellen m u , da es i h n befriedigt, das m s s e n u n alle Menschen
ber die ganze Erde h i n befriedigen, u n d das m s s e gelten ohne
Ende fr das gesamte zuknftige Erdendasein. D a alles dasjenige, was als Gedanke fr das soziale Leben gelten soll, herausgeboren sein m u aus dem Grundcharakter der Z e i t u n d des
Ortes, dafr hat m a n heute wenig E m p f i n d u n g . Daher k o m m t
m a n auch nicht leicht darauf, wie notwendig es ist, da, m i t
verschiedenen N u a n c e n , unserer heutigen europischen K u l t u r
m i t ihrem amerikanischen Anhange die Dreigliederung des sozialen Organismus eingefgt werde. W i r d sie eingefgt, so w i r d
schon v o n selbst die N u a n c i e r u n g i n bezug auf den R a u m , das
heit auf die verschiedenen Gebiete der Erdenvlker eintreten.
U n d auerdem: N a c h derjenigen Z e i t , nach welcher, der
Menschheitsevolution wegen, die heute i n den K e r n p u n k t e n
der sozialen Frage v o n m i r erwhnten Ideen u n d Gedanken
nicht mehr gelten k n n e n , m s s e n eben andere wieder gefunden werden.
Es handelt sich nicht u m absolute Gedanken, sondern es handelt sich u m Gedanken fr die Gegenwart u n d fr die nchste
Menschheitszukunft. A b e r u m das i n seiner vollen Tragweite
einzusehen, wie notwendig diese Dreigliederung des sozialen
Organismus i n ein selbstndiges Geistesleben, i n ein selbstndiges Rechts- u n d Staatsleben, i n ein selbstndiges Wirtschaftsleben ist, m u m a n einmal einen unbefangenen B l i c k werfen auf
die A r t , wie i n unserer europisch-amerikanischen Zivilisation
zustandegekommen ist das Ineinanderwirken von Geist, Staat
u n d Wirtschaft. Dieses Ineinanderwirken der Fden, des G e i stesfadens, des Rechts- oder Staatsfadens u n d des Wirtschaftsfadens ist keineswegs etwas Leichtes. Unsere Kultur, unsere Z i v i l i sation ist ein Knuel, was aufgewickelt etwas ist, w o r i n n e n drei
191
i m G r i e c h e n t u m m i t der Intelligenz dasjenige, was altes, vergangenes Hellsehen war, das noch als Aberglaube fortlebte, das niedere B i l d u n g war, wie dieses auf dem G r u n d e der K u l t u r da war,
u n d wie hinausragte der Arier, dessen knsderische Reprsentanz der Zeus-Kopf, Pallas-Athene-Kopf u n d so weiter war. U n d
die ganz unten stehenden, m i t den trben berresten des alten
Hellsehertums vorhandenen Rassen, die auch n o c h i n G r i e chenland lebten, aber namentlich an der Peripherie v o n G r i e chenland von den Griechen wahrgenommen wurden, sind wiederum i n einem anderen Typus plastisch erhalten: i n dem SatyrTypus, der wieder ganz anders ist als der M e r k u r - T y p u s .
Vergleichen Sie die Satyr-Nase m i t der Merkur-Nase, die SatyrO h r e n m i t den M e r k u r - O h r e n u n d so weiter. D e r Grieche hat
in seiner K u n s t zusammenflieen lassen dasjenige, was er i n
seinem Bewutsein ber sein W e r d e n trug.
Das, was dadurch die Mysterien des Geistes oder des Lichtes
i n allmhlicher Filtrierung durch Griechenland dann auf die
Neuzeit heraufkam, das hatte aber eine gewisse Eigentmlichkeit als Geisteskultur. Es war als Geisteskultur m i t solcher inneren Stokraft versehen, da es aus sich heraus zu gleicher Z e i t
das Rechtsleben der Menschen begrnden konnte. Daher auf
der einen Seite die Offenbarung der G t t e r i n den Mysterien,
die dem M e n s c h e n den Geist bringen, u n d die Einpflanzung
dieses v o n den G t t e r n erworbenen Geistes i n den ueren sozialen Organismus, i n die Theokratien. Alles geht zurck auf die
Theokratien. U n d diese Theokratien waren nicht n u r imstande,
aus dem Mysterienwesen selbst heraus sich m i t dem Rechte zu
durchdringen, m i t dem politischen Wesen z u durchdringen,
sondern auch das Wirtschaftsleben z u regeln aus dem Geiste
heraus. D i e Mysterienpriester der Mysterien des Lichtes waren
zu gleicher Z e i t die k o n o m i s c h e n , die wirtschaftlichen Verwalter ihrer Gebiete. Sie wirtschafteten nach den Regeln der Mysterien. Sie bauten die Huser, sie bauten die Kanle, sie bauten die
Brcken, sie sorgten auch fr das Bebauen des Bodens u n d so
weiter.
196
Das war i n der Urzeit eine K u l t u r durchaus aus d e m Geistesleben heraus. Aber diese K u l t u r verabstrahierte. A u s geistigem
Leben wurde sie i m m e r mehr u n d mehr eine S u m m e v o n Ideen.
I m Mittelalter ist sie schon Theologie, das heit, eine Summe
v o n Begriffen, statt des alten geistigen Lebens, oder sie ist angewiesen darauf, weil m a n m i t dem geistigen Leben nicht mehr
zusammenhing, abstrakt gehalten zu werden, kurial gehalten zu
werden. D e n n w e n n w i r nach den alten Theokratien zurckblicken, da finden wir, d a derjenige, der da herrscht, v o n den
G t t e r n i n den Mysterien dazu seinen Auftrag erhalten hat. D i e
letzte Dependenz ist der abendlndische Herrscher. M a n sieht
i h m gar nicht mehr an, da er die letzte Dependenz des aus den
Mysterien v o n den G t t e r n m i t seinem Auftrage hervorgegangenen Beherrschers der Theokratie ist. Alles, was geblieben ist,
ist K r o n e u n d K r n u n g s m a n t e l . Das sind die ueren Insignien,
die n u n spter mehr O r d e n wurden. D e n T i t e l n merkt m a n
m a n c h m a l noch an, w e n n m a n solche D i n g e versteht, wie sie
zurckgehen auf die Mysterienzeit. A b e r alles ist veruerlicht.
K a u m weniger veruerlicht ist dasjenige, was durch unsere
G y m n a s i e n u n d Universitten wallt als Geisteskultur, als letzter
N a c h k l a n g der gttlichen Botschaften der Mysterien. Es ist das
Geistesleben i n unser Leben eingeflossen, aber es ist ganz abstrakt geworden, es ist bloes Vorstellungsleben geworden. Es ist
das geworden, w o v o n endlich die sozialistisch orientierten K r e i se sagen: es ist eine Ideologie geworden, das heit, eine S u m m e
v o n Gedanken, die nur Gedanken sind. Z u dem ist w i r k l i c h
unser Geistesleben geworden.
Unter diesem Geistesleben hat sich dasjenige heranentwikkelt, was das heutige soziale Chaos ist, weil das Geistesleben, das
so filtriert ist, das so verabstrahiert ist, alle Stokraft verloren
hat. U n d w i r sind darauf angewiesen, das Geistesleben wieder u m auf seine eigenen Grundlagen z u stellen, denn nur so k a n n
es gedeihen. W i r m s s e n wiederum v o n d e m blo gedachten
Geist zu dem schaffenden Geist den W e g finden. Das k n n e n
w i r nur, w e n n w i r aus d e m staatlichen Geistesleben heraus das
197
er sie, w e n n unsere ehrwrdigen Richter auf ihren Richtersthlen m i t den Geschworenen sitzen u n d ber die Verbrechen oder
Vergehen richten, oder wenn die Verwaltungsbeamten i n ihrer
Brokratie walten ber unsere zivilisierte W e l t h i n , z u m Verzweifeln derjenigen, die so verwaltet werden. Alles dasjenige,
was w i r Jurisprudenz, was w i r Staat nennen, u n d alles, was i n
Verbindung v o n Jurisprudenz u n d Staat als Politik entsteht, das
ist diese S t r m u n g (siehe Z e i c h n u n g S. 203, wei). Es ist - wie
ich das (orange) die S t r m u n g des Geisteslebens nennen k a n n ,
so ist dieses die S t r m u n g des Rechtes, des Staates (wei).
W o h e r k o m m t dies? Allerdings geht das auch auf Mysterienkultur zurck. Es geht zurck auf gyptische Mysterienkultur,
die durch die sdlichen europischen Gegenden gegangen ist,
u n d die dann durchgegangen ist durch das nchterne, phantasielose Wesen der Rmer, sich verbunden hat i m phantasielosen
Wesen der R m e r m i t einem Seitenast des orientalischen W e sens u n d da das katholische C h r i s t e n t u m beziehungsweise das
katholische K i r c h e n t u m geworden ist (siehe Zeichnung). Dieses
katholische K i r c h e n t u m , das ist i m G r u n d e genommen, wenn
auch etwas radikal gesprochen, auch eine Jurisprudenz. D e n n
v o n einzelnen D o g m e n bis zu jenem gewaltigen, groen G e richte, das i m m e r als Jngstes Gericht dargestellt wurde durch
das ganze Mittelalter, wurde das ganz andersartige Geistesleben
des Orients, da es den gyptischen Einschlag hatte aus den M y sterien des Raumes, i m G r u n d e g e n o m m e n verwandelt i n eine
Gesellschaft v o n Weltenrichtern m i t Weltenurteilen u n d W e l tenbestrafungen u n d Sndern u n d G u t e n u n d Bsen: Es ist eine
Jurisprudenz. U n d das ist das zweite Element, das i n unserem
Geistesknuel i n der Verwirrung, die w i r Zivilisation nennen,
drinnen lebt u n d sich keineswegs organisch m i t dem anderen
verbunden hat. D a es sich nicht verbunden hat, das kann jeder
erfahren, der einmal an die Universitt geht u n d meinetwillen
nacheinander hrt eine juristische Rede ber Staatsrecht u n d
nachher hrt eine theologische Rede, meinetwillen ber kanonisches Recht sogar. Das liegt nebeneinander. A b e r diese D i n g e
200
202
Rumt j
Ayttttitn
dvrCrdc
(rot)
5&- * <
AN
203
206
nennen sich zwar Republikaner, aber sie haben unter sich einen heimlichen M o n a r c h e n , der das Staatsgefge fest zusammenhlt, der die G e m t e r furchtbar i m Z a u m e hlt: denn i m
G r u n d e genommen ist berall n o c h der Geist Ludwigs XIV. si
da. Es ist n u r n o c h i n der Dekadenz natrlich, aber es ist da.
Es ist schon ein heimlicher M o n a r c h i n dem franzsischen
V o l k e enthalten, das geht i m G r u n d e genommen aus jeder
seiner Kulturuerungen hervor. U n d jenes Talent zur A b straktion, das i n Woodrow Wilson^ 6 zutage getreten ist, das ist
eben auf uerem, politischem Gebiete das uerste Talent zur
Abstraktion. Jene V i e r z e h n Punkte des Weltenschulmeisters,
die i n jedem ihrer W o r t e das G e p r g e des Unpraktischen u n d
Undurchfhrbaren tragen, die konnten n u r entspringen aus
dem Geiste heraus, der ganz fr das Abstrakte gebaut ist, der
gar keinen S i n n hat fr wahre W i r k l i c h k e i t e n .
Es w i r d einmal w o h l zwei D i n g e geben, die die Kulturgeschichte der Z u k u n f t schwer begreifen w i r d . Das eine habe i c h
fter m i t den W o r t e n H e r m a n G r i m m s vor Ihnen charakterisiert: es ist die Kant-Laplacesche Theorie, an die manche Leute
heute n o c h glauben. H e r m a n G r i m m sagt i n seinem G o e t h e 8 7
so schn: man w i r d einmal jene Krankheit, von den Leuten
heute Wissenschaft genannt, schwer begreifen knnen, die sich
i n der Kant-Laplaceschen Theorie z u m Vorschein bringt, w o nach aus einem allgemeinen Weltnebel durch Zusammenball u n g alles das entstanden ist, was w i r heute u m uns herum haben. U n d das soll so weiter gehen, bis das ganze Z e u g wiederum
i n die Sonne zurckfllt! E i n Aasknochen, u m den ein hungriger H u n d seine Kreise zieht, ist ein appetitlicheres Stck, als
diese Phantasievorstellungen, diese phantastische Vorstellung
v o n der Weltentwickelung. - So meint H e r m a n G r i m m . N a t r l i c h w i r d es einmal groe Schwierigkeiten haben, aus dem wissenschaftlichen W a h n s i n n des 19. u n d 2 0 . Jahrhunderts diese
Kant-Laplacesche Theorie z u erklren.
Das zweite Stck w i r d sein die Erklrung der unglaublichen
Tatsache, da es jemals eine groe A n z a h l Menschen geben
209
konnte, welche den H u m b u g der Vierzehn Punkte von W o o drow W i l s o n ernst nahmen, i n einem Zeitalter, das sozial so
ernst ist.
Studieren w i r dasjenige, was i n der Welt nebeneinander steht,
dann finden wir, wie i n einer eigentmlichen Weise sich durcheinanderknueln Wirtschaftsleben, politisches
Rechtsleben,
Geistesleben.Wollen w i r nicht zugrunde gehen unter dem i n die
alleruerste Degeneration gekommenen Geistes- u n d Rechtsleben, dann m s s e n w i r uns hinwenden zu dem dreigliedrigen
sozialen Organismus, der aus den selbstndigen W u r z e l n heraus
baut das Wirtschaftsleben, das e m p o r k o m m e n w i l l , das aber
nicht e m p o r k o m m e n kann, w e n n i h m kein Rechtsleben u n d
kein Geistesleben aus der Freiheit entgegenkommen. D i e D i n g e
haben i n der ganzen Menschheitsevolution u n d i m menschlichen Zusammenleben ihre tiefen W u r z e l n . Diese W u r z e l n , sie
mssen aufgesucht werden. D e n M e n s c h e n m u heute verstndlich gemacht werden, wie da unten, ich m c h t e sagen,
ganz am Boden kriecht das Wirtschaftsleben, eingefdelt von
anglo-amerikanischen Denkgewohnheiten, wie es sich nur h i n aufranken w i r d knnen, w e n n es i m Zusammenklang m i t der
ganzen W e l t arbeitet, mit dem, wofr andere auch befhigt,
andere auch begabt sind. Sonst w i r d i h m das Erringen der
Weltherrschaft z u m Verhngnis werden.
G e h t der G a n g der Welt so fort, wie er gegangen ist m i t dem
sich degenerierenden, v o m Oriente her kommenden Geistesleben, dann saust dieses Geistesleben, whrend es an einem E n d e
die erhabenste Wahrheit war, am andern Ende i n die furchtbarste L g e h i n e i n . Nietzsche hat schildern mssen, wie schon die
Griechen sich vor der Lebenslge haben bewahren m s s e n
durch ihre K u n s t . 8 8 U n d i m G r u n d e genommen ist die Kunst
das G t t e r k i n d , das die Menschen bewahrt vor dem Versinken
i n die L g e . W e n n diesem ersten Zweige der K u l t u r nur einseitig nachgegangen w i r d , so m n d e t diese S t r m u n g hinein i n die
L g e . In den letzten fnf bis sechs Jahren ist v o n allen weltgeschichtlichen Jahren am allermeisten innerhalb der zivilisierten
210
212
wieder
Heute
davon,
ist, die
spielen m u . Es ist ein U n g l c k , zu d e m Christus keine Bezieh u n g zu haben. D e n Geist oder den H e i l i g e n Geist ableugnen,
bedeutet eine Stumpfheit des eigenen Geistes. D e r M e n s c h besteht aus Leib, Seele u n d Geist. In bezug auf alle drei k a n n er
einen Defekt haben. E i n e n physischen w i r k l i c h e n Krankheitsdefekt gibt es beim Atheismus gegenber d e m Gttlichen. I m
Leben nicht zu finden jene A n k n p f u n g an die Welt, welche uns
den Christus erkennen lt, das ist ein U n g l c k . D e n Geist i n
seinem eigenen Inneren nicht finden k n n e n , ist eine Stumpfheit, i n gewissem Sinne ein Idiotismus, w e n n auch ein feinerer
u n d wiederum eben nicht anerkannter Idiotismus.
N u n handelt es sich d a r u m , die Frage aufzuwerfen: W i e findet
der M e n s c h den Christus? - U n d gerade ber das F i n d e n des
Christus wollen w i r heute sprechen, jenes F i n d e n des Christus,
welches i m Verlaufe des Lebens durch die eigene Menschenseele
geschehen k a n n . M a n hrt oftmals v o n Seelen, die w i r k l i c h
ernst suchende Seelen sind, die Frage: W i e finde i c h den C h r i stus? - Beschftigen k a n n m a n sich m i t dieser Frage, wenn m a n
fr sie eine verstndnisvolle A n t w o r t haben w i l l , allerdings nur
dadurch, d a m a n dieselbe i n einem gewissen historischen Z u sammenhange betrachtet. W i r wollen einen geschichtlichen
Zusammenhang vor unsere Seele hinstellen, der uns dann z u letzt i n den heutigen Betrachtungen zur Beantwortung dieser
Frage: W i e finde i c h den Christus? fhren w i r d .
W i r wissen, unser gegenwrtiger geschichtlicher Z e i t r a u m begann, geisteswissenschaftlich betrachtet, i m 15. Jahrhundert.
M a n k a n n , w e n n m a n eine mittlere Z a h l angeben w i l l , das Jahr
1413 angeben. Aber m a n k a n n , wenn m a n auf solche Zahlenangaben sich nicht einlassen w i l l , eben sagen: I m 15. Jahrhundert
wurde das Seelenleben der Menschheit so, wie es heute ist.
W e n n m a n das nicht zugibt i n der neueren Geschichte, so ist der
G r u n d davon nur der, d a die neuere Geschichte eben auch n u r
uere Tatsachen betrachtet u n d gar keine A h n u n g hat, i n ihrer
N a t u r als Fable convenue keine A h n u n g davon hat, d a , sobald
man hinter das 15. Jahrhundert z u r c k k o m m t , die M e n s c h e n
217
anders dachten, anders fhlten, aus ihren Impulsen heraus anders handelten, radikal verschieden waren i n ihrem Seelenleben
v o n dem Seelenleben der gegenwrtigen Menschen. D e r Zeitraum, der damals abschlo, 1413, begann 747 vor Christus,
also i m 8. vorchristlichen Jahrhunderte, so da w i r dasjenige,
was w i r geisteswissenschaftlich die griechisch-lateinische K u l turperiode nennen, zhlen v o n 747 vor Christus bis 1413. I n
diesem Z e i t r a u m spielte sich, wie w i r ja wissen, u n d zwar ungefhr i m ersten D r i t t e l dieses Zeitraumes, das M y s t e r i u m v o n
Golgatha ab.
N u n , dieses M y s t e r i u m v o n Golgatha, es wat, wie Sie wissen,
fr viele Menschen durch Jahrhunderte h i n d u r c h der A n g e l punkt ihres ganzen Fhlens, ihres ganzen Denkens. Dieses M y sterium v o n Golgatha ist insbesondere gefhlsmig von der
Seele erfat worden i n denjenigen Zeiten, welche der neueren
Zeit, dem 15., 16. Jahrhunderte u n d so weiter, vorangegangen
sind. D a n n begann diejenige Epoche, i n der man anfing, die
Evangelien i n den weiten Kreisen des Volkes z u lesen. D a n n
begann aber auch der Streit, ob die Evangelien w i r k l i c h historische U r k u n d e n sind. U n d dieser Streit, Sie wissen es, ist bis i n
unsere Tage herein auf die Spitze getrieben worden. W i r wollen
uns heute nicht m i t den einzelnen Phasen dieses Streites, der ja
insbesondere i n den Kreisen der protestantischen Theologie
eine so groe Rolle spielt, befassen, w i r wollen nur dasjenige
vor unsere Seele rcken, was heute gesagt werden k a n n i n bezug
auf das, was m a n m i t diesem Streit ber das M y s t e r i u m v o n
Golgatha eigentlich w i l l .
M a n hat sich gewhnt i m materialistischen Zeitalter, alles auf
materialistische A r t bewiesen haben zu wollen. In der Geschichte nennt m a n bewiesen dasjenige, was durch D o k u m e n t e belegt ist. W o m a n A k t e n findet, da n i m m t man an, da ein
historisches Ereignis, v o n dem diese A k t e n sprechen, w i r k l i c h
geschehen ist. Solche Beweiskraft knnte man wahrscheinlich
den Evangelien nicht zuschreiben. Sie wissen aus m e i n e m
Buche D a s C h r i s t e n t u m als mystische Tatsache, 9 1 was die
218
aufnehmen k a n n . So gab denn auch der Tertullian die Inspirationen nicht ganz rein; er gab sie so, wie er sie i n seinem
menschlichen G e h i r n z u m A u s d r u c k bringen konnte, erstens,
da er i n einem sterblichen Leibe wohnte, u n d zweitens, da er i n
einer gewissen H i n s i c h t leidenschaftlich u n d fanatisiert war. E r
schrieb so, wie es herauskam, aber hchst merkwrdig herausk a m , w e n n es v o n einem wahren u n d richtigen Gesichtspunkte
aus betrachtet w i r d .
Dieser Tertullian tritt einem v o n diesem Gesichtspunkt aus
entgegen als ein R m e r von einer nicht einmal besonders hohen
literarischen B i l d u n g , aber als ein Schriftsteller v o n groartiger
Sprachkraft. M a n k a n n geradezu sagen: Tertullian ist derjenige,
welcher die lateinische Sprache dem C h r i s t e n t u m erst gerecht
gemacht hat. E r hat erst die Mglichkeit gefunden, diese prosaischeste, unpoetischeste Sprache, diese rein rhetorische Sprache,
die lateinische Sprache, mit solchem Temperament u n d m i t einer solchen heiligen Leidenschaft z u durchglhen, da w i r k l i c h
unmittelbar seelisches Leben i n dem Werke des Tertullian lebt,
insbesondere i n D e carne Christi z u m Beispiel, oder auch i n
demjenigen W e r k , i n dem er alles abzuweisen versucht, wessen
m a n die C h r i s t e n beschuldigt. Sie sind m i t einem heiligen T e m perament geschrieben u n d m i t einer groartigen Sprachkraft. U n d dieser Tertullian war als R m e r - u n d an D e carne C h r i sti k a n n man das zeigen - vorurteilslos gegenber seinem eigenen R m e r t u m . E r fand groartige W o r t e , i n d e m er die C h r i sten gegen die Verfolgung der R m e r verteidigte. D i e M i h a n d lungen, die m a n den Christen zufgte, damit sie ableugnen
sollten ihre Zugehrigkeit zu dem Christus Jesus, die verurteilte
er temperamentvoll, so da er sagte: Beweist nicht euer Verhalten als Richter gegenber den C h r i s t e n hinlnglich genug, da
ihr ungerecht seid? Ihr m t euer ganzes richterliches Verfahren, wie ihr es sonst habt, ndern, es nicht anwenden, w e n n ihr
gegen die Christen richtet. Sonst zwingt ihr durch die M i handlungen einen Zeugen, da er nicht ableugnet; ihr zwingt
i h n , da er bekennt, was wahr ist, was er w i r k l i c h meint. Bei
224
Eingebung i n spiritueller Weise ber alles dasjenige herausgek o m m e n ist, was m a n nach u n d nach durch das Experimentieren u n d durch die Naturwissenschaft bis z u m Jahre 2493 sich
erobern w i r d , u n d das durch eine glnzende, groartige Gelehrsamkeit herausgekommen wre, sind dann nur die Reste davon
geblieben i n d e m , was arabische Gelehrte nach Spanien gebracht haben. A b e r es war auch schon abgestumpft. Das ist
nicht i n jener Weise herausgekommen, wie es gewollt war, es ist
abgestumpft worden. U n d an dessen Stelle ist der M o h a m m e d a nismus, ist Mohammed wx
m i t seiner Lehre geblieben, u n d es ist
nur der Islam anstelle desjenigen gekommen, was v o n der A k a demie v o n G o n d i s h a p u r htte ausgehen sollen. D i e W e l t war
durch das M y s t e r i u m v o n Golgatha abgebracht worden v o n
dieser ihr verderblichen R i c h t u n g .
U n d abgebracht worden war sie dadurch, da schon frher
nicht nur das M y s t e r i u m v o n Golgatha geschehen ist, sondern
eben dieses M y s t e r i u m v o n Golgatha als solches Ereignis geschehen ist, welches nicht begriffen werden kann v o n den gewhnlichen menschlichen Krften bis z u m T o d ; w o d u r c h i n nerhalb der abendlndischen Menschheit eben das entstand,
was i c h v o r h i n beschrieben habe: Inspiration v o n seilen der
Toten fand statt, wie w i r dies bei Tertullian u n d vielen anderen
bemerken. D a d u r c h wurde der S i n n der Menschen auf das M y sterium v o n Golgatha u n d damit auf etwas ganz anderes hingelenkt, als dasjenige ist, was v o n der A k a d e m i e v o n G o n d i s h a p u r
htte ausgehen sollen. D a d u r c h verbreitete sich dasjenige, was
vethinderte jene hohe, aber teuflische Weisheit, welche die A k a demie v o n G o n d i s h a p u r intendierte, aber es verhinderte die
Ausbreitung jener Weisheit z u m H e i l e der Menschheit. Es k a m
vieles gebrochen heraus v o n dem, was inspiriert worden war v o n
den Toten, aber es war doch die Menschheit davor bewahrt, das
ber sich ergehen z u lassen, was sie i n ihre Seelen htte aufnehm e n mssen, w e n n die A k a d e m i e v o n Gondishapur m i t ihrer
Tendenz G l c k gehabt htte.
Aber solche Ereignisse wie dasjenige, was v o n der A k a d e m i e
230
v o n Gondishapur intendiert war, die gehen gewissermaen h i n ter den Kulissen der ueren Weltentwickelung vor sich. Sie
gehen i m bersinnlichen vor sich. D i e M e n s c h e n stehen damit
i n Beziehung, aber diese Ereignisse spielen sich durchaus i m
bersinnlichen ab. U n d w i r k n n e n nicht solche Ereignisse,
weder dasjenige, was intendiert war v o n der Akademie v o n
Gondishapur, n o c h das Ereignis von Golgatha, nur nach dem
beurteilen, was auf dem physischen Plane geschieht. W i r m s sen solche Ereignisse, w e n n w i r sie charakterisieren wollen, i n
viel, viel bedeutenderen Tiefen aufsuchen, als man gewhnlich
meint.
Zurckgeblieben ist der Menschheit schon etwas von dem,
was damals htte geschehen sollen u n d was nur abgestumpft
worden ist, i n d e m v o n etwas Groartigem der phantastische,
jmmerliche Islam herausgekommen ist. Geschehen ist schon
etwas m i t der Menschheit. Das ist geschehen, da dazumal die
Menschheit, auf welche der Impuls v o n Gondishapur gewirkt
hat, dieser neupersische Impuls, der zur Unzeit den ZarathustraImpuls wieder brachte, 1 0 2 da die gesamte Menschheit, wenn
ich so sagen darf, w e n n i c h m i c h trivial ausdrcken darf, einen
innerlichen Knacks bis i n die Leiblichkeit h i n e i n bekommen
hat. Damals hat die Menschheit einen Impuls bekommen, der
bis i n die physische Leiblichkeit hineingeht, m i t dem w i r weiter
jetzt i m m e r geboren werden, den Impuls, der eigentlich gleich
ist m i t dem, was i c h v o r h i n charakterisiert habe. Jene Krankheit
ist der Menschheit eingeimpft worden, die, w e n n sie sich auslebt, zur Leugnung des Vatergottes fhrt.
Also verstehen Sie m i c h recht: D i e Menschheit, insofern sie
die zivilisierte Menschheit ist, hat heute i m Leibe einen Stachel.
U n d der heilige Paulus spricht sehr viel v o n diesem Stachel. 1 0 3
Diese Menschheit hat i m Leibe einen Stachel. D e r heilige
Paulus spricht davon prophetisch. E r hatte i h n als ein besonders
vorangeschrittener M e n s c h schon z u seiner Zeit; die anderen
bekamen i h n eigentlich erst i m 7. Jahrhundert. Aber dieser Stachel w i r d sich i m m e r mehr ausbreiten, w i r d i m m e r bedeutungs231
voller u n d bedeutungsvoller sein. W e n n Sie heute einen M e n schen kennenlernen, der sich ganz diesem Stachel hingibt, dieser Krankheit - denn das ist ein Stachel i m physischen L e i b , das
ist eine wirkliche Krankheit - , dann w i r d er ein Atheist, dann
w i r d er ein Gottesleugner, ein Leugner des Gttlichen. Anlage
zu diesem Atheismus hat eigentlich jeder M e n s c h , der der m o dernen Z i v i l i s a t i o n angehrt; es handelt sich nur darum, ob er
sich dieser Anlage hingibt. D e r M e n s c h trgt i n sich jene K r a n k heit, die i h n aufreizt dazu, das Gttliche abzuleugnen, whrend
es eigentlich i n der Tat aus seiner N a t u r folgen wrde, es anzuerkennen. Diese N a t u r ist dazumal gewissermaen etwas mineralisiert worden, zurckgeschraubt worden i n der E n t w i c k e l u n g ,
so da wir alle die Gottesleugner-Krankheit i n uns tragen.
D u r c h diese Gottesleugner-Krankheit w i r d mancherlei i n den
Menschen bewirkt. D u r c h diese Gottesleugner-Krankheit w i r d
nmlich ein strkeres Anziehungsband geschaffen zwischen der
Seele des M e n s c h e n u n d seinem Leibe, als frher da war, u n d als
es eigentlich i n der menschlichen N a t u r selber liegt. Es w i r d
gleichsam die Seele mehr an den Leib angeschmiedet. U n d w h rend die Seele d u r c h ihre eigene N a t u r nicht dazu bestimmt ist,
teilzunehmen an den Schicksalen des Leibes, wate sie dadurch
i n eine B a h n gekommen, w o d u r c h sie i m m e r mehr u n d mehr
an den Schicksalen des Leibes teilnehmen wrde, auch an den
Schicksalen der Geburt u n d Vererbung u n d des Todes.
N i c h t s Geringeres haben nmlich schon dazumal was i n
einer mehr dilettantischen F o r m wiederum gewisse Geheimgesellschaften auch i n unserer Z e i t wollen - die Weisen v o n G o n dishapur gewollt, als den Menschen fr diese Erde sehr gro zu
machen, sehr weise z u machen, aber m i t E i n i m p f u n g dieser
Weisheit seine Seele teilnehmen z u lassen am Tode, so da er
nicht die N e i g u n g haben wrde, wenn er durch die Pforte des
Todes gegangen ist, an dem geistigen Leben u n d an den folgenden Inkarnationen teilzunehmen. Sie wollten i h m geradezu die
weitere E n t w i c k e l u n g abschneiden. Sie wollten i h n fr sich fr
eine ganz andere W e l t gewinnen, v o m Erdenleben her konser232
als es m i r m g l i c h ist, nach meiner ganz individuellen menschlichen Persnlichkeit mglich ist. - Keiner, der ehrlich diese
Selbsterkenntnis anstrebt, w i r d sich anderes heute als M e n s c h
sagen knnen als: Ich kann das nicht fassen, was i c h eigentlich
anstrebe. Ich bleibe m i t meiner Fassungskraft hinter dem, was
ich anstrebe, zurck; i c h empfinde meine O h n m a c h t gegenber
meinem Streben. - Es ist dieses Erleben ein sehr wichtiges. D i e ses Erleben m t e jeder haben, der ehrlich m i t sich selbst, i n
Selbsterkenntnis z u Rate geht: ein gewisses Ohnmachtsgefuhl.
Dieses O h n m a c h t s g e f h l ist gesund, denn dieses Ohnmachtsgefhl ist nichts anderes, als das E m p f i n d e n der Krankheit, u n d
m a n ist ja erst recht krank, w e n n m a n eine Krankheit hat u n d
sie nicht fhlt. Indem m a n die O h n m a c h t empfindet, sich z u m
Gttlichen z u erheben i n irgendeinem Zeitpunkte seines Lebens, fhlt m a n i n sich jene Krankheit, von der ich gesprochen
habe, die uns eingepflanzt ist. U n d i n d e m m a n diese Krankheit
empfindet, empfindet man, da die Seele durch unseren Leib
eigendich, so wie der Leib heute ist, verurteilt wre mitzusterben. D a n n , w e n n m a n gengend krftig diese O h n m a c h t empfindet, dann k o m m t der Umschlag. D a n n k o m m t das andere
Erlebnis, das uns sagt: A b e r w i r k n n e n , w e n n w i r uns nicht an
dasjenige hingeben, was zu erreichen w i r durch unsere Leibeskrfte allein imstande sind, w i r k n n e n , w e n n w i r uns hingeben
an dasjenige, was uns der Geist gibt, berwinden diesen innerlichen Seelentod. W i r knnen die Mglichkeit haben, unsere
Seele wiederzufinden u n d an den Geist anzuknpfen. W i r k n nen erleben die Nichtigkeit des Daseins auf der einen Seite u n d
die Verherrlichung des Daseins aus uns selber, w e n n w i r h i n b e r k o m m e n ber das Spren der O h n m a c h t . W i r k n n e n die
Krankheit spren i n unserer O h n m a c h t , w i r k n n e n [aber
auch] den H e i l a n d , die heilende Kraft spren, w e n n w i r die
O h n m a c h t [erlebt haben], dem Tode verwandt geworden sind
i n unserer Seele. Indem w i r den H e i l a n d spren, fhlen wir, da
w i r etwas i n unserer Seele tragen, das aus dem Tode jederzeit
auferstehen k a n n i m eigenen inneren Erleben. W e n n w i r diese
236
H o c h m u t nachdenken, das m u vorausgehen dem ChristusImpuls. Gescheite Mystiker glauben, w e n n sie nur sagen k n nen: Ich habe i n m e i n e m Ich das hhere Ich, das Gottes-Ich
gefunden - , das sei Christentum. Das ist nicht C h r i s t e n t u m .
Das Christentum m u eben auf dem Satze stehen:
Das Kreuz v o n Golgatha kann d i c h nicht v o n dem Bsen,
W o es nicht auch i n dir w i r d aufgericht't, erlsen.
M a n k a n n schon an den Einzelheiten des Lebens verspren,
wie wahr das ist, was i c h sage, u n d m a n k a n n dann aufsteigen
v o n diesen Einzelheiten des Lebens zu dem groen Erlebnis von
der O h n m a c h t u n d der Auferstehung aus der O h n m a c h t . M e i ne lieben Freunde, es wre schn, besonders i n unserer Gegenwart, wenn die M e n s c h e n z u m Beispiel folgendes finden wrden. Es ist ganz gewi eine i n den Tiefen der Menschenseelen
beruhende Tendenz zur Wahrheit h i n , u n d danach auch, die
Wahrheit auszusprechen. A b e r gerade w e n n w i r i n dieser A b sicht drinnenstehen, die Wahrheit auszusprechen u n d dann uns
selbst besinnen ber dieses Aussprechen der Wahrheit, da knnen w i r einen ersten Schritt auf dem Wege t u n zu dem E m p f i n den der O h n m a c h t des menschlichen Leibes gegenber der
gttlichen Wahrheit. In dem Augenblicke, w o Sie w i r k l i c h
Selbstbesinnung treiben ber das Die-Wahrheit-Reden, k o m m e n Sie nmlich auf etwas sehr Merkwrdiges. D e r D i c h t e r hat
es gefhlt, i n d e m er gesagt hat: Spricht die Seele, so spricht, ach!
schon die Seele nicht m e h r . 1 0 8 - A u f dem Wege, wodurch das,
was w i r innerlich i n der Seele als Wahrheit w i r k l i c h erleben, zur
Sprache w i r d , stumpft es sich bereits ab. Es erttet sich i n der
Sprache n o c h nicht vollstndig, aber es stumpft sich bereits ab.
U n d der, der die Sprache kennt, der wei, da nichts anderes als
die Eigennamen, die n u r ein D i n g i m m e r bezeichnen, rechte
Bezeichnungen fr dieses D i n g sind. Sobald w i r generalisierte
N a m e n haben, seien sie H a u p t - oder Zeit- oder Eigenschaftswrter, sprechen w i r nicht mehr voll die Wahrheit. D a besteht
dann die Wahrheit darinnen, da w i r uns dessen bewut sind,
239
v o n Herman Grimm, 112 einem M a n n , der durch u n d durch t y p i scher Deutscher des 19. Jahrhunderts, typischer Mitteleuroper
des 19. Jahrhunderts ist, ein M a n n , der durch seine Schreibweise m i r ebenso sympathisch ist, wie W o o d r o w W d s o n m i r
durch u n d durch unsympathisch ist. A b e r das nur persnlich
nebenbei. Ich liebe die Schreibweise v o n H e r m a n G r i m m , u n d
ich empfinde als etwas m i r ganz Widerstrebendes die Schreibweise v o n W o o d r o w W i l s o n , aber m a n kann dabei ganz objektiv
sein: D e r typische Amerikaner W o o d r o w W i l s o n schreibt einfach ganz glnzend, groartig, namentlich ber die Entwickel u n g des amerikanischen Volkes. - U n d n u n k a m etwas anderes
i n Betracht, i n d e m i c h verglichen habe W o o d r o w W i l s o n - u n d
H e r m a n Grimm-Aufstze, wo beide geschrieben haben ber die
Methode der Geschichte. M a n k a n n Stze v o n W o o d r o w W i l son herbernehmen, sie stimmen fast wrdich genau berein
m i t Stzen, die H e r m a n G r i m m geschrieben hat, u n d m a n k a n n
Stze von H e r m a n G r i m m herbersetzen i n W o o d r o w W i l s o n s
Aufstze sie stimmen ganz berein. - Jede E n t l e h n u n g ist
ausgeschlossen! Es ist gar keine Rede davon, da i c h auf eine
E n t l e h n u n g hindeuten w i l l ; das ist ganz ausgeschlossen. H i e r ist
der Punkt, wo man, ohne ins Bourgeoise, Philistrse zu verfallen, so recht lernen kann: W e n n zwei dasselbe sagen, ist es
nicht dasselbe. D e n n n u n w i r d es z u m Problem: Was ist denn
da Merkwrdiges, da eigentlich viel eindringlicher, viel suggestiver als H e r m a n G r i m m i n seiner M e t h o d e der Geschichte
je geschildert hat, W o o d r o w W i l s o n seine Amerikaner schildert,
u n d dabei i n seiner Schilderung [wie] i n Stzen v o n H e r m a n
G r i m m spricht? W o h e r rhrt das? Es w i r d w i r k l i c h z u m
Problem.
N u n findet m a n , w e n n man sich darauf einlt, das Folgende.
W e n n m a n H e r m a n G r i m m s Stil verfolgt, alles, was er geschrieben hat, da sieht m a n : Jeder Satz ist persnlich individuell erkmpft, v o n Satz zu Satz alles persnlich individuell erkmpft.
Alles geht vor i n dem Lichte der K u l t u r des 19. Jahrhunderts,
aber aus der unmittelbarsten Bewutseinsseele heraus. G l a n z 242
voll schildert W o o d r o w W i l s o n , aber v o n etwas i n seinem U n terbewutsein selber besessen. Eine d m o n i s c h e Besessenheit ist
vorhanden. In seinem Unterbewutsein ist etwas, das i h m eingibt dasjenige, was er n u n hinschreibt. D e r D m o n , der natrl i c h auf eine besondere A r t i n einem Amerikaner des 20. Jahrhunderts z u m Vorschein k o m m t , der spricht durch seine Seele.
D a d u r c h das Groartige, das Gewaltige.
Heute, w o die faule Menschheit so oftmals sagt, wenn sie
irgendwo etwas liest: Das habe i c h dort u n d dort auch gelesen - ,
w o sie n u r auf den Inhalt geht, heute ist die Zeit, wo die M e n s c h heit lernen m u , da es gar nicht mehr so sehr auf den Inhalt
ankommt, sondern darauf ankommt, wer etwas sagt; da man
kennen m u den M e n s c h e n aus dem, was er sagt, weil die W o r t e
nur G e b r d e n sind u n d m a n kennen m u , wer diese G e b r d e
macht. Das ist dasjenige, i n das sich die Menschheit hineinleben
m u . H i e r liegt ein furchtbar groes M y s t e r i u m des allergewhnlichsten Lebens vor, meine lieben Freunde. Es ist eben ein Unterschied, ob i m persnlichen Ich erkmpft w i r d Satz fr Satz, oder
aber, ob es v o n unten oder v o n oben oder v o n seitwrts her i n
irgendeiner Weise z u m Beispiel eingegeben ist. Suggestiver sogar
w i r k t z u m Beispiel das Eingeben, weil m a n demgegenber, was
erkmpft ist, selbst wiederum sich jeden Satz erkmpfen m u .
U n d die Zeit nhert sich, w o man nicht mehr auf den bloen
wortwrtlichen Inhalt dessen, was man vor der Seele hat, w i r d z u
sehen haben, sondern w o m a n w i r d z u sehen haben vor allen
D i n g e n auf diejenigen, die das oder jenes sagen; nicht auf die
uere physische Persnlichkeit, sondern auf den ganzen
menschlich-geistigen Zusammenhang.
W e n n die M e n s c h e n heute fragen: W i e finde i c h den C h r i stus? , dann m u m a n eine solche A n t w o r t geben, denn der
Christus lt sich nicht durch irgendeine Spintisiererei oder
durch eine bequeme M y s t i k erlangen, sondern er lt sich nur
erlangen, wenn m a n den M u t hat, sich unmittelbar i n das Leben
hineinzustellen. U n d i n einem solchen Falle mssen Sie auch
der Sprache gegenber die O h n m a c h t fhlen, i n die der Leib Sie
243
244
251
unsere Z e i t u n d unsere K u l t u r begrndet hat. In sieben aufeinanderfolgenden Stufen w i r d sich nach dem groen Kriege aller
gegen alle die Menschheit entfalten. U n d w i r haben schon gesehen, wie dasjenige, was ber die Entsiegelung der sieben Siegel
gesagt w i r d i n der Apokalypse des Johannes, uns den Charakter
angibt der aufeinanderfolgenden sieben Stammkulturen, der
sieben Kulturstufen nach dem groen K r i e g e . 1 2 1 D a n n , w e n n
diese Kultur, die der heutige M e n s c h nur als Eingeweihter i n der
astralischen W e l t u n d i n der S y m b o l i k derselben zu schauen
vermag, abgelaufen sein w i r d , dann w i r d eine neue Periode fr
unsere Erdenentwickelung beginnen, i n der wiederum neue
Formen auftreten werden. U n d diese neue Periode, die dann
folgt auf die eben beschriebene, die w i r d uns symbolisiert i n der
Apokalypse des Johannes durch die sieben Posaunenklnge.
Ebenso wie die K u l t u r nach dem groen Kriege aller gegen alle
durch die sieben Siegel charakterisiert w i r d , weil sie der Seher
heute nur v o n der astralischen Welt aus sehen kann, so w i r d
durch die P o s a u n e n k l n g e 1 2 2 die Kulturstufe, die auf jene folgt,
aus dem G r u n d e so charakterisiert, weil der M e n s c h sie nur
wahrnehmen kann v o n der eigentlich geistigen W e l t aus, w o die
Sphrenklnge ertnen. W i e der M e n s c h i n Bildern, i n Symbolen die W e l t w a h r n i m m t auf dem astralischen Plan, so n i m m t er
i n der inspirierenden S p h r e n m u s i k die W e l t i m Devachan
wahr, u n d i n diesem Devachan liegt auch sozusagen der G i p f e l
v o n dem, was sich auf den groen K r i e g aller gegen alle folgend
enthllen w i r d .
So haben wir, w e n n w i r es n o c h einmal darstellen, i n dem
nebenstehenden Schema unsere sieben Kulturstufen i n der L i nie a-b, u n d zwar so, d a w i r die alte indische K u l t u r als erste
haben, die alte persische als die zweite, die assyrisch-babylonisch-chaldisch-gyptisch-jdische als dritte, die griechisch-lateinische als vierte u n d die unsrige als fnfte Kulturstufe der
nachatlantischen Z e i t . D i e L i n i e I V wre die atlantische Zeit, a
die groe Flut, durch die diese ihr E n d e findet, u n d b der groe
K r i e g aller gegen alle. D a n n folgt eine K u l t u r v o n sieben Stufen
253
JF
r
a
Gedanke heute i m Devachan. A b e r dieses Devachan w i r d heruntergestiegen sein bis i n die physische Welt, so wie die astralische W e l t heruntergestiegen sein w i r d bis i n die physische i m
sechsten Z e i t r a u m . Heute schon ist der sechste Z e i t r a u m zu
finden i n der astralischen Welt, der siebente i n der h i m m l i s c h e n
Welt. D e r sechste Z e i t r a u m ist die heruntergestiegene astralische Welt, das heit die Abbilder, die Ausdrcke, die Offenbarungen davon. D e r siebente w i r d sein die heruntergestiegene
himmlische W e l t , der A u s d r u c k derselben. U n d dann w i r d die
Erde am Ziele ihrer physischen E n t w i c k e l u n g angelangt sein.
D a n n verwandelt sich die Erde i n einen astralischen H i m melskrper. Alles, was an der Erde ist als Wesen, verwandelt sich
i n einen astralischen Himmelskrper. D i e physische Substanz
verschwindet als physische Substanz, sie geht i n dem Teil, der
bis dahin die Mglichkeit gefunden hat sich zu vergeistigen,
ber i n den Geist, i n die astralische Substanz. A l s o denken Sie
w o h l : A l l e diejenigen Wesenheiten der Erde, welche bis dahin
die M g l i c h k e i t gefunden haben, i n ihrer ueren materiellen
Gestalt auszudrcken das Gute, das Edle, das Intellektuelle, das
Schne, die i n ihrem A n t l i t z einen A b d r u c k zeigen werden des
Christus Jesus, die i n ihren W o r t e n einen A u s d r u c k zeigen werden des Christus Jesus, die da tnen werden als tnende G e d a n ken, alle die werden die M a c h t haben, das, was sie an physischer
Materie i n sich haben, aufzulsen, wie laues Wasser Salz auflst.
Alles Physische w i r d bergehen i n eine astralische Weltenkugel.
Dasjenige aber, was bis dahin es nicht so weit gebracht hat, i n
dem Materiellen, i n dem Krperlichen ein Ausdruck des E d l e n ,
Schnen, Intellektuellen, des G u t e n z u sein, das w i r d nicht die
Kraft haben, die Materie aufzulsen. F r das w i r d die Materie
bestehen bleiben, das w i r d sich verhrten i n die Materie, das
w i r d behalten materielle Gestalt. Es w i r d an dieser Stelle der
Erdenentwickelung stattfinden ein Aufstieg ins Geistige m i t
lauter Gestalten, die i n diesem Astralischen leben werden u n d
die ausscheiden werden aus sich eine andere materielle K u g e l ,
eine Kugel, welche die Wesen enthalten w i r d , die unbrauchbar
256
M o m e n t e , w o die Erdensubstanz ihre Materie auflst ins Geistige, symbolisch angedeutet durch das, was w i r i n dem vierten
Siegel sehen. Selbstverstndlich m u es jetzt umgekehrt erscheinen, w e i l es Zuknftiges darstellt. Es erscheinen uns die zwei
Krfte, welche die Erde als Erbschaft b e r n o m m e n hat v o m
Kosmos der Weisheit u n d der Strke, u n d es erscheint uns alles,
was als Erfllung der Erdenmission sich zeigt als die Kraft der
Liebe, die der M e n s c h ausbildet, u n d das Ganze erscheint uns
wie die Personifikation des zuknftigen Menschen, so da der
M e n s c h der Z u k u n f t , gesttzt von diesen beiden Krften,
durchdrungen v o n dieser Kraft der Liebe, uns symbolisch hier
entgegentritt. D i e Botschaft der Liebe, das B u c h , das er vor sich
hat, ist ein B u c h , das nicht n u r von auen wirkt, sondern das er
verschlingen soll. D a sehen w i r vor uns hingestellt das gewaltige
B i l d , das hier uns erscheint. U n d i c h sah einen anderen Kraftengel - das heit ein Wesen, das so dargestellt w i r d , weil es
schon ber dem heutigen Menschen steht - von den geistigen
Sphren h e r a b k o m m e n , so sieht es der Seher, der war m i t
einer W o l k e bekleidet u n d sein A n t l i t z war wie die Sonne u n d
seine Fe wie Pfeiler, feurige Pfeiler. Das sind die zwei Krfte,
v o n denen w i r gesprochen haben, welche die Erde als Erbschaft
empfangen hat. U n d er hatte i n seiner H a n d ein Bchlein
aufgetan; u n d er setzte seinen rechten F u auf das M e e r u n d den
l i n k e n auf die Erde. U n d Johannes sprach z u m Engel: G i b m i r
das Bchlein. U n d er sprach z u mir: N i m m h i n u n d verschlinge es; u n d es w i r d d i c h i m Bauche g r i m m e n , aber i n deinem
M u n d e w i r d es s sein wie H o n i g . - U n d i c h n a h m das B c h lein v o n der H a n d des Engels u n d verschlang es; u n d es war s
i n meinem M u n d e wie H o n i g .
D a haben w i r das, was uns gesagt werden m u als die E m p f i n dung, die auftritt i m Seher, w e n n er seinen B l i c k hinrichtet auf
den Punkt, wo die Erde aus dem Physisch-Materiellen ins Astralisch-Geistige bergeht, wo die Erdenmission erreicht ist. U n d
w e n n der Seher dies sieht, dann lernt er, was w i r k l i c h m i t dieser
Botschaft der Liebe z u s a m m e n h n g t , die als Impuls auf der
261
vierten Kulturstufe hereingezogen ist: er lernt schon i m heutigen Leben, wie der Apokalyptiker es gelernt hat, was Seligkeit ist
u n d was der Menschheit als Seligkeit vorangestellt werden k a n n .
Aber er lernt es eben i m heutigen Leibe; denn wenn auch ein
n o c h so hohes Wesen m i t Menschen leben wollte, m t e es sich
fleischlich verkrpern. U n d i n mancher Beziehung gibt der heutige Leib gerade dadurch, da er dem Geist die Mglichkeit
bietet, h o c h hinaufzusteigen, auch die Mglichkeit zu leiden.
W h r e n d also die Seele des Sehers, die der Apokalyptiker geschildert hat, i n geistige Regionen hinaufsteigen kann, u m das
Evangelium der Liebe zu empfangen, u n d i m Geiste die Seligkeit s wie H o n i g empfinden kann, lebt der Seher doch i n
einem heutigen Leibe, u n d dementsprechend m u er ausdrkken, da das Hinaufsteigen i m heutigen Leibe i n vieler Bezieh u n g das G e g e n s t c k jener Seligkeit hervorruft. Das drckt er
dadurch aus, da er sagt, das Bchlein mache i h m , ob es gleich
s sei wie H o n i g , als er es verschluckt hat, grimmige Schmerzen i m Bauche. A b e r das ist n u r ein kleiner Abglanz v o n dem,
im Leibe gekreuzigt z u sein. Je hher der Geist steigt, desto
schwieriger w i r d i h m das W o h n e n i m Leibe. U n d das ist
zunchst der symbolische A u s d r u c k fr diese Schmerzen:
Gekreuzigt sein i m Leibe.
D a m i t haben w i r skizzenhaft angedeutet, was geschehen w i r d
innerhalb unserer Erdenentwickelung, was dem Menschen i n
der Erdenentwickelung bevorsteht. W i r sind herangekommen
bis zu dem P u n k t , wo der M e n s c h verwandelt w i r d , verwandelt
w i r d ins Astralische, w o die Erde i n ihren besten Teilen als physische Erde verschwinden u n d ins Geistige bergehen w i r d , w o
nur etwas wie ein abgesonderter Teil durch den gtdichen Z o r n
abfallen w i r d i n den A b g r u n d . U n d w i r werden sehen, da selbst
da noch nicht die letzte Stufe erstiegen ist, aus der nicht Rettung
mglich wre, obzwar dasjenige, was sich geltend macht i n dem
A b g r u n d , d u r c h die furchtbarsten Symbole gekennzeichnet
w i r d : durch das siebenkpfige u n d zehnhrnige u n d durch das
zweihrnige T i e r . 1 2 7
262
mehr v o m Betrachtungsstandpunkt der menschlichen, das andere M a l der auermenschlichen N a t u r ein Urgegensatz entwikkelt. Z u n c h s t w i r d m i t einem geschichtlichen U b e r b l i c k erffnet, der auf exemplarische philosophische Erklrungsversuche
des Bsen hinweist - u n d ihr jeweiliges E n d e n i n Widersprchen oder Sackgassen zeigt, das i n der Resignation vor einer
Erkenntnisgrenze gipfelt, also vor dem Eingestndnis des Verstandes, da er die Aufgabe nicht lsen kann. D a n n w i r d ber
das wahre Wesen des Bsen, des Unmoralischen gesprochen,
das sich einem dann enthllt, w e n n m a n erkennend i n die geistige Welt eindringt. D e r Ursprung des Bsen w i r d hier i n lapidarer F o r m bezeichnet: es ist der i n der sinnlichen W e l t ausgelebte Egoismus. A u f i h n ist alles zurckzufhren, was bse wirkt.
In der sinnlichen W e l t mssen w i r uns dazu erziehen, selbstlos
z u werden. (Das k a n n aber nicht heien, da m a n sich jede
F o r m der Selbstliebe aberziehen soll; das wre auch unmglich.
O h n e jede Aufmerksamkeit fr die eigenen Belange w r d e m a n
sich an die W e l t verlieren.) In der geistigen Welt jedoch ist eine
Steigerung der Kraft zur Selbsterhaltung notwendig. A b e r sie
erwerben w i r gerade durch ein selbstloses Leben i m Irdischen;
u n d der Egoismus k o m m t zustande durch ein Sich-Verirren
jenes Geistes, der i m Leben zwischen T o d u n d neuer G e b u r t
wirken soll, i n das irdische Leben. E i n e solche Charakterisierung m u m a n intensiv i n das Gefhl aufnehmen; man m u sie
sich als Bewegung vorstellen, die eine Qualitt hat: ein Berechtigtes verirrt sich i n einen anderen Bereich, dadurch w i r d es
bse. Es w i r d also das Bse nicht m i t einem So-oder-So-Sein
definiert, sondern ein Proze beschrieben, der eine Metamorphose bewirkt. (Mrchen enthalten ein Erziehungsmittel z u diesem Metamorphosedenken u n d -fhlen, wobei oft die entgegengesetzte R i c h t u n g dargestellt w i r d : aus dem Frosch w i r d ein
K n i g s s o h n , aus dem Bsen ein Wohltter). D u r c h diesen Versetzungsvorgang w i r d n u n das z u m H c h s t e n Fhrende - die
volle Selbsterhaltungskraft des Ich i m Geistigen - gerade Anla
zur tiefsten Verirrung des Bsen, des Verbrechens! So m u m a n
264
feststellen, da zwischen unserer U n v o l l k o m m e n h e i t , die A u s druck des Egoismus ist, u n d krankmachenden, zerstrenden
Krften eine A n z i e h u n g u n d Verwandtschaft besteht. Was w i r an
U n v o l l k o m m e n h e i t e n u n d an B s e m i n die geistige W e l t tragen, das erweist sich als Kraft der Zerstrung, des Todes an
unserem physischen u n d therischen Leib.
Korrespondierend z u m menschlichen P h n o m e n des Egoismus (siehe erster Vortrag) erblicken w i r i n der N a t u r Erscheinungen des Verwesens, die dem Wachsen so gegenberstehen
wie das Unmoralischsein dem Moralischsein. In der N a t u r w i r k t
als Abttendes, was i n uns egoistisch ist u n d uns solange nichts
schadet, wie w i r nicht bewut i n geistige W e l t e n aufsteigen.
W i e k a n n m a n verstehen, da das Sterben i n der N a t u r m i t
dem verkehrten Egoismus des M e n s c h e n korrespondiert?
H i e r gilt es, sich n o c h eine tiefere Schicht zu erarbeiten, w o das
Urphnomen erkennbar w i r d , aus dem E g o i s m u s u n d Tod
ableitbar sind. Dieses U r p h n o m e n besteht zunchst einmal aus
dem Vorgang der Absonderung, dem A b s c h n r e n eines Wesens
v o m ganzen Kosmos. D e r Schpfungsakt des Ich-Wesens war
ein solches Absondern. D a d u r c h erhlt dieses Wesen die M g lichkeit der Selbstndigkeit, eine freie Beweglichkeit i m G a n zen. D a d u r c h kann ein weiteres h i n z u k o m m e n , das als M o t i v i n
beiden Vortrgen v o n zentraler Bedeutng ist: das B s e k o m m t ja
erst durch ein Dislozieren zustande; denn der Egoismus ist nicht
an sich bse, sondern dann, wenn er am falschen Platz ausgelebt
w i r d . Ebenso ist Tod i n seinem wahren Charakter das Trennen
eines Wesensinhaltes v o n seinem Zusammenhang. T o d bedeutet, d a etwas seinen wahren S i n n nicht erfllen kann, v o n dem
O r t ausgeschlossen w i r d , an dem es seinem Wesen g e m wirken sollte. 1 3 0 Das ist also die zweite notwendige Komponente
des U r p h n o m e n s : das Dislozieren, i n einen falschen oder
wesensungemen Zusammenhang versetzen.
Es soll versucht werden, dieses z u s a m m e n h n g e n d e D o p p e l m o t i v Absonderung-Dislokation stufenweise durchzufhren,
wobei der Zusammenhang m i t einer V i e l z a h l v o n Begriffen
267
gezeigt w i r d , die teils i n volkstmlicher, teils i n geisteswissenschaftlicher Sprache u m das Geheimnis des B s e n kreisen u n d
damit auch u m die Gesetzmigkeit aller E n t w i c k l u n g - denn
das B s e ist ja n u r als E n t w i c k l u n g s p h n o m e n z u verstehen.
Blickt m a n auf das Mineralische, so ist sein Zustand der, den
unser Leib erst durch den T o d erreicht. Das Mineralische als das
Spezifikum der Erdenentwicklung ist tot. Es ist geistigen U r sprungs, aber ganz z u m Ende gefhrter Schpfungsproze,
W e r k . Materie ist ein T r m m e r h a u f e n des G e i s t e s . 1 3 1 D a durch, da die Materie so weit v o n ihrem geistigen Wesen entfernt ist, n i m m t sie fr den Menschen den Charakter des
Scheins, der Maja, an.
A u f dem Felde des Lebendigen u n d damit i n der Zeit w i r k t
sich unser U r p h n o m e n so aus, da sich ein Wesen entweder z u
rasch oder zu langsam entwickeln k a n n : Spteres vorwegnehm e n d oder Altes konservierend. Sekundr k n n e n sich daraus
W i r k u n g e n auf andere Wesen ergeben: ihre E n t w i c k l u n g akzelerierende oder hemmende Einflsse (im Verhltnis z u m H a u p tentwicklungsstrom z u denken). - M e h r i m H i n b l i c k auf die
sich entwickelnden F o r m e n u n d Organbildungen kann das U r p h n o m e n so wirken, da entweder F o r m , O r d n u n g chaotisiert, zerstrt oder aber verhrtet, zur Erstarrung gebracht w i r d .
So entsteht auch das, was an T i e r oder M e n s c h nicht entwicklungsgem auftritt u n d dann Krankheit genannt w i r d . D i e Gedanken gehren auch als Wirksames z u m Lebendigen.
A l s Begriffe bilden sie dann eine abgesonderte Welt. L s t sich
Gedanken- oder Vorstellungsartiges aus dem Z u s a m m e n h a n g
(der hier Wahrheit heit), so entsteht Tuschung oder, w e n n
es bewut geschieht, Lge.
In F o r m seelischer Bewegung k a n n das U r p h n o m e n sich i n
Antipathie u n d H a manifestieren, also i n dem starken A b l e h nen eines gegebenen Zusammenhangs m i t anderen Wesen; oder
i n umgekehrter R i c h t u n g als Sehnsucht nach Unerreichtem,
Fernem, als Verlangen u n d Begierde, oder als Schmerz der E n t behrung bis z u m Resignieren. (Verwandt m i t dem H a ist die
268
diesem Opfer wurde ein Verzicht geleistet auf die weitere E n t w i c k l u n g i m allgemeinen irdischen Lebensstrom, damit aber
w i r d anderen M e n s c h e n die Gnade zuteil, weiterzuleben. E i n e
kompliziertere F o r m wre ein Opfer, das auf die Weisung eines
hherstehenden Wesens geschah (etwa durch den Befehl des
Vorgesetzten, wie beim Militr). - D e r Opfervorgang v o n der
anderen Seite erlebt ist ein Geschenk, oder eine Gnade, ein nicht
durch den eigenen W i l l e n Erlangtes.
D a m i t wurde auf den vier Stufen, i n die sich die Leiblichkeit
des M e n s c h e n differenziert, das U r p h n o m e n i n U n t e r p h n o me aufgeblttert. Im Physischen: T o d , M a j a - i m Lebendigtherischen: zeitliche Deplaziertheit (sowie H e m m u n g oder
Akzeleration), A u f l s u n g oder Verhrtung i n F o r m b i l d u n g u n d
O r d n u n g des Organismus (zeitlich-rumliche Aspekte der
Krankheit) - i m Seelischen: H a (Furcht), Vergessen, Sehnsucht, Begierde; i m Dauerzustand: Hlle u n d Verdammnis
i m Ich selber: A ufle hn u n g , Abtrnnigkeit (im Z u s a m m e n hang m i t freiem W i l l e n , Selbstbewutsein, aber auch S n d e ) ;
Machtstreben (Entfremdung u n d Besessenheit als Kehrseite);
Opfer, Verzicht (Gnade als anderer Aspekt).
I m Ich sind berhaupt alle Mglichkeiten gebndelt. D e n n
erst i m H i n b l i c k auf das Ich ist das U r p h n o m e n : Absonderung
plus Sich-Entfernen-aus-dem-Urzusammenhang
verstndlich.
Indem das Ich als Wesen m i t freiem W i l l e n i n den Kosmos
gestellt ist, entwickelt es E g o i s m u s . Aus i h m entspringt alles
weitere direkt oder als Folge: Sich-Abkapseln oder Machtstreben, H a oder Sehnsucht, H e m m u n g oder Beschleunigung der
E n t w i c k l u n g , Krankheit, Zerstrung, T o d . Das Ich k a n n sich
gegen die i m eigenen Innern wirkenden Krfte wie das Gewissen
(ein Gnadeelement, das es m i t gttlichen Wesen verbindet),
auflehnen, k a n n sich etwas aneignen wollen, das n o c h nicht an
der Z e i t ist oder nicht i n der richtigen Situation steht, k a n n sich
endlich ganz der Absonderung i m Bewutsein hingeben, n u r
n o c h sich selbst w o l l e n d , u n d die G t t e r v o l l k o m m e n i n Vergessen versinken lassen. - N u n w i r d die Korrespondenz erkennbar:
270
zurckgewiesen. Sie haben sich so ihre Gegner selbst hervorgerufen! D i e Liebe der C h e r u b i m ist also eine solche, die freie
Wesen w i l l - nicht nur solche, die das t u n , was ihnen befohlen
w i r d . Liebe n i m m t i n Kauf, da sich das freie Wesen gegen
seinen Schpfer wendet.
A n dieser Stelle unterscheidet sich die Geisteswissenschaft v o n
vielen theologischen Versuchen, das B s e i m E i n k l a n g m i t einem G o t t zu erklren, der zwar reine G t e sei, aber doch nicht
das lieben k n n e , was sich v o n i h m abwendet, was selber nicht
Liebe ist. - N o c h etwas anderes ist durch das Zurckstauen des
Opfers geschehen, das wieder das T h e m a des zweiten ausgewhlten Vortrages beleuchtet: das wesenhafte Opfer erschien, i n
den Begriffen der M a j a ausgedrckt, als Rauch, als Luft. D u r c h
die Zurckweisung, die zur Resignation fhrte, k a m es z u einer
Verdichtung: Wasser entstand auf dem alten M o n d . Wasser ist
der Maja-Begriff fr die Resignation hoher Wesen. U n d n o c h
eine Stufe weiter k a m es zu einer Entfremdung der Opfersubstanz v o n ihrem eigentlichen Wesen (das darin bestand, hheren
Wesen bergeben zu werden). D a m i t aber ist das erreicht, was
als Wesen des Todes angedeutet wurde. So entstand nach dem
Flssigen das Element det Erde, das Feste. 1 3 3 Diese skizzenhafte Schilderung sollte zeigen, wie die Problematik des Stofflichen
i n der W e l t u n d die Entstehung des Bsen, aber auch die Tatsache der Erde, auf der der M e n s c h sich zur Freiheit entwickelt, i n
einem Gesamtproze angeschaut werden m s s e n , bewirkt von
den Taten geistiger Wesen, die i n ihrer erhabenen G r e n u r
erahnt werden k n n e n u n d denen gegenber das Verurteilen,
auch w e n n sie zu Urhebern des Bsen wurden, unangebracht
ist. Das Verurteilen des Bsen w i r d selber zu etwas N i c h tigem, K l e i n l i c h e n , da es aus blo irdischer Perspektive
entspringt.
W h r e n d auf der einen Seite das B s e steht - als Herausfallen aus der O r d n u n g , dem leitenden W i l l e n der hchsten H i e r archien, haben sich die C h e r u b i m durch ihren Opferverzicht
zugleich aus dem zeitlichen Geschehen herausgesondert u n d
273
i n der Bestrafung fr das Paradies der Sinne, das w i r uns schufen. D e r M e n s c h wechselt zwischen irdischem u n d rein geistigem Leben; das Nachtodliche ist zugleich wieder ein Vorgeburtliches. Solange w i r n o c h U n v o l l k o m m e n h e i t e n durch den T o d
m i t n e h m e n , folgen w i r dem Gesetz, eine neue Inkarnation vorzubereiten, u m vollkommener z u werden, denn das k n n e n w i r
nur auf der Erde. Freiheit, die aus dem Erkennen der eigenen
Verfehlungen, aus dem Sehendwerden erwchst: das bedingt
zugleich die Reinkarnation. D e r T o d w i r d dabei z u m Vermittler,
er ermglicht den Ubergang von einem Dasein z u m andern;
aber die Geburt steht i h m als Partner gegenber. D i e Geburt ist
ein umgekehrter T o d . W i r sterben fr die geistige Welt; w i r
werden nicht de novo i m M o m e n t der E m p f n g n i s als Seele
geschaffen, w i r betreten ein neues Leben m i t erworbenen Fhigkeiten u n d Krankheitsanlagen.
M a n sieht, es ist m i t dem Verstand nicht mglich, das Rtsel
des Gegensatzes v o n G u t u n d Bse, v o n W e r d e n u n d Vergehen
z u lsen. Das Vergehen i n der N a t u r u n d das B s e als Ausdruck
i m Kosmos abgesondert wirkender Wesen sind innerlich miteinander verflochten. Beide sind i m Kosmos n o t w e n d i g . 1 3 4
2.
U r s p r u n g des Dualismus e n t h l l e n d ) , 1 4 2 andererseits kooperieren sie aber auch. Das macht es fr die Erkenntnis oft schwierig, den A n t e i l beider an einem P h n o m e n z u trennen, das
heit, jene geistige C h e m i e zu vollziehen, die i n der Verbind u n g den luziferischen u n d den ahrimanischen A n t e i l analysiert, wie es i m zweiten Vortrag unternommen w i r d . W i e beide
kooperieren i m H i n b l i c k auf den Menschen, beschrieb R u d o l f
Steiner einmal so: fr sie ist der M e n s c h wie eine saftige Zitrone.
W h r e n d Luzifer versucht, ihr den Saft auszusaugen, untersttzt i h n A h r i m a n , i n d e m er dieselbe auspret! 1 4 3 In allgemeiner F o r m knnte m a n i h r Verhltnis so aussprechen: an demselben P h n o m e n wirken sie zusammen wie innerer u n d uerer
Aspekt oder wie F o r m u n d Inhalt, Gestalt u n d Proze. M a c h t
m a n sich das klar, so w i r d man nicht ber die Widersprche
stolpern, w e n n R u d o l f Steiner denselben Gegenstand einmal
v o n der luziferischen, ein ander M a l v o n der ahrimanischen
Tendenz her beschreibt. 1 4 4
3.
Sndenfalls
geistiges Undurchsichtigwerden des physischen Leibes, zur F o l ge. W i e aber ist das Freiheitsphnomen z u verstehen? Es ist
verbunden m i t einem Verlust: der M e n s c h wurde nmlich b l i n d
fr die Gtter, die eigentlich hinter i h m stehen u n d i h n lenken.
So erlebte er sich i n seinem W i l l e n ungebunden. A b e r so
war auch die Mglichkeit des In-die-Irre-Gehens, des Bsen
veranlagt.
D e r Abstieg i n das materielle Dasein - die Vertreibung aus
dem Paradies: sie bedeutet eigentlich, da der M e n s c h ein altes
hellsehendes W a h r n e h m e n seiner G t t e r i m m e r mehr verlieren
m u t e . In der germanischen M y t h o l o g i e w i r d dieses Hellsehen
d u r c h den Baidur verbildlicht. E r wurde gettet, an seine Stelle trat der blinde H d u r . So wurde aus einem nchtlichen
Sehen der G t t e r das geistig blinde, aber dem ueren L i c h t
aufgeschlossene Tagesbewutsein. D e r Paradieseszustand war jenes alte, p r i m i t i v imaginadve Hellsehen, also ein Bilderbewutsein. D i e Bilder v o n den zwei B u m e n der Erkenntnis u n d des
Lebens sind ein N a c h k l a n g davon.
Das Tagesbewutsein entstand also durch eine Verfinsterung.
U n d hier wirkte n u n Ahriman. D e n n er lie ebenso, wie Luzifer
nach hinten den B l i c k auf die fhrenden Gtter verschlo,
nach vorne die ausgebreitete Sinneswelt z u einem geistig u n durchdringlichen Teppich werden, zur M a j a . D e m Sinnesbewutsein wurden die A u g e n aufgetan, u n d es wurde wach,
i n d e m es am Schein des Materiellen anstie, hinter dem das
Geistige verborgen blieb. Dies ist eine zweite Stufe des S n d e n falls. D e n n hieraus ergibt sich, da der M e n s c h nicht nur i n
seinem Astralleib Selbstsucht entwickelt, sondern i n seinem
therleib falsche Einschlsse bekommen k a n n . Das D e n k e n
bedient sich des therleibes - er ist ein Teil der waltenden
Weisheit, die die W e l t durchwebt (zweiter Vortrag des ersten
Abschnitts). Indem die Absonderung auch unser Erkenntnisleben ergreift, ja, an seiner W u r z e l liegt, werden Irrtmer u n d
T u s c h u n g e n mglich, u n d , verbunden m i t der bewuten
moralischen S n d e , die Lge. H i e r w i r d klar, da das S n d e n 285
286
G r e n w a h n ausarten k a n n . Minderwertigkeitsgefhl u n d
Profilneurose sind die seelischen Erkrankungen auf dieser Stufe. A l s ein H i l f e r u f aus dem A b g r u n d des zweiten Sndenfalls
tnt es, w e n n das U m d e n k e n gefordert w i r d , weil man sprt,
d a alle heutigen Probleme aus der N a t u r des i n sich beschrnkten Intellekts hervorgegangen sind. A b e r aus sich heraus k a n n
der Intellekt nicht u m g e d a c h t werden: i h m fehlt das Element
des Lebens. Ebensowenig kann auch ein glubiges Leben, das auf
wirkliche Erkenntnis geistiger W e l t e n verzichtet, aus diesem
A b g r u n d herausfuhren.
D e r zweite Vortrag dieses Abschnitts weist gerade auf diesen
Zwiespalt Wissen / G l a u b e n u n d deutet an, wie erst durch den
Christus-Impuls wieder eine V e r b i n d u n g mglich w i r d zwischen zwei S t r m e n , die sich i n der Geschichte Europas verfolgen lassen: ein v o n ehrwrdiger orientalischer Urweisheit abstammendes Geistesgut, das zur lebensleeren Gedankenwelt
erstarrte u n d verstrohte, vor allem reprsentiert durch das R m e r t u m (noch heute zehrt die Wissenschaft v o n solcher Geistigkeit, i n d e m sie sich der klassischen Sprachen i n der N o m e n k l a tur bedient). Diesem Element stand gegenber ein Seelenleben,
das bei den germanischen Vlkern vorhanden u n d v o n lebendiger Kraft erfllt war, dem aber das W s s e n fehlte. E i n N a c h k l a n g
davon ist das Glaubenselement i n der christlichen Religion, das
nicht den b e r g a n g zur Erkenntnis finden k a n n u n d w i l l . N o c h
fr K a n t war die W e l t der Erkenntnis m i t der des Glaubens
unvereinbar.
A u f n o c h tieferer Stufe m u sich schlielich die Sonderung
des Menschenwesens i m physischen Leib niederschlagen. Was
i n Astralleib u n d therleib sich an Luziferischem u n d A h r i m a nischem einnistet, das k o m m t z u m A b d r u c k i n den Krankheiten, u n d , da alles Kranksein schon ein begrenzter Sterbeproze
ist, i m Tod des physischen Leibes. M i t dem Erleiden v o n
Schmerzen, Krankheiten u n d T o d aber w i r d der Ausgleich fr
die Versndigungen gegen die M o r a l (Luzifer) oder die L o g i k
u n d den gesunden Menschenverstand (Ahriman) bewirkt, u n d
287
dies vollzieht sich innerhalb wiederholter Erdenleben. Das G e setz des K a r m a k o m m t zur W i r k u n g , u n d zwar i n einer wunderbaren Weise. Es werden Luzifer u n d A h r i m a n ebenso, wie sie als
Verfhrer auftreten, auch dazu angehalten, an der Ausgleichsw i r k u n g mitzuarbeiten. Es lassen sich regelrecht luziferische
Krankheiten (z.B. L u n g e n e n t z n d u n g ) u n d ahrimanische
Krankheiten (z.B. Lungentuberkulose) klassifizieren, i n denen
die jeweils entgegengesetzte Kraft durch ihre Uberwindung erworben werden m u , u m so die Einseitigkeit eines vergangenen
Erdenlebens wieder auszugleichen. 1 5 1 D e r Ausgleich ist so fein,
da es ebenso viel Schmerz i m Leben gibt, wie es Verirrung
infolge luziferischer Versuchung gab; es ist wie bei der T i t r a t i o n
einer S u r e m e n g e durch die quivalente M e n g e an Base, bis
Neutralitt eintritt. A u s dem Schmerz aber w i r d i m m e r Bewutsein geboren - alle Hherentwicklung von Bewutsein
entsteht aus dem Schmerz, u n d so w i r d das W i r k e n der Widersacher durch die gttlichen M c h t e i n Hherentwicklung
innerhalb vieler Erdenleben umgewandelt.
Was m a n nachtodlich als Luterungsproze durchleben m u
(Kamaloka), ist eine Durchgangsstufe auf diesem W e g . D i e mittelalterliche A n s c h a u u n g hat m i t dem Kamaloka die Vorstellung
der Hlle verbunden u n d sie als ewige Verdammnis vorgestellt, weil das Bewutsein der Reinkarnation lange Z e i t verdunkelt war. Sie ist ein Luterungsfeuer, i n dem die Verkettung an
den Leib, durch den die Begierden befriedigt werden k n n e n ,
wieder gelst werden m u . D a m i t nhern w i r uns dem G e h e i m nis, w a r u m i n der germanischen M y t h o l o g i e ^ ' S p r l i n g e des
Luzifer, der dort Loki genannt wurde, existieren: die M i d g a r d schlange als B i l d der Selbstsucht i m Astralleib, der Fenriswolf
als B i l d der Verfinsterung d u r c h A h r i m a n i m Atherleib, u n d
Hei (die Hlle) als B i l d des Leibes, i n dem w i r G e b u r t u n d
T o d u n d K r a n k h e i t erleiden, weil w i r i n das sinnliche Dasein
verstrickt sind, v o n dem w i r uns nachtodlich lsen m s s e n . 1 5 2
N u n k a n n die Frage entstehen, ob nicht m i t der dritten Stufe
der H e i hinweisend auf die physische Leiblichkeit - n o c h
288
andere Wesen verbunden sind als luziferische u n d ahrimanische, die i m Astralleib u n d therleib wirken. R u d o l f Steiner sagt
es nicht ausdrcklich, welche Wesen es sind. E r stellt n u r das
B i l d einer dreistufigen Folge der luziferischen Verfhrung h i n ,
die alle drei Leiblichkeiten unter dem Ich ergriffen hat. So soll
diese Frage noch offenbleiben. Es ist aber z u beachten, was i m
selben Vortrag ber das W e l t b i l d der Perser gesagt w i r d . Ihr
Seelenblick war vor allem nach auen gerichtet (im Gegensatz
zu dem der Inder). In der ueren W e l t sahen sie den K a m p f
geistiger Krfte: das L i c h t gegen die Finsternis. Das L i c h t wurde
erlebt als Leib des Sonnengeistes, A h u r a M a z d a o ; an i h n , oder
an die lichten Ahuras, Asuras, wandte sich der Perser. So sollte
A h r i m a n , das Prinzip der Finsternis i n der ueren Welt, berw u n d e n werden. H i n t e r i h m stehen aber die dunklen Asuras. So taucht hier scheinbar ohne Zusammenhang z u m Problem
die Bezeichnung einer dritten G r u p p e v o n Wesenheiten auf, die
einen dualen Charakter haben: die Asuras (es geschah das i n den
Jahren 1907-11 mehrmals). M a n kann sie sich als Scharen hinter A h r i m a n stehend denken, dem H e r r n des Todes, aber auch
hinter A h u r a Mazdao; denn i n i h m verehrte m a n das Wesen, das
spter als Christus zur Erde k a m . 1 5 3 D i e d u n k l e n Asuras werden
uns als hllische M c h t e n o c h beschftigen.
W i e d e r einen anderen Aspekt zeigt der zweite Vortrag. Was
bedeutet es, da w i r seit der Vertreibung aus dem Paradies des
primitiven Hellsehens v o m B a u m der Erkenntnis essen, was
uns die Unterscheidungsfhigkeit zwischen G u t u n d B s e
brachte, aber v o m B a u m des Lebens nicht essen drfen? E i n
Vertrag zwischen Luzifer u n d A h r i m a n ist abgeschlossen worden. Nachts verbringt der M e n s c h sein bersinnliches Leben i n
den A r m e n Luzifers; tags bewegt er sich i m Reiche A h r i m a n s .
Was w i r i n den Schlaf m i t n e h m e n an W i s s e n am Tage d u r c h
das Ich erworben , versinkt nachts i n Unbewutheit, es geht an
Luzifer ber. So k a n n uns nicht bewut werden, da alle Begriffe, die w i r an der Sinneswelt entwickeln, eigentlich elementarische Lebewesen sind. D e n n die Frchte v o m Baume des Lebens,
289
des
gegenwrtigen
Bsen gesprochen, hnlich wie i m allerersten Vortrag der A u s wahl. I m zweiten hat es pltzlich drei Gesichter. D i e verbindende Problematik ist das Bewutseinsseelenzeitalter, i n dem w i r seit
dem B e g i n n des 15. Jahrhunderts leben.
W i e k a n n m a n sich dem Verstndnis nhern, was Bewutseinsseele ist? Es gibt einen P u n k t i m seelischen Leben, an dem
es fabar w i r d . M a n entwickelt Vorstellungen von der W e l t , hat
abstrakte Ideen; man hegt W n s c h e usw. M a n stellt pltzlich
fest, da m a n darin i n eine Sackgasse gekommen ist, einen T o d ,
u n d entwickelt zugleich den Impuls, sich daraus wieder zu erheben, sich bewut z u erneuern, das Tote abzustreifen, denn
wrde man darin verbleiben, htte m a n nicht gegenwrtiges seelisches Leben, sondern nur ein z u m A b b i l d gewordenes, vergangenes. D u r c h die U b e r w i n d u n g dieser kleinen Tode setzt
sich etwas i n Bewegung, was aus dem T o d aufersteht, was z u
neuem Leben sich aufrafft. Das ist das Element der Bewutseinsseele, der innerste K e r n der Seele - eigentlich das Unsterbliche. - O h n e diesen T o d aber k n n t e das unsterbliche Element
gar nicht z u m Bewutsein k o m m e n - der T o d w i r d z u m Paten
der Bewutseinsseele. D i e geistigen M c h t e , die uns die Fhigkeit zur Bewutseinsseele einpflanzen, mssen als Nebenwirkung auch den T o d bringen. - D e r T o d als b e r g a n g i n ein
Leben i m Geistigen ist als groer Bruder jener kleinen Tode
anzusehen; n u r was als Bewutseinsseele entwickelt wurde,
kann dann als Unsterblichkeitsbewutsein erhalten bleiben.
O b w o h l hiermit das Geistigste i n der Seele angesprochen ist,
hat die Bewutseinsseele doch zugleich eine besonders enge Verb i n d u n g z u m physischen Leib, nmlich z u jenen Werkzeugen,
die durch den K o n t a k t m i t der W e l t das Erlebnis des Gegenwrtig-St'ms vermitteln: den Sinnen. W i r d die Sinneswahrnehmung
i n der Weise bettigt, da i c h z u m bewuten Seins-Erlebnis i n
einer konkreten rumlich-zeitlichen Situation k o m m e , so ist
auch die Bedingung gegeben fr die moralische Intuition, was i c h
als Individualitt i n dieser Situation t u n werde. E i n M o r a l i s c h Ideelles u n d die wahrgenommene Situation fgen sich zusam294
295
ist aber insofern doch wirksam, als der M e n s c h i n seinem Selbstbewutsein heute am denkbar strksten i n sich zusammengezogen ist - bis z u m Punkt, knnte m a n sagen. Das heit auch: der
Egoismus w i r d aufs uerste komprimiert. I n i h m besteht nach
keiner R i c h t u n g mehr ein Bewutsein von geistigen "Wesen oder
Welten. D e r M e n s c h ist heute w i r k l i c h auf einem H h e - oder
Tiefpunkt seiner Sonderung v o m Kosmos u n d v o m M i t m e n schen. N u n w i r d das Punktbewutsein paradoxerweise d u r c h
die denkbar grte Kollektivierung entwirk licht i n den sinnlichen Trieben sind doch alle M e n s c h e n gleich! A u c h hierin w i r k t
aber eine Kompensation: die Verzweiflung der Ich-Isolation
w i r d betubt durch die Anheimstellung des persnlichen W i l lens an den unpersnlich-mchtigen Trieb. - Diese Situation
mute skizziert werden, u m zu verstehen, wie das Bse i n der
Bewutseinsseelenzeit Zustandekommen kann u n d welche
F o r m es a n n i m m t : als Karikatur jenes Vorgangs, i n dem die
Seele geistiges Leben empfangt. I m Trieb regt sich auch Leben, das
einen erfllt, das sich selbst bestimmt - u n d durch (bse) E i n flle ttitt es i n Ideenform verfhrerisch an den Egoismus heran.
W i e k o m m t es z u diesem Unterschied zur moralischen Intuition? D o r t m u erst ein Beet bereitet werden, v o n dem alles
U n k r a u t rein egoistischer M o t i v e entfernt wurde, damit dann
die als wirkliche Gnade geschenkte Idee aufgehen kann, was i n
dem Lebenszusammenhang zu tun ist. I m zweiten Falle ist es das
schnellwchsige U n k r a u t selber, da m a n ernten u n d sogleich
wieder als D n g e r verwenden k a n n . U n d da der Verstand durch
seine Raffinesse am besten fr die Befriedigung der Triebe sorgen kann, entsteht eine Ehe aus diesen beiden polaren Partn e r n . 1 5 7 D i e Beschreibung mag krass, bertrieben erscheinen
aber m a n k a n n heute i n vielen F o r m e n die D o p p e l u n g der
luziferisch-ahrimanischen Krftepolaritt finden. Das weit
offenstehende T o r dafr ist die Sinnlichkeit, zu der durch die
starke Beziehung der Bewutseinsseele z u m physischen Leib
eine N e i g u n g besteht.
Daraus k n n t e m a n schlieen, da die Sinnlichkeit eine
296
297
dagewesenem A u s m a (ahrimanisch), gepaart m i t der besonderen F o r m v o n Weltbeglckungstheorie, wie sie i n der nationalsozialistischen Ideologie lebte (luziferisch). H i t l e r selber ist
ein S y m p t o m fr die luziferisch-ahrimanische D o p p e l u n g .
D e r Sozialdarwinismus u n d die Theorie v o m intelligenten
T i e r ( T h . M a l t h u s u n d H . Spencer) k n n e n den Menschen n u r
als produzierendes u n d konsumierendes Wesen erfassen, u n d
auf dem Felde findet auch der K a m p f ums Dasein statt, die
Selektion der T c h t i g s t e n . Geistiges Leben ist nur ein Produkt
des Selektionsvorgangs. H i e r liegt die W u r z e l fr die W i r k u n g
asurischer Krfte, worauf ja der zweite Vortrag hinweist. W e n n
m a n die heutigen Verhltnisse anschaut, w i r d n o c h viel deutlicher, wie das Geistesleben v o m Wirtschaftsleben verschluckt
wurde. M a n rechnet auch heute nicht m i t dem Menschen als
geistigem Wesen, sondern n u r als Konsumenten, dessen Triebe
durch W e r b u n g gezielt angeregt werden. I n die P r o d u k t i o n ,
W e r b u n g etc. werden w i r k l i c h ungeheure Intelligenzkrfte investiert. A b e r das Z i e l ist weniger, Bedarf z u befriedigen, als M r k te z u schaffen oder z u erobern, w o G e w i n n gemacht werden
k a n n . D a m i t hngen all die bekannten F o r m e n des Wirtschaftsimperialismus u n d der Ausbeutung zusammen. Wirtschaft u n d
Machtausbung
sind vereint; es herrscht nicht Brderlichkeit,
u m die Bedrfnisse wahrzunehmen, sondern Egoismus, der
durch die Bedrftigkeit anderer befriedigt w i r d : i m Profit. W i r t schaft w i r d m i t ihren Produkten aber auch z u m bermittler
einer Weltbeglckungstheorie, i n der die typischen W o h l standsartikel zur unabdingbaren Voraussetzung eines freien
Menschseins stilisiert werden. Was heute an K u l t u r produziert
w i r d , ist i n vielem so stark v o n wirtschaftlichem D e n k e n ergriffen, da es w i r k l i c h wie B l m c h e n aus diesem B o d e n herauswchst. F i l m - oder Musikkonservenindustrie sind nur die E x trembeispiele, w o M i l l i a r d e n s u m m e n umgesetzt werden. Es
ist symptomatisch, wie sich i n den alltglichen Sprachgebrauch
i m m e r mehr A m e r i k a n i s m e n einbrgern, ausgehend v o m W i r t schaftleben, so da es z u i m m e r strkerer b e r f r e m d u n g der
301
gebracht. F r den Menschen aber heit dies erst: Freiheit erlangen, u n d darin i n einer selbstlosen Weise die W e l t u n d das
eigene Wesen i n ihr verstehen lernen. So k a n n man vielleicht
den rtselhaften Satz ihr seid das Salz der Erde auch einmal
deuten. D u r c h diese A r t luziferisch-ahrimanischer C h e m i e
w i r d es mglich, da der M e n s c h z u m vollen Selbstbewutsein
k o m m t - u n d es zugleich selbstlos opfert, so da das N i c h t i c h ,
sondern der Christus i n mir! wahr w i r d . Zugleich ist hierin
etwas angedeutet, was man eine Erlsung der Widersachermchte nennen darf. D e m steht n u n polar gegenber, was durch die
Asuras an luziferisch-ahrimanischer Amalgamierung
im Menschen entstehen m u : nichts als i c h selber i n m i r durch die
Kraft v o n Luzifer ^ A h r i m a n - aber das ist ein Paradoxon,
denn dieses Ich ist ein U n d i n g i m Kosmos. Es kann nicht
leben. - D i e Asuras sind damit auch die Gegner des Christus.
Sowohl das, was durch sie aus der luziferisch-ahrimanischen
Polaritt entspringt, als auch das, was d u r c h den Christus m g lich ist, sind Steigerungen. So lt sich das Gesetz erkennen, da
aus einer Polaritt eine doppelte Steigerung hervorgeht, die selber wieder polarisch ist.
D i e Asuras verfhren z u m Egoismus i n hchster Steigerung.
W i e sich aber gezeigt hat, ist dieser ja i n sich polar - er hat eine
luziferische u n d eine ahrimanische A u s p r g u n g s f o r m . D a m i t
sind die Asuras die Vter der anderen Widersachermchte,
deren W i r k u n g sich wie aus einer Einheit nach zwei polaren
Richtungen entfaltet, u n d sie sind die Vter alles Bsen i n seinem Kern. Sie treten i n der W e l t e n t w i c k l u n g i m allerersten A n fang auf. In der K u l t u r e n t w i c k l u n g auf der Erde wirken sie aber
erst als letzte, nmlich dann, w e n n die Individualitt z u ihrer
strksten Verdichtung k o m m t , w e n n sie den tiefsten P u n k t
der Absonderung v o m geistigen U r s p r u n g erreicht hat u n d
v o n da entweder aus freiem Entschlu wieder aufsteigt, dabei
sich m i t lichten Geistern der Persnlichkeit verbndend, oder
aber sich ganz m i t der Erde, u n d damit m i t den Krften des
Todes, verbindet. Das ist eben i n der Bewutseinsseele. D a m i t
303
ist auch das B s e , das durch sie entsteht, das strkste, einen
G r a d strker als das ahrimanische, zwei Grade strker als
das luziferische, wie es R u d o l f Steiner einmal aussprach. 1 6 8 Das
zuletzt sich Offenbarende ist also das Erste ein tiefes Lebensgesetz, das m a n auch i n der N a t u r ausgebildet finden kann.
5. 666
Blte stirbt; das Pflanzenwesen hat sich i n ihr ganz i m Materiellen offenbart. W i e entsteht die Blte? D i e Formmetamorphose
des Laubes bereitet sie schrittweise vor, i n d e m das Vegetative des
Laubes immer mehr verfeinert u n d z u r c k g e n o m m e n w i r d . D i e
E n t w i c k l u n g pendelt dabei i m m e r zwischen Blatt- u n d Stengelbildung. D i e Blte erscheint als Z i e l - oft auf langem Stengel
emporgehoben. Sie ist aber i n W i r k l i c h k e i t schon an jedem
K n o t e n veranlagt, an dem ein Blatt entspringt, n u r bleibt sie
dort i n der Regel unausgebildet. M a n k n n t e genauso gut sagen, da die Blte die Ursache der Laubblattmetamorphose ist.
So ist die Blte ein Letztes u n d Neues, das d o c h v o n A n f a n g an
wirkt.- D i e zweite Steigerungsform: die Samenbildung i n der
Frucht entzieht sich der Erscheinung, bildet die Potenz fr einen neuen Entwicklungszyklus. Das Wesentliche eines Samens
ist das Nicht-Sichtbare. A b e r - es m u v o n der Blte auf die
Narbe des Fruchtknotens etwas herbergetragen werden.
Versuchen w i r n u n , dieses Gleichnis z u lesen. Was den
Uranfang bildet die Asuras - , w i r d erst als Letztes i n Erschein u n g treten. Es w i r d vorbereitet d u r c h ein pendelndes W i r k e n
der Polaritt L u z i f e r - A h r i m a n , nicht n u r i m einzelnen M e n schen, auch i n der Geschichte. 1 6 9 Das Z u r - B l t e - K o m m e n i n
der dritten Qualitt ist gekennzeichnet durch den D u r c h d r i n gungszustand der Pole luziferisch-ahrimanisch auf einer erhhten Intensittsstufe. Was ganz i n diese R i c h t u n g geht, w i r d
dem T o d verfallen. D e n n durch die A s u r a s - W i r k u n g w i r d der
M e n s c h verfuhrt, sein Wesen vllig m i t dem Materiellen z u
vereinigen, v o l l k o m m e n i m Sinnlichen aufzugehen. Dabei w i r d
dieses B s e - i n einer fernen Z u k u n f t - i n seinem wahren Wesen
auch physiognomisch offenbar werden. Das ist ein Inhalt der
Apokalypse. Heute ist alles B s e n o c h maskiert, es liegt aber i n
Anlage i n der Bewutseinsseele, sozusagen als Auge einer Blattachsel. - Z u r G r u n d l e g u n g fr eine neue Entwicklungsstufe
des Planeten, auf dem w i r leben, m u eine Metamorphose stattfinden, sie k a n n nur durch die Vergeistigung geschehen. Das
bedeutet: das H o c h h e b e n alles Leiblichen auf eine edlere Stufe.
305
gefallen ist, ohne aber den Sinn der Absonderung, die Individualisierung u n d Freiheit, aufzuheben. N u r so ist es wahre Liebe, die heilt. M a n k n n t e sagen: sie ist die einzige Kraft, die die
Maske der Entfremdung, der inneren Unwahrhaftigkeit, die
alles B s e hat (da es ein am falschen O r t "Wirkendes ist) durchdringen kann u n d das wahre Wesen erkennt. U n d i n diesem
Sinne ist Erkenntnis der Widersachermchte auch schon eine
Ttigkeit der Liebe. Das zweischneidige Schwert, v o n dem
n u n der letzte Vortrag spricht, ist das Ich selber die Liebe ist
seine eine Seite, die Verhrtung i m Egoismus seine andere. Beides m u da sein, damit Freiheit mglich ist u n d Liebe aus Freiheit, nicht aus weiser G n g e l u n g durch gttliche M c h t e . M i t
der nach unten, i n die Materialitt weisenden Schneide des Ichs,
sind w i r wieder an den Ausgangspunkt dieser Vortragsauswahl
verwiesen, w o das Wesen des Bsen aus d e m Egoismus erklrt
wurde, der i n das falsche Gebiet versetzt w i r d .
D i e geistige Wesenheit, die n u n als starker Verfuhrer zu dieser
Verhrtung i m gesteigertsten Egoismus auftritt, ist das zweihrnige Tier des Apokalytikers, das er m i t dem S y m b o l 6 6 6
verband. Alles an diesem sicherlich furchterregenden Wesen,
das auch der Sorat genannt w i r d , ist schillernd, vieldeutig. Je
mehr man sich i h m durch die Geisteswissenschaft nhert, w o z u
der vorletzte Vortrag eine Anregung gibt, umso mehr erscheint
es wie eine Z u s a m m e n f a u n g , B n d e l u n g aller Wdersacherintentionen berhaupt. W e n n die Asuras das Prinzip der Verschmelzung von Luziferischem u n d A h r i m a n i s c h e m sind, so ist
der Sorat das individuelle Geistwesen, das sich nach diesem P r i n zip bltenartig offenbaren w i l l . U n d unter diesem Gesichtsp u n k t w i r d auch verstndlich, w a r u m er erst i n ferner Z u k u n f t
seine volle Kraft entwickeln w i r d (hiervon handeln die letzten
Vortrge des Zyklus ber die Apokalypse), u n d zwar i m m e r
dann, wenn v o n sieben kleineren oder greren Entwicklungsstufen eine sechste vollendet ist. W e n n dann i n dritter W i e d e r h o l u n g ein 6 6 6 i n der E n t w i c k l u n g abgeschlossen wurde, ist
der H h e p u n k t erreicht. A b e r unser vorletzter Vortrag zeigt,
307
eigene Anstrengung m i t der ganzen Weisheit der Bewutseinsseele z u berschtten? D i e Menschen sollten gelhmtwerden i n
ihrem Entwicklungswillen, so d a sie jene E n t w i c k l u n g s m g lichkeit verlieren, die die Vergeistigung genannt wurde u n d die i n
der Veredelung der Wesensglieder besteht. D e r M e n s c h sollte
durch Sorat dazu verfuhrt werden, Luzifer u n d A h r i m a n i n ein e m passiven Stand auf sich wirken z u lassen als Bringer glnzender geistiger Offenbarungen, aber auch als Verfhrer z u r
Selbstsucht, i n der die Menschen verkommen wren. Seinen
schwchsten P u n k t aber hat der M e n s c h i n seinem Verstand diesem Geschenk Luzifers, das heute durch A h r i m a n z u m toten
u n d ttenden Werkzeug geformt ist, das z u so viel H y b r i s verleitet u n d auch zur Leugnung des Christus-Ereignisses, weil es
nicht logisch beweisbar ist - weil m a n nicht glaubt, d a m a n
den Christus braucht. D a r u m sagt der Apokalyptiker: wer Verstand besitzt, der suche den S i n n , den die Z a h l des Tieres hat:
. . . 666 ( O f f 13,18). So steht i n Sorat eigentlich ein trinitarischer Widersacher vor uns, der i n sich alles bndelt, was W i d e r sachermchte entgegen der gttlich gewollten E n t w i c k l u n g des
Menschen planen. M a n m u den M u t entwickeln, die gegenwrtige Zeit a u f die Symptome h i n z u untersuchen, i n denen
sich die erneuerte W i r k u n g des Ereignisses v o n 6 6 6 , aber auch
der Metamorphose des Ereignisses a u f Golgatha zeigt, wie es
R u d o l f Steiner andeutete. E i n Nachfahre jener seelischen Passivitt, die durch Gondischapur grndlich gebt werden sollte, ist
jedenfalls die H a l t u n g , die i n der Naturwissenschaft z u m Ideal
geworden ist: n u r ja nicht seelische Aktivitt i n die uere Beobachtung z u mischen, sondern objektiv w i e ein Megert z u
registrieren.
D i e uerungen ber das zweigehrnte Tier, den Reprsentanten aller Entwicklungshemmung, w u r d e n v o n R u d o l f Steiner i m m e r i n den Zusammenhang gestellt, den der vorletzte
Vortrag als Frage formuliert: Wie finde i c h den Christus?. Was
i n uns als hemmende M c h t e wirkt, k a n n als
Ohnmachtbewut
werden - auch i n der Selbsterkenntnis, als jener T o d i n der
309
Michael
310
Kaiisch
Anmerkungen
311
312
19
20
21
22
23
24
313
314
315
Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis des Guten und Bsen
(25. Juli 1915)
54 Der vorangegangene Vortrag im selben Zyklus behandelte den Gegensatz
der alten orientalischen Weisheit, die im Rmertum zum verstrohenden
Wissen erstirbt und bis ins Mittelalter in Philosophie und Theologie
nachklingt, und dem in der Urbevlkerung Europas vorhandenen, jungen
seelischen Leben, das noch ohne Wissen war, in dem aber bereits die IchEntwicklung wirksam war. In der Vlkerwanderungszeit kam es zur Begegnung und unterschiedlichen Druchdringung beider Elemente in den
Gebieten Italiens, Spaniens, Frankreichs und Englands. An diesem Gegensatz von ersterbendem Wissen und wissenlosem Leben knpft der
vorliegende Vortrag an.
55 Zu der Bedeutung der Bewutseinszustnde von Schlafen und Wachen hat
sich Rudolf Steiner immer wieder geuert, z, B. in den Vortrgen vom 21.
August 1910 in Die Geheimnisse der Biblischen Schpfiingsgeschichte, G A
Bibl.-Nr. 122; vom 29. Mai 1908 in Das Johannes-Evangelium, GABibl.Nr. 103; und vom 7. Mai 1912 in Erfahrungen des Ubersinnlichen, G A
Bibl.Nr. 143.
56 Jahve (Jehova) ist das fhrende Wesen der im letzten Vortrag des vorigen
Kapitels geschilderten Exusiai (Geister der Form).
57 Im 6. Vortrag des Zyklus Die Geheimnisse der Schwelle, GA Bibl.-Nr. 147.
58 Besonders im 2. Vortrag des in Anm. 57 genannten Zyklus.
59 Zum Beispiel im 2. Vortrag des Zyklus, zu dem vorliegende gehrt (GA
Bibl.-Nr. 162).
60 In einem anderen Stenogramm heit es statt im Allgemeinen: im
therleibe. Im Minblick auf die folgenden Stze wurde die erstere Version gewhlt, obwohl im ganzen Zusammenhang auch die zweite sinnvoll
wre.
61 Vgl. Anmerkung 32 (zum Vortrag vom 7. Mai 1923).
316
317
kel) der Atlantis, besonders die Vulkan-, Merkur- und Venusorakel, in:
Die Geheimwissenschaft im Umri, S. 194f. (Taschenbuchausgabe 1962)
77 Der Ausdruck Arier mag Ansto erregen. Es mu aber genau beachtet
werden, in welcher Form der Begriff der Rasse bei Rudolf Steiner, anknpfend an theosophische Terminologie, verwendet wurde, nmlich als
Entwicklungsstadium. So entspricht die gesamte nachatlantische Zeit der
fnften Wurzelrasse, der arischen {Aus der Akasha-Chronik, 2. u. 3.
Kapitel, G A Bibl.-Nr. 11). Die Wurzelrassen sind wiederum in Unterrassen = entwicklungsmige Epochen gegliedert. Eine Wertung von individuellen Menschen ist mit einer Aussage ber die Entwicklungshhe
einer Rasse niemals verbunden, denn Rassen- und Seelenentwicklung
sind zweierlei.
78 Plato, Phaidros 242 Af.
79 Die im Jahre 1875 in New York begrndete Theosophical Society verlegte
wenige Jahre spter ihr Hauptquartier nach Adyar bei Madras in Indien.
Ihre Grnderin H . P. Blavatsky, in ihrem ersten Werk Isis Unveiled noch
dem abendlndischen Okkultismus verbunden, folgte immer mehr der
indischen Weisheit. Vgl. hierzu Rudolf Steiners Ausfhrungen in Die
okkulte Bewegung im 19. Jahrhundert und ihre Beziehung zur Weltkultur,
GA Bibl.-Nr. 254.
80 John Locke, 1632-1704, englischer Philosoph. - David Hume, 17111776, schottischer Philosoph und Historiker. - John Stuart Mill, 18061873, englischer Philosoph und Politiker. - Herbert Spencer, 1820-1903,
englischer Philosoph. - Charles Robert Darwin, 1809-1882, englischer
Naturforscher, Begrnder der nach ihm benannten Abstammungslehre.
81 Georg Friedrich Wilhelm Hegel, 1770-1831, Immanuel Kant 17241804, Johann Gotdieb Fichte, 1767-1814, Wilhelm Joseph von Sendling, 1775-1854; die groen deutschen Philosophen des 18./19. Jahrhunderts. Vgl. Rudolf Steiner, Die Rtsel der Philosophie in ihrer Geschichte als
Umri dargestellt, G A Bibl.-Nr. 18, sowie Vom Menschenrtsel. Ausgesprochenes und Unausgesprochenes im Denken, Schauen, Sinnen einer Reihe
deutscher und sterreichischer Persnlichkeiten, G A Bibl.-Nr. 20.
82 Friedrich Nietzsche, ein Kmpfer gegen seine Zeit (1895), G A Bibl.- Nr. 5.
83 Herman Grimm, in dem Aufsatz Heimich von Treitschkes Deutsche
Geschichte in: Beitrge zur Deutschen Kulturgeschichte, Berlin 1897.
84 Wilhelm von Humboldt, 1767-1835. - Zum Urphnomen siehe R. Steiner: Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung
G A Bibl. Nr. 2.
85 Ludwig XTV: Louis le Grand, 1638-1715.
86 Thomas Woodrow Wilson, 1856-1924, Prsident der Vereinigten Staaten
von Amerika von 1913-1921 (s. Anm. 66).
87 Herman Grimm, Goethe, Vorlesungen, gehalten an der kniglichen Uni-
318
319
sehen Macht ist da wirksam, dessen Schlge mich treffen, damit ich mich
nicht zu hoch versteige. (bers. Emil Bock). - So hat dieser Stachel der
Gottesleugnung, von dem Rudolf Steiner spricht, auchtmtn guten Aspekt.
104 In den Canones contra Photium wird in diesem gegen den Patriarchen
Photius veranstalteten Konzil unter Can. 11 festgelegt, da der Mensch
nicht zwei Seelen, sondern unam animam rationabilem et intellectualem habe. Der von Rudolf Steiner sehr geschtzte katholische Philosoph
Otto Willmann schreibt in seinem dreibndigen Werk Geschichte des Idealismus, 1. Auflage, Braunschweig 1894, 5 54: Der chrisdiche Idealismus
als Vollendung des antiken (Band II, Seite III): Der Mibrauch, den die
Gnostiker mit der paulinischen Unterscheidung des pneumatischen und
des psychischen Menschen trieben, indem sie jenen als den Ausdruck
ihrer Vollkommenheit ausgaben, diesen als den Vertreter der im Gesetze
der Kirche befangenen Christen erklrten, bestimmte die Kirche zur ausdrcklichen Verwerfung der Trichotomie.
Vgl. dazu auch die Erwhnung des Konzils von Konstantinopel durch
Rudolf Steiner in den G A Bibl.-Nrn. 174a, 174b, 191, 194, 203.
105 Angelus Silesius (Johann Scheffler), 1624-1677. Aus dem Cherubinischen
Wandersmann.
106 Harnack: Siehe Anm. 92.
107 Johannes Mller, 1864-1949, Lebensphilosoph, Leiter einer Freistatt
persnlichen Lebens fr Suchende jeder Richtung und Herkunft auf
Schlo Elmau in Oberbayern. Verfasser zahlreicher Schriften ber religise und soziale Probleme.
108 Friedrich Schiller in Tabulae votivae (Sprache).
109 Siehe dazu Rudolf Steiner, Eurythmie. Die Offenbarung der sprechenden
Seele (Ansprachen zu Eur^hrrue-Auffhrungen), G A Bibl.-Nr. 277.
110 Im Vortrag vom 17. Oktober 1918, Die Geschichte der Neuzeit im
Lichte geisteswissenschaftlicher Forschung in Die Ergnzung heutiger
Wissenschaften durch Anthroposophie, 8 ffentliche Vortrge Zrich 1917/
18, G A Bibl.-Nr. 73, wo der Gegenstand in der Fragenbeantwortung
wieder aufgegriffen wird.
111 Mere Literature and Other Essays, deutsche autorisierte bertragung von
Hans Winand, Mnchen 1913 unter dem Titel Nur Literatur. Betrachtungen eines Amerikaners.
112 Herman Grimm, 1838-1901, Kunsthistoriker. Vergleich von Herman
Grimm und W. Wilson siehe auch den 7. Vortrag dieser Sammlung oder
den Vortrag vom 30. Mrz 1918, Berlin, in Erdensterben und Weltenleben.
Anthroposophische Lebensgaben. Bewutseins-Notwendigkeiten fr Gegenwart und Zukunft, G A Bibl.-Nr. 181.
113 2. Korintherbrief, Kap. 3, 6.
320
Vgl. den 4. Vortrag desselben Zyklus G A Bibl.-Nr. 104, und Off 5-8.
Siehe Off 8,6-11,19.
Vgl. den 6. Vortrag desselben Zyklus G A Bibl.-Nr. 104.
Siehe Off 16.
Siehe Off 10,8-11.
Siehe Rudolf Steiner, Bilder okkulter Siegel und Sulen. Der Mnchner
Kongre Pfingsten 1907 und seine Auswirkungen, G A Bibl.-Nr. 284/85,
1977, Textheft Seite 70 im Vortrag vom 21. Mai 1907. Ferner Weltwesen
und Ichheit, sieben Vortrge in Berlin zwischen dem 6. Juni und 18. Juli
1916, G A Bibl.-Nr. 169, 1963.
127 Zum siebenkpfigen, zehnhrnigen Tier siehe 9. Vortrag, zum zweihrnigen Tier: 11.-12. Vortrag im selben Zyklus G A Bibl.-Nr. 104.
321
322
die sich aber als Geister der Form (Exusiai) maskieren, also im Gewnde
von Wesen wirken, die zwei hierarchische Stufen tiefer stehen. Andernorts
werden aber auch luziferische Engel beschrieben {Die geistige Fhrung des
Menschen und der Menschheit, GA Bibl.-Nr. 15, 2. Kapitel). Die ahrimanischen Wesen werden hier als Geister der Form beschrieben, die in der
Maske der darunterstehenden Stufe der Archai (Geister der Persnlichkeit) wirksam werden (Satan ist ein solcher Geist der Form, der auf dem
alten Mond auf der Archai-Stufe stehenblieb, s. auch Das Hereinwirken
geistiger Wesenheiten in den Menschen, GA Bibl.-Nr. 102, 7. Vortrag). - An
anderen Stellen wird man finden, da z.B. von ahrimanischen Thronen,
Cherubim, Seraphim gesprochen wird (Die Verantwortung des Menschen
fr die Weltentwicklung... G A Bibl.-Nr. 203, 14. Vortr.), oder da gesagt
wird, es gbe in jeder Hierarchie das Phnomen eines Zurckbleibens,
aber auch eines Vorauseilens gegenber der normalen Entwicklungsstrmung {Die Impulsierung des weltgeschichtlichen Geschehens durch geistige
Mchte, G A Bibl.-Nr. 222, 5. Vortrag). Das zeigt, wie kompliziert das
Problem der Widersachermchte ist. Im hier abgedruckten Vortrag
scheint eine Art Urphnomen, was der luziferische und ahrimanische
Grundimpuls ist, geschildert zu sein.
141 Zu den Naturwirkungen der luziferisch-ahrimanischen Polaritt und ihrem Ausdruck in Anpassung und Vererbung siehe den Vortrag vom
24.11.1924 in: Mysteriengestaltungen, G A Bibl.-Nr. 232.
142 Der Zusammenhang des Menschen mit der elementarischen Welt, G A Bibl.Nr. 158, 5. Vortrag.
143 5. Vortrag in: Innere Entwicklungsimpulse der Menschheit, GA Bibl.-Nr.
171.
144 Zur Abrundung dieses Kapitels seien auswahlweise weitere Stellen zur
Polaritt von Luziferischem und Ahrimanischem genannt, um die weitere
Beschftigung anzuregen. - Zum Problem des falsch verstandenen GutBse-Dualismus: Die Sendung Michaels, G A Bibl.-Nr. 194, 1., 2. Vortrag;
eine Vielzahl von Aspekten behandelnd: der gesamte Zyklus Die Polaritt
von Dauer und Entwicklung im Menschenlehen (GA Bibl.-Nr. 184) mit
den ersten 11 Vortrgen, zu denen auch der zweite dieses Kapitels gehrt,
oder der 14. Vortrag in Anthroposophie als Kosmosophie, 2. Teil / G A Bibl.Nr. 208; ber die zwei Grundphnomene des Bsen sich an die Welt
verlieren - der Welt verloren gehen: Vortrag vom 30.5.12 in: Christus
und die menschliche Seele ... G A Bibl.-Nr. 15 5; die Beziehung von luziferischer Wirkung zum Willen, ahrimanischer zum Denken: Luziferisches
und Ahrimanisches in ihrem Verhltnis zum Menschen, GA Bibl.-Nr. 35
(Aufstze, 1918); das Zusammenwirken der Polaritt in der menschlichen
Gestalt, in Denken, Fhlen und Wollen: Der Zusammenhang des Menschen mit der elementarischen Welt, G A Bibl.-Nr. 158, 4.-6. Vortrag; Luzi-
323
324
325
326
Quellennachweis
Das Bse im Lichte der Erkenntnis vom Geiste, Berlin, 15.1.1914, 7. Vortrag
in: Geisteswissenschaft als Lebensgut, 12 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 63. Dornach
2
1986.
Das Gute als schpferisches, das Bse als todbringendes Prinzip: Hannover,
28.12.1911, 2. Vonrag in: Die Welt der Sinne und die Welt des Geistes, 6 Vortrge, GA Bibl.-Nr. 134, Dornach41979.
ber die Wesenheit von Christus, Ahriman und Luzifer in ihrem Verhltnis
zum Menschen: Dornach, 7.5.1923, 13. Vortrag in: Vom Leben des Menschen
und der Erde. Uber das Wesen des Christentums, 14 Vortrge, G A Bibl.Nr. 349 (Vortrge fiir die Arbeiter am Goetheanumbau, Band 3), Dornach
2
1980.
Das Verhltnis ahrimanischer und luziferischer Wesen zu den normal entwikkelten Hierarchien: Dornach, 4.10.1918, 10. Vortrag in: Die Polaritt von
Dauer und Entwicklung im Menschenleben, 15 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 184,
Dornach 21983.
Midgardschlange, Fenriswolf und Hei: Oslo, 15.6.1910, 9. Vortrag in: Die
Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhang mit der nordisch-germanischen Mythologie, 11 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 121, Dornach 51982.
Der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis des Guten und Bsen:
Dornach, 25.7.1915, 9. Vortrag in: Kunst- und Lebensfragen im Lichte der
Geisteswissenschaft 13 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 162, Dornach 1985.
Das bersinnliche Element in der Geschichtsbetrachtung: Dornach,
26.10.1918, 5. Vortrag in: Geschichtliche Symptomatologie, 9 Vortrge, G A
Bibl.-Nr. 185, Dornach 31982.
Die drei Strmungen der materialistsichen Zivilisation, Dornach, 15.12.1919,
in: Die Sendung Michaels, 13 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 194, Dornach 31983.
Wie finde ich den Christus?, Zrich, 16.10.1918, in: Der Tod als Lebenswandlung, 7 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 182, Dornach 31986.
Die Zukunft der Menschheitsentwicklung: Nrnberg, 25.6.1908, 8. Vortrag
in: Die Apokalypse des Johannes, 13 Vortrge, G A Bibl.-Nr. 104, Dornach
7
1985.
327