TEMA IV

1.- ACTUALIDAD DE LOS ESTUDIOS SOBRE EVOLUCIÓN HUMANA

El interés actual por los estudios sobre evolución se debe a una doble vertiente:

- El desarrollo actual de los estudios sobre genética , y biotecnología y su amplia

aplicación en todos los campos sobre todo, los relacionados con la salud
(medicina) y al medio ambiente.
- El interés renovado por los estudios sobres los orígenes de la humanidad y sus
conexiones filogenéticas

2.- LA ANTROPOLOGÍA SOCIAL EN EL ESTUDIO DE LA EVOLUCIÓN

HUMANA.-

En el carácter interdisciplinar que está adquiriendo en la actualidad la evolución

humana, tampoco puede faltar la Antropología., y cabría preguntarse el por qué .
La razón es la siguiente: Todos los procesos cognitivos, las tecnologías, los procesos
productivos, la comunicación , la semanticidad , la organización social etc.. no pueden
ser abordados sin una sólida teoría de lo sociocultural indisolublemente ligada a la
evolución biológica de los humanos.

Para que la Antropología social tenga cabida en el programa de conocimiento sobre

evolución humana son necesarias varias condiciones:

- En primer lugar, hay que contemplar la evolución como un proceso complejo

biosociopsicocultural , relegando el lastre de tantos dualismos absurdos ( como
por ejemplo la manida oposición entre naturaleza/cultura )

- En segundo lugar es necesario hacer una Antropología más sensible a las

contribuciones de otras ciencias que le permitan a la vez redefinir algunos
paradigmas de su tradición científica.

El caso de la biología es paradigmático. La Historia de la Antropología, especialmente

en Europa ha dado la espalda sistemáticamente a la Biología. Atrapada en una imagen
de esta entre el Evolucionismo racial, el Neodarwinismo y la sociobiología, la
Antropología ha renegado de la Biología sin molestarse en comprender la posibilidad de
atender lo biológico desde otras propuestas epistemológicas o científicas.

El profesor Ingold se encargó muy tempranamente, de hacer una revisión crítica del
determinismo genético de la biología neodarwinista., proponiendo otras claves sobre el
proceso de la vida humana que exigen la consideración de lo sociocultural como parte
indisociable de esta. La Antropología social puede rechazar determinadas teorías
biológicas y evolutivas, pero no puede ni debe ignorar ni los fenómenos biológicos.

3.- A LA BÚSQUEDA DEL OBJETO PERDIDO.

El antropólogo Clifford Geertz, propuso interpretar las culturas como un texto literario.
Haciendo un análisis del objeto, definir y redefinir el mismo y finalmente interpretar.

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Según él había que desencializar el significado de la cultura y desenmascarar los
discursos del establishement político y académico.

Es posible que hayamos llevado este ejercicio de reflexividad demasiado lejos (en
nuestro afán destructivo, podemos llegar a tirar el agua de la bañera con el niño dentro)
pero por lo menos ha servido para agitar el debate científico y dar un paso para lograr
un objetivo muy importante que es el de reubicar la Antropología como ciencia de lo
socio-cultural dentro del programa de investigación sobre el evolución humana.

5.- EVOLUCIÓN Y CAMBIO

La reflexión sobre el cambio ha sido una constante en el pensamiento occidental,

aunque también en otras tradiciones como la islámica, la india etc.
El cambio es un hecho, algo que ocurre en el devenir de la vida. No obstante la
percepción del cambio, sus dimensiones y significados subjetivos y colectivos varían
etnográfica e históricamente.

Las distintas teorías evolutivas, intentan explicar, desde diversos paradigmas este
proceso. La teoría de la selección natural como mecanismo explicativo principal es una
de ellas, posteriormente reformulada por la teoría de la genética mendeliana y el
Neodarwinismo.

Burns distingue entre el concepto de evolucionario y evolucionista. Este último

(evolucionista) se refiere a la progresión orientada desde un origen hacia un destino
final que se puede anticipar o entrever. Sin embargo el concepto evolucionario habla de
la génesis de la variedad y de la transmisión de la información como resultado de
microdinámicas y agentes selectivos cuyos efectos no pueden anticiparse.

6.- EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN

Llamamos Hominización a los procesos evolutivos que desde la separación de los

chimpancés dieron lugar al género Homo y su incardinación en diferentes
especies/grado.

Hominización se entiende como el complejo conjunto de procesos interrelacionados por

los que la humanidad se ha creado a sí misma en una dinámica sistémica de
autonomía/autoorganización y determinación/constricción en relación a entornos
específicos.

Desde este punto de vista, el homo sapiens no sería exclusivamente el producto de una
evolución filogenética, sino de una construcción articulada (en el espacio y tiempo) a
partir de unas potencialidades que sólo se expresan como capacidades en un contexto de
relación social.

Podríamos pensar que la evolución humana es la larga marcha de los homínidos hacia el
saber y el conocimiento, hacia un mayor control del entorno y de sus propias
condiciones de existencia. Sin embargo, esta idea recoge una visión funcionalista típica
del pensamiento evolutivo mecanicista.

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Pero en la evolución humana hay muchas líneas discontinuas que no llevan a ningún
sitio. Por supuesto que no hemos nacido por generación espontánea y que podemos
trazar el linaje de nuestros ancestros. Pero de lo que se trata es de desechar una visión
lineal de la historia, e introducir una brecha para el azar y lo imprevisto.

7.- ¿ QUÉ ES LO SOCIOCULTURAL ?

se define lo sociocultural como un proceso complejo, no determinista ni lineal que

atiende a las distintas habilidades humanas en sus contextos sociales, ecológicos y
culturales mutuamente implicados.
Por tanto para comprender lo sociocultural como un proceso sistémico, complejo y
dinámico hay que pensar en:
1.- Una historia filogenética no lineal, que ha dado lugar a:
2.- un cuerpo anatómica y sensorialmente bien dotado, con un cerebro autoorganizado y
relativamente flexible que permite:
3.- unas relaciones sociales cooperativas y comunicativas por las que se:

4.- se produce/apropia/transforma el entorno mediante prácticas, habilidades destrezas

saberes y significados que:
5.- se externalizan y objetivan en forma de procedimientos, reglas , artefactos,
tecnologías etc, que a su vez:

6.- constituyen marcos y referencias para la reproducción, redefinición y reconstitución

creativa del proceso descrito, de forma que el resultado final será:

Seres humanos con capacidades amplificadas para la acción, relación, comunicación,

representación, conocimiento, emoción y evaluación.

LA CULTURA ES: el proceso no lineal de creación y reorganización, descripción y

redescripción colectiva de las condiciones de existencia y significado de los seres
humanos

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TEMA V.-
GENEALOGÍA DE LAS TEORÍAS EVOLUTIVAS EN EL PENSAMIENTO
OCCIDENTAL.

5.-1 EL PENSAMIENTO GRIEGO HASTA LUCRECIO.-

La mitología griega clásica relacionó la creación del mundo con la intervención

arbitraria y caprichosa de los dioses. Aristóteles introdujo una cierta escala temporal y
fue autor de la teoría “preformista o viricéntrica”. Según Aristóteles los seres
humanos están preformados en la semilla del hombre (en el esperma).

Sin embargo fue el autor latino Lucrecio el primer precursor de las teorías
evolucionistas. Según Lucrecio la vida se explica por las leyes de la naturaleza y no por
el capricho de los dioses, o por generación espontánea.

En la Edad Media, el pensamiento que impera es el del creacionismo de Dios y la

inmutabilidad del universo. Dios es el creador original de algunos seres a partir de los
cuales derivarían otros.

5.2 EL RENACIMIENTO Y LA ILUSTRACIÓN

El Renacimiento rompe con la idea propia de la Edad Media de un universo fijo e

inmutable. El universo está sujeto a unas leyes físicas y naturales (como demostraron
los descubrimientos de Galileo y Copérnico) y el orden humano está incluido dentro del
orden natural.

Los ilustrados introdujeron el concepto de “perfectibilidad en los seres vivos”. Según

Condercet y Diderot , el progreso consiste en el movimiento desde un estado de la
naturaleza tosco y simple a un estado más complejo y civilizado. Dentro de esta escala
de perfectibilidad, los seres humanos alcanzan el más alto grado (gracias al poder y el
uso de la razón).

5.3.- LAMARCK.-
Lamarck parte en su análisis sobre la evolución de dos fenómenos observables en el
mundo biológico:
1.- Los animales existen en una serie gradual de perfección que va desde los organismos
más simples a los más complejos. Esta escala culmina en el más perfecto de todos los
seres vivos: los hombres.

2.- Hay una gran diversidad de organismos. Lamarck sostiene que los organismos
evolucionan a través del tiempo en un proceso continuo de formas simples a formas más
complejas. La transición de una especie a otra es extremadamente lenta y por ello
imperceptible. Según este esquema (que hoy se demuestra totalmente erróneo) no hay
creación de especies nuevas.
Lamarck propone que en este proceso de evolución gradual ascendente se dan ciertas
modificaciones en los organismos por el hecho de que estos se adaptan al medio
ambiente a través del cambio en los hábitos. Las características adquiridas se
heredan.

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Esta idea llamada “herencia de los caracteres adquiridos” fue rechazada a finales del
siglo XIX por Weismann y como se ha demostrado es incompatible con la genética
moderna y la biología molecular.
5.4.- DARWIN Y WALLACE.-

Estos dos grandes descubridores de la teoría de la selección natural, estaban muy

influidos por la obra de Malthus.
Malthus en su libro “An essay about population “estableció el principio de la
desproporcionalidad entre el crecimiento de los recursos y la población. Según Malthus
los recursos crecen en una progresión aritmética, mientras que la población lo hace en
una progresión geométrica o exponencial. El resultado final de esta disparidad entre
recursos limitados y crecimiento exponencial de la población, se traduce en una “lucha
por la existencia” (el concepto de lucha por la existencia o supervivencia, fue
introducido por primera vez por Malthus y no por Darwin como vulgarmente se ha
venido difundiendo).
Darwin recoge esta idea de la lucha por la existencia y en su libro “el origen de las
especies” introduce el concepto de selección natural. La selección natural es una ley que
existe en la naturaleza según la cual , sólo los organismos más fuertes, los que están
mejor adaptados serán capaces de sobrevivir y por tanto de reproducirse (Hay que
señalar que según Darwin selección natural equivale a éxito reproductivo).

A diferencia de Malthus, Dawin no comparte ese final lúgubre del hombre. A pesar de
que la selección natural no es controlable por los seres humanos. Darwin introduce el
concepto de selección sexual, de forma que el hombre puede controlar esta variable de
cómo y cuando y en que cantidades reproducirse gracias a sus capacidades cognitivas.

5.5.- DE MENDEL A LA TEORÍA SINTÉTICA DE LA EVOLUCIÓN.

Mendel en sus experimentos sobre hibridación dejó demostrado que no hay “mezcla” en
los caracteres adquiridos. (la primera ley habla de uniformidad , la segunda de
segregación de caracteres y la tercera de la herencia independiente de caracteres).

El darwinismo a finales del siglo XIX se enfrentaba a una teoría neolamarckista que
negaba el principio de que la selección natural pudiese explicar la adaptación de los
seres vivos al medio ambiente.
El biólogo Weismann, defendió la teoría de la selección natural y propuso una teoría
conocida como teoría del germoplasma. Weismann distinguía dos componentes en
cada organismo:
- El soma que comprende los órganos del cuerpo
- El germoplasma o plasma germinal, que contiene las células que da origen a los
gametos y da lugar por tanto a la descendencia.
Poco después de comenzar el desarrollo del embrión, el germoplasma se separa del
soma. Esta idea de separación radical entre el soma y el plasma germinal llevó a
Weissman a afirmar que “LA HERENCIA DE CARACTERES ADQUIRIDOS ES
IMPOSIBLE” y abrió triunfalmente el camino para establecer la selección natural como
el único proceso que puede dar cuenta de las adaptaciones biológicas. De ahí que
Weismann sea considerado como el fundador de lo que se conoce como Neodarwinismo

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El holandés Hugo De Vries redescubrió las leyes de Mendel y puso énfasis en el papel
que juega la herencia en la evolución.

Hugo de Vries propuso una nueva teoría de la evolución conocida como

“mutacionismo”.
Según De Vries hay dos tipos de variación en los organismos.

-Las variaciones ordinarias entre los individuos de una especie: como el color de ojos, el
cabello etc,

-Las variaciones que surgen por alteración espontánea de los genes que producen
grandes modificaciones en los organismos y que pueden dar lugar a especies nuevas.

El mutacionismo de De Vries fue rechazado por muchos naturalistas contemporáneos,

especialmente los llamados biometristas. Según estos, la selección natural es el motor
principal de la evolución a través de los cambios acumulados de variaciones pequeñas y
continuas referentes al tamaño, fecundidad, longevidad etc. Estas variaciones son
“cuantificables” (se trata de variables métricas o cuantitativas).
Según los biometristas el tipo de mutaciones observadas por De Vries son
anormalidades que ocurren raramente en la naturaleza.

5.6 LA TEORÍA SINTÉTICA

La resolución de la controversia entre mutacionistas y biometristas ocurrió en la

década de 1920-1930. El primer paso para ello fue el descubrir que las variaciones
cuantitativas obedecen a las leyes mendelianas, de forma que el tamaño de un ratón o el
número de frutos de un árbol por ejemplo está determinado por varios genes de forma
que cada uno de ellos tiene un efecto muy pequeño. Pero la selección natural actuando
de manera acumulada sobre pequeñas variaciones cuantitativas puede producir cambios
evolutivos importantes en la forma y función de los organismos.(que son variables
cualitativas).

Un avance muy importante tuvo lugar en 1937 cuando el naturalista y genetista

Dobzhansky publicó “genetics and origin of species” dando lugar a lo que se conoce
como teoría sintética o moderna de la evolución. Se llama teoría sintética porque trata
de aunar o sintetizar las aportaciones del darwinismo con las de la genética
experimental.

Dobzhansky definió la evolución como un cambio en la frecuencia de un alelo en un

pool genético de una población (entendiendo como pool genético el conjunto o depósito
de genes que una población puede transmitir a sus descendientes).

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ANTROPÓLOGOS Y EVOLUCIÓN.-

El evolucionismo en Antropología inició su recorrido explicativo de las distintas fases

de la humanidad, muy en conexión con las teorías etnocéntricas de la época sobre el
progreso y el hombre como su máximo exponente.
Hay una creencia heredada de la Ilustración de que el proceso tiene un movimiento
direccional desde lo simple (estado de la naturaleza) a lo refinado o complejo.

Los pueblos primitivos existentes, fueron concebidos como restos o reliquias de lo que
debió ser la humanidad en sus albores., en su larga marcha desde sus orígenes hacia lo
que representa el hombre europeo actual con unas capacidades máximas.

Morgan, fue el primero que estableció un esquema evolutivo según el cual en la historia
del hombre se daban tres etapas: Salvajismo, barbarie, civilización.

Taylor recoge este esquema de Morgan y se adhirió al racismo imperante en aquella

época reconociendo la superioridad de la raza blanca.

Las teorías evolutivas de Morgan y Taylor, chocaron con la escuela difusionista

alemana de Ratzel. Para él el esquema de Morgan y Taylor era simplista además de
uniforme. Según Ratzel el progreso cultural depende más bien de los contactos e
intercambios entre pueblos.

Kroeber, concibió la cultura como una emergencia que se produce a partir del
desarrollo del cerebro humano y de la capacidad simbólica del mismo. La evolución
cultural era progresiva y acumulativa. Consideró la cultura como algo “superorgánico”
o etéreo independiente de los propios hombres que la crearon (la cultura tiene entidad
por si misma).

La Antropología funcionalista británica representada por Malinowski y Radcliffe-

Brown siempre fue sincrónica en el sentido de que desprecia o no tiene en cuenta el
marco de la Historia. Así para Malinowski la organización de las sociedades humanas
se fundamentaba en la satisfacción de las necesidades básicas de los hombres.

La tradición estructuralista francesa está representada por Durkheim. Según él las

sociedades se clasifican por el vínculo que se da entre sus gentes. Y así habla de una
solidaridad mecánica que es propia de las sociedades primitivas y una solidaridad
orgánica propia de las sociedades más complejas.

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Para Leslie White el progreso cultural viene dado por el ratio energético, es decir por la
capacidad de obtener y consumir energía. El progreso cultural se da desde aquellas
sociedades simples que consumen poca energía a las más complejas caracterizadas por
un gran consumo energético. Según White los sistemas tecnológicos son los que
determinan los sistemas sociales.

Julian Steward se mostró menos dogmático que White, y pensó en una evolución
multilineal de la cultura, en donde más que universales se encuentran paralelismos y
correlaciones causales entre fenómenos aunque en contextos independientes.

Por último hay que añadir la escuela materialista cultural, representada entre otros por
Marvin Harris. Para Harris son las estructuras tecnoeconómicas las que determinan la
evolución cultural. Según Harris es posible extraer consecuencias nomotéticas y
correlaciones entre variables atendiendo a los sistemas productivos de las sociedades.

PARADIGMAS, IMÁGENES Y REPRESENTACIONES

Las imágenes, las metáforas que usamos, no son meros instrumentos vacíos de
contenido. Por el contrario toda nuestra actividad mental se apoya en unos presupuestos
teóricos y culturales concretos que los posibilitan (paradigmas).

Un planteamiento acrítico daría por supuesta todas las ideas que nos parecen evidentes,
como no cuestionables. Sin embargo la heterogeneidad cultural es enorme como lo
demuestra la etnografía. Por tanto es imprescindible de-construir todos esas ideas
preconcebidas, esos discursos para saber de donde partimos y qué podemos hacer.

EVOLUCIÓN PROGRESO Y ETNOCENTRISMO.

Los ilustrados del s.XVIII entendían el progreso como la mejora de las condiciones de
la vida humana por medio de transformaciones sociales, que sólo podían realizarse
mediante políticas y éticas basada en conocimiento y el saber.
Saint-Simon siguiendo a Condorcet identificó la historia de las sociedades humanas
como el movimiento imparable hacia la mejora de la existencia humana. Para Saint-
Simon el progreso es tanto un hecho como una aspiración.
Esta marcha tiene la misma fuerza irremediable y universal que la que otorgaban los
antropólogos evolucionistas a la evolución, y se basaba en el instinto continuo del
hombre por mejorar su existencia.
A fines del S.XIX el evolucionismo identificó definitivamente evolución a progreso.
Es decir una marcha inevitable y universal hacia las más altas metas de la racionalidad
humana. Las cosas, el mundo, no sólo cambian, sino que además lo hacen a mejor, lo
cual incluye una “teoría del valor”. Los progresos de la ciencia, de la técnica, del
comercio, de la industria, las conquistas de nuevos territorios etc.. indujeron a los
europeos a pensarse como superiores como fuentes y agentes de la civilización.

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LOS OTROS: CATEGORIAS DIVERSAL DE LA ALTERIDAD

Toda construcción identitaria (y la de la humanidad lo es) se define en relación a otro u

otros es decir, a un imaginario de unos otros que dependen de nuestra propia experiencia
colectiva y a su interpretación.

Ya desde el evolucionismo las sociedades cazadoras-recolectoras actuales fueron

consideradas como vestigios vivientes de lo que fue los albores de la humanidad. Estas
sociedades se caracterizan por formas económicas y de aprovisionamientos
supuestamente simples (caza y recolección) y una organización social basada en las
relaciones de parentesco.
Sin embargo hay que señalar, que estos cazadores recolectores no son nuestros
ancestros, no son las reliquias de los antiguos homo sapiens-sapiens de hace 100 mil
años, son seres mucho más complejos que los humanos del Pleistoceno y han sufrido
una intensa evolución cultural y están en contacto con grupos humanos de su alrededor.

Otro error es comparar a las sociedades primitivas con la niñez.

Aunque la niñez es la fase previa a la maduración psicológica, mental del hombre. No
hay que confundir niñez con simplicidad. Los niños son seres tan complejos (si no más)
que los adultos, aunque a nosotros no nos lo parezca.

También hay que señalar que la producción científica tradicional es

mayoritariamente sexista. Se ha minusvalorado cuando no ignorado el importante
papel que ha jugado la mujer en la evolución. Empezando por el modelo de hombre
cazador y la mujer recolectora que espera en el hogar con los hijos la llegada del pater
familia aprovisionador de alimentos, quedando ella únicamente relegada a papeles
secundarios como es el cuidado del hogar. Tradicionalmente se ha dado escasa
importancia económica a las actividades recolectoras que supuestamente han realizado
mujeres y niños. Hoy día el modelo del hombre cazador no se sostiene en la historia de
la evolución. Sabemos que nuestros antepasados homínidos se comportaron a menudo
más como unos oportunistas omnívoros, que se dedicaban al carroñeo robando y
aprovechándose de la caza de otros. Y no sólo eso, en las riveras de los ríos, lagos y
mares se dedicaron a la recolección de moluscos y pesca, compartida probablemente por
ambos sexos.
Es cierto que no se sabe nada de quienes fueron los primeros constructores de
herramientas (si machos o hembras) y por tanto tampoco se puede determinar si existía
una primitiva división del trabajo entre sexos. Como tampoco podemos inferir nada
quienes fueron los primeros autores o artistas de las pinturas de las cuevas como las de
Lascaux o Altamira etc.. Pero tradicionalmente se han asociado a hombres y no a
mujeres.
No obstante, el papel de las mujeres en los relatos evolutivos va cambiando poco a
poco, sin vincularlo necesariamente a la sexualidad y reproducción. Así son muy
interesantes las nuevas hipótesis como las de O´Conell sobre la importancia de lo que se
denomina “efecto abuela”.

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El efecto abuela consiste en que gracias a la larga etapa que va desde la menopausia a la
muerte, las mujeres que ya no eran fértiles habrían podido ayudar de manera muy
significativa a sus hijas en las labores de crianza de sus nietos, así como en la recogida y
preparación de los alimentos, contribuyendo de forma importante en la economía
familiar.
La imaginería de lo femenino tiene otra arista en los estudios evolutivos: Se trata de
Lucy (el australopithecus afarensis descubierto en Hadar, con unos 3,2 millones de
antigüedad ) que no se ha clasificado dentro del género homo, por tener una mezcla de
rasgos simiescos y humanos, pero que los medios de divulgación de masas la han
colocado como la primera “madre” de todos los sapiens-sapiens (es decir una especie de
Eva africana de más de 3 millones de año).

Otra tradición en la literatura y estudios sobre evolución, es la existencia de un

innegable ANTROPOCENTRISMO. Aunque ya Darwin se encargó de colocar a los
hombres dentro del orden natural (y por tanto se naturalizó al hombre), seguimos
apelando a nuestra UNICIDAD, no obstante nos denominamos como sapiens-sapiens,
esto es dos veces sabios o sabios al cuadrado. Este antropocentrismo tiene mucho que
ver con cómo construimos nuestra identidad frente al resto de los seres vivos, y la
verdad es que un poco de humildad no vendría nada mal. Es cierto que somos seres
singulares pero dentro de otras muchas singularidades. Como dice Jane Goodall
“deberíamos comprender antes nuestras similitudes con nuestros parientes los
chimpancés antes de dedicarnos a comprender qué nos diferencia”.
A este respecto hay que decir que una Etología humana es posible, siempre que tenga un
carácter interdisciplinar. No se trata de humanizar a los animales, ni de animalizar a los
humanos. Se trata simplemente de construir una aproximación posibilista pero realista
de lo que podemos investigar de los animales (de su conducta, hábitos, organización
social etc.) para poder comprendernos mejor a nosotros mismos.

No obstante no nos deja de maravillarnos y sorprendernos las conductas hasta ahora

desconocidas de los animales: de elefantes que tienen una organización matriarcal, que
son capataces de reconocerse ante en un espejo, de recordar el sitio donde murieron sus
parientes, o de pájaros que adornan sus nidos con azulete para convencer a ciertas
hembras para que se apareen etc..

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COMPETENCIA E INTERÉS. LA EVOLUCIÓN COMO CAMPO DE BATALLA.

Bajo las teorías evolucionistas neodarwinistas subyace una particular concepción del
hombre y del universo, que pinta al primero como un ser calculador e interesado y al
segundo como un medio de recursos escasos por los que hay que luchar y enfrentarse
con otros competidores.
La teoría instrumental de la acción es la que subyace en esta orientación y sostiene que
el ser humano se comporta racionalmente (en el sentido de que ajusta sus medios a sus
fines).
Así por ejemplo la teoría del forrajeo óptimo de la ecología behaviorista es prototípica
de esta concepción instrumental de la acción. Dicha teoría predice la especialización del
cazador-recolector en función del alimento disponible. Si este es fácil de obtener y
altamente energético, ignorará las presas más difíciles. Si no, será más flexible y
diversificará su alimento.
Hay que destacar que esta teoría ignora las variables y posibilidades interactivas del
hombre y su entorno, y que es profundamente parcial (carece de una visión holística).

Tim Ingold, nos ha mostrado que este modelo es heredero contradictorio de dos
tradiciones opuestas:

1.- Por un lado proviene de la economía neoclásica con su concepción utilitarista. Es

decir el hombre es un ser racional y como tal trata de obtener en mayor grado de
satisfacción (utilidad) de sus necesidades al menor coste posible. Esto sería la traslación
al campo económico de la teoría de la selección natural.

2.- Este modelo racionalista, asume los principios de la teoría de juegos. La teoría de
juegos trata de demostrar que es más ventajoso para dos oponentes cooperar que actuar
egoístamente. Pero la teoría de juegos ha sido ampliamente criticada por su carácter
mecanicista (no obstante se basa en modelos matemáticos). Dicha teoría parte de unas
reglas fijadas de antemano que no se pueden modificar, son inalterables (Los recursos
permanecen fijos y estables en el entorno). Pero lo que vemos en la realidad es que el
hombre continuamente está definiendo y redefiniendo estas reglas. Según la teoría de
juegos, las destrezas intelectuales habrían evolucionado en prever y anticipar las
intenciones de los otros, de manera que se puede engañar y manipular en beneficio
propio.
Aunque estas teorías no niegan la cooperación o incluso la reciprocidad, estas si se
producen son siempre de manera INTERESADA o EGOISTA.

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TEMA VI

UNA VISIÓN SISTÉMICA Y COMPLEJA DE LA EVOLUCIÓN

SOCIOCULTURAL.-

1.- EL PARADIGMA AUTOPOIÉTICO.-

El paradigma autopoiético consiste en comprender los sistemas como entidades

relativamente autónomas y autoorganizadas. Sistemas simples que a partir de unos
pocos elementos pueden organizarse autónomamente, sin necesidad de una mano
invisible que los sincronice.

-Los sistemas autopoiéticos crean/seleccionan sus propias condiciones de existencia, o

entornos. El sistema existe sólo en virtud de un entorno, como extensión y resultado de
secuencias construido por el propio sistema para su desarrollo y devenir futuro.
Por ejemplo el eucalipto modifica su propio entorno inhibiendo el crecimiento de otras
especies de árboles y arbustos a su alrededor, propiciando su propia lluvia por medio de
la atracción y atrapamiento de la niebla costera.

- Mediante un cerramiento operacional, un bucle, los sistemas organizan una

complejidad interna, su propio frente interior, reduciendo y simplificando la
complejidad externa (entorno).

- La acción autoorganizativa a partir del cerramiento operacional es siempre incompleta,

inacabada, siempre en construcción. El desorden está en la base de la propia
construcción de un orden posible entre otros plausibles. Orden y desorden conviven
mano a mano. Un ejemplo es el del tráfico. Este es el producto de múltiples dinámicas
de los conductores interpretando unas normas (orden). Si todo el mundo cumpliera las
reglas a rajatabla, la funcionalidad del sistema no podría mantenerse. (los atascos se
alargarían eternamente).
-Por tanto el sistema nunca es óptimo, pero tiene viabilidad, o sostenibilidad (hasta que
deja de tenerla) en relación a su entorno y a otro sistemas. Los sistemas autoorganizados
se denominan también catalíticos, porque se automantienen mediante mecanismos
internos incluso a pesar de su entorno. Por ejemplo, en las minas de Río Tinto, las
bacterias han desarrollado estrategias de vida en condiciones de extrema polución y
toxicidad.

-Todo sistema puede ser entorno de otro sistema y viceversa, existiendo la posibilidad
de una reversibilidad. Así yo como persona formo parte de tu entorno, como tú forma
parte del mío, y ambos dos formamos parte de otro entorno. Un ejemplo de esto lo
tenemos en las microbacterias de las aguas de nuestro planeta, cuya actividad sistémica
fotosintética constituyo el entorno a partir del cual se transformó el sistema químico
gaseoso de la tierra, que a su vez se convirtió en el entorno para la aparición de nuevas
formas de vida.

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Una ballena viva puede considerarse un sistema propio; muerta puede convertirse en
todo un ecosistema para una variedad enorme de organismos.

Esta reversibilidad entre sistema y entorno está muy bien expresada por Hegel en su
Fenomenología del Espíritu: donde dice que la dependencia del Amo hacia el Esclavo,
hace que el Amo se convierta en Esclavo y el Esclavo en Amo.

-En ocasiones se puede hablar de acoplamiento estructural o co-ontogenia. Las

relaciones simbióticas son ejemplos de coontogenia. Los hermanos que se crían juntos
se acoplan estructuralmente en la medida en que su vida, durante algún tiempo sólo
puede entenderse por sus mutuas interrelaciones o interacciones.

- Como los fractales, el sistema puede replicarse dentro de sí mismo (autocopiarse). Los
humanos tenemos varios yoes incorporados y construidos en base a nuestras relaciones,
que nos sirven para hablarnos a nosotros mismos, para reinventar nuestras propias
historias e identidades.
El todo puede replicarse en la parte. Como pone de manifiesto Ingold, un elemento del
sistema puede incorporar la totalidad del mismo. La sociedad (el todo) ya está en el
individuo (la parte) que este incorpora retrabajándola creativamente como
microentorno.
El mito de Robinson Crusoe no existe: Cuando llegó a la isla desierta, ya estaba
socializado., ya tenía internalizado las ideas de la Inglaterra del siglo XVIII.

-Los sistemas autopoiéticos pueden autocontemplarse (aunque no de manera completa)

actuar sobre sí mismos y monitorizarse gracias a su recursividad. Sus propias acciones
devienen en principios autorreguladores, gracias a una dinámica de diálogo continuo
consigo mismo y con su entorno. Una de las posibilidades de la recursividad es la
reflexividad. Los sistemas socioculturales son accesibles a sí mismo, por medido de la
comunicación y el discurso. La reflexividad exige definir desde qué perspectiva se
plantean las relaciones sistema/entorno, así como el nivel de complejidad.

- Los subsistemas que aparecen en la constitución de una complejidad interna pueden

caracterizarse, una vez emergidos, por cierta autonomía y desarrollo propio, una
dependencia independiente, creando sus propias dinámicas internas y microdinámicas.
Así por ejemplo la propagación de un virus en el cuerpo puede contemplarse de esta
manera. El virus primero coloniza una célula (de la que depende para su propia
existencia), luego la domina y en un determinado momento puede amenazar todo el
sistema inmunológico del individuo, apoderándose de todo el cuerpo. El resultado ya
sabemos como termina. Cuando los medios se convierten en fines, en realidad no se
trata de una perversión de la razón instrumental (aunque pueda serlo desde el punto de
vista de la ética y la moralidad), sino que desde un punto de vista autopoiético habría
que contemplarlo como una propiedad o característica del sistema. Los efectos
perversos, no queridos, no son tales, sino simples emergencias no previstas del propio
desarrollo de la acción.
El sistema no conoce todas sus partes, todos los huecos, cloaclas, dobles
fondos.¿Cuántos ecosistemas podemos encontrar en nuestra propia casa, detrás de una
puerta, debajo del sofá etc?.

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Los sistemas autopoiéticos se caracterizan por la creatividad y la generatividad. Por
medio de estas capacidades, los organismos originan y modifican su propio desarrollo.
La generatividad propiamente humana puede entenderse como un re-trabajo continuo
del propio sistema en sus relaciones con el entorno y consigo mismo.
Cuando Dalí crea unos relojes blandos que se derriten, o un teléfono en el que el
auricular es una langosta, lo que está haciendo en subvertir el orden de ciertos objetos,
reutilizándolos en otros contextos, dándoles otros usos y significados, y en definitiva
reinterpretándolos.

TEORÍAS DE LA COMPLEJIDAD, CRITICALIDAD Y CAOS.-

La Antropología Social ha apostado siempre por el reconocimiento de la complejidad de

los fenómenos culturales.
Lo complejo no es complicado. Pensar en complejo no es complicarse la vida, es
enterarse más de lo que pasa y cómo pasa.

Complejidad puede definirse como aquella condición de ciertos sistemas entre cuyas
características se encuentra una gran variabilidad e interconectividad de elementos,
procesos, subsistemas y microdinámicas que se interrelacionan. Los sistemas complejos
generan una interminable cadena de acontecimientos sucesivos que se caracterizan por
la variedad y multiplicidad de sus bucles de retroalimentación (feedback) y el
desencadenamiento de otros (feedforward ).

Los sistemas complejos evolucionan hacia estados críticos aparentemente caóticos que
parecen no obedecer a ningún orden, aunque no es así. Caos se define como aquel
estado de ciertos sistemas en los que aparecen multitud de trayectorias, eventos, sucesos
dinámicas que son impredictibles.
Los sistemas caóticos se muestran extraordinariamente sensibles a cualquier
perturbación local. Es lo que se conoce como “efecto mariposa” (el simple aleteo de una
mariposa en la selva amazónica, puede desencadenar un huracán en Texas). Por eso los
sistemas caóticos son altamente inestables.

El caos no es la ausencia de orden. Una de las propiedades de los sistemas complejos

que evolucionan caóticamente, es la de dotarse de una estructuración estructurante a
base de atractores. Estos atractores pueden entenderse como fuerzas gravitacionales
respecto a los cuales se orientan trayectorias, dinámicas comportamiento de los
elementos del sistema (como los atractores de Lorez. Sistemas planetarios que atrapan
satélites en sus órbitas). Aquella apariencia de caos no es tal, hay un orden subsumido
tras el desorden aparente. Hay un equilibrio relativo altamente inestable.
Los sistemas caóticos son no-lineales. La no linealidad significa que un cambio en los
efectos no es una función simple de un cambio en las condiciones. Así y = f(x) donde y
es la variable dependiente (efectos) y x la variable independiente (condiciones). Los
sistemas complejos y las ecuaciones complejas pueden admitir diversas soluciones
(aunque no infinitas). El cambio no se explica por la multicausalidad, como un
sumatorio, sino como el producto global de múltiples microdinámicas del sistema que
generan reorganizaciones y novedades, emergencias no previstas. Así por ejemplo la
Revolución Francesa no se pude explicar en términos de causa-efecto. ¿Qué linealidad
podemos establecer para explicar esta reorganización política, social, cultural que acabó

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reformulándose en el conservadurismo político y social de Luis Bonaparte y después en
el imperialismo napoleónico ?.

El tiempo en los sistemas complejos no es reversible (como en la física

newtoniana).Hay irreversibilidad en el universo (t…..t´). Como decía Heráclito uno no
se baña dos veces en el mismo agua aunque entre en el mismo río, y cuando lo hace,
uno ya tampoco es el mismo. Hay pues una heterocronía que explica los distintos
momentos de procesos que interactúan juntos, pero a diferentes ritmos.
Así por ejemplo la evolución biológica y sociocultural de los homínidos puede
comprenderse como el resultado de la co-evolución de diversos sistemas que son co-
optados a veces coetáneamente y en otras ocasiones lideran catalíticamente el desarrollo
y cambio en otras, pero que en todo caso, se especifican mutuamente en distintas
temporalidades.

EVOLUCIONISMO NO DETERMINISTA

La evolución biosociocultural puede plantearse desde principios menos deterministas y

causales. Desde un pensamiento evolucionista mas abierto puede concebirse la
evolución como un proceso histórico donde no hay progreso ni finalidad, sino que es el
fruto del juego de varias oportunidades definidas localmente.

Uno de los principales problemas del determinismo genético es su programa

adaptacionista. La visión adaptacionista es funcionalista en última instancia y su
argumentación post-facto es: puesto que un rasgo existe es porque ha sido seleccionado
y si ha sido seleccionado será porque es útil. Pero los sistemas biológicos a diferencia
de los sistemas matemáticos y lógicos “no son tautológicos” (los axiomas no se
cumplen por definición).
Es obvio que hay adaptaciones, pero no tanto que ocurra la mayoría de las veces, así la
evolución neutral también es frecuente. La evolución es indeterminada porque no hay
reglas de antemano que especifiquen todos los posibles devenires de un sistema. Debido
a esto muchos prefieren hablar de adaptabilidad en lugar de adaptación, como
posibilidades diversas que tiene un organismo a desarrollar en situaciones de hecho.
La evolución no trabaja en el vacío sino que aprovecha los recursos existentes. La
selección natural actúa de distinta manera según la especie y el hábitat. Un ejemplo de
ello son les exaptaciones. Las exaptaciones se refiere a aquél proceso por el que un
rasgo seleccionado evolutivamente para una determinada función ya no la cumple y sin
embargo perdura porque ha sido co-optado para otro proceso para el que produce
diferentes efectos. Por ejemplo, las alas de las aves en un principio fueron creadas como
mecanismo regulador para mantener la temperatura, pero posteriormente por co-
optación ha sido mantenido para cumplir una función diferente como es la de volar.
El dogma gradualista del darwinismo y neodarwinismo como un proceso lento y
acumulativo de pequeños cambios durante millones de años, ha sido cuestionado por
muchos biólogos. Así se pueden producir distintos momentos de stasis o equilibrios
puntuados, a los que siguen otros de cambios rápidos asociados normalmente a procesos
de especiación. De hecho la aparición de las células eucariotas (células con núcleo) a
partir de las procariotas bacterianas, no puede explicarse desde un punto de vista
gradualista. Lo mismo ocurre de la especiación y la explosión de especies que tuvo
lugar en el período cámbrico.

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Según esto podemos decir que la evolución ocurre a diversos ritmos, en relación a
diversas variables, que no es un proceso lineal, sino que está sujeta a dinámicas
heterocrónicas.

Otro de los paradigmas neoevolucionistas que ha sido cuestionado es que considera al

organismo como sujeto pasivo o paciente de la evolución y no como sujeto activo o
agente. Lewotin propone que el organismo es tanto sujeto como objeto de la evolución.
El organismo no es algo pasivo, sino un agente que construye activamente su entorno.

GENÉTICA Y BIOLOGÍA

Para el determinismo genético hay una identificación entre genética y evolución. Lo que
se transmite según ellos de generación en generación es un pool o paquete de genes y es
la composición de ese paquete lo que cambia dando lugar a la evolución.
Sin embargo, muchos biólogos y filósofos no están de acuerdo con esta constante
identificación entre genética y biología.
Por un lado no está claro que podamos tomar al gen como una unidad de replicación
finita, aislable, suficiente en sí misma. Parece más bien que los genes sólo tienen
sentido enmarcados en procesos de intercambio de posibilidades.
Por otro lado las relaciones entre genotipo y fenotipo también aparecen como
problemáticas si se acepta que el segundo es determinado exclusivamente por el
primero. Pero la complejidad humana no puede ser predeterminada genéticamente por
tal o cual gen. No se ha descrito empíricamente un único gen que explique la variación
de un fenotipo complejo. Lo genético sólo puede expresarse en procesos ecoorientados
en un medio concreto.
Uno de los procesos biológicos que muestran claramente la continuidad entre genotipo
y fenotipo y las relaciones genéticas ecoorientadas es la epigénesis cerebral. Así la
organización estructural básica del cerebro está orientada por mecanismos de activación
y desactivación genética antes de que el córtex se forme del todo, las neuronas
destinadas a cada área forman un proto-mapa y muestran una potencialidad prospectiva.
Este paisaje epigenético, se refiere a la conducción del desarrollo hacia senderos
seleccionados evolutivamente, donde hay una guía o inducción medioambiental que
propicia la aparición de los mismos organismos en contextos similares.

LOS ÁRBOLES NO NOS DEJAN VER LAS RAMAS. SIMBIOSIS Y EVOLUCION

HORIZONTAL.

Los mecanismos de especiación no están todavía muy claros. El concepto de especie

más generalmente aceptado la dio Dobzhansky: Las especies se caracterizan por el
aislamiento reproductivo (si dos sujetos no pueden aparearse y tener descendencia es
porque pertenecen a especies diferentes).
La especiación puede producirse por:
-selección natural
-deriva genética,
-flujo genético
- mutaciones.
La mutación (inicialmente formulada por De Vries) hace referencia a un cambio
repentino, de un gen o grupo de genes, de un salto, de forma que introduce
modificaciones o variaciones inicialmente inexistentes.

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La deriva genética se observa normalmente en poblaciones locales pequeñas cuya tasa
de reproducción no es suficiente como para mantener la diversidad de la generación de
los padres, haciendo que poco a poco los rasgos de la primera desaparezcan en las
siguientes generaciones. La deriva genética puede tener consecuencias evolutivas
importantes cuando es sólo una parte de la población la que funda una nueva colonia (lo
que se llama efecto fundador) o la que queda como superviviente después de una
catástrofe que pueda diezmar la población, produciendo un cuello de botella de forma
que los caracteres de ese pequeño subgrupo son los que permanecen. Esto es lo que
parece que ocurrió en el caso del homo sapiens sapiens, (que deriva de una pequeña
población estimada entre 10.000 y 100.000 individuos).

Por último la teoría de la evolución neutral desarrollada por Kimura, relativiza (aunque
no lo ignora) el poder de la selección natural a nivel molecular. En la mayoría de los
casos, las mutaciones no son ni beneficiosas ni perjudiciales para el organismo y su
supervivencia y fijación en un loci, así como su difusión en una población puede ser
aleatoria.

FILOGENIA Y ONTOGENIA

Si la filogenia marca nuestra continuidad con otras especies, la ontogenia marca la

continuidad con nuestra propia especie y la discontinuidad con las otras.
Aparte de la biología del desarrollo, la ontogenia ha sido tradicionalmente campo de
estudio de la psicología evolutiva a partir de Piaget.
La ontogenia humana es importante para antropólogos y científicos sociales porque es
el locus y tempo donde cultura y biología se encuentran. Este encuentro permite,
mediante la socialización la construcción de la persona como agente re-creativo de los
procesos y estructura sociales. Hay que decir que estos temas han sido marginales en
Antropología y se incorporaron sólo a través de la escuela americana de Cultura y
Personalidad por antropólogos como Margaret Mead o Rud Benedict. Para la escuela de
Cultura y Personalidad , la preocupación primordial era, la de investigar cómo estos
procesos de interacción modelan la personalidad humana en relación a las instituciones
sociales.
Hay que decir que la ontogenia (el desarrollo) debe integrarse plenamente tanto en los
estudios socioculturales como en los biológicos y evolutivos, creando una ciencia
interdisciplinar del desarrollo.
El debate Evo-Devo, de la biología evolutiva del desarrollo, intenta dar cuenta de los
procesos de desarrollo como agentes en la evolución y, a la vez, como estos procesos
han evolucionado filogenéticamente. Esto implica cuestionar en primer lugar el
paradigma de la adaptación por selección natural así como el gen como unidad de
selección.

ABURRIDOS DUALISMOS.
Son ya ríos de tinta, la literatura sobre los manidos dualismos de naturaleza como
oposición a la cultura. De hecho muchos antropólogos se niegan ya a leer cualquier
estudio que empiece hablando de ellos. Sin embargo, aunque nos pese, esta dicotomía
está bien instalada en nuestra psicología y está muy lejos de estar resuelta en la
investigación académica.
Sería ridículo negar la importancia de ambos conceptos. No hay nadie que trabaje desde
un paradigma adaptacionista y genetista que no reconozca lo importante que es la
cultura para explicar la humanidad.

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Para empezar hay que hablar “de la construcción sociocultural de nuestra biología. Así
nuestras ideas, valores, sistemas clasificatorios, tabúes etc.. determinan instituciones
sociales con consecuencias específicas sobre nuestra biología: sobre nuestra
alimentación, reproducción, mortalidad etc.. Estas instituciones también pueden regular
el desarrollo tecnológico, nuestras prácticas en relación al trabajo, al ocio etc.
Los efectos corporales de nuestras prácticas culturales son múltiples y la lista de
ejemplos pude ser interminable. Como la de sociedades ganaderas basadas en la
producción de leche y sus derivados que han originado cambios genéticos hacia una
mayor tolerancia hacia la lactosa (en contraposición a otras, como las sociedades
asiáticas, especialmente china donde al no haber esta tradición láctea, no han
desarrollado este gen ). Otro ejemplo es que muchas avitaminosis están ligadas a
sistemas productivos concretos, como por ejemplo en la sociedades europeas de la Edad
Media, pero no sólo eso., estas practicas productivas están ligadas a sistemas de
creencias y valores: Así en muchas sociedades africanas no se considera la leche como
un alimento apropiado para incluir en la dieta de los niños., o como por ejemplo los
restos óseos encontrados en la población vikinga de YORK muestran el caso de
enfermedades óseas producidas por avitaminosis.
Hay que insistir una vez más en el divorcio tradicional que sigue existiendo entre la
Antropología biológica y la social y el desinterés de esta última por los temas
evolutivos. Pero hay que recordar de nuevo a la Antropología social, que lo biológico u
orgánico no es un simple “texto” donde la cultura inscribe sus formas. Sin las
transformaciones anatómicas y corporales derivadas del bipedismo, los cambios en la
dieta, el aumento de encefalización, no podríamos estar hablando de la cultura de los
homínidos.
Por tanto las relaciones entre Naturaleza y Cultura son autopoiéticas. La construcción de
lo natural, como entorno, está indisolublemente unida a la construcción de lo social y
viceversa.

Otro dualismo perverso es el que opone lo universal a lo particular, asociando lo

genético a lo primero y lo cultural a lo segundo. Pero esto está lejos de ser así en la
realidad. La unidad biopsicosocial de la humanidad sólo puede expresarse desde la
localidad histórica y culturalmente determinada. El homo sapiens sapiens no es sólo
producto de una evolución filogenética, sino de una construcción articulada localmente
(en el espacio y el tiempo) a partir de unas potencialidades motoras, neurofisiológicas ,
comunicativas etc, que sólo se expresan como capacidades del desarrollo ontogénico
que se da en un entorno sociocultural concreto.

EVOLUCIÓN BIOLOGICA Y SOCIOCULTURAL.

Hemos visto cuales han sido las diversas concepciones sobre la evolución a través de la
historia. Así Lamarck insistía en la transmisión de los caracteres adquiridos de
generación en generación, desmentido después por Weismann (en su teoría sobre el
germoplasma y la separación del soma (fenotipo) del germoplasma (genotipo) durante
el desarrollo embrionario, muestran la imposibilidad de la transmisión de esos
caracteres adquiridos). Spencer acuñó el término de selección orgánica, como el proceso
de reacciones al entorno de un organismo a lo largo de su vida, como un aprendizaje y
crecimiento individual por medio de las adaptaciones del individuo en su ciclo de
vida.De forma que aquellos que se hubieran adaptado mejor serían los que

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sobrevivirían. La evolución orgánica, podía pues tener direccionalidad, sin necesidad de
ser lamarckiano .

La Sociobiología, la teoría de la coevolución gen-cultura y la memética representan el

mayor esfuerzo por aplicar las teorías neodarwinistas a la evolución cultural y al
comportamiento social. La idea principal de la Sociobiología es que se puede aplicar el
programa adaptacionista de Darwin a la evolución cultural. Sus paradigmas básicos
coinciden con el programa adaptacionista de Darwin en su insistencia en la
maximización del fitness biológico y su determinismo genético. Al igual que el gen, la
cultura se transmitiría hereditariamente replicándose.

¿Cómo se transmite la cultura?, ¿qué relación hay entre evolución genética y cultural ¿?.
Para Dawkins (unos de los fundadores de la sociobiología, ) el gen (o la molécula de
ADN) es la única unidad replicadora que podemos encontrar en la tierra. Somos según
Dawkins máquinas de supervivencias colonizados por genes, que tienen como objetivo
la perpetuación generación tras generación mediante replicación. Dawkins va mas allá y
dice en su obra “El gen egoísta “ que hay un nuevo mecanismo replicador flotando en el
caldo primario de la cultura llamado meme. Así como los genes pasan de generación en
generación de un organismo tras otro replicándose. Nuestras ideas, valores y creencias
pueden incrementar su acervo pasando de un cerebro a otro, mediante un proceso que
puede llamarse de imitación o replicación. Así por ejemplo la idea de Dios surgiría en la
mente humana hace más de 100 mil años, quizá de forma espontánea o por emergencia
súbita, pero cómo se puede explicar que esta idea de Dios permanezca aún tan vigente
en el pensamiento humano después de tanto tiempo ?. Para Dawkins la respuesta a este
interrogante está en que la idea de Dios, se ha replicado generación tras generación
ayudado por un acervo de memes como la palabra oral, la literatura escrita (por ejemplo
la Biblia) por una música y un arte admirable. Sólo este acervo de memes puede
explicar la permanencia de Dios en la mente de los hombres, por el fuerte impacto
psicológico que tiene.

Vemos pues que el modelo de reproducción replicativa es autocopiativo. Pero no da

cuenta de cómo un fenotipo replica al genotipo. El modelo replicador no es suficiente
para explicar los procesos “complejos” de transmisión cultural. Como dice el profesor
Ingold, la memética es un puro ejercicio matemático especulativo, que nada tiene que
ver con los procesos evolutivos y que no ayudan en absoluto a la comprensión de estos.

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