ITECIO

1) La intención necesita preceder a la acción, tal como el Rosh del Partzuf ha de preceder a la acción –
entonces es llamada “El final de la acción”. Con el fin de ser implementada en la realidad, en el Guf
(cuerpo), la acción ha de ser “con una intención anterior”. Es decir ha de haber una intención primero.

***

2) “El fin de cualquier acción yace en el pensamiento inicial”, es decir que si la acción es correcta,
esto es, si una persona se prepara para ello con la correcta intención, entonces, consecuentemente; lo
que una persona planea en su intención es revelado al final de la acción.

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3) El miedo a una intención equivocada es posible sólo en el contexto de la sociedad; pues, si esto es
importante para la sociedad, será importante también para cada miembro de la sociedad.
***

4) Si deseaste obtener adhesión al Creador a través de la intención - realizas la acción y obtienes la

adhesión -. Mientras la adhesión es ejecutada en el deseo, el acto de adhesión es ejecutado en la
intención.

***

5) Cuando uno formula una intención durante el estudio, esta formulación es una acción. Mientras la
intención de otorgar viene de arriba, la dirección del estudio es el deseo que, del propio estudio, uno
tendrá la intención de otorgar al Creador. En su completa realidad, sólo la intención está perdida. La
vasija carece de intención, es decir, el poder que se perdió durante el rompimiento de las vasijas.

***
6) Baal HaSulam nos dice simplemente: siempre trata de ver estos tres factores: uno mismo, la
sociedad, y el Creador, todos conectados como uno. Cada uno debe dirigirse a ese estado.

***

7) En la acción de cada grupo durante el estudio, durante la clarificación de algún tema, una persona
tiene que ser muy cuidadosa; uno tiene que preguntar porqué esto o aquello se está haciendo. Si esta
acción es para alcanzar la meta, debe ser consagrada “para el propósito de la unificación del Creador y
la Shechinah”. Los sabios determinaron este dicho, pero no es un proverbio. Significa dirigirse uno
mismo de tal forma que las acciones tal como el estudio o acciones en un grupo; no importan cuáles,
resultarán en otro paso hacia la meta.

(Lección del 25 de Febrero de 2005. Peldaños de la Escalera, Parte Uno, Artículo 210, “En la
Exposición del Estudio de la Sabiduría de la Cabalá”).
 Acerca de la Intención

8) La intención no es un asunto personal. Está escrito: “Como un hombre en un corazón”. La

unificación es la vasija, debes conectarte con otros. A través de eso, encuentras tu vasija corregida;
encuentras que el Creador no se relaciona contigo como un individuo, sino de acuerdo a la extensión
por la cual haces de ti mismo una vasija adecuada a través de todas las otras vasijas.
Por lo tanto, no puede haber intención si te vuelves al Creador mientras te desconectas de los otros. No
tienes nada con lo cual volverte al Creador, puesto que sólo es posible dirigirse al Creador con la
súplica: “Ayúdame a conectarme con los otros, puesto que a través de ellos adquiero una vasija para tu
inspiración, para llegar a ser similar a ti”.
¿Qué ha hecho el Creador? ¿Qué condición fijó para la recepción de la Torah? La Conexión, “Como
una persona con un corazón”. El Creador no dijo a la nación que pensara acerca de El, o que viniera a
El, sino que Él dijo “Aquí permanecemos ustedes y yo. Si desean tener contacto, conéctense. Si no se
conectan, entonces Yo estoy aquí, ustedes allá y entre nosotros hay una distancia, una hendidura”. Si
es así, entonces ¡¿Cómo pretendes volver a El?¡ El Creador ya ha puesto la condición, y no somos
capaces de corregirla con nuestros propios poderes; necesitamos volver a Él y ante una súplica Él
responde.

***

9) Intención significa que la acción será dirigida al Creador, en similitud, a su llenado para hacer su
voluntad. La intención sólo viene de tu propio esfuerzo interior. Tú le pides al Creador: “Dame la
intención, corrige mi intención” y la Luz viene y lo hace. Pero ésta es la única cosa que necesitas
pedirle. Tu deseo permanece como el mismo deseo, el Creador permanece como el mismo Creador y
necesitas la intención que es lo que nos conecta. ¿En qué intensidad nos conecta? Es en la intensidad en
que te conectas a ti mismo con el sistema, con el resto de las almas.

***

10) Si una persona no tiene una intención, - entonces no es una persona. Es un tornillo que está siendo
girado y vive como una bestia. Llamamos a una persona una “bestia” porque ella no está
implementando su libre albedrío, la libre elección. Tal persona está en el nivel de una bestia. La
expresión “bestia” no es degradante; es simplemente la determinación de un nivel, nada más.
Cualquiera que haga sólo lo que desea – es llamada una bestia y una bestia vive de esta manera. La
diferencia entre una bestia y una persona es que la persona no realiza acciones dictadas por el despertar
de órdenes del deseo de recibir que están constantemente emergiendo de ella. En cambio localiza en
frente de sí misma la meta, y comienza a dirigirse de acuerdo a ello. Esa es la forma del hombre –
dirigiéndose por si mismo a la meta. “Kavanah” (Intención) viene de Kivun (Dirección), dirigir, una
intención. El grado de superioridad de un hombre sobre la bestia dentro de cada uno de nosotros es
medido por la intensidad de su intención, la intensidad con la cual sus pensamientos y acciones están
dirigidos por una intención. “Intencional”, significa que, después de criticar, reconocer el mal, después
de estabilizarse uno mismo hacia la meta – sólo entonces hace la decisión y ejecuta la acción.

***

11) Intención en el momento del estudio es el tema principal del Congreso de Primavera. Intención en
el tiempo de estudio es el único medio del avance espiritual. Baal HaSulam también dice que los
esfuerzos cualitativos durante el momento del estudio son el único medio para el ascenso espiritual.
¿Qué necesitamos para obtener la correcta intención? ¿Tiene que ser intención grupal o individual?
¿Por qué tiene que ser durante el estudio, en particular? ¿Qué debemos estudiar, cuáles fuentes, etc.?
¿Cuáles deberían ser las horas de estudio? ¿Qué grupo debería ser? ¿cuál maestro?
Finalmente, todo tiene que ser construido sobre un tema: ¿Para qué está pidiendo mi corazón? Si no me
pregunto por esta intención, significa que debo implorar por ella para que emerja en mí. Esta es la
plegaria antes de la plegaria. La intención durante el día – significa que uno viene al estudio como si
fuese a un “procedimiento de curación”. Entonces uno podría realmente llorar y adquiriría la correcta
intención, y haciendo esto, atraer la cura, la luz correctora sobre uno mismo. Uno tiene que construir
sus relaciones con los amigos, piense en ellos y en el Propósito de la Creación de acuerdo a esto…Es
decir, tenemos que trabajar para hacer. Pero la intención para corregirse uno mismo tiene que estar
presente específicamente en el momento del estudio.
...Lo más importante es atraer el Ohr Makif. Comenzamos desde el punto final y vemos cómo se
despliega en nuestra realidad. En efecto, se vuelve claro lo que la realidad debería ser. Aquí es donde el
estudio, el edificio del grupo, y la circulación vienen dentro de la descripción. Todo esto se origina
específicamente desde la intención.
La intención fija esta estructura entera en el movimiento. La intención general forzó nuestro mundo a
emerger en la forma que existe ahora, con todos los obstáculos, así que uno podría crear la intención en
la cumbre de ellos. Cada cosa que está en nuestro mundo creado – nuestras propiedades interiores, cada
cosa a nuestro alrededor - ¿Para qué existe? Todo esto existe así, para que en cada momento debamos
tener las mejores condiciones para crear la correcta intención. Sea que tomemos ventaja de ello o no –
no importa. En cada momento, el mundo está listo para afectarnos desde el exterior al interior, en una
forma que si notamos la correcta intención, podremos progresar más rápidamente. En cada segundo, a
uno se le da la oportunidad desde arriba. Esta oportunidad es un cambio para crear la correcta intención.

(De las charlas en la Preparación del Congreso de Primavera, 17 de Febrero de 2005).

***

12) Cuando elevamos el poder del otorgamiento, entonces puede gobernarnos (es decir nuestros actos
e intenciones), el poder del otorgamiento comienza a actuar dentro de nosotros y genera el tercer poder,
llamado “intención”. El Dador, esto es, la naturaleza del Creador, existe en nosotros; sin embargo, no lo
sentimos como naturaleza. El receptor rechaza al Creador. El receptor y el Creador son naturalmente
opuestos el uno al otro. Si demandamos conocimiento superior, porque queremos que el Dador se
invista en nosotros y sea nuestra naturaleza, entonces como resultado de semejante súplica recibimos la
intención. Después que la intención emerge en nosotros se convierte en una vasija. No necesitamos
nada más que esto, para que la Luz Superior esté en un absoluto, ilimitado e infinito descanso.
Necesitamos sólo una cosa: adquirir la intención. Algo más, los cálculos y trabajo que se hacen después
de acuerdo a la intención, no plantean mucho problema. No envuelven ningún análisis especial o
innovación. El trabajo es realizado naturalmente. Sólo nuestra demanda de intención reposa sobre
nuestra naturaleza.

(Lección del 3 de enero de 2005).

***

13) El factor principal de nuestro trabajo es la intención. No existe nada más en nuestro mundo que la
intención.
El Infinito descendió a nuestro mundo dando el “deseo”, existiendo dentro de él, la oportunidad de ser
libre y vivir en el estado de ocultamiento, es decir, estar en un “estado escondido – del Creador, y
revelado - a nosotros y a nuestros hijos”.
Hasta que adquiramos la intención, los pasos para adquirir la correcta intención, son llamados “acción”.
Si una persona simplemente come, bebe, vive y se mueve sin ninguna razón específica, él o ella están
en el nivel inanimado o el nivel animal de la naturaleza. En contraste, acción e intención pertenecen al
nivel hablante de la naturaleza, donde la acción significa generar la correcta intención.
La verdad es que las acciones vienen desde arriba. La luz construye el Kli y lo moldea. El deseo es
creado por la luz y siempre será transformado solo por ella. Sin embargo, el hombre es capaz de actos
especiales, listos para ser aplicados y usados por él. Especialmente por el deseo de la luz descendente
al nivel de nuestro mundo y que existe ahí en el estado de ocultamiento, nosotros, con la ayuda de
ciertas acciones, podemos atraer hacia nosotros la luz especial, la cual puede formar la intención.
Haciendo esto desde “Lo Lishma” (para nuestro propio fin) logramos Lishma (para el fin del Creador).
Todo nuestro trabajo, vida y foco de atención tienen que ser dirigidos sólo para adquirir la intención. En
todo lo demás somos marionetas en una cuerda. No podemos influenciar nada más – sólo las acciones
que atraen la Luz Superior hacia nosotros, esto es, acciones para ayudarnos a construir la intención.
¿Qué significa construir la intención? ¿Cómo es posible formar la intención?. Muy simple: si
revelamos al Anfitrión sólo un poco, la intención es formada en nosotros. Esto es suficiente. El Creador
se revela a sí mismo ligeramente, y comenzamos a sentir quiénes y qué somos. Entonces se desarrolla
una relación recíproca, una respuesta al Creador.
Sin embargo, ¿cómo puede el Creador revelarse a sí mismo? Si lo hace, seremos forzados a establecer
la intención, y no ejercitaremos nuestro libre albedrío. La única libre elección es elegir la intención. En
todo lo demás, permanecemos en los niveles inanimado, vegetativo, y animal de la naturaleza. Esta es
la razón por la cual es necesario aplicar una cierta cantidad de esfuerzo realizado especialmente en el
estado de ocultamiento. Queremos tratar al Creador “con respeto” sin ninguna conexión con lo que
recibimos, de El. Esto es todo. Cuando nos separamos de la abundancia y queremos sólo establecer una
correcta actitud hacia Quien nos da la abundancia, incluso si Él no nos da nada – esto es llamado
corrección de Bina Hassadim. Por esforzarse lo suficiente para desarrollar un deseo por esto, como si
realmente lo quisiéramos (el nivel del deseo que es revelado en nosotros depende del grado de
ocultamiento), expresamos que estamos listos para que esto suceda.

***

14) En la Ciencia de la Cabalá el pensamiento es la intención. En la vida regular el pensamiento

pertenece a las consideraciones hechas por el deseo de recibir en orden de recibir. Un pensamiento es lo
que quieres hacer con tu deseo. La activación del deseo de acuerdo a un plan egoísta o altruista, no
importa cuál, es llamado pensamiento. Un pensamiento es clarificado en relación a su raíz, o sea a
quién esta destinado – a ti o al Creador, es llamado intención. La intención que estamos estudiando no
puede ser como cualquier otra intención de nuestro mundo. La intención es un pensamiento analizado
en el trabajo espiritual.
Espero que esto sea aclarado para nosotros antes y durante el Congreso de Primavera en Sitrin,
entonces comenzaremos finalmente a diferenciar entre todos los atributos de nuestra vida y la intención.
La parte más dura es mantener la intención. Esto es lo que requiere mayor esfuerzo. Está oculta y no
sentida, no se expresa a sí misma de ninguna manera y se necesita grandes esfuerzos sostenerla.
Siempre es necesario chequear y encontrar lo que está aún allí. El reconocimiento del mal se refiere a
enfocar nuestra intención, tal como se expresa en “aléjate del mal y haz el bien” (Salmos 34:15).- todo
es en relación a la intención.
Tenemos que despertar constantemente la importancia de la intención sobre todas las otras actividades
y procesos internos. Tenemos que identificarnos con y conectarnos a la intención, no a la acción, a la
situación o nada más. Esto muestra que una persona está en lo espiritual en su trabajo y está en la
senda.
Por lo tanto hay cuestiones ocultas, puedes hacer bromas o realizar toda suerte de acciones extrañas y
nadie sabrá lo que realmente esta sucediendo dentro de ti. Por el contrario, este es un maravilloso
remedio: cuan más distante estés de la acción externa y del discurso, más capaz serás de mantener la
intención “más enfocado en ello y así ser cargado con alto voltaje”. Un maravilloso remedio, un
método de auto-preservación, tanto como otros beneficios están escondidos aquí. Pero este es un trabajo
duro.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Gradas de la Escalera, parte I, artículo 503).

La intención durante el estudio

15) Al final, la preparación para la lección debe ser de la siguiente manera. Aún cuando vengas a
escuchar a tu Rav, no tienes elección: vienes a oír desde alguien lo Superior. Aquí encuentras al
Creador, a través del libro, a través del grupo, a través de la guía y la ayuda de un instructor, a través de
todo. Tienes que hacerte ver a ti mismo que el estado de las cosas es aterrorizante y difícil, como si el
mundo estuviera a punto de colapsar. Es difícil venir a estudiar preparado con este panorama mental
cada mañana. Pero cuanto más lo intentamos, concordantemente, la Luz Superior actúa desde arriba y
nos cambia.

(Cena del Buevo Mes, 12 de diciembre de 2004).

***

16) Debo venir a la lección como si ésta fuera un procedimiento médico de vida o muerte - como una
persona con una enfermedad renal que necesita diálisis; como un diabético, que pierde el conocimiento
sin una dosis de insulina; como alguien que sufre de falta de oxigeno… Imagine cualquier función de
su cuerpo que es necesaria para que este exista.
Esto es lo que mi sentimiento interior tiene que ser antes de venir a la lección de la mañana. Entonces
no importa cómo estudie, cuándo estudie. Puedo incluso ni siquiera escuchar la lección, puedo hacer un
duro esfuerzo para oírla, porque estoy constantemente preocupado con una sola pregunta: ¿me beneficio
con la lección, me está llenando mi necesidad apremiante o no, y estoy obteniendo lo mejor de ésta?
Acá es cuando la efectividad de la lección es maximizada.
Podemos trabajar en este deseo sólo indirectamente, porque no podemos cambiar nuestros deseos, el
hombre no es dueño de su propio corazón. Como escribe Baal HaSulam, podemos ganar nuestra
libertad de elección sólo a través del medio ambiente. El medioambiente es los libros y el grupo, y sólo
con su ayuda puedo hacer que mi corazón sienta una necesidad de eso que los libros y el grupo me
están conduciendo.
Resulta que durante las 21 horas aparte de las tres horas de la lección de la mañana, tengo que estar
concernido con la pregunta “¿comprendo que soy un enfermo terminal? En otras palabras, comienzo
por el final: si no tengo ese tipo de demandas durante la lección de la mañana, entonces esto es
considerado el estudio de la Torah. Ha sido dicho: “Yo he creado la inclinación al mal y he creado la
Torah como una fragancia que ilumina en la corrección” Esto es porque nuestro trabajo completo ha
de ser enfocado sólo en la necesidad con la cual venimos a la lección de la mañana. Nada más depende
de mí, excepto cultivar la necesidad.
Uno tiene que venir aquí con la determinación de una persona enferma con la última esperanza de que
viene aquí con absoluta confianza. Le han dicho que sus días están contados y hoy escucha en la radio
que, aquí, hay una cura para su enfermedad. ¿Puedes imaginarlo? Así es cómo tenemos que
relacionarnos a los medios que tenemos a nuestra disposición. Otra cosa no importa.
El Rabash solía decir todo el tiempo: “¿Dónde está la farmacia donde puedo comprar la necesidad de
una medicina antes de comprar la misma medicina?” En la farmacia no te venden una necesidad, sólo
una medicina. Si, nosotros tenemos la fuente de la Luz correctora, pero esta opera en nosotros de
acuerdo a nuestro deseo. ¡Bo puedo solamente sentarme al frente de un libro! Por supuesto, no estoy
corregido: nací como un asno salvaje con la “inclinación al mal”, etc. Pero no tengo ninguna
inclinación al mal dentro de mí, no soy un “asno salvaje” si no me doy cuenta que lo soy! Si no
determino cuál es mi enfermedad, cuál es mi diagnóstico? El diagnóstico tiene que estar correlacionado
exactamente con lo que es tratado con esta medicina, es decir la Torah.
Esto es el porque nuestro trabajo entero es sólo preparar la necesidad de la corrección. Esto es lo que
decimos: La luz es perfecta, está en eterno reposo, y los Kelim en su deseo de cambiar invocan su
influencia sobre ellos. Esto es todo.
Entonces ¿qué hacemos durante esas 21 horas aparte de las tres horas de la lección de la mañana?
Durante este tiempo tenemos que trabajar en dos factores enfrentados. Primero, nos enfocamos en la
grandeza del Creador, la grandeza de la meta, la efectividad de la Luz correctora. Espiritualmente tiene
que parecer grande ante nuestros ojos en todas sus manifestaciones, no sólo grande en un sentido
abstracto, si no, como que es dirigida hacia mí. Y segundo, por el otro lado, trabajo con mi propia
situación: como enfermo terminal que soy, como que sufro por causa de mi ego, etc.
No podemos decirnos estas cosas y ser inspirados por ello. Podemos ser inspirados por los libros o por
lo más poderoso, el grupo. Ambos, los libros y el grupo son, en esencia, el único medio por el cual una
persona puede impactar a su propio deseo, para evocar la Luz correctora de la Torah. En otras palabras,
este es el único medio por el cual una persona es capaz de acelerar su desarrollo desde el estado “en su
tiempo” (Be-itah) a “lo acelerará” (Achishena). (Isaías, 60:22). Ésta es la única elección que el hombre
puede hacer.
Por esta razón una persona tiene que venir con un esquema de horario: escuchar un poco, leer un poco,
pasar un tiempo con amigos. Durante el tiempo completo además de las tres horas de estudio, una
persona tiene que encontrar por sí misma un sistema de auto preparación. ¡Este no es tiempo libre! No
pueden estar juntos sólo durante el tiempo de estudio. Necesitan asegurarse de que se están preparando
para una lección. Este es el porqué necesitan tener reuniones, compartir comidas, comunicarse, hacer
algo juntos… No importa qué. Cada uno necesita dar su propia gratificación al Kli común, al grupo, el
cual en su opinión tiene el mejor efecto en uno. Así es cómo encontramos un camino. Incluso si no
fuese, no importa. Seremos comprometidos en la única cosa más importante: en la búsqueda de la
necesidad por el Creador. Y el resultado es que de repente sentimos este deseo, gracias a que no
sabemos: podemos sentirlo absolutamente en cualquier lugar y momento. La Luz afecta a los Kelim y
los protege. Entretanto, tenemos que enfocarnos en esto: debemos determinar cuáles acciones pueden
ser las más efectivas para nosotros durante el día para que lleguemos alertas a las lecciones,
impacientemente esperando el tratamiento -la corrección.
La cosa más importante es el tiempo antes de irse a dormir. Media hora o quince minutos, no
importa qué tan largo, 5 minutos al menos, antes de la cama, antes de irse a dormir, no puedo decirte
cuánto puede ser. Algunas veces 2 frases o dos palabras son suficientes. Esto es con lo que uno cae
dormido y con ellas, uno pasa la noche entera y se despierta con ellas en la mañana. Algunas veces uno
lee 20 minutos o escucha música. No importa exactamente qué, sin embargo antes de irse a dormir, uno
debe encontrar alguna inspiración, por la cual se levantará en la mañana. Sabemos por el TES acerca de
la necesidad de “Kriat-Shema” antes de dormir, puesto que sin ella, uno no se levantará - no pasara por
los “guardianes de la noche”. Sin ello, una persona no tiene la fuerza para pasar a través de la oscuridad
de la noche. Después de levantarse está listo para continuar este despertar. En otras palabras a uno le
está prohibido levantarse en la mañana (“prohibido” significa que uno no puede estar de acuerdo con
ello, y “mañana” significa antes de la lección) con la cabeza vacía y el corazón vació. Si uno se siente
vacío esto sólo significa que no se estuvo listo antes de ir a dormir. Esto es absolutamente así, no hay
otra razón.
Uno puede mirar las noticias de la noche. El Rabash, a propósito, también escuchaba las noticias,
después leía el Shamati y entonces se iba a dormir. Pero no sucedía con frecuencia que cayera dormido
(y nosotros acostumbramos a dormir junto a otro en los trenes, en los hospitales) sin abrir su cuaderno
de notas del Shamati. Durante el día él acostumbraba siempre cargar con los Salmos en su bolsillo (yo
siempre los tuve en mi carro), o las cartas del Baal HaSulam. Él abría la fuente y leía una cita. Esto fue
suficiente para él, para mantener sus pensamientos y trabajo por algún tiempo. Su pensamiento y su
trabajo diferían de los nuestros.
En el trabajo: Creo que en nuestro mundo no hay trabajo donde uno sea incapaz de mirar el libro cada
hora durante un minuto. Incluso si uno aplica su mente a su trabajo, el cual tiene que hacerse con
programas y computadores, y no puede mantenerlo en el pensamiento, no importa. Si esto es lo que uno
quiere, no hay otro camino, y éstas son las condiciones. Un minuto es suficiente, el resto no depende de
uno. Uno sabe, por ejemplo que una vez en una hora tiene que disponerse a la conexión con la Fuente a
sí mismo.
Artículo del medio día y comunicación: La preparación para la lección tiene que definir tu
comunicación al otro lado del teléfono, el momento en el que escuchas el artículo, trabajas en las
noches. Todo tiene que llevar a la meta: ven a la lección con gran deseo. No es necesario decirlo muy
duro (gritarlo). Es suficiente para la meta estar presente en alguna forma con nosotros. La cosa más
importante para ti es recibir una impresión de esto. Sabemos que es posible oír alguna lectura durante
10 horas y no escucharla, entrara por un oído y saldrá por el otro sin dejar ningún registro. O es posible
escuchar durante 20 minutos o una hora cuando de repente una palabra puede “encendernos” y
afectarnos. Por lo tanto es necesario buscar… “He trabajado y he hallado”. No estás obligado a venir
con grandes resultados. El “trabajo” (Igati) es encargado a una persona, pero el “resultado” (Matzati)
al Creador. Esto es todo.
Durante el día deberías tener algún tipo de reunión y leer algo juntos. Sin embargo, es requerido
también que cada persona se prepare a sí misma para la reunión en una manera especial, tal como se
prepara para la lección. Se dice a sí misma que durante la reunión recibirá la impresión del Kli
completo; que cada persona en el Kli también desea recibir una impresión y son despertados estos dos
tipos de Reshimot: Reshimo de Aviut y Reshimo de Hitlabshut. Esta es tu actividad grupal que realizan
ahora para prepararse a vosotros mismos para venir a la lección de la mañana.
La reunión puede durar 5 minutos; no necesitas más que eso. Sin embargo debes estar en un estado
especial durante esos 5 minutos. Antes de esto, tienes que pensar por unos minutos y estar enterado de
que esto es realmente un tiempo especial. En esencia, excepto por esos 5 minutos, cuando estás
conectado con el grupo, no tienes más tiempo para eso durante el día. Esto es absolutamente necesario
hacer eso – ya sea durante el día o quizá en la noche, antes de dormir, porque no hay otra oportunidad
para el trabajo diario del grupo.
Otra cosa más es hecha de acuerdo a cuánto tiempo libre tienes - ven aquí, haz algún trabajo,
comprométete a ti mismo en algún proyecto de diseminación en las noches o haz algo más. Finalmente,
este Reshimo tiene que generar la demanda de la grandeza del Creador, para la comprensión del mal y
de la Luz, lo cual nos retorna a la Fuente. No importa cuál responsabilidad grupal involucres, si eres
capaz de desenvolver esta cadena hasta su punto final, esto significa que haz tenido éxito.

(Lección de Boviembre 18,2004).

17) Durante la lección deberíamos sentir la carencia, es decir nuestra carencia del logro del Creador, la
propiedad del otorgamiento.
Por un lado, debería haber una necesidad. Por el otro, si no actuamos por causa del regocijo, quiere
decir que no tenemos conexión alguna con la Torah – no hay equivalencia de forma. En otras palabras,
la necesidad de la alegría debe ir de mano en mano. No deberíamos de estar deprimidos. Cuando
hablamos de alguna persona enferma terminal, probablemente no puse suficiente énfasis de que esta
persona estuvo regocijándose de haber encontrado el remedio. Es un regocijo sin precedentes. Es una
necesidad y una revelación de su cumplimiento: la necesidad es ser saludable, y la salud es como el
cumplimiento. Así, debemos regocijarnos.
…todo debe venir de la inspiración espiritual: ¡Miren, qué medios poseemos! Los medios del logro del
Creador; nadie tiene algo así. Sólo tenemos que demostrar por lo menos una pequeña necesidad en los
medios, y los medios nos harán dar vueltas como una alfombra mágica. Sin embargo, antes de que
subas, se te preguntará: ¿quieres o no? Si tú lo deseas absolutamente – ven y luego arrancaremos.
Nosotros no carecemos de nada excepto de la necesidad. Hay un festín del Rey frente a mí, pero no
tengo apetito. Esto es lo que tenemos que sentir, de otro modo nuestras acciones no se originan en la
perfección y no estarán conectadas al Creador – a la Torah. Debemos valorar los medios, la meta y el
grupo, que pueden traernos a la necesidad correcta. Todo nuestro camino – incluyendo la sensación de
carencia, todo lo que nos pasa - va a la par de espíritus elevados, alegría, canto y baile. Esto es como
una obra musical. Entonces la necesidad que descubres viene del regocijo que allí hay una medicina
que puedes usar.
…Nosotros necesitamos la grandeza de nuestra meta, del Creador, de la Torah, y todos los medios a
nuestra disposición, así que, como resultado, descubriremos en nosotros una demanda. La demanda
debe salir de la perfección. Recuerda, esto es extremadamente importante. De otro modo estarás
sentado aquí por años sin hacer ningún progreso, sumergido en la desesperación y comiéndote vivo, tal
como se ha dicho: “Un tonto se sienta haciendo nada y se come a sí mismo” (ve Koelet 4:5). Más aún,
esto es arrogancia. “Mírame, cuánto sufro. Sufro por mí mismo y por toda la humanidad”. Esto es
Klipa en acción – como dicen, “haciendo su baile” - y esto no es bueno. Tienes que estar
constantemente rebalsado, constantemente encendido. Cuando la necesidad se descubre a sí misma - te
regocijas sobre ella aún más, pues la dulzura está preparada de antemano.
...Todo debe comenzar desde el hecho de que estamos conectados con el Creador, solamente tenemos
que darnos cuenta. Ser parte de este proceso es realmente una gran aventura en tal intensidad que por el
avance, empezamos a preferir el proceso hasta el estado final. Otorgamiento en sí mismo, la búsqueda
de este, la comprensión de este, llega a ser nuestro premio.
No existe un lugar en la vida de un hombre donde no pueda regocijarse. Aún en el peor de los lugares,
si en su pensamiento más pequeño hay una chispita de la conexión con el Creador, si no está separado
para esto, entonces está en el proceso. Nuestra oración debe ser dirigida solamente para mantener esta
conciencia y no caer en el estado de inconciencia. Como Baal HaSulam escribe, el castigo más grande
en el Universo es la desconexión del hombre del Creador, aunque sea sólo por un segundo.
…La necesidad es revelada sólo de la perfección que ves en el Creador y del método; de otro modo, no
será la necesidad correcta. Tú serás miserable y no vas a poder progresar.
El trabajo es hecho en la línea de la derecha. Primero y ante todo, este es trabajo de comprender la
meta y su grandeza. La meta es el otorgamiento. La grandeza del otorgamiento va antes de todo.
Entonces empiezo a usar mi línea izquierda y examino esto, poco a poco, cuando es posible. Digamos
media hora diaria: sea que esté envuelto en esto no, ¿de qué estoy careciendo para estar adentro
verdaderamente? En la línea derecha, examino el otorgamiento y la comprensión de su importancia sin
relacionarla a mí; examino qué es el otorgamiento como tal. En contraste, la línea izquierda siempre ha
de ser revelada solamente en relación a la línea derecha. De otro modo, no puedo decir que quiero
cambiarlo a otorgamiento. Tienes que comprender que si te adhieres a la línea derecha, que es
otorgamiento, entonces todo lo que reveles es dirigido hacia el Creador. Todo fluye hacia este proceso,
el único propósito. Si empiezas a señalar no es perfección, es deseo de recibir. No puede ser de otro
modo.
...¿Qué clase de necesidad debería evocar durante la lección? La necesidad ha de ser tal que me
permita mantener en el “vientre” del grado Superior, y también, tiene que ser tan fuerte como sea
posible, para que mi deseo crezca sin perder la conciencia de que existo dentro de Él. Esto es el porqué
Baal HaSulam escribió el TES de esta forma. Él te explica un sistema para que te mantengas en estos
pensamientos todo el tiempo: “Estoy dentro del sistema, funciona y actúa en mí ahora. Quiero ser un
elemento activo en este proceso; quiero actuar con él. Bo importa qué diga Baal HaSulam respecto a
los ascensos, descensos o conexiones, quiero participar en esto”. En el momento que entres en el
grado Superior se volverá en tu mecanismo. Baal HaSulam no habla del Partzuf Abba Ve Ima como si
existiera fuera de ti y funcionara de un modo en particular. No, descubres que este mecanismo existe
dentro de ti, porque finalmente, obtienes el Infinito completo. Además de esto, sólo existe la Luz
simple. Por eso es que necesitas revelar la necesidad durante la lección desde dentro, la existencia en la
Luz, en la grandeza del Creador.
Tienes que tener la confianza de que sucederá al final del momento presente. No en el siguiente
momento, pues los momentos están separados por intervalos y un intervalo puede durar por mucho
tiempo. Esto sucederá exactamente al final del momento presente.

(Lección del 19 de Boviembre de 2004)

***

18) Cuando la intención precede a la acción, es una acción real. El estudio no es llamado una acción,
porque estudias con tus ojos y tu intelecto bestial, por lo tanto no es llamado acción, sino el acto de una
bestia. ¿Dónde hay una acción espiritual en el hecho de que te sientes en frente un libro, en el hecho
de que leas? ¿Dónde está la acción espiritual?
Lo que quiero como resultado de mi estudio es llamado acción. Eso es lo que activo, eso es lo que de
alguna manera pienso, y por lo tanto es llamado "acción". Acerca de la intención se dice: "Lo oculto
(intenciones) son para el Creador" es decir que Él nos las da como regalo - como un premio por nuestro
esfuerzo en la acción. Desde aquí vemos que la acción no es solamente estudiar. En devolución por
nuestro estudio no recibimos intención desde arriba, sino una "acción" es la demanda para recibir la
intención. Baal HaSulam escribe sobre esto en la Introducción al TES (Art. 18), que allí está un
esfuerzo en cantidad y un esfuerzo en calidad. La cantidad de esfuerzo también tiene un valor, pero no
por esfuerzo sin intención en él, sino que él está discutiendo el grado por el cual mi estudio que incluye
horas de esfuerzos, exigen intención. Sobre esto es lo que da el poder, la intensidad - el tiempo
multiplicado por el premio, es decir la intensidad de mi anhelo de recibir.
Si estudio por dos horas, y durante las dos horas tengo un cien por ciento del deseo de recibir la
intención para otorgar, y esa luz de corrección vendrá a corregir, entonces es considerado que he hecho
el cien por ciento de esfuerzo. Pero si estudio por dos horas, y durante dos minutos solamente pienso en
la intención, entonces hice un esfuerzo de una hora y cincuenta y ocho minutos y una esfuerzo de
calidad de dos minutos. La cantidad del esfuerzo también es importante, puesto que eventualmente la
persona quiere lograr calidad en su esfuerzo, pero se olvida. Este olvido traerá sufrimientos a la
persona, y su petición y oración misma, esto es que el esfuerzo y habilidad de su esfuerzo aumentará.
Esto ocurre hasta que la persona logra llegar a esfuerzo de calidad. Pero sin esfuerzo de calidad, una
persona no recibe de arriba una acción de la Luz Circundante que le daría intención con el fin de
otorgar. Sobre el deseo que es revelado, debemos colocar una intención con el fin de otorgar, y a eso es
llamado cruzar la barrera.

(Lección del 25 de Febrero de 2005, Gradas de la Escalera, Parte 2, Artículo 586, “Uno quien viene a
ser Purificado”)

***

19) La preparación para la lección de la mañana es como sigue: la noche anterior a la lección, la
persona ya está pensando cómo asegurarse de que la lección va a ayudarle. Está pensando que durante
la lección pedirá al Creador de tal manera que Él va a responderle. Toda esta preparación es la clave del
triunfo, y además de esto, no hay nada más.
Al principio de la lección, el ambiente deberá estar condensado por la tensión de cada individuo – cada
individuo ha venido con una tensión interna, exigiendo y atravesando por una preparación profunda
dentro de si. Entonces, claramente resulta, que todo lo que se ha preparado por adelantado; la mesa esta
puesta, los libros están extendidos. No digas una sola palabra a nadie, no alteres a tu amigo,
silenciosamente entra manteniendo tu concentración internamente, siéntate, concéntrate aún más, y
empieza la lección. Esto es llamado intención. El resto yace dentro, pero este es el principio.
(Artículo Diario, 11 de Octubre de 2004)

***

20) El estudio se asemeja a una línea de conexión que está siendo ofrecida a nosotros.
En el pasado, cuando no había teléfonos en ninguna parte, era imposible conectarse con otro país desde
nuestro hogar. Por lo tanto, tenía que ir a la oficina de correos y pedir una llamada internacional.
Después de que hice el pedido, se anunciaba: “La línea ha sido recibida, por favor venga a la caseta a
hablar”. Entonces entraba a la caseta, tomaba el auricular y empezaba la conversación.
Esto es muy parecido a lo que experimentamos durante el estudio. Ahora se te está ofreciendo la línea,
y alguien te dice: “¡Habla! Tienes sólo unos pocos minutos para expresar lo que piensas, qué es lo que
quieres, y qué estás pidiendo”. En esencia, esto es lo que es el tiempo de estudio; así que deberías
relacionarte a esto específicamente de esta manera. En otras palabras, una persona debe
silenciosamente decirse a sí misma qué es lo que quiere de sus estudios, y enhebrar esto a través del
estudio en sí mismo como un leitmotiv. El estudio es palabras, y la persona de insertar su intención y
sus pensamientos en ellas. Los Cabalistas son requeridos de hacer que las palabras exteriores parezcan
simples y triviales, pero dentro de ellas se oculta gran fortaleza y un poderoso anhelo de lograr la meta.
Una completa acción de una persona está enfocada en esto. Después de todo, la acción consiste en la
intención durante el estudio. Es nuestro pensamiento e intención lo que influye la realidad. En adición,
esto solamente ocurre durante la lección. En comparación con el proceso del estudio, todos los otros
períodos de nuestra actividad son en realidad secundarios y ayudan muy poco. Es sólo durante el
estudio que podemos enviar nuestras súplicas hacia arriba, para tener una influencia y pedir aquello que
consideras la cosa más importante para ti. Si los pensamientos y los deseos están unidos, si estos vienen
del grupo, de la reunión y de la unificación; entonces estos tienen una influencia arriba al grado
correspondiente.
La unificación o comunidad es mayor que el individuo, tal como una moneda de diez centavos es más
grande que un centavo. Además, ya que la gente desea una conexión, están dispuestos a rechazarse a sí
mismas en orden de unificarse con el Creador. Esto en esencia es una acción completamente diferente.
Unirse al grupo – esto es en realidad una vasija para recibir la luz. En otra mano, un individuo no es un
Kli.
El Creador esta abrigado entre – entre la unión de dos partes rotas. Esto es equivalente a lo que fue
dicho: “La Schechinah está entre el marido y la mujer”. Por lo tanto, si la oración, el ruego durante la
lección abarca todo el grupo, entonces su acción es realmente dirigida a la meta. Por otro lado, la
oración de una sola persona casi no tiene efecto.
Si una persona no es capaz de combinar los estudios con la meta, entonces está simplemente dividiendo
cada pensamiento en dos mitades, diciéndose a sí misma la mitad de una frase acerca de la meta, y la
mitad de la frase acerca del material que está siendo estudiado, hasta que ella las combinan en un todo
único para ella. Por hacer esto será capaz de “empaquetar” una cosa en la otra. Esto sucede de la misma
manera en que las ondas llegan a ser cubiertas por la modulación; elevamos nuestras demandas en el
fondo de la lección.
Una vez le pregunté al Rabash: “¿Qué debería hacer si sólo soy capaz de pensar una sola cosa?”
“Piensa en la meta”, me respondió. Eso esta bien si incluso no puedes escuchar las palabras de la
lección. Si hay una oportunidad de volverte hacia Él, entonces eres capaz de hacer esto. Da un pequeño
porcentaje al estudio, y deja que la oración sea el otro 95%. Esto es lo que nos falta.
Ahora veo a nuestro grupo y a los grupos del mundo. ¿Qué mantiene a la gente en las lecciones?
Vemos gente de grupos de ultramar. ¿Qué es lo que las mantiene allí? ¡El sufrimiento!
El sufrimiento es lo que trajo a las gentes a la lección, y ellas están conteniendo el aliento mirándonos:
¿en caso de que algo repentinamente viniera de allí? El sufrimiento las mantiene allí evitándoles
regresar a casa; solamente el sufrimiento evoca todo. Y no hay duda que nada saldrá de este tipo de
esquema. La conexión con la Fuerza Superior no emergerá por vía de mi maldad – esto es, cuando me
siento mal. Es posible sólo a través del camino de la bondad – cuando pido la bondad, la espero, la
anhelo, y me siento permaneciendo ante una granizada de golpes, si no en el umbral de algo bueno.
Una persona tiene que aguardar la grandeza del Creador en sus propios ojos, y la llegada de la Luz que
le dará la oportunidad de ascender. Esto no significa que ascenderá con respecto a su percepción
egoísta, tal como cuando se siente bien de recibir algo Si no que vendrá de la evaluación del
otorgamiento como algo que yace arriba de nuestro mundo, y que es digno de llegar a ser equivalente a
eso. Sentarse y esperar, la manera en que cientos de personas alrededor del mundo están sentándose y
esperando ahora mismo –esto no es llamado “el camino de la Torah”. Este es el camino del
sufrimiento.
Específicamente porque hay muchos de nosotros y estamos juntos, estamos obligados a dar a cada uno
la grandeza de lo espiritual. Yo no puedo bailar enfrente de ti.; tú mismos tienes que hacer esto con
respecto al otro. De otro modo, ¿qué sucederá – la exhibición de un solo hombre? Los grupos y los
amigos tienen que influir los unos a los otros.
Los grupos en otros países: ahora mismo están viendo la pantalla y ven a Bnei Baruch. ¿Qué es están
pensando? Veo que la gente apenas puede comprender el material que están estudiando. Esto es
completamente normal; a nosotros no nos es requerido tener conocimiento. Sin embargo, la intención
durante el estudio es lo que es necesario. No deberías esperar que algo venga de arriba o del grupo
central – Bnei Baruch; sino que tú debes crear tu mecanismo de apoyo con tu intención. ¿Qué es lo que
deseo de la clase? ¿Qué clase de unificación? ¿Qué clase de Kli común, que esté lleno de la revelación
del Creador a sus creaciones? Esto es llamado “la Ciencia de la Cabalá”, esto es lo que significa
estudiar Cabalá. Estamos estudiando la manera por la cual el Creador es revelado en las vasijas o en las
almas. La Ciencia de la Cabalá es el estudio de la revelación del Creador en la creación y a las
criaturas.
Es importante cuán capaz es una persona de asir el material con su mente y trabajar con sensaciones –
en cualquier caso, la persona ha trabajar en la intención, en vez de simplemente sentarse y esperar: tal
vez otra cosa sabia vendrá de repente de ahí. Debemos pensar más y más acerca de la intención durante
la lección y qué es la demanda. Estamos perdiendo sólo con respecto a este aspecto, esto es, no somos
capaces de hacer esfuerzos de calidad.
En la Introducción al TES (Art. 18), Baal HaSulam escribe acerca de la “cantidad de esfuerzo” y la
“calidad de esfuerzo”. La cantidad de esfuerzo es determinada por la cantidad de tiempo que pasamos
estudiando – en casa, juntos, etc. Sin embargo, la “calidad del esfuerzo” es determinada por la
demanda que ponemos durante el estudio. Exijo que el poder venga y me corrija, para enfocar mis
pensamientos en la dirección correcta, así que no deseo nada más que la meta.
Un gran número de grupos con docenas de personas están sentadas en la lección. Aquí están, ¿pero
dónde está el esfuerzo de calidad? En otras palabras, ¿dónde está la exigencia por la revelación del
Creador a Sus creaciones en este mundo? Si no esperamos ni exigimos esto durante el estudio, no
estamos estudiando la Cabalá.
Cuando nos vemos en la pantalla el uno al otro, empecemos a enfocarnos en esta intención: exijamos la
revelación del Creador a Sus creaciones en este mundo; queremos que esto sea lo más importante. Eso
es todo. Otra profunda comprensión de la calidad del esfuerzo vendrá más tarde, sin embargo, esto
viene primero.
Este acercamiento, como ya antes mencioné, es consistente con la definición de la Ciencia de la Cabalá:
es el método para revelar la Divinidad del Creador a Sus criaturas.
Manteniendo nuestras intenciones, debemos sentir que la línea que se abre durante el estudio es como
una “cañería” que nos conecta con el mundo espiritual, y a través de esta “cañería” podemos afectar lo
espiritual con nuestra intención. Progresamos sólo por enviar al Creador tanta intención como sea
posible durante el tiempo de estudio. Entre más sólida y generalizada la intenciones del grupo sean, más
cerca estarán en relación a la meta, entre más cargadas estén con el sentimiento – una oración genuina –
más efectiva es nuestra plegaria. Nada más que esto nos ayudará.
Con la excepción de una hora apartada para el estudio del TES, todas nuestras acciones durante el día o
la noche – no importa qué estemos haciendo – son necesarias sólo para asegurar que lleguemos a esa
hora con alegría. Es una alegría de que finalmente estamos teniendo una oportunidad de empaparnos
con el estudio, literalmente por la fuerza, todas las revelaciones que hemos adquirido, fuera del estudio.
Uno puede comparar esto con haber tenido una audiencia de un minuto con el Rey. A la persona se le
da sólo un minuto para decirle al Rey su problema, y durante este tiempo el Rey está listo para
escucharle. Tal deberá ser la preparación y los sentimientos durante el tiempo del estudio. Si no
hacemos el trabajo juntos, no estamos tomando ventaja del único medio a nuestra disposición. Todo lo
demás es el camino del sufrimiento. Solamente esta acción es llamada el camino de la Torah: atraemos
sobre nosotros la luz, llevándonos de regreso a nuestra fuente de origen.
Algunas personas en nuestros grupos en el extranjero no están familiarizados con el material de estudio:
pero, atienden regularmente las clases. Alabanzas y honores para ellas. También hay otras quienes
estudian, pero, lo hacen sin pasión. Veo sus pensamientos a través de la pantalla: “¿Tal vez exista
alguna explicación para esto?” Algunas aún pensarán : “¿cuándo terminará esta aburrida clase del
TES?” Lo comprendo todo y es por eso que les estoy diciendo, uno debe trabajar en construir la
exigencia. Es necesario para discernir y “blanquear” la intención de cada miembro del grupo, de cada
grupo, y todos los grupos juntos. Uno también debe recordar a Quién estamos dirigiendo nuestra
demanda. Esto y nada más debería ser el tema de nuestras discusiones y correspondencia, pues nada
más puede ayudarnos a llegar a nuestra meta.
Nada puede ayudarnos a mantener nuestra intención y no perderla. Uno puede garabatear en sus manos;
uno puede rodearse con frases por todos lados. Trata de hacerlo, no estoy diciendo que no lo deberías
hacer. Puedo rodearme con toda clase de símbolos y poner un reloj despertador – lo que sea. Pero, si la
meta no es importante, la intención se escapa y desaparece. ¿Bajo qué circunstancia la meta es
importante? Cuando uno consigue la impresión del grupo, y ve que todos están haciendo lo mismo,
que esto es importante. Entonces uno empieza a sentir que esto es importante, pues estamos lidiando
con una oportunidad legitima de comunicarse con el Creador, es decir, que afectaremos nuestro propio
desarrollo.
Esto es de lo que trata nuestro trabajo. Uno no debería esperar que no va a empezar a pensar en el tema
más importante sin encontrar obstáculos.
Siempre habrán obstáculos al respecto, porque este es nuestro campo de acción. No existe otro trabajo.
Esta es la expresión de nuestra actitud hacia el Creador tanto como nuestro deseo de que El nos ayude.
Durante el día, comprender la grandeza del Creador y lo importante del logro de nuestra meta, uno tiene
que prepararse y lograr llegar a la condición en que uno pueda expresar durante el estudio, toda la
tensión interna acumulada. Lee el ítem 19 de la Introducción al TES una vez más, donde Baal
HaSulam habla de la intención.
Debemos comprender que hay un mundo espiritual, y que podemos afectarlo sólo a través de nuestra
intención durante el estudio. Por esta razón nos fue dada la Torah, y la luz que contiene nos traerá de
regreso a nuestra Fuente de origen. Si no fuera por esto, avanzaríamos solamente por el camino del
sufrimiento. Así que, avanzamos solamente por el camino del sufrimiento o el camino de la Torah. Tú
eliges. Si escoges el camino del sufrimiento – quédate en casa, eso es todo. Nos reunimos aquí para
seguir el camino de la Torah, lo que quiere decir: evocar a la luz, retornarnos a la Fuente de origen. Y
esto solo es posible durante el tiempo de estudio.
Hemos repasado este material miles de veces. Si quieres refrescar la memoria, podemos hacerlo. Pero,
nuestro trabajo es esto solamente. Es solamente esto, la intención durante el estudio. Espero que esto
llegará a ser el tópico de nuestro Congreso de Primavera. Estamos ya en el proceso de estudio
constante.
Los grupos a través del mundo, gracias a D-s, son relativamente estables. Ahora, tenemos que
fortalecerlos y unirnos con cada uno correctamente. Veo a la gente en la pantalla, me están viendo con
anticipación de que les voy a decir algo. Pero, no tengo nada que decirles sino esto: amigos,
empecemos a trabajar. Y no importa cuanto sepan. El que es sabio no estudia.

(Conversación del 8 de Febrero de 2005)

 ***

21) La Intención determina todo. Ni siquiera vale la pena abrir un libro sin la intención. Si, con el fin
de establecer la intención correcta, necesitas una hora para prepararte para la lección, es mejor que
vengas una hora más tarde, o, ven a tiempo y prepárate para la intención aquí. Este es un aspecto
importante y serio, y se aplica a todos los que estudian en la clase de la mañana sin excepción alguna.
El análisis de cuál debe ser la intención en el momento del estudio es mandatario y más importante que
cualquier otra cosa.
Comprometerse en el estudio sólo si no vas a perder la intención. Aquí es donde yace la dificultad. La
experimentación de dificultades en mantener la intención, lo denominas obstáculos sobre ti mismo.
Entonces empiezas a “jugar” con el material y con la intención. Esto se parece al análisis verdadero de
qué medida de un deseo por el deleite podemos utilizar para crear la intención de otorgar sobre esto,
¿cuán profundo debe de ser nuestro estudio para comprometer nuestra razón, para poder mantener la
intención y dirigirla hacia nuestra adhesión con el Creador? Por mantener nuestra intención y
concentrarnos en el estudio al mismo tiempo, “implantamos” la intención en el material de estudio. En
el futuro, seremos capaces de “implantar” la intención para el otorgamiento al material de nuestro
deseo por el placer en la misma exacta manera.

Pregunta: ¿Cuál debería ser la intención correcta durante el estudio, si en cada momento de la
lección diferentes y no relacionados pensamientos y estados corren a través de nuestra cabeza?

Diferentes estados y pensamientos nos son enviados durante la clase y son llamamos “obstáculos”.
Venciéndolos, definimos nuestra relación con el estudio. Actuamos sólo desde la base de nuestra
necesidad. Hasta que sintamos la necesidad, no podremos retener artificialmente un solo pensamiento, o
seguir el consejo de alguien. Si una necesidad está ausente en una persona, no hay nada más que decirle
que no sea que se conecte con el grupo y absorba la necesidad de sus compañeros. Pero, si la conexión
entre nosotros es tal que el grupo no le da a la persona un “renacimiento” en cada momento, esto es, no
le renueva sus deseos, no avanzará correctamente. Tú, así como tus compañeros, debes tener la
necesidad que recibiste de la sociedad, y la intención en la que trabajas individualmente durante la
clase. Recuerda: no vale la pena tomar más del estudio de lo que la intención te permite. Asegúrate
que la intención no te abandone.

(Plática del 11 de Diciembre de 2004)

***

22) Estudiamos cómo los Mundos Superiores responden a las peticiones de los Mundos Inferiores, y
preguntas cómo es posible estudiar este material tan seco y comprender lo que discutes, y la manera
cómo te relacionas con él. Bueno, estudias exactamente lo que deseas que suceda. Si quieres sentir pero
no sientes, entonces aquella sensación es agregada a tu petición.
Pero incluso aunque no hablemos de sensaciones, de acuerdo a la lógica: los sistemas superiores están
organizados de tal manera que Keter y Abba ve Ima, GAR, el sistema en su totalidad pertenece al
Creador está en un estado de pausa con respecto a ti, esperando sólo por tus deseos de estar listo para
recibir de él. Es un tubo de diámetro infinito, que se abre de acuerdo a tus peticiones. Así es como
sucede.
Así durante el estudio debes pedir el tener una petición, como está escrito en el TES, por lo tanto “la
petición abre los portales”. ¿Qué puede estar más cerca a una persona que lo que estudia? Estás
incluido en esa petición, en el deseo tal como está descrito. Así es como la petición va:
Keter está completamente lista. Hay en ella Chasadim (Misericordia) así como las Gevurot (Juicios),
Hochma de Abba, Chasadim de Ima – todo esta preparado, pero están en un estado de Panim ve Achor
(de cara a la espalda), esperando tu petición. Así durante el estudio debes estar incluido en ese sistema.
No necesariamente en los Bikudim, porque cualquier lugar es lo mismo, son las mismas diez Sefirot que
están organizadas de esta manera.
Durante el estudio debes hacer que tu petición sea MAB. MAB significa Mayin Bukvin (Agua
Femenina), es decir una verdadera carencia. “Bukva” (femenina) es un nombre para Malchut, y “Agua”
es Bina. Es decir Mayin Bukvin” es Malchut que quiere otorgar como Bina. Por eso es llamado MAB,
por lo tanto, la carencia asciende de Malchut a Bina. Es la carencia de Malchut que desea elevarse a la
altura de Bina, y esa es tu petición.
En la séptima parte del TES ya leímos exactamente acerca de estos temas. Si preguntaras acerca de otra
parte del TES que no están relacionada con nuestro estado sería diferente, pero no hay nada más
cercano a la descripción de nuestro estado que la descripción del ascenso en la carencia en la parte siete
– esa es exactamente la petición por la cual rezaremos.
No hay duda de que si esto es olvidado el estudio se vuelve inmediatamente un gasto de tiempo sin
sentido. No es completamente sin sentido, pues la persona, más tarde, considera que ha ganado con el
estudio, y la persona está incluida con las otras, que están con la intención correcta, más o menos. Pero
no hay duda que la intención es lo más importante, es decir la exigencia de algo del proceso que lees
ocurrirá dentro de ti. Más tarde, la situación se aclarará para ti, verás que estás dentro de esto y que has
estado dentro de esto. Eventualmente, el ocultamiento está sólo tu sensación. Estás presente
ascendiendo al MAN y como resultado recibes la luz que pasará a través de ti. Todo ya está en la forma
de otorgamiento, sólo que te falta conciencia. Por consiguiente, simplemente pides que tu verdadero
deseo y estado te sean revelados.

(De la Lección de la mañana del 11 de Enero de 2005)

***

23) En el TES está escrito acerca de la intención, no acerca del deseo mismo. La materia y el deseo
van a través de acciones porque la intención cambia constantemente. Las luces actúan en el deseo
desde arriba y el deseo se mueve desde allá para acá en el grado de la intención que lo rige, no más. El
deseo en sí mismo no cambia; es la intención que determina qué ocurre.
Esto puede ser imaginado cómo un herrero, quien dobla la lámina de metal y la transforma en algo. La
forma que la lámina tomará es como la intención de una persona puesto que lo expresa en la materia.
Así es como estudiamos las acciones en el estudio del TES.
Todas las acciones descritas en el TES son sólo intención. Sin intención los Partzufim no habrían
descendido desde el infinito a nuestro mundo, ni se elevarían de regreso al Infinito. Todo el camino es
intención sobre materia.
Digamos, que tienes 50 gramos de intención para hacer alguna acción, entonces tomas los cincuenta
gramos y ejecutas. No tocas el resto. El resto está bajo la restricción y no te es revelado de algún
modo. Es siempre una parte de la línea de la izquierda que es revelada, que puedes asir con la
intención correcta, así como también una parte que no usas, aún con la intención correcta. Estas son el
Toch y el Sof del Patzuf, y es así como construyes el Rosh.
Sobre todo, lo que obtenemos del estado A en el infinito y hasta el estado C al final de la corrección es
el Rosh. En realidad, el mismo infinito es llenado en el principio y en el fin, pero la diferencia está en el
Rosh – el Rosh es la intención. Gracias al Rosh, la persona recibe BRBHY en lugar de Befesh, porque la
persona conoce al anfitrión, se relaciona a El, y recibe todo el BRBHY en el otorgamiento a El. En
relación a El, una persona recibe impresiones adicionales, el reconocimiento adicional y la conciencia.
Todas estas adiciones son intenciones. Dentro de las intenciones es revelada la comprensión del
Anfitrión, los pensamientos del Anfitrión. Es decir que en la intención de actuar como el Anfitrión, la
persona conoce a El y recibe Su grado.
El Creador creó todas las acciones sobre el deseo, y el hombre no tiene nada que agregarle. La Luz que
construye el deseo lo dividió en pedazos, lo llenó y lo vació, y para todas estas acciones desde arriba
hasta abajo, el hombre sólo necesita agregar intención. El descenso desde arriba hacia abajo es con el
fin de capacitar al hombre a construir su intención gradualmente desde abajo hacia arriba. En las
acciones que tendrás que llevar a cabo con el deseo, en cada nivel más deseo es agregado porción por
porción, sin embargo, no determinas nada. Estas gradaciones, la división en ciento veinticinco gradas
ya existen, y sólo agregas tu intención. Por eso no hay nada en toda la creación excepto la agregación
de intención. No tenemos nada de que preocuparnos, las acciones continuarán viniendo como lo hacen
ahora, no somos dueños de eso, y no tenemos control sobre eso. Las acciones van a venir a la misma
velocidad en la que obtenemos la intención correcta, y determinamos la velocidad de acuerdo con la
rapidez en que encontremos la intención correcta.
Después de todas las explicaciones, cualquier camino que escojas, y cualquier lado por donde vayas, no
tienes nada sino intención. Los Cabalistas discuten sólo la intención.

(Lección del 25 de Febrero de 2005, Pasos de la Escalera, Parte 1, Artículo 503)

***

24) Carecemos de la comprensión del mal en la vida. Si me preocupo de algo ahora, no voy a poder
dormir, ¿correcto? Como dice el Rabash, si gritas a una persona en medio de la noche “¡se incendia tu
casa!”; esta persona se levantará instantáneamente; no se quedará acostada. Por lo tanto, el problema
está en nuestra comprensión de que estamos incendiándonos, y que sólo la Luz Circundante puede
salvarnos. En cambio, puedo recibir la luz circundante sólo en este momento, cuando estudio el TES de
acuerdo con mi intención, mi deseo y mi exigencia. No tengo nada más que recibir aquí, si no la luz
circundante. El número de los Reshimot, sea pequeño o grande, siete clases de cortinas, veinte y algo de
algunas otras categorías – esto es completamente sin importancia. Debo extraer la luz circundante aquí,
la que me salvará. Pero, el problema es que no me doy cuenta de que estoy en llamas. Para comprender
esto, tengo que rogar ahora en contra de mi propio deseo: deja que esta luz circundante me muestre que
estoy en peligro.
…debo acostumbrarme a lo que estoy leyendo, como si estuviera pasando dentro de mi. Estoy haciendo
una acción interna de otorgamiento al Creador, el cuál esta siendo descrita en este libro. Y si imagino
que deseo estar dentro de esto y estoy dentro de esto – esto ya es una plegaria. No tengo que decir,
“Ahora quiero que Tú me envíes la luz circundante”. No es necesario. Es suficiente que quiera tomar
parte de esa acción, para que ocurra en mi. Esto es llamar la luz circundante.
Por ejemplo, un niño está jugando con sus juguetes como si no fuesen juguetes sino las herramientas de
su padre. Un niño tiene un martillo de madera, y otras cosas como esa, y cree que esto lo hace ser como
los adultos. Lo mismo es para nosotros. No tenemos que confundirnos con tales definiciones como “el
grupo”, “el Kli Mundial”, e “intenciones”. No. Es suficiente con que me quiera conectar a lo que está
siendo discutido. Por lo tanto, nosotros, como regla, no estudiamos cosas negativas.
Por ejemplo, usualmente hablamos del rompimiento de las vasijas sólo en ciertas ocasiones, digamos
por el día de luto del noveno de Av. Pero en general, no estudiamos el rompimiento. ¿Por qué? -
Porque tratamos de estudiar acciones limpias. Te involucras en eso; quieres quedarte en eso como un
niño.

–Quiero esto.
– ¿Por qué?
– Por que sí.
– ¿Qué te da?
– No lo sé.
– ¿Qué significa estar en tales niveles?
– No sé.

Y esto es suficiente para despertar la luz circundante. Solamente desde dentro de dichas sensaciones,
estando ya dentro, puedes atarte a todo el grupo en esto. Quieres atraer al mundo entro hacia esto,
deseas sentir cómo todo el mundo está unido por una acción. Ya estás de alguna manera dentro de eso,
fluyes dentro del texto, sintiendo el deseo para que esto te suceda. Serás capaz de extender esta
condición, solamente si está sucediendo. La humanidad entera, todas las almas en el estado común de
otorgamiento van a volverse al Creador contigo. Entonces los pensamientos, correspondientes a esta
condición vendrán a ti.
…no importa cuánto haya entendido. Lo que importa es si he mantenido la intención durante todo el
tiempo que he estado leyendo el texto. El grado de mi comprensión no ha de ponerse en el segundo,
sino en tercer lugar. Primero, tengo que mantener la intención, fluyendo a lo largo del texto y dispuesto
a participar realmente en él. Segundo, luego tengo que asegurarme de que comprendo las palabras
correctamente, interpretando cada palabra espiritualmente. Esto significa que la interpretación correcta
hace mi adhesión con esta acción particular más fuerte. Si interpreto correctamente lo que “la cortina”
es, quiere decir que me involucro en la acción, con un deseo o contra el deseo, o, por ejemplo, “la luz
superior” tiene que ser interpretada correctamente. Todo, comprendido de acuerdo con la interpretación
de Baal HaSulam, fortalece tu intención de participar, sentir y vivir la acción, lo que estás leyendo
usando el correcto modo de encararlo.
Es por eso que a Baal HaSulam le importa mucho la interpretación de las palabras y dice
que tienes que memorizarlas. A través de esto, fortaleces tu intención durante el estudio. La
interpretación de las palabras no quiere decir saber todo en teoría, pasar exámenes y
volverte muy inteligente.

25) Tenemos que tratar de sentir de alguna manera lo que son los sistemas espirituales. Están
localizados dentro de mí y determinan mi vida, pero no los percibo, del mismo modo que no percibo mi
hígado ni mis riñones. Hay muchos órganos en mi cuerpo los cuales no siento. Tampoco siento los
sistemas espirituales, estos están ocultos aún más de mí. Si uno de los sistemas de mi cuerpo se
enferma, inmediatamente siento que algo no anda bien. Contrastando con esto, aún si mis sistemas
espirituales están completamente defectuosos, no los siento.
Durante todo el tiempo que la persona estudia, debe tratar de pensar que todo lo que se le está diciendo
acerca de su cuerpo está dentro de él. Me estoy refiriendo al cuerpo del alma, más que al organismo
animal; es aquí donde todos estos procesos llegan a ser comprendidos. Si una persona desea aprender a
percibir su alma con el fin de entrar a ella y vivir en ella, entonces debe percibir este sistema.
Una persona es capaz de vivir en este mundo sin conocer su estructura. Pero, en lo espiritual nada se le
revela a la persona hasta que ésta lo percibe. De otro modo puede hacerse daño. Por lo tanto, debemos
tratar de encontrar qué estamos estudiando dentro de nosotros mismos. Aspiramos hacia esto haciendo
esfuerzos, y luego las luces ejercen su influencia. En el ítem 155 de la “Introducción al TES” Baal
HaSulam escribe: “...A pesar de que no comprendan lo que estudian, a pesar de todo, por su fuerte
deseo y aspiración para comprender el material que estudian, evocan las luces circundantes hacia si
mismos...”
Todos debemos imaginarnos como si percibiéramos todo el volumen completo del mundo del Infinito.
Todo lo que sucedió en Malchut del Infinito y en las primeras diez Sefirot, está localizado dentro de
nosotros. Esta entera área es la esfera de las almas de la creación. La Primera y Segunda Restricción
sucedieron dentro de mi, tanto como la expansión de todos los mundos. La inmersión en mi materia, su
creación y reconstrucción por medio de varios procesos – todo esto toma lugar dentro del deseo de
recibir placer. El deseo de sentir placer- esto es lo que soy. Basado en el deseo por el placer, entonces
señalo que “existo” tanto como algo más: los mundos, otras almas, ángeles, “demonios”, “espíritus”; y
todo esto está allí sencillamente porque no estoy corregido.
Cuando me corrijo a mi mismo voy a ver que yo, es decir mi deseo por el placer, soy llenado por la Luz
del Infinito. Por lo tanto, todo lo que estudiamos tomó lugar dentro de mí y dentro de cada uno de
nosotros. Esto es lo que cada persona debería decirse a sí misma. Esto tomó lugar dentro de mi, dentro
de estados que no percibo hasta que empiezo a pensar en ellos. Entonces, tengo que regresar al mundo
del Infinito, con los mismos estados y eventos, y en el mismo orden. Todos los eventos pasados,
presentes y futuros, que han sido producidos por mis esfuerzos mientras asciendo hacia el mundo del
Infinito, se llevan a cabo dentro de mi. La Luz del Infinito, que revelo, también está dentro de mí.
Debemos sólo revelar qué está oculto adentro.
Una persona debería concentrarse en el hecho de que todo está dentro de ella. No deberías buscar
ningún tipo de estrella lejana ni cercana. Todo esto está dentro de mi. Entonces, la persona empieza a
pensar que las nociones “cerca” y “lejos” son determinadas por sus atributos, o por cuánto una cosa
está espiritualmente cerca o lejos de ella. Si, desde el principio, una persona pensará que todo está
localizado dentro de ella, entonces todo parecerá diferente y tendrá un significado diferente para ella.

(La lección del 19 de Boviembre de 2004)

***

26) No deberíamos preocuparnos por la cantidad de conocimientos que hayamos adquirido o del que
carecemos. Gente de diferente tipo está presente ahí. Comprenden y no comprenden el material; saben
o no saben las enseñanzas de las Diez Sefirot – esto no hace ninguna diferencia.
Lo más cosa más importante es que, ahora, al leer el libro, saben que nos estamos refiriendo a ellas y a
todos. En otras palabras, cada persona sabe que el libro está hablando de ella, que está en esos estados y
en esos niveles, y que todo está dentro de ella. A pesar de que una persona todavía no sienta que todo
está sucediendo dentro de ella, sin embargo, por limpiarse de varias trivialidades y pensamientos de
este mundo, inmediatamente descubrirá que los eventos internos son su vida, su percepción y el estado
en que existe.
Por lo tanto, cuando aspiramos por lo interno en lugar de lo externo, aspiramos a comprender y a recibir
precisamente donde este proceso está sucediendo dentro de “mí”. Entonces, correspondientemente, el
estudio ejerce su influencia en nosotros. Después de todo, el Infinito es nuestro punto más profundo, y
ahora existimos en la forma relativa más externa con relación a ello. Así que empecemos a aprender
aquello que es llamado “la parte interior de la Torah”. Todos estos sistemas están localizados dentro de
mí y a través de mis esfuerzos los revelaré y sentiré mi realidad espiritual interna. La Klipa (la
vestimenta) de este cuerpo desaparecerá, y viviré sólo internamente de las percepciones espirituales, o
en el mundo espiritual.

(Lección del 19 de Boviembre de 2004)

***

27) Para poder lograr la meta, sólo necesitamos una cosa: fe incondicional. Eso es todo. “Fe
incondicional” quiere decir lo siguiente: Creo que sólo existe una cosa que puede salvarme, la luz que
me lleva a la Fuente durante las lecciones. Necesito la certeza, una comprensión que no hay nada más,
y que sin esto estoy muerto, y que sólo si la salvación viene, viviré. Es parecido a una persona enferma
terminal que no puede pensar en nada más excepto en lo que puede curarle.
Imagínate en el lugar de una persona enferma terminal. Sabes que si recibes la luz, instantáneamente
obtienes una bella vida, libre de sufrimiento. Si no lo haces, te deteriorarás más y morirás. Si tal
sensación está presente en una persona, ésta tiene fe incondicional en el método.
Tu fe debe de ser dirigida de la siguiente manera. “Ahora, estoy acercándome al otorgamiento, a la
similitud de forma del Creador, y me hará sentirme bien”. No puedo sacarme estos cálculos y no me
quiero sentir bien. Pero, quiero llegar al Creador, al otorgamiento.
Debemos lograr alcanzar la fe incondicional (corregida), establecida y comprobada. Luego podemos
decir que estamos bien. Pregunta: ¿Cómo podremos obtenerla? Baal HaSulam sólo dice que todo
depende completamente de esto.
Si no tienes fe, entonces lo exiges a través de tus esfuerzos en la Torah y en varios actos repreparación.
Como dice Baal HaSulam: “El estudiante debe comprometerse antes del estudio.” En otras palabras,
quiere que así sea. El simplemente lo desea así, y eso es todo, mas que nada, lo hace desde el punto
más lejano. Gradualmente, es formado. Sin embargo, esto sucede exclusivamente basado en el deseo de
un estudiante, quien, a su vez, hace todo para consolidar sus esfuerzos, su trabajo, su diseminación, y su
grupo – sólo para exigir la fe durante el estudio. Si él la tiene, entonces hasta ese grado de fe, la luz
vendrá, corrigiendo los Kelim, y regresándolos de regreso a su Fuente. Luego, ciertamente desde Lo
Lishma se logrará obtener el estado de Lishma.
El progreso es medido por el grado de nuestra comprensión de la necesidad de obtener Lishma. Y no
importa si considero que va a hacerme sentir bien – esto está siempre presente en nuestro
subconsciente. El grado de comprensión de la necesidad es evaluado por el uso de nuestro tiempo libre,
por los esforzarnos realizados, nuestros deseos internos y anhelos. Algunas veces lo opuesto sucede:
repentinamente descubrimos que tenemos algunas otras metas, que hay otras cosas importantes en la
vida. No se puede hacer nada al respecto. Se dice: “Vívelo pero no mueras en eso”. A esto se le llama
falta de fe. Así que, “creer” significa discernir que el logro de Lishma es la meta de la vida, y que no
tenemos ninguna otra cosa que hacer en este mundo. Para eso hemos sido creados y también para
comprender que puede ser logrado solamente con el abordaje correcto al estudio.
Esto es llamado fe. Si crees que haciendo esto, estás salvando tu vida, pagarás aún hasta un millón de
dólares. Si no los tienes, ve al banco y obtén un préstamo. Por favor. Entonces, trabaja tu vida entera.
O, alternativamente, trabaja por diez años, luego adquirirás la vida. La fe es una vasija para el logro
espiritual. No es simplemente una condición con la cual nosotros, por decir, podemos abrir las puertas
al mundo espiritual. Este es el Kli, la confianza, tu foco, el acceso al Creador, el deseo de obtener el
otorgamiento. Todo esto, como un todo, es llamado fe. La Fe – este es el Kli para el logro del
otorgamiento, estando absolutamente convencido de que esto va a suceder si pienso y me ocupo sólo de
esto.

(Lección del 29 de Octubre de 2004)

***

28) El cálculo es hecho con nosotros no sólo en el grado de lo que exigimos, y en el grado de cuán
conectado el grupo está durante el estudio, esto es, durante el tiempo cuando trabajamos en nuestras
intenciones. Sin embargo, veo que el treinta por ciento de la gente está durmiendo durante la clase, veo
esto con la sensación de que estas personas están fallándoles a todos los demás. No estoy diciendo que
cada persona tiene que exigir un “corazón ardiente” de sí mismas. Algunas veces hay estados cuando
esto es imposible, y también he pasado por esto. Pero, no es aceptable cuando una persona conviene a
dormir a la lección con tal actitud liviana. Este es sólo uno de muchos ejemplos. Sabes que algunas
veces también me duermo. Pero nuestra obligación es poner los esfuerzos.

(Artículo Diario del 7 de Diciembre de 2004)

***

29) Hay personas que pueden estudiar y otras que no debido a pensamientos que los distraen, fatiga y
otros factores. Aquellos que pueden estudiar tienen un anhelo correspondiente, el deseo, y la
disposición. Y aquellos que no pueden están actualmente en el estado de “desierto” y tienen que
esforzarse: concentrándose tanto como les sea posible en el estudio apelando nada más que la luz que
los regrese a la Fuente. Ellos debe rogar por el desarrollo de algún interés, para establecer una cierta
conexión dentro de la cual la revelación pueda ocurrir. Ellos deben rezar para que la luz se derrame
sobre ellos y se les conceda la habilidad de permanecer en la condición de “desierto” en relación a sus
propios egos. Pero con respecto al otorgamiento, lo contrario, deben exigir desarrollar una urgencia por
ello. Sin embargo las personas que se mantienen en su desierto interno no son capaces de esto, a menos
que reciban ayuda de aquellas que estén en un mejor estado, quienes estudian por su propia voluntad y
deseo. Estas tienen que ayudar a las otras.
Somos como un hombre dividido en muchos pedazos. En lugar de pasar de un estado a otro estado
individualmente, podemos pasar estos estados juntos. Haciendo esto, ahorramos tiempo; nos ayudamos
los unos a los otros y nos llegamos a estar conectados el uno en el otro. Esta es la razón por la que
durante el estudio, en particular, cada uno de nosotros tiene que aplicar sus esfuerzos máximos,
manteniendo una común intención.
Aquí, ahora veo personas que no desean estudiar. Ellas no pueden, no son capaces; el material es seco,
incomprensible. La respuesta a “¿Para qué necesito esto?” es con el fin de atraer la luz que nos
regresará a la Fuente. A ti se te ha dado la falta de interés para el propósito, para que pidas la
corrección. Cuando estás interesado, no pides la corrección, ya estás lleno del conocimiento tanto que
has encontrado comida para tu mente. Por eso el estado en el que no tienes interés ni conexión puede
ser un estado de bendición si reaccionas a él correctamente. Pero, en tal estado uno es incapaz de actuar
solo. Esta persona necesita la ayuda de la sociedad que lo rodea. Por eso es que el estudio siempre toma
lugar en un grupo, y aquellos de nosotros que tienen la voluntad y el deseo han de apoyar a aquellos
elementos de percepción y los colegas que están ahora en el estado de “desierto”
Baal HaSulam dice que si un objeto pasa por varios estados en lo espiritual, luego en nuestro mundo,
hay muchos objetos que se encuentran en varios estados. En lo espiritual, el hombre y la mujer
constituyen un Partzuf. Lo mismo se aplica a los niños y al resto. Varios estados son sentidos dentro de
una persona. Los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano existen dentro de una persona.
Noche, día, tierra y cielo, todos existen dentro de un Partzuf.
Las cosas son diferentes en nuestro caso. Todo está dividido en partes internas y externas, un gran
número de personas, cada una de las cuales tiene algo especifico. Adam HaRishon incluye todas las
almas. Todas las naciones del mundo y, en general, todo es un solo Partzuf, mientras que aquí en
nuestro mundo, todo está roto en una multitud de pedazos. Si nos unimos en una sola entidad y cada
uno hace su propia cosa y también parcialmente se conecta con otro, luego el otro no tendrá que
ocuparse de esa parte en particular. Así es como nos ayudamos los unos a los otros. Si logramos esta
unificación entre nosotros y logramos un acto unificado, terminaríamos la corrección. La multiplicidad
de acciones se deben al hecho de que no estamos conectados el uno con el otro.
Así, que lo que aplica a una persona que atraviesa una serie de estados en lo espiritual, en lo material,
esto se expande a un gran número de personas que pueden unirse en una sola entidad, uniendo sus
pequeñas acciones individuales con las cuales está agobiada y puede terminarlas a todas. Esta
oportunidad debería ser utilizada particularmente en la sociedad.
Por eso es que no hace ninguna diferencia quién quiere aprender y quién no. Lo que importa es nuestra
relación con los estados pasados. Más aún, no debería importar para nada, en qué estado está
actualmente una persona. Los estados vienen de arriba. No me digas que Sitra Achra lo inventa, todo
viene del Creador. Cada estado es bendecido y necesario, y sólo tienes que comprenderlo de acuerdo
con lo que te es enviado desde arriba.
¿Bo deseas estudiar? ¡Magnifico! Es excelente que no desees estudiar. Significa que ahora tengo que
tratar de vencer esto. ¿Dónde están los poderes de la sociedad? ¿Dónde esta el ayer y el antes de ayer?
Después de reunir todo esto en un solo cuadro, sin embargo tengo que exigir la luz que me retorne a la
Fuente. El Creador tiene que darme poderes, pero no para llenar mi ego de una manera falsa, así que
debo alegremente progresar y estudiar con entusiasmo. No. Está bien si no me siento satisfecho
haciendo esto. Está bien si no deseo estudiar y está bien si continúo sin un deseo. Ahora quiero atraer la
luz que me retorne a la Fuente. Ahora quiero adquirir la fuerza para ir arriba del conocimiento. Deje
que me conecte con el estudio no a través de mi razón, sino arriba de la razón, arriba del conocimiento.
¿Y en este caso quien se beneficiaría más? Una persona para quien el material parece seco se
beneficiará más. Solo tiene que comprender la situación correctamente. Por otro lado, quien está en un
estado elevado, quien usa la razón, trabaja durante las lecciones, escribe cosas, hace dibujos, -
posiblemente, no está utilizando su estado actual correctamente. Posiblemente, sólo estudia con su
razón externa, como los Partzufim Abba e Ima que se vuelven el uno hacia el otro ya sea cara a cara o
espalda con espalda, y se olvida de sí mismo. Es un asunto diferente si estudiamos en un grupo. Aún si
alguien se olvida de sí mismo, aún si estudia con entusiasmo, en un elevado estado y experimenta
sensaciones positivas, mientras los nosotros, al contrario, disfrutan la falta de un deseo de estudiar
(porque esto crea precondiciones para la plegaria, permite aplicar esfuerzos y, posiblemente, ser
honrado con algún arriba del conocimiento - sin embargo, en un grupo todos se compensan el uno al
otro.
¿Con qué ellos hacen esto? Se hace a través de esfuerzos. Aplicando esfuerzos, tú quieres estudiar
mientras yo no. Entonces tú me suples, y yo te suplo. Somos como un hombre. En lo espiritual, sólo
hay un hombre, a pesar de que aquí estamos divididos en muchos. Si ahora podemos constituir un
hombre, supliremos el uno al otro. Por ejemplo, tu ascenso complementa mi sequedad.
Esta es la manera en que tenemos que trabajar aquí, como si esto fuese un laboratorio. Juntos,
trabajamos en un estado enviado a nosotros desde arriba. Lidiamos con algo, con el material llamado
“nuestra condición”. Todos, como si trabajando con substancias químicas, realizamos las pruebas que
se han asignado, y como resultado, juntos, trabajamos en un material común, que es enviado al grupo
desde arriba. Desde arriba el grupo es tratado como un solo cuerpo. Si alguien está trabajando en algo,
exactamente como si estuviera en un laboratorio – entonces en general, estamos ocupados en una
acción común aquí y empezamos a ascender.
Cada uno de nosotros tiene que prestar atención a su estado durante el estudio y mantener su mente en
que todos trabajamos juntos. Necesitamos estos dos factores: cada uno trabaja en su estado interno, y
juntos trabajamos en relación al Creador. Eso es todo. No necesitamos nada más. Es así de simple.

(Artículo Diario, 26 de diciembre de 2004)

***

30) Lo más importante para mí es fluir en esa corriente, sentir que estoy adentro. Y no importa, qué es
lo que queda en mi mente después del estudio. Realmente, esto me ayuda más tarde a profundizar en la
intención, en la unificación emocional con el texto, aunque esto sea secundario. De esta manera, todo se
desarrolla correctamente. Una persona deja de exigir sólo conocimiento y empieza a preocuparse de
vivir dentro de eso, como un niño, como si estuviera realmente realizase acciones. O incluso si las
realiza, el logro va a la par con ella. Tenemos que alcanzar un punto en nuestro estudio, donde a la
fuerza entramos este estado en nuestras sensaciones y no nos damos un descanso. Entonces
triunfaremos.
Esto no tiene nada que ver con estudios universitarios o escolares; esto es algo completamente
diferente. Empieza a comprender qué nos está siendo pedido. Se dice: “Cree en la sabiduría entre la
gente pero no creas en la Torah entre la gente”. Porque ahora estás exigiendo la Torah, la luz (Ohr)
esto te retorna a la Fuente, no a la sabiduría. Esta es una relación muy muy hermosa, la cual es muy
diferente de nuestro enfoque al estudio de cualquier ciencia.
Es necesario sólo adquirir este enfoque. Nada más es necesario. Comparado con esto, todo lo demás
simplemente no existe. Y entonces sentiremos el poder, oculto en el libro, en esta herramienta que nos
ha sido dada por Él. Francamente, excepto por este texto, no tenemos ninguna otra conexión con lo
espiritual. Beneficiarse de este factor clave es la única cosa que es importante, ni más ni menos.

(Lección del TES, 26 de Octubre de 2004)

***
31) Leemos muchos artículos juntos. Esto no debería introducir nuestro camino. Una persona puede
pasar a un nuevo estado cada segundo. Tenemos que dejar el antiguo estado y tratar de no aferrarnos a
él dentro de nosotros mismos. En el momento en que cualquier estado, no importa lo alto que sea, se
mantenga en una persona por más de un instante, resulta en una Klipa. Un nuevo estado debería estar
ante la persona durante cada nuevo instante. Si una persona no esta tratando de aferrarse a su estado,
significa que, primero que nada, que la persona no se relaciona a sí misma, puesto que el deseo que se
mantiene en cualquiera de los estados viene exclusivamente de su beneficio. Si una persona no
atribuye los estados a sí misma, entonces llegará a la corrección o al Fin de la Corrección. Por lo tanto,
cualquier estado por el cual pase la persona no es importante para ella. La cosa importante es que se
atraviesen los estados lo más rápidamente. Podemos leer miles de artículos diarios, pero esto no va a
introducirnos nuestro camino, pues es posible realmente atravesar miles de estados durante un día.
No deberías tratar de activar tu memoria y tratar de recordar muchas cosas. No uses tu percepción y no
te aferres a ella; no trates de sentir la misma cosa en el siguiente instante tal como lo estás sintiendo en
este momento. No. Si tu sentiste algo por un instante luego tu ya lo has percibirlo. No debes
concernirte con más de esto; has experimentado esta percepción en tu vida, y ese es el fin de esto.
Luego todo será diferente, más grande y mejor, y tendrá una definición interior diferente. No hay nada
de qué preocuparse. Lo cosa más importante es atravesar todas las percepciones en tus pensamientos.
Por eso fue dicho que durante cada nuevo momento Malchut del Infinito está vacío nuevamente, y
virgen de nuevo. Deberíamos hacer lo mismo. Una persona debería ser nueva durante cada instante,
como si renaciera. En este caso, borramos todo lo que vino a nosotros antes, y una vez llegamos a estar
vacíos y listos para trabajar.

(Artículo Diario, 17 de enero de 2005)

***

32) Nada relacionado con el estudio te ayudará, excepto las luces que actúan en los Reshimot. Todas
las cosas inteligentes que aprendas aquí no valen más que otras ciencias que hayas estudiado en otros
libros. Puedes convencerte a ti mismo que estás estudiando eventos espirituales y Sefirot que suben
junto con los niveles, tanto como las luces; pero, todo esto es secundario en comparación a la influencia
de la Luz Circundante. Si no actúas en ti, no vas a comprender el significado genuino de todo lo que
está escrito en el TES. En tu estado actual, no comprendes las leyes descritas por Baal HaSulam.
Cuando aquello que has estudiado por diez años finalmente te sea revelado, entonces, verás el cuadro
completo en una manera totalmente diferente, y en una dimensión y comprensión totalmente diferente.
Por lo tanto, deberías aspirar que el estudio te traiga el otorgamiento, más que el conocimiento.

(24 de enero de 2005)

***

33) Si una persona desea obtener lo que está sucediéndole, entonces está anhelando el logro y esto
ejerce influencia en ella. Todo lo demás son sólo percepciones acompañantes: estás cerca, lejos o en
algún lugar en el medio, pero en cualquier caso esto es principalmente un deseo de la persona que
trabaja. Ahora no tienes que pensar acerca del hecho de que la luz circundante, que brilla en la parte
interior, se derramará en ti desde el exterior y limpiará tus vasijas, y acerca del hecho de que la luz que
viene, limpia el Kli y por lo tanto el Kli llega a ser más fino, - todo esto es sólo conocimiento. Están
simplemente anhelando por ese verdadero estado. El deseo que te jala es el verdadero combustible,
como un misil que te lleva allí. El deseo actúa, el deseo trabaja y no hay nada más que exista que el
deseo, ya sea el deseo de otorgar o el deseo de recibir placer. El deseo es la fuerza, y todo lo demás es
el material que no posee ninguna acción. Por lo tanto, el trabajo es específicamente realizado por un
deseo de la persona.
Cuando juntos deseamos la misma cosa, entonces construimos el deseo común. Si, además de esto,
cada persona piensa en los demás acerca del hecho de no sólo ella quiere alcanzar el objetivo sino
también alguien más; si alguien comprende un solo Kli, entonces este deseo llega a ser más y más
grande. La única cosa que es necesaria es el deseo.
…Deberías hacer preguntas en la clase acerca de la Enseñanza de las Diez Sefirot, y Baal HaSulam da
una base para esto en la Introducción al TES. Hay varias razones para esto.
Primeramente, una persona estudia por la razón; no puede estudiar sin utilizar la mente. Esta es la
naturaleza de nuestro Kli. El Creador no creó nuestra mente para que la descuidáramos o la
despreciáramos. Tenemos que trabajar con nuestros Kelim; realmente tenemos que comprender el
material que estudiamos y construirlo en nuestras cabezas Ves cómo los Cabalistas tratan de escribir
todo esto en una manera ordenada, aunque no fue escrito especialmente para nosotros, si no para
aquellos que están presentes en los eventos descritos. Ellos quieren específicamente corregir a esa
gente.
Imagine cuántos Cabalistas a través de la historia han cometido errores. Puedes pensar: “Cometieron
errores ”– así, ¿cuál es el gran problema? Esto significa que no supieron las escolásticas”. Sin embargo,
esto no es escolástica para ellos. Si un Cabalista está genuinamente presente en eventos espirituales,
entonces hace correcciones leyendo acerca ellas y haciéndolas. Un libro con instrucciones es un buen
maestro para él, y él corrige el alma usándolo. Obviamente, él mismo finalmente será capaz de revelar
aquello que está leyendo. Se dice, “El alma del hombre le enseñará”. Pero, esto le tomará mucho
tiempo. Por lo tanto, una persona es capaz de hacer la misma cosa más fácilmente trabajando en la
interinclusión con otras almas. Un gran beneficio está oculto en el uso de los logros de otras personas.
Esta es la primera razón.
La segunda razón: Toma, por ejemplo, una persona que ha logrado lo espiritual y tiene que usar este
libro como la autoridad para sus acciones, justamente como un manual de gimnasia que enseña cómo y
describe cuántas veces deberás mover tus brazos y piernas con el fin de llegar a ser más saludable. Leer
el TES es lo mismo. Mientras trabajas en esto, una persona activa sus Kelim interiores y hace
correcciones por hacer esto. Además, hace las correcciones de acuerdo con el sistema común que Baal
HaSulam ya ha revelado, y de esta manera una persona llega a ser incluida en el sistema. Cualquiera sea
el nivel de comprensión, incluso si se anula a sí misma, una persona sigue los pasos de un gran
Cabalista y sigue el camino que él al final ha marcado.
Aún no estemos presentes en el logro espiritual, y recibimos la luz circundante desde el estudio. La
señal más importante, que es la calidad del esfuerzo, es medido por la exigencia o por la carencia
percibida: ¿cómo esto beneficiará mi corrección? El beneficio depende del dolor que experimentas
durante la exigencia de la corrección, y en cuánto tu dolor está orientado al objetivo. No te preocupes
de cómo va a ir tu día, sino que tanto has aclarado a ti mismo tu meta, o específicamente aquello que
deseas. El volumen de las Enseñanzas de las Diez Sefirot están yaciendo exactamente frente a ti, y esto
te ayudará a entrar al mundo espiritual. ¿Para qué? ¿Qué te dará todo esto? ¿Para qué estás viviendo?
¿Qué esperas de tus estudios? Si estás llegando a algún lugar, entonces ¿qué significará esto? ¿Qué es
exactamente lo que tienes que lograr? ¿Cuál es la naturaleza del objetivo hacia el cual aspiras ahora?
Todas estas preguntas son parte de la clarificación de la calidad de los esfuerzos.
Una persona quien realmente estudia y también trabaja en el logro, gradualmente llega a corregir su
relación entre el estudio y el trabajo interior. Se entera del hecho de que es precisamente el trabajo
interno el que lo llevará a la meta. Al mismo tiempo, las señas cuantitativas del estudio, como cuánto la
persona sabe, qué profundamente comprende, cuán profundamente responde o hace preguntas; son
determinados por sus atributos animales. Por lo tanto se dice: “No es la persona inteligente la que
estudia. A una persona se le ha dado una mente aguda, clara y penetrante, mientras que a otra no. Este
atributo es inherente en la persona que le gusta estudiar y comprende.
Algunas personas por su naturaleza no activan sus mentes y parecen trabajar más en la intención. Sin
embargo, es posible que su trabajo en la intención no es suficientemente fuerte. Otras ponen mucha
dedicación en el estudio y luego se dan cuenta de que el estudio no las llevará más cerca de la meta, a
pesar de que han aspirado que eso sucediera. Después de todo, como regla general ellas triunfan en la
vida específicamente con la ayuda del conocimiento, información y receptividad. Luego se sienten
desilusionadas con sus propias mentes, y tal como fueron diligentes en sus estudios antes, ahora usan
todas sus fuerzas para trabajar en las intenciones.
Podemos identificar otras razones, pero deberíamos comprender que una persona tiene que trabajar con
lo que le ha sido dado. No podemos imponerle y decirle qué debería usar y qué no. Todo debe revelarse
a una persona naturalmente, hasta que finalmente llega a la comprensión del bien y del mal. Sólo
estamos hablando de cómo podemos atravesar estos estados más rápidamente, pero es necesario
atravesarlos, y nada se puede hacer al respecto.
Tienen que hacer preguntas y tratar de comprender el material. Sin embargo, la verdad es que con el
tiempo, una persona aún llegará a estar sumergida en el tema que es doloroso para ella. Si siente dolor a
partir del pensamiento “¿Por qué no estoy avanzando?” entonces deja de conectar esto al conocimiento,
tal como: ¿cómo y dónde cayeron cada uno de los Melachin del Partzuf? Una persona naturalmente no
se preocupa de adquirir hechos, porque comprende que no es el conocimiento lo que le ayudará a ser la
que otorga. Esto pasa naturalmente.

(De la Lección del TES, 2 de enero de 2005)

***

34) Pienso que un discípulo, que realmente quiere comprender el material, tiene que
trabajar duro y mucho durante la clase. Tal vez no necesariamente escribiendo todo lo que
oye, pero uno tiene que trabajar. Cada discípulo debe crear un sistema inquebrantable y
estricto para tomar sus notas y dibujos. En cualquier caso, define límites, establece un claro
armazón nuestras tres horas de la lección de la mañana.
Creo que si uno desea aprender algo, comprender, establecer una conexión con algo, ha de leerlo por lo
menos unas cien veces, incluso doscientas veces. Sólo después de esto uno puede ver si se tiene algo
dentro de esto o no. Pero primero, lee el material por lo menos una docena de veces. Sin memorizarlo,
no funcionaría. Esto es reflexión y percepción, hay muchas cosas para ello.
Es necesario conocer los artículos del “Shamati” prácticamente de memoria. Después de
esto, continúa con “Shlavei Sulam” – una interpretación suave, la cual no necesariamente
memorizarás. Pero el Shamati por mucho sí, creo que uno tiene que conocerlo bastante de
memoria.
Nos parece que si cambiamos una palabra, o cambiamos de lugar, esto no es tan terrible.
¿Pero porqué Rabash lo escribió en este modo en particular? Él lo escribió en línea con el
pensamiento de Baal HaSulam y de acuerdo a la forma en que se reacercó internamente.
¿Quién sabe cómo su pensamiento, su cerebro trabajó en aquel momento? Pero si repites las
mismas palabras, en algún modo, programarás tu mente para seguir exactamente el mismo
camino. Tu actual cerebro en un estado símil animal no lo sigue. Parece que las palabras
que estás leyendo están amontonadas incorrectamente, sin embargo, han sido escritas de
acuerdo al estado mental de Baal HaSulam y a la velocidad de su pensamiento. Por lo tanto,
vale la pena copiar el orden preciso de las palabras en tu mente, y luego la entrada de las
palabras en tu mente se concertarán correctamente.
…No hay virtualmente comas ni períodos en los artículos del “Shamati”. Todo el libro “Shamati” es un
enorme artículo. No es una colección de artículos, sino un bloque. Debes ponerlo en tu mente y
empezar a pensar de acuerdo con estos patrones por lo menos en un nivel corporal, a pesar de que se
refieren realmente al orden espiritual de palabras y pasajes. Es así cómo nos embarcamos en el estudio,
así es cómo aprendemos. Esto es lo que hice yo mismo.
(Comida del Buevo Mes, 12 de diciembre de 2004)

***

35) Te digo que escribas las cosas pues tenemos que estar conectados con el material de estudio.
Donde el Estudio de las Diez Sefirot vaya, no es importante cuánto comprendes; pero debe haber cierto
orden. Debes esforzarte para encontrarte en este sistema entero: los mundos, círculos, líneas, cómo se
relacionan esto con el Gobierno Superior; cómo asciendes en este sistema, cómo la luz baja a ti, qué es
el lugar donde existes. Esto es lo cómo siento. No sé, tal vez alguien más sienta algo diferente. Tengo
que encontrarme a mi mismo ahí, para comprender el camino que tengo que seguir, para comprender
qué me influye, qué puedo gobernar e influir. En otras palabras, el estudio ha de ser parecido a una
oración. Tienes que encontrarte en este sistema completo. Para esto tenemos que escribir cosas.
Convierte tu estudio en una oración – esto es, cuando aprendes cosas abstractas, sacas conclusiones,
suposiciones y las usa para tu progreso personal.

(Comida del Buevo Mes, 12 de diciembre de 2004)

***

36) Desde el muy principio, realizo acciones haciendo esfuerzos durante el estudio y atrayendo la luz
de la corrección. Esto es llamado una “acción” o “mi intención durante el estudio”, que es la misma
cosa. A cambio recibo la luz AB-SAG desde arriba, la fuerza de la corrección, o la luz correctora; no
importa el nombre que le demos. Ahora tengo una intención para el fin del otorgamiento en ese deseo
completo por el placer que es revelado en mí. El deseo espiritual aún no se ha revelado. Luego, visto
mi intención “por el fin del otorgamiento” en este mundo. Esto es, estoy listo para rechazar este mundo
entero, por el fin del otorgamiento al Creador. Esto significa que ya me he adherido a Él, como una
semilla en el vientre de la madre.
Me he adherido y empiezo mi fase de nueve meses de desarrollo como un feto. ¿Cómo me desarrollo?
Ya he recibido la intención “para el otorgamiento” en los deseos de este mundo, pero ahora el deseo por
lo espiritual llega a ser agregado a mí, y empiezo a trabajar en este deseo adicional, que aumenta con
cada día que pasa. Esto es llamado “día a día”. Finalmente tengo que atravesar por todos esos días del
desarrollo intrauterino, pasar por tres “secciones”, a través de un numero de cambios cualitativos, etc.
¿Pero qué hago en esencia? Estoy desarrollando mi intención, en el fondo del deseo incrementado por
el placer. Cuando el deseo egoísta llega a estar aumentado en mí, luego aún realizo la misma acción,
pero ya veo mucho más cuando estudio. Tengo una conexión diferente y una carácter diferente de mi
relación con el Anfitrión, ya empiezo a percibirlo a Él. Sin embargo, desde que lo percibo a Él, mi
trabajo también consiste en neutralizar esta percepción. Este trabajo es aún más difícil.
Ahora, puedo ver al Anfitrión Tengo que ocultarlo (a Él); de otra manera no tendré la intención por el
otorgamiento. Oculto su revelación en la forma de placer por mi deseo egoístico de sentir placer. Si no
lo oculto, si no pongo una barrera entre nosotros, o el Machsom, entonces el Creador colocará esta
barrera automáticamente. Cada vez, tengo que crear esta barrera; de otra manera no seré capaz de de
llavar a cabo la condición de la Primera Restricción. Cada vez, el trabajo se hace más y más difícil.
Tengo que crear los ocultamientos yo mismo, como es dicho: “Moshe ocultó su cara, porque teme ver
al Creador”. Así es como una persona progresa.
En pocas palabras, la acción es el nombre de la búsqueda de los medios que me llevarán a la correcta
intención. En lo espiritual, estos medios están contenidos no sólo en el estudio, sino que en varias otras
oportunidades llegan a ser revelados. Estas son las oportunidades de trabajar con el grupo, con un
profesor y con otros medios. En cualquier caso, “acción” es el nombre de lo que deseo y de lo que estoy
haciendo para lograr la intención. Si no hago algo simultáneamente para lograr la intención, entonces
esto significa que no estoy realizando alguna acción. Si sólo estoy estudiando, esto no es llamado
“realizar una acción” que pueda darme la intención.

(La Lección del 25 de Febrero de 2005, Gradas de la Escalera, Volumen 2, artículo 586, “Para el
hombre que viene ha ser Purificado...”)

***

37) Es necesario leer regularmente artículos o cartas escritas por Baal HaSulam o el Rabash que
discuten el trabajo. El asunto entero del trabajo es cómo obtener la vasija de la fe. Así una persona
debería conectarse a esta fuente, a este proveedor, tanto como sea posible durante el día, en cada
oportunidad, con la esperanza de despertar la fe y el otorgamiento que está es estas escrituras de los
grandes y que la afectará. Es el mismo caso cuando venimos al estudio. Antes del estudio uno necesita
regocijarse en el hecho de que ha llegado, y que ahora está con amigos y está en un estudio rutinario. Es
bueno, día tras día, durante toda nuestra vida, conocer, “esto es para lo que fui creado y por lo tanto
estudio. Estoy feliz de tener un destino diferente que el de cualquier otra persona en este mundo. He
llegado a una reunión con el Creador, y aunque El no actúe en mi de alguna manera, tengo mucho que
agradecer. Aunque no soy capaz de hacer algo, estar presente ya es una ganancia enorme”. De esta
manera, gradualmente, uno llega a ser usado por el armazón por un lado, pero también sale del armazón
por el otro. Tal actitud es útil en hallar puntos para aferrarse y progresar más profundamente. Con la
continua influencia de la conexión con el Creador, la providencia es revelada más y más, de tal manera,
a través del estudio, entramos en el conocimiento del material.

(Artículo Diario, 13 de diciembre de 2004)

***

38) Está escrito que “uno sólo aprende lo que su corazón desea”. Debemos encontrar los lugares a
donde nuestro corazón nos conduce. Escaneas el libro y de repente consigues una reacción por algo que
leíste, estos lugares son muy importantes y debes marcarlos. En una situación diferente, en otro
momento, veré algo más, pero cada vez, de esto modo, veré cómo cambio, avanzo. Párrafos,
expresiones que fueron completamente incomprensibles antes, que me hubieron cuestionando porqué se
molestaron en escribir esto, pues sólo están ocupando espacio, repentinamente veo que tienen tal
profundidad interior y luz adentro. Esa luz me lleva a tal profundidad, a tal reino que ni si quiera pensé
que en realidad existía. Repentinamente, me convierte en un tornillo y me atornilla adentro.
Siempre empezamos desde lugares próximos, que comprendemos. No deberíamos buscar dificultades.
Hasta el estudio regular de las Diez Sefirot, debemos actuar como normalmente. Sea difícil o fácil,
debemos mantenernos en el estudio con el objetivo de comprender. Sin embargo cuando hablas de
trabajo interior, tienes que sentir tu respuesta, y escoger lugares que esté cerca a ti, a tu corazón.

(Comida del Buevo Mes, 12 de diciembre de 2004)

***

39) No está dentro del poder del hombre vencer su propia voluntad. Sólo a través de la demanda de
esta corrección durante la lección hace el poder, la luz circundadote que ilumina a la persona en la
intensidad que tenga fe y la exigencia por ella, se corrige, y el deseo cambia a la vasija para la
recepción de la libertad.
Está hecho de esta manera en el propósito, para darle al hombre la posibilidad de retornar al Creador, y
no creer que uno sólo puede realizar las correcciones directamente por su propia voluntad. Uno no
debería creer que está sobre su propia naturaleza, como el Creador que puede controlar Su propia
naturaleza, porque en ese orgullo propio sólo crecerás. Pero al tener que volverse hacia el Creador para
la corrección, en tener que reconocer que el mal dentro de uno mismo y la grandeza del Creador, uno
empieza a relacionarse correctamente con el sistema completo de la creación. El Creador no desea que
uno sea sometidos a la fuerza por la Fuerza Superior, porque en general, el ruego de uno al poder
superior está intencionado para recibir la intención de otorgamiento a partir de eso. En esto, en el grado
en que la persona lo pida, la persona recibe los atributos del Creador y se hace en el igual a El. Es decir
que el Creador no deja a la persona en su nivel anterior, sino que la eleva, de acuerdo a su exigencia, de
acuerdo con su demanda hacia el nivel de Él.
De esta manera ganamos el doble: 1. No caemos en el ego, el deseo de recibir, en creer que podemos
corregirnos a nosotros mismos. 2. Volvemos hacia el Creador, empezamos a depender de El, es decir
que nos elevamos a un nivel superior. Inicialmente estamos incluidos en su AHP y luego pedimos la
corrección. “Corrección” significa ser como Galgata veEyinaim, como el nivel en sí mismo.
Necesitamos recordar que nada puede ser logrado excepto el poder de la oración durante el estudio. Es
sólo con esta acción que trae a una persona cambio, progreso y salvación. Todas las otras cosas que
tenemos en la vida, sea que quisiéramos usarlas o no, sea que estemos concientes o inconscientes de la
manera en que actúan sobre nosotros, todo va dirigido eventualmente a empujarnos hasta este punto, a
llegar al libro con la intención correcta. Los libros apropiados están frente a nosotros, pero es el deseo
el que necesitamos acumular. Durante el estudio no hay mucho que podamos hacer, antes del estudio,
entre las clases, y en cualquier otro momento, es el tiempo de la preparación.

(Artículo Diario, 11 de noviembre de 2004)

***

40) Somos vasijas teniendo sensaciones. Una “vasija”, un “Kli” es lo que “siente” y las sensaciones
no pueden ser dictadas por el intelecto. Hay dos son sistemas diferentes y opuestos. Me están pidiendo
que les de ejemplos o acciones que les ayudarán a mejorar la sensación. Les puedo dar mil y una pista,
pero las olvidarán en un segundo, porque quieren llegar a la sensación deseada por medio del intelecto.
¿Qué podemos hacer? Un acto simple: reunámonos y empecemos a leer libros que discuten nuestro
estado corregido, deseando que exista en nosotros. Eso es todo, sólo leer. Pero con el fin de reunirnos y
leer y pensar, unas pocas acciones preliminares son necesarias para despertar en nosotros la
comprensión de y el deseo por la necesidad y la imperiosidad de compartir el estudio, puesto que no
hay alternativa. El fin es que esto es la acción y nada más. ¿Para qué estamos leyendo todos estos
libros? Los leemos porque nos describen nuestro estado corregido. Al grado en que deseemos que nos
suceda, sucederá. La luz circundante actúa.

(Artículo Diario, 5 de enero de 2005)

***

41) Si escudriñas tus deseos, puedes usar las primeras nueve Sefirot para el otorgamiento; Malchut, el
Corazón de Piedra, no puede ser usada para el otorgamiento.
¿Que quiere esto decir y el otorgamiento hacia qué? Significa otorgar a la conexión con el resto de las
almas. Sólo en la conexión entre tu y el resto de las almas está el Kli descubierto en el cual el Creador
es revelado. La vasija para la inspiración de la Shechinah es la conexión entre las alma. Debemos
pensar de esta forma durante el estudio.
Ahora estamos aprendiendo acerca de la corrección de los 288 deseos como opuestos a las 320 partes,
es decir que cada uno tiene que examinar todas las vasijas interiores, todas las posibilidades de
conectarse con otros. Esto es realmente la corrección. La persona paraliza, cierra y oculta los deseos
que no le ayudan a conectarse con otros. Así es como la verdadera forma de la persona del
otorgamiento es revelada. En que, la persona revela la vasija en la cual el Creador aparecerá.
Estamos estudiando cosas en las cuales la intención y el estudio son la misma cosa, esto es realmente
verdadero en cualquier lugar de la sabiduría de la Cabalá. Tenemos que despertar y examinar este tema
constantemente. Si lo hacemos, las intenciones y el estudio estarán conectados como uno. La persona y
el estudio, con la intención de alcanzar el estado correcto mientras se estudia, será como uno. Si
estudiamos en un grupo, donde todos desean conectarse, resulta que todos estamos en un laboratorio y
estamos haciendo el experimento en nosotros mismos. Cualquiera que note esto sentirá cuánto esto
progresa en él, y cualquiera que no está taladrando un hoyo en la envoltura del Kli.

(Artículo Diario, 15 de febrero de 2005)

***

42) Tenemos que comprender lo siguiente: por un lado, el Cabalista puede vestir las palabras de la
sabiduría de la mejor manera para nosotros, haciendo esto nos sostiene en la intención correcta, no
permitiéndonos perder la dirección, el camino, o la comprensión de aquello que podemos lograr por la
lectura y la discusión del material. Por otro lado, el esfuerzo sin embargo viene de nosotros haciendo
nuestra parte. Nuestros esfuerzos son vueltos precisamente hacia esto, mientras los pensamientos y las
obstrucciones vienen desde nuestra naturaleza, cada individuo es construido de manera diferente.
Tenemos que trabajar para vencer estos obstáculos y debemos purificar la intención.
No deberíamos pensar en nuestros deseos y pensamientos, o acerca de lo que nos pasa en este mundo.
También, no deberíamos pensar en lo espiritual como tal, la manera está investigada en los libros
Cabalistas, es decir, acerca del mundo de Atzilut, acerca del mundo de Adam Kadmon y las
restricciones, acerca de ascensos y descensos, y sobre todas las otras cosas escrutadas en el TES. En
otras palabras, no deberíamos pensar ni en lo espiritual ni en nosotros mismos.
Tenemos que pensar sólo en una cosa: cómo durante el estudio podemos recordar que es precisamente
esto lo que me llevará a la meta, como un carruaje, tren o avión, - algo que abordo y toma el curso al
destino. Una persona tiene que pensar sólo en esto; sus esfuerzos han de ser dirigidos sólo hacia esto.
Esta es nuestra oportunidad del libre albedrío. Nada más puede ayudar a una persona a alcanzar lo que
quiere, el pensamiento de la creación.

(Artículo Diario, 24 de febrero de 2005)

***

43) En el momento de la lectura del TES, uno debería pensar en el hecho de nuestra entera corrección
es condicional sobre la adhesión a lo Superior.
No estamos autorizados a utilizarnos, nuestros atributos personales. Nuestros deseos y pensamientos en
su forma actual no están intencionados para el trabajo espiritual. Sin embargo, después de que nos
adherimos al grado Superior, y al nivel de nuestra adhesión, nosotros, gracias a esta cohesión, veremos
que estamos cambiando. Nos podemos involucrar correctamente en el otorgamiento sólo por medio de
dicha incorporación. Esto significa que Malchut se conecta con las primeras nueve Sefirot, a Yesod.
Gracias a esta incorporación, al grado que Malchut esté conectada con Yesod y se confíe a sí misma a
eso, aceptando sobre sí misma todo el trabajo en las propiedades de las primeras nueve Sefirot, al grado
que las propiedades de Malchut lleguen a ser equivalentes a las propiedades de las primeras nueve
Sefirot, quitando las diferencias en las manifestaciones exteriores, esto es, {al grado en que las
propiedades de Malchut llegan a ser equivalentes a} otorgamiento, Malchut puede trabajar. Esto debe
ser la intención durante el estudio.
El trabajo espiritual sólo es posible en el grado de la adhesión con lo Superior, cuando tomamos la
responsabilidad de todo lo que lo caracteriza – sobre la razón, sobre todo, puramente debido a la
adhesión y dedicación a ello. Esto se lleva a cabo, primeramente, en el grupo. Aquí es donde
verificamos: si estamos preparados realmente, esperando, anhelando tomarlo – sólo teóricamente –
aquello que caracteriza lo Superior. Es por esto que necesitamos pensar en el Kli común, donde nos
unimos con un solo propósito – unirnos al Creador.

(De la Lección del 16 de febrero de 2005)

Intención durante una Comida Festiva

44) Durante la clase de la mañana hablamos de la intención durante el estudio. Las intenciones son
nuestros deseos, lo que queremos lograr o nuestro programa de vida y aspirar en mente y corazón
nuestra vida entera; es también nuestras decepciones y esperanzas. Todo esto es expresado en la clase.
¿Por qué? Porque durante el estudio uno establece la conexión con la Fuente, desde donde procede todo
el poder que actúa sobre este mundo y cada persona en él. Resulta que durante la lección uno puede
dirigirse, rogar, pedir, exigir y atraer cambios. Esto es casi imposible durante otros momentos.
La excepción es una comida festiva. En comparación a una lección, una comida festiva es aún más
especial, y en este sentido, difiere de los estudios. Durante la lección la conexión con la Fuerza Superior
es establecida, gracias al libro y al Cabalista quien construye aquella conexión para el estudiante. Un
Cabalista da al estudiante un libro que describe el lugar del Gobierno Superior. Por otro lado, la
situación durante una comida festiva es diferente. La gente sentada alrededor de la mesa no está al nivel
de un Cabalista que les hable del mundo de Atzilut, desde donde los poderes están descendiendo a
nosotros. Por el contrario, nosotros, los pequeños, existimos en este nivel, construimos una vasija, y, sin
ninguna conexión establecida y entonados ya de antemano, nos dirigimos a la Fuerza Superior por
nosotros mismos.
Una comida festiva es donde formamos algo común; es una conexión entre la gente. En el libro del
Zohar y en general con todas las otras fuentes, uno puede leer acerca del sabio quien sirve la mesa, y se
sienta junto a comer. ¿Cuál es la esencia de todas estas comidas festivas? Son la expresión de la
conexión entre la gente que se une de este modo. Cada uno construye su conexión con los otros y quiere
unirse con ellos, pues se quiere lograr un grado (espiritual) de elevación en particular. Y luego no hay
necesidad de palabras. Esto es realmente lo que estuve sucediendo en el hogar de mi maestro. El último
Cabalista de nuestra generación, el Rabino Baruch Ashlag, condujo las comidas festivas en una manera
especial. El insistía que todo transcurriese en silencio. Que nadie hablase a otros; todos sentados,
comiendo silenciosamente, apenas respirando, manteniendo el foco interno, cada uno por sí mismo.
Uno pensaría que, al contrario, una comida festiva es exactamente el momento cuando uno puede
intercambiar una palabras con el vecino o amigo o se pone de pie y dice algunas palabras – pero no. Es
interesante notar que a pesar de las normas aceptadas comúnmente, una comida festiva significa algo
diferente. Pensemos porqué estamos sentados juntos a otros, qué recibirá el otro de esto, a qué el otro es
atraído, qué debería el otro estar pensando con los otros, y qué quiere recibir como resultado de esta
acción. Particularmente durante el momento de una comida compartida, es muy importante que uno
profundice en el trabajo interior, el enfoque interno, y la pregunta: “¿Qué es lo que le exijo de mi
vida?”
Y la verdad es que el Kli es totalmente nuestro. Nadie está estableciendo una conexión para nosotros.
Nosotros, y sólo nosotros, estamos haciéndolo para organizar una comida compartida y nos conectamos
con otros ahora. Nosotros, en particular, estamos buscando la meta. Nadie más está abriendo la línea de
conexión para nosotros con el mundo de Atzilut. Basado en la conexión entre nosotros, nosotros,
nosotros mismos, estamos tratando de elevar una plegaria, para que así podamos seguirla con nuestras
sensaciones y nos elevemos al mundo iluminado, eterno y perfecto. Todo esto sucede gracias a
nosotros. Es por esto que la concentración durante la comida, la atención a lo que uno quiere decir a sí
mismo y transmitir en el llanto silencioso – todo esto ha de ser mucho más fuerte. El llanto interno ha
de ser mucho más ruidoso que durante la lección.
Espero que lleguemos al punto donde nuestras comidas festivas sean lo mismo como las comidas de los
sabios, quienes, de acuerdo con el libro del Zohar, alcanzaron la conexión con los otros y la Fuerza
Superior solamente debido a tales comidas festivas.

(Comida Festiva en la Asamblea de Amigos, 8 de febrero de 2005)

***

La Intención del Grupo

45) ¿Hay tal cosa como la intención del grupo? No hay grupo si el grupo no está unido en la
intención, y sólo en la intención. El grupo no puede unirse en ninguna otra cosa. La unificación en el
deseo es llamado "la asamblea de los despreciados". La unificación en la intención, el esfuerzo por el
Creador es llamado “la sociedad sagrada”; esto es lo que el grupo del rabino Simón Bar Yochai es
llamado. La unificación se lleva a cabo solamente en la intención común, vuelta sólo al Creador.
Estamos hablando de la intención, no del deseo. No somos capaces de examinar los deseos. La verdad
sea dicha, lo mismo va con las intenciones; sin embargo, siguiendo nuestros deseos, nuestras acciones
pueden desviarnos en muchas direcciones. En contraste, si la intención es la misma y dirigida hacia el
Creador – todo lo demás se suelda concordantemente.

(Lección del 25 de Febrero de 2005, Gradas de la Escalera, Parte 1, Artículo 503)

***

46) ¿Cómo puedo adquirir la fortaleza de tener la intención 24 horas al día? El grupo puede obligarme,
haciendo eso no por la fuerza sino por su habilidad de influirme de tal manera que lo desearé. Estaré
“clavado” en este día y noche. En otras palabras, esta percepción estará siempre conmigo.
Es necesario empezar a vivir en la intención, más que hacer acciones. Esto es una dimensión diferente.
En otras palabras, no vivo en acciones y relaciones, sino más bien en la intención. “El y yo, cómo hago
para relacionarme con El” – tenemos que constantemente estar presentes en esta intención. Si estás
sumergido en esto durante todas las 24 horas, esto significa que has pasado el Machsom y has entrado
al mundo espiritual. Esta es una relación que corresponde a mi intención, que dirigida a Él.. Eso es
todo. Por supuesto, en este caso llegas a estar llenado con algo más, tienes una preocupación diferente,
y esto es cómo vives. No temas, porque en este caso no importa con qué aspecto animal estás lidiando,
sea esto sea el estudio, comida, bebida o diversión, a pesar de todo preservas la intención. Esto significa
ascender del nivel animal al espiritual, y vivir de acuerdo con la intención y de acuerdo con tu relación
con la Fuerza Suprema. En este caso lo revelas, lo percibes, vives en ella y existes en la percepción de
la vida eterna. Estamos hablando acerca de la dimensión que te da una relación completamente
diferente hacia todo. Si estás siempre orientado a la meta hacia el Creador sobre el curso de las 24 horas
durante toda tu vida, entonces estás viviendo en el mismo reino como Él. Obviamente, esta es una
forma diferente de existencia
¿Cómo uno debería dirigir la plegaria al grupo? Exige, no pidas. ¡Exige! Trae esta necesidad al
grupo. Presiona al grupo, y lo retornará en la forma de una convicción.

(Artículo Diario, 14 de febrero 14 de 2005)

 ***

47) “La meta de una acción está contenida en el pensamiento original”. No podemos empezar ninguna
acción si no hemos colocado la meta final como la cosa más importante. La meta final debe estar
presente en el principio. Tenemos que colocar en el principio aquello que existirá en el fin; de otro
modo, la acción, intención o pensamiento será simplemente animal. Una persona es denominada “loca”
si no sabe porqué actúa, ni tiene una meta clara. Es llamada tonta, un niño, o una persona loca.
Deberías imaginar la meta final para sí mismo, al grado de haberla analizado. No es importante si esto
es pequeño o grande, lo cosa más importante es que por lo menos tomes por la cola y digas a sí mismo
“estoy trabajando por su beneficio. Ahora tengo que llevar a cabo ciertas acciones, con el fin de
finalmente alcanzar la meta”.
Una pregunta aparece: si clarifico mejor la meta por mí mismo, ¿adquiriré más fortaleza, percibiré la
necesidad de entrar en una mutua garantía en sobrellevar el trabajo en el grupo, y pondré mis esfuerzos
en esto? Esto es construir en base mutua. No importa cuán cautivado estés por la meta final, no serás
capaz de recibir mucho de esto sin antes recibir la compresión de la importancia de tu meta final desde
el grupo.
¿Comprendes? No tienes la fortaleza, y no tienes una conexión con el Creador que brillará por ti y te
mostrará quién es Él y qué es Él. Sin embargo, tienen amigos que te dirán que el Creador es grande.
(Artículo Diario, 10 de febrero de 2005)

***

48) Lo que el Creador te ha dado es, muy simplemente, un regalo invaluable: condiciones que nunca
han existido en el mundo, internas y externas. Tienes apoyo de otros países, gente se nos une de todas
partes del mundo, se te está dado un maestro quien te explica cómo deberías actuar, tienes todo.
El Rabash me dijo que cuando partía a la clase de su padre, su esposa le recordaba que no había ni un
pedazo de pan en casa para los niños. Su hija más pequeña se le acercaba y le decía: “Papito, quiero
comer”. “¿Que te gustaría comer?” le peguntaba. “Cualquier cosa”, le contestaba. Este era la forma en
la que dejaba a su familia cuando se iba a estudiar con Baal HaSulam. Esas eran las condiciones en
aquel tiempo.
No valoras tu estado. Tus familiares están de acuerdo; hasta el mundo esta de acuerdo. Esto es como
alguna clase de paraíso o un manicomio. No sé cómo llamarlo; esto es algo anormal. Temo miedo de
decir o no decir “Gracias”.
Pero, esto nos debilita al mismo tiempo. Caes en la despreocupación. No hay obstáculos en el camino,
no hay nada que te obligue, que te punce, que te irrite, que te atemorice, que te amenace. Estas
condiciones son tales que sencillamente no sé que decir.
Así, ¿qué te queda por hacer? Estás sólo para sentarte y conectarte con otros. ¡Tienes sólo la red de
trabajo espiritual! Imagínate a ti mismo, Dios prohíba, que en este momento, tuviese un solo pedazo de
pan en casa. Ahora empecemos a pensar en lo espiritual y acerca de la unificación de los amigos. Sin
mencionar incluso las grandes desgracias.
Se te es requerido dirigir nuestra necesidad hacia el Creador, no hagas esto en lo material, sino en lo
espiritual. Deberías ascender desde lo bueno a lo mejor en lo espiritual y sobre varios placeres. Por lo
tanto, deberías imaginar que tu estado es malo y horrible porque no hay nada Divino en él; y luego
asciendes desde esto. Lo único que te queda por hacer, es hacer algo dentro de ti mismo.

(Artículo Diario, 13 de marzo de 2005)

***
49) Tenemos que trabajar mucho un montón. Si actuásemos unidamente, si dirigiésemos la intención
para el bien de todo el Kli y nos uniésemos gracias a esto, si la gente tuviese esta clase de intenciones,
entonces extraeríamos beneficios. Pero, si no, justamente lo opuesto ocurrirá. Se dice: “Es mejor
sentarse y no hacer nada”. En otras palabras, si no tienes la intención correcta, no empieces a hacer
nada.
Supongamos que ahora mismo alguien creará una gran actividad en diferentes áreas en el grupo. Si esta
persona no tiene las intenciones correctas mientras hace esto, entonces ella, y nosotros con ella,
sufriremos una perdida. Por eso es que se dice: “Es mejor sentarse y no hacer nada”.
…No comprendemos hasta que grado no tenemos control sobre la situación. Por nosotros mismos
prácticamente no promovemos el avance correcto. La desproporción es enorme: 99% o quizás más. Al
mismo tiempo, sin embargo, se nos es permitido hacer mucho desde arriba. Es simplemente temer ver
lo que está sucediendo. Si sólo nos sentáramos a estudiar por nosotros mismos, como todos los demás,
entonces este mundo no iría a ninguna parte. Sin embargo, estamos en peligro más potencial que los
otros. Hay muchos grupos: están sentados en sí mismos y estudian y oran. Sin embargo, en realidad allí
no está pasando nada, no están trabajando en la unificación y por lo tanto no están haciendo ninguna
acción. Estamos en una situación lo más peligro.
…¿Resulta que en realidad es mejor sentarse y no hacer nada? ¿qué debemos haríamos en realidad?
Tenemos que continuar nuestra actividad, puesto que estas acciones finalmente evocarán la
comprensión del mal en nosotros. Varios problemas y decepciones son posibles en este camino. Es
necesario continuar, incluso si no viésemos los resultados de nuestro trabajo después de varios años.
Los resultados pueden no ser lo que deseamos, pero ellos seguirán las leyes naturales.
No hay escape de esto. Si también restringimos las acciones entonces no quedará para nosotros.
Nuestro grupo llega a la intención a través de acciones. No podemos estudiar, como se acostumbra
decir: “por el paraíso”, esto es, por buscar en el vacío. Si no trabajásemos y realizásemos acciones,
entonces por esto terminará Bnei Baruch.
Pero, sin embargo tenemos que comprender la importancia de la intención. Todo lo que hacemos tiene
que volver a una acción grupal, dirigida al Creador.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Gradas de la Escalera, Parte 1, Artículo 503)

***

50) Cada miembro del grupo tiene que construir la intención durante cada acción. Cuando una persona
hace esto, entonces su existencia, actividad y cada segundo de su presencia en el grupo aumenta la
habilidad del grupo de unificarse con el Creador más y más. Si las intenciones son tales, entonces todos
están bajo el paraguas de la Luz Superior. Finalmente, toda la realidad es construida en correspondencia
de la Ley Superior. Es necesario lograr la meta, y si toda la sociedad como un todo tanto como cada
persona individualmente aspira hacia esto, entonces la Ley Superior trabaja junto con ellos. En este
caso, el grupo obviamente no puede fallar de ninguna manera. No existe ninguna fuerza que sea capaz
de hacer algo contra esto.
Pero, si los miembros del grupo de alguna manera han olvidado la meta, entonces la Fuerza Superior
que los jala hacia la meta, choca con los pensamientos irrelevantes que no aspiren a la meta de
unificación con el Creador. Los pensamientos que no aspiran hacia la meta llevan a los fracasos del
grupo y se perciben de una manera u otra. Puesto que esta clase de desviaciones se multiplican, una
crisis ocurre.
Tenemos que comprender que, en realidad, existe sólo una fuerza; esta es la fuerza que jala a todos
hacia la meta y hacia la unificación con el Creador. Esto ha de llegar a ser la ley y la deuda superior
para cada persona en particular tanto como para el grupo en su totalidad. Tenemos que pensar sólo en el
deseo por la meta, y determinar todas nuestras acciones basadas en esto.
(Extracto de Lectura, 21 de febrero de 2003)

***

51) La Luz Circundante que viene del estudio y del grupo resulta en mi obtención de un cierto deseo.
Estudio y realizo toda clase de esfuerzos en el grupo, simplemente por participar en su vida, porque he
dicho que estoy obligado a hacerlo así. Personalmente, no tengo ningún anhelo por tales acciones, pero
gradualmente, gracias a ellas, empiezo a comprender que tengo que ir más allá de mi naturaleza. Para
lograr esto, me comprometo a establecer una conexión con los otros.
El grupo, en esencia, emerge en el momento cuando unas pocas personas se reúnen y deciden por sí
mismas que cada una de ellas desea elevarse sobre su naturaleza. Es posible lograr esto sólo si ellas
cultivan el amor, el amor por las otras, que es la expresión de salir de sí mismas. Y es por esto que ellas
hacen un acuerdo la una con la otra acerca de la presteza de hacer acciones que les ayudarían a adquirir
la propiedad del amor – saliendo del deseo del disfrute hacia lo espiritual, el deseo de otorgar.
Si personas como esto se reúnen listas para ayudarse la una a la otra, ellas comprenden que, gracias a
esta ayuda mutua, cada una de ellas adquiere un poder de unión que es el resultado de sus esfuerzos
combinados – ellas son llamadas un grupo. Si, decimos, diez personas se reúnen, y cada una de ellas
quiere salir de sí mismas, entonces cada una recibe un poder que es diez veces mayor que su poder
individual, y le ayuda a atraer la Luz Circundante. Durante el estudio, cuando se reúnen y estudian con
la intención, para atraer la luz – que les ayuda. La luz actúa sobre cada una de ellas, decimos diez veces
más potente que la luz que un solo individuo atraería por sí mismo. Y esto es suficiente para desarrollar
el punto en el corazón, trasformándolo en el mundo espiritual.
Pero si un individuo o una sociedad no hacen tal acción, entonces es imposible alcanzar lo espiritual.
No hay otra oportunidad. Nunca tendrán el poder de atraer la Luz Circundante individualmente en la
cantidad y calidad suficiente para la corrección. Esto es posible sólo a través de la ayuda de un grupo.
¿Por qué? Por que a través de esto no sólo expresas tu amor por los otros, si no que también
demuestras que realmente deseas atraer la Luz Circundante, para que así te corrija. Todo viene junto:
quiero salir de mí mismo y expresar este deseo tratando de amar a mi compañero. Y si estudiamos
juntos para expresar en realidad mi deseo de salir de mí mismo, entonces, obviamente, la Luz
Circundante actúa sobre mi y me ayuda. Ambos factores forman esta acción mía, esta tendencia. Si, por
el contrario, pienso en cómo extraer beneficios de aquí y de allá, pidiendo por lo espiritual, pidiendo la
Luz Circundante - ¿qué vendrá como respuesta? Después de todo, mi estado es opuesto a esto.
Así resulta que tienes que aspirar al otorgamiento, aspirar clara y no ambiguamente, en confianza de
que estás aspirando específicamente esto, y no otra cosa. Puedes exhibir esto a tu compañero delante de
ti. Si demuestras tu deseo por el otorgamiento y realmente deseas esta fuerza venga y te conceda esta
propiedad - la luz aparece y te provee esto. Esto es lo que es llamado acción, hecha en un grupo. En
esencia, este es el sistema. No hay nada más que esto hasta el Final de la Corrección. Quizás seas
bendecido más tarde por ser parte de un grupo como el del rabino Simón Bar Yochai, pero, el mismo
trabajo será desarrollado allí. Hasta la Corrección Final, hasta la última interacción en el Mundo del
Infinito, un individuo está comprometido en la misma clase de trabajo en relación a las otras almas,
hasta que él se reúna juntos en el Kli Infinito llamado Adam HaRishon
En esencia, todos los 125 grados que ascendemos en nuestro camino hacia arriba representan la
adquisición del amor dirigido de un individuo hacia su compañero, hacia los otros. No hay nada además
de esto. A través de esto adquirimos la naturaleza del Creador, Quien emana exactamente la misma
actitud a la creación. Llegas a ser equivalente con el Creador en propiedad, y, como un resultado, tú
realmente obtienes Su nivel, Su forma. Él quiere darte lo que Él tiene – y en realidad llegas al punto
cuando recibes lo que el Creador tiene, aquello que existe en el grado llamado “el Creador”. Este es el
propósito de lo que la creación es – traer el bien con Sus criaturas. Y, por supuesto, el logro que un ser
creado finalmente recibe y siente no tiene ninguna conexión con su deseo original por el placer. Un ser
creado adquiere algo que yace más allá de su deseo por el placer.
(De la lección del 12 de diciembre de 2004)

***

52) Sin el trabajo en el grupo es imposible determinar qué significa “recibir” y qué significa “otorgar”.
La gente empieza a reunirse y empieza a trabajar entre ellas, porque este trabajo les permite clarificar
sus posiciones con relación a la meta, la cual es invisible para ellas.
Ahora existimos dentro de una pelota, una esfera, un espacio cerrado. Tenemos que dirigirnos hacia
fuera, a alguna estrella distante, ajustando nuestro curso precisamente hacia ella. Los Cabalistas si
trabajamos en el amor para cada uno de los otros, si pensamos en los otros luego el objetivo, que es,
nuestra inclinación interna, será dirigida exactamente hacia esta estrella, la meta, el Creador. No tienes
que ver la estrella que brilla para ti– sólo empieza a construir una relación dentro de tu naturaleza.
Tenemos diez, veinte o treinta personas. El Creador lo arregla de tal manera que tenemos un grupo de
amigos quienes también aspiran descubrir la dirección correcta.
En el estado cuando no ves esta dirección, construyes la actitud correcta dentro de tu esfera, tu espacio
encerrado. Directo a ti mismo. Tienes todas la condiciones necesarias para ajustar el curso en la
dirección correcta.

(Artículo Diario, 29 de diciembre de 2004)

53) Un millón de acciones te traerán el pensamiento correcto, si las haces específicamente por este
propósito. Es imposible errar. Sin embargo, tú solo eres incapaz de saber si eres incapaz de analizarte.
Pero si esto es hecho con las personas que te circundan, definitivamente empezarás a pensar y actuar de
la misma manera que ellos lo hacen.
Nuestro problema es que cada persona se siente libre y no llega a ser un “esclavo” de los intereses del
grupo. El grupo no influye a una persona y no la transforma en su elemento integral, esto no implica
que esto es necesario en relación con cada miembro del grupo. Nuestra intención no incluye construir
un Kli común. De otro manera, cada persona sería encadenada al grupo como esposada, fuertes cadenas
la ataría dentro, y no sería capaz de marcharse, no sería capaz de pensar de diferente manera. Tal estado
llegaría a ser mandatario para una persona, si fuésemos los pensamientos del grupo. Después de todo,
estos pensamientos ciertamente dominarían los pensamientos del resto del mundo.
Miren los ejemplos del mundo en la historia: comunistas, el Nazismo, los socialista en Israel, los
adeptos al Kibbutz del pasado – cuán fuertemente el pensamiento los unió. ¿Fue alguien capaz de
escapar de esto? Si el pensamiento es fuerte, es muy difícil escapar de tal sociedad. ¿Y adónde ir?
Inmediatamente caerías en un abismo. Si el grupo tiene un deseo, es capaz de crear tales condiciones
para todos.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, Parte 1, Artículo 503)

54) Estamos cargados con una misión colectiva, y seremos dignos sólo de acuerdo a esto. Nadie está en
una misión personal. Ni una sola persona aquí es digna de algo por su propia cuenta. Olvida eso; les
advierto a todos. Es una lástima si alguno de piensa que está en alguna clase de negocio personal con el
Creador. ¡No! Sólo todos juntos. Simplemente señalo tu atención a esto y les guío como un grupo. Por
sí mismo, ninguno es digno de esto.
No tenemos a quién acudir en este mundo, a quién apoyarse, sino el Creador. Así es como tiene que ser.
También les enseño que no confíen en mí, si no sólo en El. Simplemente tenemos que unirnos.
Entonces veremos que llegaremos a ser dignos de esto, por hacer esto. Si trabajamos duro ahora,
enfocándonos en el Congreso venidero, tratando de unir al Kli Mundial y nosotros mismos, si tratamos
de dejar nuestro “vientre materno”, - este angosto y encogido lugar en el que existimos, si salimos a
través de este angosto pasaje y entramos al mundo iluminado, aspiramos cruzar al otro lado y vivir allí
en adhesión con el Creador, habiéndonos perdido allí – entonces llegaremos a ser dignos de salir de
Egipto.
Realmente anhelo que esto sucederá en el futuro cercano. Créanme, deseo acompañarlos a la apertura
real, guiarlos a este cruce y llevarlos a que atraviesen, darles la bienvenida en el otro lado y mostrarles
lo que es – mostrarles toda la luz y abundancia, todo este orden que existe más allá de los límites de
aquel angosto pasaje, que el ser humano atraviesa, como si experimentase la muerte en este mundo.
Esto es muy difícil. Hasta oí, de aquellos quienes estuvieron cerca al Rabash, como solía el gritar. Ellos
dicen que hubo un período en que el Rabash gritaba mucho y estaba muy tenso. Observando desde
afuera, no comprendía qué era lo que le estaba sucediendo al Rabash. Esto es muy difícil, pero espero
que seré digno de guiarlos al otro lado. Y cuando realmente estés en el otro lado, entonces, siento, que
mi misión ha sido lograda.

(La Comida del Buevo Mes, 14 de Octubre de 2004)

55) Sólo el otorgamiento al grupo es incondicional. Si a través del grupo, una persona se “contacta” con
aquello que llama “El Creador” – no es el Creador. Es una cierta fuente de satisfacer su ego. Una
persona constantemente tiene que aumentar su receptividad con respecto al grupo, verificando qué está
haciendo para recibir. Tiene que relacionar al grupo como la fuerza que le otorga. Cuando una persona
constantemente reduce los límites dentro de lo que se permite pensar acerca de temas que no se
relacionan con la adhesión con el grupo - ella está acercándose al estado llamado “enfermo de amor”. Si
la persona puede imaginarse al Creador como el Único Que Otorga y está preparada para avanzar a
través del grupo, si el avance a través del grupo es, en sus ojos, el verdadero progreso hacia las
propiedades del Que Otorga, entonces alcanza el estado llamado “enfermo de amor”. Basándose en la
equivalencia de forma, ama al Creador, Lo desea. Aún este es un “estado artificial”, aún mezclado con
Lo-Lishma, pero, en algún aspecto este estado está dirigido hacia la meta correcta. Entonces el Creador
nos quita la somnolencia, nos la quita, y la persona empieza a regresar a casa.

(Artículo Diario, 10 de enero de 2005)

***

56) Cualquier cosa que nos sea revelada es revelada en relación al Creador. El medio ambiente puede
sólo proveerme con un lugar para realizar esfuerzos y acelerar mi desarrollo. Sin embargo, las
intenciones han de estar unidas al Creador. Hay cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animal y
“hablante”. El nivel “hablante” tiene una afiliación con el Creador, y por ella, esta afiliación es el
medio, el lugar donde el Creador va a ser revelado; ésta es la condición para Su revelación. El Creador
es revelado en las interconexiones entre las almas, fuera de uno mismo, no en uno, sino en la conexión
entre nosotros. El medio ambiente en sí mismo no es un tópico separado para la discusión. No hay
santidad en él a menos que llegue a ser el lugar para la morada de la Shechinah, para la revelación el
Creador. Sólo entonces en relación a la Santidad y es llamado “Sociedad Sagrada”, pero sólo bajo esa
condición.
Si una persona prescribe a la sociedad un valor más grande que los medios para lograr la adhesión con
el Creador con lo que sería digna, entonces esto llega a ser la Klipa, similar a Sodoma y otros ejemplos
en la Torah. Lo mismo va para los adeptos a los movimientos de los Kibutz, comunistas y similares. Sin
embargo si el Creador está en la cima de todo, y el grupo sirve como el medio, entonces este llega a ser
la condición única, indispensable y obligada.
Resulta que, obviamente, todo debería ir a través del grupo. Sin embargo, cualquier pensamiento del
grupo que no está relacionado al Creador, no es absolutamente de utilidad. Esto se aplica a todo, no
importa lo que hagamos, y especialmente a la gente que ocupa posiciones de liderazgo en el grupo en
términos del proceso de toma de decisiones e implementación. En la “Sociedad Sagrada” estas han de
estar en la gran gente, en un sentido espiritual. Sus acciones en el grupo pueden tener un tremendo
efecto – tal han de ser sus intenciones también.
Por esta razón, Baal HaSulam nunca escribió que especialistas exteriores deberían conducir la sociedad.
La empresa puede jugar un papel de un especialista – pero sólo hasta cierto punto y en áreas donde las
acciones aún están separadas de las intenciones. Esto es factible en estadios intermedios donde nuestra
sociedad llega a contactar con otros estratos de la población. Sin embargo, en la sociedad corregida las
intenciones definen incluso las acciones más simples de un ser humano, sea que trabaje en una granja o
en una fábrica. Un ser humano no puede ser puesto como director sólo por consideraciones
profesionales. Debe incorporar intenciones a su profesionalismo. Si las intenciones no son adecuadas
para una posición dada, sus cualidades profesionales pueden destruir la entera sociedad. Esto es
llamado cuando “las acciones exceden las intenciones”.
Por esto es que Baal HaSulam escribe en todas partes que la conducción de la sociedad, incluyendo
profesionales, debe consistir de las figuras más prominentes de la generación. Obviamente, aún no se
aplica a nosotros, sin embargo, la sociedad corregida puede ser gobernada sólo de esta manera. Luego,
todas las acciones de un ser humano serán dirigidas hacia la Santidad, hacia el establecimiento de una
conexión con la Revelación Divina del Creador en los seres creados. ¿Cómo podemos confiar y las
decisiones a alguien cuyas intenciones son dirigidas al auto-amor, lujuria por el poder o no son
dirigidas a algo de algún modo?. Incluso si un ser humano es simple devoto de su profesión y no
necesita nada más – por ejemplo, programadores de computadoras, quienes están totalmente en su
mundo de computadoras – llega a ser una carga al grupo, aunque aparentemente realice grandes
acciones. Hasta que nuestra sociedad esté en la vía, y mientras ella el mundo entero no estén corregidos,
puedes alquilar a una persona como un contratista, págale la cantidad de dinero que pida, y va a hacer
lo que necesites. Puesto que el mundo entero está aún dividido en nuestra sociedad y el resto del
mundo, puedes mantener una relación de compra – venta con la cual no involucras intenciones.
Haciendo así, tomas los deseos de la gente y los asciendes al nivel de tus intenciones, iluminando el
mundo.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, parte, Artículo 503)

***

57) Cada vez que te reúnas con tus amigos, para estar involucrados en varias actividades por unos
pocos días, si es un evento prolongado – como en Sitrin – o por unos pocos momentos, cuando están
cantando o bailando en una fiesta, llegas a ser inspirado por cuán bien esto será para salir del yo.
Sientes la fusión en la falta de límite y sientes la entrada a la inmensidad de una vida alternativa. Tales
impresiones gradualmente se acumulan en ti y gradualmente empiezas a comprender que esto es digno
para ti mientras vives para esto. Este entendimiento aún es egoístico; sin embargo, es un tipo de Lo
Lishma que lleva a Lishma. Esto es ya una percepción que significa estar fuera de sí mismo. La
percepción es evaluada aún utilizando las vasijas de percepción; sin embargo, ya has comprendido que
es digno. Por consiguiente, si pones tu cabeza en eso, y con el grupo trabajas como debería ser, recibes
gradualmente más y más tales impresiones. Eventualmente, logras un estado que es llamado “mejor la
muerte que una vida”.
El Creador para ti es que en particular salgas de ti mismo. Que es precisamente el estado por el cual
estás con el corazón roto. El Creador no es un medio, un estado que traes a ti mismo - un cuadro de lo
que significa ser el Creador. Utilizamos un concepto para imaginar todo y esta situación no es diferente.
Te esfuerzas por el placer que está oculto en aquel estado cuando estás fuera de ti mismo. Pesamos sólo
el placer. Un estado más grande o más pequeño, sumisión y otorgamiento – medimos todo en base a si
hay más o menos placer. No hay nada más para nosotros – mis “pesos” son sólo útiles para esto.
Cuando empiezas a sentir un llamado – de no estar obligado por nuestras vasijas; de tener buenos
pensamientos y experimentar buenos sentimientos hacia otros; de amarlos; cuando conseguimos la
oportunidad de ir más allá de nuestras constricciones, nuestros sufrimientos y todo lo que es malo;
cuando sentimos que hay un placer muy especial que está oculto – que nos trae al estado de Lo Lishma.
Luego, dentro de este Lo Lishma emerge la sensación de Lishma. Empiezas a sentir que incluso si este
estado significa algo para ti, aún no logras la perfección en él. Es un asunto de una sensación que no
soy capaz de describir. Gradualmente, tal estado toma autoridad y estos tipos de percepciones son
formadas. Dentro de este deseo de salir de sí mismo asciende un deseo de no estar asociado con el
pensamiento más liviano para uno mismo, y esto debería resultar en un totalmente nuevo Kli – no
conectado con los previos de alguna forma. Este tipo de desarrollo del deseo es análogo a las cuatro
fases de expansión de la luz directa. Este es cómo el proceso se lleva a cabo.
Sin embargo, esto progresa lentamente, paso a paso, por medio de la acción en un grupo. Incluso en
verdad Él es un Dador de placer que está oculto y también lo que Él da. Sin embargo, este es el espacio
que das para desarrollar tus vasijas de otorgamiento – si así lo deas. Ningún otro lugar puede ser
encontrado. Se te es dada esa particular estructura del partzuf roto de Adam HaRishon avanza y
trabaja. Por empezar a trabajar ahí, revelará la luz circundante que gradualmente te mostrará el cuadro
verdadero. Es muy simple: primero exististe en el nivel de las almas, conectado uno con otro en un Kli
único, mientras ahora sientes sólo el cuerpo y no el alma. Esta situación no es diferente. Es para tu
beneficio. Ahora actúa.
El Creador no ha creado nada por esta estructura. Es sólo que tu estado incorregido, la vasija de Adam
HaRishon aparece a ti en la forma de cuerpos de tus amigos. Tal es el sistema a través del cual estás
conectado a la corrección. Más aún, hay muchos cuerpos en el mundo que no están conectados a ti
directamente. No te es requerido que lleves a cabo algún trabajo en relación a ellos. Sólo necesitas ser
concernido en que no deberían deteriorar el trabajo para ti, mientras los incluyes indirectamente en tus
esfuerzos, así que en el futuro ellos también deberían conectarse a la corrección. El grupo representa la
vasija completa del partzuf de Adam HaRishon – dada por tu trabajo.
En tus esfuerzos de ir más allá de ti mismo hacia tus amigos, dentro de tus amigos, gradualmente
recibes una inspiración acerca de cuán bueno y de valor es esto. Luego empiezas a comprender la
dimensión por lo que fue importante para completamente ser aspirado a ir más allá de uno mismo, sin
ninguna espera de un auto-beneficio. Si un número de personas piensan de esta manera y la fuerza de
sus esfuerzos es adecuada, entonces esto es en realidad la condición de la garantía mutua.

(De la Lección de la Mañana del 11 de enero de 2005)

***

58) Este sistema es simple: es la suma de todas las almas. Si una persona llega a estar convencida de
que no tiene elección y hace un esfuerzo, luego primero de todo tiene que estar segura que es el tiempo
de empezar a actuar con el fin de despertar la ayuda desde arriba. Una persona se esfuerza, experimenta
fallas, detenciones y corridas; sin embargo, si es importante para ella, está entonces preparada para
soportar grandes tormentos. Empieza a pensar: ¿Qué me está sucediendo? ¿porqué no estoy pensando
en lo que es más importante? ¿porqué estoy ignorando aquello de lo que mi vida depende, por miedo
de que finalice la vida manivacía? Una persona empieza a preocuparse y si canaliza su preocupación a
través del grupo, que también encara el mismo problema, entonces recibirá ayuda desde arriba y la
importancia del otorgamiento será revelada a ella; la importancia del Kli externo que existe más allá de
su ego. Realmente, aquello no es un Kli, sino más bien el intento del otorgamiento. En esta forma, paso
a paso, una persona empieza a valorar su nuevo estado, siendo la capacidad de salir de su propia cáscara
– y gradualmente lo hace.
El orden de las acciones es como sigue: ejercer esfuerzos junto con un grupo, a través de libros y
estudio; preguntar lo que debería suceder – y luego sucederá. Los esfuerzos deberían ser sólo dirigidos
sólo a este final y no preocuparse de nada más. Tan pronto como esto suceda, nos será concedida la
garantía mutua. Tal como está dicho en el artículo “Arvut”, en la satisfacción de esta condición, la Luz
Superior inmediatamente se reveló por si misma a Israel y ellos recibieron la Torah. Todo está listo y
esperando tu acción.

(Artículo Diario, 23 de enero de 2005)

***

59) Una vez durante la fiesta de Sukkot con el Rabash, sentimos una cierta altura inusual. Le pregunté:
¿Qué estamos extraviando? El grupo sintió como si estuviésemos todos con un deseo. A pesar de que
no tuvimos ninguna conexión especial, sin embargo, este único deseo ascendió. “Así ¿qué está
extraviado? Él respondió: “Un ataque”. Tienes que decidir que ahora irás al verdadero final, y que no es
importante que un segundo más tarde cambiarás tu mente. Incluso si sabes que no eres capaz, y aún en
esa particular situación decides llevarlo a cabo, es suficiente. Baal HaSulam escribe sobre eso en el
libro “Shamati”: “una persona es juzgada de acuerdo a dónde está ahora”. En otras palabras cuando una
persona hace su decisión, esto llega a ser la verdad de acuerdo a lo que ella ha juzgado. Al final,
recomiendo que detengas toda la estupidez. Estás aquí; no hay nada más disponible excepto un solo
medio – amigos y un grupo unido. Tienes que desconectarte de todo lo demás, mientras internamente te
sumerges en ti mismo, tan profundamente como sea posible, en lo que estás intentando hacer ahora –
comprenderlo y mantenerse sólo en eso. Esto es lo que es un ataque. Un ataque es un más grande y gran
foco interno. Esperemos lo que nos sucederá. Todo depende de ti. Al final, juntos debemos mantener
nuestra concentración interna y desear un objetivo. Lo deseamos, lo deseamos inmediatamente.
¿Cómo mantener la concentración de uno en vista de las varias circunstancias externas? Si te
concentras y deseas llegar a ser una clase de “agujero negro” que no deje ninguna luz afuera; si todos
ustedes que están reunidos internamente, todos juntos ejercen un esfuerzo en vuestra concentración tal
que nadie sería capaz de perder su pensamiento en algo más – será una influencia en cada uno, como
sucede algunas veces en Sitrin. Simplemente no hay nada más al lado de esto. Esto es lo que tienes que
hacer. Esto es lo que es la concentración, la fuerza de un balón inflado. Ningún trabajo es llevado a
cabo por el Creador; todo es a partir de la parte del hombre. No hay dominio sobre esto desde arriba.

(2 de diciembre de 2004)

***

60) Cuando sales al mundo exterior, y pierdes la visión de tus amigos y el grupo, llega a ser muy
difícil permanecer enfocado en el objetivo. La vida va en el mundo directa en el frente de tus ojos,
introduciéndote un espíritu diferente. Puesto que ya estás utilizado para lo que toma lugar ahí, y por
ocuparte en eso y pensar en algo más, llegas a estar en un estado diferente. En contraste, mientras aquí
estudias con todo tu grupo de amigos, estás inmerso en un formato particular. Mientras, allá en el
mundo exterior, caes dentro de diferentes fronteras.
Por consiguiente, debemos estar más enfocados y sentir a cada uno. Luego, si no eres capaz, los otros
ejercerán su influencia en ti, y serás capaz de ir a través de varios estados y mantener el análisis interior
propio.
Durante la lección, obtienes una sensación interna – trata de mantener esta sensación en cualquier lugar.
Recuerdo cómo intenté hacerlo cuando estuve con mis amigos. En general, en nuestras sensaciones,
deberíamos ser capaces de no hacer caso a cualquier cambio en la posición.
Trata de distinguir, en tus acciones externas, la parte interna. Esto no es fácil. Posiblemente, esto limita
las acciones externas, por retirar de ellas el libre impulso por los placeres físicos. Aún, si en paralelo a
esta acción internamente mantienes el llenado, mientras en el exterior te muestras legre, de tal manera
que los otros no sentirían tu seriedad interna, luego súbitamente descubrirás que estás hecho de partes y
cubiertas. Este es un ejercicio que muy efectivo que debe ser experimentado.
Sé muy cuidadoso de no echar a perder el humor de los otros con tu seriedad y “rectitud”. Súbitamente
una “intención” surge en ti y luego requieres una concentración especial – por cierto esto está
prohibido. Deberías comportarte precisamente tal como lo recomendó el Rabash, en el momento de la
reunión con los amigos: una llama de fuego interiormente, alegría exteriormente, incluso junto con la
revitalización y la tristeza – esta es nuestra obligación.
Empieza a jugar esto correctamente, así que por medio de la consolidación, en particular con nuevos
amigos, lograríamos la unificación del grupo y la conexión de las partes del Kli. Justamente como una
explosión: cuanto más fuerte es la presión ejercida en la materia, más grande es la liberación de energía
interna.

(1 de diciembre de 2004)

***

61) Aunque veamos nuestros muchos amigos en la pantalla que viven lejos de nosotros, debemos estar
concernidos sólo con la unificación de nuestros corazones y almas, como opuesto a la intersección de lo
que nuestro material coordina. Si sintiésemos la unificación efectuada por la Luz Superior realmente
nos unificase – llegaríamos a estar cerca el uno del otro, que nos sentiremos como una persona con un
solo corazón. Experimentaremos pensamientos y sensaciones comunes. Tendremos una sensación de
que no estamos sentados al lado de otros, sino realmente existe el uno dentro del otro, absolutamente
juntos. Este es el resultado adonde debemos llegar, y no tiene relación de alguna manera con la
distancia.
Nuestro objetivo es cubrir la distancia que nos separa con lo espiritual, no físicamente, y unificarnos
por medio de lo espiritual, así que nuestros pensamientos y deseos llegarían a ser uno en un espacio
espiritual único.

(De la charla de la Comida Tuv BeShvat, 24 de enero de 2005)

***

62) Los cálculos no son dependientes de la experiencia o del conocimiento del TES. Hay una simple y
única condición y es como sigue: Sea que seamos capaces de aceptar, como de hablar, esta decisión
sencilla lleva a cabo lo que exitosamente lo que aparece en frente de nosotros. Esto es todo. Ninguna
cantidad de sabiduría puede ayudar. La experiencia no da a una persona ninguna ventaja cualquiera que
fuese y, en verdad, sólo sirve como compromiso.
Hay sólo un requerimiento simple: en cualquier parte que te puedas encontrar – en cada punto de tu
camino, en cualquier estado – deberías demandar seguramente una conexión con el Creador y lograrla.
Puede ser dicho que estamos listos. No hay necesidad de armarse con nada más; no hemos extraviado
nada en términos de varias diversidades especiales – todo depende totalmente del deseo. Necesitamos
llevar a cabo un ataque, y seremos exitosos. Todo depende de nuestra decisión.
Creo que somos capaces y podemos lograr esto, viendo que aquí tenemos gente reunida que realmente
desea esto con sus corazones y almas. Si nos inspiramos los unos con los otros, si logramos este deseo
incluso por unos pocos intervalos, traerá un tremendo beneficios, puesto que tales instancias se
acumulan hasta que llegamos a la recepción de la Torah. Realmente hay poco que es demandado a
nosotros, para desear esto con el corazón completo. Todo lo que es requerido es querer que el corazón
de cada no se abra a sus amigos sin esperar una respuesta. Necesitas simplemente derretir tu corazón y
verter todo lo que tienes dentro de los otros – todo lo que estuvo preparado para tus ti mismo; dalo a tu
amigo. Esto es lo que nos hará exitosos.
(Congreso Virtual, 20 de enero de 2005)

***

63) ¿Cómo debería mostrarme a mis amigos, de tal manera que en respuesta yo reciba un deseo por lo
espiritual? ¿Quizás, con el fin de que me exprese su deseo, necesito despertar en él una llamada de
acción, directa a mí? O quizás no debería prestarme ninguna atención – quizás es solo mi aproximación
a él lo que determina la posibilidad de extraer de él el deseo espiritual? Ambos son verdaderos.
Representamos la creación que experimenta una reacción al medio ambiente. Me encuentro en el nivel
material, y es imperativo para mí que mis amigos ejerzan influencia en mí. Un amigo es obligado así, es
simplemente obligado a proyectar todas las señales externas posibles y así influirme. De otra manera no
es mi amigo. Más aún, lo que realmente tome de él depende de mí. El Rabash habla de eso
repetidamente: la llave es cuántos muchos ceros coloco después del uno de mi amigo; la extensión a
qué y porqué me nulifico a este objetivo; qué quiero de retorno – todo esto forma la vasija, y la forma
de la vasija luego causa la forma de la luz que la llena. Es irrelevante lo que estarás haciendo en
relación a tu amigo. Sólo necesitas saber que dependes de él en tu deseo de recibir algo él, y si estás
preparado para nulificarte ante él para este objetivo – esto es suficiente.
“Nulificarte” a tus amigos significa que estás constantemente listo a estar de acuerdo que tus amigos
son superiores y son más significativos que ti, que sus necesidades en cualquier instancia son más
importantes que tus necesidades personales.
Ellos son valiosos para ti. Y nuevamente, ¿porqué son así de valiosos?. Es porque tienes el mismo
objetivo – el Creador.
Formo mi Kli al definir mi relación con mis amigos, por tomar de ellos lo que necesito, y luego por
desarrollar una actitud a mi mismo y al Creador - precisamente aquella forma determina todo. Más
tarde descubrirás que realmente existes en un océano de luz superior. Tu forma es lo que es la
intención.

(Artículo Diario, 3 de enero e 2005)

***

64) ¿Cómo uno debería utilizar los ascensos y las inspiraciones con el fin de lograr rápidamente el
mundo espiritual sin calmarse? El Rabash dijo sólo una cosa: es cuestión de un ataque.
“Ataque” significa que cada uno está atacando su corazón, dirigiéndolo a otros sin una consideración de
sí mismo y nulificando todas las consideraciones. Con otros. Esto es todo. Un “ataque”es cunado no se
hace ninguna diferencia con lo que tus amigos están haciendo, sino sientes una obligación a completar
tu trabajo. En tu trabajo inspiras a otros. Esto es lo que es un “ataque”, y gracias a esto tendremos éxito.
Realmente tengo esperanzas en que aceptaremos esto sobre nosotros mismos, que en nuestros
corazones cada uno será capaz de infectar a otros con inspiración.

(Congreso Virtual, 20 de enero de 2005)

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65) Cada uno debe sentirse responsable por el grupo entero. Si se va por un incluso un instante,
entonces el grupo entero también se va de él. Si se debilita, entonces el grupo también se debilita. Uno
no debería perder incluso un instante por prestar atención a algo más y deber tomar consideración cómo
su próximo paso se reflejará en el grupo. Esto es difícil, más aún debe ser considerado de alguna
manera. Comprendo que es posible tener mucha vacilación. Lo llevé a cabo yo mismo. Más aún, cada
uno tiene una obligación de pensar y considerar todo, y mantenerse uno mismo en un estado de alta
prevención. Incluso si una persona no es capaz de hacer algo consigo misma, es importante que vea en
que intensidad no es capaz, la profundidad de la crisis. Aprenderá de esto para el futuro.

(Comida del Buevo Mes, 14 de octubre de 2004)

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66) Necesitamos más de clases de pensamientos que nos permitan llegar a estar conectados.
Cada uno de nosotros está pensando en lograr el otorgamiento – el Creador o lo espiritual. Cada
persona interpreta eso a su propia manera. Sin embargo, qué estamos extraviando en la “plegaria de la
sociedad”, esto es, el entendimiento de que una persona no recibirá una respuesta a su plegaria sin
amigos y sin estar incluido en el deseo de un grupo entero.
Cuando nos volvemos al Creador durante el estudio o en otro momento, no debemos olvidar que todos
juntos estamos pensando y deseando la misma cosa, con la comprensión de que el Creador puede llegar
a ser revelado sólo en el Kli común, en la pregunta común, en la oración común y en la plegaria común
que incluye todos los deseos de cada uno de nosotros. La percepción de la singularidad de esto ha de
llegar a ser el punto básico. Empezamos a partir de esto y alzamos nuestra plegaria. Primero, llegamos a
estar interincluidos abajo, entre nosotros mismos y en nuestros deseos. Luego, con el entendimiento de
que todos estamos conectados unos con otros, por vía de la garantía mutua, empezamos a levantar
nuestra plegaria hacia arriba.
También sería de valor para nosotros buscar frases y dichos que aclararán que incluimos la entera
sociedad en nosotros mismos, desde adentro de esto, alzamos nuestra plegaria común – “la plegaria de
la sociedad”. Luego veremos y percibiremos cuán más efectiva esta plegaria es, en comparación con
todas las plegarias individuales y cada uno de los esfuerzos personales del individuo.

(Lección del 20 enero de 2005)

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67) Tenemos que concebir al Creador como el Grande y como el Rabino del Grupo. Demandamos que
Él nos de los detalles de la percepción y los atributos, y nos ayude a tener la percepción mutua de amor
y otorgamiento. Nada más que esto. Cada uno ha de concebir al Creador como dentro de uno mismo.
Tienes que percibir a tú mismo, el grupo y el Creador juntos como una pieza, sin ninguna diferencia en
los detalles. Tú, tu amigo y el Creador están todos juntos. Si una persona mantiene este estado como su
objetivo y lo exige desde ella misma, desde el grupo y desde el Creador para que todo sea
específicamente de esta manera, luego esto llega a ser comprendido.

(Congreso Virtual, 20 de enero de 2005)

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68) Deberíamos enfocarnos primariamente en el trabajo entre nosotros. Cuan más fuerte somos,
mejores medios seremos capaces de producir. La fuerza que tendremos será capaz de ser como un fuego
dentro de nosotros, sentido más fuerte en cualquier lugar. Así primero de todo deberíamos trabajar en
nuestra propia unificación y en la calidad de nuestro trabajo: nuestro deseo e intención han de ser
claros, agudos, y dirigidos hacia un objetivo tanto como sea posible – como un hombre con un corazón.
Todos en el exterior lo sentirán subconscientemente. La gente que pertenece a esto – al objetivo –
vendrá a nosotros, y no sólo a aquellos, quienes aún tienen de algún modo dejar cosas.
Cuan más orientados estoma al objetivo, más unidos estamos unos con otros, más a nuestro grupo, con
su armonización a una cierta “frecuencia”, afectará a esos, quienes de alguna manera pertenecen a esto,
se sienten cerca de esto. Sólo ellos vendrán. No aquellos que están interesados en magia y buscando
milagros.

(Comida del Buevo Mes, 12 de diciembre de 2004)

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69) Empezando desde hoy en adelante, cada uno de nosotros debe sentir su responsabilidad; sentir que
la luz arriba de uno está abierta, y que en cada momento ha de ser devoto a la adhesión con el Creador.
Ponlo en el lado opuesto – el lado del Creador. En general, déjalo ir al lugar donde no existe, donde
puede existir sólo estando ligado al Creador en sus pensamientos, deseo, existencia, y acciones – sin
ninguna referencia a sí mismo. Él o ella , como tal, no existen. Esto es lo que cada uno debe sentir,
construyendo esta dirección de pensamientos cada segundo. Luego seremos exitosos.

(Comida del Buevo Mes, 14 de octubre de 2004)

***

70) No tenemos lo que estamos preguntando. La luz a de venir y darnos esto; ha de enseñarnos qué es
otorgamiento y cómo se hace el cálculo correcto, así también cómo adquirir la fuerza y el deseo de dar
– todo esto está sólo en la luz. Por consiguiente, tenemos que preguntar por esto para que nos sea dado.
Pero una pregunta aún queda: ¿dónde podemos adquirir el deseo de volver al Creador con la plegaria de
que Él nos dé el deseo de otorgar? Este problema es sólo resuelto con la ayuda del medio ambiente. Sin
embargo, el problema primero ha de comprenderse. Si el medio ambiente olvida que esto es nada más
que vasijas separadas y que la unificación de los amigos puede ser llevada a cabo sólo por medio de la
atracción de la fuerza desde arriba y que los conectará por el fin del otorgamiento al Creador; si esto es
olvidado, entonces el trabajo no empezará. El Creador debe estar a la cabeza de todo – en el principio
de cada pensamiento y cada acción como la Fuente del deseo, cono el combustible y como el objetivo
que es logrado a través de la acción.

(Artículo Diario, 9 de febrero de 2005)

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71) El grupo debe ayudarte a atribuir todo al Creador. Si construyes tu relación con el Creador a través
del grupo y llegas a otorgar a Él a través del grupo, esto significa que el grupo está cumpliendo su
función. Después de todo, finalmente el grupo es la vasija de Adam HaRishon, y a través de ella
alcanzamos al Creador. El objetivo consiste el realizar el otorgamiento al Creador justamente de la
forma en que Él realiza el otorgamiento a nosotros. El objetivo no es el grupo, más bien el grupo es el
medio que nos permite conseguir el objetivo.
El grupo está obligado a ayudarme. Él está buscando la unidad – sólo Él único, y las posesiones del
Único – y esta búsqueda común ayuda a cada persona a mantener la buena voluntad para atribuir cada
deseo y cada pensamiento al Creador. A primera vista, este trabajo parece simple a nosotros. Sin
embargo, no sabemos la intensidad por la cual ayuda a un nuevo Kli interno a emerger en nosotros.
Transformamos nuestros orígenes internos y empezamos a adquirir los sentimientos y conceptos que no
se relacionan a este mundo. Por hacer esto, nos despertamos desde el interior, desde la profundidad de
nuestra creación. Esto es, despertamos la vasijas que ya pertenecen al mundo espiritual.
Esto no significa que estás jugando a las escondidas con el Creador, quien está escondiéndose, cuando
Él dice: “Esto no soy”; y tú respondes: “esto eres Tú”. Aquí, estás construyendo un mecanismo único
para cada deseo, que luego se transforma en la vasija ara la Luz Superior. No tenemos varias clases de
vasijas. El Creador creó un solo deseo. Si este deseo es vuelto a uno mismo, lo que es llamado “dentro
de la piel” o dentro del cuerpo de uno, entonces esto es la Klipa. Si, sin embargo, si el deseo es dirigido
hacia el exterior, entonces esto es llamado Santidad (Kdusha). Esto es donde realmente clarificas y
corriges el deseo.

(Artículo diario, 6 de febrero de 2005)

***

72) Una persona debería tener cuidado de sí misma y del grupo, para llegar a ser una parte integral, y
en esencia igual. Uno sin el otro es imposible. La garantía es mutua.
El tiempo de los Cabalistas solos ha llegado a su fin. Este fue una fase intermedia entre la destrucción y
la libertad completa. Como Baal HaSulam escribe, es el “tiempo de actuar”. Hemos terminado el exilio
y ahora cada uno ha de ascender a la libertad o a la recepción de la Torah. Esto sólo es posible por
medio de la garantía mutua. Por lo tanto los primeros artículo de Baal HaSulam, que fueron escritos
para una gran audiencia, son “La Entrega de la Torah” y “La Garantía Mutua”. En oposición al odio sin
motivo, la corrección de acuerdo al principio “ama a tu vecino como ti mismo” es necesario, o “como
una persona con un gran corazón”. Tenemos que llegar a ser garantizadores del uno con el otro. Esto es
lo que es llamado: la construcción de la intención común.
...Un Kli está hacho de nosotros, con el fin de anuncia la Cabalá al mundo y elevar una gran
conmoción, que se mantendrá incrementando. Sin embargo, esto no dice nada de nuestro nivel
espiritual. No deberíamos caer en ilusiones – una cosa no está relacionada a la otra. Es posible que
seamos realmente un ejemplo para el mundo en alguna consideración, aunque no estoy seguro de eso.
Somos simplemente l agencia anunciadora del Creador. No habrá ninguna negociación en su
consideración.

(La Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, parte , Artículo 503)

***

73) No hay ninguna distinción entre la manera en como se relaciona una persona al grupo y cómo ella
se relaciona al Creador. El trabajo de la persona en el grupo consiste en desarrollar el amor a sus
amigos, y evocar el amor de sus amigos para ella misma. En otras palabras, uno ha de estar “yendo
cortésmente en la conversación”, “agradablemente” y etc. Lo mismo sucede en relación al Creador. Sin
embargo, tal como siempre decimos, tenemos que empezar a amar a nuestros amigos, porque esto es lo
que podemos chequear por sí mismos: estamos actuando en esta dirección o no. Realmente, los amigos
puedes exigir de la persona el tratamiento requerido, en otras palabras, acordar su relación en una
manera que cada uno obligue al otro, que evoque en él una necesidad por eso y cree condiciones que
han de ser satisfechas. Más tarde, en concordancia con su trabajo, una persona ve que sus esfuerzos
despiertan la Luz Circundante, y que su relación con el Creador, o cómo el Creador se relaciona hacia
ella, es revelada en esta relación real con sus amigos.
¿Porqué hay dos tipos de relación: la relación de la persona con su amigos o el Creador, e inversamente,
la relación de sus amigos y del Creador hacia ella?. Ambos tipos dependen de la persona. Más allá de la
persona hay sólo Luz Superior del Infinito que llena toda la realidad, y está en completo reposo, en su
relación invariable con el ser humano. Si parece a una persona que necesita relacionarse a algo y que
hay algo más allá de ella, ella en sí misma condiciona todo. En ambas direcciones la persona determina
el curso de los eventos. Con relación al grupo – se manifiesta en el trabajo de la persona en sus deseos,
en su deseo de rendir su voluntad al grupo, y recibir la relación del grupo con ella. En la intensidad que
la persona exhiba amor por sus amigos con el fin de lograr el objetivo, llega a ser digna de ser aceptada
como una parte honrosa del grupo. En la intensidad que ella muestre que necesita el amor de sus
amigos, la persona demuestra que es una parte integral del grupo debido a que causa carencia en ellos
por la cual ellos también pueden avanzar.

(Artículo Diario, 16 de marzo de 2005)

***

74) La verdad es que llevar a cabo otra cosa que sea Arvut en el grupo no tenemos que hacer. No hay
nada más con que estemos ocupados. De tiempo en tiempo debemos abrir otra fase, y la fase que
estamos aproximando es Arvut. Es hasta que venga a nosotros una situación en que cada uno de
nosotros se sienta ser una parte del Kli común, y como un Kli individual. Esto es cómo es percibido en
el nivel espiritual. Carecemos sólo de esta sensación. Si nos percibimos a nosotros mismos como dentro
e este Kli, una relación espiritual, la revelación del Creador sucederá ahí. El primer nivel espiritual yace
ahí.
...Es hasta que sólo entremos a la esa misma percepción, a esa misma vasija. La luz aparecerá hasta que
inmediatamente después de que empecemos a sentir las vasijas. Esencialmente, sentir las vasijas
significa siento los deseos de cada uno, incluyendo los propios, y su anhelo por el Creador. Y esto une
todo. Esto significa que tenemos que construir el Kli. No hay otro asunto a desarrollar, ni temas a
desarrollar. Veremos en él el mundo entero, y cómo lo que estamos aprendiendo es comprendido e
implementado ahí. Todo lo que hacemos ahora, lo transferimos a nuestros amigos de todo el mundo,
irradiando instantáneamente nuestros estados a ellos – y esto es una gran responsabilidad. Si, a través
de nosotros, ellos consiguen un descenso, eso retorna a nosotros en una manera muy, muy seria y
funesta. En segundo lugar, es muy duro despertarlos más tarde. Deberíamos sentir una gran
responsabilidad hacia nuestro grupo y hacia el grupo mundial. Básicamente, esto es Arvut.
...Si empezamos a leer el material de Baal HaSulam que hemos estudiado lejos del prisma de Arvut, lo
veremos en una luz completamente diferente, como si no hubiese una conexión cualquiera con toda la
clase de artículos, cartas o incluso el TES que hemos cubierto. Trabajando a través del grupo, cuando te
relacionas con nuestros amigos con Arvut y la responsabilidad con el fin de ayudarlos y promoverlos,
verás que por hacerlo sí, adquirimos un nuevo Kli – el Kli espiritual futuro. Luego empiezas a
comprender el significado del material que estudiamos, y su relación contigo. En general, algo nuevo
será revelado.
...No tenemos que sentir los deseos de nuestros amigos hacia el Creador. No deberíamos
inspeccionarlos, buscando sus deseos por el Creador. Primero debo trabajar en mí mismo: ¿Cuánto
hago por ellos para que ellos se sientan elevados o inspirados? ¿Cuánto esfuerzo pongo en salvar o
mover nuestro entero barco hacia adelante?
...Mi relación hacia otros consiste primariamente de mis esfuerzos para hacer todo con el fin de ayudar
a recuperar al grupo. Empleando este esfuerzo, encontrarás la sensación de un Kli unido y
comprenderás que otros más que tú mismo alguien más está ya corregido. Obviamente, esto hace
necesario analizar gente próxima a ti. Sin embargo, esto es hecho sólo después que examinas
constantemente tu propia presteza a unirte con los amigos como “Un hombre con un gran
corazón”....Sólo juzgo por la apariencia exterior. Cada persona ha de despertar y otorgar a todos, cada
uno – de acuerdo a su naturaleza, que sin embargo comprendes en un nivel humano. Uno es entusiasta y
corre como un loco, mientras otro es calmado sabes que su calma no viene de la indiferencia.
Simplemente se quema diferentemente.
...No estés seguro de que mantendremos el avance. El Creador no renuncia la necesidad del esfuerzo;
no es posible porque aquí estamos tratando con un Kli. Si no invertimos nuestros esfuerzos en construir
este Kli, nada sucederá. Han habido ya tales grupos y ejemplos; también ahora, hay otros grupos al lado
nuestro. Si necesitas estar, otro grupo será hecho será hecho para avanzar muy rápidamente, en algún
lugar fuera, y llegará a ser lo que ha de ser. La libertad de elección no es anulada. ¿Y eso es?. ¿Estás
parado ahí como un hombre con un corazón? Si estás listo – por favor, si no – no. Sólo eso se te es
preguntado antes de la entrega de la Torah. Algo más ha de hacerse con la comprensión subsecuente en
los niveles espirituales. Pararse en el Monte del Sinaí es aquel punto verdadero, y Arvut es el Kli.

(De las Charlas del Rav sobre Arvut, 25 de octubre de 2005)

***

75) ...No puedes recibir de cada uno separadamente. No puedes volverte al Creador en una manera
egoística: “Acumulé las necesidades de todos mis amigos, y ahora dame”. “Yo” no trabajaré. La
plegaria ha de ser, que es llamada plegaria pública, una plegaria de muchos.
No hay que apuntar en volver al Creador sin una Kli apropiadamente pulido. Cuando te vuelves al
Creador desde tu ego, simplemente sollozas por sentirte mal. Hay muchos otros que hacen esto, y no
reciben nada por sus lamentaciones. Necesitas volver al Creador con un Kli apropiado: ¿Qué estoy
pidiendo: alcanzar la adhesión con el Creador? Esto, el Creador escucha. ¿Cómo ahora pruebas que
realmente viniste con este pedido? Y ¿cómo sabrías que viniste con la apropiada necesidad de adquirir
la adhesión y otorgamiento? Para esto, el Creador pide que pruebes que hiciste algo de tu parte.
Luego el grupo es exactamente el lugar de preparación del Kli para volver al Creador. De otra manera,
nunca sabrás si estás volviendo a Él específicamente. Puedes gritar: “Tengo un deseo” “Puedes ver Tú
esto”. Esto está fuera de la pregunta. Totalmente lo opuesto, cuando sientes que estás empezando a
comprender, o que tienes algún sabor por el otorgamiento, esto volverá a ti al grupo. Verás que la vía
del Creador es sólo a través del grupo.

(Artículo Diario, 3 de febrero de 2005)

***

76) Nuestro deseo, nuestro llanto como una súplica para aferrarnos, para hacer algo con nosotros – todo
aquello puede venir sólo desde el grupo. Este es el único camino que conseguimos elevado e inspirado
para la acción. ¿Porqué? Esto es así porque, gracias al grupo nos conectamos al sistema general de
Adam HaRishon. En otras palabras, por realizar acciones con el fin de conectarse a este sistema y
avanzar juntos con cada uno, se te es otorgada una posibilidad de hacer un progreso real junto con
todos. Prácticamente, esto es la misma cosa. Luego, estás ascendiendo en la dirección correcta. No
tendrás una oportunidad de elegir atraerte más hacia el Creador, menos el medio ambiente, el resto de
las almas condicionan esto. ¿Cómo puedes avanzar la Creador sin conectarte a ellas? No tendrás el Kli.
Por consiguiente, al grado en que quieras conectarte a un grupo y formarte a ti mismo en relación a tus
amigos así que seas inspirado por ellos y los inspires en retorno, a este grado adquieres una habilidad y
presteza más grande de comprender el otorgamiento al Creador. Repito: Esto es lo mismo. Así resulta
todo lo que es natural para un bebé recién nacido resulta en un trabajo duro para los amigos. Un bebé
recién nacido tiene una urgencia natural por progresar, desarrollarse, llorar para pedir ayuda y apoyo.
Aquí, adquiero las mismas gracias al grupo – forzosa, conciente y sensiblemente, por trabajar en contra
de mi ego.

(Artículo Diario, 15 de marzo de 2005)

***

77) La verdad es que necesitamos el anhelo por la redención desde arriba. El problema es que no nos
sometamos a un único, principal y especial factor. Esta es la respuesta a todos nuestros problemas y la
corrección del mal dentro de nosotros. La redención vendrá sólo desde ahí. Necesitamos comprender
que todo lo que nos sucede viene desde Él, así es que retornaremos a Él. Si llevamos a cabo algo en
todas nuestras correcciones, traeríamos sobre nosotros mismos un sentimiento de este poder desde
arriba. De otra manera estas correcciones tampoco serán correcciones.
¿Por qué estas Correcciones no suceden en nosotros? Esto es porque no atraemos el factor principal.
Necesitamos cosas para elaborar, creemos que si escribimos un estatuto, formulamos varias condiciones
y reglas, ellas serán realizadas en la mente humana, el área humana de la percepción. Sin embargo, esto
no sucede, y no porque no podamos cumplimentarlas, sino porque en estas cosas el Creador no reside.
El Poder Superior no reside en estas leyes, y debido a esto las correcciones no suceden. Es nuestras
obligación no olvidar este factor. Todas las condiciones están sólo para que el Creador venga más cerca
de nosotros y residen en nosotros. Sólo después las Correcciones toman lugar.

(4 de febrero de 2005)

***

78) La adhesión con los amigos significa que llegas a estar interconectado con todos los deseos que
están dirigidos hacia la adhesión con el Creador. “Amigo” no es simplemente alguien que se sienta
junto a mí: moreno o colorado, con una personalidad o con otra. Un amigo es el poder que existe en el
otro, el anhelo, el poder del desear alcanzar la adhesión con el Creador. Esto es llamado un amigo.
¿Quién es el “Yo”? De todo lo que existe dentro de ti, descubres sólo una cosa: tu deseo por el Creador.
Esto es llamado el “Yo” – el punto en el corazón. Así, ¿Quién es el amigo? Tu amigo es su punto en el
corazón. Su deseo por la adhesión al Creador a través del grupo, y tu deseo por la adhesión al Creador a
través del grupo, - estos son precisamente los deseos que necesitan ser conectados. Si los juntamos, esto
será el Kli en el cual la luz será revelada. Esto es cómo cada amigo necesita ser considerado, y a estos
puntos necesitamos conectarnos. Si miras a sus puntos, no te importa cómo ellos parecen o cómo es su
personalidad. Más bien, ves estas cosas como obstáculos provechosos que necesitas atravesar y penetrar
con el fin de alcanzar el punto del corazón en ellos. Las cosas que te disgustan en otra persona son
dadas para que aclares la pureza de tu deseo de conectarte a ella.
Esto es porque cada uno necesita ver la personalidad y las cualidades negativas de su amigo como
problemas que existen en él mismo, problemas que son de su obligación vencerlos con el fin de
alcanzar el punto en el corazón del amigo. Esto es cómo te parece, y quién es él, no sabes. Esto es cómo
lo ves a él.
Pregunta: Así ¿cómo es posible vencer esto, qué necesita ser hecho?
Podemos vencer esto sólo a través de la comprensión de la importancia del objetivo y el Creador, Quien
no podemos alcanzar sin la conexión con un amigo. Luego, el amigo llega a ser importante como un
medio, y más tarde, veo que él es importante así como el objetivo.

(Artículo diario, 14 de marzo de 2005)

***

79) ¿Hay una intención individual de una persona sin el grupo? Por supuesto, pero diría que esta no es
para nuestros tiempos. Tengo una intención individual que no está ligada al grupo, así que hay tal cosa.
Sin embargo, estoy seguro que ya en la realidad de hoy día esto no puede sucre a un principiante.
Puesto que hoy día, hemos entrado a una nueva dimensión, a un nuevo período, donde sólo en un
grupo, sólo en conexión con otros podemos avanzar.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, Parte , artículo 503)

***
 FOCO ITERIOR

80) La Torah describe la vía completa, que sucede a un hombre, que necesita sucedernos. Nos habla
acerca de la vía de la intención: cómo ascendemos sobre lo material y analizamos nuestra relación con
el Creador, cómo nos relacionamos a Él.
...Esto es cómo analizas tu condición: o estás en el exilio o estás en la redención. Todas estas
situaciones son sólo analizadas de acuerdo a la intención. Necesitamos pasar la vía entera en nuestra
intención, construirla desde cero. Cuan más elevados estemos sobre el nivel cero, más profundo caemos
– nuestro grado de no compromiso o compromiso nos es revelado. Tenemos que pasar la vía entera
espiritual para construir la intención hacia el Creador. La vía corporal que la humanidad pasa en todas
sus manifestaciones y formas, avanzando, atravesando progresos científico – tecnológicos y etc., es la
proyección y extensión de esto. Todo esto es una copia de todas las situaciones que necesitamos pasar
en nuestras intenciones. Todos estos procesos y fenómenos no tienen otra justificación. Cuando algo
cambia, cambia porque la intención es proyectada en lo corpóreo. Si no fuese por esto, seríamos como
animales que no cambian. La vaca en su naturaleza no cambia. La vaca de hace mil años no es diferente
que la vaca de hoy.
El proceso que la humanidad a pasado a través de toda la historia, es su desarrollo en varios canales, es
también una copia de la intención que necesita desarrollar. Y si fallamos en adquirir la correcta
intención para lo que nos está sucediendo en la realidad, nos desviamos aún más, y el desarrollo de la
intención cae detrás del desarrollo de la materia. La diferencia resultante en ellos nos trae dolor y
sufrimiento.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, parte 1, Artículo 503)

***

81) Puedes construir buenas malas intenciones en relación a Él luego de declarar Su gobierno sobre ti.
Luego llegas a ser capaz de expresar tu relación a Él en consideración a su gobierno sobre ti. ¿Es este
gobierno bueno o malo? ¿Es benéfico o dañino para ti? ¿Qué quiere Él de esto? ¿Te enojas con Él por
trastornar tu vida si Él realmente nos gobierna todo?
Pero primero empecemos por determinar que Él nos gobierna. Coloqué el artículo “No hay Nadie al
Lado de Él” como el primero en el libro del Shamati, porque sin establecer este principio, todo el resto
no es de valor. Todos los artículos del Shamati, significan todas las acciones, pensamientos que suceden
a una persona – ¿si todo esto no viene del Creador, entonces con qué una persona trabaja? Tu trabajo
empieza luego de que sabes y llegar a estar un 100% seguro que todo viene de Él – incluso lo que estoy
diciendo de Él ahora. Sea la forma en que lo gires, sea que lo digas a favor o en contra, esto también es
de Él. ¿Dónde está el “Yo”?. Este punto aún necesita ser encontrado. El “Yo” de una persona está bajo
los entendimientos, pensamientos, acciones y ocurrencias adquiridas. Es también llamado materia
cruda.
Todos nuestros estudios, la comprensión de la condición actual y las formas de trabajar con ella,
definen la elección en la aspiración el objetivo en relación a mi mismo o a Él, - todo esto comienza
cuando establezco Su gobierno. Y debo hacer esto en el estado de ocultamiento.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, Parte 1, Artículo 503)

***

82) El esfuerzo puede ser en cantidad y calidad.

La cantidad de esfuerzo es cuando una persona trabaja en todas las áreas que, tal como ella ha relatado,
pueden avanzarla hacia el objetivo: otorgamiento al grupo, trabajo físico en el grupo. Estos esfuerzos
son medidos sino por el deseo, sino por la acción. Aquí nos referimos a al estudio, trabajo de
circulación, todas las cosas que pertenecen a la corrección general del hombre y del mundo.
La calidad del esfuerzo significa sólo una cosa – trabajar en la intención. En esto también por supuesto
hay muchas manifestaciones y tipos de análisis. La intención determina la parte principal del resultado.
Necesitamos acciones en este mundo en particular, ellas pertenecen específicamente a este mundo, y su
propósito es devolvernos a la intención deseable correcta. Realizamos acciones con nuestro cuerpo
físico. Lo que hacemos en nuestro estudio es también llamado acción. En otras palabras, para ahora,
durante el tiempo de preparación, todas las cosas, distintas al trabajo interior en el alma (el trabajo con
la cortina) son llamadas “el trabajo en la acción”. Después que adquirimos una cortina nos moveremos
al trabajo de las acciones internas, al trabajo interior. Una vez que empecemos a trabajar con la cortina,
intención y acción llegaran a ser una para nosotros. Pero antes de adquirir la cortina, todo el trabajo
que hacemos, en nuestro cuerpo físico, en el estudio, en cerebro y mente – todo es llamado “acción” -.
“Intención” es la capacidad para mantenernos enfocados en el objetivo durante la acción o fuera de ella;
cuando aclaramos el objetivo exactamente en concordancia con las definiciones correctas. Siempre
debemos examinar si podemos ejercer más esfuerzos en las acciones, particularmente, con nuestros
esfuerzos en la intención. En esencia intención es lo que trae el resultado deseable.

(Artículo Diario, 16 de febrero de 2005)

83) Si tú, en cualquier forma posible, incluso sin un deseo (que es incluso más útil) recuerdas la acción
interna que necesitas cumplir; si para todo tu trabajo, para cada momento de tu vida recuerdas
conectarte al objetivo final - alcanzar adhesión, ingresar a la eternidad y perfección – eso es bueno.

Aunque, en el momento que comprendes que no quieres esto, que lo odias, que saciado de esto –no
importa -. La cosa mas importante es mantener esta conexión y esto también es llamada “una
conexión”. Sin embargo, si estás desconectado del objetivo, es una señal que tu grupo no está
trabajando lo suficientemente bien en mostrarte tales pensamientos cada momento.

Antes de cada acción necesitamos sumar la correcta intención, y más tarde, en el proceso de ejecuta la
acción, necesitamos refrescarla cada momento, porque a decir verdad la intención se nos escapa a cada
momento. La diferencia entre dos segundos está en el cambio de intención. Encontrarás que la
intención cambia la acción, si piensas sólo acerca de tu intención.

Necesitamos revivir la intención en cada momento, o ser conectado a ella todo el tiempo. Sólo para
hacer esto necesitamos ser devotos de nuestra intención. Luego descubrirás que realmente estarás
cambiando en intención y no en acciones. Comprenderás que estás en un mundo de intenciones, que el
campo en el que estás es un campo de sentimientos, de bien o mal, placer o sufrimiento; un campo de
información y toda clase de relaciones. Descubrirás que esto es un campo de intenciones, el campo de
tu relación con el Creador: empezando desde el lado opuesto hasta la equivalencia en un 100%.

(Artículo Diario, 13 de febrero de 2005)

84) Desde el momento que la persona siente el llamado del punto del corazón la esencia de su trabajo
puede ser nombrada simplemente: su trabajo es para conectar todos sus estados al Creador. En todas las
correcciones, el trabajo, o el método no hay nada más que esta conexión. El trabajo consiste en conectar
al Creador todos los eventos y momentos. Como resultado, el estado de ocultamiento llega a la persona:
simple y doble, premio y castigo, y otras instancias. En una forma u otra, el trabajo del hombre y la
dirección en la cual necesita enfocar todos los factores, lo lleva a la condición definida como “Israel”, la
Torá, y el Creador son uno”. Eso es todo.
Examinado la conexión con el Creador, nosotros, primero de todo, estamos asegurándonos de que el
Creador no se escapa de nuestra atención. Después, una evaluación profunda empieza: ¿Qué
exactamente me une a Él? ¿Miedo? ¿Algo más? Esto es ya un elemento interno. Pero primero
necesitamos asegurarnos que el Creador no desaparece de nuestra visión. Esto es como cuando un
tanque o un avión, el objetivo es identificado y “marcamos” nuestra señal en el. Luego seremos capaces
de movernos alrededor en todas direcciones pero el compás mantiene constantemente la dirección en el
objetivo.

Así, recibes el punto en el corazón, “marcado” en ti mismo, y ahora necesitas sólo mantener la
dirección. Aunque los disturbios se emplazan debido a ti, para ehcarte, no importa – los conectarás a
todos a la misma dirección –

(De la lección del 14 de diciembre de 2004)

***

85) Todos los sufrimientos que sentimos cada minuto en nuestras vidas vienen porque perdimos el
pensamiento en que todo lo que sucede está conectado al Creador. Olvidamos que todo lo que sentimos,
o existe, todo lo que nos pasa viene de Él. Si consigo aferrarme a esta soga, esta línea de comunicación
con el Creador, y sabemos que todo viene de Él para acercarme a la intención correcta, si no pierdo esta
conexión incluso por un segundo – después de esto, nada puede ser oído. Luego, en el opuesto, todo lo
que le sucede a la persona llega a ser como una palanca que lo avanza y refuerza la conexión. En
nuestro pensamiento común, en nuestra intención, alcancemos la condición donde ninguno de nosotros
pierda esta conexión con el Creador, y siempre sepamos que lo que nos sucede viene del Creador. En
esta forma pasaremos los obstáculos y alcanzaremos el objetivo rápidamente.

(Bueva Comida Mensual, noviembre de 2004)

86) ¿Cómo puede ser posible, que todo dependa de nuestros pensamientos? Una persona tiene que
analizar sus pensamientos y percepciones. Este análisis puede ser conducido sólo de acuerdo al
esquema en el cual una persona atribuye todo lo que le sucede al Creador. Si una persona está inclinada
a atribuir todo lo que le sucede al Creador, así como también todo lo que él contiene y la suma de todo
lo llamado “su mundo”; esta tendencia es llamada “un trabajo de la persona”. Estoy refiriéndome a
trabajar con pensamientos, como fue dicho: “Todo se aclarará en el pensamiento”. Todas las
clarificaciones son realizadas por medio de los pensamientos. Después de todo ¿qué es un
pensamiento? Las acciones materiales del cuerpo físico no influyen el espiritual. Esto es claro. El
cuerpo fisiológico incluso no tiene una relación a los deseos presente en él. Los deseos por comida,
sexo, honor, dinero y poder no pertenecen al cuerpo. Más bien, están meramente vestidos en él. Aun
cuando los percibamos a través de nuestro cuerpo, sin embargo estos deseos no son atribuidos al
cuerpo. Cuando estamos hablando del análisis con relación a la Divinidad, la primera fase consiste en
atribuir todo al Creador. En la segunda fase, esta atribución al Creador llevará a la persona a la
intención por el fin del otorgamiento. Cuando esto sucede, el trabajo entero concluye. No hay nada más.

(Artículo Diario, 13 de enero de 2005)

87) El pensamiento es un programa que regula mis acciones con relación a mis propios deseos. ¿Para
qué necesitamos la mente? La mente existe al lado de la razón, con el fin de comprender los deseos en
la forma óptima con la ayuda del pensamiento. Luego ¿Qué es la intención? Después que todos mis
pensamientos iniciales acerca de cómo trabajo con el material, llego a un estado donde veo que soy
incapaz de trabajar con el material de acuerdo al programa natural que originalmente el material tuvo.
Tengo algún material, y junto a este existe una computadora que calcula el método de trabajo con él.
Veo que esto no me beneficia. Llego a comprender que el programa necesita otro componente que
carezco; este es la intención o la conexión con el Creador. si agrego este componente a mi programa,
esto es, si renuevo el sistema, entonces trabajaré con mi material correctamente y lograré relleno. Eso es
todo.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Los Grados de la Escalera, Parte I, Artículo 503)

88) Una Reshimo llega a ser revelada, y quiero tomar placer de esto. Esto es maravilloso; finalmente
descubrí que puedo conseguir placer de la vida. Placeres que no estuvieron antes están ahora
vislumbrándose ante mí, y mis ojos se encienden. ¿Qué debería hacer ahora? Tengo que permanecer
por encima de mis deseos. En otras palabras, los deseos se han despertado en mí con el fin de elevarme
arriba de ellos. Esto es llamado “yendo en contra de los deseos”, o usando los deseos de acuerdo al
esquema que es opuesto a sus demandas, que es, trabajar a pesar de ellos para ascender arriba de lo
inevitable. Esto no significa que destruya los deseos, que los mate o no los use. “Yendo en contra de los
deseos” significa trabajar en los deseos en tal forma que me permitirán finalmente usarlos por el fin del
otorgamiento mientras permanezca encima de ellos. Como resultado, mi uso de los deseos será opuesto
a la demanda original. El principio es el siguiente: cuando el deseo llaga a ser revelado luego
meramente cambio su intención en otorgamiento, que es, en ves de intención “para mí mismo” activo la
intención “para el Creador”. La única cosa que cambia es la intención, mientras el deseo permanece
igual como fue antes. Después de todo, si borro el deseo en sí mismo, si lo destruyo, luego no tendré
nada con lo que trabajar. Por consiguiente, nuestro trabajo no consiste en suprimir el deseo, sino más
bien cambiar su intención en lo opuesto.

(14 de enero de 2005)

***

89) No son las acciones en sí mismas que cambian, sino más bien nuestra actitud o relación hacia ellas.
Estamos hablando sólo acerca del nivel de las intenciones en las acciones; estamos hablando sólo
acerca de las intenciones. En este caso, ¿cómo percibimos el gobierno por medio del premio y del
castigo? Sólo relativo a las intenciones. No hay incluso el más leve contacto con los deseos; ellos
llegan a ser revelados sólo al grado en que nuestra para trabajar correctamente con las intenciones se
incrementan. Además, “premio y castigo” también se refiere a nuestra relación a la intención “por el fin
de la recepción” y a la intención “por el fin del otorgamiento”. Por adquirir el “premio” comprendo que
previamente he realizado una acción específica con una falsa intención, pero ahora soy capaz de ser
conciente puesto que realizo la acción de otorgamiento y en el mismo momento veo que eso
enteramente viene desde el Creador. Él da las órdenes y yo las llevo a cabo, puesto que el Creador llega
a estar vestido en mí y causa esta acción en mí.

(Artículo Diario, 21 de enero de 2005)

***

90) Una persona empieza a prestar atención a lo que le está sucediendo adentro. El Creador está
trabajando con él, adentro y afuera, y una persona empieza a diferenciar qué exactamente es lo que el
Creador quiere de él. Una persona empieza a sentir el principio de acuerdo al que el Creador actúa. Un
interés de “trabajar con el Creador” emerge en una persona, que es, en el trabajo que el Creador está
realizando en la persona y en las formas de su realización. Como resultado, una persona empieza a
aprehender en sí misma y en sus reacciones a los cambios que el Creador que usa para brillar en él. El
Creador brilla en él usando varios cambios, y una persona cambia en conformidad a esto. De esta
manera es dicho que una persona es la sombra del Creador, que vacila en los cambios de las formas de
la influencia del Creador sobre él. Entonces una persona empieza a comprender que, posiblemente, él es
también capaz de ejercitar una influencia en devolución y determinar la manera en que el Creador le
influirá. La luz reflejada, deseo o plegaria emerge, y luego el trabajo desde el lado de la persona
empieza. Él comprende que el Creador está ejerciendo su influencia con el fin de que la persona logre el
conocimiento de lo que significa ser bondadoso. Como consecuencia, una persona empieza a ascender
al Creador esperando ser bondadosa, y esto es llamado “la genuina plegaria por la corrección”. Si una
persona está buscando permanentemente la oportunidad de suplicar por las correcciones, luego empieza
a determinar los próximos pasos, como si estuviese caminado en frente del Creador y “dictase” a Él lo
que necesita ser hecho para su actitud. Él “establece el horario”. Todo depende de la investigación
interna de la persona de sí misma.

(Artículo Diario, 21 de diciembre de 2004)

***

91) Una persona está en un estado en el cual tiene la oportunidad de sentir placer por llenar su tiempo y
pensamientos con algo. Si él sin embargo elige los esfuerzos y trabajo adicional, conociendo
positivamente que esto no le traerá placer, y si se obliga a sí mismo, luego por hacer esto expresa sus
esfuerzos y los ejercita por encima de la razón. Obviamente, este cálculo es hecho dentro de las
fronteras del deseo de sentir placer también, esto es, también viene de la aspiración de lograr algo
bueno. No hay duda sobre esto. Sin embargo, ahora mismo en este estado, esto sin embargo significa un
cierto esfuerzo que está en algún sentido dirigido hacia el otorgamiento. Si los esfuerzos de una persona
están especialmente dirigidos al grupo y a la intención durante el estudio, luego cada vez la persona se
dirige por sí misma para concentrarse en acercarse al Creador, sus esfuerzos llegan a ser pegados a un
fondo común, hasta que finalmente recibe la intención Lishma como un regalo. Luego, en las vasijas
nuevas y en la naturaleza nueva (y sólo en ella), el placer así como también la conexión y unificación
con el Creador llega a ser revelada en la persona.

(Artículo Diario, 20 de diciembre de 2004)

***

92) No deberíamos pesar el resultado dentro del deseo de sentir placer, ni dentro del entendimiento ni la
razón. Deberíamos pesar el resultado sólo de acuerdo a la cantidad de esfuerzo que hemos ejercitado.
Incluso esto es problemático, porque no es fácil evaluar la cantidad de los esfuerzos ejercitados. Puede
parecerme que es posible que estuviera quemándome, mientras en realidad no hubo esfuerzos. Si, sin
embargo, una persona actúa con alegría junto a otras, luego cada persona dentro de sí misma está
llorando francamente por la conexión de los atributos de otorgamiento (no estoy diciendo “para el
Creador” porque esto confunde a la gente). Si esta súplica es bullendo dentro de una persona, si está
lista para escalar a la garganta de su propio ego por el fin de la cosa más importante y conectarse con
otros, si esto es lo que precisamente está haciendo ahora mismo, entonces como resultado realiza una
buena acción. Además posteriormente no es necesario conducir un cálculo subjetivo acerca de cuán
exitosos fuimos.

En el inicio, durante el proceso y en el fin del “pensamiento, discurso y acción”, debemos estar
desconectados del deseo de sentir placer. Tenemos que elevarnos sobre esto. Este es el único camino en
el cual es posible hacer algo, y es imposible revisarlo. Por esto es que es dificultoso.

(29 de noviembre de 2004)

 ***

93) Una persona tiene que crear una atmósfera de un nuevo comienzo para sí misma, esto es, una
renovación auténtica de su trabajo. En otras palabras, da su palabra que desde ahora toma la
responsabilidad de avanzar hacia el territorio del Creador con todos sus deseos y pasión; se mueve
hacia delante con dirección y aspiración. Una persona tiene que juntarse, unificarse y estar ahí. Una
persona tiene que escaparse a través de un estrecho pasaje de su “vientre” acalambrado, o de este
mundo, y vivir sólo en el mundo que es llenado con luz. No importa cómo la persona lo imagina para sí
misma; es sólo importante que se imagina estando bajo el gobierno de la Fuerza Suprema, día y noche.
Esto es un nuevo comienzo.

(Bueva Comida del Mes, 14 de octubre de 2004)

***

94) Una persona tiene que hacer decisiones en tal forma que todos los obstáculos que recibe entrarán en
ella y llegarán a ser percibidos como placeres, pues los atribuirá al principio “no hay nadie al lado de
Él”. Hay un deseo en el que los placeres llegan a ser percibidos, y hay la intención y el pensamiento.
Debería examinar para ver si estoy en el Creador con mi intención o pensamiento, y si estoy en el
punto con mi deseo. Si me identifico a mí mismo con el Creador esto es llamado “ir arriba de la
razón”, y luego estoy siempre feliz. La alegría es un signo que estoy atribuyendo todos los problemas al
Creador. Por permanecer en el punto que hago esta decisión, siempre experimento alegría. Tenemos
que realizar este tipo de análisis en el curso de todos los estadios de nuestro trabajo. En esencia, una
persona no tiene nada más que hacer, sino sólo comprender el artículo “No hay nadie al lado de Él”. En
este artículo Baal HaSulam ha delineado un esquema específico para nosotros. Tenemos que
construirnos en relación al Creador en correspondencia con este esquema, cuanto mucho podamos,
permanecer en esta percepción y dirección, a pesar de los obstáculos. Cuando los obstáculos vienen,
sabremos cómo relacionarlos desde el interior, basado en la aspiración de cada uno de nosotros de
llegar a la Shechinah y para el Creador de llegar vestido en el hombre. Esto es, para el Habitante
ingresar a la Vivienda – Lugar. Una persona es la vasija para la Shechinah. La cosa más fácil es
imaginar el estado cuando el Creador se viste en mí. ¿Qué significa “en mí”? Significa: en el cerebro,
en el corazón, la mente y todos los órganos. Puedes imaginar que incluso en Creador posee gente más
similar a un “fantasma”. Él actúa desde dentro de mí y sólo quiero conocer que esto está sucediendo.
Fuera del que Él activa dentro de mí, no tengo ningunos otros deseos, pensamientos o acciones. Si una
persona no cae dentro de ilusiones, poco a poco, trata de trabajar entrenándose a si misma a buscar la
singularidad del Creador a pesar de los obstáculos, luego podemos decir esta persona está siguiendo el
camino que conduce al estado “no hay nadie al lado de Él”.

(Artículo Diario, 15 de diciembre de 2004)

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95) ¡“Dame la capacidad”!, es una plegaria que está encima de la razón y arriba de todo. Si el inferior
pide o ruega luego el Superior le da una nueva fuerza, cuya esencia el inferior no conoció antes. Esto es
llamado: “Él trabajó y encontró”. El Superior da la fuerza de otorgamiento al inferior. En este caso
AHP del Superior empieza a brillar al grado correspondiente, y el inferior empieza a crecer. En esta
forma, el primero al encontrarse con el Superior toma lugar cuando la persona siente que está viviendo
en la oscuridad, pero sin embargo comprende que esta oscuridad le es enviada a él desde arriba. Esto es
donde el trabajo empieza. Si una persona realmente aspira por la verdad, más que meramente por una
sensación de placer, luego toma el trabajo de corregir la relación con el Superior y empieza a avanzar.
Prácticamente, nuestra siempre consiste en ascender arriba de la oscuridad si la percibimos. Sin
embargo, la oscuridad en sí misma puede aún permanecer, pero quieres estar unificado con el Superior
mientras permaneces en la oscuridad.

“Dame la fuerza así que esta oscuridad y este estado de otorgamiento se parecerán a ser la mejor cosa
posible para mí, a pesar de la sensación que puedo sentir en mis vasijas de recepción”. Esto
gradualmente llega a ser claro.

(2 de marzo de 2005)

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96) Es imposible explicar la diferencia entre los esfuerzos que hacemos diariamente, que son llamados
“intenciones” o “acciones” para nosotros y aquellos que recibimos desde arriba como resultado de la
influencia de la luz que nos retorna a la Fuente. Esta luz crea un atributo supernatural en mí, y empiezo
a aspirar apasionadamente hacia sólo un objetivo, que es la buena voluntad para dar al Creador – dar,
eso es todo. Es como si saliera de mi mismo y perdiera mi conexión conmigo, dejando atrás todos los
cálculos de para mis propios intereses. La única cosa que quiero es que Él reciba de mí, y me siento
bien por esto. Sin embargo esta sensación placentera está separada de mi acción. En otras palabras,
dándole me siento bien, pero no actúo por el fin de este placer.

Este es el nuevo Kli que es revelado a mí. Al inicio es revalado separadamente de la persona misma y
es llamado “Galgalta ve Eynaim”. Quiero simplemente darle a Él, con el fin de que Él se sienta bien.
Una sensación placentera no me obliga a hacer algo, más bien, sólo quiero salir de mí mismo y empezar
a dar. Es como si saliera de mi mismo y me uniera al Creador con mi corazón y mente. La adquisición
gradual de estos atributos significa la adquisición de Galgalta ve Eynaim y es dividido en muchos
niveles. Al inicio, estamos hablando sólo del deseo de otorgar: este es el estado del “feto” (Ubar).
Luego empieza a ser revelado sobre los deseos de placer, y esto es llamado el estado “pequeño” y
“grande” (Katnut y Gadlut). Esto es ya trabajar en que los esfuerzos son ejecutados. No es meramente
desconectarme de mí y unirme al Superior, No; ahora tengo que estar dentro de mi mismo y, junto con
toda mi mugre, sin embargo unirme al Superior. Esto es ya un análisis de Galgalta ve Eynaim en el
fondo de AHP en el proceso de lograr el “estado pequeño”.

(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, Parte 2, Artículo 586).

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97) No podemos aspirar por nosotros mismos a una intención específica, no podemos comprenderlo, y
no podemos suponer a qué será parecido y cómo se manifestará. La intención viene como la naturaleza
del Creador que es vestida en la persona. Por consiguiente, tenemos que llevar a cabo acciones, como es
dicho: “Lo ocultado es para el Creador, y lo revelado es para nosotros y nuestros hijos para siempre,
con el fin de llevar a cabo todas la palabras de esta Torá”. De esta forma, tenemos que llevar a cabo
todas las acciones que han sido preparadas para nosotros en todos los niveles, y junto con esto, recibir
las correctas intenciones como un regalo de arriba. A cerca de la intenció es dicho: “Él trabajó y
encontró”. Como estudiamos en el TES, los esfuerzos llegan a ser manifiestos cuando trato. Durante el
período de ocultamiento trato de revelar al Creador como el único que obliga, determina, gobierna, mira
y controla. El esfuerzo consiste del hecho que deseo revelar esta Fuerza Suprema y descubrir que estoy
posicionado en su reino. Luego, el resultado de esto llega a ser “el campo que es bendecido por el
Creador” (Torá, Bereshit, 27:27). Por hacer esto clarifico los atributos llamados Jacobo y Yosef, o la
línea derecha e izquierda, así como también la intención, que es la línea media.
(Lección del 25 de febrero de 2005, Las Gradas de la Escalera, Parte 2, Artículo 586)

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98) Generaciones de Cabalistas están mirándonos y observándonos desde arriba, y ahí realmente existe
una esperanza fuerte para el mundo entero. El mundo no comprende y eso está esperando para quien lo
conozca, como un pequeño niño que simplemente quiere sentirse bien pero no sabe exactamente cómo
esto tiene que manifestarse. Hemos tomado una misión o un peso dado desde arriba, y no tenemos
salida, tenemos que traer salvación al mundo. Cada persona debe pensar y comprender que no tiene una
salida; el dedo que dirige desde arriba nos obliga a actuar. Luego esto realmente sucede.

(Comida del Buevo Mes, 14 de octubre de 2004)

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Traducción del inglés: Elisbán Sandro Tupayachi Safuán (Argentina)