Bab 4 2

BAB KEEMPAT
PEMIKIRAN TENTANG SOSIOEKONOMI
4.1 Pendahuluan
Abad ke-19 membuka sebuah lembaran baharu dalam sejarah dunia. Hal ini berlaku
demikian kerana kelahiran beberapa ideologi yang mencakupi bidang sosioekonomi
di dunia Eropah. Dengan kehadiran Karl Marx (1818-1883) dan Friedrich Engels
(1820-1895) telah mempopularkan sistem ekonomi Marxisme di Jerman pada waktu
itu. Idea-idea Marxisme ini muncul dan telah memberi fenomena keintelektualan
dalam bidang falsafah.1
Kemunculannya turut dikaitkan dengan faktor ekonomi kapitalisme yang

menindas masyarakat bawahan. Sisterm ekonomi Marxisme telah menjadi sumber
inspirasi dan pegangan kepada sebahagian gerakan kemerdekaan sosial, kemudia
pula ia beransur-ansur menjadi gerakan sosioekonomi berperingkat antarabangsa.
Sehubungan dengan itu, sistem ekonomi sosialis yang membawa konsep pemilikan
harta negara, dan pengusaan produksi negara dilihat sebagai sistem yang adil dan
saksana.2
Hal ini menyebabkan ramai yang terpengaruh dengan ideologi Marxisme ini
sama ada dunia Islam mahupun dunia Eropah. Misalnya di Malaysia, antara yang
terpengaruh dengan ideologi Sosialisme-Marxisme ini adalah Kassim Ahmad yang
bermula pada sekitar tahun 1960an. Penglibatan Kassim Ahmad di Universiti Malaya
telah membawa suatu lembaran baharu dalam kehidupannya terutama apabila beliau
menjadi ahli Kelab Sosialis Universiti Malaya pada waktu itu.
Terma ekonomi sosialis yang dipraktiskan apabila wujudnya analisis dan

kritikan terhadap sistem ekonomi tradisionalis. Oleh itu, di Tanah Melayu, Kassim
Ahmad cuba berusaha untuk mengagaskan idea-idea sosialisme pada mulanya
beransur-ansur menjadikan sosialisme saintifik sebagai ideologinya pada waktu itu.
1 Indriaty Ismail & Mohd Zuhaili Kamal Basir, Karl Marx dan Konsep Perjuangan Kelas Sosial,
International Journal of Islamic Thought, Vol. 1: (June ) 2012, 1.
2 N. Scott Arnold, The Philosophy and Economics of Market Socialism: A Critical Study, Oxford
University Press, 1998, 8.; Lihat juga, Rosser, Mariana V. & J Barkley Jr., Comparative Economics in
a Transforming World Economy, MIT Press. 2003, 53.
1
Penglibatan Kassim Ahmad dalam Parti Rakyat Malaya pada sekitar tahun
1960an menunjukkan bahawa beliau telah berusaha bersungguh sungguh untuk
mengubah sistem ekonomi dan sosial di Tanah Melayu. Sehubungan dengan itu,
analisis terhadap ekonomi kapitalis di Tanah Melayu menyebabkan Kassim Ahmad
memperjuangkan pola pemikiran ekonomi yang bercorak sosialisme saintifik atau
Marxisme pada tahun 1960an.
Berkesan atau tidak proses implementasi sistem ekonomo sosialisme di Tanah

Melayu tidak memberi kesan positif kepada Kassim Ahmad, hal ini berlaku demikian
kerana beliau secara peribadi telah kecundang dalam memperjuangkan sistem
tersebut. Fikiran dinamis dan kritikal terhadap ideologi Marxisme telah menekan
perjalanan politik beliau dan kerana itu beliau telah memilih jalan Islam, pada masa
yang sama beliau turut mengkritik ideologi Marxisme sebagai ideologi yang tidak
sempurna dan lemah dalam sistem ekonomi moden.
Sebelum membahaskan pemikiran Kassim Ahmad terhadap konsep

pembanguan Islam, pandangan beliau terhadap konsep sosialisme yang bermula
semasa beliau melanjutkan pelajaran di universiti akan terlebih dahulu dibahaskan.
Oleh itu, pengagungan beliau terhadap konsep sosialisme dalam sistem
sosioekonomi diwacanakan dalam subtopik yang berikut.
4.2 SOSIALISME
4.2.1 Sosialisme dalam Sistem Sosioekonomi
Sebagai seorang penganut fahaman sosialis, Kassim Ahmad pastinya mengimpikan

negara tanah tumpah darahnya untuk menjadi sebuah negara sosialis persis seperti
negara Republik China, Republik Chech, Republik Indonesia dan negara-negara
sosialis yang lain-lain. Hal ini berlaku demikian kerana Kassim Ahmad sedar bahawa
negara-negara tersebut telah bangkit berjuang melawan kebobrokan golongan
kapitalis dari negara Eropah. Sepertimana ucapan beliau pada tahun 1967.
Semua negeri2 Asia dan Afrika yang telah terjajah mesti mengambil jalan sosialis
untuk mengubah keadaan2 rakyat terbanyak dan mechapai kemajuan sosial. Jalan
kapitalis ialah jalan kompromi dengan kolonialisme dan imperialisme dan akan
melahirkan bukan satu sistem kapitalis yang bebas tetapi satu sistem kolonialisme yang
2
baharu dimana golongan feudal dan borjuis dalam negeri bekerjasama dengan
golongan2 kapotalis internasional untuk menindas rakyat.3
Sehubungan dengan itu, pembebasan ekonomi dan sosial yang dilakukan oleh
negara sosialis tersebut telah memberi inspirasi terhadap Kassim Ahmad untuk
membangunkan sebuah negara sosialis di Tanah Melayu pada sekitar tahun 1960an.
Ini dibuktikan melalui penglibatan beliau dalam Young Socialist di London pada
tahun 1962.4
Selain itu, pemikiran Kassim Ahmad terhadap ideologi sosialisme sebagai

sistem sosioekonomi semakin jelas apabila beliau telah menjadikan ideologi
sosialisme saintifik sebagai pegangan politik, sosial dan ekonomi pada 26 Disember
1969.5
Dalam ideologi tersebut, Kassim Ahmad menganggap pihak kerajaan sebagai

proksi kolonial di Tanah Melayu. Impian beliau untuk menubuhkan negara sosialis
akan tercapai jika parti yang dipimpin mempunyai matlamat yang jelas. Namun
begitu, sebelum membentuk masyarakat sosialis, terlebih dahulu Tanah Melayu harus
dibebaskan daripada kerajaan yang mendapatkan kemerdekaan daripada pihak
British. Memetik kata kata Kassim Ahmada pada 24 April di Merbok:
Ideologi PSRM, sosialisme saintifik bererti bahawa PSRM berjuang menentang

penjajah baru serta golongan2 atasan dalam negeri bekerjasama dengan mereka untuk
membebaskan bangsa dan tanah air kita dan mencapai kemerdekaan dan kedaulatan
nasional yang tulen dan pemerintahan rakyat serta menuju ke masyarakat sosialis.
Bererti ada dua tahap didalam perjuangan PSRM, yaitu tahap pertama mencapai
kemerdekaan dan kedaulatan yang tulen dan pemerintahan rakyat yang tulen dan tahap
kedua mencapai masyarakat sosialis atau masyarakat adil sejahtera dan makmur. 6
Dalam erti kata yang lain, sosialisme ini mampu membawa kepada keadilan
dalam sistem sosioekonomi di Tanah Melayu. Kassim Ahmad pada tahun 1960an
cuba menyakinkan masyarakat bawahan bahawa dasar PRM yang utama adalah
untuk menghapuskan kepentingan-kepentingan golongan feudal yang bertentangan
3 Ketua Partai Rakyat Pulau Pinang, Jalan Kehadapan Untuk Partai Rakyat, Kertas kerja PRM
Pulau Pinang, Kongres Ke-12 Mac 11 & 12 1967.
4 Kassim Ahmad, Mencari Jalan Pulang: Daripada Sosialisme Kepada Islam, 125-126.
5 Minit Sidang Kedua Kongres Ke-14 PRM pada 26 Disember 1969 di Markas Besar Partai.
Pengerusi Sidang Kedua Kongres Ke-14 PRM.
6 Ucahapan Pengerusi PSRM Bahagian Kedah-Perlis Didalam Majlis Jamuan Rakyat Kepada
Pekerja2 PSRM Didalam Pilihanraya Kecil Merbok, 24-28 April 1975,
3
dengan ideologi sosialisme pada waktu itu. Jika pemerintahan sosialis berjaya
dilakukan, Kassim Ahmad menegaskan, golongan feudal tidak akan dihapuskan
secara keseluruhannya, hal ini berlaku demikian kerana mereka turut terdiri daripada
golongan sultan dan raja. Kedudukan sultan dan raja akan ditentukan sendiri oleh
masyarakat. Seperti yang dikatakan oleh Kassim Ahmad pada 13 Jun 1967 dalam
risalah Panduan Penerangan PRM.7
Lantaran itu, sosialisme dijadikan pegangan sosioekonomi supaya melacak ke

arah keadilan sosial dan menjawab persoalan-persoalan kemiskinan di Tanah Melayu
pada waktu itu. Oleh itu, sub topik seterusnya membahaskan soal keadilan sosial dan
soal kemiskinan dalam rangka pemikiran Kassim Ahmad sebaga penganut sosialis
pada sekitar tahun 1970an.
4.2.2 Keadilan Sosial dan Soal Kemiskinan
Keadaan masharakat kita masih separuh feudal Keadaan ini wujud ialah kerana
adanya kuasa ekonomi dalam genggaman segelintir manusia., dan melalui genggaman
yang kuat ini mereka dapat pula mempengaruhi mengambil alih terus kekuasaan
politik berpuncha daripada kekuasaan mereka atas tanah dalam bidang pertanian,
menjadi pusat tertumpunya kuasa ekonomi, politik, dan martabat yang tinggi mereka
menindas golongan2 rakyat daripada golongan bawahan, terutama sekali yang
menjadi buroh, petani dan nelayan8
Menurut Kassim Ahmad dalam Kongres PRM Ke-13 pada tahun 1968 di
Perlis, keadilan sosial dan ekonomi di Tanah Melayu tidak akan selesai selagi
keadaan masyakat bawahan masih didominasi oleh golongan feudal. Golongan
feudal yang dimaksudkan oleh Kassim Ahmad terdiri daripada golongan kerajaan
yang berkepentingan dalam bidang politik. Kumpulan bawahan yang terdiri daripada
buruh, petani dan nelayan telah terheret sama dalam konflik penindasan melalui
penguasaan golongan feudal terhadap tanah lazimnya.
Secara tidak langsung, bidang ekonomi pula telah mewujudkan kelas-kelas

sosial yang terdiri daripada golongan feudal negeri yang menjadi pengantara bagi
7 Kassim Ahmad, Panduan Penerangan Bagi Jabatan Penerangan Partai Rakyat Malaya, Pulau Pinang,
13 Jun 1967.
8 Kassim Ahmad, Ucapan Ketua PRM Dalam Kongres PRM Ke-13, 15-17 April 1968, Kangar Perlis,
9.
4
pihak imperialis Amerika Syarikat dan Inggeris. Golongan feudal yang dilantik
sebagai pegawai kerajaan ini akhirnya menjadi golongan kapitalis negeri-negeri di
Tanah Melayu selepas kemerdekaan pada tahun 1957.9
Tuduhan-tuduhan Kassim Ahmad ini adalah perkara biasa bagi seorang

penganut sosial. Hal ini demikian kerana melalui tuduhan yang ditujukan kepada
parti Perikatan pada zaman pentadbiran Tunku Abdul Rahman waktu tersebut
merupakan propaganda yang dilakukan oleh Kassim Ahmad selaku Pengerusi
Kebangsaan PRM pada tahun 1970an.10 Hal ini dapat dibuktikan melalui tindakan
beliau mewakili Young Socialis di London telah menghantar memorandum untuk
membantah gagasan Malaysia ke P.B.B. pada tahun 1963.11
Kassim Ahmad percaya bahawa terdapat satu kelas sosial yang mampu untuk
menegakkan keadilan sosial dan kemiskinan di Tanah Melayu. Sepertimana Karl
Marx dalam karya The Communist Manifesto mengambarkan bahawa sejarah
manusia akan diwarnai oleh pertembungan atau perjuangan antara kelas-kelas
manusia sendiri. Oleh itu, perjuangan kelas dalam masyarakat akan mewakili
masyarakat dalam memperjuangkan hak dan kepentingan sosial dan ekonomi
bersama.12
Malaysia mempunyai pelbagai kaum dan setiap kaum mempunyai kelas-

kelasnya yang tersendiri. Oleh itu, Kassim Ahmad menolak bahawa wujudnya
penindasan antara bangsa terhadap bangsa yang lain sepertimana yang
dipropagandakan oleh pihak kerajaan Perikatan. Sebaliknya, Kassim Ahmad
mengakui bahawa ketidakadilan dan kemiskinan antara kaum adalah disebabkan oleh
wujudnya kelas dalam kaum itu sendiri. Sepertimana, kewujudan kelas-kelas
penindas daripada pelbagai kaum terhadap golongan tertindas daripada pelbagai
kaum. Seperti yang dikatakan Kassim Ahmad dalam laporan parti pada tahun 1975:
Dipandang dari segi objektif (kelas), kontradiksi pertama adalah kontradiksi yang
pokok yang boleh menyatu padukan rakyat semua suku bangsa untuk menentang
9 Kassim Ahmad, Ucapan Ketua PRM Dalam Kongres PRM Ke-13, 15-17 April 1968, Kangar Perlis,
10.
10 Kassim Ahmad, Ucapan Ketua PRM Dalam Kongres PRM Ke-13, 15-17 April 1968, Kangar
Perlis, 10.
11 Manuskrip Asal Projek Penulisan Mencari Makna-Sebuah Kenangan Kehidupan,
MEM1:230697, 6.
12 Karl Marx, The Communist Manifesto of Karl Marx and Friedrich Engels (New York : Pathfinder
Press, 1970), 241.
5
imperialisme dan kelas2 reaksioner (komprador, birokrat dan feudal) dari semua suku
bangsa. Dari segi subjektif (bangsa), kontradiksi kedua kadang2 menyembunyikan
kontradiksi pertama, mengambil tempatnya serta menghasilkan kontradiksi sukubangsa
(kontradiksi kelima). Kontradiksi inilah yang telah mencetuskan beberapa pergaduhan
13
kaum kontradiksi bangsa, pada analisa akhirnya, adalah kontradiksi kelas.
Jadi, apakah kelas-kelas yang harus ditentang dalam perjuangan keadilan sosial
dan kemiskinan di Malaysia pada waktu tersebut? Jika, Karl Marx menentang kelas
kapitalis dan kelas pemilik tanah (Landowner) di Eropah,14 sebaliknya Kassim
Ahmad memperkenalkan empat kelas yang harus ditentang di Malaysia yakni kelas
imperialisme, kelas komprador, kelas birokrat dan kelas feudal.
Walaupun Kassim Ahmad tidak mentakrifkan secara lengkap kelas-kelas

tersebut, beliau meyakini bahawa setiap kelas mempunyai perkaitan. Hal ini berlaku
demikian kerana setiap kelas saling mempergunakan satu sama lain untuk mengaut
keuntungan yang maksimun daripada masyarakat bawahan. Menurut Kassim Ahmad
apabila setiap kelas berjaya menguasai ekonomi dan sosial secara keseluruhannya
maka akan wujud sebuah negara yang bersifat kapitalisme-nasional di Malaysia.
Sepertimana yang dinyatakan dalam resolusi politik PRM pada tahun 1969:
corak masyarakat kita sekarang bukan lagi separuh kolonial dan separuh feudal
(penilikan kolonial 62.0% dan feudal paling banyak 10%), tetapi separuh kolonial,
separuh kapitalis da separuh feudal (penilikan komprador kira2 20%). Kapitalisme
nasional belum wujud sebagai satu kelas yang kuat musuh kita ialah imperialisme,
kelas komprador, birokrat dan feudal dan garis politik sekarang haruslah anti-
imperialis, anti-komprador-birokrat dan anti-feudal15
Menurut Kassim Ahmad, kemerdekaan dari sudut ekonomi tidak akan dapat
dicapai selagi kerajaan Perikatan mengamalkan sistem ekonomi kapitalisme yang
wujud sejak zaman Tunku Abdul Rahman. Menurut Meer Ali, beliau menyifatkan
zaman Tunku Abdul Rahman pada 1950an sebagai fasa ekonomi kapitalisme neo-
kolonialisme.16 Hal ini berlaku demikian kerana ia meneruskan kepentingan
13 Kassim Ahmad, Lapuran Mengenai Ulangkaji Dasar Partai, 18 Jun 1975,2.

14 Karl Marx, The Communist Manifesto of Karl Marx and Friedrich Engel, 504.
15 Kassim Ahmad, Lapuran Mengenai Ulangkaji Dasar Partai, 18 Jun 1975, 2-3.; Lihat juga, Resolusi
Yang Telah Diterima Oleh Sidang Ketiga Dewan Partai XIV PSRM Mengenai Keadaan Politik
Dalam Negeri Sekarang, Kuala Lumpur, 16 Ogos 1969.
16 Meer Ali. Phase Of Capitalisme In Malaysia: A Profile Of Her Political Economy, Asian
Thought And Society, Vol. IX, No. 25, Mac 1984, 208-209.
6
materialisme melampau yang hanya mementingkan kelompok kecil kelas kapitalis
atau pemodal.
Penguasaan kelompok kapitalis dan kelas pemodal terhadap punca pengeluaran
Negara, ternyata menekan kemerdekaan ekonomi di Tanah Melayu. Secara tidak
langsung, tindakan tersebut menyebabkan sebahagian rakyat tidak dapat menikmati
penguasaan punca pengeluaran ekonomi dan sebgai akibatnya mereka terpaksa
bekerja di bawah kelompok kapitalis.17
Dasar Ekonomi Baru (DEB) telah dilancarkan sekitar tahun 1970an dan ia
mendapat perhatian daripada pelbagai pihak. Hal ini berlaku demikian kerana
matlamat utama DEB adalah membatu masyarakat Bumiputera terutamanya kaum
Melayu dalam menguasai bidang ekonomi sebanyak 30% pada tahun 1990. 18 Tidak
cukup dengan itu, Senu Abdul Rahman19 bersama sebelas orang penulis dalam buku
Revolusi Mental20 turut terpengaruh dengan sistem ekonomi kapitalis pada tahun
1970an. Hal ini berlaku demikian kerana tindakan mereka yang mempertahankan
sistem ekonomi kapitalis pada zaman Tun Abdul Razak melalui hasil karya yang
mereka terbitkan.21
Sebagai reaksi terhadap DEB, Kassim Ahmad selaku Pengerusi Kebangsaan
PSRM telah menganggap DEB sebagai satu taktik ekonomi Tun Abdul Razak dalam
menjalankan sistem kapitalisme di Malaysia. Tidak cukup dengan itu, Kassim
Ahmad teleh memperkecilkan tindakan dan usaha Tun Abdul Razak terhadap
pembangunan ekonomi negara. Hal ini berlaku demikian kerana kelompok kapitalis
semakin bertambah bilangannya disebabkan pemerasan ekonomi terhadap golongan
bawahan. Jelas beliau dalam Kongres Nasional Ke-15 PSRM pada 10 April 1971:
17 Mengapa Segelintir Yang Kaya Dan Ramai Yang Miskin, Mimbar Sosialis, Jil.3 Bil.7, Julai-
Ogos 1974, 3-4.
18 Lihat laman,
http://www.pmo.gov.my/dokumenattached/Dasar/03DASAR_EKONOMI_BARU.pdf.
19 Senu Bin Abdul Rahman merupakan salah seorang ahli Barisan Nasional dan UMNO pada zaman
Tun Abdul Razak tahun 1970an. Berasal daripada negeri Kedah dan pernah menjadi setiausaha
UMNO yang pertama pada tahun 1969. Beliau juga pernah memegang jawatan penting dalam
kementerian pada sekitar tahun 1970an seperti Menteri Penerangan Malaysia dan Menteri Belia dan
Sukan.
20 Buku Revolusi Mental ini merupakan hasil gabungan penulisan antara Senu Abdul Rahman, Ali
Haji Ahmad, Hamzah Alang, Abdullah Ahmad Badawi, Taib Osman dan lain-lain pada tahun 1970an.
Ia telah berjaya dicetak sebanyak 3000 naskhah pada tahun 1971. Matlamat penulisan ini adalah
bertujuan untuk menyedarkan kedudukan masyarakat Melayu pada waktu itu terhadap bidang sosial
dan ekonomi di Malaysia. Lihat, Zulkifli Jalil, Orang Melayu digesa baca semula buku Revolusi
Mental, Utusan Malaysia, 21 Jun 2002.
21 Senu Abdul Rahman, 1971. Revolusi Mental. Utusan Publications.
7
Kerajaan Perikatan dulu mewakili kelas2 tuan2 tanah besar dan pemodal2 monopoli
asing. Kerajaan Tun Razak lebih licin dan lincah dalam menjalankan dasar kapitalis
Perikatan Dasar ekonomi baru ini nampaknya kerajaan akan mengambil bahagian
lebih besar dalam ekonomi negara, tiada ada tanda2 atau bukti2 bahwa peranan modal
monopoli asing dan swasta akan berkurangan. Ini bermakna pemerasan ekonomi oleh
modal imperialis asing dan modal komprador dan birokrat dalam negeri bertambah
bukan berkurang.22
Oleh itu, Kassim Ahmad bersikap sinis dengan tindakan-tindakan yang

dilakukan oleh pihak kerajaan Perikatan terutama yang tidak sehaluan dengan
ideologi ekonomi pada tahun 1970an. Hal ini berlaku demikian kerana sudah
menjadi kewajipan beliau sebagai penganut sosialis melihat ideologi sosialisme itu
adalah ideologi yang murni lagi sesuai untuk sistem ekonomi di Malaysia. Lantaran
itu, beliau menyeru kepada masyarakat bawahan khususnya golongan petani supaya
menolak dasar kerajaan yang bercorak kapitalisme. Ia secara tidak langsung dapat
membentuk sebuah ekonomi yang lebih adil dan membasmi kemiskinan negara
lazimnya.
Subtopik seterusnya membahaskan konsep perjuangan kelas dalam bidang
ekonomi sebagai reaksi pembanguan keadilan ekonomi dan sosial oleh pandangan
peribadi Kassim Ahmad.
4.2.3 Perjuangan Kelas Dalam Ekonomi
Kassim Ahmad terpengaruh untuk menjadi seorang penganut sosialis yang tegar pada
sekitar tahun 1970an adalah disebabkan oleh latar belakang keluarganya yang terdiri
daripada golongan petani yang miskin.23
Lantaran itu, pada tahun 1970an, beliau dengan lantang menolak kemerdekan
yang dikecapi di Tanah Melayu pada tahun 1957. Hal Ini berlaku demikian kerana
kelas-kelas bawahan masih berada dalam kemiskinan yang disebabkan oleh dasar
ekonomi kerajaan. Persoalannya, kemerdekaan ekonomi apakah yang dimaksudkan
oleh Kassim Ahmad?
22 Uchapan Dasar Pengerusi PSRM Didalam Majlis Pembukaan Kongres Nasional Ke-15 PSRM,
Petaling Jaya, 10 April 1971, 4.
23 Temubual Md Hasri Rajali Terhadap Kassim Ahmad, Kulim Kedah, 13 Februari 2016.
8
Jawapannya, Kassim Ahmad menganggap kemerdekaan ekonomi yang
menyeluruh akan dapat dikecapi oleh masyarakat bawahan melalui penghapusan
semua kelas masyarakat di Tanah Melayu pada waktu tersebut. Dalam erti kata lain,
Kassim Ahmad bersetuju dengan teori Marxisme yang menyebut bahawa sistem
masyarakat tanpa kelas24 (classless) harus diperjuangkan untuk menghapus
ketidakadilan ekonomi dan sosial di Tanah Melayu.
Oleh itu, konsep sebenar yang harus dicapai dalam sistem masyarakat tanpa
kelas ini adalah konsep kebangsaan Malaya. Menurut Kassim Ahmad, konsep
kebangsaan Malaya ini penyatuan seluruh suku bangsa tanpa kelas ini lebih umum
dan dapat mengatasi masalah racisme dalam kalangan masyarakat yang berbilang
suku bangsa di Malaysia selepas merdeka.
Sebenarnya konsep ini hampir sama dengan gagasan nasionalisme Alam
Melayu yang ditaja oleh Ibrahim Haji Yaakob25 pada tahun 1950an, sebaliknya
Kassim Ahmad mengubah suai dengan perkembangan isu politik, ekonomi dan sosial
pada zamannya. Sepertimana kenyataan Kassim Ahmad dalam 13 Jun 1967:
Parti Rakyat Malaya tidak mengakui Malaysia dalam bentuk neo-kolonialis, maka
konsep kebangsaan kita ialah kebangsaan Malaya. Bangsa Malaya ialah yang dichita-
chitakan dari perpaduan rakyat dari suku-bangsa Melayu, Tionghua, India, dan lain-
lain yang menjadi rakyat negeri ini. Konsep kebangsaan yang luas menentang
imperialisme dan kolonialisme lama dan baru dan penindasan kelas dan berteraskan
kebangsaan Melayu yang progresif di atas perjuangan kaum tani dan kaum tertindas
Melayu menentang feudalisme, imperialism dan kapitalisme komprador yang digabung
rapat dengan perjuangan kaum buruh dari suku-bangsa lain menentang kapitalis
international; dan kapitalis komprador dalam negeri.26
Oleh itu, untuk mewujudkan konsep kebangsaan Malaya, Kassim Ahmad

telah menolak konsep hak istimewa bangsa di Tanah Melayu. Misalnya, penolakan
terhadap status quo orang Melayu yang dinyatakan dalam Perlembagaan Persekutuan
Tanah Melayu pada waktu tersebut. Lantaran itu, pada tahun 1970an, Kassim Ahmad
telah menolak hak istimewa orang Melayu, sebaliknya mengamalkan prinsip
persamaan kaum dan bangsa di Malaysia.
Sehubungan dengan itu, Kassim Ahmad menolak hak istimewa orang Melayu
kerana berpendapat ia akan mewujudkan kelas kapitalis dalam kalangan masyarakat
24 D. McLellan, The Thought of Karl Marx: An Introduction. Ed. ke-2 (London : The
Macmillan Press Ltd., 1971), 341.
25 Ibrahim Haji Yaakob, Sekitar Malaya Merdeka (Jakarta: Kesatuan Melayu Malaya, 1957), 66.
26 Kassim Ahmad, Panduan Penerangan Bagi Jabatan Penerangan Partai Rakyat Malaya, Pulau
Pinang, 13 Jun 1967.
9
Melayu. Oleh itu, kewujudan kelas kapitalis Melayu akan menimbulkan pula
masalah penindasan ekonomi terhadap kaum Melayu dan juga kaum-kaum yang lain.
Seperti yang dikatakan Kassim Ahmad selaku Ketua Jabatan Propaganda Parti
Sosialis Rakyat Malaya pada tahun 1970:
hak istimwa orang Melayu, PSRM berpegang teguh kepada prinsip persamaan
bangsa2 dan menentang prinsip2 keistimewaan sesuatu bangsa menganjurkan dasar
saling bantu-membantu antara bangsa2 dalam negeri supaya perkembangan bangsa2
dapat menjadi seimbang. Dasar hak keistimewaan orang Melayu Perikatan adalah
dasar reaksioner, dan tidaklah dapat mempertingkatkan taraf material dan kebudayaan
bangsa Melayu seluruhnya oleh kerana orang2 Melayu yang ditolong kerajaan
Persekutuan adalah dari golongan atasan semata2. Dasar ini ialah dasar mewujudkan
satu golongan kechil pemodal2 birokrat dan komprador Melayu, bukan dasar
mempertinggikan taraf material dan kebudayaan bangsa Melayu seluruhnya.27
Melalui analisis Kassim Ahmad terhadap konsep perjuangan kelas dalam

partinya pada tahun 1970an menunjukkan bahawa golongan petani merupakan
tenaga revolusi yang sebenar di Tanah Melayu. Menurut beliau, hakikatnya golongan
petani yang terdiri daripada masyarakat Melayu merupakan kaum majoriti yang
mendiami di Tanah Melayu namun kurangnya kesedaran politik dalam kalangan
masyarakat petani Melayu tidak memberi impak yang besar dalam tenaga revolusi di
Tanah Melayu pada waktu itu. Hal Ini dijelaskan dalam kertas kerja Kongres Ke-12
pada bulan Mac 1967:
Partai Rakyat adalah partai kiri, ia sebenarnya berasaskan kaum tani dan tidak kaum
buruh dinegeri kita yang bersifat agrarias ini kaum tanilah tenaga perubahan atau
tenaga revolusi yang terbesar. Kekurangannya terletak pada sifat kaum tani yang tidak
100% revolusioner.Partai Rakyat harus menekankan soal didikan ideologi rakyat
kepada kader2 dan anggotanya. 28
Oleh itu, dengan konsep kebangsaan Malaya dan tenaga penyatuan daripada
golongan petani sudah tentu revolusi ekonomi di Malaysia dapat dilakukan. Pada
tahun 1968, Kassim Ahmad juga menganggap golongan buruh dan golongan
intelektual harus bergabung tenaga dengan golongan petani untuk bangkit mengatur
semula dasar ekonomi masyarakat secara kolektif.29 Secara tidak langsung, gabungan
27 Kassim Ahmad, Apa Dia Parti Sosialis Rakyat Malaya?, Jabatan Propaganda Parti Sosialis Rakyat
Malaya, 1970, 7-8.
28 Ketua Partai Rakyat Pulau Pinang, Jalan Kehadapan Untuk Partai Rakyat, Kertas kerja PRM
Pulau Pinang, Kongres Ke-12,11 & 12 Mac 1967.; Lihat juga, Uchapan Dasar Pengerusi PSRM
Didalam Majlis Pembukaan Kongres Nasional Ke-15 PSRM, Petaling Jaya, 10 Apri; 1971, 3-4.
Perlis, 15.; Lihat juga, Uchapan Dasar Pengerusi PSRM Didalam Majlis Pembukaan Kongres
10
tenaga tersebut boleh mewujudkan sebuah gelombang sosialis yang besar di
Malaysia. Sepertimana ucapan-ucapan beliau dari tahun 1968 hingga 1975 yang
menekankan soal penyatuan tenaga secara kolektif dari semua bangsa dan profesion
pekerjaan:
Golongan petani yang tersusun rapid an mempunyai kesedaran politik yang tinggi
dan yang bekerjasama dengan golongan2 buruh dan intelektual progresif merupakan
tenaga yang gagah sekali untuk menentang penjajahan imperialis dan menentang
kerajaan Perikatan yang reaksioner itu.30
Dapat ditegaskan bahawa Kassim Ahmad telah melontarkan kritikan yang

tajam terhadap sistem ekonomi yang dijalankan oleh pihak kerajaan sejak zaman Tun
Abdul Rahman sehinggalah zaman Tun Abdul Razak di Malaysia (Tanah Melayu).
Bahkan, wacana kritikan yang berasaskan falsafah sosialisme saintifik dijadikan alat
perjuangan politik, sosial dan ekonomi untuk menentang sistem kapitalisme di
Malaysia pada waktu tersebut.
Subtopik berikutnya menunjukkan akan bahawa beliau telah mengkritik

falsafah sosialisme yang dianuti sebelum ini, sebaliknya diganti dengan konsep Islam
dalam tipologi pemikiran beliau sekitar awal tahun 1975.
4.3 ISLAM
4.3.1 Pembangunan Sosioekonomi dalam Islam.
Pada tahun 1975, Kassim Ahmad dalam sebuah forum menyatakan bahawa konsep
pembangunan itu adalah anjuran yang dibawa oleh Islam. Hal ini berlaku demikian
kerana manusia itu berperanan untuk menjadi agen kepada perubahan sesebuah
masyarakat. Sehubungan dengan itu, Kassim Ahmad menegaskan bahawa konsep
pembangunan Barat adalah berbeza dengan konsep pembangunan Islam sebenar.
Nasional Ke-15 PSRM, Petaling Jaya, 10 Apri; 1971, 3-4.

Perlis, 15.; Lihat juga, Uchapan Dasar Pengerusi PSRM Didalam Majlis Pembukaan Kongres
Nasional Ke-15 PSRM, Petaling Jaya, 10 Apri; 1971, 3-4.; Ucahapan Pengerusi PSRM Bahagian
Kedah-Perlis Didalam Majlis Jamuan Rakyat Kepada Pekerja2 PSRM Didalam Pilihanraya Kecil
Merbok, 24-28 April 1975, 3.
11
Didalam Islam satu sintesis didalam konsep pembangunan manusia telah dicapai.
Manusia itu separuh malaikat, separuh binatang. Maka dengan itu, ia memenuhi
keperluan-keperluan nalurinya31
Kassim Ahmad menggunakan pendekatan falsafah untuk memahami konsep

pembangunan Islam. Menurut beliau, pendekatan falsafah adalah pendekatan yang
lebih sempurna dan objektif untuk memahami konsep pembangunan Islam. Dalam
menggunakan pendekatan falsafah ini, Kassim Ahmad telah menjadikan konsep
pembangunan spiritual sebagai frasa yang tepat sebagai istilah pendekatan
menyeluruh. Tambahan pula, konsep pembangunan spritual ini bermakna
pembangunan yang meliputi aspek-aspek material, moral dan spiritual.32
Yang saya maksudkan dengan pendekatan menyeluruh, pendekatan yang mengambil

kira semua sudut dan dimensi. Bukan pendekatan Barat dan Timur, bukan liberal atau
Marxis, dan juga bukan pendekatan Dunia Ketiga.33
Dalam forum anjuran Badan Kebajikan Melayu di Kuala Lumpur pada tahun
1975, Kassim Ahmad telah menolak dasar pembangunan yang dibawa oleh tamadun
Barat kerana ia tidak membawa pengertian ekonomi yang luas kerana hanya
menumpukan kepada unsur material semata-mata. Oleh itu, beliau meyakini bahawa
konsep pembangunan Islam adalah jalan yang terbaik untuk menyelesaikan masalah
dan cabaran yang dihadapi oleh umat manusia pada zaman moden ini. Hal ini
berlaku demikian kerana konsep pembangunan dalam Islam ini adalah kaedah yang
objektif untuk mengimbangi kemajuan spiritual, moral dan material dalam kehidupan
manusia. Hal ini dijelaskan oleh Kassim Ahmad dalam majlis pelancaran buku Teori
Sosial Moden Islampada 30 November 1975, yakni:
konsep pembangunan dalam Islam amat berbeda dari apa yang kita terima dari
tamadun moden Barat. Konsep pembanguana dalam Islam merupakan sintesis antara
kemajuan material dan modal dengan mengutamakan kemajuan moral dan spiritual
tanpa membelakangkan kemajuan material34
Dalam hal ini, Kassim Ahmad bersetuju bahawa konsep pembangunan dalam
Islam boleh disama ertikan dengan proses modernisasi dalam umat manusia.
31 Kassim Ahmad, Konsep Pembangunan Dalam Islam, 29 September 1975.

32 Kassim Ahmad, Wawasan 2020- Meniru Atau Menempa Jalan Sendiri?, Dewan Budaya,
November 1991, hlm. 66.
33 Kassim Ahmad, Wawasan 2020- Meniru Atau Menempa Jalan Sendiri?, hlm. 65.
34 Kassim Ahmad, Ucapan Pelancaran Buku Teori Sosial Moden Islam, 30 November 1975.
12
Tambahan pula, beliau turut meminjam istilah modernisasi yang diguna pakai oleh
35
Syed Muhammad Naquib berkenaan sejak tahun 1968. Penggunaan istilah
modernisasi merupakan tanda bermulanya kebudayaan saintifik dalam sejarah
manusia. Oleh itu, Kassim Ahmad mempercayai bahawa kebudayaan yang saintifik
tidak semestinya diambil daripada tamadun Barat sepenuhnya.
Sehubungan itu, untuk mewujudkan sebuah kebudayaan saintifik dalam

masyarakat umat Islam, Kassim Ahmad Kassim Ahmad mencadangkan kepada
golongan sarjana Islam supaya mewujudkan teori sosial moden Islam. Pada tahun
1970an, beliau cuba memperkenalkan saranan ini kepada organisasi-organisasi Islam
supaya dapat mewujudkan sebuah negara dan masyarakat moden Islam.36
Kesungguhan Kassim Ahmad untuk merealisasikan teori sosial moden Islam

ini dapat dilihat apabila beliau mencabar PAS untuk berdebat megenai konsep
pembangunan Islam pada sekitar bulan Januari sehingga April 1977. 37 Dalam
perdebatan tersebut, Kassim Ahmad telah mendefinisikan teori sosial moden Islam
sebagai usaha untuk membentuk masyarakat Islam dalam menghadapi cabaran
zaman moden. Secara tidak langsung, teori ini membuktikan bahawa Islam itu adalah
sebuah peradaban yang sentiasa relevan dan rasional mengikut perkembangan zaman
sains dan teknologi.
Dengan satu teori sosial moden Islam kita maksudkan satu gagasan dan kumpulan
idea-idea, termasuk dasar, program dan cara-cara untuk mewujudkan satu masyarakat
moden yang berdasarkan Islam Islam oleh kerana kedudukannya terang dalam
sejarah telah berjaya mengekalkan kemurnian ajaran-ajaran asalnya dalam kitab
Allah38
Persoalannya apakah bentuk teori sosial moden Islam yang dimaksudkan oleh
beliau sehingga membezakan pembangunan dari sudut Islam dengan Barat? Dari
sudut ekonomi, pembangunan Barat ini ini bercirikan penggunaan riba dan bunga
yang didominasi oleh bank-bank moden39.40 Hal ini berlaku demikian kerana konsep
ini telah mewujudkan sistem perkelasan yang terdiri daripada kelas penindas dan
35 Untuk perbahasan terma modernisasi menurut pandangan Syed Muhammad Naquib al Attas ini,
lihat Syed Muhammad Naquib al-Attas, Preliminary Statement on a General Theory of the
Islamization of the Malay-Indonesian Archipelago (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka,
1969), 1-2.
36 Kassim Ahmad, Teori Sosial Moden Islam (Kuala Lumpur: Penerbit Pena, 1977), 2.
37 Manuskrip Asal Projek Penulisan: Mencari Makna, Sebuah Kenangan Kehidupan, MEM1: 230697.
38 Kassim Ahmad, Teori Sosial Moden Islam, 5-7.
13
kelas yang tertindas. Pada akhirnya, ia mewujudkan fenomena imperialisme yang
menindas negara-negara yang lemah. Menurut Vladimir Ilich Lenin, imperialisme
merupakan tahap yang tertinggi dalam dasar kapitalisme.41 Dalam hal ini Kassim
Ahmad bersetuju dengan pandangan Lenin yang jelas menunjukkan konsep Barat
adalah bertentangan dengan konsep Islam sepertimana yang dinyatakan oleh beliau
dalam artikel yang berjudul Konsep Pembangunan Didalam Islam pada bulan
Oktober, 1975.
Artikel ini telah mendapat reaksi daripada pelbagai pihak khususnya dalam
kalangan pembaca Utusan Malaysia. Contohnya, seorang pembaca yang
menggunakan nama samaran Peminat Fatwa menyatakan bahawa tanpa adanya
riba dan bank-bank moden menyebabkan ekonomi terbantut seluruh dunia.42
Pada 30 November 1975, Kassim Ahmad menjelaskan bahawa pembangunan

Barat ini sebenarnya merupakan pembangunan cara kapitalis yang dinikmati oleh
golongan atasan sebaliknya golongan bawahan hidup dalam kesempitan ekonomi dan
sosial.43 Dalam erti kata yang lain tidak wujudkan suatu sistem keadilan dari sudut
sosial dan ekonomi jika konsep pembangunan Barat ini dilanjutkan dalam kehidupan
manusia sehingga sekarang.
Kassim Ahmad melihat amalan riba itu merupakan salah satu cara hidup
kapitalis yang memonopoli sistem ekonomi dan sosial sesebuah negara. Hal ini
menyebabkan konsep pembangunan Islam menolak secara terang-terangan kesan-
kesan negatifnya terhadap dalam sesebuah masyarakat.
Amalan riba menyebabkan wang didalam masyarakat terkumpul di kalangan

sebilangan kecil kaum pembunga dan pengusaha-pengusaha monopoli, menyebabkan
modal tidak berkembang dan tersibar Kaum pembunga atau riba dan ini nyatalah
39 Menurut Kassim Ahmad, istilah bank-bank moden ini bermaksud institusi kewangan moden
yang memainkan peranan penting dalam ekonomi, perdagangan dan perusahaan Barat, terutama
sebagai penyimpan dan pemberi pinjaman wang dengan dengan mengambil faedah atau bunga. Lihat
dalam, Kassim Ahmad, Konsep Pembangunan Didalam Islam, 29 September 1975, 4.
40 Kassim Ahmad, Konsep Pembangunan Didalam Islam, 4.
41 Imperialisme merupakan usaha terakhir yang dijalankan oleh golongan kapitalis untuk melahirkan
modal-modal yang banyak, pada masa yang sama barang-barang penghasilan yang banyak telah
menyebabkan dasar imperialisme harus dilakukan ke atas negara-negara yang lemah. Lihat
perbahasan lanjut dalam, Vladimir Ilich Lenin, 2011. Imperialism the Highest Stage of Capitalism.
Martino Publishing.
42 Anon, Peminat Fatwa, Utusan Malaysia, 17 November 1975.
43 Kassim Ahmad, Riba, Bunga Dan Konsep Pembangunan Di Dalam Islam, 30 November 1975, 3.
14
satu perbuatan yang tidak bermoral yang menimbulakn purak peranda didalam
masyarakatBank-bank moden yang mengamalkan riba ditegah oleh Islam dan kita
tolak sebagai badan-badan yang perlu untuk pembangunan masyarakat44
Sehubungan itu, Kassim Ahmad melihat konsep pembangunan Islam adalah

langkah yang efektif untuk menggantikan konsep pembangunan Barat ini. Hal ini
berlaku demikian kerana dari sudut ekonomi, konsep pembangunan Islam ini
mempunyai potensi untuk mewujudkan keseimbangan kekayaan seluruh masyarakat.
Secara tidak langsung, ia mampu menyekat pengumpulan harta yang

melampau dalam kalangan golongan kapitalis melalui kaedah (i) larangan terhadap
riba45, (ii) kutipan zakat46 dan (iii) perlaksanaan undang-undang faraid47. Ini
bermakna Kassim Ahmad melihat kaedah ini sebagai sistem alternatif untuk
mengekang kebobrokan konsep pembangunan Barat yang telag digunakan oleh
masyarakat dunia dekad ini.
Konsep hak milik Tuhan, umumnya semua manusia mempunyai hak milik ke atas
segala kekayaan dan harta mengambil bahagian secara langsung menghasilkan
kekayaan (modal, tanah dan buruh) yang berhak mendapat bahagian, tetapi mereka
tidak mengambil bahagian secara langsung juga berhak salah satu tujuan ekonomi
Islam ialah penyebaran dan pembahagian kekayaan kepada seluruh masyarakat serta
mencegah penumpuannya pada segelintir kaum kapitalis dan tuan tanah sahaja.48
Sokongan beliau terhadap tiga kaedah yang persis ajaran Islam menyebabkan
beliau dikecam hebat oleh ahli-ahli PSRM sendiri sekitar tahun 1980an kerana
bertentangan dengan ideologi PSRM. Sehubungan dengan itu, tindakan beliau untuk
mencadangkan sebuah teori sosial moden Islam itu turut bertentangan dengan
kapasiti beliau sebagai Pengerusi SPRM. Oleh itu, karya Teori Sosial Moden Islam
dikritik dalam majalah Mimbar Sosialis sekitar bulan Jun dan Julai 1980.49
44 Kassim Ahmad, Riba, Bunga Dan Konsep Pembangunan Di Dalam Islam, 3.

45 Larangan riba merupakan kekayaan dan harta yang dihindarkan daripada didominasi oleh pihak
tertentu khususnya dalam kalangan golongan kapitalis dan golongan pembunga. Lihat dalam, Kassim
Ahmad, Teori Sosial Moden Islam, 27.
46 Langkah kutipan zakat merupakan kekayaan dalam masyarakat yang disebarkan dan dikongsi
kepada masyarakat fakir-miskin dan beberapa golongan lain yang memerlukan perlindungan dan
bantuan untuk kehidupan. Ibid, 27.
47 Peraturan Faraid pula bermakna pembahagian harta terhadap waris-waris harta mengikut bahagian-
bahagian yang telah ditentukan. Menurut Kassim Ahmad, ini bertujuan untuk meghindar pemusatan
kekayaan dalam tangan seorang ahli keluarga sahaja. Ibid, 27.
48 Ibid, 27.
49 Lihat dalam, Masalah Teori Sosial Moden Islam, Mimbar Sosialis, Jun-Julai 1980.
15
Sidang pengarang Mimbar Sosialis telah mempersoalkan beberapa isu
berkaitan dengan teori Kassim Ahmad iaitu soal kelas; soal hak milik kekayaan; soal
riba, zakat dan faraid; soal ad din (agama) dan syariah; soal warganegara bukan
Islam; dan, kedudukan wahyu dan akal.50
Pada 30 April 1980, Mohideen dan Rajamorthy menjadi wakil PSRM berjumpa
dengan Kassim Ahmad untuk berbincang mengenai karya Teori Sosial Moden
Islam. Akhirnya, buku tersebut dapat dibincangkan dalam mesyuarat jawatankuasa
pusat PSRM dan mereka membuat keputusan supaya Kassim Ahmad meletak
jawatan sebagai Pengerusi PSRM pada 30 Jun 1980.51
Berbalik kepada konsep pembangunan Islam yang dicadangkan oleh Kassim

Ahmad tadi, keperluan untuk mewujudkan teori sosial moden Islam ini penting
kerana ia mengandungi intisari ajaran Tuhan yakni Islam. Dalam intisari ajaran
Tuhan tersebut menekankan perkara-perkara yang bersifat universal seperti
persamaan hak manusia, persaudaraan manusia, kebebasan manusia dan konsep
keadilan tanpa mengira warna kulit, bangsa dan agama.
Hal ini menunjukkan bahawa Kassim Ahmad menganjurkan teori ini supaya ia
dimanfaatkan dalam kalangan warganegara Islam dan bukan Islam. Secara tidak
langsung, teori sosial moden Islam ini mampu menjadi sebuah sistem yang lebih
bersifat pragmatik mengikut kehendak masyarakat dan zaman.52
Walaupun masih memegang jawatan sebagai Pengerusi PSRM, Kassim Ahmad

tetap dengan pendiriannya iaitu percaa bahawa konsep pembangunan Islam
mengandungi intisari ajaran-ajaran yang baik dari semua agama dan tamadun. Islam
mengajar kesatuan dan persamaan manusia, persaudaraan manusia, kehormatan
individu, hak-hak individu yang adil, kebebasan agama, kebebasan berfikir,
penentangan terhadap pencerobohan dan kezaliman dan kerjasama dengan semua
kaum, bangsa dan agama di atas jalan kebaikan.
Sehubungan dengan itu, konsep pembangunan Islam ini mampu menggantikan

konsep pembangunan Barat yang bercirikan unsur liberalisme, kapitalisme dan
50 Lihat dalam, Masalah Teori Sosial Moden Islam, Mimbar Sosialis, Jun-Julai 1980.
51 Manuskrip Asal Projek Penulisan Mencari Makna-Sebah Kenangan Kehidupan, MEM1:230697,
9.
52 Kassim Ahmad, The Role of Islam In The New International Order , 5 Mac 1983.
16
marxisme.53 Sepertimana ucapan beliau dalam majlis pelancaran buku Teori Sosial
Moden Islam pada 23 November 1983:
Bila kita bercakap tentang perlunya Islam sebagai sebuah teori sosial untuk
mengatasi masalah-masalah sosial kita, ini tidak bermakna rakyat bukan-Islam di
negara kita akan dikesampingkan. Islam mengandungi intisari ajaran-ajaran yang baik
dari semua agama dan tamadun rakyat bukan-Islam di negara kita tidak perlu
bimbang zaman penjajahan dan zaman Beban Orang Kulit Putih sudah hapus
buat selama-lamanya. Ini adalah permulaan zaman baru54
Teori Kassim Ahmad akhirnya telah berjaya diwacanakan dan diwarwarkan

kepada masyarakat sekitar tahun 1983 hingga 1985. Buktinya, rencana-rencana
Kassim Ahmad berkenaan dengan perpaduan bangsa dan pemerintahan Islam
disiarkan bersiri-siri dalam akhbar Utusan Malaysia.
Tambahan pula, buku Teori Sosial Moden Islam turut diwacanakan dalam
sebuah majlis khas anjuran Persatuan Mahasiswa, Fakulti Sains Kemasyarakatan
salah sebuah universiti tempatan Malaysia.55 Beberapa bulan kemudian, Kassim
Ahmad telah mengumumkan perletakan jawatan dalam PSRM pada 6 April 1984. 56
Hal ini menunjukkan beliau sangat bersungguh sungguh untuk melaksanakan teori
tersebut secara praktikal dengan meninggalkan ideologi lama yakni sosialisme.
Tidak hairanlah jika pada sekitar tahun 1984, beliau sendiri telah berjumpa
dengan Mahathir Mohammad untuk membincangkan konsep pembangunan Islam di
Malaysia.57 Kassim Ahmad turut menghantar beberapa cadangan kepada beberapa
orang menteri seperti Sanusia Junid supaya dapat dijadikan panduan untuk
menjalankan proses pembangunan Islam di Malaysia.58
Bagi Kassim Ahmad, konsep pembangunan Islam ini akan mampu memberikan
kebebasan masyarakat sebagai khalifah untuk bebas sama ada dari sudut sosial dan
ekonomi. Subtopik seterusnya membahaskan pengertian kebebasan manusia menurut
pandangan Kassim Ahmad.
53 Surat Kassim Ahmad kepada Dato Seri Dr. Mahathir Mohammad, 25 Oktober 1984.
54 Kassim Ahmad, Ucapan Pelancaran buku Teori Sosial Moden Islam, 23 November 1983.
MEM1:230697, 11.
56 Manuskrip Asal Projek Penulisan, 11.
57 Ibid, 11.
58 Surat Kassim Ahmad kepada Datuk Seri Sanusi Junid, 25 Oktober 2016.
17
4.3.2 Kebebasan Manusia Dalam Sosioekonomi
Pembangunan sosioekonomi yang utuh dapat dijalankan, apabila manusia diberi
kebebasan dalam aspek ekonomi. Hal ini berlaku demikian kerana dasar manusia
menggunakan nilai kebebasan untuk mencipta dan mewujudkan suasana sosial dan
ekonomi yang kondusif tanpa ditentukan oleh faktor luar manusia.59
Sebagai contoh, sarjana seperti Louis Leahy melihat kebebasan merupakan

salah satu sifat karakter asal manusia, manakala manusia merupakan makhluk yang
sentiasa berkehendak.60 Oleh itu, dapat dirumuskan disini bahawa manusia itu bebas
untuk menentukan nasib dan perjalanan kehidupan sosial dan ekonominya sendiri.
Dalam akhbar Watan, Kassim Ahmad menyatakan bahawa kebebasan manusia

yang sebenar adalah dengan mengikuti peraturan-peraturan yang telah diinstruksi
oleh Tuhan. Sebaliknya, berbeza dengan kebebasan mutlak sememangnya hanya
dimiliki oleh Tuhan. Ini bermakna Kassim Ahmad berpandangan bahawa setiap
manusia itu bebas dalam melakukan apa-apa ruang pekerjaan selagi mana bertepatan
dengan ajaran Islam secara keseluruhannya.
Kassim Ahmad menegaskan bahawa idea kebebasan manusia pada awalnya

telah dibawa oleh tamadun Islam, dan kemudian ia ditiru oleh tamadun Eropah pada
zaman kebangkitan abad ke-15.
asalnya adalah idea Islam yang berpindah ke Eropah tatkala Eropah

mengasimilasi ilmu-ilmu Islam dan Yunani akhir zaman pertengahan Kebebasan
manusia nisbi, tidak mutlak. Yang bebas mutlak hanya Tuhan. Kebebasan manusia
mengikut ajaran Islam ialah kebebasan dibawah undang-undang Tuhan undang-
undang Tuhan luas dan banyak memberikan kebebasan kepada manusia61
Sehubungn dengan itu, pada tahun 1986, dalam ruangan sebuah akhbar diberi
nama Berani Kerana Benar, Kassim Ahmad menegaskan bahawa manusia perlu
59 Ahmad Wahidillah Agung, Komparasi Konsep Kebebasan Manusia Menurut John Dewey Dan
Muhammad Athiyah Al-Abrasyi (Perspektif Filsafat Pendidikan), (Jurusan Kependidikan Islam
Fakultas Tarbiyah Dan Keguruan Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta, 2012), 2.
60 Louis Leahy, Manusia Sebuah Misteri: Sintesa Filosofis Tentang Makhluk Paradoksal (Gramedia,
Jakarta, 1984), 111.
61 Kassim Ahmad, Kebebasan, Watan, 5 Februari 1986, 2-3.
18
diberikan kebebasan untuk mentadbir hal ehwal dunia sama ada dalam soal politik,
sosial dan ekonomi.
Selain daripada itu, kebebasan manusia juga telah diberikan oleh Tuhan untuk
menentukan takdir hidupnya sendiri dalam mencari soal kebenaran. Inilah yang
dimaksudkan oleh Kassim Ahmad sebagai kebebasan nisbi yang seharusnya
dipraktikan oleh umat Islam.62 Maka, pandangan Kassim Ahmad ini jelas
menunjukkan bahawa beliau menolak prinsip fatalisme63 persis pandangan
sebahagian tokoh mutazila dalam Islam. Antaranya pandangan Syed Ameer Ali 64
sekitar tahun 1906 dalam karya berjudul Islam menyatakan bahawa manusia itu
bebas sama ada daripada kuasa Tuhan dan manusia. 65 Oleh itu, Kassim Ahmad dan
Syed Ameer Ali bersetuju bahawa manusia bertanggungjawab terhadap setiap
perbuatannya tanpa melibatkan kehendak dan ketentuan Tuhan.
He has pointed out two out courses- the one leading away from Him, and that is evil;
the other bringing man to Him, and that is good. Every individual is free to choose and
follow whichever courses he likes, and receives his deserts accordingly Man, within
the limited sphere of his existence is absolute master of his conduct. He is responsible
for his actions and for the use or misuse of the powers with which he has been endowed.
He may fall or rise according to his own inclination66
62 Kassim Ahmad, Kebebasan, 4.

63 Prinsip fatalisme ini bermaksud manusia mempunyai kebebasan yan terhada dalam kehidupannya
di dunia. Hal ini bermakna bahawa penganut fatalisme percaya bahawa Tuhan bertanggungjawab
dalam setiap tindakan manusia di dunia. Dalam sejarah Islam, peganutnya digelar sebagai pengikut
Jabariah yang berasal daripada perkataan Jabara yang bermaksud paksaan atau memaksa. Ertinya,
mereka percaya bahawa perbuatan manusia ini sudah ditentukan oleh qada dan qadar sejak kecil
hingga akhir lagi. Rujuk, Nasution, Harun, Teologi Islam: Aliran-Aliran Sejarah Analisa Perbandingan
(Penerbit Universitas Indonesia, 2013), 33.
64 Syed Ameer Ali lahir pada 6 April 1849 di Cuttack, India Beliau salah seorang daripada ahli
perundangan dan juga seorang penulis yang terkenal di India. Selain daripada itu, beliau salah seorang
pegawai British semasa pemerintahan kolonial British di India. Syed Ameer Ali mendapat pendidikan
sarjana dalam bidang perundangan daripada Universiti Calcutta. Pada tahun 1877, beliau juga
menubuhkan National Mohammedan Association. Penubuhan persatuan tersebut bertujuan untuk
memberikan pendedahan sistem pemerintahan Barat terhadap kaum Muslim di India pada ketika itu.
Ini bermakna beliau menggunakan pengalaman beliau semasa berada di universiti dan di London pada
tahun 1873 untuk mempelajari sistem pemerintahan Barat supaya dapat dipraktikan di Calcutta, India.
Sementelah itu, beliau dilantik sebagai hakim di Makhamah Tinggi Calcutta pada tahun 1890an.
Rujuk, Nasution, Harun. (1975). Pembaharuan Dalam Islam : Sejarah Pemikiran Dan Gerakan.
Jakarta: PT. Bulan Bintang.
65 Ali, Ameer, Islamic (London: Archibald Constable & CO Ltd, 1906), 3-4.
66 Ali, Ameer, Islamic, 407
19
Kassim Ahmad mempunyai fikiran yang serupan dengan pernyataan Syed
Ameer Ali berkenaan dengan konsep kebebasan manusia. Tambahan pula beliau
menganggap bahawa Islam telah disalah tafsir oleh sebahagian sarjana muslim
sendiri.
Misalnya dalam rencana berjudul Gejala Sosial Negatif- Punca Dan

Penyelesaiannya, Kassim Ahmad menyatakan bahawa tafsiran konsep takdir itu
bermaksud undang-undang ilahi yang tidak boleh dipertikai oleh mana-mana
makhluk Tuhan.67 Ini bermakna setiap perbuatan jahat itu sendiri disebabkan oleh
perbuatan manusia sendiri di dalam dunia.
Berbalik kepada Kassim Ahmad, seusai dibebaskan daripada tahanan ISA pada
29 Julai 1981, beliau menyatakan bahawa kebebasannya itu sebagai salah satu tanda
perundangan kemanusiaan dan keadilan bagi hak asasi manusia.68
Pembebasan tersebut sebenarnya sebagai tanda berlakunya perubahan

pemikiran terhadap Kassim Ahmad daripada pejuang kebebasan ekonomi semata-
mata kepada pejuang kebebasan manusia dalam pelbagai sudut.69 Misalnya, pada
tahun 1983, beliau menganjurkan konsep keadilan sosial dalam kalangan masyarakat
tanpa mengira agama dan bangsa.70
Secara tidak langsung, dalam tahun ini beliau menjadikan Islam sebagai
sandaran hujah untuk mewujudkan kesatuan dan persamaan manusia dalam kalangan
masyarakat beragama serta turut mengkritik konsep marxisme dan liberalisme.
Konsep keadilan sosial ini meliputi hak-hak asasi manusia seperti persamaan
manusia mengharamkan kelas dan kasta di dalam masyarakat. Semua berasal dari
satu kejadian dan mempunyai hak-hak yang sama,... Quran mengangkat dan
menyamakan derajat seorang hamba dengan tuannya persamaan yang berdasarkan
keadilan...71
67 Kassim Ahmad, Gejala Sosial Negatif- Punca Dan Penyelesaiannya, Mingguan Malaysia, 23
Februari 1997.
68 Lihat, Kebebasan Sdr Kassim Ahmad, Penulisan Kassim Ahmad, Jilid 2, 1981-1984.
69 Selain daripada politik, Kassim Ahmad juga menyentuh soal kebebasan dalam akhbar dan
kesusasteraan kerana pada tahun 1986, beliau mengkritik beberapa golongan sasterawan dan golongan
intelegensia kerana tidak berupaya dan disekat kebebasan mereka untuk mengkritik kebobrokan sosial
dan ekonomi di dalam negara. Lihat, Kassim Ahmad, Kebebasan dan Kesusasteraan, Dewan
Sastera, 10 Ogos 1986.
70 Kassim Ahmad, Teori Sosial Moden Islam, 24.
71 Kassim Ahmad, Teori Sosial Moden Islam, 24.
20
Oleh itu pada 7 April 1986, Kassim Ahmad telah menyuarakan pandangan
konsep kebebasan manusia ini kepada Mahathir Mohamad selaku perdana menteri
Malaysia.72 Menurut Kassim Ahmad, perjuangan kebebasan manusia dalam konteks
masyarakat Islam seharusnya diberi pilihan untuk difikirkan. Secara tidak langsung,
pada tahun 1986 juga, Kassim Ahmad juga melobi Mahathir Mohamad supaya
menggunakan kuasa perdana menteri untuk mengekang mana-mana aliran yang cuba
mencabul hak kebebasan rakyat khususnya dalam konteks masyarakat Islam di
Malaysia.73
saya meminta Sdr, selaku Perdana Menteri dan pihak berkuasa, menggunakan
kuasa itu untuk menghalang dengan tegas golongan elite agama ini dari mencabul
kebebasan rakyat untuk mendengar semua pandangan dan mengikut yang paling baik
Adakah ini satu permintaan yang terlalu besar? Saya fikir tidak. Malah saya fikir
adalah tanggungjawab Sdr, dengan pandangan Islam Sdr yang engligthend,..74
Dalam memperjuangkan konsep keadilan dan kesamarataan ini, Kassim

Ahmad cenderung mengkritik unsur-unsur yang melakukan penindasan sama ada
dari sudut ekonomi, sosial dan politik. Oleh itu, pada tahun1985, beliau memuji
perlembagaan Malaysia kerana menerapkan prinsip keadilan dan kesamarataan
dalam kalangan masyarakat Malaysia.
Sehubungan dengan itu, gagasan-gagasan kedaulatan yang terkandung dalam

Al Quran itu juga telah diguna pakai dalam sistem sosioekonomi di Malaysia. 75
Namun begitu, beliau mengakui bahawa perubahan sosioekonomi haruslah sentiasa
dilakukan supaya tidak menyekat kebebasan manusia tanpa mengira agama dan
bangsa. Dalam konteks masyarakat Malaysia, Kassim Ahmad menganjurkan gagasan
reformasi masyarakat yang bertujuan untuk membentuk masyarakat yang
memperjuangkan asas-asas pemuafakatan dan kerjasama dalam isu sosial dan
ekonomi.76
72 Surat Kassim Ahmad kepada Dato Seri Dr. Mahathir Mohamad, 7 April 1986.
73 Surat Kassim Ahmad kepada Dato Seri Dr. Mahathir Mohamad, 7 April 1986.; Lihat juga, Surat
Kassim Ahmad kepada Datuk Seri Anwar Ibrahim, 23 April 1986.; Lihat juga dalam, Kassim Ahmad,
Ucapan Ketua UMNO Bahagian Tanjong Kepada Mesyuarat Perwakilan UMNO Bahagian Tanjong
Pada 20 Ogos 1989, UCA2: 20889.
74 Surat Kassim Ahmad kepada Dato Seri Dr. Mahathir Mohamad, 7 April 1986.
75 Kassim Ahmad, Falsafah Dan Pembangunan Bangsa (Rencana Berita Harian No.1, 1985), 57.
76 Kassim Ahmad, Falsafah Dan Pembangunan Bangsa, 58
21
Secara tidak langsung, gagasan reformasi masyarakat ini melalui bantuan pihak
kerajaan akan mampu membebaskan masyarakat daripada fahaman liberalisme-
sekularisme. Ini kerana fahaman liberalisme- sekularisme adalah salah satu teori-
teori Barat yang gagal untuk membentuk masyarakat yang ideal sepertimana yang
dituntut dalam ajaran Islam.
gagasan-gagansan kedaulatan rakyat dibawah gagasan Ilahi, kepimpinan dan

tanggungjawab sosial diberikan kepada mereka yang layak masyarakat kita sendiri
perlu berbahas serta mencapai muafakat dalam perkara-perkara yang pokok. Inilah
cara yang paling baik kita melakukan reformasi masyarakat ia suatu perjuangan
golongan pro dan kontra melaksanakan perintah Tuhan menyeru kepada kebaikan
dan melarang kejahatan77
Pada tahun 13 Mei 1985, beliau telah mengadakan diskusi berdasarkan falsafah
pertengahan Islam yang berlangsung di rumah Chandra Muzaffar Syah yang turut
dihadiri oleh Abdul Ghani Ismail, Chandra Muzaffar, dan beliau sendiri. Sehubungan
dengan itu, diskusi ini turut membuktikan bahawa Kassim Ahmad cuba
mempengaruhi rakan-rakannya berkenaan dengan idea kebebasan manusia melalui
gagasan reformasi masyarakat. Idea kebebasan manusia yang dicanangkan oleh
Kassim Ahmad ini juga meyentuh isu-isu hak kebebasan pada peringkat
antarabangsa.
Misalnya sekitar tahun 1990an pula, penulisan Kassim Ahmad mula

memperlihatkan kecenderungan kepada tema kebebasan di Asia Barat. 78 Hal ini
berlaku demikian kerana negara-negara di Asia Barat pada waktu tersebut terlibat
dengan konflik antarabangsa bersama beberapa buah negara Eropah khususnya
Inggeris dan Amerika Syarikat. Terdapat beberapa contoh kes yang diminati Kassim
77 Ibid, 59.
78 Lihat penulisan-penulisan Kassim Ahmad pada tahun 1990, tema-tema cenderung kepada hak
kebebasan manusia yang mengkhususkan isu-isu di Asia Barat. Lihat, Kassim Ahmad, The Truth
About The Gulf Crisis, FAIL: NST3: 041090.; Kassim Ahmad, World Domination By America,
REN58: 28/09//1990.; Kassim Ahmad, The Bully Of The Middle East. SURAT: 09/08/1990.
22
Ahmad antaranya, campur tangan pihak Amerika Syarikat terhadap dunia Asia Barat
pada abad ini seperti krisis Gulf79 pada tahun 1990.80
Dalam konflik ini, Kassim Ahmad cenderung memihak kepada negara Asia
Barat dalam kadar mengkritik pemimpin-pemimpin Islam yang tidak bersatu padu
untuk menentang kuasa-kuasa Barat.81 Bahkan, Kassim Ahmad telah mengkritik
pihak Bersekutu82 yang dipimpin oleh Amerika Syarikat kerana telah menyekat hak
ekonomi Iraq ke atas Kuwait.83 Hal ini kerana bagi Kassim Ahmad, negara Kuwait
adalah hak milik negara Iraq tetapi telah terpisah akibat imperialisme British pada
tahun 1914.84
Kassim Ahmad berpendapat, dalam konteks isu Iraq- Kuwait ini, Iraq
seharusnya bebas untuk mendapatkan kembali Kuwait, sebaliknya pihak Bersekutu
yang dipimpin oleh Amerika Syarikat harus memberikan kebebasan yang total
terhadap masyarakat dunia Arab untuk menyelesaikan masalah negara mereka.85
the issue is one of the right of a nation to protect its legitimate interests. Iraq has
absolute right (by natural law) to retake Kuwait which was separated from it by British
imperialisme in 1914 It is obvious that courage is not needed to do this since almost
every government in the world has done so. Rather we need courage to defend Iraq. But
the more important considerations are justice and truth. Where do justice and and truth
79 Krisis Gulf atau juga dikenali sebagai Perang Iraq I, Perang Gulf I, Perang Kuwait. dan Perang
Gulf Persian. Ia berlangsung pada 2 Ogos sehingga 28 Februari 1991 merupakan penentangan 34
negara yang dipimpin oleh Amerika Syarikat terhadap negara Iraq kerana penguasaan Iraq terhadap
Kuwait. Krisis bermula apabila pihak Iraq menguasai Kuwait pada 2 Ogos 1990 atas alasan hak
ekonomi negara. Penguasan tersebut menyebabkan Majlis Keselamatan PBB yang dipimpin oleh
Presiden George H. W. Bush telah menubuhkan tentera khas Amerika Syarikat ke Arab Saudi untuk
menguasa kembali Kuwait. Malah, jumlah tentera-tentera tersebut menyamai jumlah tentera-tentera
Perang Dunia Kedua bertujuan untuk melawan pihak tentera Iraq yang dikepalai Sadam Hussein pada
tahun 1990. Lihat, H. F. Eilts. The Persian Gulf Crisis: Perspectives and Prospects. Middle East
Journal Vol. 45, No. 1 (Winter, 1991), pp. 7-22.
80 Kassim Ahmad, The Truth About The Gulf Crisis, FAIL: NST3: 041090.
81 Surat Kassim Ahmad kepada Perdana Menteri Malaysia, Krisis Teluk, 19 Ogos 1990.; Surat
Kassim Ahmad (Jawatankuasa Khas Perdamaian) Kepada Perdana Menteri Malaysia, Peperangan Di
Teluk, 2 Februari 1991.
82 Kuasa Bersekutu atau Berikat ini merupakan suatu penyatuan ketenteraan atau politik yang
dipimpin oleh Amerika Syarikat bersama dengan negara Kuwait, Arab Saudi, Bangladesh, Pakistan
dan sebagainya untuk melawan negara Iraq pada tahun 1990. Akhirnya tercetuslah Perang Teluk atau
juga dikenali sebagai Operasi Ribut Padang Pasir yang dimenangi oleh Kuasa Berikat pada Januari
1991.
83 Kassim Ahmad, World Domination By America, REN58: 28/09/1990.
84 Surat Kassim Ahmad Kepada The Editor New Straits Times, The Truth About The Gulf Crisis, 4
Oktober 1990.;
85 Surat Kassim Ahmad Kepada The Editor New Straits Times, 4 Oktober 1990.
23
lie in this case? It is not difficult to find out if one is prepared to seek sources more
objective than the venomous propaganda spewed out by the western imperialist- and
Zionist-controlled media86
Sekitar tahun 1990, Kassim Ahmad menganggap Amerika Syarikat sebuah

tatadunia baharu yang cuba untuk menyekat kebebasan manusia pada abad ke-21
ini.87 Oleh itu, beliau telah bertindak sebagai individu yang aktif menyuarakan
kebebasan manusia di peringkat antarabangsa. Pada 23 September 1990, Kassim
Ahmad telah menubuhkan sebuah Jawatankuasa Khas Perdamaian Asia Barat
sebagai langkah pendamaian konflik negara-negara di Asia Barat pada waktu
tersebut.
Aku memainkan peranan aktif dalam barisan anti-pencerobohan pihak bersekutu

terhadap Iraq dengan menulis rencana, mengambil bahagian dalam forum dan seminar
dan menubuhkan Jawatankuasa Perdamaian Asia Barat88
Pada sekitar tahun 1990 hingga 1993, walaupun sedang menghadapi

perelingkahan soal hadith dengan golongan Sunni-Islam di Malaysia, beliau tetap
aktif dalam memperjuangkan konsep kebebasan di Malaysia. Bahkan, beliau turut
terlibat bersama badan-badan bukan kerajaan untuk menentang kezaliman dan
ketidakadilan negara Dunia Pertama terhadap negara-negara yang lemah.
Misalnya, pada 5 Julai 1993, beliau telah menganjurkan sebuah persidangan

kemanusiaan dan kebebasan masyarakat Bosnia dengan kerjasama badan-badan
Islam dan parti-parti politik seperti ABIM, Persatuan Peguam Muslim Malaysia dan
persatuan pelajar.89 Tindakan dan aktiviti Kassim Ahmad ini dilihat sebagai
kesungguhan untuk menonjolkan kepentingan konsep kebebasan. Secara tidak
langsung, penglibatan Kassim Ahmad membuktikan beliau memberi sumbangan dan
idea terhadap manusia sejagat dalam konteks kebebasan manusia. Dengan itu,
86 Surat Kassim Ahmad Kepada The Editor New Straits Times, 4 Oktober 1990.
87 Surat Kassim Ahmad (Jawatankuasa Khas Perdamaian) Kepada Perdana Menteri Malaysia,
Peperangan Di Teluk, 2 Februari 1991.
Malaysia Dalam Zaman Pax Universalis, Rencana Pengarang, No.1, Hal.1, 1992, 1.
MEM1:230697, 14.
89 Surat Kassim Ahmad, Pengerusi JAM Kepada Naib Presiden Persatuan Peguam Muslim Malaysia,
5 Julai 1993.; Surat Kassim Ahmad, Pengerusi JAM KepadaVice President (International) ABIM, 6
September 1993.; Sectary-General Jemaah AlQuran Malaysia, International Conference Of
Parliamentarians on Bosnia-Herzegovina, 28 December 1993.
24
Kassim Ahmad berpandangan bahawa nilai kebebasan manusia telah menjadi salah
satu tanggungjawab manusia yang mempunyai perwatakan Imam Mahdi.
Bab seterusnya akan membahaskan pandangan Kassim Ahmad berkenaan

dengan simbolik kedatagan Imam Mahdi dalam membentuk sebuah model dunia
keadilan.
4.3.3 Pebentukan Tata Dunia Adil
Dalam konteks imperialisme dan kolonialisme, Kassim Ahmad menganggap bahawa

pemberian kemerdekaan dunia Barat terhadap negara yang dijajah merupakan sebuah
era baharu pada abad ke-21. Bagi Kassim Ahmad, kenyataan George Bush pada 23
September 1991 untuk mewujudkan sebuah dunia yang adil90 hanyalah rekaan
Bush semata-mata.91 Tambahan lagi, Kassim Ahmad bersetuju dengan pandangan
Francis A. Boyle92 mengkritik pimpinan George Bush yang bertanggungjawab
dengan kematian 4.5 juta kanak-kanak di Iraq sejak tahun 1991.
The 4. 5 Million Children of Iraq demand 1) the termination of the international

economic embargo and all forms of bilateral economic sanctions against Iraq; 2) the
massive provision of international humanitarian relief required in order to save
themselves from death, disease, malnutrition, starvation, and extermination at the
hands of the Respondents; 3) monetary compensation for the harm done to them as well
as all other forms of relief deemed necessary and appropmtte; and 4) the institution of
criminal proceedings against Respondent Bush for committing the international crime
of genocide by the appropriate international organs as well as by all states of the world
community under their respective municipal legal systems.93
Kassim Ahmad telah mengkritik tindakan Amerika Syarikat tersebut

sepertimana yang dirakamkan dalam manuskrip Bushs New World Order or Pax
90 Joseph Brewda, Bush Proclaims Brave New World Of 'Universal Peace, EIR International, EIR
Volume 18, Number 38, October 4, 1991.
91 To The Editor New Straits Times, The Truth About The Gulf Crisis, 4 Oktober 1990.
92 Francis A. Boyle merupakan professor dalam bidang undang-undang antarabangsa yang
berkhidmat di Universiti Illinois. Beliau telah mengkritik Amerika Syarikat pada tahun 1990 kerana
telah melakukan pencabulan terhadap hak asasi manusia. Oleh itu, beliau telah menghantar laporan
dan aduan pembunuhan kanak-kanak di Iraq kepada United Nations General Assembly. Lihat, Francis
A. Boyle, (1991). Try George Bush For Genocide Against The Children Of Iraq. EIR International,
EIR Volume 18, Number 38, October 4, 1991.
93 Francis A. Boyle, Try George Bush For Genocide Against The Children Of Iraq, EIR
International, EIR Volume 18, Number 38, October 4, 1991, 56.
25
Americana94 pada 25 Ogos 1991.95 Sehubungan dengan itu, Kassim Ahmad
menganggap Amerika Syarikat dan sekutunya sebagai simbolik Dajjal 96.97
Kassim Ahmad yakin bahawa simbolik dajjal dan yakjuj makjud ini persis
dengan tindakan-tindakan yang dilakukan oleh Ameriksa Syarikat dan sekutunya. Ini
bermakna Kassim Ahmad menganggap sifat penindasan dan penjajahan itu sebagai
alegori Dajjal dan Yakjuj-Makjuj yang dirakamkan dalam ayat-ayat Quran dan
hadith-hadith nabi98.99
Lukisan Dajjal dalam hadis-hadis tersebut ialah Rusia dan Amerika Syarikat.
Bukti-buktinya banyak. Kaum penjajahlah telah mengujudkan negara Israel. Kaum
penjajahlah yang telah melakukan kerusakan di dunia dengan menakluk, menjajah dan
merompak kekayaan hampir seluruh dunia diantara 300 dengan 100 tahun yang lalu.
Kaum penjajahlah yang membawa dan mendakyahkan filsafat, kebudayaan dan cara
hidup menyesatkan ke seluruh dunia dalam zaman ini100
Kassim Ahmad berpendapat bahawa kedatangan kedua Nabi Isa ke muka bumi
adalah tidak logik dan tidak rasional kerana hanya menguntungkan pihak penindas
seperti Amerika Syarikat. Hal ini berlaku demikian kerana penindasan demi
penindasan telah berlaku misalnya Perang Dunia Pertama dan Perang Dunia Kedua
telah mengorbankan ramai nyawa dan harta tetapi yang menyelamatkan mereka
hanyalah kudrat manusia itu sendiri.
Bagi beliau, pembunuhan dajjal oleh Nabi Isa adalah kesilapan dalam fahaman
umat Islam yang bertentangan dengan akal fikiran. Sepertimana dalam kenyataan
94 Kassim Ahmad, (1991). Bush's New World Order Or Pax Americana. Paperback.
MEM1:230697, 15.
96 Menurut kepercayaan majoriti umat Islam, Dajjal merupakan makhluk raksasa yang datang
daripada pulau dan mempunyai cirri-ciri fizikal seperti bermata satu. Lalu mendakwa dirinya Tuhan
dan menguasai dunia selama beberapa tahun kemudiannya dibunuh oleh Nabi Isa yang diperturunkan
oleh Tuhan buat kali kedua. Lihat, Imam Ibnu Kathir, (1990). Dajjal The False Messiah, (Verify by
Abu Muhammad Isaam Ibn Mare). Idara Ishaat E-Dinayat (P)LTD.
97 Kassim Ahmad, Dajjal, Yakjuj dan Makjuj Dan Politik Antarabangsa, 4 Julai 1974.; Diterbitkan
dalam, Ahmad Shauqi (nama samaran Kassim Ahmad), Dajjal, Yakjuj dan Makjuj Dan Politik
Antarabangsa, Dewan Masyarakat, Februari 1975.
98 Lihat ayat-ayat Quran dan Hadith-hadith Nabi Muhammad berkenaan dengan konsep Dajjal dalam,
Imam Ibnu Kathir, (1990). Dajjal The False Messiah, (Verify by Abu Muhammad Isaam Ibn Mare).
Idara Ishaat E-Dinayat (P)LTD.
99 Kassim Ahmad, Dajjal, Yakjuj dan Makjuj Dan Politik Antarabangsa, 4 Julai 1974.
100 Kassim Ahmad, Dajjal, Yakjuj dan Makjuj Dan Politik Antarabangsa, 4 Julai 1974, 3.
26
beliau di Universiti Kebangsaan Malaysia berkenaan dengan gerakan La Rouche
pada 19 Disember 1991.101
Satu pendapat salah tersebar di kalangan orang-orang Islam bahawa Tuhan akan
menurunkan Nabi Isa untuk membunuh Dajjal adalah perhitungan akal fikiran tetapi
berlawanan dengan Quran dan hadis. Seorang yang sudah mati- bagaimana ia boleh
hidup kembali sebelum hari kiamat? Bolehkah seorang pemimpin saja menghapuskan
kuasa penjajah Amerika Syarikat dan Russia sedangkan kita sudah melihat bahawa
kuasa-kuasa penjajah Eropah hanya boleh dihancurkan dalam dua peperangan dunia?
Quran di dalam beberapa ayat telah menyatakan dengan terang dan tegas bahawa
Nabi Isa sudah mati dan Nabi Muhammad ialah Nabi yang penghabisan102
Bagi Kassim Ahmad, untuk mewujudkan sebuah model dunia yang adil, maka
Tuhan telah menghantar beberapa pemimpin-pemimpin dalam kalangan manusia
mengikut kehendak zaman. Sehubungan dengan itu, Kassim Ahmad telah
mengkategorikan tiga jenis kaedah untuk menentang simbolik Dajjal ini menurut Al
Quran sepertimana yang diterangkan dalam rencana Dajjal, Yakjuj dan Makjuj Dan
Politik Antarabangsa pada tahun 1974.
Tiga jenis kaedah ini adalah pertama umat Islam sendiri; kedua, golongan
bukan Islam yang berkehendakan keadilan; dan ketiga, pertentangan-pertentangan
ideologi yang dihasilkan oleh golongan penindas sendiri.103
Bagi golongan yang pertama yakni umat Islam, Kassim Ahmad meletakkan
syarat jika mahu mewujudkan sebuah model dunia yang adil umat Islam harus
kembali kepada ajaran Al Quran sepenuhnya. Kassim Ahmad turut beranggapan
bahawa umat Islam bukanlah umat pilihan melainkan umat manusia itu sendiri harus
mengubah dan tidak berpaling kepada perintah Tuhan yang sebenar. Ini bermakna
Kassim Ahmad meyakini turun naik tamadun adalah disebabkan oleh hukum sejarah
yang sudah termaktub dan diinstruksi dalam ayat-ayat Al Quran.
Hukum sejarah yang berlaku secara objektif, yang telah ditentukan oleh Tuhan dan
yang telah kita lihat berhubung dengan kenaikan dan kejatuhan masyrakat2, ialah
masyarakat yang tidak patuh kepada kitab Allah akan rusak dan musnah. Tidak harus
dilupakan bahawa hukum sejarah ini juga telah berlaku kepada masyarakat dan

MEM1:230697, 15.
102 Kassim Ahmad, Gerakan La Rouche, Universiti Kebangsaan Malaysia, 19 Disember 1991, 9.
103 Kassim Ahmad, Dajjal, Yakjuj dan Makjuj Dan Politik Antarabangsa, 4 Julai 1974, 3.
27
tamadun Islam Tuhan tidak punya anak kesayangan dan umat pilihan, Barang siapa
yang melanggar perintah Tuhan lambat laun akan hancur.104
Pada 19 April 1993, Kassim Ahmad selaku Pengerusi Darul Quran 105 telah
mengingati ahli persatuan dan umat Islam supaya sentiasa berwaspada dengan
tindakan Amerika Syarikat dan sekutunya yang melanggar hak kebebasan manusia
diseluruh dunia.106 Hal ini berlaku demikian kerana sebagai umat Islam, Kassim
Ahmad merasa bertanggungjawab untuk melakukan aktiviti kemanusiaan yang selari
dengan ajaran ilahi. Ini bertujuan untuk membentuk sebuah model dunia yang adil
buat umat Islam mahupun umat bukan Islam.107 Sepertimana ucapan beliau dalam
sebuah mesyuarat Jemaah Al Quran Malaysia pada 16 Mei 1993:
Individu tidak boleh hidup tanpa masyarakat, dan masyarakat tidak boleh wujud
tanpa individu. Jika masyarakat kita baik, maka keselamatan dan kebahagian individu
terjamin jika masyarakat itu jahat, maka keselamatan dan kebahagian individu tidak
terjamin pentingnya perjuangan sosial108
Kassim Ahmad turut menghadiri beberapa persidangan antarabangsa sebagai

tanda sokongan terhadap negara Asia Barat sementelah yang di tindas oleh pihak
Amerika Syarikat dan sekutunya. Misalnya, pada 5 November 1993, beliau telah
menghadiri persidangan antarabangsa di Athens yang berlangsung selama tiga hari.
Malahan, Kassim Ahmad juga terlibat sebagai setiausaha dalam Sekretariat

Persidangan Antarabangsa Bosnia-Hercegovina pada 26 November 1993 di
Malaysia. Adapun penglibatan Kassim Ahmad dalam dua persidangan tersebut
menunjukan inisiatif dan usaha umat Islam untuk bersatu padu dalam melakukan
penentangan terhadap kuasa penindas Amerika Syarikat.
Secara tidak langsung, kesatuan negara-negara Islam ini penting untuk

membentuk sebuah pakatan politik, ekonomi dan sosial pada abad ke-21. Hal ini
berlaku kerana kerjasama negara-negara Islam dan negara-negara Dunia Ketiga juga
mampu membentuk sebuah model dunia yang adil dan bebas daripada tekanan pihak
104 Kassim Ahmad, Dua Buah Buku, Watan, No.43, 30 Januari 1986, 4.
105 Darul Quran merupakan sebuah pertubuhan bukan kerajaan yang ditubuhkan oleh Kassim Ahmad
pada tahun 1993. Persatuan ini bertujuan untuk melaksanakan idea-idea reformasi Kassim Ahmad
terhadap Islam di Malaysia.
106 SURAT1: 120393, Darul Quran, Kembalilah Kepada Agama Yang Benar!, 19 April 1993.
107 SURAT1: 120393, Darul Quran, Kembalilah Kepada Agama Yang Benar!, 19 April 1993.
108 Kassim Ahmad, Meyusun Barisan Muslim Malaysia: Ucapan Kepada Meshuarat Penubuhan
Jemaah Al Quran Malaysia Di Pulau Pinang Pada 16 Mei 1993, REN27: 110593.
28
Amerika Syarikat dan sekutunya. Sepertimana surat Kassim Ahmad yang dihantar
kepada Mahathir Mohamad pada tahun 1993.
negara-negara Islam yang bebas perlu bersatu serta mewujudkan seberapa segera
pakatan yang kukuh di antara mereka dalam semua bidang: ekonomi, politik,
ketenteraan dan keselamatan, pendidikan, kebudayaan, sains dan teknologi. Di
sekeliling paksi ini, kita harus mengajak negara-negara lain dari dunia ketiga dan
negara maju yang agak bebas dari cengkaman kaum Anglo-Saxon untuk persatu dan
bekerjasama dengan kita untuk pembangunan sebuah dunia yang lebih aman dan adil
untuk seluruh manusia109
Selain orang Islam, Kassim Ahmad juga berpandangan bahawa Tuhan akan
mewujudkan beberapa golongan bukan Islam yang akan menurut kehendak Tuhan
dan melawan ketidakadilan yang dilakukan oleh golongan penindas. Tidak hairanlah
jika beliau menyokong tindakan gerakan-gerakan yang menentang pihak Amerika
Syarikat dan sekutunya.110
Misalnya, pada 22 hingga 23 Januari 1994, beliau telah dilantik sebagai

setiausaha Jawatankuasa Penganjur Bosnia di Kuala Lumpur sebagai reaksi
pencerobohan ke atas negara Bosnia. Dalam persidangan tersebut juga Kassim
Ahmad menuduh pihak Eropah tidak memberikan keadilan yang saksama terhadap
negara Bosnia pada 5 Ogos 1993.111
Kassim Ahmad sering mendesak Mahathir Mohamad selaku perdana menteri

Malaysia untuk menghantar bantuan kepada mana-mana negara yang telah ditindas
oleh pihak tertentu. Kassim Ahmad telah menyatakan kekecewaannya terhadap
pendirian Malaysia yang tidak tetap untuk memberi bantuan dalam isu kemanusiaan
di Bosnia pada 9 Ogos 1993.
Perubahan pendirian Malaysia tentang Bosnia amat mengecewakan kerajaan Islam

Bosnia dan umat Islam memandang Malaysia untuk menyelamatkan Bosnia mengapa
kita perlu melalui PBB yang bersuhabat dengan SERB. Malaysia dan negara2 Islam
lain perlu menghantar bantuan segera terus ke Bosnia berdasarkan Perkara 51
PIAGAM PBB112
109 Surat Kassim Ahmad Kepada Mahathir Mohamad, 27 Julai 1993.

110 Kassim Ahmad, Wacana Tata Dunia Baru, Rumah Universiti, Universiti Malaya, 12 Februari
1994.
MEM1:230697, 15.
29
Kassim Ahmad juga meneruskan sokongan persidangan tersebut di Brussels
dengan kerjasama Institusi Schiller pada 28 hingga 30 April 1994. Dua persidangan
ini telah membuktikan bahawa Kassim Ahmad mempunyai kesungguhan untuk
menolak mana-mana penindasan yang berlaku di seluruh dunia.113
Dalam isu penindasan Amerika Syarikat dan sekutunya terhadap negara-negara

lemah, Kassim Ahmad berpandangan bahawa mana-mana organisasi yang berani
menentang sifat ketidakadilan dan penindasan tersebut boleh ditafsirkan sebagai
alegori kedatangan kedua Nabi Isa. Oleh itu, Kassim Ahmad percaya bahawa
gerakan La Rouche persis kedatangan kedua Nabi Isa pada waktu tersebut. Hal ini
berlaku demikian kerana perjuangan gerakan tersebut bertujuan untuk membentuk
sebuah dunia yang adil dan berpegang kepada ajaran Nabi Isa yang sebenarnya.
kitab Injil dan Hadis menyebut tentang kedatangan Nabi Isa kali kedua. Ini tidak
mungkin ditafsirkan sebagai kedatangan Nabi Isa secara peribadi kerana beliau sudah
wafat ditafsirkan sebagai satu kumpulan atau gerakan politik yang berpegang
kepada ajaran-ajaran Nabi Isa. Tidak ada satu kumpulan dan gerakan politik seperti
itu pada waktu ini kecuali kumpulan La Rouche114
Hal ini jelas menunjukan bahawa pandangan Kassim Ahmad terhadap

kedatangan kedua Nabi Isaadalah sebuah perlambangan kepada kebangkitan umat
Islam. Secara tidak langsung, pandangan tersebut sebenarnya mengajak umat Islam
supaya memahami kepentingan model dunia adil dengan merujuk kepada pegangan
falsafah dan dasar-dasar ekonomi serta politik gerakan La Rouche. 115 Oleh itu,
Kassim Ahmad yakin bahawa tanggungjawab membentuk dunia yang adil adalah
milik manusia sejagat, dan bukannya terletak pada mana-mana watak ataupun teori
manusia.
Akhir sekali, Kassim Ahmad percaya bahawa dengan sumber intelektualisme

satu-satu kaedah revolusi peradaban manusia pada abad ke-21. Maka, sub bab
seterusnya membahaskan pandangan Kassim Ahmad terhadap pembangunan
intelektualisme dan pendidikan sebagai aset revolusi umat Islam pada masa kini.
112 Surat Kassim Ahmad Kepada Perdana Menteri Malaysia, Jabatan Perdana Menter Kuala Lumpur,
09 Ogos 1993.
113 Kassim Ahmad, Tata Dunia Baru, Berita Harian, 24 Februari 1994.
114 Kassim Ahmad, Dajjal Dan Kedatangan Kedua Nabi Isa: BAB 8, JAWAB8A, 28,
115 Kassim Ahmad, Gerakan Lyndon Larouche Dan Hubungannya Dengan Kebangkitan Islam,
SURAT14: 13/04/1992.
30
4.4 INTELEKTUALISME
4.4.1 Ilmu Sebagai Agen Perubahan Sosial
Ilmu merupakan salah satu kaedah umat Islam untuk berjuang melepaskan diri
daripada apa-apa bentuk penindasan termasuk penindasan sosial, ekonomi dan
politik yang dilakukan terhadap dunia Islam.116 Kassim Ahmad beranggapan umat
Islam masih gagal untuk mengubah sistem sosial seluruh dunia walaupun simbolik
kemunculan Dajjal, Yakjuj dan Makjuj telah dinyatakan dalam Al Quran.117 Menurut
Kassim Ahmad, kegagalan mereka adalah berpunca daripada kelemahan masyarakat
dalam mentafsir beberapa ayat Al Quran khususnya dalam persoalan ilmu.
Dalam sebuah artikel bertauk Marxisme Di Antara Materialisme dan

Idealisme yang diterbitkan pada 14 Ogos 1975, Kassim Ahmad telah mengkritik
umat Islam kerana tidak mendalami ilmu-ilmu fardu kifayah118 seperti ilmu fizik,
ilmu kemasyarakatan, ilmu falsafah dan sebagainya. Hal ini menyebabkan umat
Islam masa kini tidak mampu untuk menghadapi arus kehidupan moden.
Kita kerap mendengar hujjah setengah kalangan sarjana Islam bahawa Islam adalah
satu agama yang sempurna, lengkap dengan segala-galanya. Jadi, kita tidak perlu
mempelajari falsafah-falsafah atau teori-teori lain, termasuk Marxisme. Ini adalah
fikiran beku yang salah. Memamng Islam adalah agama satu agama yang sempurna
sempurna itu adalah dari segi hukum-hukum umum kejadian alam dan manusia. Kita
masih perlu mempelajari pelbagai macam ilmu khusus seperti sains-sains fizik, sains
kemasyarakatan, dan falsafah-falsafah untuk memperkayakan ilmu dan falsafah Islam
dan untuk memperkayakan kehidupan manusia119
Sehubungan dengan itu Kassim Ahmad lebih cenderung memberikan

penghargaan kepada ilmu Aqliyyah120 sehinggakan beliau mengiktiraf zaman
Abbasiyah sebagai sebagai zaman keemasan dalam sejarah Islam.121 Pemikiran
Kassim Ahmad ini persis pemikiran golongan modernism pada tahun 1929 seperti
ZaBa dalam buku Tarikh Orang-orang Melayu Mashur Islam yang menyanjungi
116 Temubual Md Hasri Rajali Terhadap Kassim Ahmad, Kulim Kedah, 26 September 2014.
117 Kassim Ahmad, Dajjal Dan Kedatangan Kedua Nabi Isa: BAB 8, JAWAB8A, 14.
118 Ilmu fardu kifayah ini merupakan ilmu-ilmu dunia selain daripada ilmu-ilmu agama.
119 Kassim Ahmad, Marxisme Di Antara Materialisme dan Idealisme, 20 Julai 1975, 6.
120 Ilmu Aqliyyah merupakan ilmu-limu yang berkaitan dengan prinsip rasional-saintifik. Ia juga
disebut sebagai ilmu fardu kifayah seperti sains, sejarah, matematik dan sebagainya.
31
perkembangan tamadun dan pengetahuan rasional pada abad-abad ke- 9 dan ke-10
Masihi.122
Oleh itu, pandangan ZaBa ini dilihat sama dengan Kassim Ahmad yang telah
mengkritik sikap umat Islam yang hanya memberi penumpuan terhadap ilmu-ilmu
Naqliyyah sahaja. Walhal, ajaran Islam itu memberikan penekanan terhadap aspek
intelektualisme dan tamadun yang rasional sebagai warisan agung dalam sejarah
umat Islam. Akibatnya, dunia Islam semakin mundur dan tamadun ilmu itu dikuasai
oleh dunia bukan Islam seperti Amerika Syarikat, Rusia, China dan sebagainya.123
Kesilapan kita satu. Kita bahagikan kepada dua jenis. Pendidikan kononnya agama,
satu pendidikan sekular. Universiti Al Azhar, universiti yang tertua dalam dunia
mendahului Oxford dengan Cambridge sekarang merosot. Tak ajar sains tak ajar
matematik. Dua pelajaran penting dalam dunia moden. Sebab itu ulama-ulama pergi
belajar kat situ. Mereka bukan tahu sejarah. Matematik, sains tak belajar Mereka
kata Islam itu belajar hanya tentang agama sahaja, ibadat sahaja, bukan yang
dipanggil sebagai sains, matematik itu sekular. Jadi Islam warisanlah!124
Menurut Abdul Rahman, pandangan Kassim Ahmad ini lebih cenderung

kepada pengaruh gejala saintisme125.126 Hal ini berlaku demikiankerana gejala
saintisme telah menggugat konsep pentarafan ilmu (hierarchy of knowledge) yang
telah dipersetujui kebanyakan sarjana dalam dunia Islam. Antara sarjana yang
bersetuju dengan konsep pentarafan ilmu ini adalah Syed Muhammad Naquib Al
Attas sepertimana dalam bukunya berjudul The Concept of Education in Islam: A
Framework for an Islamic Philosophy of Education127 pada tahun 1980an.
122 Lihat dalam, ZaBa, Guna Kekayaan, al-Ikhwan, Jun 1927.

125 Gejala sainstisme merupakan memberikan keutamaan yang berlebihan terhadap bidang ilmu dan
sains. Antara tokoh yang terkenal dengan gejala saintisme ini adalah Kassim Ahmad, Syed Hussein Al
Atas, Mahathir Mohamed, Abdul Ghani Ismail, Ainon Mohammad, Jaafar Rahim dan lain-lain lagi.
126 Abdul Rahman Haji Abdullah, Pemikiran Islam Di Malaysia: Sejarah Dan Aliran, 255.
127 Dalam karya ini, Syed Muhammmad Naquib berhujah bahawa ahli-ahli falsafah Islam telah
membahagikan ilmu kepada dua tingkatan yakni ilmu naqliyyah berada di tingkatan atas, sebaliknya
ilmu aqliyyah berada di tingkatan bawah. Menurut Syed Muhammad Naquib, ilmu naqliyyah merujuk
kepada ilmu-ilmu keagamaan seperti tafsir, hadith, fiqh, tauhid, usul fiqh, bahasa dan sebagainya.
Manakala, ilmu aqliyyah merujuk kepada usaha-usaha kreatif manusia yang terdiri daripada bidang
sains fizik, kemanusiaan, dan sebagainya. Lihat, Syed Muhammad Naquib Al Attas, The Concept of
Education in Islam: A Framework for an Islamic Philosophy of Education (Kazi Publications
Incorporated, 1997), 40-43.
32
Dalam sebuah rencana berjudul Konsep Dan Teori Pendidikan Bersepadu
Islam pada 12 Oktober 1985, Kassim Ahmad telah menolak konsep pentarafan ilmu
ini. Hal ini berlaku demikian kerana Kassim Ahmad berpandangan bahawa ilmu
aqliyyah sebagai usaha kreatif manusia adalah tidak tepat kerana kajian alam
merupakan ciptaan Tuhan. Sedangkan ilmu naqliyyah merupakan ilmu daripada
Tuhan juga tidak tepat kerana ianya juga akan dijadikan tafsiran kreatif manusia. Ini
bermakna gejala saintisme yang diwakili oleh Kassim Ahmad berusaha untuk
menyamakan taraf ilmu aqliyyah dengan ilmu naqliyyah.128
ilmu-ilmu yang diterima daripada Tuhan sebenarnya adalah hasil-hasil kreatif

manusia seperti bahasa dan kesusasteraan Arab; malah tafsir sendiri adalah ijtihad
ahli-ahli tafsir sendiri. Begitu juga kebanyakan hadith, fikah, usul fikah dan tawhid
adalah hasil kreatif manusia. Sebaliknya, sains-sains fizik, dan sains-sains
kemanusiaan adalah hasil kajian manusia tentang alam tabie dan alam manusia, yang
ciptaan Tuhan, dan juga dengan itu, tidak dapat dipisahkan secara mutlak daripada
ilmu-ilmu ketuhanan.129
Sehubungan dengan itu, pada 16 Oktober 1985, beliau dengan tegas

menyatakan ilmu naqliyyah dan ilmu aqliyyah mempunyai kedudukan yang sama
dalam konsep ilmu.130 Ini bermakna kedua-dua ilmu ini tidak boleh dianggap
mempunyai kertertinggian ilmunya berbanding ilmu yang lain kerana ia
menyumbang kepada kepentingan tamadun Islam dalam zaman moden.
Kassim Ahmad percaya bahawa konsep pertarafan ilmu ini berlaku disebabkan
oleh prinsip dualisme falsafah131 pada zaman Eropah dan turut mempengaruhi tradisi
intelektual Islam sehingga kini.132 Secara ringkasnya, Kassim Ahmad berpandangan
bahawa jika konsep pentarafan ilmu ini masih digunakan maka tidak akan wujud
integrasi antara ilmu agama dan ilmu sains dalam peradaban Islam.133
129 Kassim Ahmad, Konsep Dan Teori Pendidikan Bersepadu Islam, 12 Oktober 1985, 5.
130 Kassim Ahmad, Kaedah Saintifik, Berita Harian, 16 Oktober 1985.
131 Prinsip Dualisme falsafah ini merupakan pertembungan dua aliran falsafah yang besar yakni
idealisme dan materialism dalam tradisi intelektualisme Barat. Dualisme ini juga terletak dalam
pertentangan di antara fikiran dan kebendaan. Pada asasnya ia muncu sejak zaman Yunani lagi tetapi
mencapai tahap kesempurnaan pada zaman Eropah oleh Descrates (1595-1650). Secara tidak
langsung, Descrates juga telah memulakan zaman moden dalam dunia falsafah Barat. Dualisme ini
juga telah menyebabkan berlaku pemisahan dua kaedah saintifik yang penting dalam bidang
penyelidikan yakni kaedah empirikal dan teoritikal. Lihat dalam, Kassim Ahmad, Hubungan Falsafah
dan Sains-Sains Sosial, Disember 1983, 16.
132 Kassim Ahmad, Hubungan Falsafah dan Sains-Sains Sosial, Disember 1983, 15.
133 Kassim Ahmad, Hubungan Falsafah dan Sains-Sains Sosial, Disember 1983, 15.
33
Kassim Ahmad berikap tegas dalam menyamatarafkan kedua-dua ilmu
tersebut. Misalnya, 2 Januari 1985 hingga 9 Januari 1985, berlaku perbahasan antara
beliau dengan Abu Sufi134 dalam isu kesatuan agama dan sains dalam peradaban
Islam. Melalui perbahasan tersebut, Kassim Ahmad berpandangan dalam
epistemologi Islam mempunyai tiga sumber pengetahuan yakni sumber deria atau
panca indera (ainul yaqin), sumber logik atau akal (ilmul yaqin) dan supra-logik atau
ilham (haqqul yaqin).135
Oleh itu, dengan menguasai ketiga-tiga sumber pengetahuan ini, maka

wujudlah integrasi wahyu dan akal dalam peradaban Islam. Menurut Kassim Ahmad,
tiga sumber pengetahuan ini tidak wujud dalam tamadun Barat, sebaliknya hanya
wujud dalam tamadun Islam dan ini membuktikan tiada pertentangan yang mutlak di
antara ilmu Aqliyyah dan ilmu Naqliyyah.136 Sepertimana pada 9 Januari 1985,
jawapan beliau terhadap rencana Abu Sufi bertarikh 2 Januari 1985:
Epistemologi Islam merangkum ketiga-tiga sumber pengetahuan; panca indera

(ainul yaqin), akal (ilmul yaqin) dan ilham (haqqul yaqin). Ketiga-tiga sumber ini
mempunyai hubungan kesatuannya dan tidak harus ada kontradiksi satu sama lain.
Bila kontradiksi timbul maka itulah tanda kesilapan berlaku. Disinilah letaknya makna
konsep Islam, kesatuan sains dengan agama dan kesatuan akal dengan wahyu yang
tidak terdapat dalam tamadun Barat dalam pandangan hidup Islam tidak ada
pertentangan antara sains dan agama- satu ajaran yang dikembangkan oleh kaum
rasionalis Islam awal137
Pengagungan Kassim Ahmad terhadap kesamarataan ilmu aqliyyah dan ilmu

naqliyyah telah menggugat golongan ulama dalam bidang agama, terutama apabila
Kassim Ahmad dengan lantang telah mempersoalkan kedudukan antara sarjana dan
ulama melalui penulisan beliau yang bertarikh 1 hingga 3 Februari 1986.138
Pada tahun tersebut, Kassim Ahmad menyatakan bahawa tiada jurang

perbezaan antara sarjana dan ulama dalam tamadun Islam. Hal ini kerana bagi
134 Abu Sufi merupakan pembaca Utusan Malaysia telah mengkritik penulisan Kassim Ahmad
135 Kassim Ahmad, Umat Islam Perlu Kuasai Kaedah Saintifik: Jawapan Kepada Abu Sufi, 9 Januari
1985, 7.
137 Kassim Ahmad, Umat Islam Perlu Kuasai Kaedah Saintifik: Jawapan Kepada Abu Sufi, 9 Januari
1985, 6-7.
138 Kassim Ahmad, Antara Sarjana dan Ulama Watan, 1 hingga 3 Februari 1986.
34
Kassim Ahmad, pengertian ulama itu bermaksud orang yang mempunyai ilmu
aqliyyah dan ilmu naqliyyah termasuklah ilmu agama dan ilmu sekular.139
Tambahan pula, pada 16 Jun 1986, semasa dilanda kontroversi hadis, Kassim
Ahmad menganggap golongan ulama sebagai sebuah sistem kasta paderi yang tidak
pernah wujud dalam ajaran Islam.140
Perkara ini dibincangkan dan dibahaskan oleh cendeikiawan Islam keseluruhannya

tanpa menyerahkan ia kepada golongan ulama semata-mata, kerana, sudah diketahui
secara umum, tidak ada kasta paderi dalam Islam. Orang-orang yang berilmu (ulul-
ilmu atau al-ulama) yang diberi martabat tinggi dalam Quran merujuk kepada mereka
yang mempunyai kesepaduan ilmu (sekular dan agama) dan bukan ilmu agama semata-
mata.141
Dalam erti kata yang lain, Kassim Ahmad medefinisikan golongan ulama
sebagai ahli saintis ataupun golongan sarjana pelbagai bidang. Pada 15 Julai 1986
dalam majalah Dewan Sastera, Kassim Ahmad mencadangkan kepada masyarakat
awam supaya bersama-sama membangunkan sebuah pembangunan intelektual dalam
bangsa Melayu.142
Sekali lagi, Kassim Ahmad memberikan pemujaan terhadap pebentukan

tamadun yang saintifik dan rasional seperti mana yang berlaku pada zaman
Abbasiyyah. Sehubungan dengan itu, Kassim Ahmad menjadikan ilmu pengetahuan
sebagai ukuran kemajuan intelektual dalam tamadun Islam yang bermula pada zaman
Nabi Muhammad. Kassim Ahmad menjadikan wahyu pertama yakni surah al alaq
sebagai simbolik kepada era saintifik dan rasionalisme dalam tamadun manusia.
wahyu Allah s.w.t yang pertama kepada Nabi Muhammad dan umatnya. Ini
membuktikan bahawa ilmu pengetahuan merupakan satu perkara yang amat penting
dalam Era Muhammad. Perkara ini pun telah dibuktikan oleh sejarah di mana
masyarakat Islam awal telah menciptakan tamadun saintifik dunia yang pertama dan
yang cemerlang, yang kemudiannya diwarisi dan dikembang oleh tamadun Eropah
moden.143
139 Kassim Ahmad, Takrif Ulama Dalam Quran: Ulama Sebagi Para Saintis Seperti Yang
Ditakrifkan Dalam Quran Dan Ulama As Sebagai Satu Kasta Paderi Bagaimana Dan Bila Yang
Kedua Timbul, 25 Oktober 2014.
140 Kassim Ahmad, Kontroversi Hadith, 16 Jun 1986, 52.
141 Kassim Ahmad, Kontroversi Hadith, 16 Jun 1986, 52.
142 Kassim Ahmad, Kehidupan Intelektual Bangsa, Dewan Sastera, Catatan No. 8, 15 Julai 1986,
71.
143 Kassim Ahmad, Kehidupan Intelektual Bangsa , 15 Julai 1986, 72.
35
Pandangan Kassim Ahmad hampir sama dengan pandangan Syed Naquib
Alattas yang merekonstruksi pandangan sarjana berkenaan kepentingan Islam dalam
membawa zaman baharu kepada dunia Nusantara. Dalam asas zaman baharu ini
bertolak daripada nilai-nilai rasionalisme dan intelektualisme seperti mana ucapan
Kassim Ahmad dalam majlis Konvokesyen ke-13 Universiti Kebangsaan Malaysia
pada 17 Ogos 1985.
Dalam ucapan tersebut, Kassim Ahmad menyanjung saintisme dan

rasionalisme sebagai usaha untuk mebentuk sebuah tamadun yang bersifat saintifik
tanpa membelakangkan asas-asas Al Quran.
Hanya dengan kembali kepada Al Quran dan tidak lain daripada Al Quran, umat
Islam dan manusia seluruhnya boleh bangun semula dengan timbunan kehancurannya,
dan boleh membangunkan satu tamadun baru yang tidak menolak sains dan teknologi
dan rasionalisme tetapi tunduk kepada Tuhan144
Bahkan pada 17 Februari 1987, Kassim Ahmad telah mengirimkan warkah

peribadi kepada Mahathir Mohamad berkenaan kepentingan nilai-nilai rasionalisme
dalam Islam.145 Hal ini menunjukkan b Kassim Ahmad turut berperanan besar dalam
mempromosi nilai-nilai rasionalisme dan intelektualisme dalam setiap lapisan
masyarakat. Selain Kassim Ahmad, sekitar tahun 1980an, turut kedengaran suara-
suara sarjana yang membesar-besarkan zaman Abbasiyyah sebagai simbolik
rasionalisme dan intelektualisme dalam peradaban Islam.146
Dalam konteks pemahaman Kassim Ahmad, tamadun Islam membawa ajaran

yang bersifat ilmu serta menggunakan kaedah penyelidikan yang sebenar berbanding
ajaran dan agama lain yang ada di dunia. Pada 24 April 1990, dalam sebuah
pernyataan beliau cuba membuktikan bahawa ajaran Al Quran yang sebenar adalah
selaras dengan prinsip logik dan kajian sains moden.
tamadun itu (tamadun Arab) itu dibangunkan sejurus setelah Islam bangkit di
Semenanjung Arab Saintifik di sini bermakna tidak lain daripada sesuatu yang
144 Ucapan Kassim Ahmad, Konvokesyen ke-13 Universiti Kebangsaan Malaysia, 17 Ogos 1985.;
Lihat juga, Anon, Tamadun Baru Perlu Dibentuk- Kassim, Mingguan Malaysia, 18 Ogos 1985, 12;
Anon, Tamadun Baru Harus Diwujud, Kata Kassim, Berita Minggu, 18 Ogos 1985.; Anon, New
Civilization Plan By Ex-PSRM Plan, Sun Echo, 18 Ogos 1985.
145 Surat Kassim Ahmad Kepada Mahathir Mohamad, 17 Februari 1987.
146 Lihat, Hassan Che Mat, Tamadun Islam Bermula Di Baghdad, Dakwah, Ogos 1978; Lupti
Ibrahim, Tamadun Islam, Berita Harian, 26 April 1985; Anwar Ibrahim, Kegemilangan Umat
Melayu Harus Bersendikan Intelektualisme, Utusan Malaysia, 16 April 1988.
36
bersifat ilmiah, yakni berdasarkan ilmu dan kaedah ilmiah. Dorongan ke arah ilmu,
berbeza daripada prasangka tahyul. Itu sumbangan Islam kepada dunia. Ini bermakna
kebenaran Al Quran akan dibuktikan oleh ilmu dan sains dan bukan dengan satu kuasa
istimewa. Al Quran mendesak kepercayaan kerana logik dan keselarasan dengan
sainsnya 147
Dalam konsep ilmu, Kassim Ahmad telah memberikan tafsiran yang berbeza
dengan kebanyakan sarjana lain yang lebih medahulukan ilmu naqliyyah berbanding
ilmu naqliyyah. Sebaliknya, Kassim Ahmad menyamaratakan ilmu-ilmu ini yang
sekadar bersifat generatif untuk mewujudkan perubahan-perubahan dalam sistem
yang sedia ada.
Namun begitu, bagi Kassim Ahmad untuk mencetuskan perubahan ini, umat
Islam harus mencontohi gagasan keilmuan yang dibawa pada zaman Abbasiyyah. 148
Menurut beliau lagi untuk meneruskan gagasan keilmuan ini maka umat Islam
haruslah membuka semula pintu ijtihad.149
Maka, sub topik seterusnya membahaskan tindakan Kassim Ahmad yang

aktif memperlaungkan kebebasan ijtihad dalam kalangan masyarakat Islam seluruh
dunia khususnya di Malaysia sekitar tahun 1980an.
4.4.2 Penggunaan Ijtihad Dalam Pembangunan Sosial
Penekanan Kassim Ahmad terhadap nilai-nilai rasionalisme dan intelektualisme telah

menimbulkan satu lagi perbahasan berkenaan dengan pengunaan ijtihad dalam
pembangunan sosial umat Islam. Oleh itu, Abdul Rahman Abdullah menggolongkan
Kassim Ahmad sebagai aliran neo modernisme kerana mempunyai kecenderungan
menggunakan akal secara berlebihan dalam menangani isu-isu berkaitan umat
Islam.150 Hal ini berlaku demikian kerana Kassim Ahmad mendahulukan
penggunaan akal dalam menentukan hukum perundangan Islam yang telah
ditetapkan oleh golongan ulama sebelum ini. Menurut Abdul Rahman Abdullah lagi:
147 Kassim Ahmad, Tabiat Membaca: Jadikan Al Quran Sebagai Asas, Berita Harian, 24 April
1990.
149 Kassim Ahmad, Ijtihad Dan Pembaharuan Pemikiran Islam, 9 November 1985, 1-2.
37
unsur rasionalisme ini bertolak daripada konsep ijtihad, iaitu usaha yang serius
untuk memperoleh sesuatu hukum yang berdasarkan dalil Al Quran dan Sunnah.
Pendeknya, dalam menghadapi masalah antara sumber wahyu dengan akal, walaupun
sumber akal diutamakan, namun titiktolaknya tetaplah sumber wahyu151
Pada 9 November 1985 dalam ruangan Watan, Kassim Ahmad telah

menggunakan pendekatan sejarah untuk menjelaskan saranan-saranan penggunaan
ijtihad berdasarkan konteks zaman. Hal ini berlaku demikian kerana Kassim Ahmad
melihat Ibnu Taimiyyah, Jamaluddin Al Afghani, dan Muhamad Abduh sebagai
tokoh-tokoh yang menggalakkan umat Islam beritjtihad berdasarkan kemampuan dan
tahap pemikiran diri sendiri.
Kassim Ahmad mendefinisikan ijtihad ini sebagai daya menggunakan akal

manusia untuk memperbaharui urusan-urusan dunia seperti perundangan,
pentadbiran, kehidupan masyarakat, ekonomi dan falsafah kehidupan supaya selaras
dengan keperluan zaman moden.
Saranan supaya umat Islam berijtihad semula pertama kali dibuat oleh Ibnu
Taimiyyah dalam awal abad ketiga belas dan dilanjutkan dan diperluaskan oleh
gerakan Islah moden, Jamaluddin Al Afghani dan Muhamad Abduh diakhir abad ke
sembilan belas Tidak syak lagi umat Islam perlu berijtihad semula bukan sahaja
dalam bidang undang-undang, tetapi dalam bidang kehidupan- politik, ekonomi,
pendidikan, kemasyarakatan, ilmu-ilmu pengetahuan dan falsafah152
Sekitar tahun 1985an, Kassim Ahmad telah terlibat dengan sebuah perbahasan
berkenaan dengan polemik ijtihad dalam satu ruang media massa bersama dengan
beberapa sarjana tempatan di Malaysia seperti Dr Mahfodz Muhammad dan
Mahmood Zuhdi. Misalnya pada 9 November 1985, Kassim Ahmad menyeru umat
Islam supaya kembali berijtihad demi memenuhi keperluan-keperluan zaman
moden.153
Kassim Ahmad juga melihat ijtihad merupakan satu proses berfikir secara
kreatif dan dinamik bagi menyelesaikan masalah-masalah yang dihadapi oleh
masyarakat moden. Hal ini kerana masalah yang dihadapi oleh masyarakat zaman
dahulu dengan masalah zaman moden adalah berbeza menyebabkan ijtihad
memainkan peranan yang penting pada waktu tersebut. Ini bermakna Kassim Ahmad
152 Kassim Ahmad, Ijtihad Dan Pembaharuan Pemikiran Islam, 1.
153 Ibid, 5.
38
berpandangan bahawa proses ijtihad ini merupakan penggunaan akal secara meluas
tanpa merujuk golongan autoriti khususnya dalam bidang agama.
Ijtihad ini perlu kerana kerana bolehkah kita sebagai mahkluk rasional hidup tanpa
berfikir?. Ijtihad tidak lain ialah berfikir secara kreatif dan rasional berpandukan
wahyu Tuhan, al quran untuk menyelesaikan masalah-masalah kehidupan moden
Zaman mereka dengan zaman kita adalah tidak sama dari segi beberapa ciri yang
penting; perkembangan ilmu pengetahuan dan rasionalisme, perkembangan sains dan
teknologi moden, dan perkembangan masyarakat antarabangsa 154
Kassim Ahmad mengakui sememangnya wujud keterbatasan akal dalam

melakukan proses penelitian dan kajian alam. Oleh itu, penggunaan akal tersebut
harus berpandukan wahyu Al Quran.155 Kassim Ahmad menegaskan hal berkenaan
kuasa ijtihad sudah banyak diterangkan dalam wahyu Quran namun sebahagian
golongan ulama dalam mazhab Islam menyempitkan penggunaan ijtihad tersebut
dalam hal hukum hakam semata-mata.156
Oleh itu, pada November 1985, Kassim Ahmad telah menyatakan ijtihad itu
melayakkan manusia menjadi makhluk yang kreatif dan bertanggungjawab untuk
mentadbir dunia agar lebih baik. Kenyataan Kassim Ahmad sepertimana dibawah
dalam rencana, Ijtihad Dan Pembaharuan Pemikiran Islam pada bulan November
1985:
Kuasa ijtihad dalam Al Quran memang banyak, walaupun Imam Shafiee menyebut
hanya satu didalam bukunya, ar-Risalat Ayat-ayat mengesa manusia supaya berfikir
(ijtihad) dan mengkaji kejadian alam semesta, kejadian diri mereka sendiri, dan
mengkaji sejarah, dan memerintahkan umat Islam supaya berunding untuk
menyelesaikan masalah-masalah masyarakat dan masalah-masalah mereka bolehlah
dianggap sebagai seruan untuk berijtihad dengan diri sendirinya meletakkan dia
sebagai makhluk yang kreatif dengan kuasa dan mandat daripada Tuhan untuk
mentadbir dunia157
Selain itu, dalam satu pandangan yang lain pada tahun 1985, Kassim Ahmad
menganjurkan umat Islam supaya berijtihad terhadap tamadun Islam tradisional dan
tamadun Eropah moden.158 Ini bermakna Kassim Ahmad cuba untuk mewujudkan
154 Ibid, 5.
155 Ibid, 6.
156 Kassim Ahmad, Ijtihad Dan Pembaharuan Pemikiran Islam, 2.
157 Ibid, 2.
158 Ibid, 6.
39
sintesis kemajuan Islam melalui proses asimilasi, kritikal, selektif dan mengambil
nilai-nilai positif daripada tamadun Islam tradisional dan tamadun Eropah moden.
Secara langsung, beliau mencirikan keperluan ijtihad gerakan Islam kini untuk
merealisasikan sintesis kemajuan Islam:
Pada pendapat saya, ialah menilai secara kritikal terhadap warisan tamadun
tradisional Islam, mengasimilasi secara kritikal tamadun moden Barat, dan membina
asas tamadun Islam kritikal dari segi ajaran-ajaran Quran kerana Quranlah satu-
satunya kitab Tuhan yang mengandungi bimbingan pokok untuk manusia dan yang
sekaligus terpelihara dan terjamin.159
Tidak hairanlah pada tahun 1985, beliau telah berijtihad kepada Mahathir
Mohamed selaku Perdana Menteri Malaysia supaya menjalankan reformasi
pendidikan dalam kalangan golongan berpendidikan.160
Hal ini bertujuan menggalakkan golongan berpendidikan menjadikan ilmu

Barat dan ilmu tradisional Islam sebagai panduan bagi meningkatkan kemajuan
sosial masyarakat Islam di Malaysia.161 Oleh itu, ijtihad dilihat sebagai suatu kaedah
saintifik yang mampu membawa kemajuan sudut sosial dan ekonomi.
Perubahan sosial satu proses besar dan memerlukan strategi dan program jangka-
panjang. Di samping kita sentiasa mengalakkan ahli-ahli sains sosial kita membincang,
mengupas, dan mengemukakan saranan-saranan mereka, kerajaan perlulah
melaksanakan dengan segera satu program lima belas tahun seperti berikut:-
(a) Menyusun dan melaksanakan satu kempen kritikan dan pendedahan terhadap
fahaman-fahaman, teori-teori, pendapat-pendapat dan amalan-amalan sempit, beku
dan menyeleweng (dari segi ajaran Quran) oleh cerdik pandai, pemimpin-pemimpin
dan media massa;
(b) Mengalakkan cerdik pandai Islam dan bukan Islam yang progresif mengkaji dan
mengasimilasi secara kritikal warisan ilmu-ilmu sosial dan falsafah moden Barat, serta
menilai semula secara kritikal dan mengemaskini warisan ilmu-ilmu tradisional
Islam.162
159 Ibid, 5.
160 Surat Kassim Ahmad kepada Mahathir Mohamed, 13 September 1985.
161 Lihat, Kassim Ahmad. Draf Rancangan Pembangunan Ummah, Partai dan Kerajaan Satu
Saranan-. 8 Oktober 1985.
162 Surat Kassim Ahmad kepada Mahathir Mohamed, 13 September 1985.; Lihat juga, Kassim
Ahmad, Draf Rancangan 30 Tahun Pembangunan Partai dan Bangsa (1985-2015), September 1985.;
Kassim Ahmad, Draf Rancangan Pembangunan Ummah, Partai dan Kerajaan Satu Saranan-, 8
Oktober 1985, 2-3.
40
Selain itu, rencana Kassim Ahmad berjudul Ijtihad Dan Pembaharuan
Pemikiran Islam163 telah dikritik oleh Dr Mahfodz Muhammad dan Mahmood Zuhdi
secara berturut-turut pada bulan Februari hingga bulan Mac 1986 ruangan majalah
Dewan Budaya. Mereka mengkritik Kassim Ahmad kerana cuba mewujudkan ijtihad
sendiri dan mengabaikan itjihad golongan ulama sebelum ini.
Maka, pada 10 April 1986, Kassim Ahmad telah membahaskan bahawa proses
ijtihad ini boleh dilakukan sesiapa sahaja yang layak diiktiraf oleh masyarakat
awam.164 Sehubungan dengan itu, masyarakat awam seharusnya melakukan kritikan
secara rasional dan ilmiah supaya proses ijtihad tersebut dapat dilakukan secara
sempurna dan mampu diguna pakai dalam kehidupan moden.
Kelayakan disini ialah mestilah bermaksud berilmu dalam bidang atau bidang-
bidang yang diceburi. Ilmu disini mestilah juga ditafsirkan secara luas dan bersepadu
iaitu meliputi ilmu-ilmu sekular dan keagamaan Masyarakat kita akan menentukan
siapa yang layak berijtihad atau tidak Kebebasan berfikir dan dan kebebasan
mengemukakan hasil kajian masing-masing dan kritikan saintifik oleh masyarakat
adalah syarat pertama untuk mengembangkan ijtihad di negara kita.165
Pada tahun 1979, Syed Husin Al Attas mencirikan ijtihad ialah penggunaan
asas akal dan muslihat umum seluas-luasnya dalam mengambil keputusan. 166 Hal ini
kerana Kassim Ahmad percaya umat Islam seharusnya melakukan proses ijtihad
dalam menentukan mana-mana keputusan yang berkaitan dengan persoalan hal
ehwal umat Islam.
Persoalan layak atau tidak layak bukanlah penghalang kepada umat Islam
untuk berijtihad kerana ia adalah amalan nabi dan golongan selepas nabi untuk
menentukan kehidupan umat Islam supaya menjadi lebih praktikal. Tidak hairanlah,
163 Lihat, Kassim Ahmad. Ijtihad Dan Pembaharuan Pemikiran Islam. Dewan Budaya. Februari
1985.
164 Kassim Ahmad, Polemik Ijtihad: Gerakan Islah Islam Memerlukan Satu Teori Dan Kaedah
Saintifik, 10 April 1986, 1-4.
Saintifik, 6.
166 Syed Husin Al attas, Kami Dengan Islam Tumbuh Tiada Berbuah (Singapura: Pustaka Nasional,
1979), 89.
41
pada 19 Ogos 1986, Kassim Ahmad menolak pandangan Mahmood Zuhdi 167 kerana
menyempitkan perilaku ijtihad hanya untuk golongan tertentu sahaja.168169
Hal ini berlaku demikian kerana ia bercanggah dengan ajaran Al Quran yang
membenarkan kebebasan umat Islam untuk berijtihad seluas-luasnya. Pandangan
sebegini persis pandangan Mahathir Mohamed pada tahun 1995 yang mengalakkan
umat Islam berijtihad supaya tidak cenderung kepada kesilapan dalam mentafsir
ayat-ayat Quran yang sebelumnya. Hal ini bertujuan supaya umat Islam tidak
bersikap taqlid terhadap golongan ulama khususnya soal-soal perundangan Islam.
Dalam konteks ijtihad dan hubungannya dengan hukum Islam, Kassim Ahmad
cenderung menekankan nilai-nilai hikmah melebihi nilai ubudiyyah dalam
mementukan konsep hukum Islam. Dalam persoalan hukum Islam, Kassim Ahmad
lebih gemar membahaskan implikasi hukum-hukum Islam yang telah ditetapkan oleh
golongan ulama tradisional.
Menurut Abdul Rahman Abdullah, pandangan Kassim Ahmad ini dipengaruhi

oleh unsur-unsur rasionalisme dalam hukum Islam. 170 Sudah tentu ramai tokoh di
Malaysia yang sepandangan dengan Kassim Ahmad. Misalnya, ZaBa dalam
penulisan yang berjudul Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri (1982)
menjelaskan bahawa setiap orang harus mempunyai daya sendiri atau self-reliance
untuk menyelesaikan masalah kehidupan sendiri tanpa bertaqlid kepada golongan
tertentu.171
Sama seperti pandangan Kassim Ahmad, menolak unsur-unsur taqlid terhadap

mana-mana golongan cendekiawan adalah penting untuk mewujudkan suasana
kebebasan ijtihad khususnya dalam kalangan umat Islam. Bagi Kassim Ahmad,
unsur-unsur taqlid terhadap golongan endekiawan itu suatu bentuk pendewaan yang
akan menyekat umat Islam daripada berfikir secara kreatif dan kritikal. Oleh itu pada
167 Salah seorang penulis Dewan Budaya yang terlibat dengan polemik ijtihad bersama Kassim
Ahmad sekitar tahun 1986.
168 Lihat tulisan Mahmood Zuhdi dalam majalah Dewan Budaya pada bulan Mei 1987, halaman 33
hingga 35.
169 Kassim Ahmad, Polemik Ijtihad II: Pengertian Ijtihad Dan Kedudukan Hadis, 19 Ogos 1986.
171 ZaBa, Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri (Kualau Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka,
1982), 35.
42
November 1985, Kassim Ahmad menganjurkan umat Islam supaya bersikap kritikal
terhadap pandangan-pandangan tokoh ama ada dari tamadun Barat dan Islam.
Sikap kritikal mestilah bermula dengan menafikan pendewaan kepada sesuatu benda
atau tokoh. Kita tidak boleh bermula dengan dengan berkata: Kita tidak boleh
mengkritik Adam Smith atau Marx, kerana mereka tokoh-tokoh besar yang telah
berjasa kepada ilmu ekonomi moden. Kita juga tidak boleh mengatakan: Siapakah
kita untuk mengkritik Imam Ghazali atau Imam Shafiee? Kenyataan-kenyataan ini
menunjukkan sikap pendewaan terhadap tokoh-tokoh yang wujud dalam masyarakat
kita. Semua falsafah, teori dan pendapat dan semua tokoh boleh dan perlu dikritik dan
dinilai kerana hanya berbuat demikian kebatilan akan terhapus dan kebenaran akan
muncul.172
Jika sebelum ini tokoh-tokoh selain Kassim Ahmad, menyatakan perlunya

ijtihad adalah kerana segala sesuatu itu berubah, Kassim Ahmad pula menambah
dengan mengkritik tokoh-tokoh sebelumnya berdasarkan konteks keperluan zaman.
Justeru itu, penggunaan ijtihad juga perlu berubah berdasarkan konteks zaman
moden yakni bersifat relativisme.
Untuk memperkembangkan idea kebebasan ijtihad ini, pada bulan Oktober

1986, Kassim Ahmad telah menghantar surat peribadi kepada beberapa menteri
antaranya Mahathir Mohamad,173 Anwar Ibrahim174 dan Yusof Nor175. Ini bertujuan
untuk mempertahankan idea rasionalisme yang beliau agungkan daripada kritikan-
kritikan yang dilakukan oleh golongan konservatif Islam. Antara kandungan surat
beliau kepada Mahathir Mohamad bertarikh 20 Oktober 1986:
Cara yang paling baik kita hendak menghadapi golongan konservatif jumud serta
memimpin masyarakat kita untuk membuat perubahan-perubahan yang dihendaki ialah
dengan berdiri teguh di pihak kebenaran dan keadilan- iaitu mempertahankan hak dan
kebebasan rakyat untuk membincangkan masalah-masalah mereka secara rasional
Saya mengharap Sdr. Akan menggunakan kedudukan dan kuasa yang telah dikurniakan
Saintifik, 6.
173 Lihat, Surat Kassim Ahmad kepada Yang Amat Berhormat Dato Seri Dr. Mahathir Mohamad,
Perdana Menteri Malaysia, 10 November 1986, 2.
174 Lihat, Surat Kassim Ahmad kepada Yang Berhormat Sdr. Anwar Ibrahim, 20 Oktober 1986, 2.
175 Lihat, Surat Kassim Ahmad kepada Yang Berhormat Dato. Dr. Yusof Nor, Timbalan Menteri di
Jabatan Perdana Menteri, 22 Oktober 1986, 2.
43
oleh Tuhan kepada sdr. Untuk mengalakkan perkembangan fikiran di kalangan bangsa
kita176
Walaupun tiada kayu ukur untuk membuktikan sejauhmanakan idea-idea

Kassim Ahmad ini berjaya mempengaruhi pihak autoriti seperti Mahathir Mohamad
dan lain-lain. Pada Januari 1995, Mahathir Mohamad telah menganjurkan umat Islam
supaya berijtihad seperti yang disarankan oleh Kassim Ahmad 10 tahun yang lalu177
Hal ini telah mendapat sokong padu daripada Kassim Ahmad dan sekutunya
pada 10 Januari 1995.178 Bahkan, beliau turut turun menyeru umat Islam termasuklah
golongan cerdik pandai untuk menyokong pandangan Mahathir Mohamad. Bagi
beliau, sokongan ini penting untuk membebaskan umat Islam daripada pandangan-
pandangan yang tidak selaras dengan konteks zaman moden. Memetik kata-kata
beliau pada 10 Januari 1995:
Kami menyokong penuh saranan Perdana Menteri kita supaya pintu ijtihad dibuka
semula bagi umat Islam. Kami menyeru supaya para ulama dan para cendikiawan
Islam di Malaysia dan diseluruh dunia menyokong saranan ini. Membuka semula pintu
ijtihad serta menilai kembali tafsiran-tafsiran lama amatlah perlu sekarang untuk
membolehkan umat Islam diri mereka daripada pendapat-pendapat lama yang sudah
ketinggalan zaman.179
Kassim Ahmad berpendapat bahawa masyarakat Islam perlu bersikap kritis

terhadap pendidikan dan tafsiran lama sebelum ini supaya kemajuan sosial umat
Islam dapat ditingkatkan dengan lebih baik. Oleh itu untuk melakukan pembangunan
sosial ini, aspek pendidikan kebangsaan perlu diberi perhatian. Ini kerana aspek
pendidikan merupakan salah satu agen perubahan sosial dalam masyarakat Islam.
Maka, sub topik seterusnya membincangkan secara kritis pandangan dan

saranan Kassim Ahmad dalam falsafah pendidikan kebangsaan khususnya di
Malaysia.
176 Lihat, Surat Kassim Ahmad kepada Yang Amat Berhormat Dato Seri Dr. Mahathir Mohamad,
Perdana Menteri Malaysia, 10 November 1986, 2.
177 Anon, Mundur Kerana Tafsiran Salah, Utusan Malaysia, 10 Januari 1995.
178 Kassim Ahmad, Ketua Jemaah Al Quran Malaysia, Sokongan Saranan Perdana Menteri Buka
Semula Pintu Ijtihad, Bandar Tanjong, 10 Januari 1995.
179 Kassim Ahmad, Ketua Jemaah Al Quran Malaysia, Sokongan Saranan Perdana Menteri Buka
Semula Pintu Ijtihad, 10 Januari 1995.
44
4.4.3 Falsafah Pendidikan Kebangsaan
Dalam sub topik sebelum ini, Kassim Ahmad telah memberikan konsep ilmu yang
berbeza berbanding golongan ulama tradisional sebelumnya. Misalnya, beliau telah
menolak konsep hierarki ilmu sebaliknya menyamaratakan konsep ilmu yang terdiri
daripada ilmu naqliyyah dan aqliyyah. Salah satu punca beliau meneriman
kesamarataan konsep ilmu naqliyyah dan aqliyyah adalah disebabkan pengagungan
kepada nilai-nilai rasionalisme.
Kecenderungan kepada nilai-nilai rasionalisme ini menyebablan beliau turut

bertindak secara responsif terhadap isu pendidikan yang berlaku di Malaysia sekitar
tahun 1980an. Contohnya, pada 27 November 1985, beliau telah dijemput sebagai
penulis rencana dalam salah sebuah akhbar di Malaysia yang dikenali sebagai
Watan .180
Dalam akhbar tersebut, beliau menggunakan nama samaran Berani Kerana

Benar. Beliau menumpukan kepada isu-isu yang berlaku di dalam negara mahupun
luar negara. Antara isu yang disentuh ialah isu falsafah pendidikan kebangsaan di
Malaysia. Dalam lingkaran model pemahaman Kassim Ahmad pada waktu itu, dia
menganggap pembangunan rohaniah bukan sahaja mencakupi pendidikan agama,
tetapi turut meliputi bidang pendidikan yang lain. Kenyataan ini telah dikeluarkan
oleh Kassim Ahmad dalam ruangan Berani Kerana Benar pada 4 Januari 1985:
Tetapi apakah sebenarnya pembangunan rohaniah, dan bagaimanakah ia boleh

dicapai?. Kebanyakan orang berfikir pembangunan rohaniah ialah pembangunan
agama--- belajar pelajaran-pelajaran agama seperti ilmu-ilmu tauhid, fiqah, dan
sebagainya dan melakukan ibadah-ibadah agama di masjid, gereja dan kuil. Lalu kita
pun mengadakan pelajaran-pelajaran ini untuk anak-anak kita disekolah dan di rumah.
Sebenarnya kita telah melakukan ini sejak lama--- mungkin kaedah pendidikan ini di
dalam zaman penjajahan tidak begitu baik dan sekarang telah kita baiki dan ubah
suaikan181

MEM1:230697, 11.
181 Kassim Ahmad, Pembangunan Rohaniah, Watan, 4 Januari 1985.
45
Dalam Bengkel Pendidikan Sepadu di Pusat Pendidikan, Universiti
Kebangsaan Malaysia pada 12 Oktober 1985, beliau turut mengulas konsep
pendidikan Islam yang telah disalah ertikan oleh kebanyakan golongan cendikiawan
Islam termasuklah golongan ulama tradisional.
Walaupun agama Islam menganjurkan fahaman tauhid--- fahaman ini tidak selalunya
dipegang teguh oleh masyarakat Islam sendiri. Hal ini terbukti dalam bidang
pendidikan Islam--- di mana sistem pendidikan tradisional Islam (madrasah dan
pondok) selama hampir seribu tahun lagi telah memisahkan pendidikan ilmu
keagamaan daripada ilmu-ilmu sekular182
Hal ini menunjukkan bahawa Kassim Ahmad menentang dikotomi antara

pendidikan agama dan pendidikan umum yang selama ini difahami oleh kebanyakan
masyarakat Islam di Malaysia. Oleh itu, beliau menganjurkan konsep pendidikan
sepadu Islam yang mencakupi kesamarataan dalam ilmu agama dan sekular
bersandarkan konsep tauhid dalam ajaran Islam.
Bagi Kassim Ahmad, konsep tauhid merupakan salah satu asas untuk
menyatupadukan ilmu keagamaan dan ilmu sekular.183 Oleh sebab itu, konsep tauhid
inilah yang membuktikan bahawa ciri-ciri pendidikan sepadu Islam berbeza dengan
ciri-ciri pendidikan Barat. Gagasan Kassim Ahmad dalam falsafah pendidikan ini
mencuba untuk menghindari penyempitan konsep pendidikan Islam yang diihat
sebagai tidak membangun dan tidak mengikuti perkembangan zaman moden.
Sepertimana ulasan Kassim Ahmad terhadap Konsep Dan Teori Pendidikan Sepadu
Islam pada 12 Oktober 1985:
Fahaman tauhid merupakan jiwa, landasan umum, dan ikatan untuk menghubungkan
dan menyatukan ilmu-ilmu atau cabang-cabang ilmu. Disinilah letaknya perbedaan
antara konsep pendidikan sepadu Islam dengan konsep pendidikan sepadu sekular.
Konsep sekular tidak mengiktiraf alam ghaib dan alam akhirat, dan menganggap alam
material tidak berpermulaan dan tidak berkesudahan 184
Selain menolak konsep hierarki ilmu, Kassim Ahmad juga turut membahagikan
tiga sumber pengetahuan dalam konsep pendidikan sepadu Islam yakni sumber panca
182 Kassim Ahmad, Konsep Dan Teori Pendidikan Sepadu Islam, 12 Oktober 1985.
183 Kassim Ahmad, Konsep Dan Teori Pendidikan Sepadu Islam, 1.
184 Ibid, 1-2.
46
indera, logik dan rasional.185 Ini bertujuan untuk mewujudkan falsafah pendidikan
Islam yang lengkap dan mampu menyaingi pendidikan yang sedia ada.
Secara tidak langsung, falsafah pendidikan yang dicadangkan oleh Kassim

Ahmad itu untuk mencuba melahirkan masyarakat Islam yang dinamik, rasional dan
kritikal dalam menghadapi arus pemodenan kini.186 Seperti mana saranan beliau
kepada Mahathir Mohamad pada 8 Oktober 1985:
Mereformasi seluruh sistem pendidikan nasional dengan tujuan supaya sistem ini
dapat melahirkan seorang insan dan masyarakat Malaysia yang baik, berilmu,
berkebolehan dan berdisplin dan yang dinamik, rasional, kritikal, dan kreatif sebagai
asas kepada pembangunan masyarakat dan perubahan sosial yang berterusan187
Pada April 1985, walaupun penerimaan terhadap saranan Kassim Ahmad masih
dalam tandatanya, beliau tetap memberikan respon yang positif terhadap dasar
pendidikan kebangsaan di Malaysia. Beliau menganjurkan supaya sistem pendidikan
kebangsaan diubah suai sama ada dari sudut falsafah mahupun kurikulumnya. Hal ini
berlaku demikian kerana Kassim Ahmad menyenaraikan empat sebab perlunya
pengubahsuaian berikut antaranya:
Pertama, dasar pelajaran kita yang digubal dalam dekad kelima berasaskan falsafah
humanism sekular yang Barat yang sudah sekarang dipersoalkan oleh gerakan Islam
dan oleh ahli-ahli fikir Barat sendiri. Kedua, krisis ekonomi yang sedang melanda
negara kita dan dunia sekarang adalah sebahagian daripada krisis falsafah yang tidak
dapat diselesaikan kecuali dengan perubahan falsafah. Ketiga, kita sendiri telah sedar
bahawa bahawa sistem pelajaran kita terlalu akademik dan memberatkan ijazah dalam
bentuk seorang individu yang sempurna, secara keseluruhannya (berilmu,
188
berkebolehan dan berakhlak). Keempat, sistem pelajaran kita terlalu elitis.
Masalah pertama dan kedua yang dinyatakan oleh Kassim Ahmad lebih
menumpukan kepada hal falsafah pendidikan kebangsaan di Malaysia. Ini kerana
bagi beliau, falsafah pendidikan humanisme-sekular ini hanya menyempitkan cakup-
cakup dimensi agama dalam pendidikan. Sebaliknya, tidak memberikan pengertian
185 Ibid, 4-6.

186 Kassim Ahmad, Konsep Dan Teori Pendidikan Sepadu Islam, 4-6; Lihat juga, Kassim Ahmad,
Kajian Separuh Penggal Rancangan Malaysia Kelima 1986-1990Di Mana Duduknya
Pembangunan Intelek Dan Budaya?, REN47: 101089, 2.
187 Kassim Ahmad, Deraf Rancangan Pembangunan Ummah, Partai dan Kerajaan, 8 Oktober 1985.
188Kassim Ahmad, Pendidikan Kebangsaan: Jadikan Ia Alat Pembangunan Moral, Intelektual dan
Material, 2 April 1985, 1-3.
47
kritikal terhadap konsep kesepaduan pendidikan Islam yang telah dinyatakan
sebelum ini. Sekadar mengambil beberapa contoh dalam bidang kesusasteraan juga
telah wujud beberapa gerakan humanisme- sekular seperti Angkatan Sasterawan 50
(ASAS 50) yang menolak agama sebagai sumber idea.
Sebaliknya, Kassim Ahmad menolak dikotomi antara ilmu keagamaan dan

ilmu sekular walaupun dalam bidang kesusasteraan. 189 Masalah ketiga pula, Kassim
Ahmad melihat kebejatan pendidikan yang berorientasikan peperiksaan yang
melampau sehinggakan mengabaikan pendidikan rohani, spiritual, dan jasmaniah.
Sedangkan pengertian pendidikan rohani, spiritual, dan jasmaniah yang diberikan
oleh Kassim Ahmad luas dan dilihat tidak selari dengan pengertian sebelum ini.
Hal ini berlaku demikian kerana menurut beliau, pendidikan rohani seharusnya
dipenuhi dengan nilai-nilai kemanusiaan yang turut melibatkan emosi manusia. Oleh
itu, Kassim Ahmad mencadangkan supaya pendidikan rohani diajarkan dalam bentuk
kesenian melalui bidang kesusasteraan. Ini kerana ia mampu memberi kesan yang
mendalam terhadap para pelajar supaya mempunyai sifat-sifat yang positif.
pendidikan rohani manusia harus dilakukan secara seni yaitu dengan keindahan.
Ingatkan kita waktu murid-murid sekolah dulu: bagaimana cerita-cerita seperti
Hikayat Hang Tuah, cerita Nabi Yusuf, dan abang-abangnya, Hikayat Amir Hamzah,
cerita Singapura Dilanggar Todak, dan sebagainya mengerakkan jiwa kita menjadi
berani, gembira, marah, kasihan ini menunjukkan bahawa jiwa manusia sangat
sensitive dengan sastera. Oleh itu, sastera yang tinggi mutunya ialah salah satu alat
dalam usaha pendidikan rohani.190
Sebagai penambahan pendefinisian pendidikan rohani (spiritual) ini, Kassim

Ahmad sekali lagi pada April 1985 menyatakan bahawa:
Bila kita menyatakan pendidikan spiritual (rohani) ini tidak harus diertikan sebagai
pelajaran agama semata-matatetapi termasuklah pelajaran karya-karya sastera, seni,
dan falsafah dunia yang agung menyebarkan nilai-nilai universal yang luhur191
Ini menunjukkan bahawa Kassim Ahmad cuba mencadangkan alternative

falsafah pendidikan kebangsaan di Malaysia supaya ia mampu bersaing dengan
negara-negara asing. Bagi Kassim Ahmad, proses penterjemahan terhadap karya-
189 Kassim Ahmad, Pernyataan Pena 1985, Dewan Sastera, 13 Februari 1986.
190 Kassim Ahmad, Pembangunan Rohaniah, Watan, 4 Januari 1985, 1-2.
191 Kassim Ahmad, Pendidikan Kebangsaan: Jadikan Ia Alat Pembangunan Moral, Intelektual dan
Material, 1-3.
48
karya klasik juga merupakan salah satu usaha yang praktikal untuk mewujudkan
suatu pembangunan dalam pendidikan kebangsaan di Malaysia.
Pada Jun 1986, Kassim Ahmad telah mencadangkan supaya kerajaan Malaysia
melakukan projek terjemahan sebanyak 300 karya-karya penting dunia. 192 Hal ini
berlaku demikian kerana proses penterjemahan ini merupakan salah satu kaedah
untuk meningkatkan perkembangan pemikiran bangsa khususnya dalam bidang
falsafah pendidikan di Malaysia. Secara tidak langsung, proses penterjemahan ini
mampu memupuk budaya membaca dalam kalangan masyarakat Malaysia. Seperti
mana kenyataan beliau yang memberi sokongan terhadap projek terjemahan ini:
Kerajaan dan rakyat tidak harus memandang ringan terhadap penterjemahan karya-
karya penting ke dalam bahasa kita Inilah satu-satunya jalan yang hendak kita
perkayakan dan meningkatkan pemikiran bangsa kita. Inilah juga asas aktiviti kreatif
bangsa kita di masa depan. Kebudayaan dan tamadun kita akan meningkat dengan
kreativiti kita sendiri berganting kepada ilmu yang kita ada.193
Tidak cukup dengan itu, beliau juga membandingkan negara-negara moden

yang telah maju disebabkan oleh penghargaan tinggi terhadap bahasa melalui proses
penterjemahan karya-karya klasik khususnya dari warisan tamadun klasik Islam. Ini
menunjukkan aktiviti penterjemahan mampu meningkatkan kedudukan Bahasa
Melayu sebagai bahasa ibunda di Malaysia.
Secara tidak langsung, penggunaan Bahasa Melayu akan dapat diperluaskan

selaras dengan terjemahan karya-karya klasik yang mampu meningkatkan intelek
masyarakat awam di Malaysia. Dengan itu, falsafah pendidikan kebangsaan akan
mampu dicapai secara sepadu melalui kesatuan ilmu keagamaan dan ilmu sekular
seperti mana yang difahami oleh Kassim Ahmad pada tahun 1986:
tiap-tiap negara maju seperti Eropah, Amerika Syarikat, Rusia, Jepun, mempunyai
buku-buku rujukan asas ensiklopedia, sejarah bangsa, dan dunia, sejarah falsafah, dan
sains, dalam bahasa masing-masing. Malah sesetengah negara yang sedang
membangun seperti Korea Selatan dan Indonesia, telah mengarang buku-buku asas ini
untuk rakyat mereka. Buku-buku asas ini bukan sahaja memperkayakan bahasa kita,
tetapi juga akan memperkayakan pemikiran bangsa serta menjadi lambang kemegahan
bangsa sepertimana Encyclopedia Brittanica menjadi lambang tamadun Inggeris194
192 Kassim Ahmad, Terjemahan Klasik-Klasik Dunia, Dewan Sastera, 15 Jun 1986.
193 Kassim Ahmad, Terjemahan Klasik-Klasik Dunia, Dewan Sastera, 49.
194 Kassim Ahmad, Kehidupan Intelektual Bangsa, 15 Julai 1986, 70-72.
49
Oleh itu, Kassim Ahmad telah cuba menyarankan supaya rancangan
penterjemahan karya klasik ini juga diikuti dengan seruan penulisan berbentuk
ensiklopedia dalam bahasa Melayu. Kassim Ahmad berpendapat bahawa hal ini
wajar diberi penekanan oleh semua pihak supaya proses pebentukan falsafah
pendidikan kebangsaan mampu untuk berdaya saing dan selari dengan pembangunan
intelektual bangsa.
Rancangan terjemahan yang disusun rapi mestilah dilaksanakan rancangan-

rancangan menulis buku-buku rujukan asas seperti Ensiklopedia Malaysia, satu
Sejarah Kesusasteraan Malaysia yang lengkap, satu Sejarah Dunia, satu Sejarah
Falsafah Dunia, satu Sejarah Sains Dunia, dan sebagainya, patutlah disusun dan
dilaksanakan. Kerja-kerja intelektual besar ini patutulah dianggap sebagai
tanggungjawab bangsa sama pentingnya dengan keselamatan dan pembangunan
ekonomi bila kerja-kerja ini selesai bahasa Malaysia dengan sendirinya akan
menjadi satu bahasa yang kaya dan bangsa Malaysia menjadi bangsa yang
bertamadun195
Pada 1 April 1988, Kassim Ahmad telah menubuhkan sebuah biro terjemahan
nasional yang kemudiannya diberi nama syarikat Khidmat Terjemahan Nasional
bersama dengan beberapa rakan196 yang lain.197 Usaha penubuhan syarikat ini turut
mendapat kerjasama daripada Mahathir Mohamad selaku Perdana Menteri Malaysia
pada waktu tersebut.
Sejak 1 Disember 1988,Kassim Ahmad telah memohon sokongan teknikal

daripada Mahathir Mohamad untuk menubuhkan biro terjemahan nasional ini agar
lebih cekap dan berkesan dari sudut pentadbiran dan kewangan.198 Namun begitu,
usaha penterjemahan ini tidak mampu bertahan lama apabila biro terjemahan ini
ditutup pada 30 Oktober 1992 disebabkan tiada pekerjaan terjemahan lagi
dilakukan.199
195 Kassim Ahmad, Kehidupan Intelektual Bangsa, 73.

196 Antara nama yang disebut dalam surat rasmi Kassim Ahmad kepada Mahathir Mohamad ialah,
Adibah Amin dan Abdullah Majid. Lihat, Surat Kassim Ahmad Kepada Yang Amat Berhormat Dr.
Mahathir Mohamad Perdana Menteri Malaysia, 1 Disember 1988.
197 Manuskrip Asal Projek Penulisan Mencari Makna-Sebah Kenangan Kehidupan,
MEM1:230697, 13.
198 Surat Kassim Ahmad Kepada Yang Amat Berhormat Dr. Mahathir Mohamad Perdana Menteri
Malaysia, 1 Disember 1988.
199 Manuskrip Asal Projek Penulisan Mencari Makna-Sebah Kenangan Kehidupan,
MEM1:230697, 15.
50
Tegasnya, berjaya atau tidak Kassim Ahmad mengubah falsafah pendidikan
kebangsaan di Malaysia ini hanyalah sekadar teoritikal semata-mata tanpa
melakukan proses pragmatic yang sebenar. Namun begitu, cubaan dan saranan beliau
yang turut disuarakan di peringkat kementerian dianggap sebagai usaha murni
penambahbaikan falsafah pendidikan negara.
Secara keseluruhannya, pemikiran Kassim Ahmad telah dijelaskan secara

terperinci dalam topik intelektualisme ini. Hal ini berlaku demikian kerana
kecenderungan beliau terhadap nilai rasionalisme itu sebenarnya telah membawa
kepada penolakan konsep hierarki ilmu. Disebabkan lingkaran pemikiran Kassim
Ahmad ini mementingkan nilai-nilai rasionalisme dan intelektualisme, maka rujukan
pendidikan mereka selalunya berkiblatkan kepada tamadun Islam pada zaman
Abbasiyyah.
Uniknya, Kassim Ahmad lebih gemar menggabungkan sumber warisan

tradisional Islam dan warisan moden Barat yang masing-masing mewakili ilmu
aqliyyah dan ilmu naqliyyah. Sehubungan dengan itu, konsep kesamarataan ilmu
yang diutarakan oleh beliau telah membingungkan sebahagian golongan
cendekiawan di Malayia membawa kepada perbahasan yang lama. Namun begitu, ai
telah menjadi tanggungjawab golongan intelektual yang sentiasa skeptikal, kritis, dan
responsif terhadap persoalan masyarakat yang harus diwacanakan secara akademik
dan ilmiah sama seperti yang dilakukan oleh Kassim Ahmad.
4.5 KESIMPULAN
Wacana-wacana yang dikemukan oleh Kassim Ahmad dalam soal sosio-ekonomi

sememangnya bertentangan dengan pandangan majoriti umat Islam seluruh dunia
khususnya di Malaysia. Namun begitu, agak jelas pemikiran Kassim Ahmad tentang
soal ini bersifat dinamis dan relatif. Ini kerana mulanya Kassim Ahmad menjadikan
sosialisme sebagai pokok penyelesaian sosio-ekonomi. Nampaknya, sosialisme ini
menjadi alat penyelesaian bagi Kassim Ahmad terhadap kemajuan dan pembangunan
sosio-ekonomi di Malaysia.
Menjadi seorang sosialisd dalam era 70an, pastinya dasar kolonialisme dan
kapitalisme yang telah mewujudkan strata-strata dalam sistem masyarakat di Tanah
51
Melayu telah menjadi musuh utama beliau. Tambahan pula, sikap sinis beliau
terhadap UMNO menguatkan lagi kenyataan bahawa beliau tidak menerima dasar-
dasar sosio-ekonomi yang cukup ketara pada zaman pemerintahan Tunku Abdul
Rahman. Hal ini berlaku demikian kerana beliau percaya bahawa pemerintahan
Tunku Abdul Rahman sekadar meneruskan dasar-dasar sosio ekonomi yang di bawa
oleh pihak kolonial British. Tidak hairanlah, jika beliau sendiri menolak gagasan
pebentukan Malaysia yang cuba mengabungkan beberapa buah negara pada waktu
itu.
Namun begitu, pemikiran ini berubah sekitar tahun 1980an, apabila beliau giat
mempromosi konsep pembangunan sosio ekonomi Islam secara menyeluruh. Pada
masa yang sama, beliau tetap sinis dalam mengkritik sistem sosio ekonomi di
Malaysia yang menyerupai sistem liberal dan kapitalis di Eropah. Oleh itu, beliau
menganjurkan perubahan demi perubahan kepada pimpinan negara supaya
mengubah sistem tersebut kepada sistem Islam menurut kefahaman beliau. Tetapi
untuk mengubah sistem tersebut haruslah dimulai dengan pendefinisian semula
terhadap konsep ilmu menerusi penambahbaikan semula sistem pendidikan di
Malaysia. Jelas, sikap kritikal terhadap dua warisan yakni warisan klasik Islam dan
warisan moden Barat telah membuktikan keseriusan beliau terhadap kemajuan
bangsa dan negara.
52

Bab 4 2

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Bab 4 2

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

BAB KEEMPAT

PEMIKIRAN TENTANG SOSIOEKONOMI

Kemunculannya turut dikaitkan dengan faktor ekonomi kapitalisme yang

Terma ekonomi sosialis yang dipraktiskan apabila wujudnya analisis dan

Berkesan atau tidak proses implementasi sistem ekonomo sosialisme di Tanah

Sebelum membahaskan pemikiran Kassim Ahmad terhadap konsep

4.2.1 Sosialisme dalam Sistem Sosioekonomi

Sebagai seorang penganut fahaman sosialis, Kassim Ahmad pastinya mengimpikan

Selain itu, pemikiran Kassim Ahmad terhadap ideologi sosialisme sebagai

Dalam ideologi tersebut, Kassim Ahmad menganggap pihak kerajaan sebagai

Ideologi PSRM, sosialisme saintifik bererti bahawa PSRM berjuang menentang

Lantaran itu, sosialisme dijadikan pegangan sosioekonomi supaya melacak ke

4.2.2 Keadilan Sosial dan Soal Kemiskinan

Secara tidak langsung, bidang ekonomi pula telah mewujudkan kelas-kelas

Tuduhan-tuduhan Kassim Ahmad ini adalah perkara biasa bagi seorang

Malaysia mempunyai pelbagai kaum dan setiap kaum mempunyai kelas-

Walaupun Kassim Ahmad tidak mentakrifkan secara lengkap kelas-kelas

13 Kassim Ahmad, Lapuran Mengenai Ulangkaji Dasar Partai, 18 Jun 1975,2.

Oleh itu, Kassim Ahmad bersikap sinis dengan tindakan-tindakan yang

4.2.3 Perjuangan Kelas Dalam Ekonomi

Oleh itu, untuk mewujudkan konsep kebangsaan Malaya, Kassim Ahmad

Melalui analisis Kassim Ahmad terhadap konsep perjuangan kelas dalam

kepada kader2 dan anggotanya. 28

Dapat ditegaskan bahawa Kassim Ahmad telah melontarkan kritikan yang

Subtopik berikutnya menunjukkan akan bahawa beliau telah mengkritik

4.3.1 Pembangunan Sosioekonomi dalam Islam.

Nasional Ke-15 PSRM, Petaling Jaya, 10 Apri; 1971, 3-4.

Kassim Ahmad menggunakan pendekatan falsafah untuk memahami konsep

Yang saya maksudkan dengan pendekatan menyeluruh, pendekatan yang mengambil

31 Kassim Ahmad, Konsep Pembangunan Dalam Islam, 29 September 1975.

Sehubungan itu, untuk mewujudkan sebuah kebudayaan saintifik dalam

Kesungguhan Kassim Ahmad untuk merealisasikan teori sosial moden Islam

Pada 30 November 1975, Kassim Ahmad menjelaskan bahawa pembangunan

Amalan riba menyebabkan wang didalam masyarakat terkumpul di kalangan

Sehubungan itu, Kassim Ahmad melihat konsep pembangunan Islam adalah

Secara tidak langsung, ia mampu menyekat pengumpulan harta yang

44 Kassim Ahmad, Riba, Bunga Dan Konsep Pembangunan Di Dalam Islam, 3.

Berbalik kepada konsep pembangunan Islam yang dicadangkan oleh Kassim

Walaupun masih memegang jawatan sebagai Pengerusi PSRM, Kassim Ahmad

Sehubungan dengan itu, konsep pembangunan Islam ini mampu menggantikan

Teori Kassim Ahmad akhirnya telah berjaya diwacanakan dan diwarwarkan

Sebagai contoh, sarjana seperti Louis Leahy melihat kebebasan merupakan

Dalam akhbar Watan, Kassim Ahmad menyatakan bahawa kebebasan manusia

Kassim Ahmad menegaskan bahawa idea kebebasan manusia pada awalnya

asalnya adalah idea Islam yang berpindah ke Eropah tatkala Eropah

62 Kassim Ahmad, Kebebasan, 4.

Misalnya dalam rencana berjudul Gejala Sosial Negatif- Punca Dan

Pembebasan tersebut sebenarnya sebagai tanda berlakunya perubahan

Dalam memperjuangkan konsep keadilan dan kesamarataan ini, Kassim

Sehubungan dengan itu, gagasan-gagasan kedaulatan yang terkandung dalam

gagasan-gagansan kedaulatan rakyat dibawah gagasan Ilahi, kepimpinan dan

Misalnya sekitar tahun 1990an pula, penulisan Kassim Ahmad mula

Sekitar tahun 1990, Kassim Ahmad menganggap Amerika Syarikat sebuah

Aku memainkan peranan aktif dalam barisan anti-pencerobohan pihak bersekutu

Pada sekitar tahun 1990 hingga 1993, walaupun sedang menghadapi

Misalnya, pada 5 Julai 1993, beliau telah menganjurkan sebuah persidangan

Bab seterusnya akan membahaskan pandangan Kassim Ahmad berkenaan

4.3.3 Pebentukan Tata Dunia Adil

Dalam konteks imperialisme dan kolonialisme, Kassim Ahmad menganggap bahawa

The 4. 5 Million Children of Iraq demand 1) the termination of the international

Kassim Ahmad telah mengkritik tindakan Amerika Syarikat tersebut

101 Manuskrip Asal Projek Penulisan Mencari Makna-Sebuah Kenangan Kehidupan,

Kassim Ahmad turut menghadiri beberapa persidangan antarabangsa sebagai