Concepo Iorub da Alma - William Bascom 1

Concepo Iorub da Alma

William Bascom

Apresentado no 5 Congresso Internacional de Cincias Antropolgicas e Etnolgicas

Universidade da Pensilvania, Philadelphia.

In: Men and Culture, 1960 : 401-10

Traduo1

Aulo Barretti Filho

&
Luiz L. Marins

Segunda edio, com reviso de notas.

Maro de 2012

1 Nota de Luiz L. Marins - As pginas 403, 404 e 407 foram traduzidas por Luiz L. Marins, e as
demais pginas, por Aulo Barretti Filho. As notas de rodap, aquelas que no constarem no inicio
nota do tradutor, sero notas do autor do artigo, William Bascom.
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 2

Concepo Iorub da Alma

William Bascom

(pg. 401)

Como muitos outros povos africanos, o Iorub acredita em almas mltiplas.2

Com este texto, se extrair o nmero exato, a natureza e funes destas almas, e indicar
as variaes regionais e individuais em um padro bsico do credo. Em um reino, onde
as crenas no eram dogmaticamente formuladas e onde as interpretaes no esto
sujeitas a uma verificao emprica, a capacidade para especulao individual ampla,
contudo um padro subjacente aparentemente bastante consistente. Doutrinas crists
foram pregadas entre os Iorub por mais de um sculo 3, e a mais tempo as crenas
2 [Nota de Luiz L. Marins] O que Bascom chama de almas mltiplas deve ser entendido como
origens mltiplas. Bascom no alcanou o sentido das palavras m (esprito) e m
(respirao), alm de no compreender o significado abstrato de jji (sombra), como smbolo do
duplo espiritual, o enkej. Assim, quando numa frase as palavras, respirao, esprito, sombra,
alma, no fizerem sentido, tente substitu-las.

3 Influncias crists foram amplamente disseminadas pelas escolas, e muito mais naquelas que
foram misses controladas pelas igrejas, que eram quase todas [ou a grande maioria]. Um fato
igualmente importante, e que normalmente negligenciado ou omitido, que os nicos
dicionrios Iorub/Ingls ou Ingls/Iorub que estiveram disponveis durante todo o ltimo sculo,
foram preparados por e para missionrios. Estes foram baseados no trabalho [feito no exterior] de
Samuel Crowther, um Iorub que foi capturado como escravo, e foi liberto pelos britnicos em
Sierra Leone, onde foi convertido ao cristianismo. Crowther se tornou um dos primeiros
missionrios a ir para Nigria, e que mais tarde se tornaria o primeiro Bispo africano da Igreja
Anglicana. O "Vocabulrio do Idioma Iorub" que Crowther, publicou na Inglaterra em 1843 e
1852, e um dicionrio de Ingls-Iorub publicado em 1911 pelo Reverendo E. J. Sowande, outro
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 3

muulmanas. Suas influncias sero vistas em algumas interpretaes, embora os

adivinhos e membros dos cultos fossem frequentemente consultados numa tentativa de
se determinar os padres da tradicional crena, mas a convico em almas mltiplas
encontrada at entre os seguidores de Maom e mesmo entre os que frequentaram as
escolas das misses. As regies do pas Iorub aqui comparadas so representadas pela
cidade de Meko, perto da fronteira do Daome, que antigamente limitava e formava o
reino de Ketu, em Iganna que tambm est prximo da fronteira mas compunha o reino
de Oyo, e a sua capital, a cidade de Ife.
O Iorub geralmente distingue pelo menos4, trs almas separadas. A primeira a
respirao (emi)5que reside ao mesmo tempo nos pulmes e no peito. Por analogia um
informante de Ife, diz que as narinas so como os foles do ferreiro, que tem dois
orifcios. A respirao a fora vital do homem, que, lhe d a vida e o faz trabalhar. O
segundo, a sombra (ojiji)6, que pode tambm pode ser chamada de "cast" (idanda),
como a cobra que troca de pele. A sombra no tem nenhuma funo durante vida; no
faz nada de mais, s seguir o corpo. A terceira e a mais importante a alma guardi
ancestral (eleda olori) que reside na cabea e est associado com o destino do indivduo
e com a crena do Iorub na reencarnao.7

Iorub convertido, foram incorporado no "Dicionrio do Idioma Iorub", publicado pela Church
Missionary Society, em uma edio de 1913 e outra de 1937, e em 1950, reimprimindo
fotograficamente pela Oxford University Press.
4 Em Ife, todavia, uma nica referncia para a sombra foi registrada, que na morte, a respirao e o
guardio ancestral se unem no paraso como uma sombra.
5 emi, ou, emi (Ife).
6 ojiji, ou ejiji (Iganna), ojimijimi, ojimjim (Meko), oji.
7 Destes, Parrinder s menciona emi, que ele traduz por alma (pg. 122). Farrow d trs almas: olori,
um equivalente ou a alma guardi ancestral, ipin-ijeun e ipori; ele tambm menciona como
equivalentes da "alma pessoal" iwin (o esprito), okan (o corao), e ojiji ou oji (a sombra, sombra
ou fantasma) (pp. 130-132). Informantes de lngua inglesa em Ife e Meko, comparam a respirao
com o conceito europeu de alma, e sugerem como uma traduo para o guardio ancestral "anjo"
ou "os trabalhadores de Deus"' (onse Olorun), uma traduo de dicionrio para "anjo."
Posteriormente, sugerido por um muulmano com quem tinha aprendido ingls, fora da misso e
das escolas do governo, o Dicionrio assim proposto, sofre forte influncia com enormes
consequncias.
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A pessoa pode ver a sombra, ouvir e sentir a respirao, mas ningum v, ouve,
ou sente o guardio ancestral. A respirao sustentada pela comida que o indivduo se
alimenta; a sombra no possui substncia e no requer nenhuma nutrio; mas o
guardio ancestral deve ser ocasionalmente alimentado por sacrifcios conhecidos como
"alimentando a cabea" (ibo-(o)r). Na morte, normalmente todas as trs almas partem
do corpo (ara), e eventualmente alcanam o paraso.
De acordo com os informantes de Meko, a respirao que deixa o corpo
durante sono, visitando em sonhos, lugares distantes. Quando a pessoa desperta ele pode
dizer sobre as coisas que ela viu e fez em outras cidades, considerando que outros
saibam que o seu corpo permaneceu no mesmo quarto com eles. Quando a respirao
for longe, no se pode acordar depressa esta pessoa, considerado perigoso como se
acordar um beb de repente, antes que sua respirao pudesse retornar; ele chorar e
ficar doente, mas no provvel que morra. Consequentemente uma me olha primeiro
debaixo do pano que cobre sua criana, e se ela v que ela est dormindo
profundamente, ela no o perturba. Os informantes de Ife concordaram que a
respirao que parte do corpo em sonhos, mas nos segurou que h nenhum perigo de
despertar uma pessoa quando est longe, desde que ela retorne imediatamente. Por outro
lado, um informante de Iganna manteve que a sombra que viaja em sonhos,
argumentando que se pode ver uma pessoa dormindo respirando normalmente, e que se
a respirao deixar uma pessoa ou sua sombra no retornar, ele morrer.

(pg. 402)

A maioria dos informantes negam conhecimentos e que operem com a magia m

e com as bruxas8. Em Meko, eles negaram a existncia que pegam uma alma e lhe
causam doena ou morte, mas dizem que a respirao de uma bruxa que deixa o seu
corpo enquanto dorme para perpetrar o mal. Eles creditaram as bruxas que comem os
corpos (ara) das suas vtimas, mas manteve que eles no fazem nada respirao ou
8 Esta no uma traduo especialmente feliz do termo Iorub (aje), mas foi extensamente usado na
literatura e aceita pelos Iorub que falam ingls. Os conceitos Iorub associados com este termo
tambm variam individualmente e regionalmente, mostrando graus discrepantes de diferenas e de
semelhanas para com as concepes europeias de bruxas e vampiros.
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 5

outras almas. Um informante de Ife, que reivindicou e lhe foi creditado uma dzia de
mortes por magia, disse que h as pessoas que fazem poes que so como uma
armadilha, que pega a respirao e evita o seu retorno ao corpo, causando assim a morte
em suas vtimas em quatro dias. Ele tambm descreveu uma poo, que, lhe deu o poder
de ver as almas de pessoas vivas e predizer a sua morte atravs da conduta [forma ou
modo] da sua alma. Ele explicou que a respirao reconhecvel e se assemelha a
pessoa viva, e que, se ele v alguma pessoa que um curandeiro tirou, arrastou e amarrou
a sua alma, ele sabe que a pessoa est para ser morta. Ele contou que uma vez, ele tinha
visitado um parente doente e tinha sabido que ele ia morrer porque quando ele partiu,
ele viu a alma do menino o seguindo.
A funo da respirao em Ife e em Meko [a mesma] atribuda sombra em
Oyo e Iganna. tambm verdade o caso da visita de despedida realizada imediatamente
aps a morte a parentes que esto longe de casa. Quando um homem morre em Meko,
por exemplo, ele pode aparecer para um parente em Abeokuta, talvez no mesmo dia da
sua morte. Depois de trocar saudaes, o parente pode investigar o que o trouxe a
Abeokuta, e o defunto explica que ele veio comprar algo e que j est indo de volta
casa. Ele pergunta ento, "Voc ouviu que algum l de casa morreu? Voc recebeu uma
carta?", subtendendo-se que ele veio de Ilaro (ou de alguma outra cidade que no a sua),
e que algum no caminho lhe tinha dito que tinha havido uma morte na sua casa, mas
que no sabia quem era. O parente est desavisado que a sua visita quem est morto,
mas logo depois, talvez no prximo dia, ele recebe em casa a noticia da morte de um
parente. O morto s aparece deste modo a esses que ainda no ouviram falar do seu
falecimento.
A convico nestas aparies de despedida so bem difundidas, embora em
Iganna e Oyo elas so creditados sombra no lugar da respirao, como em Meko. Os
informantes de Meko discutiram que a respirao, no lugar da sombra, porque a morte
conversa aonde ele visita. Eles chamam ateno, como os outros informantes tambm
confirmam, que esta a ultima vez que o morto fala com os vivos. Depois, informantes
de Meko explicaram. a presena de uma pessoa morta pode ser sentida, como quando
algum parece estar se levantando noite com voc no seu quarto e voc no o pode
ver, mas voc sente um frio. No caso, a sombra, porque no fala. E uma pessoa morta
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 6

pode ser vista em sonho, enquanto voc se levanta silenciosamente e a uma certa
distncia, ele fica olhando para voc mas no diz nada; e se voc falar, ele no responde.
Eles argumentam que tambm neste caso a sombra, no lugar da respirao, porque no
pode falar. impossvel falar sem a respirao, e uma pessoa morta no pode falar com
ningum que j sabe que ele est morto. Ento, eles concluem que depois da visita de
adeus, a respirao vai para o paraso e no mais reaparece.
Cada indivduo tem um dia predeterminado no qual tem que voltar ao paraso.
Este dia fixado para ele quando ele nasce por Olorun, o Deus do cu ou do paraso.
No pode ser postergado por oraes, sacrifcios, encantamentos, magia ou por qualquer
outros meios. No h nenhum modo de se prolongar o perodo de vida concedido por
Olorun, mas pode ser reduzido pelas outras divindades (orisha), pelas bruxas (aje) e por
encantamentos [feitios] ou magia (ogun), mas h encantamentos para assegurar que
aquela pessoa no morrer at que o seu tempo [real] tenha acabado. Estes que morrem
naturalmente porque so idosos e sobreviveram o seu tempo concedido so chamado de
"aquele que possui o (seu) dia" (olojo), significando que ele alcanou o ltimo dia dado
por Olorun, mas uma criana

(pg. 403)

que morre aps alguns anos ou at mesmo alguns dias so tambm assim
reconhecidos como os idosos. Esses que vivem fora do seu perodo de vida concedido
vo diretamente para o paraso. Esses que so mortos antes que seu tempo tenha
acabado que so os fantasmas que so vistos vagando proximamente. Eles
permanecem na terra at que seu dia [real] finalmente chega.
Um homem nascido e criado em Iganna, mas que era um adivinho praticante em
Oyo, explicou que l os fantasmas vo embora para cidades onde eles no so
conhecidos e se estabelecem como comerciantes. Eles podem falar com pessoas que no
os tenham conhecido previamente, e aparecem para eles como pessoas vivas normais. O
fantasma de uma mulher pode se casar e ter muitos filhos, e a pessoa pode se casar com
um fantasma sem ter conhecimento disto. Se algum que conheceu o fantasma antes
dele morrer vier a cidade, ele desaparece. Se algum que viveu em Oyo durante talvez
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 7

uns dez anos e no conhecido por ningum que de l ele veio, h uma boa razo para
se suspeitar que ele seja um fantasma. a sombra que se torna o fantasma, mas desde
que pode falar com estranhos e pode passar como uma pessoa viva, a respirao
permanece [junto] com a sombra. Quando o dia designado por Olorun chega, o
fantasma "morre", uma segunda morte e vai para o paraso.
O morto retorna a sua casa quando seus filhos oferecem comida s suas
sepulturas, ou lutam com os seus antigos inimigos ou aqueles que os prejudicaram, mas
eles no so vistos. Se eles esto lutando e aparece um conhecido e so reconhecidos
por ele, ele morrer. Porm, geralmente os fantasmas ficam longe de casa onde eles
podem ser vistos sem o perigo de serem reconhecidos. Em Abeokuta h um mercado
(idoku) onde os fantasmas so vistos frequentemente noite. Se eles se aproximam de
algum que os conhecem, eles se viram, e quem os viu sente um frio como o que
precede uma febre. Quando so cumprimentados eles nem respondem, porque no
podem falar com ningum antes da morte. Embora eles caminham sobre o cho, os seus
rastros no podem ser vistos; e se so reconhecidos, eles desaparecem. Ele tambm
ouviu que os fantasmas em Ife possuem um bairro [ou um quarteiro] especial, e que
tambm perto de Ife, h um buraco da morte (ikoto iku) onde vivem muitos fantasmas, e
que por esta razo muitas pessoas temem ir para Ife para negociar.
Outro homem de Iganna, que serviu como intrprete e mais tarde se tornou
oficial de justia, confessou uma vez, que ele tinha de medo de visitar If,onde de
acordo com as tradies iorub, o mundo foi criado e ali os deuses viveram, e disseram
para ele que ela era habitada pela morte. E um homem de If, ele mesmo contou,
quando ele foi enviado para Ila como um oficial de justia, ele teve que contratar
transportadoras para carregar suas coisas, pois as pessoas temiam visitar If pelo mesmo
motivo. Informantes de Oyo falam da morte executando seu servio prximo de Lagos,
em tempos antigos.
A sombra no foi mencionada em discusses sobre a alma, em If, e em Meko
ela no tinha funes, embora ela siga o corpo durante a vida e parte na morte. Em
Meko, a respirao que faz a visita de despedida, aps o que ela vai imediatamente
para o cu, enquanto em If, ela vem a ser um esprito que pode permanecer na terra.
Em Iganna e talvez Oyo, a sombra vem a ser o esprito que faz a visita de despedida e
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 8

pode permanecer na terra, mas acredita-se que a respirao permanece com ele, por que
o esprito pode falar. Alguns informantes de Oyo no inicio diziam que desconheciam o
que acontecia com a sombra, a respirao ou o Ancestral Guardio, mas depois disseram
que a sombra que faz a visita de despedida. Informantes de If fazem distino entre
almas e espritos (iwin) que no tiveram formalmente vida entre os humanos, embora
informantes de Iganna usaram a palavra iwin para ambos. Sem entrar completamente na
concepo da outro mundo, nota-se que existem dois cus localizados na mesma parte
do universo, segundo alguns

(pg. 404)

mas no para todos, que acreditam estar dentro ou mais alm, o cu. Aqueles
que tem sido cruis ou maldosos, ou so acusados de assassinato, assalto, roubo,
calunias, feitiarias, ou de ter prejudicado as pessoas, so punidos por seus maus atos na
terra, no cu ruim, (orun buburu, orun buruku), tambm conhecido como o cu de cacos
(orun apadi). Informantes de If mencionaram que caminhar no sol do meio-dia uma
das punies, mas eles descrevem o mau cu quente como pimenta, no como fogo.
Para Farrow, ao contrrio, no seca, estril, carente de gua, ou aquecido com carvo
vegetal como um forno de cermica9. O simbolismo do cu de cacos representa alguma
coisa que quebrado no alm e irrecupervel, pois as almas que so enviadas ali no

9 Farrow, pg.,. 133. A convico na punio aps a morte dito ser tradicional, e um adivinho de
Ife declarou que esses que adoram as divindades Iorub (orishas) acreditam nisto mais que os
cristos, e ento no faz mal. Outros informantes mostraram que eles sabem que l h recompensas
e punies no ps mundo [em relao ao] comportamento desses que esto morrendo. Uma pessoa
cruel clama, que algum o est ferindo, ou pondo uma corda ao redor do seu pescoo, mas uma
pessoa amvel pode dizer que algum est trazendo comida ou bebida para ele. Os conceitos
Iorub de dois parasos [cus] diferem do conceito cristo, de cu e inferno, mas as convices de
alguns indivduos foram influenciadas pelas misses ou pelo Dicionrio. Enquanto Crowther
originalmente traduziu orun-apadi como " (Lit. o mundo invisvel de potsherds), lugar de
[punio,] castigo, inferno." o Dicionrio traduz isto simplesmente como "inferno". Tambm h
uma possibilidade que a distino entre cu (orun), o topo do cu (oke orun), e a face do cu (oju
orun) foi introduzido numa tentativa de se encontrar um termo satisfatrio equivalente para o
paraso [cu].
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 9

podem ser restauradas para reviverem atravs da reencarnao. Suicidas no podem

renascer; eles no vo para o cu e, tendo renunciado terra, no pertencem a nenhum.
Eles sero maus espritos (iwin buruku, iwin buburu, eburu), e agarram-se nos topos das
rvores como morcegos ou borboletas.
O bom cu (orun rere) tambm como referido um cu de contentamento (orun
alafia) ou o cu de brisas. Ali o ar fresco e todas as coisas so boas, os erros da terra
so corrigidos e os prejuzos so recuperados, mas a vida muito parecida com a da
terra. Aqueles que fizeram o bem sobre a terra, permanecem ali at reencarnarem, no
por que o cu mau, mas por que eles desejam retornar para a terra em outra gerao,
para que eles possam estar com seus filhos.
O ancestral renascido como um filho pode ser identificado atravs de
semelhana fsica, similaridade no carter ou comportamento, atravs de sonhos em que
o ancestral conta para algum da famlia que ele retornou, ou atravs da divinao feita
para a me durante a gravidez ou para a criana recm-nascida. Os nomes pessoais Pai
Retornou (Babatunde) e Me Retornou (Yetunde), pode ser dado para a criana do
mesmo sexo do ancestral reencarnado, mas um ancestral pode ter renascido em uma
criana de sexo diferente [do dele]. Conforme os informantes de Meko, as semelhanas
das crianas com seus pais vivos no relacionada como reencarnao, mas conforme
os informantes de Oyo, um pai e seu filho ou filha pode ser reencarnao do mesmo
ancestral, explicando assim marcantes similaridades entre eles. Mas a alma de um
ancestral pode ser compartilhada por mais de uma pessoa.
Uma pessoa quase sempre renascido dentro de seu prprio cl, de modo que a
Alma Guardi a mesma do ancestral patrilinear. Entretanto, um informante de Ondo
assegura que, se uma me ama muito seu filho, ela pode ser reencarnada como seu
descendente, e neste caso a alma deixa o cl de seu pai. Informantes de If tambm
asseguram que uma criana tambm pode ser a reencarnao de um ancestral da me, e
que a alma regressa para seu prprio quando a criana morre. Entretanto, um adivinho
de Iganna, assegura que a alma no sempre renascida dentro de seu prprio cl, mas
pode ir para qualquer lugar que deseja, citando como prova as declaraes daqueles que
dizem que quando eles morrerem, eles iro de volta como filhos de um rei, ou para uma
cidade diferente, ou at mesmo para a Europa.
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 10

De acordo com este adivinho de Iganna, a respirao, a sombra e a Alma

Ancestral Guardi no novo corpo, aps o que seu esprito nunca mais visto
novamente. Entretanto, informantes de Meko sustentam que todos os trs esto reunidos
no cu, e se todos forem renascidos, no haveria ningum no cu para proteger a pessoa,
exceto os deuses. Alm disso, sacrifcios podem ser requeridos para um av mesmo
aps ele ter renascido como um filho, e ele pode reaparecer um sonho, o que significa
que ele est reencarnado em uma criana que nasceu recm-nascida. Assim, a respirao
(e a sombra) permanecem no cu com um esprito ...

(pg. 405)

ancestral, enquanto que para a Alma Guardi Ancestral lhe dado um novo
corpo, uma nova respirao e um novo destino por Olorun, quando ele for renascer.
Assim cada pessoa viva tem a alma guardi de um antepassado, que j pode ter sido
reencarnado em outros [dos seus prprios] antepassados, e pode ainda reencarnar por
muito mais vezes, nas futuras geraes como seus prprios descendentes.
A alma guardi ancestral, no tem nenhuma manifestao material, um
conceito que apresenta enormes oportunidades para especulao individual e grandes
dificuldades de interpretao. Diferentemente da sombra e da respirao, no existe
traduo, mas h termos em Iorub que podemos recorrer para falar da alma guardi
ancestral. Destes, dois que geralmente so mais usados derivam do verbo que significa
criar (d) ou formar [moldar] ou [ser a] origem. Uma (eda) literalmente "a criao" ou
"a criatura", enquanto o outro (eleda) pode ser traduzido como o "o dono da criatura",
como em o "o dono da casa" (onil), ou como "o criador" como em "o tocador de
tambor" (onilu). As dificuldades semnticas envolvidas se aprofundam muita mais do
que os problemas de tradues, porque alguns informantes contestam aqueles que se
referem a eda ou "criatura" como uma associao que foi informada, pois, tanto serve
para uma galinha como para o prprio homem, mas no para qualquer entidade
espiritual associada com homem; enquanto outros informantes identificam "o criador"
com Olorun, o Deus do Cu, mantendo que para todos, tanto os homens como os
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 11

animais h apenas um nico "criador" (eleda)10. Posteriormente poderemos responder

estas dvidas, declaraes contraditrias, e diferenas de opinies sobre se o guardio
ancestral est na terra, ou no paraso, ou em ambos.
Para ilustrar a confuso que resulta, veremos na sequncia as seguintes
declaraes contraditrias de um informante cujas observaes no indicaram nenhum
desejo de atordoar: "A alma ou respirao (emi) e a criatura (eda) so as mesmas
coisas.". O criador (eleda) o guardio da alma. A criatura (eda) vive no homem; o
criador (eleda) vive com Deus, mas no Olorun. So o mesmo que Olorun que o
Criador (eleda), o Deus que fez o homem. H dois criadores (eleda), um na cabea e um
no paraso. O da cabea o mesmo que est no paraso. Cada pessoa tem o seu criador
individual (eleda) no paraso. Quando algum fala que cada pessoa que tem o seu
prprio e individual criador (eleda), est se referindo ao indivduo na terra, i.e. e para o
prprio indivduo. Mas, existe somente um criador (eleda) no paraso para todo mundo,
i.e. "Olorun".
A alma guardi ancestral tambm chamado de cabea (ori), onde reside, e
como "o dono [possuidor] da cabea" (olori), entretanto alguns informantes contestam
novamente, que o olori s se refere a indivduos vivos como chefes ou presidentes que
so "cabeas" de grupos sociais, e que no tem nenhuma conotao espiritual.
Especulaes semelhantes surgem sobre se a respirao (emi) a mesma coisa que "O
dono [proprietrio] da respirao" ou o " vivente" (elemi), um termo derivado qual
geralmente usado, mas no comum neste contexto. Parece se ter boas razes para se
acreditar que as regras morfolgicas Iorub para a formao de substantivos de verbos
contriburam s especulaes e interpretaes variadas sobre as contrapartes espirituais
de homem [duplo, doble]11.

10 Esta interpretao foi apoiada durante um sculo pela traduo de elda no Vocabulrio de
Crowther (Criador, Fabricante, o Ser Supremo) e no Dicionrio de Iorub (o Criador, o Ser
Supremo).
11 Nota de Luiz L. Marins - As expresses doble e/ou duplo no run, tambm conhecido por
enkej (segunda pessoa), como referncia ao corpo espiritual que coexiste com o corpo fsico foi
muitssimo mal interpretada em portugus. Assim falando, faz parecer ao leigo, que o duplo uma
conscincia ou uma personalidade parte do ser humano, chegando mesmo a afirmarem que este
duplo, ou enkej, que vem alimentar-se no igb-ori (assentamento da cabea). No verdade e
assim no deve ser entendido, por dois motivos: a) dizemos que o duplo est no run, apenas
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 12

Finalmente, a alma guardi ancestral tambm conhecida por um termo (iponri,

ipori, e iponrin), cujo significado literal no pde ser determinado. Tambm se refere
aos dedos polegares dos ps e das mos (ambos conhecido como ataparako,
ataparunko, atanpa), em If os ancestrais so cultuados quando se alimenta o polegar
do p, saudaes e nomes frases de elogio [ork] so realizadas para os ancestrais
individuais e em geral, e em Gana e Oyo em um santurio existe um objeto que
simboliza o deus e atravs do qual deus alimentado. A Alma Guardi Ancestral est
situada, por alguns informantes no topo da ...

(pg. 406)

... cabea ou na coroa (atar, awj). Aqui em Ife, um informante explicou, que
uma pessoa poderia ouvir o pulsar da batida de uma criana recm-nascida na coroa, e
que a respirao parte do corpo com a morte. Para outros informantes, ela fica situado
na testa (iwaju, ori) e pode ser referida especificamente pela palavra cabea (ori). A
testa associada com a sorte do indivduo, que uma parte do destino (wa) que a ele
foi designada por Olorun, quando ele nasce. O guardio ancestral tambm associado
com a parte de trs da cabea ou occipital (ipako, run), [ele guarda a parte de trs da
cabea e representa as [suas] mortes passadas.??]. O protege contra mal de lugares, dos
quais ele tenha partido, e se a ele contado algo ruim que lhe aconteceu em um lugar
onde ele esteve no passado, ao seu occipital que ele agradece por ter ouvido sobre
isso.
Como occipital o adverte contra as mentiras do passado, os polegares dos ps lhe
contam antes sobre o bem e o mal dos que mentem. Informantes de Oyo explicaram
que, independentemente do sexo do indivduo vivo, se a alma guardi ancestral
masculina, quando coa o dedo do p esquerdo um pressgio de boa fortuna, quando
o dedo do p direito, o guardio ancestral feminino. Porm, todos os outros

porque, no o vemos, e no porque seja ou esteja parte do ser humano; b) a palavra enkej tem
dois significados; a primeira, j falamos, e a segunda refere-se a um alb (protetor espiritual), o
qual, este sim, uma outra entidade..
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 13

informantes explicaram que cada indivduo determina para si mesmo qual dedo do p
que trs os pressgios de bom e qual o de mal. Se um homem coa ao seu modo o dedo
do p direito, e ele vai para Lagos e quando l chega acha tudo aquilo que ele veio
comprar disponvel e a preos razoveis, enquanto em outra viagem ele roubado
depois de coar o dedo do seu p esquerdo, ele assim saber interpretar estes
importantes pressgios no futuro. As nicas partes do corpo que ele pode "conversar"
com a cabea e os polegares do p, os dedos falam por pressgios.
Um adivinho de If mantm que a alma guardi ancestral (eleda) na coroa, e a
cabea (or) na testa, e o occipital (run, ipako) na parte de trs da cabea, e que so
trs almas distintas. Eles permanecem na cabea at morte, quando todos os trs vo
para o paraso onde a alma guardi ancestral presta a conta de tudo, do bem e do mal
que a pessoa fez na terra. Como em um tribunal na terra, um homem que foi bom
libertado e pode ser renascido, enquanto um que foi ruim retido e punido. Tambm o
guardio ancestral da pessoa que membro no "conselho no paraso" e quem recebe
os sacrifcios feitos para cabea no paraso. O nico modo para sacrificar ao guardio
ancestral sacrificar cabea, e qualquer coisa que dado testa ou ao occipital vai
para a alma guardi ancestral, mas compartilhado com os outros dois. O mais
respeitado adivinho de Ife, aparentemente concordou que a testa (ori) e o occipital
(ipako) so distintos do guardio ancestral (eleda), e que os sacrifcios feitos a eles vo
para o guardio ancestral como tambm para a respirao.
Porm, a maioria dos informantes acreditam que todas as trs partes da cabea
so controladas por uma nica alma que a do guardio ancestral. Outro adivinho de Ife
disse que a testa e o occipital esto como um ancio esta para seus irmos mais jovens,
ambos mais novos que a alma guardi ancestral da coroa. Porm, cada indivduo tem
dois guardies ancestrais, um na sua cabea e o outro no cu [run]. O que est no
paraso o seu criador, mas no Olorun. a sua individual contraparte espiritual
[doble], que est fazendo exatamente as mesmas coisas no cu [run] que o prprio
indivduo est fazendo na terra, embora ele sempre ser na sua forma adulto, mesmo
quando o indivduo vivo [na terra] seja ainda uma criana. Se a pessoa tiver o apoio
completo e proteo do seu guardio ancestral do cu 12, ele sobreviver a todos os
12 Nota de Luiz L. Marins Neste pargrafo, Bascom no consegue separar os conceitos, conforme
comentados na nota anterior, fazendo uma enorme confuso entre enkej (duplo) e k-pnr
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 14

lapsos da vida destinado a ele por Olorun; mas se ele no tiver, ele morrer antes do seu
tempo. Se uma criana morre cedo ou nasce morto, sua respirao e o guardio ancestral
da cabea relata para o outro no paraso, e assim os manda de volta imediatamente para
terra para ser novamente renascido; agora esta criana viver at uma velhice avanada.
Alguns indivduos conhecem encantamentos ou remdios usados para prejudicar ou
matar uma pessoa, "envenenando" a sua alma guardi ancestral, mas contanto que
permaneam bem longe evitando assim que ele mesmo no fique doente.

(pg. 407)

Questes similares surgiram sobre os dedes dos ps e os polegares. Farrow lista

ipori, referindo-se ao dedo do p, como a terceira alma. Um informante de Iganna
disse inicialmente que o dedo do p como uma alma separada, e que existem dois
Ancestrais Guardies, uma na cabea da pessoa dando a ele boa sorte, e outra segue por
trs dele, olhando por ele e evitando o mal. Depois, entretanto, ele reviu sua opinio,
dizendo que existe apenas uma Alma Ancestral Guardi na cabea, incluindo a testa, a
coroa e a nuca, e isto complementado pelo dedo dos ps. Na morte, a respirao, a
sombra e a Alma Ancestral Guardi partem, ficando apenas o corpo. Similarmente,
informantes de Oyo falam da Alma Ancestral Guardi que segue algum como uma
sombra, embora ela viva dentro da cabea. Eles insistiram que no existe esprito
separado nos dedes, somente o Ancestral Guardio que controla ambos, a cabea e os
ps. Depois, eles esclareceram que os termos eda, eleda, ori, olori, ipako e ipori, todos
referem-se ao Ancestral Guardio, e que o homem tem somente uma respirao, uma
sombra e um Ancestral Guardio. Informantes de Meko confirmaram que h apenas o
Ancestral Guardio que est nos ps, nos polegares e na cabea, na testa, coroa e na
nuca. No existe nada que deixa os ps, o peito, a cabea ou a nuca, na morte, quando
ento somente o Ancestral Guardio, a respirao e a sombra, partem e encontram-se
juntos no cu.

(ancestralidade, massa genrica de origem), que ele chama ingenuamente de alma ancestral
guardi, por desconhecer o significado de enkej como alb.
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 15

Farrow nomeia como segunda alma ipin-ijeun, o compartilhador de comida,

citando um provrbio que diz No existe orix como o estomago. Ele recebe comida
todos os dias. Entretanto , informantes de Meko dizem que isto foi apenas uma piada, e
informantes de Oyo descrevem o provrbio como uma anedota dos orixs, dizendo que
ipin-ijeun apenas um nome de louvor para o estomago. O adivinho de Iganna
identifica ipin-ijeun como um pequeno intestino, no como uma alma, mas parte do
corpo encontrada nas galinhas, bem como no homem. Contudo, ele refere-se cabea
do estomago (orinu, ori inu) ou ancestral guardio do estomago (eleda inu), como
algum que pode estragar a sua sorte empurrando-o para uma luta, reconhecendo-o
como um outro aspecto ou manifestao da Alma Ancestral Guardi.
Os polegares foram mencionados como tendo algum significado somente em
Meko, onde eles so mencionados como sendo o iponri da mo (ipori owo), para
distingui-los dos dedes do p, o ipori dos ps (ipori ese). Acredita-se que o Ancestral
Guardio vive nos polegares, nos dedes, bem como na cabea, e eles so examinados
quando um homem est seriamente doente. Quando uma pessoa est para morrer, eles
ficam finos, com pouca carne, mostrando que o corpo est comeando a secar , e se
eles so cortados, eles no sangram. Outras funes dos polegares no foram
mencionadas, mas no rito da alimentao da cabea, as comidas tocam antes os
dedes, os polegares, e a testa para alimentar a Alma Ancestral Guardi. Se um
pombo morto, um ponto de sangue colocado em cada um deles, com o dedo.
Em Meko e Iganna, a cabea alimentada somente quando dito para algum
fazer, ou em sonhos, ou por um adivinho, que indica que comidas precisam ser
oferecidas. Enquanto alguns nunca fazem, outros podem fazer apenas uma ou duas
vezes durante sua vida inteira. E um adivinho pode especificar qual dedo ou polegar
deve ser alimentado, ou se tambm para o Ancestral Guardio na cabea.
Em Oyo, cada adulto casado que no seja muulmano ou nem cristo, [possui]
um objeto moldado de forma piramidal no qual aplicado pano e couro, usado como
tampas especiais, que so conhecidas por "alimentando a cabea" (Ibori, ibo ori). Cada
ano, no festival anual para o seu deus (orisa), ele adivinha com coco e cola [obi] para
descobrir se sua cabea requer comida. Se no quiser, somente o coco e a cola com
pimenta da guin ...
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(pg. 408)

[atare] so borrifados na parte inferior deste objeto. Se um animal vivo for

requerido; seu sangue tocado no polegar do p que indica o bem e para o fundo [na
parte inferior] do ibori, mas nunca na cabea. Somente os pedaos de coco e cola so
tocados na testa antes de dividi-los. Ento ele reza: - "Cabea, por favor, oh. No deixe
que nada acontea ao meu filho."
Em Ife, alimentos individuais [so oferecidos] para a cabea, anualmente numa
cerimnia que ele chama de meu prprio festival (odun mi). Toca na sua a testa, a noz
de cola [obi] com a qual ele adivinha, um prato com po de iyan [inhame pilado] e um
de sopa, que foram preparados para ele, e se um animal matado, tambm [na sua testa]
far uma mancha de seu sangue. Ele permanece no seu quarto vestido com finas roupas
e sentado [ou] com a cabea [?] na esteira, e visitado por amigos e parentes, com
quem ele os entretm com comida. A pessoa como um ancio no dia do seu festival,
como diz o provrbio, porque todo o mundo que o visita tem que se prostrar perante ele.
Parentes ntimos que conhecem os seus [ork] nomes/frases de elogio de seus
ancestrais, os recitam ento, enquanto rezam e pedem para que ele tenha dinheiro,
filhos, e uma vida longa e prspera.
Cada indivduo, mantm a mesma data do seu festival pessoal, e carrega a
mesma frase/nome ancestral [ork] como o seu antepassado nele reencarnado.
Sacrifcios sepultura do defunto so tambm oferecidos pelos seus filhos na data que
ele mantinha para o seu festival pessoal. Neste dia, os espritos daqueles que viveram
plenamente suas vidas, alcanando ento uma velhice madura, podem voltar a terra e
podem sentar com o vivente, mas eles no podem serem vistos, ao menos que sua face
fosse lavada com um preparado especial. Atravs das ancestrais frases/nomes de elogio
(ekiki iponri ,oriki iponri), falam do antepassado reencarnado no indivduo, e vo at o
seu mais remoto antepassado (iponri) o primeiro que os carregou. Dentro do cl h um
nmero limitado de nomes de elogio dos ancestrais [ork iponri] que so
compartilhados por muitos membros do cl, so todos estes que realizam no mesmo dia
os seus festivais pessoais. Eles sustentam que seu antepassado (iponri), a alma guardi
 Concepo Iorub da Alma - William Bascom 17

ancestral (eleda) e a cabea (or) so [de] todos os mesmos.[ou: so os mesmos de

todos ???]
Assim parece que, enquanto a alma de um recente antepassado reencarnado em
um indivduo, uma reencarnao de uma alma de um antepassado mais remoto
compartilhada com vrios outros membros vivos do cl. Todos os membros de um cl
que carregam o mesmo nome de elogio dos ancestrais, so descendentes espirituais por
umas sries de reencarnaes, do antepassado remoto (iponri) que primeiro deteve estes
nomes, igualmente os patrilinear do fundador do cl. Embora relacionados com o cl,
estes grupos de descendentes espirituais diferem de quaisquer dos grupos de parentesco
conhecidos, parece que os nomes de elogio dos ancestrais de um indivduo podem
diferir dos seus irmos ou de qualquer parente. Embora foram obtidos detalhes
adicionais, o significado completo no pde ser investigado porque o nome de elogio do
antepassado, que o indivduo porta, considerado o aspecto mais sagrado e secreto da
cultura de Ife. Investigaes sobre este antepassado, so consideradas uma das mais
srias afrontas pessoais, porque o conhecimento da sua "histria" (itan iponri) ou os
nomes de elogios, d o poder [a algum] de matar uma pessoa chamando a sua alma
guardi ancestral, e alguns informantes mantm que morrer aquele que falar at mesmo
sobre o seu prprio iponri.
Foi expressa a importncia da alma guardi ancestral repetidamente e de varias
maneiras. o iponri adorado por qualquer semelhante, por reis e por pobres a
cabea o deus principal do indivduo (orisa); no como Xango ou Oya, mas at
mesmo estes deuses tiveram suas cabeas, e a pessoa no pode cultu-los se elas no
tiverem sua prpria cabea a cabea ento a mais importante que todo o mundo,
inclusive dos seus prprios deuses a cabea, o primognito e mais poderoso de
todos os deuses ... de todos os deuses, a cabea superior e a mais importante
maior que os deuses que se tornaram pedra eles no podem falar, e ningum os v
quando esto comendo; se ...

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a pessoa sacrifica a eles ou aos Egungun, a comida colocada no cho.

somente os sacrifcios cabea, que s voc mesmo come. Apesar das diferenas
individuais e regionais nas interpretaes acima documentadas, um padro bsico
evidente. Funes especficas so associadas com certas partes do corpo, e podem ser
personificadas como almas separadas. A testa controla a sorte, a coroa guarda contra
mal, o occipital vigia a parte de trs e o passado, enquanto os polegares do p advertem
o que de bem ou o mal dos que mentem frente [no futuro]. A respirao a fora vital,
dando o poder de falar e de fazer um trabalho. A sombra segue o corpo mas no tem
nenhuma funo durante a vida. O estmago controla a personalidade ou carter, e
cabea controla a inteligncia, contudo devem aqui ser mencionados um ritual
relacionado de se lavar ou esfriar a cabea. O padro de personificao destas funes
conduz facilmente a elaborao no conceito de almas mltiplas, com proliferao
adicional sugerida pelos padres de formao de [agentes] substantivos [casuais], mas
que at certo ponto se conteve nas comparaes pelo reconhecimento que um nico
fenmeno pode ter vrios aspectos diferentes.
Ao nascimento, cada pessoa recebe o seu destino, que inclui sua sorte, ocupao
e personalidade ou carter, ao mesmo tempo, ele predetermina e fixa seu tempo de vida
na terra. Se ele no viver at que o seu tempo tenha se esgotado, o seu fantasma
completa e equilibra o seu tempo restante na terra em outra cidade. Os fantasmas esto
associados com os mercados, no com cemitrios que formalmente no existiam
antigamente, portanto os adultos eram enterrados dentro da casa. Imediatamente aps a
morte, os fantasmas visitam seus parentes que esto longe de casa para um [ultimo]
adeus, mas eles no podem falar com ningum que realmente j sabem que eles esto
mortos. Exceto nos casos de suicdios, quando as vrias almas so reunidas no paraso e
so punidas pela a m ao.
Somente aqueles que viveram uma vida boa na terra podem ser reencarnados,
depois de terem se reunido brevemente com os seus antepassados. Quando uma alma
renascida, normalmente um filho o seu prprio descendente, lhe atribudo um novo
destino e determinado um novo tempo de vida na terra, e recebe um novo corpo,
talvez seja de um sexo diferente. Todas as almas no so renascidas, mas toda pessoa
viva uma reencarnao, na maioria dos casos de um antepassado patrilinear do cl. O
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cl existe [tanto] no paraso como tambm na terra, e os indivduos residem

alternadamente nos dois reinos. Crianas que nascem para morrer (abiku) viajam com
mais frequncia de um lado para outro, permanecendo na terra somente por alguns anos
13
ou talvez por alguns dias. Estas convices apresentam logicamente vrios problemas
com os quais alguns indivduos tentam reconciliar, dando origem a vrias outras
interpretaes e/ou especulaes.

Original fornecido por: Museum of Anthropology, University of California, Berkeley,

California.

AGRADECIMENTO

Agradecemos especialmente Sra. Eleuza, do Museu de Arquelologia e Etnologia

da Universidade de So Paulo por sua valorosa intermediao e empenho junto
Universidade da Berkeley para obter este material, via fax.

Visite:
CULTURA IORUB
http://culturayoruba.wordpress.com

13 Um conceito que no foi satisfatoriamente explicado, como que uma criana recm-nascida pode
ser taxada de ter mau carter, como parte de seu destino, que significaria dizer que sentenciada
ao cu ruim, no qual, a reencarnao impossvel.