Regensburger

. Neues Testament
-

Das
Evangelium
nach
Markus
Obersetzt und erklrt
von Josef Ernst

Verlag Friedrieh Pustet

Das Problem der Markuskommentierung zeigt sich in der "berschrift":
"Anfang des Evangeliums Jesu Christi". Die Frage ist: Beginnt hier
ein Werk, das von Jesus erzhlt und das "nachliest'', was Jesus gepredigt
hat? Oder nimmt die Predigt ber Jesus, der als Christus und Sohn
Gottes der Heilbringer ist, ihren Anfang? Der vorliegende Kommentar
sieht in dem _Evangelium des Markus den Versuch, beide Elemente
konvergierend zusammenzuflihren. Der Leser wird die Gattungen der
kerygmatischen Predigt und der berichtenden Katechese in gleicher
Weise vor Augen haben und in der aktualisierenden Anwendung
bedenken mssen.
Der Kommentar reflektiert die neuesten Ergebnisse der Markusforschung
und setzt in wichtigen literarischen und theologischen Fragen eigene
Akzente. Nach Magabe des REGENSBURGERNEUEN TESTA-
MENTES nimmt die Sachexegese in der Einzelerklrung einen breiten
Raum ein. Die Zielrichtung ist nach wie vor die Verkndigung, d. h.
die bertragung der mehrdimensionalen Botschaft des Evangeliums
in das "Heute". Die Bearbeitung der einzelnen Perikopen versucht, die
Arbeitsgnge von der bersetzung des Urtextes bis hin zur Predigt
vorzuftihren. Eine entsprechende Gliederung - in die Abschnitte 1:
Traditions- und literarkritische Textanalyse; II: Vers-ftir-Vers-Erklrung;
III: Theologischer Ertrag - bercksichtigt die Grundanliegen einer
sachgerechten Schrifterklrung. In 25 Exkursen werden Einzelprobleme,
z.B. die Wunder Jesu, die Brder Jesu, Glaube im Markusevangelium,
das Messiasgeheimnis, das Selbstbewutsein Jesu, Jesu Stellung zum
Reichtum, das Paschamahl Jesu, thematisch abgehandelt.
Regensburger Neues Testament
Das Evangelium nach Markus
 Regensburger Neues Testament
Begrndet
von Alfred Wikenhauser t und Otto Kuss

Herausgegeben
von Jost Eckert und Otto Knoch

Das Evangelium nach Markus

Verlag Friedrich Pustet Regensburg

Das Evangelium
nach' Markus

bersetzt und erklrt von

Josef Ernst

Verlag Friedrich Pustet Regensburg

 Frhere Auflagen des Kommentars
zum Markusevangelium

1. Auflage 1938 Josef Schmid

2. Auflage 1950 umgearbeitete Auflage
3. Auflage 1954 von neuem umgearbeitete Auflage
4. Auflage 1958 durchgesehene Auflage
5. Auflage 1963 durchgesehene Auflage

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Regensburger Neues Testament / begr. von Alfred

Wikenhauser u. Otto Kuss. Hrsg. von J ost Eckert
u. Otto Knoch. - Regensburg : Pustet
Teilw. hrsg. von Otto Kuss
ISBN 3-7917-0133-9
NE: Wikenhauser, Alfred [Begr.]; Eckert, Jost
[Hrsg.]; Kuss, Otto [Hrsg.]
~ Ernst, Josef: Das Evangelium nach Markus

Ernst, Josef:
Das Evangelium nach Markus / bers. u. erk!.
von Josef Ernst. - Regensburg : Pustet, 1981.
(Regensburger Neues Testament)
ISBN 3-7917-0708-6 kart.
ISBN 3-7917-0707-8 Gewebe

Imprimatur
Paderbornae, 24. Septembris 1981
Bruno Kresing, Vicarius Generalis

ISBN 3-7917-0133-9 (Gesamtreihe)

ISBN 3-7917-0708-6 (kartoniert)
ISBN 3-7917-0707-8 (Leinen)

1981 by Friedrich Pustet Regensburg

Gesamtherstellung Friedrich Pustet Regensburg
Printed in Germany 1981
 Vorwort

Die euch das Wort Gottes

gesprochen haben
Hebr 13,7

Das Problem der Markuskommentierung zeigt sich in der berschrift: An-

fang des Evangeliums Jesu Christi. Beginnt hier ein Werk, das vom Heilswir-
ken Jesu erzhlt und Teile der Predigt Jesu nachliest? Oder fixiert der
Evangelist jenen Punkt, bis zu dem hin die Missionspredigt der Gemeinde
zurckverfolgt werden kann? Im einen Fall wre die Gottesherrschaft die
inhaltliche Mitte des Evangeliums, im anderen das Heil, das in Jesus, dem
Christus und Sohn Gottes gekommen ist. Der Kommentar sieht in dem
Evangelium des Markus den Versuch, beide Elemente konvergierend zusam-
menzufhren. Der Leser wird dementsprechend die kerygmatische Predigt
und die berichtende Katechese in gleicher Weise vor Augen haben und in der
aktualisierenden Anwendung bedenken mssen.
Die eigentlichen Probleme erwachsen aus dem Fehlen von zuverlssigen
Kriterien, welche eine exakte Gattungs- und Formbestimmung insgesamt und
im einzelnen ermglichen. So bleibt eine notwendige Unschrfe, die - weil
evangelienbedingt vorgegeben - der Forschung nicht angelastet werden darf.
Hinzu kommen die Schwierigkeiten bei der Analyse der Traditionsgeschichte,
die ja von ihrer Zielsetzung her Aufschlsse ber Sinnschichten geben und
indirekt auch Zugnge zum Aussagewillen der Redaktion vermitteln sollte.
Wenn auf eine heute in Mode gekommene synchrone Erklrung verzichtet
wurde, geschah das unter dem Eindruck der nicht zu bersehenden Tiefen-
strukturen des Textes. .
Trotz dieser methodischen Unsicherheiten, welche sich natrlich auch in der
Kommentierung widerspiegeln, sind die leitenden gestalterischen Prinzipien
in der Anlage des Werkes konsequent durchgehalten worden. Der Kommentar
reflektiert die neu esten Ergebnisse der Markusforschung und setzt in wichti-
gen literarischen und theologischen Fragen eigene Akzente. Nach Magabe
der Tradition des Regensburger Neuen Testamentes nimmt die Sachexegese in
der Einzelerklrung einen breiten Raum ein. Die Zielrichtung ist nach wie vor
die Verkndigung, d. h. die bertragung der mehrdimensionalen Botschaft in
das Heute. Die Bearbeitung der einzelnen Perikopen versucht, die Arbeits-
gnge von der bersetzung des Urtextes bis hin zur Predigt vorzufhren. Eine
entsprechende Gliederung in die Abschnitte I: traditions- und literarkritische
Textanalyse, 11: Vers-fr-Vers-Erklrung, 111: theologischer Ertrag, berck-
sichtigt die Grundzge einer sachgerechten Schrifterklrung.
Zu danken habe ich dem Verlag Friedrich Pustet und den neuen Herausgebern
Professor Dr. Jost Eckert und Professor Dr. Otto Knoch. Mein Lukaskom-
mentar erschien 1977 noch unter der Herausgeberschaft von Professor Dr.
Otto Kuss, der zusammen mit Alfred Wikenhauser das Regensburger Neue
Vorwort 6

Testament vor mehr als vierzig Jahren begrndet und dann ber lange Strecken
allein betreut hat. Verlag, Herausgeber und Verfasser wissen sich seinem Werk
und den damals wie heute gltigen Intentionen einer gediegenen Schrifterkl-
rung verpflichtet. bergnge mahnen zum Gedenken; das Schriftwort Hebr
13,7, das dem Buch vorangestellt ist, hat die Grndervter im Auge. Mein
Dank gilt schlielich auch Frau Elisabeth Niedieker, die das Manuskript
erstellt und die Register angefertigt hat.

Im August 1981 Josef Ernst

 Einleitung

I. Evangelium: Begriff, literarische Gattung und

theologiegeschichtlicher Ort

1. Der Begriff Evangelium hat eine komplexe, in den einzelnen Entwick~

lungsstufen nur schwer rekonstruierbare Vorgeschichte. Terminologische
Berhrungen mit griechisch-hellenistischen Vorstellungen von bestimmten
.freudigen Ereignissen wie Geburt, Thronbesteigung und Epiphanie des
Gott-Kaisers (Priene-Inschrift), der als (J(1)'ttlQ = Retter oder Heiland gefeiert
wurde (zeitlich frhester Beleg fr diesen Sprachgebrauch ist Homer, Od.
XIV 152f.; 16M.; vgl. auch Cicero, Att. 11 3,1), drfen nicht berbewertet
werden. Die sachlichen Ursprnge liegen im AT und im Sptjudentum (vgl.
G. Friedrich, in: ThWNT 11 705-775; O. Michel, in: RAC VI 1107-1160). Ob
von der LXX nur indirekte (0. Michel) oder auch direkte (P. Stuhlmacher)
Einflsse ausgegangen sind, ist unerheblich. Die eschatologischen Erwartun-
gen von Deuterojesaja (vgl. Jes 52,7; 61,1) und der von ihm beeinfluten
Literatur (Nah 2,1; Ps 68[67],12; 96[95],2; PsSaI11,2) haben trotz sprachlicher
Abweichungen (es wird nur die analoge Zeitform biss ar verwendet) zur
Bildung des ntl. Begriffs unmittelbar beigetragen. Die wesentlichen Gehalte
sind freilich analogielos.

2. Die Frage, ob Jesus den Begriff verwendet hat, mu im engsten Zusammen-

hang mit dem Problem des Selbstbewutseins Jesu gesehen werden. Die
negativen Ergebnisse unserer Textanalysen schlieen nicht aus, da J esus sich
als den eschatologischen Freudenboten im Sinne von Deuterojesaja (vgl. Mt
11,5/Lk 7,22; Lk 4,16--21) verstanden hat. Sein Augenmerk richtete sich auf
die zuknftige Basileia, als deren Bote und Bringer er sich selbst verstanden
hat. Die christologische Fllung des Begriffs geht auf das Konto der Gemein-
deverkndigung, die Tod und Auferweckung als die entscheidenden Heilstat-
sachen einbringen konnte.

3. So gesehen ist die nachsterliche kerygmatische Neuformung und Przisie-

rung des Begriffs ein entscheidender Einschnitt. Fr Paulus ist das Ev vorran-
gig die Predigt im Vollzug (Kerygma), die aktuelle Heilsbotschaft, die im Tod
und in der Auferstehung J esu grndet. Die vor-mk Tradition kannte aber auch
die eschatologische Verwendung, die sich aus der Weitergabe der Reich-
Gottes-Botschaft Jesu in der Missionspredigt ergeben hat. Die einseitige
Betonung des (nachsterlichen) Christuskerygmas wird der inhaltlichen Breite
des Ev nicht gerecht. Die Botschaft ist zum mindesten tendenziell auch
Aktualisierung der Worte und Taten Jesu.

4. Das Mk-Ev steht am bergang von der mndlichen berlieferung zur

schriftlichen Ausformung des Ev als literarische Gattung. Dem widerspricht
Einleitung 8

keinesfalls, da es schon vor Mk schriftlich fixiertes Traditionsgut und umge-

kehrt neben und nach der Abfassung des Ev auch noch mndliche Tradition
(das Sondergut des Lk, vermutlich einige Agrapha) gegeben hat. Aber Mk
unternimmt es als erster, das berlieferungsgut zu sammeln und in einen
fortlaufenden Zusammenhang zu stellen. Welches waren die leitenden Impulse
fr ein derartiges Unternehmen?
Die Frage nach den Hintergrnden hat in der Forschung bislang noch keine
abschlieende Antwort gefunden. Die neuerdings wieder aufgegriffene Viten-
hypothese, die das Ev als Analogiebildung zu den Lebensbeschreibungen
antiker Heroen (gttliche Menschen) wie Apollonius von Tyana, Alexander
von Abonutaichos und Peregrinus Proteus versteht, ist, wie G. Theien
(Ergnzungsheft 124f.; vgl. auch Ph. Vielhauer, Geschichte 350f.) berzeu-
gend dargelegt hat, aus literarischen und evangelientypischen Grnden unhalt-
bar. Eine extreme Weiterentwicklung des redaktionsgeschichtlichen Deutean-
satzes ist die SchriJtsteliertheorie, welche unter Ablehnung einer wie immer
auch gearteten literarischen oder vorliterarischen Entwicklung die Form des
Ev als eine autosemantische Sprachform (E. Gttgemanns, Offene Fragen
197) versteht. Die Basis dieser alle form- und traditions geschichtlichen Ergeb-
nisse radikal negierenden Hypothese ist die mehr als fragwrdige angebliche
Zeitgleichheit von Verschriftlichung der ntl. Traditionen und Schaffung der
Evangelienform.
Nicht berzeugend, weil einseitig auf die immanente Kraft des Traditionsgutes
setzend, ist aber auch die Entwicklungstheorie, die wohl die Ausformung
einzelner Stoffsammlungen (Gleichnisse, Worte, Wundererzhlungen usw.),
nicht aber das Spezifikum des Evangeliums als eigenstndige Gattung und
theologische Gre zu erklren vermag. In der sog. Rahmentheorie finden die
berlegungen zur Bedeutung der Predigt (M. Dibelius) bzw. der kerygmati-
schen Formeln und Bekenntnisstcke (R. Bultmann) ihre Weiterentwicklung.
Die Traditionsstcke sind nach diesem Entwurf lediglich Fllstoffe fr das
zeitlich und sachlich primre Kerygma bzw. notwendig gewordene berfor-
mungen des hellenistischen Christusmythos (Vgl. Phil 2,6ff.; Rm 3,24).
Abgesehen davon, da wesentliche Gehalte der durch griechisches Denken
geprgten Christologie (Prexistenz), erst recht die herangezogenen mythi-
schen Prformationen bei Mk fehlen, drfen die Kategorien Kerygma und
Historie nicht alternativ verwendet werden. Die Botschaft hat von Anfang an
einen narrativen Duktus, wie umgekehrt die Erzhlung von auch verkndi-
gen will. Die Entstehungsgeschichte des Ev gibt derartige bergreifende
komplexe Zuordnungen schon in der vorpaulinischen Tradition zu erkennen.
E. Ksemann (Sackgassen 31-68) hat die Evangelienbildung als eine Notma-
nahme zur Sicherung des einmal der Christusbotschaft bzw. als Schutz vor
der Gefahr der Manipulierbarkeit durch den Geist verstehen wollen. Auch
hier bleibt die Frage, ob sich Kerygma und historische Reflexion entwick-
lungsgeschichtlich auf verschiedene Zeitstufen verteilen lassen. Bedenken
mssen vor allen Dingen gegen die Motivation der Hypothese: Geschichts-
schreibung als Kampfmittel gegen eine sich abzeichnende Mythisierung der
Verkndigung angemeldet werden.
Das von Paulus bernommene Ur-Evangelium (1 Kor 15,3f.) hat in der
9 Evangelium

Linienfhrung Tod - Grab - Auferweckung- Erscheinungen bereits ansatz-

weise eine historische Erstreckung zu erkennen gegeben; die Leidensankndi-
gungen des Mk-Ev (8,31; 9,31; 10,32-34) zeigen deutlich die in der Passionser-
zhlung weiter entfaltete Linienfhrung. Mk konnte auf Traditionen, die aus
liturgischen, katechetischen, missionarischen Interessen gebildet worden wa-
ren, zurckgreifen und Erinnerungen (des Petrus), die selbst schon kerygma-
tisch vorgeformt waren, in seinem Sinne verarbeiten. Das Traditionsgut des
Mk gibt zwei biographisch relevante Daten, die fr das Ev formbestimmend
waren, zu erkennen: das Ende und den Anfang der Ttigkeit J esu. Die vor-mk
Passionserzhlung drngte durch ihre innere Linienfhrung zu einer Rckfra-
ge nach dem Leben J esu, wie auch der biblisch gut belegte Anfang J esu in der
Taufe durch J ohannes eine biographische Ergnzung forderte. Das Motiv des
Weges nach Jerusalem und die im Ev erkennbare grobe Zeitkonzeption
entsprechen noch nicht den Anforderungen einer exakten Lebensbeschrei-
bung, aber das Interesse an der Person J esu ist deutlich ausgeprgt. Auf die
Einzelheiten der Wachstumsgeschichte mit ihren Formgesetzen kann hier nur
ganz allgemein eingegangen werden (vgl. G. Bornkamm, in: RGG 11 750f.).
Es interessiert jetzt lediglich die innere Motivation, die hinter der neuen
literarischen Gattung steht. Mk hatte klarer als die frhchristlichen Traditions-
trger, auf die er zurckgreifen konnte, die historisch-biographische Erstrek-
kung des Heils, das in Jesus Christus gekommen ist, ins Auge gefat. Das
eschatologische Element der Predigt bedurfte, wenn es sich nicht von der
Person J esu von N azaret lsen sollte, der Einbindung in einen geschichtlichen
Zusammenhang. Auf der anderen Seite gibt die verkrzte biographische
Perspektive zusammen mit den in den Sammlungen vorgegebenen Systemati-
sierungstendenzen eine starke Konzentration auf die tragenden Fakten Tod
und Auferweckung zu erkennen. Mk hat sein Ev in der Tat von der
Passionserzhlung her geschrieben (Passionsgeschichte mit ausfhrlicher
Einleitung M. Khler) und auf diese hin ausgerichtet. Inwieweit die Idee eines
gttlichen Heilsplanes fr das frhe Ev schon bestimmend war, lt sich nicht
mehr sagen. Im Denkmuster von Verheiung und Erfllung sind die theologi-
schen Voraussetzungen allerdings angedeutet.
Das Mk-Ev unterscheidet sich von den Gloevangelien (Mt/Lk) durch das
Fehlen eines groangelegten eigenstndigen theologischen Entwurfs. Ob die
Kategorie Kleinliteratur (M. Dibelius) angemessen ist, mag dahingestellt
bleiben, richtig ist jedoch, da die nur wenig verarbeiteten und grobkantig
nebeneinandergestellten Traditionseinheiten auf eine eher zurckhaltende
Redaktionsarbeit hindeuten. Katechetische und missionarische Interessen
schimmern im einzelnen und ganzen stark durch. Die Zielrichtung des Ge-
samtwerkes geht jedoch ber die aktuellen Tagesanliegen der Gemeindeunter-
weisung hinaus. Mk verfate fr die Gemeinde in der bergangszeit ein
literarisches Kompendium, das Jesuserinnerungen sammelt und den Glauben
sttzen soll. Sein Ev ist in diesem Sinne zeitlos.

5. Der Begriff Evangelium wird von Mk mit Ausnahme von 1,1 (Evangelium
Jesu Christi) und 1,14 (Evangelium Gottes) nur absolut und ohne nhere
Kennzeichnung gebraucht. Auffllig ist die Einbettung in Jesusworte (8,35;
Einleitung 10

10,29; 13,10; 14,9 vgl. 16,15) und die Zuordnung zur Person Jesu (8,35;
10,29). Eine Identifizierung beider Gren - Das Evangelium ist der von den
Aposteln gepredigte Christus (W. Marxsen, Evangelist 85) - bersieht jedoch
den durchgehenden Basileiabezug der Verkndigung. Unsere traditionsge-
schichtliche Analyse ergibt, da Mk den Begriff Evangelium Gottes (1,14),
den er in einer Missionsformel vorgefunden hat, als Schlssel fr sein Werk
benutzt und weiter ausbaut. Das Ev, das nach Ostern weitergepredigt wird, ist
die Prolongation der J esusverkndigung in die Gemeinde, die auf sich allein
gestellt ist und des bleibenden Beistandes bedarf. Die Lehre J esu in Mission
und Katechese erhlt aber durch den Bezug zum Evangelium von Jesus einen
einmaligen Rang. Die Person J esu wird jetzt Gegenstand der Verkndigung.
Mk hat die Reich-Gottes-Komponente freilich nicht einfach in das Christus-
kerygma eingehen lassen, sondern die Intentionen des Ev, das von Jesus selbst
verkndigt wurde, weiter durchgehalten. Fr das Jesusbild ergeben sich
daraus Konsequenzen, die auch durch die Titelchristologie nicht nivelliert
werden. Jesus ist der Mann des Ev.

6. Die berschrift Mk 1,1 bertrgt diesen Doppelaspekt auf das Werk, das
Mk vorlegt und Ev nennt: Die Heilsbotschaft von Jesus beginnt mit dem
geschichtlichen Ereignis der Johannespredigt, die zur Jesuspredigt vom Got-
tesreich berleitet und in die Gemeindepredigt einmndet. Das Problem des
Mk-Ev liegt in dem Spannungsfeld zwischen der angedeuteten, im Evange-
lium Gottes (1,14) immanent enthaltenen heilsgeschichtlichen Linienfhrung
und der von der Passionsgeschichte ausgehenden kerygmatischen Ausrich-
tung. Mk hat seinem Ev diesen Januskopf mit berlegung aufgesetzt, um
einseitige Verkrzungen nach der einen oder anderen Seite abzuwehren.

7. Seit dem 2. Jh. ist das Wort Evangelium zum Buchnamen geworden
austin der Mrtyrer), der Verfasser des Werkes wird im 3. Jh. der Evangelist
genannt (Tertullian, Adv. Prax. 21,23; Hippolyt, Antichrist 56). Der Verkn-
digungsanspruch ist aber auch jetzt trotz der Umformung zur Schrift nicht
verlorengegangen. Die berschriften unserer Ev nach Markus usw. geben
diesen Bezug deutlich zu erkennen.

lI. Die im Mk-Ev verarbeiteten Traditionen

Mk konnte bei der Zusammenstellung seines Ev auf ein reichhaltiges Angebot

von Jesusberlieferungen zurckgreifen. Zum grten Teil handelt es sich um
kleine Einheiten, die wegen der fehlenden Situationsangabe fr eine Biogra-
phie nur bedingt tauglich waren. Im Falle der wenigen greren Sammlungen
erwies sich die sachbezogene (thematische oder zweckgebundene) Zusammen-
stellung als ein zustzliches Hindernis. Mk mute wegen der besonderen
Eigenart des berlieferungsstoffes weitgehend auf eigene Verantwortung
und nach einer von ihm gestalteten literarischen und theologischen Konzep-
tion (vgl. Nr. 111) das Ev gestalten.
Aber welche Traditionsstcke standen ihm zur Verfgung? Innerhalb des
11 Verarbeitete Traditionen

Erzhlstoffes hat die Passionserzhlung wegen ihres Umfangs, des durch

Tages- und Stundenangaben markierten Geschehensablaufs und der Stellung
im Gesamtkonzept des Ev eine besondere Bedeutung (vgl. Exkurs: Die vor-
mk Passionserzhlung). Darber hinaus konnte der Evangelist auf einige
Sammlungen, die in der Gemeindebelehrung ihren Sitz im Leben hatten,
zurckgreifen. Der Bericht ber einen Tag vollrnchtigen Wirkens in Kafar-
naum (1,16-39) gehrt zu jener Schicht, die im weiteren Sinne als Petrustradi-
tion gekennzeichnet werden kann. Der Wunderzyklus 4,35-5,42 war mg-
licherweise durch eine einseitige, auf vollrnchtige Demonstration ausgerich-
tete Christologie bestimmt. Die Erzhlung von der Speisung der Fnftausend
(6,32-44) und vom Seewandel (6,45-52) lt sich aus sachlichen Grnden der
gleichen Traditionseinheit zuordnen. Als unwahrscheinlich mu dagegen ein
hinter den parallelen berlieferungseinheiten 6,32-56 und 8,1-30 stehender,
Joh 6 in einer von Mk unabhngigen Form erhaltener fester Traditionszusam-
menhang (berfahrt ans andere Ufer, Speisung, Rckzug Jesu, Rckfahrt,
Seewandel, Weiterfhrung in Zeichenforderung, Miverstndnis der Bildrede
vom Brot, Petrusbekenntnis) angesehen werden (vgl. E. Schweizer, Mk 76f.;
J. J eremias, Abendmahlsworte 83 Anm. 1 zurckhaltend; A. Meyer, Entste-
hung 38). Bedenkenswert ist die von P. J. Achterneier (Miracle Catenae usw.)
entwickelte Hypothese von zwei Wunderkatenen, die beide mit einer See-
sturmerzhlung beginnen, aber in der Perikopenfolge variieren (I: 4,35-5,43;
6,34-44.53; 11: 6,45-51; 8,22-26; 7,24b--30.32-37; 8,1-10). Ehrlicherweise
wird man zugeben mssen, da sich die Befunde nicht mit letzter Verbindlich-
keit sichern lassen.
Der unter formgeschichtlicher Rcksicht weniger disparate Redestoff des Mk
stammt aus einer mglicherweise auch traditionsgeschichtlich kohrenten
Schicht, die Mk allgemein als Lehre Jesu (Mk 4,2; 12,38 vgl. 1,22.27; 11,18)
qualifiziert. Eine direkte Beziehung zur Logienquelle ist wegen einiger sachli-
cher Parallelen (Mk 1,7f.12f.; 3,22-30; 4,30-32; 6,7-11; 12,38-40; ferner
4,21-25; 8,38; 9,42-50; vgl. die Liste bei F. C. Grant, Gospels 108f.) zwar
nicht auszuschlieen, aber die Annahme einer gemeinsamen mndlichen
Vorlage ist wegen der starken sprachlichen Abweichungen in der Doppelber-
lieferung wahrscheinlicher (so auch W. G. Kmmel, Einleitung 43f. Dort
bersicht ber den Diskussionsstand). Hinzu kommt, da ein groer Teil des
von Mk bernommenen Spruchgutes ber Q hinausgeht und sachlich und
traditionsgeschichtlich mit der Logienquelle nichts zu tun hat. Als feste
Sammlung hat Mk die Gleichnisse (Kap. 4), die galilischen Streitgesprche
(2,1-3,6), die Gemeindeunterweisung katechetisch-parnetischer Art (10,2-
45) und die Endzeitrede (Kap. 13) bernommen bzw. im Zuge der Redaktion
in sein Werk eingearbeitet (vgl. hierzu die Einzelanalysen).
Mk hat darber hinaus auch auf Petrustraditionen, die sich allerdings nur
ungenau fixieren lassen, zurckgegriffen. Eine direkte oder indirekte Herlei-
tung von Petrus, wie im Gefolge von Papias behauptet wurde, ist zwar wenig
wahrscheinlich, die Annahme einer auf den Apostel zurckgehenden ge-
schlossenen Evangeliumquelle (R. Thiel, Mk-Evangelien 86; E. Hirsch, Frh-
geschichte 1 188-192: Petrusevangelium, das mit der Zwlferquelle zusam-
mengewachsen sei) hat keine Zustimmung gefunden. Die Vielzahl der auf die
Einleitung 12

Gestalt des Petrus bezogenen Texte mit positiven und negativen Aspekten-
Petrus, der Erstberufene (1,16-20), der Gastgeber in Kafarnaum (1,29-31),
der Bekenner (8,29), Mitglied des inneren Fhrungskreises (5,37; 9,2; 13,3;
14,33), der Jngersprecher (9,5; 10,28; 11,21), der Erste im Zwlfergremium
(3,16), der blinde und uneinsichtige Jnger (8,32f.; 14,29-31), der Schlafende
und den Herrn vor dessen Passion Verleugnende (14,66-72), der nach Galila
Gesandte (16,7) - legt die Vermutung nahe, da es in der mndlichen und
schriftlichen Gemeindetradition einen an der Gestalt des Petrus interessierten
Erzhlstrang gegeben hat G. Ernst, Petrustradition; R. P. Martin, Mark 52-
61). Manches davon mag direkt auf den Jesusjnger zurckgehen, anderes ist
legendarisch zugewachsen oder ausgestaltet worden, aber immer so, da der
historische Kern erkennbar blieb. Mk hat die berlieferung nicht systema-
tisch verarbeitet, sondern eher als Leitmotiv in sein Werk einflieen lassen.
Neben den Sammlungen gibt es in der von Mk verarbeiteten Tradition eine
Vielzahl von Einzelperikopen mit sehr verschiedenen formgeschichtlichen
Ausprgungen. Im Erzhlstoff dominieren die Wunder- und Austreibungser-
zhlungen, teilweise in einer Mischform, die je nach Wertung des Redeteils
entweder als Paradigma (M. Dibelius) oder Apophthegma (R. Bultmann)
klassifiziert worden sind. Einzelne Summarien (1,32-34; 3,7-12; 6,53-56)
scheinen von Anfang an als kontextgebundene Elemente geformt und zur
Rahmung grerer Einheiten verwertet worden zu sein. Jngergeschichten
haben berichtend und legendarisch ausgestaltend die Situationen der Berufung
(1,16-20; 3,13-19), Aussendung (6,6b-13.30-31), aber auch das Unvermgen
und Versagen (9,33-37; 10,35-40) erfat. Eine fr das Ev ungewhnliche
Form liegt in den Tuferstcken (1,2-8; 6,14-29) und in dem biographischen
Apophthegma 6,1-6a vor. Der "Sitz im Leben solcher Kurzerzhlungen mag
die Missionspredigt im judenchristlich-hellenistischen Bereich oder die inner-
gemeindliche Katechese gewesen sein.
Fr die Wortberlieferung verdienen neben den schon erwhnten Sammlun-
gen kleinere Reihen von Sprchen (3,24-30; 8,34-9,1; 9,39-50) Beachtung.
Die Leidensweissagungen (8,31; 9,31; 10,32-34) sind bereits in der vor-mk
Tradition in unterschiedlichen Wendungen und Ausformungen umgegangen.
Mk hat sie red stark berarbeitet und fr sein besonderes Verkndigungsanlie-
gen dienstbar gemacht.
Die in den verschiedenen literarischen Gattungen sich ausdrckenden, manch-
mal hart aufeinanderstoenden christologischen und eschatologischen (drei
Menschensohn-Konzeptionen [vgl. Exkurs: Menschensohn], die Gottes-
sohn-, Davidssohn- und Christusvorstellung [Exkurse: Sohn Gottes und
Das Selbstbewutsein J esu]) Konzeptionen sind Ausdruck einer lebendigen
~pannung. Die heterogenen Typen haben freilich in der PersonJ esu und in der
Uberzeugung, da der irdische Jesus kein anderer ist als der erhhte Herr, ihr
Einheitsprinzip gehabt.
Mk hat sein Traditionsgut bereits in griechischer Sprachgestalt vorgefunden,
aber die aramische Grundlage ist an manchen Stellen, vor allem in der
Wortberlieferung, noch deutlich zu erkennen. Die gelegentlich geuerte
Ansicht, das Ev sei als Ganzes zunchst aramisch verfat und dann von Mkin
die griechische Sprache bertragen worden (Ur-Mk-Hypothese; vgl. dazu
13 Verarbeitete Traditionen

J. Schmid, Einleitung 283 f.), ist durch die Aramismen und das volkstmli-
che, einfache und unbeholfene Griechisch noch nicht abgedeckt. Die helleni-
stische Einfrbung mancher Formen, die bertragung aramischer Wrter
und Stze in die griechische Umgangssprache und das Fehlen wichtiger
judenchristlicher oder jdischer Elemente (im Unterschied zu Mt) deuten auf
eine betrchtliche Distanz zur ursprnglichen kulturellen und sprachlichen
Basis hin.
Die Frage, ob das berlieferungsgut in schriftlicher oder mndlicher Form
vorgefunden wurde, hngt eng mit dem Problem der greren oder kleineren
Einheiten zusammen. Die Antwort kann nicht in einem eindeutigen J a oder
Nein bestehen. Sammlungen, die eine verfestigte Gestalt voraussetzen,
deuten auf schriftliche Formung hin, whrend Einzellogien, kurze Sprche
und vielleicht auch Einzelgleichnisse durchaus mndlich auf den Redaktor
zugekommen sein knnen. Lediglich in Kap. 13 ist fr den Redestoff eine
schriftliche Gestalt durch die Bemerkung der Leser merke auf (13,14)
erwiesen. Die engen sachlichen Berhrungen der Worte gegen die Phariser
(Mk 12,38-40), mit der sicher schon schriftlich (aramisch) fixierten Phariser-
rede der Logienquelle (Lk 11,39-52 par), lassen vermuten, da Mk seinen Stoff
aus einer (schriftlichen) Vor- oder Nebenform der Quelle genommen hat. Fr
die Passionserzhlung (vgl. Exkurs: Die vor-mk Passionserzhlung) darf
aufgrund des Umfangs, der theologischen Bedeutung und der frhen gottes-
dienstlichen Verwendung ebenfalls Schriftlichkeit vorausgesetzt werden. Ex-
akte Beweise lassen sich allerdings bis auf die Endzeitrede in keinem Falle
erbringen.
Aus dem offenen Befund knnen andererseits aber auch keine Optionen fr
eine generelle Mndlichkeit aller Traditionsstcke und damit fr die besondere
literarische Leistung des Redaktors Mk hergeleitet werden. Anders als bei den
Groevangelien Mt/Lk kann das mk Traditionsgut wegen der fehlenden
Vergleichsmglichkeiten nach Umfang, Gestalt und Form nur ungenau fixiert
werden. An der Tatsache der Traditionsbindung und der prgenden Kraft des
bernommenen Materials im Rahmen des von Mk gestalteten Ev besteht
jedoch kein Zweifel.

IIl. Die literarische und theologische Leistung des Mk

Die literarische und theologische Leistung des Mk ist in der Forschung als
bloes Sammeln und Tradieren von berlieferungsgut (Schere- und Kleister-
Herausgeber so treffend E. Best) minimalisiert, aber auch als ideenreiche
Neuschpfung (W. Marxsen) berschtzt worden. Die Wahrheit liegt in der
Mitte. Das Werk des Mk ist durch unliterarische Schriftlichkeit (R. Pesch),
welche stark traditionsverpflichtet ist, gleichzeitig aber auch eigenstndige
Komponenten aufweist, gekennzeichnet. Mk bediente sich bei seiner Redak-
tionsarbeit verschiedener Hilfsmittel, die zum Teil schon in der Tradition
vorgegeben waren, aber bei der Zusammenstellung des Ev ihr besonderes
Gewicht erhielten.
Einleitung 14

1. Ein erster typischer Zug ist die Stoffauswahl. Whrend der Anteil des
Erzhlgutes im Mk-Ev sehr gro ist, werden Lehrstcke nur beispielhaft und
in wenig reflektierter Auswahl geboten. Mk hat dieses Miverhltnis empfun-
den und deshalb red das Bild des Lehrers Jesus nachgezeichnet, aber das ndert
nichts an dem sachlichen Vorrang von Wundererzhlungen und Apophtheg-
men. Es lt sich nicht mit Sicherheit sagen, welchen Absichten er mit dieser
Komposition des Stoffes gefolgt ist; mglicherweise lie er sich von missiona-
risch-apologetischen Interessen leiten. Fest steht jedoch, da schon die Aus-
wahl ein wichtiger theologischer Akt war.

2. Die rein technischen Mittel der Red in Sprache, Stil und Satzbau (einfacher
und-Anschlu, sorglos-breiter Erzhlstil, hufiger Tempuswechsel, Bevor-
zugung des Prs.hist., begrenzter Wort- und Sprachschatz U. C. Doudna, The
Greek of the Gospel of Mark, Philadelphia 1961], Doppelungen von Orts- und
Zeitangaben, Prpositionen, Verben usw. [F. Neirynck, Duality in Mark.
Contributions to the Study of the Markan Redaction, Leuven 1972], Schachte-
lungen und Perikopenverschrnkungen [R. Bultmann, Geschichte 365 mit
Beispielen], Semitismen) haben nur bedingt mk Zuschnitt. Es mu in jedem
Einzelfall mit der Mglichkeit traditioneller Vorgaben aus verschiedenen
berlieferungsstcken, vor allem aber mit Einflssen aus der mndlichen
Erzhlweise gerechnet werden. Es ist weiter zu fragen, ob manche der sog.
Kriterien nicht erzhlerisches Allgemeingut und darum fr die Scheidung von
Tradition und Redaktion unergiebig sind. Ein relativ sicheres Indiz ist die
durchgehende, verschiedene Traditionseinheiten bergreifende Konstanz ei-
nes bestimmten literarischen oder stilistischen Phnomens.

3. Unter Bercksichtigung der gewichtigen traditionsgeschichtlichen Kompo-

nenten kann das literarische Verfahren des Mk als kompositionelle Integra-
tion (G. Theien, Wundergeschichten 201), d. h. Aufnahme und Verarbei-
tung der bereits vorgegebenen Strukturelemente beschrieben werden. Im
einzelnen ergeben sich folgende tragende Faktoren: a) Verbindungen durch
Zeitanschlu (und sogleich 1,12.21.23.29; 6,45; 8,10; 14,43; 15,1; nach-
nachdem 1,14; 9,2; 14,1; an jenem Tage bzw. in jenen Tagen 1,9; 8,1;
Tages- und Tageszeitangaben 9,2; 14,1.12; 1,32.35; 4,35; 6,47; 11,12; 14,17;
15,1.42; 16,1; wirkliche zeitliche Gliederung nur in der Leidenswoche),
Ortsanschlu (Herkunfts- und Zielangaben allgemeiner, typischer und in
wenigen Fllen geographischer Art 1,29; 2,13; 3,7; 5,1.21; 6,1.34.53; 7,24.31;
8,10.27; 9,30; 10,1.17; 13,1; 14,26.53; 15,16), Wiederholungsanschlu (allge-
meine Wendungen wie wiederum), Geschehensanschlu (durch Rckver-
weis auf vorher Berichtetes vgl. 14,22.43), Motivationsanschlu (die handeln-
de Person bezieht sich auf das vorausgehende Geschehen vgl. 6,14a; 12,28)
und zustndliche Einleitungen (allgemeine Notiz, welche typische Situationen
festhlt oder parallelisiert [durch allgemeine Wendungen: und es geschah;
conjugatio periphrastica vgl. 2,18; 10,32; Gen. abs. vgl. 8,1; 14,3; Imperfekt-
anschlu vgl. 6,7; 10,13]). b) Typisierungen (Summarien), welche quer-
schnittartige zustndliche Schilderungen (Ph. Vielhauer, Geschichte 338)
bieten, einzelne Taten als beispielhaft herausstellen und die Kohrenz der
15 Literarische u. theol. Leistung des Mk

Ereignisse andeuten sollen. c) Gliederungen durch thematische oder systema-

tische Anordnung von Erzhl- oder Redeeinheiten (Sammlungen) und d)
bergreifende Bezge durch Spannungsbgen, welche den Skopus einer Ein-
zeigeschichte in das Beziehungsfeld des Gesamt-Ev integrieren, ohne deren
Eigenstndigkeit in Frage zu stellen.

4. Der letztgenannte Gesichtspunkt gibt deutlich zu erkennen, in welchem

Mae literarische und theologische Motive ineinandergreifen. G. Theien
spricht von einem aretalogischen, die den Wundererzhlungen innewohnende
Tendenz von Admiration und Akklamation aufgreifenden und ins allgemeine
des Ev hebenden Spannungsbogen: Das ganze MkEv drngt nach Akklama-
tion, nach Erkenntnis der wahren Wrde J esu (Wundergeschichten 212). Das
sog. mythische Stufenschema, das in Taufe, Verklrung und Kreuz nach
dem Modell des altgyptischen Thronritus (Adoption, Reprsentation und
Inthronisation) auf die Erhhung Jesu zum eschatologischen Knig im Him-
mel zustrebe (vgl. Ph. Vielhauer, Geschichte 344), greift trotz mancher Frag-
wrdigkeiten (War das Schema dem Mk berhaupt zugnglich? Wurde die
Christologie vom Leser verstanden? Ist die Inthronisation im Kreuzigungsbe-
richt zu erkennen?) einen das ganze Ev durchziehenden christologischen
Leitgedanken (Sohn Gottes) auf. Das Ev Jesu Christi (1,1) ist zugleich auch
eine, die geschichtlichen Perspektiven ausfaltende Darstellung des Ev von
J esus Christus.
Ein fr Mk zentraler und das ganze Werk bestimmender Spannungsbogen ist
die Passionsthematik, die von der traditionellen geschichtlich ltesten berlie-
ferungseinheit (Leidensgeschichte) her den gesamten Vorspann mit Hilfe
der planvoll eingebauten Leidensankndigungen (8,31; 9,31; 10,32-34) ber-
lagert und auch in den Todesbeschlssen der Gegner (3,6; 11,18; 12,12f.)
anklingt. Mk will mit diesen gezielten Akzentuierungen (vgl. auch
14,18.21.27.30) nicht nur das Geschick Jesu deuten, sondern auch die ber-
einstimmung des Weges Jesu mit dem Willen Gottes (8,31 Ei:) unter Beweis
stellen. Die gleiche Absicht verfolgen in der Leidenserzhlung die mannigfalti-
gen Anspielungen auf das AT (vgl. Ph. Vielhauer, Geschichte 340f.).
Das Geheimnismotiv (vgl. Exkurs: Messiasgeheimnis) mu unter Berck-
sichtigung der notwendigen Einschrnkungen, die gegenber den falschen
christologischen (W. Wrede: Das unmessianische LebenJesu solle messianisch
berhht werden) und traditions geschichtlichen (Parabeltheorie, Schweigege-
bote in den Wunderberichten) Einschtzungen geboten sind, doch als leitende,
auf das Kreuzes- und Osterbekenntnis abhebende Idee verstanden werden.
Mk wahrt mit Hilfe eines, in Teilen der Tradition bereits formal vorgegebenen,
von ihm aber in Dienst genommenen und christologisch zugespitzten Hilfs-
mittels die Kontinuitt der Geschichte Jesu. Was in Galila seinen Anfang
nahm, ist Heilsgeschehen, aber es fehlte noch die entscheidende Ratifizierung
in Kreuz und Auferstehung. Das Geheimnismotiv will diesen Spannungsbo-
gen verdeutlichen.
Fr die Jngergemeinde bedeutet die Ausrichtung des Ev auf das Kreuz (und
Auferstehung), da Nachfolge unter dem gleichen Gesetz steht. Mk hat in der
Darstellung der Jnger als Berufene, die mit Jesus vertraute Gemeinschaft
Einleitung 16

haben und von ihm mit Vollmacht ausgestattet worden sind (3,13-19), als in
das Geheimnis der Gottesherrschaft Eingeweihte (4,10f.), als von Jesus zur
Verkndigung der Gottesherrschaft Ausgesandte (6,7ff.) und als Mahlgenos-
sen (14,17ff.), aber auch als Blinde und Unverstndige (4,13; 7,18), als
ngstliche und Zaghafte (4,35-41; 6,51f.), als Begriffsstutzige, welche den
Sinn der Leidensnachfolge nicht erkennen wollen (9,32; 10,32), diesen Ge-
sichtspunkt deutlich herausgestellt. Das Nebeneinander von Versagen und
hoher Berufung wird man nicht als Gedankenlosigkeit hinnehmen drfen
a. Gnilka, Mk I 27). Es zeigt sich hier vielmehr das eigenartige Ineinander von
menschlicher Unzulnglichkeit und gttlicher Erwhlung. Das Fehlverhalten
der Jnger, das in der Verleugnung des Petrus und im Verrat des Judas
personalisiert und historisch festgemacht ist, hat eine grundstzliche, in den
Weg der Gemeinde hineinreichende Komponente. Das Ev stellt die Jnger
Jesu damals und jetzt in die Entscheidung. Berufung ist Angebot und Krisis in
eins. Der im Gesamtkonzept des Ev deutlich ausgeprgte lokale Gegensatz
zwischen Galila und Jerusalem hat einen theologischen Hintergrund (zur
Diskussion vgl. G. Theien und Ph. Vielhauer, Ergnzungsheft 119). Fr Mk
ist Galila (vgl. Exkurs: Galila) die Landschaft des irdischen Jesus, aber
auch die Sttte der hohen Offenbarungen und der Erscheinungen des Aufer-
standenen bzw. des Fortgangs der Heilsgeschichte nach Ostern (14,28; 16,7)
in der beginnenden Heidenrnission (7,24ff.). Jerusalem steht demgegenber
im Zeichen der Ablehnung, Verwerfung und Ttung des Gottessohnes. Die
Gegner Jesu in Galila kommen aus Jerusalem (3,22; 7,1), nach dem Einzug
J esu in die heilige Stadt formieren sie sich und holen zum entscheidenden
Schlag aus. Trotz der im historischen Ablauf des Lebens Jesu vorgegebenen
biographischen Linienfhrung kann eine bewute Gestaltung nicht bersehen
werden. Die Verfluchung des Feigenbaumes (12,12-14.20f.) - das einzige in
Jerusalem gewirkte Wunder - hat eine symbolische, auf das Geschick Israels
zu beziehende Bedeutung. Mit allem Vorbehalt darf gesagt werden, da der
heils geschichtliche Gedanke der Erwhlung der Verachteten (und der heidni-
schen Welt) und der Verwerfung J esu durch die von Gott Erwhlten (Israel) in
den lokalen Gren Galila und Jerusalem eine hintergrndige Darstellung
gefunden hat. Das urchristliche Theologumenon vom bergang des Heils an
die christliche Kirche ist ein im Mk-Ev durchgehalten er Leitfaden (vgl. die
Darstellung bei J. Gnilka, Mk I28ff.).
Ein weiterer wichtiger, die literarische Gestaltung des Mk mitbestimmender
theologischer Aspekt ist in der bewuten Parallelisierung zwischen dem
Tufer und J esus zu sehen. J ohannes ist nicht nur der Vorlufer und Wegberei-
ter (vgl. 1,2f.), sondern in seinem Martyrium auch die Vorausdarstellung des
Jesusgeschicks (1,14; 6,17-29; 9,9-13). Das Ev Jesu Christi (1,1), das auf die
Offenbarung des Sohnes Gottes in der Passion (15,39) ausgerichtet ist, beginnt
aus diesem Grunde mit dem Auftreten jenes Mannes, der in seiner Predigt und
in seinem Erleiden den Weg Jesu vorgezeichnet und die Gemeinde zum
Nachzeichnen in der Nachfolge motiviert hat.
Die literarische und theologische Leistung des Mk ist je nach Standpunkt und
berzeugung - zugegebenermaen ein unwissenschaftliches, aber dennoch
bewut oder unbewut eingebrachtes Kriterium - als groartig oder als
17 Die Gliederung

unbedeutend eingestuft worden. Keines von beiden ist in dieser Einseitigkeit

zutreffend. Mk hat die von ihm bernommenen Traditionen sorgsam bewahrt
und gleichzeitig in sein Ev integriert. Rckkoppelung des Ev an die Geschichte
J esu und Aktualisierung fr die kirchlichen Erfordernisse seiner Zeit - dies ist
das Anliegen des Mk.

IV. Die Gliederung des Mk-Ev

Eine berzeugende Gliederung des Mk-Ev ist wegen des Fehlens eindeutiger
Kriterien schwierig, wenn nicht gar unmglich. Die Vielzahl der vorgeschlage-
nen Strukturierungsversuche - die Modelle bewegen sich zwischen einem
zwei- und siebenteiligen Aufri - bzw. der resignierende Verzicht auf jede
perikopenbergreifende Ordnung der Abschnitte (E. Haenchen) spricht eine
deutliche Sprache.
Die meisten Erklrer gehen von einem geographischen, in den Namen Galila
und Jerusalem vorgegebenen Schema aus. Andere orientieren sich an sachlich-
theologischen (Volksbelehrung, Jngerbelehrung, Passionsthema), typologi-
schen (atl. Schriftzitate, die sich wiederholen), liturgischen (Perikopenord-
nung entsprechend dem liturgischen Kalender), stichometrischen (Zhlung
nach Raumzeilen) oder dramaturgischen (Komposition nach dem Modell eines
antiken Dramas bzw. nach den Regeln der antiken Rhetorik) Gesichts-
punkten.
Bei nchterner Beurteilung erweisen sich die meisten der vorgeschlagenen
Schematisierungen als unhaltbare Konstruktionen. Beachtung verdienen allein
die beiden fr Mk bestimmenden Elemente der historischen Reflexion und der
aktuellen Verkndigung. Dementsprechend empfiehlt es sich, eine geogra-
phisch-theologische Linienfhrung mit einer systematisch-christologischen
(H. Riesenfeld, Tradition und Redaktion 160) zusammenzusehen und den
ersten, durch die galilische Ttigkeit nur unscharf abgegrenzten Teil (als
Eckwerte werden vorgeschlagen 5,43; 6,6a; 8,26; 9,50) vor dem Petrusbe-
kenntnis mit 8,26 enden zu lassen. R. Bultmann hat hier mit Recht den
einzigen wirklich bedeutsamen Einschnitt im Ev erkannt (anders E. Haenchen
[Weg Jesu 34], der auer 11,1 und 14,1 keine Einschnitte sieht).
Die mit 8,27 einsetzende Perikopenfolge hat in der Ausrichtung auf J erusalem
als Ziel des Weges einen geographischen, in den drei Leidensankndigungen
einen christologischen und in der Jnger- und Nachfolgethematik einen
parnetischen berbau. Die Erzhlung vom blinden Bartimus am Wege nach
Jerusalem (10,46-52) markiert mit der Konzentration auf alle drei Gesichts-
punkte (Weg, letzte Station vor Jerusalem, dem Ort des Leidens, Nachfolge
des sehend Gewordenen) das Ende des zweiten Hauptteils.
Der dritte Teil (11,1-16,8) umfat die Ereignisse in Jerusalem whrend der
letzten Tage vor der Passion, die Passion in ihrem planmigen Ablauf und das
Geschehen nach der Passion am Ostermorgen. Die Dreiteilung wird am
ehesten den unausgeglichenen Kompositionstechniken des Evangelisten ge-
recht.
Mk erffnet sein Werk mit einem Prolog (1,1-15), in welchem er sein
Einleitung 18

besonderes Verstndnis von Ev, Verkndigung und Gottesherrschaft gebn-

delt vorlegt.
Der erste Abschnitt des ersten Teils (1,16-6,56) ist durch lokale Komponenten
bestimmt. (1) Die Ttigkeit Jesu nimmt ihren Anfang (1,16-45) am See von
Gennesaret (1,16). Sie findet einen ersten Hhepunkt in Kafarnaum (1,21-39)
und weitet sich aus auf ganz Galila (1,39). (2) Die Sammlung von Streitgespr-
chen mit Reprsentanten des Judentums (2,1-3,6: Die Vollmacht des Gottge-
sandten und der Widerspruch der sich formierenden Gegner) nennt als beherr-
schende lokale Gre erneut Kafarnaum, der Ort des Geschehens ist aber
genauso wie in der (3) folgenden Kompositionseinheit 3,7-6,56 die nhere und
weitere Umgebung des Sees von Galila; gelegentliche Ausflge in das Land
der Gerasener (5,1), der Hinweis auf die Verkndigung in der ganzen Dekapo-
lis (5,20) und die Randnotiz ber Betsaida (6,45) ndern nichts daran, da die
Sammlung der Gleichnisse (4,1-34) und Wundererzhlungen (4,35-5,43;
6,32-52), die durch Jngerperikopen (3,13-19; 6,6b-13.30-31), Erzhlungen
ber Angriffe gegen Jesus von seiten der Schriftgelehrten (3,22-30) und der
Verwandten (3,20-21.33-35), ber die Ablehnung in der Heimatstadt (6,1-
6a), ferner durch einen Herodes-Tuferkomplex (6,14-29) und Summarien
(3,7-12; 6,53-56) aufgefllt ist, eine einheitliche territoriale Rahmung durch
den Landschaftsnamen Galila erhalten hat.
Der zweite Abschnitt (7,1-8,26) des ersten Teils (Jesus auf dem Wege
auerhalb von Galila) reiht unterschiedliche Themenkomplexe locker anein-
ander. Das Kontrastpaar 7,1-23 (Verwerfung des jdischen Legalismus) -
7,24-30 (Zuwendung zu den Heiden) setzt deutliche thematische Akzente.
Die Reihe der Heilungs- (Taubstummer: 7,31-37; Blinder: 8,22-26) und
Speisungs- (8,1-9) Erzhlungen ist durch die Zeichenforderung der Phariser
(8,10-13) und eigenartige, aus der Speisungserzhlung abgeleitete Ausfhrun-
gen ber das Unverstndnis der Jnger (8,14-21) unterbrochen. Von 7,24 an
ist in einer Vielzahl von Ortsangaben (das Gebiet von Tyrus 7,24; Tyrus und
Sidon - See von Galila- Gebiet der Dekapolis 7,31; unbewohnte Gegend 8,4;
die Gegend von Dalmanuta 8,10; das andere Ufer 8,13; Betsaida 8,22) das
dichteste Itinerar des ganzen Ev (R. Pesch) vorgelegt. Die abschlieende
Blindenheilung (8,22-26), die symbolisch und vorwegnehmend auf das Pe-
trusbekenntnis hinweist, schafft einen bergang.
Der mit 8,27 beginnende zweite Teil des Ev (8,27-10,52) hat eine strkere
systematisch-theologische Struktur. Neben dem leitenden Passionsgedanken,
der in den Leidensankndigungen anklingt, haben Jngerbelehrungen (8,31-
9,1; 9,9-13; 9,33-50; 10,41-45) ihre besondere Bedeutung. Das Nachfolgethe-
ma (8,34; 9,38; 10,21.28.32.52) und Belehrungen ber die Gottesherrschaft
bzw. das ewige Leben (9,1.43.45.47; 10,14.15.17.23.24.30) bestimmen die
Gedankenfhrung. Einige Szenen, in denen das Volk als die Kulisse fr die
Lehre am Rande erwhnt wird (8,34; 9,14.15.17.25; 10,1.13.46), sind durch
separate Jngerbelehrungen (9,28f.; 10,10-12.13-16.23-31) oder durch das
Nachfolgemotiv (10,52) an das Leitthema angepat. Ein Sonderfall ist die in
die umgekehrte Richtung gehende Verallgemeinerung der ursprnglich nur an
die Jnger gerichteten Weisungen ber Selbstverleugnung und Kreuzesnach-
folge durch die vorgeschobene Notiz von der Volksmenge (8,34).
19 Die Gliederung

Unter thematischer Rcksicht ist eine Dreiteilung des Abschnitts in I: Einfh-

rung in das Leidens- und Auferstehungsgeheimnis, Kreuzesnachfolge (8,27-
9,29),11: Weisungen fr die Gemeinde der Jnger Jesu (9,30-50), 111: aktuelle
Probleme christlichen Gemeindelebens (10,1-52), vertretbar (vgl. R. Pesch).
Da es jedoch an eindeutigen Ordnungsprinzipien fehlt, empfiehlt sich eher
eine die thematischen Gewichte beachtende offene Strukturierung. Die chri-
stologischen Reflexionen, die sich in den Titeln Christus (8,29; 9,41), Sohn
Gottes (9,7), Menschensohn (8,31.38; 9,9.12.31; 10,33f.45), Davidssohn
(10,47f.) und Lehrer (9,17.38; 10,17) bzw. Rabbuni (10,51) zeigen, haben ein
besonderes gestalterisches Gewicht.
Der dritte Hauptteil des Ev (11,1-16,8) ist uerlich durch den lokalen
Rahmen der Stadt Jerusalem zusammengehalten. Eine Gliederung ist in den
dargestellten Ereignissen als solchen vorgegeben. Die groe Endzeitrede
(13,1-37) - ein traditionelles Stck, das von Mk bewut gestaltet und in das Ev
aufgenommen worden ist - gibt der Passion und darber hinaus auch dem
ganzen Ev eine eschatologische Sinndeutung. Die Abfolge der vorhergehen-
den Szenen von Einzug in die Stadt und in den Tempel (11,1-11), Verfluchung
des Feigenbaums (11,12-14.20f.), Tempelreinigung (11,15-19), Sprche
(11,20-25) und Debatten mit verschiedenen Gruppen der jdischen Fhrung
(11,27-12,44) ist durch den Ortswechsel von Betanien nach Jerusalem grob
gegliedert. Die Passionserzhlung (14,1-15,47) ist erzhlpragmatisch (Verrat,
Gefangennahme, Verhr durch das jdische Synedrium, Verhandlung vor
Pilatus, Verspottung, Kreuzigung) und chronologisch (Tages- und Stunden-
angaben) gegliedert und durch sekundre Berichte (Todessalbung 14,3-9;
Paschamahl14, 12-26; Jngergeschichten 14,27-31; Petrusverleugnung 14,26-
31.66-72; vielleicht auch die Getsemaniszene 14,32-42) angereichert
worden.
Die Ereignisse am Ostermorgen (16,1-8) gehren in das Passionsgeschehen,
haben aber eine durch die Tagesangabe (16,1) gesttzte singulre Bedeutung.
Der lngere kanonische Mk-Schlu (16,9-20) fat von Mk nicht berlieferte
Erscheinungstraditionen zusammen und rundet ab. Mk legt in seiner Gliede-
rung des Stoffes einen stilisierten Ablauf der Geschehnisse zwischen Taufe
Jesu und Tod und Auferstehung in Jerusalem vor. Systematisierende Tenden-
zen sind hier und dort, vor allem in den vorgegebenen Sammlungen, erkenn-
bar. Ein bis in die letzten Einzelheiten durchreflektierter Aufbau (so etwa
R. Pesch, Naherwartungen 54-70; Benoit Herman M.G.M. Standaert,
L'Evangile selon Marc; Zevenkerken-Brgge 1978: nach den Regeln der
antiken Literatur ergeben sich Einleitung 1,1-13; Erzhlung 1,14-6,13; Argu-
mentation 6,14-10,52; Lsung 11,1-15,47; Schlu 16,1-8) liegt dem Werk des
Mk nicht zugrunde.

V. Der Verfasser des Mk-Ev

Das Ev des Mk wird in der kirchlichen Tradition seit Papias von Hierapolis
(Eusebius, Kirchengeschichte 111 39,15) als direkte (bersetzung) oder indi-
rekte (freie Interpretation) Wiedergabe der Petruspredigten durch den Jerusa-
Einleitung 20

lerner Judenchristen J ohannes Markus (Apg 12,12) verstanden. Die Forschung

der neueren Zeit hat sich mit dieser Ansicht kritisch auseinandergesetzt. Gegen
die Petrusabhngigkeit werden als hauptschliche Argumente der Mangel an
exakter Ortskenntnis (vgl. 5,1; 7,31; 10,1), die Widerspiegelung frher (nach-
petrinischer) Gemeindeverhltnisse in den von Mk verarbeiteten Traditions-
stcken, die fr den Augenzeugen Petrus schwer vorstellbare Doppelberlie-
ferung der Speisungsgeschichte (6,35-44; 8,1-10) und die scharfe Kritik am
Unglauben der Juden (12,1-12) vorgebracht. Die auf apostolische Absiche-
rung der berlieferung ausgerichtete Weiterverwendung des Papiaszeugnisses
in der frhchristlichen Auseinandersetzung mit den Irrlehrern (Gnosis) ist fr
manche Autoren Anla zu der Frage, ob Papias nicht selbst schon das gleiche
Anliegen verfolgte. Dem kann indes entgegengehalten werden, da der Name
Markus, obwohl er im Ev selbst nicht genannt wird - der Verfasser tritt auch in
der literarischen Konzeption im Unterschied zu Lk vllig hinter seinem Werk
zurck -, doch stark in der mndlichen Tradition festsitzt. Wie anders ist es zu
verstehen, da im Fall der Pseudepigraphie nicht statt des Mannes aus der
zweiten Reihe (Paulusbegleiter: Apg 13,5.13; 15,37; Kol 4,10; Phlm 24;
Petrusschler: 1 Petr 5,13) ein prominenterer Name herangezogen worden ist!
Bei aller Reserve gegen derartige Spekulationen wird man doch zugeben
mssen, da das Mk-Ev ein erhebliches Interesse an der Person des Petrus zu
erkennen gibt und da die zahlreichen anschaulichen und konkreten Schilde-
rungen (vgl. M. J. Lagrange, Marc LXXV) ihr Gewicht haben. Manche Zge
lassen in der Tat Augen- und Ohrenzeugenschaft vermuten. Die bei Mt/Lk
nicht belegte Hervorhebung der Jnger neben Jesus ist von einigen Autoren
(vgl. zu 1,35-39) als ein Hinweis auf ursprngliche, auf Petrus zurckgehende
Wir-Berichte verstanden worden (vgl. dazu J. Schmid, Einleitung 213f.;
dort auch kritische Stellungnahmen). Eine vorurteilslose Wrdigung wird
bercksichtigen mssen, da eine typisch petrinische Theologie (analog zur
paulinischen Theologie) im Mk-Ev nicht vorliegt, da eine direkte Herleitung
des ganzen Ev von Petrus (durch den Dolmetscher Markus) wegen des
unterschiedlichen und nicht in Einklang gebrachten Traditionsgutes kaum
anzunehmen ist, da eine eigenstndige Verarbeitung von Petruserinnerung
durch den Johannes Markus jedoch erwogen werden kann (vgl. J. Krzinger,
in: BZ 21 [1977] 245-264 mit Berufung auf die der antiken Rhetorik entliehene
Form der Chreia = unliterarischer Stil), da in jedem Fall aber die Gestalt des
Petrus in der Darstellung des zweiten Ev eine herausragende Rolle spielt.
Vielleicht hat der Autor in sein aus verschiedenen Quellen bernommenes
Christuszeugnis Petruserzhlungen, die in der frhen Gemeinde umgingen,
aufgenommen. Ob damit freilich der Begriff EQ!1l]VEtJttl~ abgedeckt ist, ist
schwer zu sagen. Das besondere Interesse an der Gestalt des Petrus mag die
Vorstellung von einer direkten Beziehung, wie sie sich in der Rolle des
EQ!1l]VEtJtiJ~ ausdrckt, gefrdert haben Q. Ernst, Petrustradition 63).
Die neuerdings erwogene These von der notwendigen Anonymitt des Ev, das
menschlicher Autorisierung nicht bedrfe, greift einen richtigen Gedanken
auf. Das Ev lebt theologisch strker aus der berlieferung als aus der schrift-
stellerischen Eigenleistung des Evangelisten. Es kommt hinzu, da die frhe-
ste Ev-Schrift sich nicht wie die spteren von Konkurrenzunternehmen
21 Abfassungsort

durch die Verfasserangabe abheben mute. Auf der anderen Seite gilt es auch
zu bedenken, da das Evangelium von Jesus Christus nicht im freien Raum
schwebt, sondern Ausdruck menschlichen Redens, Erzhlens und Zeugnis ge-
bens ist. Die betonte Bindung der vorevangeliaren Verkndigung an die
Person des Apostels (vgl. das Ich des Paulus in den Briefen!) ist unverkenn-
bar. Gegen die Annahme, ein unbekannter Judenchrist namens Markus, der
dann spter nach Magabe von 1 Petr 5,13 mit dem Johannes Markus aus
Jerusalem identifiziert worden sei (R. Pesch), habe das Ev verfat, bestehen
berechtigte Bedenken. Die leitende Idee - zum Ev gehrt der Evangelist - mu
jedoch positiv bewertet werden.
Vielleicht kann man mit dem gebotenen Respekt vor dem Papiaszeugnis und
der ntl. begrndeten kirchlichen Tradition noch einen Schritt weitergehen und
in Johannes Markus einen wichtigen Mittelsmann, der bei Petrus in die Schule
gegangen ist, sehen. Es ist freilich auch richtig, da der Endverfasser, der dem
Werk seine jetzige Gestalt gegeben hat, unbekannt ist. Immerhin fhlte sich
die frhe berlieferung gentigt, dem Ev unter Berufung auf einen Hauptzeu-
gen eine personale Identitt zu geben.

VI. Abfassungsort

Das Zeugnis des Papias setzt zwar nicht eindeutig, aber im Blick auf 1 Pete 5,13
(Babyion) und das Wissen um das Petrusmartyrium in Rom doch mit hoher
Wahrscheinlichkeit Rom als Abfassungsort des Mk-Ev voraus. Es ist die
Frage, ob die immer wieder angefhrten Latinismen (4,21; 5,9.15; 6,27.37;
7,4; 12,14; 15,39.44), Erklrungen von Fremdwrtern (zwei Lepta, das ist
ein Quadrans 12,42; das Innere des Hofes, das ist das Prtorium 15,16)und
einige aus dem Lateinischen schlecht bertragene Wendungen (15,15: Lxavov
:rtot'ijOaL = satisfacere; 14,65: Qa:rtLollaOLv ai,.r;ov EAaov = verberibus eum
acceperunt) zur Sttzung der Hypothese ausreichen. Manches lt sich einfach
aus der stereotypen Fach- und Militrsprache erklren (so W. G. Kmmel),
gewichtiger ist der Hinweis auf die Mglichkeit vor-mk Sprachprgungen, die
fr die Endredaktion noch nichts aussagen mssen.
Trotzdem bleibt die im Vergleich zu den anderen Ev relativ starke lateinische
Spracheinfrbung des Mk-Ev beachtlich. Die Berufung auf die heidenchristli-
chen Adressaten des Ev bringt fr die Frage nach dem Entstehungsort mcht
sehr viel ein, da es sich um ein in der Hauptsache aus den unsicheren
sprachlichen Indizien abgeleitetes Kriterium handelt und auerdem, wie Mk
10,12 (das Ehescheidungsrecht der Frau) anzudeuten scheint, auch auf den
hellenistischen, also auerrmischen Bereich, verweisen kann. Es sprechen
gute, freilich keine absolut zwingenden Grnde fr die kirchliche Tradition
von der Abfassung des Ev in Rom. Die Schwierigkeiten, die sich aus dem
positive(n) Verhltnis der markinischen Redaktion zur israelitisch-jdischen
Tradition (H. W. Kuhn) ergeben knnten, drfen nicht berbewertet wer-
den, da auch fr den Fall einer rmischen Entstehung mit engen Kontakten
zum Heimatland des Ev und vor allem mit der Weitergabe palstinischer
berlieferung auch auerhalb des engen territorialen Bereiches gerechnet
Einleitung 22

werden mu. Alle weitergehenden Spekulationen ber die Absichten des in

Rom schreibenden Verfassers - Markus als Paulusschler, aus Palstina ge-
flchtet, attackiert mit der Theologie seines Lehrers die judenchristliche
Gemeinde in Jerusalem (S.G.F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the
Christian Church, London '1957, 185-205) - sind aus sachlichen und theologi-
schen Grnden (die angeblichen Paulinismen im Mk-Ev) als unhaltbar zu
bezeichnen.
Es bestehen keine zwingenden sachlichen Grnde, den Abfassungsort in
Galila (W. Marxsen mit Berufung auf die Bedeutung der Landschaft fr das
Ev), Transjordanien (S. Schulz, J. Schreiber) oder in Syrien (W. G. Kmmel,
Ph. Vielhauer, Geschichte 347: wo die palstinische Jesusberlieferung le-
bendig war; u. a.) zu vermuten. Bedenkt man, da die Alternative zur
rmischen Entstehung ein allgemeines Rtselraten (M. Hengel) ist, dann
legt sich nahe, dem Traditionszeugnis Glauben zu schenken, wenn man nicht,
wie im Falle der Verfasserschaft, die Frage offenlassen will.

VII. Abjassungszeit

Das Problem der Abfassungszeit ist durch die Einsichten in die Traditionsge-
schichte des Ev zwar etwas relativiert worden, aber bei richtiger Einschtzung
des Verfassers als theologische Persnlichkeit doch von einiger Bedeutung.
Eine Frhdatierung, die wegen der greren Nhe zu den historischen Ur-
sprngen des Ev immer versucht worden ist (zwischen 40-60 n. Chr.) und
neuerdings wieder vehement postuliert wird G.A.T. Robinson, Redating the
New Testament, London '1978: ca. 45-60 n. Chr.), verbietet sich wegen der
relativ fortgeschrittenen inneren Struktur der von Mk verarbeiteten Traditio-
nen. Das punctum saliens ist die Frage, ob die Endzeitrede Kap. 13 schon auf
die Zerstrung des Tempels und der Stadt J erusalem Bezug nimmt oder nicht.
Gegenber Lk 21 fllt in der Tat die von historischen Einschlgen (fast) freie
Darstellung des Mk auf. Wenn Mk - so sagt man - auf das Ereignis bereits
zurckgeschaut htte, knnte er (vgl. Lk!) dieses nicht unerwhnt lassen. Eine
solche Argumentation bersieht zum einen die fr Lk typische, fr Mk aber
keinesfalls zutreffende Historisierungstendenz, zum anderen unterschtzt sie
die Brisanz der Notiz vom Zerreien des Tempelvorhangs in der Passionser-
zhlung (Mk 15,28). Das theologische Bild ist schwerlich in Jerusalem zu
einer Zeit gebildet worden, >wo der Tempel noch unerschttert stand und man
sich damit einer gefhrlichen Kritik ausgeliefert htte<<< (Ph. Vielhauer, aaO.
347 unter Berufung auf A.Jlicher, Einleitung 304). Mk hat zudem in dem
Gleichnis von den bsen Winzern (12,1-12) eindeutige und unmiverstndli-
che Hinweise gegeben. Einige Autoren verfolgen mit der Datierung whrend
des Jdischen Krieges, aber vor der Zerstrung der Stadt (W. Marxsen,
Einleitung 129: 67-69; A. Farrer, A Study in St. Mark, London 1951, 365f.:
65-69 nach Ausbruch der Verfolgung durch Nero; andere: nach dem Tod des
Petrus, vor der Zerstrung der Stadt. W. G. Kmmel, Einleitung 70, lt die
Frage mit vor oder nach 70 offen) eine mittlere Linie.
Die Analyse von Kap. 13 wird zeigen, da Mk eine in den Anfngen des
23 Abfassungszeit

Jdischen Krieges abgefate endzeitlich ausgerichtete Rede aufgenommen und

im Blick nach vorne weiter entwickelt hat. Die Zerstrung des Tempels war
fr ihn an dieser Stelle kein Thema, da er davon gewut hat, darf allerdings
aus anderen Andeutungen erschlossen werden. Das Ev ist voraussichtlich kurz
nach 70 geschrieben worden. Im brigen erscheint die hinter dem Zeitproblem
stehende Frage nach der Glaubwrdigkeit und Zuverlssigkeit des Ev in einem
anderen Licht, wenn man bedenkt, .da Tradition nicht nur eine historische,
sondern vorab eine theologische Kategorie ist.
 Literatur

Es werden nur Werke aufgefhrt, die bei der Abfassung des vorliegenden Kommentars
benutzt worden sind. Titel, die nur einmal vorkommen, sind an Ort und Stelle voll
ausgeschrieben, in allen anderen Fllen ist die Kurzform (hier in Klammern) angegeben;
bei Kommentaren ist nur der Name des Autors vermerkt. Abkrzungen nach:
S. Schwertner, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie und Grenzgebie-
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 Das Evangelium nach Markus

Prolog
1,1-15

Mk beginnt sein Werk mit einem Prolog, der in gedrngter Exposition den
Anfang des Ev prsentiert. Die Perikope zeigt einen geradlinig nach vorne
gerichteten Geschehensablauf: Den ersten Teil bildet ein durch Schriftzitat
(V.2f.) und Predigtinterpretation (V.7f.) auf Jesus ausgerichtetes Stck
Tufertradition (V. 4--8). Es folgt unverbunden, aber durch die Darstellung
des Tufers als Vorlufer doch vorbereitet, die Erzhlung von der Taufe Jesu
(V. 9-11), die Jesus als den einzig geliebten Sohn des Vaters und damit als
Erfllung der atl. Rede von den Shnen Gottes ausweist. In der ebenfalls nur
locker anschlieenden Versuchungsperikope (V. 12f.) bewhrt sich Jesus in
der Auseinandersetzung mit dem satanischen Widersacher als der neue, die
Versuchungen zurckweisende Adam. Durch den Rckgriff auf die Schrift
und auf die Urgeschichte wird angedeutet, da in J esu Kommen Verheiungen
in Erfllung gehen.
Der Evangelist Mk hat mit dem V.1 und V.14.15 gegebenen Stichwort
Evangelium um die drei traditionellen Perikopen einen Rahmen gelegt und
dem derart zusammengeschlossenen Stck eine neue, auf die eschatologische
Reich-Gottes-Predigt J esu und auf die Christusverkndigung der Red ausge-
richtete Orientierung gegeben. Ob Mk die drei Traditionsstcke isoliert
(G. Dautzenberg) oder schon red berarbeitet (R. Pesch) vorgefunden hat, ist
eine noch nicht abgeklrte Frage. Die Verchristlichung der Tuferperikope
(V.2-8) und einige sicher nicht zufllige Korrespondenzen (Evangelium:
1,1.14.15; Jesus: 1,1.9.14; Johannes: 1,4.6.9.14; Verkndigen: 1,4.7.14; Um-
kehr: 1,4.15; Kommen: 1,7.9.14; Galila: 1,9.14) und strukturelle Parallelen
(die Botschaft des Tufers 1,7f. - die Botschaft Jesu 1,14f.; der Wirkungskreis
des Tufers 1,4 - der Wirkungskreis J esu 1,14; Autorisierung durch die Schrift
1,2f. - bzw. Gottesstimme 1,11) lassen eher einen traditionellen Zusammen-
hang vermuten. Der Prolog ist der literarische Anfang des Evangeliums. Mk
kann das Evangelium Jesu Christi, das weltweit (13,10; 14,9) verkndet
wird, auf die Geschichte Jesu von der Johannestaufe bis zur Proklamation
seiner Auferweckung (R. Pesch) beziehen.

Johannes der Tufer - Der Vorlufer Jesu

1,1-8

1, 1 Anfang des Evangeliums J esu Christi (des Sohnes Gottes). 2 Wie geschrieben
ist bei Jesaja, dem Propheten. Siehe, ich sende meinen Boten vor deinem
Mk 1,1-8 32

Angesicht her, der deinen Weg bereiten wird. J Stimme eines Rufenden in der
Wste: Bereitet den Weg des Herrn, macht gerade seine Pfade!
Es trat aufJohannes der Tufer in der Wste und verkndigte die Taufe der
Umkehr zur Vergebung der Snden. 5 Und es zog zu ihm hinaus das ganze
judische Land und alle Jerusalemer, und sie wurden von ihm getauft im
Jordanflu und bekannten ihre Snden. 6 Und Johannes war bekleidet mit
Kamelhaaren und einem ledernen Grtel um seine Hften, und a H euschrek-
ken und wilden Honig. 7 Und er verkndigte, indem er sagte: Es kommt, der
strker ist als ich nach mir; ich bin nicht wert, gebckt den Riemen seiner
Sandalen zu lsen. 8 Ich habe euch mit Wasser getauft, er aber wird euch taufen
mit heiligem Geist.

I
Die Perikope hat eine thematische Struktur, die auf eine komplizierte Vorge-
schichte hinweisen kann. Der zur red Inklusionsformel gehrende V. 1 ist fr
das 'yerstndnis des Mk die berschrift zum Gesamtevangelium. Zu der
christlich gedeuteten Tufertradition V. 2-8 gehrt a) das traditionelle Schrift-
zitat V.2-3, b) die feierliche Einfhrung des Tufers mit einer knappen
Ttigkeitsbeschreibung V. 4, c) ein kurzer Erfolgsbericht V. 5-6 und d) eine
Zusammenfassung der Tuferpredigt V. 7-8.
Zum ltesten Bestand darf der Bericht ber das Auftreten des J ohannes als
Jordantufer (V. 4a [ohne in der Wste].5), aszetischer Mahner (V. 6) und
Endzeitprediger (V. 7f.) gerechnet werden. Johannes will auf den Strkeren,
d. h. auf den kommenden Menschensohn, der mit Sturm und Feuer taufen
wird (vgl. das Tuferbild der Logienquelle), vorbereiten. Das Motiv vom
Lsen der Schuhriemen (V. 7b) variiert das Vorluferbild; trotz der plasti-
schen Sprache (R. Pesch), die gut zum Gesamtbild des Tufers pat, mu
christliche Gestaltung angenommen werden. Der vor-mk Redaktor ist fr die
Eintragung des Schriftzitates (V. 2f.) und die Verchristlichung der Tuferpre-
digt (V.7f.) verantwortlich. Mk hat wohl im Zuge der Ausrichtung der
umgestalteten Tradition auf das Ev (V. 1) die Erfahrung der in seiner Gemein-
de praktizierten christlichen Taufe in V. 8 einflieen lassen.

11
V.l Der erste Satz liefert in einer Art berschrift den das ganze Werk des
Mk charakterisierenden Begriff "Evangelium. Die ursprngliche Bedeutung
als Botschaft vom Kommen der Herrschaft Gottes (V. 14), die den Glauben
der Menschen einfordert (V. 15), ist durch die einzigartige Genitivverbindung
Jesu Christi im Sinne der Christusverkndigung berformt worden. Weil
aber zugleich auch, zum al im Blick auf V. 14f., das Ev als die von Jesus
Christus vertretene und verkndete Botschaft verstanden werden darf, erhlt
der Begriff Anfang eine flieende Bedeutung: insofern Jesus Christus (als
Sohn Gottes vgl. B D W pc lat Ir) der Inhalt des Ev ist, mu der im
folgenden dargestellte Anfang als Fundament, Basis, Grundlage der christli-
chen Verkndigung verstanden werden. Im Rahmen der geschichtlich weiter-
33 Mk 1,1-4

gehenden Reich-Gottes-Verkndigung ist mit dem Anfang der zeitliche Be-

ginn gemeint. Mk ist in der red Gestaltung seines Werkes daran interessiert,
das missionarische Ev, das zu seiner Zeit in der Kirche verkndigt wird,
geschichtlich im Wirken J esu, des Boten der nahen Gottesherrschaft, zu
verankern. Das Ev von Jesus Christus, dem Sohn Gottes (Gen. obj.), hat eine
Basis im Ev Jesu (Christi) (Gen. subj.).
V.2f. Das Schriftzitat, das mit der herkmmlichen Formel wie geschrie-
ben eingeleitet ist, fhrt ein Stck christliche Tufertradition ein. Die prophe-
tische Vision von dem auf geraden und ausgebauten Knigsstraen einherzie-
henden gttlichen Richter ist jetzt auf J esus bertragen worden. Der Rufer in
der Wste, der Tufer, macht auf ihn aufmerksam. Der vor-mk Redaktor, der
fr die Eintragung verantwortlich ist, will durch das aus Ma13,11 und Ex23,20
entliehene Botenmotiv auch die von der christlichen Gemeinde erkannte
Vorluferrolle als gottgewollt ausweisen. Das Jesajawort (40,3) ist variiert
(ursprnglich gehren Wste und Weg des Herrn zusammen) und an die
neue Situation der Predigt in der Wste angepat und inhaltlich neu geformt
worden. In einer derartigen Umdeutung einer in der jdischen Umwelt Jesu
gewachsenen Vorstellung (vgl. die Beanspruchung von Jes 40,3 durch die
Qumrangemeinde 1 QS VIII 12-14, die mglicherweise eine Anwendung auf
den Wstenprediger Johannes in Tuferkreisen nahelegte) spiegelt sich chri-
stologische Reflexion der frhesten Zeit. Ein Einflu der Kyrios-Prdikation
(vgl. Phi12,11) ist trotz des titularen Gleichklangs (V. 3) nicht wahrscheinlich.
Gottes Heil, Gott selbst ist uns in Jesus nahegekommen (R. Schnacken-
burg).
V.4 Erst jetzt wird nach dem vorgezogenen Schriftzitat der V. 1 angekn-
digte Anfang des Evangeliums mit dem Bericht ber die Predigtttigkeit des
Johannes konkretisiert. Wie sehr die sachliche Erzhlung christologisch ber-
formt ist, wird an der Wiederaufnahme der das vorausgehende J esajazitat
bestimmenden Stichworte Stimme eines Rufenden in der Wste (V. 3) durch
Johannes der Tufer ... in der Wste . .. und verkndigte erkennbar. Der
unbekannte Bote hat einen Namen. Seine Botschaft hat im Ev, das hier seinen
Anfang nimmt, einen neuen Bezugspunkt. Aber der volle Gehalt des mk Ev
(1,15) wird durch die Beschrnkung auf die Umkehrtaufe, die Sndenverge-
bung im Gefolge hat, noch zurckgehalten.
Das Verhltnis zwischen Tauf- und Predigtttigkeit bleibt wegen der Ortsbe-
stimmung in der Wste eigenartig unbestimmt. Mglicherweise handelt es
sich um eine red Angleichung an das vorausgehende Jesajazitat, die die
Akzente einer ursprnglich klaren Aussage etwas verschoben hat. Es ist aber
auch denkbar, da hier konkret an das Auftreten des Tufers in der unteren
Jordansenke, wo Wstenpredigt und Jordantaufe zusammen einen lokalen
Rahmen finden, erinnert werden soll.
Die geraffte Beschreibung der Tuferpredigt verlangt nach einer genaueren
Analyse. Umkehr und Sndenvergebung stehen zueinander in einem direkten
Verhltnis. Beide Elemente sind der Prophetenpredigt entnommen. Umkehr
im Sinne der Hinwendung zu Gott in Gehorsam und Vertrauen, aber auch als
Abkehr von allem Bsen und gottfeindlichem Verhalten Ger 31,33; Ps 51,12),
und Sndenvergebung als Gottesgeschenk, durch den Gesinnungswandel des
Mk 1,4-6 34

Menschen ermglicht und zugleich von Gott in freier Verfgung gewhrt (Ez
36,25-27; 1 QS IV 21; vgl. Sach 13,1), sind aufeinander hingeordnet. Johannes
richtet sich im Unterschied zu den Propheten nicht an das Volk als Ganzes,
sondern an einzelne. Es ist fraglich, ob das Fehlen des Gerichtsbezuges auf den
Einflu der Elijatypologie zurckgefhrt werden mu. Mk hat die Konturen
des ursprnglichen Tuferbildes zwar verwischt und neue Vorstellungen
eingetragen, aber das Bild vom Strkeren (Menschensohn-Richter; V. 7) be-
herrscht die Szene. Der Vollzug der Taufe ist symbolische Besttigung der
Bugesinnung, also kein sakramentaler Vorgang, der aus sich und durch sich
die Vergebung bewirkt, sondern eine Dokumentation eines inneren Wand-
lungsprozesses im Herzen der Menschen. Wie sehr atl. Denken trotz der
Zuordnung zum Ev fr die drei, die Ttigkeit des Tufers kennzeichnenden
Elemente noch bestimmend ist, wird bei einem Vergleich mit Paulus, der nur
von der Rechtfertigung des Snders, und, wenn berhaupt, dann doch nur
sehr zurckhaltend und nachgeordnet von Sndenvergebung spricht (vgl.
Rm 3,25), ganz deutlich. Johannes hat so gesehen eine Zwischenstellung: mit
ihm beginnt das Ev, aber er vertritt noch nicht das ganze Ev. Vielleicht spiegelt
die knappe Schilderung das Johannesbild der Tufergruppe wider.
V.5 Der folgende Satz ist ein kleiner Erfolgsbericht; es ist von der groen
Volksbewegung in Juda die Rede. Die Wendungen das ganze judische
Land und alle Einwohner Jerusalems sind hyperbolische Stilisierung, die
mglicherweise auf die Schilderung der Johannesjnger zurckgeht. Die
Tatsache, da in hnlicher Weise auch von J esus gesprochen wird
(1,32 fAOA5; 3,8), deutet freilich auf kerygmatische Gestaltung im Dienste der
Ev-Verkndigung hin: Der Vorlufer ist erfolgreich - um wieviel mehr dann
aber der nach ihm kommende Strkere!. Flavius Josephus (Altertmer XVIII
5,2) besttigt die groe Resonanz, die Johannes im Volke gefunden hat. Die
beiden anderen Ttigkeitsbeschreibungen - Taufempfang und Sndenbe-
kenntnis - sind ohne Zweifel von der entsprechenden christlichen Gemeinde-
praxis berformt worden. Die neubekehrten Christen, die in das Baptisterium
hinabstiegen und ffentlich ihre Snden bekannten, standen in der geistigen
Tradition des Taufgeschehens am Jordan. Auch mit seiner Taufe ist J ohannes
Wegbereiter, Erfller eines gttlichen Auftrags, den er in seinem tiefsten Sinn
noch nicht versteht (R. Schnacken burg).
V.6 Das Stichwort Umkehr (V. 4) - ein Hauptthema der Tuferpredigt -
erhlt in den beziehungslos angehngten aszetischen Details eine deutliche
Konkretisierung. Durch die Zeichnung des Persnlichkeits bildes des Bupre-
digers sind die nachfolgenden Verkndigungsworte bedeutsam als propheti-
sche Rede gekennzeichnet. Der Ledergrtel und die ungewhnliche Nahrung
sind sowohl auf die einfache Lebensweise der Bauern und Beduinen als auch
auf prophetische Vorbilder (Elija vgl. 2 Kn 1,8; Sach 13,4) bezogen worden.
Sicher drfte sein, da der Tufer als vegetarischer Aszet und Eremit
(E. Lohmeyer) gekennzeichnet werden soll. Elemente der atl.-prophetischen
Kritik an der Verweltlichung und fehlendem Gottesglauben Ger 35,1-11.15)
leben weiter fort und finden in der Tufergestalt eine einmalige Verdichtung.
Hintergrndige polemische Bezge zur Tracht und zum Essen der fhrenden
jdischen Gruppen, die Reinheit uerlich zum Ausdruck bringen wollen
35 Mk 1,6-8

(E. Lohmeyer), sind zu weit hergeholt. Anspielungen auf den Weichling und
Schlemmer Herodes sind indes mglich. Die christliche Parnese fand - wie Lk
zu erkennen gibt - in der aszetischen Lebensweise des J ohannes gute Anknp-
fungspunkte. Umkehr hat auch etwas mit Abttung und Verzicht zu tun.
V.7f. Das stilisierte Predigtwort ist konsequent christologisch berarbeitet
und in seinem tuferischen Grundbestand nur noch andeutungsweise zu
erkennen. Die Stimme des Tufers erklingt in christlicher Brechung
(R. Pesch). Fr das nhere Verstndnis mu die sachliche Dreiteilung a) das
Kommen des Strkeren (V. 7a); b) die Erniedrigung des Tufers im Wort vom
Lsen der Schuhriemen (V. 7b); c) der Vergleich von Wasser- und Geisttaufe
(V. 8) bedacht werden.
Zu a) Der Strkere, dessen Kommen angesagt wird, ist im Verstndnis des Mk
und seiner christlichen Vorlage der Messias J esus. Seine Ankunft - gemeint ist
damit das V. 9 angedeutete Kommen zur Taufe am Beginn der ffentlichen
Ttigkeit - ist das auf die Gegenwart bezogene eschatologische Ereignis, auf
das der Tufer in seiner Predigt am Jordan hingewiesen hat. Der von ihm
erwartete und dringlich angesagte Menschensohn-Richter ist kein anderer als
Jesus. Der Gerichtsgedanke ist in den syn Parallelen (Mt 3,11 = Lk 3,16 Q),
die neben der Geisttaufe auch die Feuertaufe erwhnen, noch deutlicher
ausgeprgt. Die Verchristlichung der Endzeiterwartung schreitet, wie der syn
Vergleich deutlich macht, nur zgernd, aber in der mk Endfassung doch
wieder sehr bestimmt voran. Die Wendung nach mir, die sich mit dem
vielleicht schon terminologisch festgeprgten Namen der Strkere genauge-
nommen nicht vertrgt, weist auf das Botenbild hin, das der Tufer in dem
Schriftwort V. 3 auf sich selbst bezogen hat. Der angekndigte nach ihm
Kommende ist der Mann, auf den es ankommt.
Zu b) Die Gre des nach ihm Kommenden unterstreicht der Tufer mit dem
Hinweis auf seine eigene Niedrigkeit. Das anschauliche Bild bedarf keiner
weiteren Erluterung. Es ist vorstellbar, da die drastische Sprache in ihrer
Farbigkeit auf den Tufer selbst zurckweist; andererseits gibt das wohlpro-
portionierte Verhltnis zwischen Jesus, der sich zum Sklaven erniedrigt hat
(Phil2,7), und Johannes, der nicht wrdig ist, den Sklavendienst an Jesus zu
versehen, eine gemeindliche Reflexion zu erkennen. Mglicherweise hat das
Logion seinen Sitz im Leben in den Auseinandersetzungen mit Tufergrup-
pen, die J ohannes als den Starken ausgaben und von der christlichen Gemeinde
zu hren bekamen, da er J esus gegenber nur ein ganz Kleiner ist.
Zu c) Zur Begrndung der angedeuteten Relation zwischen dem Tufer und
J esus wird abschlieend auf die berlegenheit der Taufe, die J esus spendet-
genauer: die in seinem Namen gespendet wird -, hingewiesen. Die unter-
schiedlichen Zeitbestimmungen sind sicher nicht zufllig gewhlt: Johannes
hat getauft - Jesus wird taufen; im ersten Fall ist Taufe bestimmt durch das
Zeichen des Wassers, das reinigt und zubereitet auf das messianische Gesche-
hen, im zweiten geschieht Taufe im heiligen Geiste. Der ursprngliche Ge-
richtscharakter ist in der mk Fassung des Logions fast vollstndig verdrngt-
ein Zeichen dafr, wie sehr die eschatologischen Erwartungen auf Jesus
bezogen und in seinem Auftreten als erfllt verstanden worden sind. Im
Verstndnis der mk Red ist das Tuferwort ein Hinweis auf die Taufe J esu im
Mk 1,1-8 36

Jordan, bei welcher der Geist auf ihn herabgestiegen ist (1,10). Damit ist dann
aber auch die Brcke geschlagen zu der von der Kirche (des Mk) im Namen
Jesu gespendeten Geisttaufe. Fr die christliche Gemeinde, die Taufe prakti-
ziert, ist der Geist gegenwrtiges Gottesgeschenk und Befreiung von der
drohenden Gerichtsstrafe.

III
1. Man darf sich durch das von der herkmmlichen Adventsfrmmigkeit
vereinnahmte Tuferbild nicht irritieren lassen. Wer verkrzt und einseitig nur
bei dem Rufer in der Wste, beim Wort vom Wegbereiten, bei der aszetischen
Gestalt des Tufers oder bei seiner demtigen Zurckhaltung stehenbleibt und
diese ethisch auswertet, verflscht den Text. Die Perikope zielt nicht ab auf
Erbauung, sondern auf Christusverkndigung.
2. Im Verstndnis des Mk ist J ohannes der Bote, Vorlufer und Wegbereiter
Jesu, des Messias. Was immer von Johannes gesagt wird, mu unter diesem
Aspekt gesehen werden: Die Predigt des Johannes will die Menschen bereit-
machen fr die Ankunft Jesu Christi, der Ruf zur Umkehr nimmt den
gleichlautenden Ruf Jesu am Beginn seines ffentlichen Auftretens vorweg
(1,15). Die Selbsterniedrigung des Tufers in dem drastischen Bild vom Lsen
der Schuhriemen sowie der Hinweis auf die Taufe mit heiligem Geist, die J esus
spenden wird, verfolgen ein christologisches Ziel: J esus ist der von den
Propheten angekndigte Herr, der mit heiligem Geist gesalbte geliebte
Sohn (1,11), der Strkere, der den Starken = Johannes auf den zweiten Platz
verweist.
3. Johannes steht mit seiner Botschaft und mit seinem Anspruch am Anfang
des Ev. Es ist das Ev, das Jesus selbst in seiner vollen Gestalt verkndet hat
(vgl. Mk 1,14f.), das aber jetzt schon, im Predigtwort des Vorlufers, voraus-
schattend prsent ist. Es ist aber auch das Ev von Jesus Christus, von seinem
Leben, seinem Tod und seiner Auferstehung. Die Heilsbotschaft beginnt bei
dem Mann, der nach Herkunft und Anspruch das alte Gottesvolk vertritt. Das
Ev wurzelt in der Geschichte Israels, es ist neu, weil es das Ev Jesu Christi ist,
und doch ist es auch alt, weil an seinem Anfang der Tufer J ohannes steht.
4. Die Verkndigung sollte im Blick auf den adventlichen Rahmen den
Gedanken vom Anfang und vom KommenJ esu auf die Geburtsgeschichte J esu
und seines Vorlufers ausweiten, wie Lk es in seiner Kindheitsgeschichte
dargestellt hat. Sie darf dort freilich nicht stehenbleiben, denn das Ev wre
verflscht, wenn nicht die zentralen Heilstatsachen, die im sterlichen Fest-
kreis liturgische Gestalt bekommen, auch jetzt schon mitbedacht wrden.
Auch der Tufer hat etwas mit dem Kreuz Jesu zu tun!
5. Wenngleich Mk das prophetische Tuferbild etwas in den Hintergrund
gerckt hat, mu diese Seite, die in der Logienquelle stark ausgeprgt ist, auch
mitbedacht werden. Der Ruf zur Umkehr und die Zeichenhandlung der
Wassertaufe, der Hinweis auf die aszetische Lebensweise und die Ankndi-
gung des kommenden Strkeren, vielleicht auch die Notiz von der Taufe mit
heiligem Geist (und Feuer) unterstreichen die prophetisch-endzeitliche Be-
deutung des Tufers.
37 Die Johannestaufe

Die Johannestaufe

Das schillernde Bild des Johannes erhlt durch den Beinamen der Tufer feste
Konturen. Man darf aus dem bereinstimmenden Zeugnis der Synoptiker (Mt 3,1;
11,llf.; 14,2.4.8; 16,14; 17,13; Mk 6,25; 8,28; Lk 7,20.33; 9,19; vgl. Mk 1,4; 6,14.24
[der Taufende]), des Joh-Ev (1,28; 3,23) und des jdischen Historikers Flavius
Josephus (Altertmer XVIII 5,2) folgern, da der Titel eine typische und qualifizierende
Ttigkeit beschreibt.
Die Taufe im weiteren Sinne ist an sich nichts Auergewhnliches: es gab im Judentum
mancherlei rituelle Waschungen (Phariser vgl. Mk 7,3f.) und Bder (Essener [Qum-
ran]; die Proselytentaufe). Die Singularitt der Johannestaufe ergibt sich aus den
Besonderheiten des ueren Vollzugs (Unwiederholbarkeit; nur Juden sind Empfnger;
die herausragende Rolle des Tufers als aktiv Handelnder) und aus der inneren Ausrich-
tung auf Bue und Sndenvergebung (1,4). Die eschatologische Perspektive der Taufe
lt sich aus der Predigt des Tufers (1,7; vgl. Lk 3,7.9), vor allem aber aus der Rede von
der Feuertaufe (Q = Mt 3,11 f.; Lk 3,16f.), erschlieen. Mk hat diesen Zug durch die
christliche bermalung (vgl. Mk 1,8: taufen mit heiligem Geist) etwas retuschiert,
aber keinesfalls getilgt. Unangemessen, weil zu einseitig, ist die radikale eschatologische
Deutung der Taufe als Antizipation des Gerichtes (Gerichtstaufe), welche nicht erneu-
ert, sondern vernichtet. Der sicher auf Johannes zurckgehende Ausdruck Taufe der
Umkehr zur Vergebung der Snden (vgl. 1,4) zeigt die kommende Rettung als die
positive Alternative auf. Die gelegentlich gebrauchte Wendung eschatologisches Sakra-
ment unterstreicht trotz ihrer terminologischen Unzulnglichkeit diesen optimisti-
schen Aspekt. Eine absolute Garantie wird freilich nicht gegeben. Heilszuversicht, die
aus der jetzt erfahrenen Rettung erwchst (vgl. Rm 6,4-8), ist kein Thema der Predigt
und Taufe des J ohannes. Die belastende Vergangenheit wirkt vielmehr in die Gegenwart
hinein. Die Taufe des J ohannes ist trotz der Massenbewegung (Mk 1,5) ein individueller
Akt. Johannes ist nicht der Retter Israels und Befreier des Volkes, der einzelne erhlt
vielmehr die Chance, sich durch Bue und Umkehr dem drohenden Gericht zu
entziehen. Von einer kollektiven Sndenvergebung kann deshalb nicht die Rede sein.
Unter dem Aspekt der Vereinzelung mssen auch angebliche gemeindegrnderische
Implikationen verworfen werden. Die Johannestaufe ist kein Aufnahmeritus und kein
Akt der Eingliederung in eine Kirche oder Heilsgemeinde, welche aus der sndigen
Welt rettet. Angesichts der Nhe des Gerichts wre eine Gemeindegrndung ein
Anachronismus a. Becker, Johannes der Tufer 39). Gewisse Berhrungen mit den
prophetischen Ankndigungen einer Reinigung des Volkes zu Beginn der messianischen
Heilszeit (vgl. Jes 1,16; 4,4; Ez 36,26; Sach 13,1) mssen sicher beachtet werden. Die
typischen Eigenarten der J ohannestaufe, vor allem die Rolle des Taufspenders, relativie-
ren alle Analogien. Man wird dem Tufer einen breiten selbstndigen Interpretations-
bereich zugestehen mssen a. Becker, Johannes der Tufer 40).
Durch den extraordinren Charakter des Taufunternehmens, durch die offenkundigen
Abweichungen vom offiziellen Kult mit seinem Entshnungs- und Vershnungsritual
wird der Tufer zwar Auenseiter, aber keinesfalls zum Sektierer; sein Anliegen ist nicht -
Spaltung, sondern Erneuerung. Die Ev unterscheiden die Johannestaufe deutlich von
der christlichen Taufe durch die Qualifizierung mit Wasser bzw. mit heiligem Geist
(Mk 1,8; Joh 1,33; Apg 1,5; 11,15 vgl. Mt 3,11; Lk 3,16: mit heiligem Geist und mit
Feuer). Es ergibt sich daraus, da die Johannestaufe in christlichem Verstndnis einer
geringeren Ordnung angehrt. Der entscheidende Unterschied ist der Bezug zum
christlichen Heilsgeschehen (Rm 6,3f.).
Mk 1,9-11 38

Die Taufe J esu

1,9-11

Und es geschah in jenen Tagen: Es kam Jesus von Nazaret in Galila und
wurde von Johannes in den (im) Jordan getauft. 10 Und sofort, als er hinaufstieg
aus dem Wasser, sah er die Himmel sich spalten und den Geist wie eine Taube
herabsteigen auf ihn. 11 Und eine Stimme erscholl aus den Himmeln: Du bist
mein Sohn, der geliebte, an dir habe ich Wohlgefallen.

I
Die Taufszene mu als ein von der vor-mk Tufertradition (V. 2-8) zu
unterscheidendes berlieferungsstck, das vielleicht schon anfnglich oder in
einem frhen Stadium mit der nachfolgenden Versuchungsperikope (V. 12.13)
verbunden war (vgl. R. Pesch, dort Hinweise auf sprachlich-stilistische, form-
kritische, thematische und strukturelle Beziehungen), verstanden werden. Die
Erzhlung setzt sich zusammen aus einer berichtenden, die Situation knapp
schildernden Einleitung (V. 9), aus der apokalyptisch-haggadischen Inszenie-
rung (V. 10) und aus der Deutevision (V. 11). Der historische Haftpunkt
drfte das Ereignis der Taufe J esu durch den Tufer J ohannes sein. Das Ziel ist
eindeutig: Die berlegenheit des Tuflings ber den Tufer soll sichtbar
demonstriert werden. Der von Johannes mit Wasser Getaufte ist der mit
heiligem Geist gesalbte, von Gott selbst durch hohe Proklamation ausgewiese-
ne geliebte Sohn. Fr die mk Red findet der Anfang des Evangeliums (V. 1)
jetzt seine personal-christologische Konkretisierung. Der Landschaftsname
Galila hat, da er nach der Nennung von Nazaret berflssig ist, sein
besonderes Gewicht. J esus unterscheidet sich aufgrund seiner Herkunft von
den brigen, die zur Taufe des J ohannes strmen. Zugleich wird ein deutlicher
Hinweis auf die groen Taten, von denen im folgenden die Rede sein wird,
gegeben. Der Wortlaut der Gottesstimme (V. 11) ist wegen der Mischung von
zwei voneinander unabhngigen atl. Modellen - Messiasproklamation nach Ps
2,7 und Gottesknechtvorstellung nachJes 42,1- umstritten. Die sprachlichen
Unschrfen und der freie Umgang mit traditionellen Bildern rufen nach einer
Deutung, die der Singularitt des Christus ereignisses Rechnung trgt.

11
V.9 Die biblische Wendung Und es geschah in jenen Tagen gibt dem
Bericht vom Anfang J esu sein besonderes Gewicht. In gedrngter, sich auf das
Wesentliche beschrnkender Sprache werden Name und Herkunft Jesu ange-
geben. Es ist mglich, da die Erzhlung mit dem Ortsnamen Nazaret in
Galila, das nicht zum Einzugsgebiet des Tufers gehrt hat, an die Tufertra-
dition angebunden werden sollte (R. Pesch); wichtiger ist indes das hier
anklingende Moment des Historischen. Jesus wird durch seinen Heimatort
auch als ein bestimmter, geschichtlich existierender Mensch ausgewiesen, er ist
keine mythische Gestalt und ber diesen (>historischen<) J esus geschehen dann
bald jene unerhrten Aussagen in der Gottesstimme (R. Schnackenburg). Die
39 Mk 1,9-10

Bemerkung ber das Kommen J esu, die auf das Tuferwort V. 7 zurckweist
(und mglicherweise gegen die Scheidung der Traditionskomplexe spricht),
hat, zumal durch den absoluten Gebrauch, theologisches Gewicht. Sie will
nicht beschreiben, sondern deuten.
Der zweite Teil des Satzes erlutert mit dem Hinweis auf die Taufe Jesu den
Sinn des Kommens. Der nur locker durch und angehngte Hauptsatz
berhrt sich sprachlich (lie[en] sich taufen - im Jordan [V. 9 in den Jordan]
- von Johannes) und sachlich mit der generellen Situations beschreibung des
Erfolgsberichtes V. 5. Die Taufe Jesu ist so gesehen, trotz der V. 10f. darge-
stellten Einzigartigkeit, kein Sonderfall. Immerhin enthlt der Empfang der
Butaufe fr J esus, den Messias, eine gewisse Problematik. Bedarf er jenes
Zeichens, das Voraussetzung ist fr die Teilnahme am messianischen Heil? Es
ist denkbar, da der Sohn-Gottes-Name, der ihm V. 11 zugesprochen wird,
hnlich wie Phil 2,6-11 in einer Demonstration der Niedrigkeit ein Gegen-
stck erhlt. J esus, der sich gehorsam erniedrigt und den Menschen gleich
wird, erhlt durch die Himmelsstimme eine hohe Besttigung. Da der Text
selbst keine exakten Hinweise fr solche Hintergrunderhellungen gibt, ist
jedoch Zurckhaltung geboten. Mk bernimmt unreflektiert einen Kurzbe-
richt, der christologisch nur unscharf aus geformt war. Mt hat sich mit der
Tuferfrage und der J esusantwort von 3,14 ( ich habe ntig, von dir getauft zu
werden und du kommst zu mir? Jesus aber antwortete ihm: La es fr diesmal
geschehen, denn so ziemt es sich fr uns, da wir jegliche Rechtsordnung
beobachten) seine eigenen Gedanken macht.
v. 10 Das fr die Christologie des Mk bedeutsame Bekenntnis zum geistge-
salbten Messias (vgl. Lk 1,35) wird als Vision Jesu nach dem Empfang der
Taufe dargestellt. Es ist vorstellbar, da das Herabsteigen des Geistes in
bewuter Analogie zum Heraussteigen Jesu aus dem Wasser steht und als
Stilmittel der apokalyptischen Sprache (ffnung des Himmels, Katabase
himmlischer Dinge, Vision, Audition [R. Pesch]) benutzt wird; weitaus
naheliegender ist eine gezielte Korrespondenz zwischen Wasser- und Geist-
taufe, die durch die sprachliche Formulierung Heraus- bzw. Herabsteigen
noch unterstrichen wird. Der vom Himmel kommende Geist, nicht das
Taufwasser des J ohannes (R. Pesch), besttigt die Sendung J esu. Dement-
sprechend liegt das Gewicht der Aussage auf dem zweiten Teil der VisionJ esu,
der erste, die ffnung des Himmels, hat nur vorbereitenden Charakter.
Mgliche Anklnge anJes 63,19: Ach, wenn du doch den Himmel zerrissest
und niederstiegest ... !, die die literarische Gattung der Theophanie voraus-
setzen, werden durch die visionre Grundstruktur in Frage gestellt. Das
untergeordnete Motiv vom geffneten Himmel ist also theologisch nicht
befrachtet (die Vorstellung von dem durch J esus wieder offenen Himmel ist
eine berinterpretation, ebenso der Gedanke: Gott ist wieder zugnglich
geworden). Das Gewicht liegt auf dem Bild vom Herabkommen des Geistes
auf Jesus, das atl. durchJes 42,1, den Grundtext der nachfolgenden Himmels-
stimme, und Jes 11,2; 61,1 (der Messias, der den Gottesgeist in Flle besitzt)
vorbereitet ist. Messias- und Sohn-Gottes-Titel sind von Anfang an also eng
aufeinander bezogen. Die Taubengestalt lt verschiedene Deutungen zu. Sie
erinnert an die Sintfluterzhlung (Gen 8,8ff.), an die Schpfungsgeschichte,
Mk 1,10-11 40

wo Gottes Geist (wie eine Taube) ber den Wassern schwebte (Gen 1,2), aber
auch an die jdische Schekhina, die man sich in Taubengestalt vorstellte. Fr
die mk Darstellung mu das vergleichende, die sichtbare Erscheinung insinu-
ierende, aber zugleich auch relativierende Wie beachtet werden. Darber
hinausgehende symbolische Deutungen und heilsgeschichtliche Hintergrund-
erhellungen sind unergiebig.
V.11 Mit der Vision geht eine Audition einher: Jesus ist der alleinige
Adressat der hohen Offenbarung. Die Anredeform des Gotteswortes schliet
die ffentlichkeit aus. Die Stimme an sich ist von der dem Judentum vertrau-
ten Bath Qol, einer die himmlische Transzendenz wahrenden Hypostase,
wohl zu unterscheiden. Gott selbst wendet sich in einer hohen Prdikation
(direkte Anrede) an Jesus, um mit bekannten Wendungen des AT, die freilich
auch in ihrer Mehrzahl die Einzigartigkeit Jesu nicht einzufangen vermgen,
dem Bekenntnis der Gemeinde eine Basis zu geben. Die nchste Parallele istPs
2,7, ein Text aus dem Bereich der israelitischen Knigsproklamation, der
jedoch sowohl durch die Wortstellung mein Sohn bist du statt du bist mein
Sohn, der geliebte als auch durch das Fehlen des Beiwortes geliebter und
insbesondere durch die Ausrichtung auf Adoption (heute habe ich dich
gezeugt = erwhlt) von dem bei Mk berlieferten Wort abweicht. Der
Nachsatz an dir habe ich Wohlgefallen erinnert an den Jesaja-Text, der von
der Erwhlung des Gottesknechtes handelt Ges 42,1: Siehe, mein Knecht,
mein erwhlter, der mir gefllt). Aber der entscheidende Terminus Sohn
und der qualifizierende Zusatz der geliebte sprechen gegen eine einfache
Rezeption. Es ist nherliegend, an eine, durch das Bekenntnis der christlichen
Gemeinde nach Magabe ihrer eigenen J esuserfahrungen geformte neue, alle
atl. Vorgaben berbietende Formel zu denken. Der Mensch Jesus wird von
Gott als geisterfllter Messias, der in einzigartiger Weise als der geliebte Sohn
den hohen Namen Gottes trgt, ausgewiesen.
Die Frage nach dem Ereignis an sich ist wegen der auf eine subjektive Vision
eingeengten mk Darstellung (im Unterschied zu Mt 3,16f.; Lk 3,21 f.), wegen
des metahistorischen Charakters des von Jesus Geschauten und wegen der
berformung durch das Bekenntnis unstatthaft. Da hier wirklich Gott
selbst gesprochen hat, kann nur der Glaubende bekennen (E. Schweizer). Die
Einbindung eines derart gestalteten Christusbekenntnisses in das historisch
glaubhafte Geschehen der Taufe J esu durchJ ohannes widerspricht freilich den
mehrfach abgewandelten, in der Sache aber konstanten Legendenhypothesen
(R. Bultmann: Glaubenslegende; H. Gremann: Berufungslegende; H. Gun-
kel: Mrchenmotiv). Gegen das von J. Gnilka herangezogene Muster der
Berufungsgeschichte spricht das Fehlen eines ausdrcklichen Auftragswor-
tes, das auch nicht hinter der Geistausstattung vermutet werden kann. Falls es
sich um den Typus der Deutevision (F. Lentzen-Deis, Die Taufe J esu nach den
Synoptikern [FTS 4], Frankfurt a. M. 1970, 279 u. ., R. Pesch) handeln
sollte, mte ber ein von der subjektiven Seite als Vision erfabares, in seinen
objektiven Dimensionen freilich nicht durchschaubares Widerfahrnis Jesu
anllich der Taufe im Jordan nachgedacht werden. Es ist erwogen worden,
J esus knne von einem Erlebnis anllich der Taufe durch J ohannes, welches
ihn zur Trennung vom Tufer bewogen habe, seinen Jngern erzhlt haben.
41 Mk 1,9-11

Das betont im Prdikationsstil formulierte Bekenntnis du bist ... (V. 11)

knnte auf eine bewute Abhebung von Johannes dem Tufer hindeuten.
Aber das Fehlen von antituferischen Tendenzen mahnt zur Vorsicht. Mg-
licherweise erklrt sich die betonte Voranstellung des Angeredeten aus dem
allgemeinen Stil der Prdikation (vgl. Ps 109,4 [LXX]). Fr die Annahme einer
festen Formel O. Gnilka) bedrfte es jedoch einer breiteren Belegsbasis.
Die Verknpfung von Taufe und Berufung war Anla zu Spekulationen ber
Anspielungen auf aktuelle Gemeindeprobleme und Verkndigungsintentio-
nen Oesus ist von Gott als der Strkere erwiesen, freilich: Warum bedurfte es
dazu der Taufe? - Jesus ist als Geistempfnger und Tufling Urbild der
christlichen Taufe. War aber der Hintergrund deutlich genug und fr alle Leser
erkennbar dargestellt? - Christologische Fundamentalgeschichte U. Gnil-
kaI] - Was heit das konkret ?). Weitaus nherliegend ist die Annahme eines im
Christusglauben der Gemeinde festgehaltenen Anfangsgeschehens, welches
das einmalige Gottesverhltnis J esu besttigt.

III
1. Das Stichwort Taufe, das unserem Text nach auen hin das Geprge
gegeben hat, bedarf der vertiefenden Erklrung. J esus empfngt die Wasser-
taufe des Johannes, die, wie der Tufer im vorhergehenden Abschnitt selbst
angedeutet hat (V. 8), von der Geisttaufe wohl zu unterscheiden ist. Es erhebt
sich hier die Frage, warum Jesus, der ja doch in den Augen des christlichen
Erzhlers der mit heiligem Geist Gesalbte (V. 10) ist, dieses Zeichen der
Umkehr ntig hat. Der Text gibt uns keine klare Antwort; wir sind auf
Vermutung angewiesen. Die Vorstellung der Kirchenvter, Jesus habe in der
Taufe die Snden der anderen auf sich genommen, setzt eine Stufe der
soteriologischen Reflexion voraus, die den Mk-Text berfordert. Das Mo-
ment des Solidarisierens trifft die Sache schon besser. Jesus wei sich als
Mensch unter Menschen, mglicherweise als ein Anhnger des Tufers J ohan-
nes unter vielen anderen, die im Zeichen der Taufe nicht nur persnliche
Erneuerung, sondern auch die Restitution Gesamtisraels anstrebten. Ist die
Taufe J esu als Zeichen fr die Berufung des neuen Heilsvolkes zu verstehen?
Mk mag es so gesehen haben, er hat es freilich nicht deutlich ausgesprochen.
2. Die Geisttaufe ist die fr Jesus angemessene Kategorie. Freilich: Von der
Spendung dieser eschatologischen Taufe durch J esus ist hier, wie berhaupt im
NT (mit Ausnahme von Joh 1,33; 3,22.26; s. aber 4,2), nicht die Rede. Jesus
sieht vielmehr - so die Darstellung des Mk - im Zeichen der herabschweben-
den Taube seine eigene Geistsalbung und er hrt in der Himmelsstimme das
Besttigungswort: du bist mein Sohn, der geliebte. Wir haben es hier ohne
Zweifel mit einem Christusbekenntnis der frhen Gemeinde zu tun. Jesus ist
fr diese von Anfang an (vgl. V. 1) - also nicht erst seit der Auferstehung (vgl.
Rm 1,4) - der Messias-Christus und der Sohn Gottes. Im Blick auf den
biologischen Lebensanfang, der in den Kindheitserzhlungen reflektiert und
in der Aussage von der Jungfrauengeburt (Lk 1,35) przisiert wird, verdient
der auf den Beginn des Ev bezogene Anfang J esu Christi, des Sohnes Gottes,
Beachtung.
Mk 1,9-11 42

3. Im Vergleich mit der joh Christologie, die die Uranfnge der Prexistenz in
den Blick bekommt Goh 1,1), mssen die auf Funktion, Stellung und auf die
heils geschichtliche Rolle J esu abhebenden Bekenntnisse zum Messias und zum
geliebten Sohn besonders bedacht werden. Es ist richtig, da es bei Mk nicht
um den >Sohn Gottes< im Sinne des >Einziggeborenen vom Vater< Goh 1,14),
sondern um den von Gott den Menschen gegebenen Heilstrger, das Haupt,
die Mitte und den Sammelpunkt der eschatologischen Gemeinde, also um den
Messias (H. Kahlefeld, Auslegung und Verkndigung 105) geht; trotzdem
mu man sich auch hier vor Einseitigkeit hten. Wenngleich Mk keine
geziehen Wesensaussagen macht, bedenkt er doch auch das, was Jesus ist.
4. Von daher ist die Deutung der Taufperikope als Messiasweihe, als Amtsein-
fhrung nach dem Modell der atl. Knigsinthronisation, unangemessen. Hier
wird vielmehr in einer hohen Deklaration besttigt gesehen, was personal
immer schon vorgegeben ist.

Sohn Gottes

Mk gebraucht den Titel Sohn Gottes am Anfang (1,1, in einigen Handschriften vgl. die
Auslegung) und am Ende (15,39) des Ev. Sprachlich identisch, aber durch die vorgegebe-
ne Situation der Dmonenaustreibung verfremdet, findet sich der hohe Name zweimal
im ersten Hauptteil (3,11; 5,7). Die Deklarationsformel bei der Taufe (1,11) und bei der
Verklrung (9,7) drckt mit mein geliebter Sohn ein persnliches Verhltnis aus. Die
aus dem Semitischen abgeleitete Wendung Sohn des Hochgelobten (14,61) hat durch
das Verhr und das Selbstbekenntnis ihre besondere Prgung erhalten. Mk hat seine
Christologie im Weinberggleichnis, welches von >,einem geliebten Sohn spricht (12,6),
deutlich akzentuiert. Auffllig und schwer einzuordnen ist das absolute, joh klingende
der Sohn (13,32).
Ein berlegtes System kann dem mehr zuflligen Befund kaum entnommen werden.
Trotz der herausragenden Bedeutung des Titels ist eine von ihm ausgehende Strukturie-
rung des Ev nicht zu erkennen. Die sachlichen und sprachlichen Divergenzen fallen
weitaus strker ins Gewicht. (Anders Ph. Vielhauer, Geschichte 343-345: Geschichte
Jesu ist mit Hilfe des dem Titel zugrunde liegenden Inthronisationsmodells als Heilsge-
schehen gedeutet.)

1. Damit stellt sich aber auch die Frage nach den Ursprngen. Ist der Titel trotz der
unterschiedlichen Verwendung durch Mk doch aus einer einzigen Quelle abgeleitet oder
gibt es verschiedene Ausgangsmodelle?
a) Es ist in der Forschung blich geworden, die hebrisch-semitischen Hintergrnde
wegen eines Bndels von atl.-jdischen Analogien als den entscheidenden und fr die
christologische Aussage einzig relevanten Ausgangspunkt anzusehen. Der Sprachge-
brauch umfat im AT die himmlischen Gottesshne, d. h. die Engel Gottes (Ps 29,1;
Ijob 1,6; 2,1; 38,7), das Volk Israel, das im bertragenen Sinne Sohn Gottes genannt
wurde (Dtn 1,31; Hos 11,1; Weish 18,13), die Knige Israels, die als Reprsentanten des
Volkes den Ehrentitel zugesprochen bekamen (2 Sam 7,14; Ps 2,7; 89,27), aber gelegent-
lich auch den einzelnen Frommen, der vor allem in der Sptzeit, als sich eine Individuali-
sierung der Vorstellungen bemerkbar machte, entweder Gott seinen Vater nannte (Sir
23,1; Weish 2,16) oder von Gott als Sohn angesprochen wurde (Sir 4,10).
Berhrungen mit den Bildern des Menschensohnes, des messianischen Hohenpriesters
und des Gottesknechtes sind zwar immer wieder in Erwgung gezogen worden, aber die
43 Sohn Gottes

unzureichenden literarischen Belege mahnen zur Zurckhaltung. Neuerdings findet die

Vorstellung vom kniglichen Messias als Sohn Gottes (vgl. schon J. Schmid, Mk 18)
wieder strkere Beachtung. Der Gottessohntitel wird hier als messianische Knigstitu-
latur - in vollem Ernst - auf den in Todesangst und Verlassenheit sterbenden Jesus
angewandt! (H.-J. Steichele, Der leidende Sohn Gottes 306). Die singulren und
sachlich sehr begrenzten Bezugstexte (aeth Hen 105,2; 4 Esra 7,28; 13,32.37.52; 14,9;
rabbinische und qumranische Texte [4 Q flor. I 10-14; 1 QSaII 11]) drfen jedoch nicht
berbewertet werden.
b) Da der Sohn-Gottes-Titel in den hellenistischen Gemeinden breite Verwendung
gefunden hat, liegt die Frage nach mglichen kulturhistorischen Zusammenhngen
nahe. Der Knigskult gyptens mit der Vorstellung von der gttlichen Zeugung, der
griechische Heroenkult (Epiktet, Diss. 19,3-6; II 16,15) und syrische Epiphanieideolo-
gie (Gtter in Menschengestalt) bilden einen allgemeinen Rahmen. Im rmischen
Herrscherkult ist die Wendung divi filius = -aw lJL6~ bzw. m L6~ als Synonym fr
den Herrschertitelliterarisch sicher belegt (vgl. ThWNT VIII 336). Inwieweit das NT in
diesen Bereichen Anleihen gemacht hat, ist schwer zu beantwonen. W. Grundmann
(Mk 33) hlt es fr mglich, gibt aber den atl.-jdischen Einflssen den Vorrang.
c) Aufgrund der ausgeprgten Wunderttenradition im Mk-Ev ist die hellenistische
Vorstellung vom gttlichen Menschen (-aELO~ &v~Q) als tragfhige Analogie und motiv-
gestaltendes Muster herangezogen worden. J. Gnilka hat zu Recht unter Bezugnahme
auf W. von Manitz (ThWNT VIII 334-340) die Schwche dieser These aufgezeigt.
Wenn man die christologische Irritation, die sich aus einer berbetonung des Wunders
ergeben hat, in der vorsterlichen Situation der Jnger angerunverstndnis) vorgege-
ben sieht, bietet sich ein breiter, aus dem AT abgeleiteter Komplex von allgemeinen
Hoheits- und Herrlichkeitsvorstellungen (vielleicht die Elijatypologie) an.
d) Hat Jesus den Titel Sohn Gottes fr sich selbst beansprucht? Der Stellenbefund im
Mk-Ev, insbesondere das Fehlen einer direkten Identifikationsaussage, mahnt eher zur
Zurckhaltung (vgl. W. G. Kmmel, Theologie 65-68); aber die entscheidende Frage,
ob es im Verhalten J esu, in 'den besonderen Eigenarten seines Lebens und seines Lehrens,
vor allem in seinem Gottesverhltnis nicht doch Anstze fr die sptere benragung des
Titels gegeben hat, sollte nicht vorschnell negativ beantwortet werden. Die Tatsache,
da Jesus auer dem von Mt geprgten Unser Vater (Mt 6,8) immer zwischen
meinem Vater (Mt 7,21; 10,32f.; 11,27; 12,50; Lk 2,49; 22,29; 24,49) und eurem
Vater (Mt 5,16.45.48; 6,1.4 [dein Vater]; 10,29; 18,14; Mk 11,25) unterscheidet, deutet
ein singulres Gottesverhltnis an. Wenn man die fr die Jesussprache typische Abba-
Anrede (14,36) hinzunimmt, ~rhalten auch die unter normalen Voraussetzungen
schwer verstndlichen religisen Verhaltensweisen Jesu (Rckzug zum Gebet, die
Fremdheit Jesu) und die Reaktion der Menschen, besonders der Jnger (Erschrecken,
Furcht, Staunen, Faszination), einen Sinn.

2. Der Redaktor Mk beschreibt mit dem Titel die hohe Wrde J esu, die freilich in der
ihm vorgegebenen Tradition schon u~terschiedliche Ausprgungen erlangt hatte. Wh-
rend die textgeschichtlich unsichere Stelle Mk 1,1 das Sohn-Gottes-Bekenntnis' red auf
das Kreuz bezieht (vgl. das Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns unter dem Kreuz
15,39), sind die deklaratorischen Formeln 1,11 und 9,7 bereits vor-mk durch die
Sendungschristologie geprgt. Der atl.-jdische Hintergrund - Ps 2,7 zusammen mit J es
42,1 - stellt den Gedanken der Einsetzung, der Rm 1,4 auf die Auferstehung bezogen
ist, in einen an der Geschichte der Person J esu orientierten Rahmen. J esus ist mit Beginn
der ffentlichen Ttigkeit- dies ist fr Mk der Anfang des Ev- der Sohn Gottes. Lk zieht
mit der Verlagerung des Anfangs auf die Menschwerdung (Lk 1,35) die von Mk
vorgezeichnete Geschichtsperspektive weiter aus. Das von Kreuz (bzw. Auferstehung)
ausgehende Bekenntnis zum Sohn Gottes reflektiert in der syn Ausformung auch die
Sohn Gottes 44

Anfnge; Joh (1,1) hat die Linie bis zu den Uranfngen in der Ewigkeit Gottes
zurckverfolgt.
Da Jesus nach den Vorstellungen des Mk nicht erst bei einem bestimmten Ereignis
(Taufe, Verklrung) als Sohn Gottes eingesetzt wurde, sondern in seiner hohen Wrde
von Gott besttigt wird, ergibt sich u. a. auch aus der Mehrfachverwendung der gleichen
Deklarationsformel (1,11 ;9,7) und aus dem griechischen Ausdruck Euo6KTjOa (Vergan-
genheitsform), der nach Magabe eines prsentischen Perfekts im Hebrischen als
Hinweis auf einen Zustand in der Gegenwart gewertet werden kann. Die Korrektur
eines derartigen christologischen Verstndnisses durch die nachtrgliche red Rckfh-
rung der Verklrungsszene auf die Auferstehung in 9,9 scheint dieses Urteil zustzlich
noch zu besttigen. Die Prexistenz ist kein Thema des Mk und seiner Tradition, aber
der Sendungsgedanke, der in der Besttigung des Sohn-Seins anklingt, ermglicht
Reflexionen ber die Herkunft und ber das Wesen des Gottessohnes. Versuche, die
drei wichtigen Sohn-Gottes-Aussagen des Mk (1,11; 9,7; 15,39) auf ein altgyptisches
Thronbesteigungsmodell (Apotheose-Prsentation-Thronbesteigung) zurckzufhren
und damit in ihrem sachlichen Gehalt zu relativieren, wirken geknstelt und knnen
nicht berzeugen. Die PrdizierungJesu als des >geliebten Sohnes< in 1,11; 9,7 stellt ein
einzigartiges Gottesverhltnis heraus, das vergleichbare Relationen in den Schatten
stellta. Gnilka).
Die Sendungschristologie ist in dem Winzergleichnis (12,1-12) besonders deutlich
ausgesprochen. Die mk Red hat durch die opferterminologischen Einschlge eine
eindeutige Ausrichtung auf das Kreuz gegeben. In dem offenen Selbstbekenntnis vor
dem Hohen Rat (14,61f.) und in dem Ausruf des heidnischen Hauptmanns nach dem
Tode J esu (15,39) ist der Hhepunkt erreicht. Die sprachlichen Eigentmlichkeiten (die
semitische Sprachform 14,61; die fr das Bekenntnis untypische Formulierung 15,39)
lassen traditionsgeschichtliche Unschrfen erkennen. Mk hat das berlieferungsgut
keinesfalls harmonisiert und auf den neuesten Stand gebracht. In eine besondere, aber
vielleicht aus der Sendungschristologie herausgewachsene Richtung deuten die Dmo-
nenaustreibungserzhlungen (3,11; 5,7), die ein pervertiertes Bekenntnis spiegeln. Mk
hat die Erzhlung als warnendes Beispiel in sein Ev aufgenommen und durch das
Schweigegebot Korrekturen angebracht: wer die Gottessohnschaft nur in Zeichen und
Wundern sucht, legt ein dmonisches Bekenntnis ab. Eine Sonderstellung nimmt das
Wort von dem selbst dem Sohn nicht bekannten Parusietermin (13,32) in der Endzeitre-
de ein. Der absolute Gebrauch des Titels weist auf eine von den traditionellen Sohn-
Gottes-Aussagen abweichende berlieferungs- und Reflexionsstufe hin. Der Redaktor
Mk spricht in einer auch fr ihn untypischen Begrifflichkeit ber die Relationen
zwischen Vater und Sohn (vgl. Mt 11,27/Lk 10,22). Unabhngig von der nicht leicht zu
beantwortenden traditionsgeschichtlichen Frage (Vorstufe der Gottessohnanrede? Um-
kehrung der Abba-Anrede?) bleibt als Ergebnis festzuhalten, da es trotz der eindeuti-
gen Favorisierung der auf das Kreuz ausgerichteten, an der Sendung orientierten Sohn-
Gottes-Christologie auch Vorstellungsmodelle, die das Verhltnis zum Vater und damit
das Wesen in den Blick nehmen, gegeben hat. Die Christologie des Mk sperrt sich gegen
vorschnelle Systematisierungen.

Die Versuchung Jesu

1,12-13

Und sogleich treibt ihn der Geist hinaus in die Wste. 13 Und er war in der
12

Wste vierzig Tage, versucht vom Satan. Und er war mit den Tieren, und die
Engel dienten ihm.
45 Mk 1,12-13

I
Die Frage, ob die Versuchungs- und Taufszene traditionsgeschichtlich zusam-
mengehren oder ursprnglich selbstndige Einheiten sind, ist schwer zu
beantworten. Inhaltliche und stilistische Eigenarten knnen sowohl fr die
erste Mglichkeit (der Geist V. 10.12; der gleiche geographische Rahmen; das
Personalpronomen V. 12 nimmt den Jesusnamen V.9 auf) als auch fr die
z~eite (das historische Prsens V. 12; Satzbeginn mit dem Subjekt statt, wie
blich, mit dem Prdikat; Wste setzt als Zielangabe einen anderen Ausgangs-
ort voraus) angefhrt werden. l;n erzhlerischen Ablauf des Prologs sind die
beiden zur J esustradition gehrenden Erzhleinheiten zwar thematisch nher
aufeinander bezogen, aber die Gesamtstruktur mit den rasch aufeinanderfol-
genden Akten spricht eher fr berlieferungen verschiedenen Ursprungs. Das
einleitende und sogleich ist dann von Mk als Klammer nachtrglich vorge-
schaltet worden. Die zweifache Erwhnung der Wste V. 12.13 kann auf eine
sptere Motivverschiebung (Ort der Gottesnhe - bedrohliche und unheimli-
che Einde) hindeuten ..
Das Verhltnis zur Mt/Lk-Parallele lt sich nicht durch direkte Abhngigkeit
(Auffllung des Mk-Textes oder Krzung der Q-Fassung) erklren. Da es
eine gemeinsame traditionelle Basis gegeben haben mu, steht auer Frage.
Mk zeichnet die Szenerie knapp und holzschnittartig. Die Erzhlung begngt
sich mit den tragenden Motiven der Wste (V. 12f.), der vierzigtgigen
Versuchung durch den Satan (V. 13a), des Aufenthaltes unter den Tieren
(V. 13b) und des abschlieenden Engeldienstes (V. 13c). Alles Nebenschliche
und Ausschmckende entfllt; vom Fasten ist gar nicht die Rede. Historischer
Hintergrund drfte eine Zeit der Zurckgezogenheit vor dem ffentlichen
Auftreten Jesu gewesen sein (vgl. Gal 1,17). Die christliche Tradition hat
freilich schon sehr frh herkmmliche, der jdischen Apokalyptik und Reli-
gionsgeschichte entliehene Zge (die Erprobung des Gerechten) eingetragen
und der einfachen Erzhlung Farbe gegeben.

11
V. 12 Der Geist, der auf J esus herabgestiegen ist, treibt - oder fhrt - J esus
(das Personalpronomen mu nicht fr traditionellen Kontextbezug sprechen)
hinaus in die Wste. Es ist mig, ber atl. (prophetische Entrckungsszenen,
z. B. Ez 3,14) oder allgemein-religionsgeschichtliche (das Bild des pneumati-
schen Ekstatikers) Analogien zu streiten. Die Sachaussage zielt ber das bloe
Hinausfhren hinaus. Jesus gehrt nicht mehr sich selbst, sondern unter-
steht dem Zwang und der Fhrung des Geistes (W. Grundmann). Auch ohne
Bercksichtigung des geographischen Rahmens der vorausgehenden Perikope
darf man konkret an das Gebiet stlich des Jordan denken; fr die Bewohner
des Kulturlandes ist diese wilde und unwirtliche Landschaft voller Schrecken
und Bedrohung. Dort hausen nach dem Volksglauben die Dmonen. An
solchen Orten ist dann auch die satanische Versuchung, auf die die kurze
Erzhlung abzielt, gut vorstellbar. Trotz der Anklnge an die Exodustradition
ist eine theologische berhhung der Wstennotiz wegen der orts- und
Mk 1,12-13 46

landschafts bezogenen Erzhlweise unwahrscheinlich oder aber nur sehr zu-

rckhaltend vorgenommen.
V. 13 In der vierzigtgigen Dauer des Wstenaufenthaltes schwingt die
Erinnerung an die Geschichte Israels (Ex 16,35; Dtn 1,3; 2,7; 8,2.4; 29,4; Am
2,10), aber auch an das Erleben bekannter Persnlichkeiten wie Mose (Ex
24,18; 34,28; Dtn 9,9) und Elija (1 Kn 19,8) mit. Die Zeitangabe, welche die
Dauer der Versuchung hervorhebt (im Unterschied zu Mt/Lk, die das vierzig-
tgige Fasten mit der Versuchung abschlieen lassen), gibt der Erzhlung klare
Akzente: J esus steht von Anfang an in der Auseinandersetzung mit dem Satan.
Die Erprobung und das Versagen des Adam in der Urgeschichte bilden den
gewichtigen Hintergrund. J esus, der neue Adam, besteht im Gegensatz zu
dem Urbild die satanische Prfung. Die Gemeinschaft mit den Tieren und der
Engeldienst, d. h. die wunderbare Versorgung mit himmlischen Speisen,
reien eschatologische Perspektiven auf. Der endgltige Sieg ber Satan ist
erkennbar geworden. Es fgen sich in einer dunklen Anspielung atl. und
eschatologisch-apokalyptische Erwartungen Ges 11,6f.; 65,25; tIos 2,20:
Mensch und Tiere leben friedlich neben- und miteinander; Ps 91,11-13:
Schutz durch die Engel; von dem Dienst der Engel und der Versorgung mit
Speisen berichten die atl. Apokryphen, aber auch die Elijageschichte 1 Kn
19,5) zusammen, die in ihrer Gesamtheit die mitJ esus beginnende neue Zeit als
Erfllungs- und Vollendungszeit qualifizieren. Der Sieg ber Satan ist, wie der
Fortgang des Ev zu erkennen gibt, nur ein vorlufiger. Hinter den von
Menschen an Jesus herangetragenen Versuchungen (8,11; 10,2; 12,13.15 u. .)
zeigt sich, wie die Zurckweisung des Petrus (8,33) deutlich macht, der
satanische Widersacher, dessen Macht auch in der Zeit der Kirche noch
sprbar ist (4,15). Mk zeigt zwar kein ausgeprgtes Interesse an der Ausbil-
dung einer Satanologie und Dmonologie, aber man sollte die Anwesenheit
des satanischen Gegenspielers Jesu auch nicht bersehen. Insgesamt bestim-
men die helleren Tne die Versuchungsperikope des Mk.
Die kurze Szene hat ber den christologischen Verkndigungsgehalt hinaus
auch eine archetypische Ausrichtung: Wer mit Gott eins ist und sich vom Geist
Gottes treiben lt, lebt trotz vielfltiger Erprobungen im messianischen
Frieden.

III

1. Die Versuchung ist zwar das vordergrndige und durchaus bedenkenswerte

Thema der kurzen Perikope, aber es ist die Versuchung des Gottessohnes, der
am Ende den Satan besiegt. Hier wird ein zentrales Stck der Christologie
demonstriert: Jesus ist der neue Adam, der die Versuchung besteht und das
verlorene Paradies wiederbringt. Die Gemeinschaft mit den Tieren und die
dienenden Engel runden das Bild ab, ohne es freilich bis ins letzte Detail
auszumalen.
2. J esus, der geistgesalbte Messias, wird vom Geist getrieben. Seine Wege sind
ihm vorgegeben - der Weg in die Wste mit ihren Versuchungen, aber auch der
Weg nach J erusalem zum Leiden und zur Auferstehung. Die Besttigung der
47 Mk 1,12-15

messianischen Wrde und die Einsetzung als der geliebte Sohn haben etwas
mit dem Leidensweg des Gerechten zu tun.
3. J esus ist whrend des vierzigtgigen Wstenaufenthaltes dem Satan ausgelie-
fert, er unterliegt ihm freilich nicht. Das Bild des Versuchers ist nicht so
anschaulich gezeichnet wie in den syn Parallelen, aber seine Existenz und seine
Macht stehen auer Frage. Es ist vorstellbar, da Mk mit dem Bild vom Binden
des Starken und vom Ausrauben des Hauses (3,27) auf die berwindung des
Satans in der Wste und auf die demonstrativen Dmonenaustreibungen
whrend der ffentlichen Ttigkeit Jesu anspielen wollte. Wo immer vom
Satan die Rede ist, hat aber die Christologie den Vorrang.
4. In der Versuchung Jesu als des zweiten Adam ist den Christen, die
Versuchungen ber sich ergehen lassen mssen, Mut gegeben und Hoffnung
zugesprochen. Der Sieg Jesu, des geliebten Sohnes, hat den unter dem
Sndenfall des ersten Adam leidenden Menschen eine neue Zukunft erffnet:
... wie durch einen einzigen Menschen die Snde in die Welt kam und durch
die Snde der Tod, und auf diese Weise der Tod zu allen Menschen gelang-
te ... , so werden auch durch den Gehorsam des Einen die Vielen zu Gerech-
ten werden (Rm 5,12.19). Christus ist als der neue Adam der Prototyp fr
die Christen; die berwindung der satanischen Versuchung hat also eine ber
das bloe Beispiel hinausgehende Bedeutung.
5. Trotzdem gilt es zu bedenken, da unser Leben nach wie vor durch die
Versuchung des Bsen und zum Bsen gefhrdet ist. Christliches Leben kann
sich nicht einrichten, beruhigen oder in der Gnade Gottes sonnen (W. Tril-
ling, Auslegung und Verkndigung 161f.). Hier heit es klaren Kopf behalten,
nchtern den Gefahren begegnen und in der Kraft des Glaubens Widerstand
leisten (1 Petr 5,8f.). Die Fastenzeit steht in besonderer Weise im Zeichen der
Erprobung, aber sie wei auch um die Bewhrung.

Jesus verkndet die nahe Herrschaft Gottes

1,14-15

\4 Nachdem aber Johannes ausgeliefert worden war, kam Jesus nach Galila,

verkndigte das Evangelium Gottes 15 und sagte: Erfllt ist die Zeit, und
nahegekommen ist die Herrschaft Gottes. Kehrt um und glaubt an das Evange-
lium!

I
Das Summarium 1,14f., das den Leitbegriff Evangelium von 1,1 wieder
aufgreift, ist das Schlustck der red Klammer, die Mk um die den (Vor-)-
Anfang des Ev bildenden Tufer- und Jesustraditionen gelegt hat. Der Prolog
erhlt auf diese Weise die Bedeutung einer vom Evangelisten gestalteten
Erffnungsperikope, welche vom >Anfang der Evangeliumsverkndigung
Jesu< berichtete und den Inhalt seines Evangeliums benannte (G. Dautzen-
berg, Zeit 228). Im Hinblick auf die in dem nachfolgenden Abschnitt 1,16-
8,26 zusammengestellten Traditionsstcke, die von Jesu Heilswirken und
Mk 1,14-15 48

Heilsverkndigung handeln, bekommt das Summarium eine programmatische

Bedeutung. Der Obersatz: verkndigte das Evangelium Gottes (V. Hc)
wird nach drei Seiten przisiert: a) der Beginn wird mit dem Hinweis auf die
Auslieferung des Johannes (V. Ha), b) der Wirkungsbereich mit dem Land-
schaftsnamen Galila (V. Hb) und c) der Inhalt der Botschaft mit der Prokla-
mation der nahen Gottesherrschaft in dem gegenwrtigen Kairos und dem
Aufruf zur Umkehr und zur glubigen Annahme des Ev (V. 15) um-
schrieben.
Eine strukturelle und thematische Parallelitt mit dem Tuferbericht sollte
gesehen, aber nicht berbewertet werden. Literarkritische Fragen stellen sich
im Blick auf den formelhaften (Doppelstichos), durch altertmliche Sprache
und Gestaltung als vor-mk Traditionsstck ausgewiesenen V. 15. Mk hat die
beiden Themen der Jesuspredigt Herrschaft Gottes und das Evangelium
in dem Wort Evangelium Gottes (V. 14) zusammengefat und in die vorge-
gebene Situation des Auftretens Jesu in Galila eingefgt. Obgleich V.14
durch typisch mk Wendungen (Galila, Tufer als Vorlufer Jesu, ausliefern)
als red Bildung erwiesen ist, deuten Elemente der Missionssprache (verkn-
digte das Evangelium Gottes [Gal 2,2; 1 Thess 2,9]) auf eine vor-mk
berlieferung hin. Eine eindeutige traditionsgeschichtliche Scheidung ist
nicht mehr mglich.

11
V.14 Mk grenzt das Summarium durch den Hinweis auf die bereits gesche-
hene Auslieferung des Tufers von den zuvor berichteten Ereignissen ab. Ein
rein biographisch-historisierendes Verstndnis, das sich auf die Gefangennah-.
me beschrnkt, stt sich mit der gegenteiligen Feststellung von Joh 3,24:
Johannes war noch nicht ins Gefngnis gebracht. Mk 6,16-29 hat wegen
seiner literarischen Funktion im Rahmen des Kontextes keinerlei historischen
Aussagewert. Die Tufernotiz hat eine heilsgeschichtliche Funktion: Erst nach
dem Abtreten des J ohannes kann J esus auftreten. Die Passivkonstruktion gibt
zudem hintergrndig Gottes Handeln am Menschen zu erkennen. Das Schick-
salJesu, nherhin die Auslieferung in die Hnde der Menschen (vgl. Mk 9,31;
10,33; 14,21.41), ist im Geschick des Vorlufers vor-abgebildet. Im Rckblick
auf das V. 9 notierte Kommen von Nazaret in Galila erhlt der hier mit dem
gleichen epiphaniaI klingenden Wort erwhnte Ortswechsel - jetzt vom
Jordan zurck nach Galila - einen theologisch-kerygmatischen Unterton.
Das heidnische Galila (Mt 4,15 vgl. Jes 8,23) ist fr Mk der Ort des Ev; die
Korrespondenz zwischen der Landschaft und der Heilsbotschaft ist bei Mk
besonders deutlich ausgeprgt (vgl. Exkurs: Galila). Eine nur historisch-
pragmatische Wertung der Orts angabe, die Mk mit der Grundsatzaussage
ber das Ev verbindet, verkennt die auch in der Tuferperikope (V. 4) termi-
nologisch vorgegebene Beziehung zwischen der Botschaft und dem lokalen
Rahmen. Jesus, der Freudenbote, tritt entgegen den jdischen Erwartungen
nicht in Juda auf, sondern in Galila.
Die Deutung der Wendung das Evangelium Gottes wird von der im
nachfolgenden Satz gegebenen Inhaltsbestimmung nahegekommen ist die
49 Mk 1,14-15

Herrschaft Gottes ausgehen mssen. Wenn es richtig ist, da der Evangelist

eine alte, an der Basileia-Verkndigung orientierte Missionsformel aufgegrif-
fen und in die Mitte des von ihm gestalteten Summariums gestellt hat, dann ist
es geboten, den die Formel rahmenden und darber hinaus auch den gesamten
Prolog beherrschenden Ev-Begriff von hier aus zu interpretieren. Mk stellt mit
der Feststellung: ... kam Jesus nach Galila, verkndigte das Evangelium
Gottes programmatisch die J esuspredigt vor, die inhaltlich durch die um das
Thema Gottesherrschaft kreisenden Worte und Gleichnisse - die Reich-
Gottes-Gleichnisse von Kap. 4 - aufzufllen ist. Von der in der berschrift
V.l dargebotenen Formel Evangelium Jesu Christi her ist freilich eine
Ergnzung geboten: Die Verkndigung der kommenden Herrschaft Gottes
hat einen personal-christologischen Hintergrund. Auf seiten der Gemeinde
entspricht diesem Doppelaspekt das Nebeneinander von Nachfolge und Glau-
ben an das Ev (vgl. G. Dautzenberg).
V.15 Die Kurzfassung der Jesuspredigt, die aus zwei Doppelstzen besteht-
der erste bietet zwei indikativisch gehaltene Feststellungen, der zweite zwei
imperativische Anweisungen -, ist im Grundbestand eine traditionelle Ver-
kndigungsformel. Das Anfangswort erfllt ist die Zeit erinnert an GaI4,4:
Als die Zeit erfllt war. Eine interessante sekundre Textfassung (D it), die
von den erfllten Zeiten (Plural) spricht, zeigt auf, was hier nicht gemeint
ist: Mk denkt nicht an die Zeitepochen, die bis zum Kommen des Messias
vergehen mten (Tob 14,5; 4 Esra 4,36f.; syr Bar 40,3), sondern an das
Eintreffen und Sichverwirklichen jenes heilstrchtigen Augenblicks, in dem
Gott mit der Botschaft Jesu Christi den Menschen sein Heil anbietet (vgl. Mt
10,7 par). Das Auftreten J esu steht unter einem endzeitlichen Vorzeichen: Mit
Jesu Predigt ist Zeitenwende gekommen. Mk verwendet (mit seiner Vorlage)
bekannte Motive der Prophetensprache, die zu der Vorstellung von dem durch
Gott festgelegten Zeitplan gehren (vgl. Dan 7,22; Ez 7,12; 9,1; Kigl 4,18;
Offb 1,3; 1 Petr 1,11).
ber die Bedeutung der Wendung hat sich genaht (i]yytXEV) hat es wegen
der temporalen Unschrfe (Gegenwart - nahe Zukunft) heftige Diskussionen
gegeben (vgl. J. Ernst, Herr der Geschichte 31-37). Da die sprachwissen-
schaftlichen Analysen nicht weitergefhrt haben, empfiehlt sich eine Metho-
de, die die verschiedenen Traditionsstufen strker bercksichtigt. FrJesus hat
natrlich, wenn man sein prophetisches Bewutsein in Rechnung stellt, die
eschatologische Perspektive einen hohen Rang. Mk, der die Basileia Gottes im
Auftreten Jesu verwirklicht sieht, konnte die prsentischen Aspekte strker
betonen. Der entscheidende Punkt ist wohl fr beide Ebenen die Frage nach
der christologischen Einfrbung der Basileia-Verkndigung. W ennJ esus mehr
sein wollte als nur der Bote der Basileia - und die Wundertaten deuten darauf
hin -, dann wute er die Herrschaft Gottes nicht nur ganz nahe, sondern jetzt
schon zeichenhaft realisiert. Mk konnte an diese Basileia-Verkndigung an-
knpfen. Das Kommen Gottes ist wohl sehr stark auf die Heilsperson Jesu
bezogen worden. In dem Mae, wie J esus in seiner Person - fr das Verstnd-
nis des Mk - realisiertes und zuknftiges Heil reprsentiert, ist die Herrschaft
Gottes da und doch noch ausstehend. Die Basileia findet ihre volle
Verwirklichung erst am Ende und wird dann auch fr Markus zu einem
Mk 1,14-15 50

kosmischen Ereignis. Sie weitet sich zum alles umfassenden Gottesreich, in das
der Mensch eintritt, um ewiges Leben zu erlangen G. Gnilka).
Die der Reich-Gottes-Predigt Jesu entsprechende Forderung an die Adresse
der Hrer des Ev bezieht sich auf Umkehr und Glaube. Wenngleich die
verwendeten Begriffe durch die Missionspredigt der Gemeinde geprgt sind,
gehrt die gemeinte Sache - speziell die Umkehrforderung - doch zur Verkn-
digung J esu. Eine von der gleichlautenden Tuferpredigt (1,4) abweichende
Eigenart ist die Zuordnung zur Heilsverkndigung, die freilich den fr
Johannes typischen Gerichtsgedanken nicht vllig ausschliet; der entschei-
dende Unterschied liegt in dem bis zum letzten durchgehaltenen Vertrauen
Jesu auf die Gte des Vaters.
Die Formulierung glauben an das Evangelium ist, unter anderem wegen der
ungriechischen Sprachgestalt (:rtLCTtEUELV EV), sachlich und theologiegeschicht-
lich auf die vorausgehende judenchristlich-palstinensische Formel das Evan-
gelium Gottes zu beziehen. Die Hrer der Botschaft werden aufgerufen, das
Ev von der herankommenden Gottesherrschaft glaubend anzunehmen. Eine
christologische Deutung, die unter Bezug auf V. 1 vermutet werden knnte,
darf fr den Redaktor, der den paulinischen Christusglauben mitbedachte,
angenommen werden. Glaube ist mehr als eine Anerkennung und Annahme
dessen, was Jesus kndet und lehrt. Er ist auch Vertrauen zu Gottes Heils-
macht (9,23f.), Aufgeben alles Zweifelns und Zgerns (l1,23f.), Durch-
drungensein von Gottes Nhe in der Person Jesu (4,40) (R. Schnacken-
burg).
Aber damit ist das ursprngliche und vorrangige Verstndnis des Ev als Reich-
Gottes-Verkndigung J esu (und der judenchristlichen Gemeinde) nicht ber-
deckt oder gar verdrngt; der Prolog schliet mit dem Aufruf, sich zu
bekehren und sich dem Ev J esu, das programmatisch vorgestellt worden ist, zu
ffnen.
Zweifellos hat sich Mk, der das Summarium gestaltet hat, auf Traditionen
bezogen (vgl. das zu V. 14 Gesagte); wo und inwieweit Jesusberlieferung
angenommen werden kann, ist mit Sicherheit nicht festzustellen. Das Kern-
stck, die Proklamation der in der erfllten Zeit herangekommenen Gottes-
herrschaft (V. 15a), hat die besten Voraussetzungen fr eine derartige Vermu-
tung. Der Begriff Evangelium und der Terminus Glauben scheinen zur
Missionssprache zu gehren.

III
1. J esus ist der Bote des Ev. Die christologische berhhung, die bei Paulus
ausgeprgt vorliegt, ist in der Mk-Verkndigung zwar mitbedacht, aber das
Bild des Freudenboten hat den Vorrang. Charakteristisch fr J esus ist im Mk-
Ev die Lehre; Markus stellt Jesus als Lehrer vor (R. Pesch).
,2. Der Bezug des Lehrers zum Ev vom Herankommen der Gottesherrschaft
gibt ihm freilich einen einzigartigen und nicht einholbaren Rang. Weil die
Gottesherrschaft die alle Menschen berhrende und diese Welt verwandelnde
eschatologische Wirklichkeit ist, kann der Bringer dieser Botschaft mit einzig-
artiger Vollmacht, die keinen Vergleich, in Sonderheit nicht den mit den
51 Gottesherrschaft

Schriftgelehrten (1,22.27), erlaubt, auftreten. Eine derart an der Sache des Ev

gemessene Christologie hat Auswirkungen fr das Verstndnis von Christsein
heute: Es gengt nicht, Christus nur in kultischer Verehrung zu feiern; der
Anspruch des Ev, d. h. Bekehrung und glubiges Vertrauen auf das von Gott
verheiene Heil, mu gehrt und gelebt werden.
3. Das Wort vom Herankommen der Gottesherrschaft, das im Zusammen-
hang mit der Heilspredigt und den Heilstaten Jesu sein besonderes Gewicht
hat, stellt den Hrer heute vor nicht geringe Probleme. Was fr die Z\.Jhrer
Jesu eine befreiende und beglckende Botschaft ist - Jesu demonstrative
Heilstaten vermitteln konkrete Erfahrungen, die Hoffnungen wecken und die
Nhe Gottes sprbar werden lassen -, war fr die christliche Gemeinde der
frhen Zeit schon fragwrdig geworden. Die Antwort, die Mk ihnen mit den
Gleichnissen vom unscheinbaren Wachstum, von dem sicheren Erfolg bei der
Ernte (4,26-29.30-32) gegeben hat, will trsten und zum Durchhalten mah-
nen. Die als Reflex auf das Verzgern immer wieder neu versuchten Aktuali-
sierungen stoen bei aller Berechtigung im einzelnen dort an ihre Grenzen, wo
das Gewicht des Zuknftigen nicht mehr zu spren ist. Das Wort von der
erfllten Zeit meint nicht das Endgltige, Absolute, die Ewigkeit, die kein
Weitergehen der Geschichte mehr erlaubt, der im Ev Gottes angebotene
Kairos ist vielmehr Anfang der letzten, in Gottes Liebe und Licht stehenden
(>eschatologischen<) Zeit! (R. Schnackenburg). Die Nhe der Gottesherr-
schaft wird trotz des Ausbleibens der kosmischen Realisierung konkret erfahr-
bar im persnlichen Tod.

Gottesherrschaft

Jesu Wirken steht unter dem Eindruck der nahen Gottesherrschaft. Die traditions- und
gattungsgeschichtliche Aufteilung des syn berlieferungsgutes in Erzhl- und Redeein-
heiten darf nicht darber hinwegtuschen, da es ein sachliches, in der Person Jesu
begrndetes Einheitsprinzip gibt. Krankenheilungen und Dmonenaustreibungen sind
genauso wie das Reden in Gleichnissen, Weisheitsworten und sittlichen Mahnungen auf
die in seinem Kommen erfahrbar gewordene, in ihrer knftigen Vollendung aber noch
ausstehende Basileia ausgerichtet. Der Begriff hat im Munde Jesu zwar eine einzigartige
christologische, theologische und eschatologische Prgung erhalten, damit ist aber noch
nicht gesagt, da alles neu ist.
Das AT hat die Basileia-Vorstellung aus dem Gottesbild Israels abgeleitet. Das Knig-
tum Gottes zeigt sich in seinem Verhltnis zur Schpfung (Ex 15,18; Jer 10,10-16; Ps
95,3f.; 103,19; 145 u. .) und zu dem von ihm erwhlten Volk IsraelOes 33,21; 41,21;
43,15; 52,7 [im Zusammenhang mit der guten Botschaft]; Zef 3,15). Beiden Vorstel-
lungsbereichen gemeinsam ist die funktionale, also nicht statische Struktur. Infolgedes-
sen hat die Herrschaft Gottes eher die Bedeutung von Regiment als von Reich im
Sinne eines beherrschten Gebietes. Nicht die ruhende Gewalt, sondern die ausgebte
Macht, nicht das Amt, sondern die Funktion, nicht der Titel, sondern die Tat bestimmen
Gottes Knigtum in der Bibel (R. Schnackenburg, Gottes Herrschaft 3).
Das Knigtum Gottes ist im AT sowohl eine gegenwrtige als auch eine zuknftige
Wirklichkeit. Eine scharf umrissene und ausgewogene Vorstellung, an welche das NT
nahtlos anknpfen konnte, ist trotz gewisser Berhrungspunkte - Bezug zum Ev als
Freudenbotschaft, die anbrechende Zeitenwende, der eschatologische Jubel, die ff-
nung der vlkischen Grenzen - nur schwer zu erkennen. Der entscheidende Unterschied
<l Mk 1,15 52

liegt in dem Verhltnis von Gegenwart und Zukunft. Ein wichtiger Strang atl. Vorstel-
lungen betont den zeitlos-ewigen Charakter von Gottes Knigtum (Ex 15,18; 1 Sam
12,12; Ps 145,11 ff.; 146,10), gelegentlich hat es auch den Anschein, als sei das Knigtum
Gottes eine in der Gegenwart voll realisierte Gre (vgl. die Thronbesteigungspsalmen,
die eine kultische, d. h. die Zukunft vorwegnehmende Struktur haben: Ps47; 93; 96; 97;
99), aber insgesamt dominieren doch die Zukunftsperspektiven. Die trben Erfahrun-
gen der Gegenwart lenken den Blick auf eine Zeit, in welcher Gottes Knigtum vor aller
Augen manifest wird. Das Moment der Erwartung ist entsprechend scharf ausgeprgt
Ges 24,23; 33,22; Zef 3,15; Obd 21; Sach 14,16f.). Die Spekulationen der Rabbinen
haben die Spannungen zwischen Gegenwart und Zukunft grundstzlich durchgehalten,
aber einerseits sehr stark den Gesetzesgedanken und damit den Bereich der persnlichen
Innerlichkeit herausgestellt (das Gesetz befolgen heit: Das Joch der Gottesherrschaft
auf sich nehmen), andererseits wurde das zuknftige Offenbarwerden der Gottesherr-
schaft, wie die Gebetssprache (das Achtzehngebet, die elfte Benediktion: Sei Knig
ber uns eilends) zeigt, stark politisch-diesseitig eingefrbt gesehen. Der Tag Jahwes,
der Gerichtstag, bringt die Vernichtung der Feinde Israels und die Umkehrung der
gegenwrtigen Machtverhltnisse (vgl. R. Schnackenburg, aaO. 32-38).
Damit ist aber schon der bergang zu den apokalyptischen Zukunftserwartungen,
welche die Gegenwart vllig aus dem Auge verlieren, angedeutet. Die gegenwrtige
Weltzeit, die unter der Herrschaft des Teufels steht, wird durch das Eingreifen Gottes in
die erneuerte Welt, in der Gott herrschen wird, umgewandelt werden (ausfhrliche
Darstellung bei P. Volz, Die Eschatologie der jdischen Gemeinde im neutestamentli-
chen Zeitalter, Tbingen 1934, 165-172 u. .).
Eine erschpfende Darstellung der ntl. Reich-Gottes-Vorstellung wrde den Rahmen
dieses Exkurses sprengen (vgl. hierzu die Ausfhrungen von]. Schmid, Mk 31-39; bes.
34-39. Hier wird allerdings traditions geschichtlich ungengend differenziert). Von
Belang sind lediglich die Vorstellungen des Mk-Ev und der von Mk bentzten Tradi-
tionen.
Mk hat mit Ausnahme von 4,11 den Begriff an keiner Stelle red eingebracht.

1. Mk 1,15 enthlt eine traditionelle Formel, die das Kernstck der Missionspredigt:
Die Herrschaft Gottes ist (ganz) nahe weiterreicht und den christologischen Bezug,
der im Glauben an das Ev enthalten ist, unterstreicht. Im Verstndnis des Mk ist die
traditionelle Spannung zwischen dem Schon des bereits jetzt realisierten Heils und
dem Noch nicht der ausstehenden Erfllung keinesfalls aufgehoben. Die Herrschaft
Gottes ist ein dynamisches Ereignis, das die Gegenwart bestimmt, aber sich in diese
nicht einfangen lt. Die Vollendung ist an eine (eschatologische) Stunde gebunden. Mk
verwirft einerseits den Enthusiasmus der Jnger vor Ostern, die meinten, jetzt schon das
Reich Gottes voll zu besitzen, indem er auf das Nicht-Wissen von Tag und Stunde
(13,32) hinweist, er verwahrt sich aber andererseits auch gegen das Hinausschieben auf
eine unbestimmte Zukunft, indem er die Nhe hervorhebt. Das viel umstrittene Wort
hat sich genaht (ijYYLKEV) drckt in gedrngter Krze den Doppelaspekt der Reich-
Gottes-Verkndigung Jesu - das Schon jetzt und das Noch nicht - aus.

2. Die traditionelle Gleichnissammlung, die in Bildern das Wesen der Gottesherr-

schaft zu beschreiben suchte (so ist die Herrschaft Gottes, wie wenn ... 4< 4,26; wie
sollen wir die Herrschaft Gottes vergleichen ... ? 4,30), behandelt Probleme der
frhchristlichen Mission. Das Schicksal des Wortes vom Gottesreich ist zu einer offenen
Frage geworden, die noch ausstehende Vollverwirklichung der Herrschaft Gottes
belastet die Gemter. Der vor-mk Sammler will im Rckgriff auf Jesu Reich-Gottes-
Verkndigung Trost zusprechen. Trotz neuer Akzentsetzungen (das Wort und sein
Schicksal) ist die Botschaft J esu unverflscht dargeboten. Mk hat mit dem Gedanken des
53 Gottesherrschaft

Geheimnisses der Gottesherrschaft (4,11) aktuelle Zeitprobleme aufzuarbeiten ver-

sucht. Die Scheidung zwischen den Zwlfen, die verstehen, und denen da drauen
spiegelt die negativen Erfahrungen der Mission, aber auch Reflexionen ber die Verwei-
gerung Israels. Die Herrschaft Gottes, eine offene Welt, wird zum dunklen Geheimnis,
das fr die Auenstehenden verschlossen bleibt. Problematisch sind die in den Gleich-
nissen, jedenfalls andeutungsweise, enthaltenen Wachstumsmotive (4,26-29.30-32).
Man wird hier die ber den ursprnglichen Sinn hinausgehenden Interpretationen des
Mk (und des vor-mk Sammlers) bedenken mssen. Whrend Jesus den Kontrast
zwischen den unscheinbaren Anfngen und der berwltigenden Vollendungsgestalt im
Auge hatte (4,30-32), hat die kirchliche Tradition mit dem Zurckgehen der Naherwar-
tung auch eine fortschreitende Entwicklung reflektiert. Es ist selbstverstndlich, da es
sich hierbei nicht um einen natrlichen, einzig durch die weltlichen Gegebenheiten
bestimmten Proze handeln kann. Der Gesichtspunkt des Wunderbaren ist vielmehr
ausschlaggebend. Gott bestimmt in seinem souvernen Handeln die Geschichte der
Gottesherrschaft.

3. Vom Hineingelangen bzw. vom Nicht-Hineingelangen in die Gottesherrschaft ist in

einer Reihe von Sprchen, die von Mk in einem Nachfolge-Komplex zusammengestellt
sind (Kap. 9.10), die Rede. Die Vorstellung ist eines der fundamentalsten Motive in der
Reichspredigt Jesu und in der der Gemeinde (H. Windisch, in: ZNW 27 [1928] 163-
192). Die katechetische Sammlung von rgernissprchen (Mk 9,42-48) gipfelt in der
Alternative: Hineingelangen in das Reich Gottes - in die Hlle geworfen werden und
den damit verbundenen radikalen Manahmen gegen das sndige Ich (V. 47).
Die Verschrnkung von Nachfolge J esu und Eingehen in das Reich Gottes kommt in der
Perikope von den Gefahren des Reichtums (10,17-31) in einem dreifach gewendeten
Spruch (wie schwer V.23.24; Kamel-Nadelhr V.25) zum Ausdruck. Mk ist der
Gedanke einer Autobasileia Jesu (das Reich Christi) noch fremd, aber Jesus nimmt die
Jnger, die ihm nachfolgen, mit auf den Weg. Er sagt ihnen auch, was man tun mu, um
in das zuknftige Reich zu gelangen.
Ein deutlicher Bezug des Heilsgutes der Gottesherrschaft zum Heilbringer ist in dem
Schulgesprch ber das wichtigste Gebot (12,28-34) gegeben. Der verstndige Schriftge-
lehrte, der nach dem Wort Jesu nicht weit von der Herrschaft Gottes ist (12,34), kann
die Basileia jetzt schon als gegenwrtige Gre in Jesus und in seinem Heilsangebot
erleben. Es ist denkbar, da im Vorstellungshorizont des Redaktors Mk der Raum der
Gemeinde als der Ort, an dem die Herrschaft Gottes in der Verkndigung gegenwrtig
erfahren wurde, stark in den Vordergrund gerckt ist. Der eschatologische Impuls ist
freilich auch hier unverkennbar.
Der gleiche sachliche Zusammenhang zwischen dem kommenden J esus (der Menschen-
sohn) und dem (ganz) nahen Gottesreich kommt in dem Logion 9,1, das den hier
Stehenden das Sehen der Basileia in der Vollgestalt zusagt, zum Ausdruck. Mk
unterstreicht den personalen Zug zustzlich mit dem Hinweis auf die unmittelbar
folgende Verklrungsperikope (9,2-10). Die unscharfe Ausdeutung des Feigenbaum-
gleichnisses am Schlu der Endzeitrede (13,29) kann hintergrndig die Nhe der
Gottesherrschaft und des Menschensohnes andeuten. Gericht, Erlsung und Vollen-
dung werden in eins gesehen. Fr Mk hat die Basileia einen deutlich christologischen
Bezug.
Das Prophetenwort vom Becherverzicht bis zu jenem Tage, an dem J esus von neuem im
Reich Gottes von der Frucht des Weinstocks trinken wird (14,25), reflektiert die
eschatologische Vollendung, den Tod Jesu und das Freudenmahl, das die Gemeinde im
Gedenken an den Herrn feiert. Die Basileia, die nur verkndet, aber nicht ausgemalt
wird, erhlt im Bild des Freudenmahles (vgl. auch Mk 10,40) ein Gesicht - man kann sie
sehen, freilich nur im andeutenden Symbol, nicht aber in der realen Gestalt.
Gottesherrschaft 54

Die Reich-Gottes-Verkndigung des Mk hat ber die traditionellen Motive hinaus den
Bezug zum Ev als Botschaft vom nahen Heil, das mit J esus schon zeichenhaft anwesend,
aber immer noch auf die Vollendung ausgerichtet ist, deutlich unterstrichen (1,14 f.). Die
Basileia ist, wie die Gleichnisse zeigen, in ihrem Wesen wunderbar, aber trotzdem kein
Mrchenland. Der Nachfolgeruf Jesu (1,17), den Mk unmittelbar auf die Proklamation
folgen lt, zeigt den Weg auf. Das Logion von der Kreuzesnachfolge (9,34) liefert
notwendige Ergnzungen.
 Erster Teil: Die Ttigkeit Jesu im Volk
1,16 - 8,26

Der erste Teil des Ev gliedert sich unter geographischen Gesichtspunkten in

zwei Abschnitte. Der erste (1,16--6,56) orientiert sich vorwiegend an der
Landschaft Galila und den heidnischen Randgebieten, der zweite (7,1-8,26)
ist durch planloses Hin- und Herwandern auerhalb des Ursprungslandes des
Ev bestimmt. Daneben sorgen thematische und traditionsgeschichtliche Ge-
sichtspunkte fr einen freilich nur unvollkommenen Aufbau. Ein klar durch-
dachtes und wohlproportioniertes System ist nicht zu erkennen (vgl. Einlei-
tung).

I. Die Ttigkeit in Galila und im heidnischen Umland

1,16 - 6,56

1. Die Anfnge
1,16-45

Die Berufung der ersten Jnger

1,16--20

16 Und entlanggehend am Meer von Galila sah er Simon und Andreas, den

Bruder Simons, (ein Rundnetz) auswerfend im Meer, denn sie waren Fischer.
17 Und Jesus sagte ihnen: Auf, mir nach! Und ich werde machen, da ihr

Menschenfischer werdet. 18 Und sogleich lieen sie die Netze und folgten ihm.
19 Und als er ein wenig weiterging, sah er Jakobus, des Zebedus (Sohn), und

Johannes, seinen Bruder, wie sie im Boot die Netze herrichteten. 20 Und
sogleich rief er sie. Und sie verlieen ihren Vater Zebedus in dem Boot mit den
Lohnknechten und gingen weg, ihm nach.

I
Am Anfang der ffentlichen Ttigkeit J esu steht in der Sicht des Mk (Mt folgt
ihm im Unterschied zu Lk) die Berufung der vier wichtigsten Jnger, an ihrer
Spitze Simon. Der Messias sammelt als der Bote Gottes eine Gruppe von
Nachfolgern. Die Doppelerzhlung ist nach einem festen Schema, das mg-
licherweise aus den atl. Berufungserzhlungen (1 Kn 19,19-21) abgeleitet ist,
strukturiert: auf die kurze Situations schilderung (V. 16.19) folgt der Nachfol-
geruf bzw. eine darauf bezugnehmende Bemerkung (V. 17a.20a) und unmit-
telbar daran anschlieend eine Notiz ber die Reaktion der Angesprochenen
Mk 1,16-20 56

(v. 18.20b). Das Menschenfischerwort (V. 17b), fr das es in dem vorgegebe-

nen erzhlerischen Modell keine Parallele gibt, bringt den aus der Sicht der
nachsterlichen Gemeinde wichtigen Missionsgedanken ein. Der formge-
schichtlichen Kategorie Berufungslegende widersprechen die eigentmli-
che Voraussetzungslosigkeit ... und ganz berraschende Unmittelbarkeit
(F. Hahn, Nachfolge 9) des Berufungsgeschehens, die altertmlich-semitische
Formel auf, mir nach, das prophetisch-charismatische Jesusbild, das die
Szene beherrscht und die Bindung der Berufenen an die Person des Berufenden
ohne wenn und aber. Die konkrete Einmaligkeit ist so unverkennbar, da
. .. mit Begebenheiten der vorsterlichen Zeit gerechnet werden mu
(F. Hahn, Nachfolge 12f.).
Gegen die Annahme, die zweite Berufungserzhlung sei eine sekundre
Nachbildung, die auf Kompetenzschwierigkeiten zwischen den beiden nach-
sterlichen Fhrungsteams zurckzufhren sei (E. Lohmeyer; W. Schmit-
hals), spricht die Zugehrigkeit der vier (oder drei, wenn Andreas nicht mit
erwhnt wird) Namen zu einer Fhrungsgruppe, die den Kern des (vorsterli-
chen) Jngerkreises bildete. Eine nachtrgliche Verbindung von zwei, auf-
grund der verschiedenen Ttigkeiten zeitlich voneinander zu trennenden
Begebenheiten ist nicht vllig von der Hand zu weisen, aber der kompositio-
nelle Aufbau ... spricht klar fr eine zusammenhngende Tradition Gnil-a.
ka). Die von W. Schmithals vertretene Hypothese einer aus Mk 2,13f. und Lk
5,1-11 sekundr gebildeten, auf den esoterischen Kreis ausgerichteten
knstlichen Szene ist geistreich, aber sachlich unbegrndet. Mk hat die
traditionelle Erzhlung ohne groe Vernderungen in sein Ev aufgenommen.
Die Anordnung der Berufungsperikope unmittelbar nach dem Summarium
von der Reich -Gottes-Predigt J esu (1,14 f.) geschah nicht ohne Absicht: J esus,
der Bote des Ev, beruft Jnger, die das Ev zu allen Vlkern bringen sollen
(13,10). Der missionarische Akzent, der im Menschenfischerwort deutlich
gesetzt ist, hat seine Begrndung im Anspruch des Ev. Die Nachfolge erhlt im
Verstndnis der Red durch die Gleichung Jnger = Christ eine vernderte
Note; das geistig-moralische Moment der Nachahmung tritt an die Stelle der
Weg- und Lebensgemeinschaft mit dem historischen Jesus. Wenn Petrus der
Gewhrsmann war, mu mit der Zugehrigkeit zu der schon angedeuteten
traditionellen Sammlung gerechnet werden. In diesem Falle ist die red Eintra-
gung des Namens Galila unwahrscheinlich. Die Tradition setzte die Nennung
der Landschaft voraus.

11
V.16 Die Wendung am See von Galila entlanggehen ist aus angeblich
sprachlich-stilistischen Grnden (doppeltes >>Vorber im griechischen Text)
zu unrecht theologisch berfrachtet und durch Ausscheiden der Ortsangabe
als Epiphanie des gttlichen Meisters (E. Lohmeyer) gedeutet worden. Die
narrative Grundstruktur des Traditionsstckes spricht eher fr eine situations-
bezogene Beschreibung. Jesus ist, wie V. 14 grundstzlich feststellt, unterwegs
nach Galila. V. 16 greift diese Notiz wieder auf und erwhnt knapp einen Teil
der nach Kafarnaum (V. 21) fhrenden Wegstrecke. Der Ausdruck sehen
57 Mk 1,16-18

hat rein technische Bedeutung: J esus trifft Simon und Andreas, das erste der
beiden Brderpaare. Auffllig ist das besondere Interesse an Simon, das in der
Wiederholung des Namens bei der Vorstellung des scheinbar nicht so bekann-
ten Andreas zum Ausdruck kommt. Die Verwendung des grzisierten arami-
schen Namens (Symeon) gibt historisches Interesse zu erkennen. Die Erzh-
lung verzichtet auf alles Unwesentliche. Die Ttigkeitsbeschreibung - sie
warfen (im Wasser stehend?) das Rundnetz aus - und die erklrende Berufsan-
gabe zielen bereits auf das Verheiungswort ab, haben darber hinaus aber
auch eine hohe Eigenbedeutung: J esus begegnet dem Menschen nicht in einer
besonderen religisen Sphre, sondern dort, wo er wirklich lebt, mitten in
seinem Alltag (E. Schweizer). Rckschlsse auf die sozialen Verhltnisse
(Petrus und Andreas besitzen kein Boot!) sind wegen der allgemein gehaltenen
Erzhlung nicht statthaft.
V.17 Die Handlung erreicht mit dem Berufungswort Jesu - es ist ein
Befehlsruf, der keine Diskussion zult und werbende Vorbereitung aus-
schliet - ihren eigentlichen Hhepunkt. J esus spricht mit hchster Autoritt.
Zur Sache selbst wird nur das Allernotwendigste gesagt. Auf den Weckruf
auf folgt das unmiverstndliche, das Verhltnis zu Jesus hervorhebende
mir nach (hinter mich). Auch wenn der Erzhler bewut stilisiert hat, bleibt
doch der Eindruck, da hier das Wesentliche der Erstbegegnung Jesu mit
seinen Jngern festgehalten wurde. Das anschlieende, auf Mission ausgerich-
tete Wort vom Menschenfischen gibt eine Absicht]esu wieder. Das gnomische
Futurum erlaubt keine zeitliche Unterscheidung zwischen Nachfolge in der
Gegenwart (vor Ostern) und Mission nach Ostern. Jngerschaft und Mis-
sionsauftrag sind vielmehr die beiden Seiten ein und derselben Mnze. Die
Missionsverheiung wchst folgerichtig aus dem Nachfolgeruf heraus. Jesus
deutet in einem aus dem frheren Beruf abgeleiteten Bildwort den Sinn der
Nachfolge. Es ist denkbar, da der Verfasser auf einen Text wie Jer 16,16
anspielt, aber die sachlichen Unterschiede mahnen doch zur Zurckhaltung.
Religionsgeschichtliche Parallelen, die einseitig die Gemeindernission im Auge
haben, sind aus sprachlich-stilistischen und sachlichen Grnden als berflssig
und entbehrlich anzusehen. Vielleicht liegt dem Wort ein paradoxes provozie-
rendes Jesuslogion, hnlich wie das vom Tote begraben, zugrunde. Die
Situationsgebundenheit des Logions ist ein gutes Argument fr seine Echtheit
(R. Pesch).
V. 18 Die Reaktion der Angesprochenen hebt hnlich wie der Ruf in knapper
Form das Wesentliche - Verlassen und Nachfolgen - hervor. Das eine bezieht
sich konkret auf den Beruf, der typische Bedeutung hat und alle anderen
Bindungen in der Welt symbolisiert, das andere kennzeichnet, zumal fr den
Hrer des Ev, fr den Nachfolge ein kirchlich vereinnahmter Ausdruck ist,
die totale Bindung an J esus. Jngerschaft an sich ist fr die Umwelt J esu nichts
Auergewhnliches. Die jdischen Rabbinen hatten ihre Jnger, die griechi-
schen Philosophen ihre Schler, und J ohannes der Tufer hat ebenfalls einen
Kreis von Gleichgesinnten um sich geschart. Der entscheidende Unterschied
liegt in der totalen Bindung an die PersonJ esu. Nachfolge ist nicht ein Vertrag
auf Zeit, sondern stndige Forderung. Der Jnger kann niemals Meister
werden, weil in der Person Jesu alle vergleichbaren Einrichtungen berboten
Mk 1,16--20 58

worden sind (vgl. Mt 23,8). Nachfolge erhlt bei Jesus einen vllig neuen Sinn.
Es geht nicht nur um Lernen, Dienen und zwischenmenschliche Kommunika-
tion, sondern um J esus und um seinen hohen Anspruch. Sein Wort allein hat
Gltigkeit, es gibt kein Disputieren wie im rabbinischen Schulbetrieb. Das
Moment des Knecht-Seins scheint der Nachfolge J esu ein besonderes Geprge
gegeben zu haben. Mk hat kein differenziertes Bild von Jngerschaft vorge-
legt, das Wesentliche ist freilich unmiverstndlich gesagt.
V.19 Das zweite Brderpaar Jakobus und Johannes, die Shne des Zebe-
dus, mag in der frhen Gemeinde ein Missionsteam gebildet haben. Ihre
Erwhnung am Anfang des Ev kann damit aber nicht begrndet werden. Sie
gehren zusammen mit Petrus zu dem vorsterlich anzusetzenden inneren
Fhrungskreis (Mk 5,37; 9,2; 14,33). hnlich wie bei Simon und Andreas ist
auch hier der Erstgenannte - als der ltere? Bekanntere? der Bedeutendere? -
durch den Vaternamen Zebedus besonders herausgestellt. Die Berufung wird
abermals in stilisierter Form angedeutet: Jesus geht weiter, er sieht die
bei den Mnner bei ihrer Beschftigung: auch sie sitzen im Boot, so sagt es der
griechische Text - also auch Simon und Andreas? - und flicken ihre Netze. Auf
den Einzelheiten der Ttigkeit liegt offenbar kein besonderes Gewicht, es soll
vielmehr in erzhlerischer Abwandlung auf den Fischerberuf hingewiesen
werden.
V.20 Die Berufung wird im Untt;rschied zu V. 17 nur mit dem gleichfalls
durch die kirchliche Praxis geprgten Ausdruck rufen (berufen) referiert.
Mglicherweise macht sich hier bereits eine theologische Reflexion bemerk-
bar. Die Unmittelbarkeit der ersten Szene ist jetzt nicht mehr gegeben. Das
Gewicht liegt bei der Reaktion der Berufenen nicht auf konkreten Einzelhei-
ten, die sich aus den besonderen ArbeitS- und Familienverhltnissen ergeben,
sondern auf der Tatsache als solcher. Ob nur die Netze, oder das Boot, der
Vater, die Tagelhner - in beiden Fllen geht es um radikale Trennung. Statt
des technischen Ausdrucks nachfolgen wird jetzt, wahrscheinlich aus
sprachlich-stilistischen Grnden, die beschreibende, aber sachlich gleichwer-
tige Wendung sie gingen weg, ihm nach gebraucht. Der Ruf Jesu zur
Nachfolge klingt so am Ende der Perikope noch einmal an, die Betonung liegt,
wie beim ersten Bruderpaar, abermals auf dem Verlassen.

III
1. Die Perikope demonstriert an zwei Beispielen (Mk 2,13-17; 3,13-19 mssen
mitgelesen werden), was Jngerschaft bedeutet. Die vier Namen haben -
obwohl sie auch in der Apostelliste 3,16f. aufgefhrt und dem Gremium der
zwlf Mnner zugezhlt werden - ber ihre amtliche Funktion hinaus doch
auch typische Bedeutung. Jngerschaft kann und darf nicht auf einige wenige
Erwhlte eingegrenzt werden, jeder Getaufte und an Jesus Christus Glauben-
de findet hier vielmehr seine eigene christliche Existenz vorbildlich darge-
stellt.
2. Jngerschaft grndet im Ruf J esu. Das Wort des vierten Evangelisten nicht
ihr habt mich erwhlt, sondern ich habe euch erwhlt Goh 15,16) trifft die
Sache trotz terminologischer Unterschiede. Der Ausdruck rufen, aus dem
59 Mk 1,16--20

im Nachhinein der kirchliche Beruf geworden ist, erhlt seine besondere

Qualitt erst durch die einzigartige Autoritt des Rufenden: Jesus gibt keine
Begrndung und Erklrung, er bittet nicht und versucht erst recht nicht,
Menschen zu berreden, es gengt sein souvernes Wort, das ohne Um-
schweife zur Sache kommt und keinerlei Konzessionen macht (vgl. das
Beispiel des reichen Jnglings Mk 10,17-23 par; Lk 9,57-62). Hier wird in
Vollmacht Anspruch erhoben und rckhaltloser Gehorsam erwartet
(F. Hahn, Nachfolge 10).
3. Jngerschaft realisiert sich in der Nachfolge J esu. Der Ausdruck mag aus der
Praxis der Rabbinenschulen, in denen die Schler respektvoll hinter dem
Lehrer einhergingen, ihm also nachfolgten, herzuleiten sein, wie ein Ver-
gleich von V. 18 (~KOA.OlJfrr]oav = sie folgten) mit V.20 (anijA.-frov on(o<O
airto' = sie gingen hinter ihm her) noch zeigt. Das Einzigartige und Neue der
christlichen Jngerschaft liegt in der absoluten Bindung an Jesus ohne wenn
und aber. Die Berufenen sind ohne Umschweife sofort bereit, sie lsen sich
aus jenen Bindungen, die unser Leben tragen: Familie, Freunde, Beruf, die
vertraute Umgebung.
4. Nachfolge bedeutet mit Jesus sein (vgl. Mk 3,13f.). Das paulinische mit
Christus hat hier, in der realen Lebensgemeinschaft mit dem historischen
Jesus, seine Wurzeln. Die Christusgemeinschaft heute, die sich in Glaube und
Sakrament realisiert, bedarf immer wieder des Rckblicks auf die historischen
Anfnge, um daraus zu lernen. Um der Gefahr einer spiritualistisch-individu-
ellen Verengung zu entgehen, kann ein Blick auf die ekklesiologischen Kom-
ponenten hilfreich sein. Zuerst ist die Nachfolge der Kirche aufgegeben. Der
Ruf begrndet die Gemeinschaft und ruft zu einem gemeinsamen Weg
(W. Trilling, Auslegung und Verkndigung 121). Vielleicht will die paarweise
Berufung diesen Gedanken unterstreichen.
5. Nachfolge Jesu erhlt ihre einzigartige Bestimmung durch die mit der
Berufung gekoppelte Sendung: Ich werde euch zu Menschenfischern ma-
chen (V. 17). Eine Trennung von Jngerschaft (vor Ostern) und missionari-
scher Sendung (nach Ostern) ist aus exegetischen und theologischen Grnden
nicht vertretbar. Jesus hat nicht nur vorsterlichjnger ausgesandt (vgl. Mk
6,6b-13), er hat bereits in der Berufung das Fernziel des Rufes mitgenannt.
Berufung und Sendung sind also, obwohl im historischen Ablauf voneinander
getrennt, doch der Sache nach miteinander verbunden.
6. Der missionarische Dienst ist nach dein Verstndnis der Berufungsperikope
nicht eingegrenzt auf einige wenige, dazu besonders Erwhlte - obwohl dieser
Gedanke in der Aussendung der zwlf Jnger (6,6b-13) auch anklingt-,
sondern alle Christen sind davon betroffen. In der konkreten Ausgestaltung
des missionarischen Einsatzes gibt es natrlich Unterschiede, hnlich wie bei
den Charismen (1 Kor 12,4-11), mit denen die Christen beschenkt werden,
aber das Menschenfischerwort ist prinzipiell an alle gerichtet und ruft jeden
Jnger Jesu in die Verantwortung.
<l Mk 1,20 60

Galila

1. Die Landschaft Galila wird im Mk-Ev auffllig hufig und in besonderer Stellung
genannt. Da die Betlehemgeburt im ltesten Ev nicht erwhnt wird, hat die Notiz ber
die Herkunft aus Nazaret in Galila (1,9 vgl. 6,1) ihren besonderen Rang. Nach der
Taufe im Jordan kehrt J esus nach Galila zurck, um dort das Ev Gottes zu verkndigen
(1,14). In Galila beruft er die ersten Jnger (1,16), die ihm durch Galila auf dem Weg
nach Jerusalem folgen (7,31; 9,30; 10,32). Jesus predigt in den Synagogen des Landes
und treibt dort die Dmonen aus (1,39). In ganz Galila verbreitet sich die Kunde von
seinem erfolgreichen Wirken (1,28). Die Menschen aus Galila sind in besonderer Weise
hrwillig und aufgeschlossen (3,7). Festpilger aus Galila begegnenJ esus beim Einzug in
Jerusalem und feiern ihn als den kommenden Messias (11,9f. [vgl. Mt 21,9-11]); zu
seiner Begleitung gehren auch Frauen aus Galila, die Zeugen seines Todes (15,41), des
Begrbnisses (15,47) und der Auferstehung (16,1-8) sind. Nach der Auferstehung will
Jesus den Jngern nach Galila vorausgehen (14,28; 16,7), um die kopflos Gewordenen
wieder zu sammeln zu neuer Jngerschaft und Nachfolge.

2. Der unbedeutende Name Galila - griechische bersetzung des hebrischen galil =

Kreis, Bezirk - kann die bevorzugte Verwendung im Mk-Ev nicht erklren. Die in
allen Einzelheiten nicht vllig durchsichtige Geschichte beleuchtet gewisse typische
Eigenarten, etwa das Mt 4,15 berlieferte Wort vom Galila der Heiden, hellenistische
Kultureinflsse und das geringschtzige Urteil ber die Bewohner des Landes Ooh
7,41), aber kaum die positive Einschtzung durch den Verfasser des Mk-Ev.

3. Die redaktionsgeschichtlich orientierte Forschung hat den Namen Galila als eine
theologische Chiffre, die Mk fr sein besonderes Verkndigungsanliegen eingesetzt
habe, verstehen wollen. Einige denken an das Ursprungsland einer fr das Mk-Ev
verantwortlichen, mit der Jerusalemer Urgemeinde konkurrierenden Gruppe (E. Loh-
meyer) bzw. an jenen Ort, an dem nachsterlich das Ev verkndet und die nahe Parusie
erwartet werde (W. Marxsen); andere vermuten hintergrndige Beziehungen zur Hei-
denmission der Kirche, die im Ev selbst vorausdargestellt sei O. Schreiber, Theologie
170-184). Eine wichtige Position in der Namensdeutung orientiert sich am Messiasge-
heimnis und dem christologischen Verkndigungsanliegen der Red. Galila sei das Land
der Wirksamkeit des verborgenen Gottessohnes. Was in Galihia geschah, knne erst
nach Passion und Auferweckung, die durch den Namen Jerusalern reprsentiert seien,
voll erkannt, verstanden und neu gesagt werden (L. Schenke, Passionsgeschichte 452-
460).

4. Es ist die Frage, ob Mk derart tiefsinnige Aussagen mit einem unbedeutenden

Landschaftsnamen verbinden wollte. Das hohe Ma theologischer Reflexion, das jede
der angedeuteten Hypothesen voraussetzt, ist dem .konservativen Redaktor Mk kaum
zuzutrauen. Im Blick auf das Gesamtzeugnis der syn Tradition (vgl. neben den Angaben
des Mk-Ev Mt 2,22; 26,69; Lk 1,26; 2,4; vgl. Apg 1,11; 2,7; 9,31) erklrt sich der
besondere Rang der Landschaft Galila am einfachsten aus den historischen, biographi-
schen und geographischen Umstnden und Gegebenheiten der TtigkeitJ esu (vgl. H. R.
Preu, Galila im Markusevangelium, Diss. Gttingen 1966). Das ffentliche Auftreten
Jesu ist eng auf den lokalen Rahmen Galilas, besonders auf das Gebiet um den See
Gennesaret, bezogen. Gerade wegen der am historischen und geographischen Detail
nicht sonderlich interessierten Verkndigungs struktur des Ev verdienen die Ortsanga-
ben: Kafarnaum (1,21; 2,1; 9,33), Nazaret = seine Vaterstadt (6,1), ringsum in den
Drfern (6,6b), Betsaida (6,45), Gennesaret (6,53; 8,22) und das rtselhafte Dalmanuta
(8,10) Beachtung. Gewisse Rckschlsse auf das Sendungsbewutsein Jesu erlaubt das
61 Mk 1,21-39

offenbar berlegte Aussparen der groen Stdte, wie Sepphoris und Tiberias, die wegen
der hellenistischen berfremdung fr J esus kein Missionsobjekt waren. Galila ist fr
a.
Mk der Schauplatz des Lebens und der WirksamkeitJ esu Schmid). Die Landschaft,
in welcher das Ev von der kommenden Gottesherrschaft seinen Anfang genommen hat,
hat fr den Evangelisten, der als erster historische Perspektiven in die Verkndigung
bewut eingebracht hat, einen besonderen Rang.

Jesu Wirken in Vollmacht: Das erste Auftreten

in Kafarnaum
1,21-39

Die Erzhlungsreihe 1,21-39 mit den Perikopen a) 1,21-28: Lehre in Voll-

macht und Dmonenaustreibung; b) 1,29-31: Die Heilung der Schwieger-
mutter des Simon (Petrus); c) 1,32-34: Die Heilung von Besessenen und
Kranken und d) 1,35-39: Aufbruch von Kafarnaum bildet eine durch
den Gebrauch des Simon-Namens (V. 16[2X].29.30.36), durch den lokalen
Rahmen von Kafarnaum und das fr Mk ungewhnliche Tagesschema
(V.21.29.32.35) in sich abgerundete Erzhleinheit. Ein thematischer und
vielleicht auch vor-mk-red Zusammenhang mit der vorausgehenden Beru-
fungsperikope darf wegen des unpersnlichen Perikopenbeginns V. 21.29 -
das sie weist auf die vier Jnger zurck - vermutet werden. Fr Mk ist der
Abschnitt eine Besttigung der im Summarium angesagten erfllten Zeit
(1,15): Jesus verkndet vollmchtig das Ev (1,21f.27) und demonstriert die
beginnende Gottesherrschaft in Dmonenaustreibungen und Heilungen. Was
in Kafarnaum seinen Anfang nimmt, weitet sich aus auf ganz Galila (1,39).
Dem Abschnitt 1,21-39 liegt eine alte, von Mk vorgefundene traditionelle
Einheit, die historisches Wissen festhlt, aber zugleich auch das Verkndi-
gungsanliegen der Urkirche verrt (R. Schnackenburg), zugrunde. Es gibt
gute Grnde fr die Annahme, da Petrus Tradent dieser Sammlung ist und
Einblick gegeben hat in die huslich-familiren Verhltnisse in Kafarnaum.
Die Erstbegegnung mit J esus und die Beauftragung zur Mission unterstreichen
das vorrangige apostolische Interesse. Die Problematik der literarischen
Wachstumsgeschichte mu bei der Behandlung der einzelnen Perikopen dar-
gestellt und abschlieend gewertet werden.

Lehre in Vollmacht und Dmonenaustreibung

1,21-28

21 Und sie ziehen hinein nach Kafarnaum; und sogleich am Sabbat, hineinge-

hend in die Synagoge, lehrte er. 22 Und sie gerieten auer sich ber seine Lehre;
denn er lehrte sie wie mit Vollmacht, und nicht wie die Schriftgelehrten. 23 Und
sogleich war in ihrer Synagoge ein Mensch in unreinem Geist. Und der schrie
24 und sprach: Was (zwischen) uns und dir, Jesus von Nazaret? Bist du

gekommen, uns zu vernichten? Ich wei, wer du bist: der Heilige Gottes!
25 Und Jesus fuhr ihn an und sprach: Schweig still, und fahre hinaus aus ihm!
Mk 1,21-28 62

2. Und es ri ihn der unreine Geist und mit lautem Schrei schreiend fuhr er aus
ihm. 27 Und alle erschraken, so da sie einander befragten und sagten: Was
bedeutet das? Eine neue Lehre in Vollmacht! Und den unreinen Geistern
gebietet er, und sie gehorchen ihm. 2. Und sein Ruf verbreitete sich sogleich
berallhin in das ganze Umland Galilas.

I
Die Perikope ist unter formgeschichtlichen Gesichtspunkten eine Mischung
aus Wundererzhlung mit den bekannten topischen Merkmalen (Abwehr,
Ausfahrbefehl, demonstratives Weichen des Dmons, Reaktion der Anwesen-
den) und Bericht ber die Predigtttigkeit J esu. Das Wunder ist Zeichen fr die
Lehre J esu. Da die Verbindung des Terminus Vollmacht mit der Predigt fr
das gesamte NT singulr ist, stellt sich die Frage nach der red berarbeitung
einer ursprnglich reinen Wundererzhlung, die das die Perikope jetzt
beherrschende StichwortVollmacht geliefert haben kann. Trotz der heute
vertretenen Meinung (R. Pesch, L. Schenke, J. Gnilka), der Einzug in Kafar-
naum (V. 21a) und das Haus des Simon (V. 29b) htten ursprnglich zusam-
mengestanden, gibt es gute Grnde fr die Versfolge V. 21.23 (statt in ihrer
Synagoge ein einfaches dort).24.25.26.27a.c.28a. Ob diese reine Wunder-
erzhlung eine Eigenexistenz gehabt hat, ist nicht sicher. Der Erzhler des
Tages von Kafarnaum hat wahrscheinlich ein falsches, charismatisch ber-
zogenes Jesusbild, das in dem Dmonen-Bekenntnis: der Heilige Gottes
(V. 24) gipfelt, vorstellen und durch die Frage V.27 wer ist dieser (ur-
sprngliche Fassung von was bedeutet das) kritisch in Frage stellen wollen.
Der Endredaktor Mk hat durch Einfgung bzw. Unterstreichung der auf
Lehre ausgerichteten Bemerkungen (V. 22.27b) die Ttigkeit Jesu in seinem
Sinne gedeutet. Es ist vermutet worden, die Perikope spiegele christologische
Auseinandersetzungen in der Mk-Gemeinde wider. Der Evangelist habe
miverstndliche Folgerungen fr das Glaubensbewutsein seiner Umgebung
abbiegen wollen (L. Schenke, Wundererzhlungen 103-108). Richtig ist an
dieser Beobachtung, da die Lehre Jesu den Wundern vorgeschaltet worden
ist. Die Gefhlsregungen der Zuschauer (V. 22: sie gerieten auer sich; V. 27:
alle erschraken) bekommen so einen neuen Bezug. Mk bentzt also eine
Wundergeschichte, u~ die Dimension der Lehre Jesu aufzuzeigen. In
seinem machtvollen Wort wird der Zustand dieser Welt verndert, wird die
Herrschaft des Bsen gebrochen.

11
V.21 Jesus, auf dem Wege vom Jordan nach Galila, betritt zusammen mit
den Jngern, die soeben am Ufer des Sees Gennesaret berufen worden sind, die
Stadt Kafarnaum (Dorf des Nahum oder Dorf des Trostes; heute: Tel
Hum). Da Petrus dort zu Hause ist (vgl. V. 29), lag ein Abstecher in die
familire Umgebung trotz des radikalen Nachfolgerufes nahe. Mt hat die
Notiz in Richtung auf das Wohnen Jesu in Kafarnaum ausgebaut (Mt 4,13).
Wenn man die brigen Erwhnungen des Ortes (Mk 9,33 hier auch das Haus;
63 Mk 1,21-24

vgl. 3,20; 7,17) hinzunimmt, ist die Vermutung, da Jesus dort whrend der
Ttigkeit in Galila ein Standquartier gehabt hat, nicht abwegig. Da die
Bemerkung ber die Lehrttigkeit J esu in der Synagoge am folgenden Sabbat
ein ausgeprgtes erzhlerisches Interesse hat und in der vorausgesetzten
Situation festsitzt, ist die Annahme einer red Bearbeitung berflssig. Das
floskelhafte sogleich will nicht auf die vorausgehende Berufungserzhlung,
sondern auf das Synagogengeschehen bezogen werden. Der Erzhler berichtet
nicht streng chronologisch (was im Blick auf den Fischfang Sabbatbertretung
bedeuten wrde), sondern thematisch. Die traditionelle Erzhlung berliefert
Erinnerungen an den frommen Jesus, der sich wie jeder andere Jude in
Kafarnaum am Sabbatgottesdienst beteiligt und dort von dem Recht eines
jeden erwachsenen Mannes, das Wort zu ergreifen und den Schrifttext auszule-
gen (vgl. Lk 4,16-30), Gebrauch machte (zu Synagoge vgl. J. Ernst, Lk 175-
177). J esus ist nicht Revolutionr; er fgt sich in das normale religise Leben
seines Volkes (E. Schweizer).
V. 22 Mk berichtet, ohne auf den Inhalt der Predigt einzugehen, von deren
Wirkung auf die Zuhrer: Die Menschen waren bestrzt. Die Begrndung
befat sich trotz der Berufung auf seine Lehre sofort mit dem Lehrer und
seiner auergewhnlichen, schrecklichen Vollmacht (vgl. 6,2; 7,36; 10,26;
11,18). Auf die Menschen in Kafarnaum, die nur das abgedroschene Gerede
der Schriftgelehrten kannten (7,3: berlieferungen der Alten vgl. 7,6-13:
Sie verfehlen den ursprnglichen Willen Gottes), mute die an die Propheten-
rede erinnernde Predigt vom Herannahen der Gottesherrschaft einen aueror-
dentlichen Eindruck gemacht haben. Mk hat ohne Zweifel sein eigenes Ver-
stndnis von der vollrnchtigen, den Willen Gottes auf ganz neue Weise
auslegenden Lehre J esu, die in dem auerordentlichen Anspruch des Lehrers
Jesus begrndet ist, durch die red Eintragung zum Ausdruck gebracht. Die
traditionelle Bemerkung ber das Lehren in der Synagoge bot ihm dazu
Gelegenheit.
V.23f. Mit der erneuten Erwhnung der Synagoge wird der Faden der
anfnglichen Situations beschreibung wieder aufgegriffen und auf eine Dmo-
nenaustreibung hin weitergesponnen. Das Stichwort Vollmacht (V. 22.27)
legt sich wie eine Klammer um die traditionelle Erzhlung und bezieht diese
auf die herankommende Gottesherrschaft. Was konkret mit dem unreinen
Geist, in dessen Gewalt sich der namenlos vorgestellte Mann befand, gemeint
ist, ist schwer zu sagen. Die moderne Psychiatrie wrde dasselbe Phnomen
fachkundiger analysieren und therapeutisch besser angehen knnen. Es
bleibt freilich ein Rest, der sich natrlich nicht auflsen lt. Es steht auer
Zweifel, da fr das Verstndnis des Evangelisten die personale Macht des
Bsen (vgl. 3,22-30) den Hintergrund abgibt. Das Aufschreien des Besessenen
lt sich allein aus der Topik von Austreibungsgeschichten (Abwehr des
Exorzisten) nicht ausreichend erklren. Der unreine Geist reagiert viel-
mehr entsetzt auf die Botschaft von der Nhe der Gottesherrschaft, d. h. von
der Vernichtung der Satansherrschaft. Die Rede des Dmons lehnt sich im
ersten Teil deutlich an 1 Kn 17,18 an. Der zweite Teil, mit der traditionellen
ich wei, wer du bist-Wendung eingeleitet, bringt ein eigenartig anmuten-
des dmonisches Christusbekenntnis. Der Titel der Heilige Gottes kann
Mk 1,24-28 64

wortspielartig aus der Anrede Jesus von Nazaret und der atl. Nazorer-,
d. h. Mann-Gottes-Vorstellung entwickelt worden sein. Der Dmon er-
~ennt, was den Zuschauenden verborgen bleibt: Jesus ist der die unreinen
Mchte verderbende Heilige schlechthin (R. Peseh). Man mag unter formge-
schichtlichen Gesichtspunkten von einer fr antike Beschwrungserzhlun-
gen typischen Namensmagie sprechen. Aber welchen Sinn hat der an die atl.
Charismatiker und Gottesmnner erinnernde Titel im Munde des Dmons? Es
ist vorstellbar, da der vor-mk Redaktor ein in der Gemeinde umgehendes
(vielleicht von Petrus bernommenes) unzulngliches Christus bekenntnis als
falsch und unzureichend zurckwies, indem er es dem Dmon in den Mund
legte. Das Wunder wird von dem Gemeindetheologen zwar als Zeichen fr die
Nhe der Gottesherrschaft akzeptiert, zugleich aber wird auch vor der Verab-
solutierung nachdrcklich gewarnt.
V.25 Die Reaktion Jesu erklrt sich nur zum Teil aus dem exorzistischen
Ritual; die Beschrnkung auf das Wort schweig still und der Verzicht auf die
blichen Praktiken wirft die Frage nach der eigentlichen Bedeutung des
Vorgangs auf. Jesus handelt in der Begegnung mit den Mchten des Bsen an
Gottes Stelle; das Modell des antiken Thaumaturgen ist, wenn es berhaupt die
Erzhlung beeinflut haben sollte, aufgebrochen und berboten. Das Schwei-
gegebot mag von Mk im Nachhinein fr die Wahrung des Messiasgeheimnisses
dienstbar gemacht worden sein; die primre Bedeutung liegt jedoch, wie der
Vergleich mit der Erzhlung von der Stillung des Seesturms (4,39) zeigt, in der
Artikulierung der Hoheit J esu. Der zweite Teil des kurzen J esuswortes hat im
eigentlichen Sinne mit der Befreiung des Menschen aus der dmonischen
Gewalt zu tun.
V.26 Die Wirksamkeit des Befehls: fahr hinaus aus ihm wird vom Erzh-
ler durch die im gleichen Wortlaut angehngte Ausfhrungsbesttigung unter-
strichen. Aber der Dmon weicht nicht ohne Widerstand: Das laute Geschrei-
hat das Schweigegebot keinen direkten Erfolg gehabt? - und das Zerren,
vielleicht eines Epileptischen, mu als letztes Aufbumen des unreinen
Geistes und als demonstratives Signal (R. Peseh) verstanden werden.
V. 27 So sehr die Wunder J esu um des Menschen willen geschehen - fr den
Erzhler spielt der Geheilte, ein Mann ohne Gesicht und ohne Namen, nur
eine Nebenrolle. Das ganze Gewicht liegt vielmehr auf der Machttat an sich.
Die Menschen sind aufgeschreckt und fragen nach dem Sinn des Geschehens,
damit aber auch nach dem, der solches Geschehen bewirkt hat. Vielleicht hat
der ursprngliche Text vor der red Einfhrung der Bemerkung ber die Lehre,
die mit Vollmacht verkndet wird, einen direkten Zusammenhang zwischen
der Frage nach dem Wundertter und dem Hinweis auf das BefehlswortJesu
bzw. auf das Gehorchen der unreinen Geister gesehen. Der Redaktor versteht
das Wunder als eine demonstrative Besttigung des Verkndigungswortes
Jesu, das jetzt, den Gedanken von V.22 weiterfhrend, als neue Lehre
vorgestellt wird.
V.28 Die Schlubemerkung erzhlt berschwenglich von dem gewaltigen
Widerhall der Wundertat in der ganzen Umgebung. Man spricht pltzlich von
Jesus und beantwortet die Fragen, die im Volk aufgebrochen waren. Fr Mk
erhlt die traditionelle Notiz ber die stilistische Bedeutung hinaus eine
65 Die Dmonenaustreibungen Jesu

kerygmatische Note, die durch den red Zusatz in ganz Galila unterstrichen
wird.

III
1. Die Scheidung von Tradition und Redaktion legt ein christologisches
Spannungsfeld innerhalb der frhen Gemeindeunterweisung frei.
a) Das Bild des charismatischen Wundertters und Exorzisten ist, wenn es
absolut gesetzt wird, irrefhrend. Die vor-mk berlieferung, die auf die
vollrnchtigen Taten Jesu abhob, hat sich, indem sie den verfnglichen Titel
der Heilige Gottes dem Dmon in den Mund legte, von der Herrlichkeits-
und Wunderchristologie distanziert. Mt hat in der Versuchungsperikope J esus
selbst das hinweg, Satan (Mt 4,10) sprechen lassen. Wo immer heute
einseitig das Wunder an die Stelle des Glaubens, der enthusiastische ber-
schwang an die Stelle von Bue und Einkehr, der Triumph Christi an die Stelle
des Kreuzes gerckt wird, ist Gefahr im Verzuge.
b) Der Redaktor Mk hat die Vollmacht J esu aus der neuen Lehre, d. h. aus dem
Ev von der Nhe des Gottesreiches, abgeleitet. Jesu Autoritt ist in der Sache,
die er vertritt und die er den Menschen zu bringen hat, begrndet. Das Wunder
ist in der Sicht des Mk ein Element der Ev-Verkndigung. Das Bild des
Wundertters und Exorzisten wird durch das des Lehrers J esus ergnzt und
vor magischen Verzerrungen geschtzt. Gottes Heil kommt im Wort - nicht
im Wort an sich, sondern im Wort Jesu. Mk hat, anders als Mt und Lk
(Bergpredigt), auf eine inhaltliche Darlegung verzichtet. Das Grundthema ist
jedoch in dem Summarium 1,14f. angegeben; die Gleichnissammlung (Kap. 4)
mu als beispielhafter Versuch einer Aktualisierung der Jesuspredigt verstan-
den werden.
2. Die Predigt heute mu, wenn sie sich von der Lehre der Schriftgelehrten zur
Zeit Jesu unterscheiden soll, die vollrnchtige Rede Jesu transponieren. Das
bloe Wiederholen und Herumdrehen von Worten ist leeres Gerede. Geist
und Leben werden in der Gemeinde, die im Namen Jesu versammelt ist,
lebendig. Konkrete Gestalt erhlt die Predigt in Vollmacht in der Person des
beauftragten Predigers (s. weiter Exkurs: Die Dmonenaustreibungen Jesu,
bes. Nr.3).

Die Dmonenaustreibungen fesu

1. Die Erzhlungen von Dmonenaustreibungen

Die mk Exorzismusgeschichten (1,21-28; 5,1-20; 9,14-29) geben trotz individueller
Ausformungen ein erzhlerisches Grundmodell mit der dazugehrigen Topik zu erken-
nen: a) In der Exposition wird der Widerstand des Dmons, der sich in einem Gesprch
mit dem Exorzisten, in einer Beschwrung oder in einer demonstrativen uerung des
Opfers kundtut, vorgefhrt. b) Der eigentliche Exorzismus vollzieht sich in den Formen
der Apopompe (Ausfahrbefehl), die mit dem Schweigegebot (1,25) einhergehen kann,
oder der Epipompe (Einweisung des Dmons in eine andere Behausung 5,12f.). c) Die
Demonstration des Wunders akzentuiert dramatisch das Krankheitsbild (1,26; 9,26)
oder burlesk die bertlpelung (5,13) des Dmons.
<I Mk 1,28 66
Die im Mk-Ev verarbeiteten Dmonenaustreibungserzhlungen bedienen sich zwar der
herkmmlichen Darstellungsmittel, auffallend im Vergleich mit profanen oder atl.
Analogien (Wundererzhlungen) ist der Verzicht auf manipulatives Ritual. (R. Pesch)
und die Konzentration auf die charismatische Wirkmacht des Exorzisten. Die christolo-
gischen Akzentuierungen stehen im Dienst der missionarisch-werbenden Ausrichtung.

2. Die Historizitt der Dmonenaustreibungen

Die Tatsache, da die Exorzismen Jesu in verschiedenen biblischen (Mk, Q, SLk) und
auerbiblischen Traditionsstrngen (babylonischer Talmud) belegt oder angedeutet
sind, darf als sicheres Indiz fr die Historizitt gewertet werden.
a) Neben den Austreibungserzhlungen (Mk 1,21-28 par; Mk 5,1-20 par; Mk 7,24-30
par; Mk 9,14-29 par; Mt 12,22-23 = Lk 11,14; Mt 9,32-34; Summarien: Mk 1,32-34
par; 3,7-12 par; Mt 4,24; Lk 7,21) gibt es indirekte Hinweise in den Dialogen mit
Gegnern, welche nicht die Exorzismen an sich, wohl aber deren Serisitt in Frage
stellen. Man wirft Jesus Kollaboration mit satanischen Mchten vor: Beelzebul hat er
bzw.: in dem Anfhrer der Dmonen treibt er die Dmonen aus (Mk 3,22; vgl. Mt
9,34; 12,24; Lk 11,15.18). Jesus widerlegt in schriftgelehrter Argumentation (vgl. Mk
3,23; Mt 12,27/Lk 11,19) die massiven Anschuldigungen und erweist sich fr die
christliche Gemeinde, die den Disput reflektierte, als der berlegene. Die Gegner sind
offenbar nicht berzeugt - eine positive Reaktion ist nicht berliefert -, aber sie
besttigen mit ihrer bsen Unterstellung. das exorzistische Tun Jesu.
b) Die Logienquelle hat der Disputszene mit dem Hinweis auf die charismatischen
Ursprnge der Exorzismen und den Zusammenhang mit der Reich-Gottes-Verkndi-
gung eine besondere Ausrichtung auf das Heilswirken und die Heilspredigt J esu
gegeben. Der von den Erzhlungen unabhngige Spruch: Wenn ich aber die Dmonen
durch den Geist Gottes (Finger Gottes) austreibe, dann ist das Reich Gottes schon zu
euch gekommen (Mt 12,28/Lk 11,20) gibt Zugang zum Selbstverstndnis und Sen-
dungsbewutsein Jesu.
c) Die Jnger werden von Jesus nach Ausweis von Mk 3,15; 6,7.13 (Lk 9,1) und der
Logientradition (Mt 10,1.7f.!Lk 10,17) mit der Ttigkeit des Exorzisierens beauftragt.
Darber hinaus sind Dmonenaustreibungen durch die Apostel auch in der Apg (16,1 (r.
18; 19,13-16) berliefert.
d) Das Joh-Ev, das keine Dmonenaustreibungserzhlungen tradiert, berichtet von dem
jdischen Vorwurf, Jesus sei ein Besessener Goh 7,20; 8,48.52; 10,20). In die gleiche
Richtung geht die bswillige Anschuldigung der Zauberei, die im Talmud gegen Jesus
erhoben wird (Sanh 43a). Die syn Aussagen zur ExorzistenttigkeitJesu finden in den
relativ spten und unverdchtigen berlieferungen eine indirekte Besttigung. An der
Tatsache an sich besteht, zumal im Hinblick auf die Normalitt derartiger Praktiken,
kein begrndeter Zweifel.

3. Die Interpretation der Dmonenaustreibungen

Die Interpretation der Exorzismen Jesu ist, wie die genannten jdischen Attacken zeigen
(vgl. auch die Vorwrfe des Juden Celsus), von frhester Zeit an umstritten. In der
Neuzeit hat die rationalistische Bibelexegese seit J. S. Semler (1779) das Phnomen der
Besessenheit mit Hilfe moderner psychiatrischer Erkenntnisse natrlich. erklren
wollen. Es steht auer Frage, da bestimmte Erscheinungen, die der antike Mensch
kurzschlssig und aufgrund mangelnder Einsicht in die psycho-somatischen Zusam-
menhnge bsen Geistern zuschrieb, heute als Bewutseinsspaltung, manisch-depressi-
ves Irresein, Hysterie, Tobsucht, Epilepsie usw. diagnostiziert werden knnen. Aber
die neuesten Erkenntnisse auf dem Gebiet der Psychoanalyse haben gezeigt, da damit
noch nicht alles gesagt ist. Es bleibt immer noch ein Rest des Unerklrlichen, der zwar als
Beweis fr die gttliche Macht Jesu G. Schmid) noch nicht ausreicht, aber dennoch
67 Mk 1,29-31

den Glauben der Menschen immer aufs neue herausfordert. Die Besessenheit als
allgemeines und situationsgestrtes Phnomen spiegelt eine Grundverfatheit dieser,
aus dem Einflu des Bsen noch nicht gelsten Welt. Die Soziologen sprechen von den
Strukturen der Unterdrckung, von der kollektiven Herrschaft und den Systemen der
Gewalt. Die ntl. Autoren konfrontieren den Leser mit Realsymbolen, welche Hinter-
grnde aufhellen und deutlich machen, da der Mensch sich selbst aus eigener Kraft
nicht befreien kann. Nach dem Zeugnis der Bibel gibt es nicht nur das Bse am
Menschen, sondern auch das Bse an sich, den Bsen, der vom Menschen Besitz
ergreift. Die Macht des Bsen wird dort, wo Gottes Macht sich inkarniert, in besonderer
Weise konkret. Der philosophische Hintergrund der Besessenheit liegt in der Anthropo-
logie: Der Mensch kann sich nicht selbst gehren; er gehrt entweder als Glaubender
Gott oder er verfllt im Unglauben den geschpflichen Mchten, die ein eigenes Gewicht
haben und zu Gewalten werden, welche den Menschen besitzen.

Die Heilung der Schwiegermutter des Simon (Petrus)

1,29-31

29Und sogleich, aus der Synagoge herauskommend, kamen sie in das Haus des
Simon und Andreas, mit Jakobus und Johannes. JO Die Schwiegermutter des
Simon aber lag fiebernd darnieder, und sogleich sagen sie ihm ihretwegen
(Bescheid). 31 Und herantretend, richtete er sie auf, indem er sie bei der Hand
fate. Und es verlie sie das Fieber, und sie bediente sie.

I
Das Kernstck des Tages von Kafarnaum ist die Erzhlung von der Heilung
der Schwiegermutter des Simon. Die einleitende Bemerkung ber den Auszug
aus der Synagoge ist keine red Klammer, sondern erzhlerische Fortsetzung
von V. 21.23. Fr diese Vermutung spricht auch das Personalpronomen V. 30,
das auf den V. 25 zuletzt genannten Jesusnamen zu beziehen ist. Das Fehlen
der Jngernamen in der Austreibungserzhlung (V. 21-28) ist kein entschei-
dendes Gegenargument, da sie von der Sache her nicht erforderlich und, wie
das unpersnliche kamen sie am Anfang des Abschnitts voraussetzt, fr die
ganze Sammlung in V. 16-20 bereits vorgegeben sind. Weitere sprachliche
Grnde (das sogleich in V. 21.23.29.30) sprechen fr die Zugehrigkeit von
V. 21-28 und V. 29-31 zur vor-mk Sammlung.
Die auf den ersten Blick ungeschickt wirkende Aufzhlung der beiden Brder-
paare (mit Jakobus und Johannes) ist, wenn man von dem Haus des Simon
und Andreas als Mitte der Erzhlung ausgeht, durchaus nicht strend. Viel-
leicht will der Erzhler auch betonen, da Simon von Anfang an in ein
Kollegium eingebunden ist. Es spricht nichts Entscheidendes gegen die Beibe-
haltung der vorliegenden Fassung von V.29: Der Erzhler greift mit der
Erwhnung der Synagoge auf die Austreibungserzhlung (V. 21-28) und mit
den vier Jngernamen auf die Berufungsperikope (V. 16-20) zurck.
Die Heilungserzhlung als solche ist auffallend einfach und farblos; es fehlen
demonstrative Gesten oder therapeutische Manahmen, der einzige konkrete
Zug, das bei der Hand-Fassen (V. 31), deutet das eigentliche Geschehen nur
Mk 1,29-31 68

zurckhaltend an. Die typischen Merkmale der Gattung Heilungsgeschich-

te sind von der Erinnerung berdeckt. Die vor-mk Wundererzhlung zeich-
net das menschliche Bild des Heilands und des Helfers der Notleidenden.
Fr die Petrusvorstellung ist einerseits die Rckblende in die huslich-famili-
ren Verhltnisse, andererseits seine Zugehrigkeit zum Jngerkreis zu be-
denken.
Die Eingriffe der mk Red sind zwar zurckhaltend, aber trotzdem in den
Grundzgen erkennbar. Gegenber dem vollrnchtigen Wirken in der voraus-
gehenden Szene fllt das unauffllige Wirken in der Verborgenheit des Hauses
besonders auf. Die Dienstnotiz (V. 31), die auf einen Grundzug der Nachfolge
hindeutet, verdient besondere Beachtung.

II
V. 29 Der Perikopenanfang ist als bergangsfloskel innerhalb eines einheit-
lichen Berichtes ber die Ereignisse eines Tages zu verstehen. Nach dem
Wunder in der Synagoge kommt jetzt das Wunder im privaten Rahmen des
Hauses ins Blickfeld. berlegungen ber einen ursprnglichen, von Petrus
selbst verfaten Wir- bzw. Ich-Bericht, der dann in den Bericht eines
unbeteiligten Erzhlers bersetzt (E. Lohmeyer, zuerst E. Klostermann,
z.St.) und im Nachhinein um die Namen der drei zusammen mit Simon
berufenen Jnger ergnzt worden sei, bleiben zu spekulativ. Die Erzhlung ist
in der vorliegenden Form frei von hintergrndigen Andeutungen und symbo-
lischen Bezgen zu Fragen der nachsterlichen Gemeinde. Tatsachen werden
schlicht aneinandergereiht, und nur die eine Tat Jesu ist in der durchsichtigen
Folge ihrer Zge etwas herausgehoben (E. Lohmeyer).
V.30 In kaum zu berbietender Sachlichkeit wird das fr die Erzhlung
Wesentliche: die Identitt des kranken Menschen - die Art der Krankheit - die
unaufdringliche Einbeziehung Jesu in die familiren Sorgen, konstatiert. Die
Erwhnung der Schwiegermutter des Simon hat ber die aktuelle Bedeutung
fr die Heilungserzhlung hinaus auch einen Informationswert fr die persn-
lichen Verhltnisse. Simon ist vor und nach seiner Berufung verheiratet, er
lebt, wie 1 Kor 9,5 zeigt, auch als Apostel im Stande der Ehe.
V.31 Jesus heilt die kranke Frau nicht durch das vollrnchtige Wort (vgl.
1,25.41; 2,9; 3,3; 5,8.41), sondern durch die helfende Tat: . richtete er sie
auf, indem er sie bei der Hand fate. Das Wunder in seiner Selbstverstnd-
lichkeit und Gre tritt durch solche Schweigsamkeit zu Tage (W. Trilling,
Auslegung und Verkndigung 134). Der Vorgang selbst ist so normal geschil-
dert, da von einem schematischen Zug bzw. einem Kraftbertragung sym-
bolisierenden Heilgestus (R. Peseh) nicht die Rede sein kann.
Die Feststellung des Heilerfolges spiegelt in ihrer schlichten Unaufdringlich-
keit tatschliches Geschehen wider. Die angeblich stereotype Erzhlform ist,
falls es sie berhaupt gibt, in der Monotonie des zugrunde liegenden Hand-
lungsablaufs vorgegeben. Der Dienst der geheilten Frau durchbricht erneut
das darstellerische Schema. Die Erzhlung will nicht die sofortige und
vollstndige Heilung als erwiesen (R. Peseh) besttigen, sondern von dem
ganz normalen Hausfrauendienst berichten. Es ist vermutet worden, da Mk
69 Mk 1,29-34

die Notiz symbolisch gemeint habe und die spezifische Form der Nachfolge
der Frau (E. Schweizer) andeuten wolle. berlegungen solcher Art stoen
sich freilich an der Schwierigkeit, im Falle von traditions gebundenen Texten
den Aussagewillen des Evangelisten zu erheben. Es liegt nher, an einen
typischen Erzhlzug zu denken.

III
1. Jesus erscheint in der kurzen Erzhlung als Heiland und Helfer. Seine
Vollmacht realisiert sich im Dienst am notleidenden Menschen. Die unauf-
dringliche Natrlichkeit, der Verzicht auf groes Pathos und magische Mani-
pulationen vermenschlichen das Jesusbild, ohne es der hoheitlichen Zge zu
berauben. Der Anspruch ist nicht in hohen Titeln - nicht einmal der J esusname
wird genannt -, sondern in der helfenden Tat begrndet. Die Verkndigung
tut gut daran, J esus als den Bruder und als Beispiel fr Mitmenschlichkeit, die
freilich in der Sendung Gottes begrndet ist, darzustellen.
2. Die Sorge um die Kranken hat in der Seel-Sorge einen einzigartigen
Stellenwert. Perfekte medizinische und pflegerische Einrichtungen knnen die
ganz persnliche Begegnung, die heilsame Wirkung hat, nicht ersetzen.
Besondere Beachtung verdienen die Kranken in der privaten huslichen Um-
gebung. Die Familie mu sie annehmen, und, wenn ntig, auch mit-leiden.
Nicht immer bewirkt die dargereichte Hand Heilung im medizinischen Sinne,
aber sie vermittelt in jedem Fall Vertrauen, Geborgenheit und Hoffnung, sie
hilft mit, Krankheit im Vertrauen auf den Mann, der der Schwiegermutter des
Petrus geholfen hat, durchzustehen.
3. Die Notiz vom Dienst der geheilten Frau ist sicher auch im Hinblick auf
die urchristliche Hausgemeinschaft, die ja auch Gottesdicnstgemeinschaft
war, von Bedeutung. Die Frau hat hier ganz selbstverstndlich ihren Platz.
Wenn Dienen eine beide Geschlechter betreffende christliche Grundhaltung
ist, kann man nur mit Vorbehalt von der fr die Frau typischen Form der
Jngerschaft sprechen. Die Schwiegermutter des Simon tut auf ihre Weise,
nach ihren Mglichkeiten und in ihrer konkreten Lage das, was grundstzlich
jedem Christen abverlangt wird.

Die Heilung von Besessenen und Kranken

1,32-34

32 Als es aber spt geworden war, als die Sonne unterging, brachten sie zu ihm

alle, die schlecht dran waren, und die Besessenen. )) Und es war die ganze Stadt
versammelt bei der Tr. 34 Und er heilte viele, die schlecht dran waren mit
mancherlei Krankheiten. Und viele Dmonen trieb er aus. Und er lie die
Dmonen nicht reden, weil sie ihn kannten (wuten, wer er war).
Mk 1,32-34 70

I
Der kurze Abschnitt wird in der Forschung kontrovers beurteilt. Die Kernfra-
ge lautet: Hat Mk das Stck von sich aus red geschaffen, um das vorher
Berichtete zu resmieren (R. Bultmann; J. Schreiber; J. Gnilka), oder gehrt
es zu einer Vorlage, die Mk bernommen hat (so R. Pesch; L. Schenke;
K. Kertelge u. a.)? Das Summarium ist, wie am vorgegebenen Tagesschema,
an der thematischen Korrespondenz mit den zuvor angefhrten Wundertaten
J esu und am Fehlen eines Hinweises auf die fr die Red so wichtige Lehrttig-
keit zu erkennen ist, Bestandteil des von Mk bernommenen Traditionsstk-
kes ein Tag in Kafarnaum. Die vernderte Reihenfolge - erst Kranke, dann
Besessene -, die terminologische Abweichung von der archaischen Wendung
unreiner Geist (V. 23.26) und angebliche mk Vorzugswrter sind nicht so
gewichtig, da sich von daher die Annahme eines ursprnglichen Zusammen-
hanges verbieten wrde. Das den Dmonen auferlegte Schweige gebot lt sich
hinreichend aus der Gattung der Austreibungserzhlungen verstndlich ma-
chen. Vielleicht greift der vor-mk Redaktor mit der Bemerkung und er lie
die Dmonen nicht reden den Schweigebefehl von V. 25 wieder auf.
Der kurze traditionelle Sammelbericht gibt eine symmetrische Struktur in den
thematisch wichtigen V. 32 und 34 (Kranke und Besessene - Krankheiten und
Dmonen), die sich wie eine Klammer um den ortsbezogenen (Stadt-Haus)
Satz V. 33 legen, zu erkennen. Die literarische Form des Summariums will
generalisierend das fr die Ttigkeit Jesu Wichtige hervorheben und durch
allgemein gehaltene hyperbolische Aussagen ... verbreitern (R. Pesch). Der
Bezug zu den konkreten Einzelbeispielen unterstreicht den geschichtlichen
Hintergrund (vgl. W. Egger, Frohbotschaft 64-73).

11
V.32 Die doppelte Zeitangabe mu nicht auf red berarbeitung hindeuten;
es ist denkbar, da der vor-mk Redaktor das Ende des Sabbattages unterstrei-
chen und den spten Andrang der groen Menge begrnden wollte. Die
Verallgemeinerung der berichteten Einzeltaten J esu wird durch das generali-
sierende alle (die ganze Stadt) zum Ausdruck gebracht. Die Erzhlung will
auf diese Weise die Gre des Wundertters Jesus, dessen Ruhm sich
innerhalb weniger Stunden herumgesprochen hatte, unterstreichen. Jesus ist
pltzlich eine stadtbekannte Persnlichkeit. Der Rahmen des Geschehens
bleibt freilich noch auf den sicherlich nicht allzu groen Ort Kafarnaum
beschrnkt.
V.33 So wird man denn auch - wenn schon der historische Hintergrund
durch die Erwhnung von Stadt und Haus in den Vordergrund gerckt wird,
die Frage nach der tatschlichen Zahl der Kranken und Besessenen in Kafar-
naum stellen drfen. Die Grenzen zwischen Bericht und tendenziser ber-
treibung sind schwimmend. Man achte auf die verallgemeinernden, durch die
gleiche Absicht bestimmten Adjektive alle, ganze, viele (V. 34 ein
Semitismus, der von Mt [8,16] richtig mit alle wiedergegeben wird).
V.34 In stereotyper Sprache und ohne groe berleitung wird von der
71 Mk 1,32-34

helfenden Tat Jesu berichtet: Und er heilte viele ... Und viele Dmonen
trieb er aus. Die leiblich und geistig Kranken symbolisieren die ganze Breite
des menschlichen Elends, das J esus keinesfalls aus der Welt schafft, aber er gibt
den Menschen Hoffnung und richtet ihren Blick auf Gott, der mehr vermag.
Das den Dmonen auferlegte Redeverbot ist, wie die bereinstimmung der
angehngten Begrndung weil sie wuten, wer er war mit V. 24c: Ich wei,
wer du bist: der Heilige Gottes zeigt, ebenfalls als vor-mk-red Stilmittel, das
gegen eine falsche dmonische Christologie gerichtet ist, zu verstehen. Wo das
Bild vom Thaumaturgen und Exorzisten absolut gesetzt ist, ist Gefahr im
Verzuge. Die Dmonen (und die satanisch Inspirierten vgl. 8,33) drfen ihn
nicht bekennen. Das Schweigegebot ist fr den Redaktor Mk nicht mehr nur
Bestandteil des exorzistischen Rituals, es beschrnkt sich auch nicht auf die
Abwehr falscher Christologien; weil das Ev von der Gottesherrschaft auch die
Heilsbotschaft von J esus, dem in Kreuz und Auferstehung besttigten Chri-
stus ist, mute die Verkndigung und das Bekenntnis bis zu dieser entschei-
denden Tat Gottes zurckgehalten werden. Das Wissen der Dmonen ist
jetzt - eine seltsame Vorstellung! - vollinhaltlich mit dem der nachsterlichen
Gemeinde identisch. Fr Mk steht das Schweigegebot im Dienste seiner auf
das Kreuz Jesu und die Nachfolge auf dem Kreuzweg ausgerichteten Christus-
verkndigung.

III
1. J esus offenbart sich in Krankenheilungen und in Dmonenaustreibungen.
Er tut kund, da mit seinem Kommen die Herrschaft der die Menschen
bedrohenden dunklen und unheimlichen Mchte grundstzlich gebrochen ist.
Wundertaten sind freilich auch irritierend; sie verbauen allzuleicht den Blick
fr das Noch nicht der gegenwrtigen Zeit. Jesu Botschaft ist von ihrem
Wesen her eschatologisch ausgerichtet; die Wundertaten stehen gleichfalls
unter diesem Vorbehalt. Wo immer Menschen Erfllung und Vollendung in
dieser Zeit haben wollen oder gar zu haben vorgeben, ist das Heil verzerrt.
Nicht ohne Grund hat J esus fr sich selbst die demonstrative Offenbarung, die
die Nachfolge mit ihren Hrten berflssig macht, zurckgewiesen.
2. Die kirchliche Verkndigung hat von frhester Zeit an mit Hilfe des
Schweigegebotes die Unzulnglichkeit von Wunder-Offenbarungen unterstri-
chen und den Blick freigemacht fr das Kreuz, in dem Gott Jesus als den in
dienender Liebe sich hinschenkenden Sohn der Welt dargeboten hat. Das
Bekenntnis der Christen wird sich in Glaube, Gottesdienst und Lebensgestal-
tung auf diese zentrale Tat Gottes besinnen und das Gebot des Schweigens als
Abwehr von falscher Wundersucht und Wunderfrmmigkeit beherzigen ms-
sen. Dem wahren Christus begegnet man nicht im Mirakel, sondern im
Wunder der Auferstehung des Gekreuzigten.
Mk 1,35-39 72

Aufbruch von Kafarnaum

1,35-39
3SUnd frh, (fast) noch in der Nacht, stand er auf, ging hinaus und ging weg an
einen einsamen Ort, und dort betete er. J6 Und es verfolgte ihn Simon und die
mit ihm, 37 und sie fanden ihn und sagen ihm: Alle suchen dich. 38 Und er sagt
ihnen: Ziehen wir woanders hin in die umliegenden Ortschaften, damit ich
auch dort verkndige! Denn dazu bin ich gekommen. 39 Und er kam, verkn-
digend in ihren Synagogen in ganz Galila, und Dmonen austreibend.

I
Die Perikope bildet den Abschlu der vor-mk Traditionseinheit ein Tag in
Kafarnaum. Die Tageszeitangabe frh (V. 35) gehrt zu der ber V. 32 bis
zum Beginn des vorausgehenden Sabbattages (V. 21) zurckreichenden Klam-
mer. Die traditionelle Einheit hngt zeitlich, rtlich und thematisch zwar noch
mit dem Kafarnaumgeschehen zusammen, sie leitet auf der anderen Seite aber
auch schon ber zu einer umfassenderen, die Predigt strker betonenden
Ttigkeit. Das auffllige Wechselspiel vom Fortgehen Jesu und Nacheilen der
Jnger deutet mglicherweise den eigentlichen Aussagewillen der vor-mk Red
an: Jesus, der vom Volk gesuchte charismatische Wundertter, entzieht sich
der Menge und bringt damit indirekt seine Kritik an der falschen Einschtzung
seiner Person an. Das Wunder an sich ist ein verfhrerisches Ding, wenn es
nicht als Hinweis auf die Gte Gottes und als Zeichen seiner kommenden
Herrschaft verstanden wird.
Die Aussageabsicht der mk Red ist in der Erweiterung von V. 38 damit ich
auch dort verkndige! Denn dazu bin ich gekommen und in den fr V. 39
bestimmenden Stichworten Galila und verkndigen zu erkennen. Eine
exakte Scheidung von Tradition und Red ist wegen der thematischen Komple-
xitt der fr die einzelnen Schichten als typisch angesehenen Ttigkeiten
Wundertaten - verkndigen kaum mglich. Fr die Annahme einer rein
mk Komposition G. Gnilka) besteht trotz einiger Sach- und Spracheigentm-
lichkeiten, die sich zudem hauptschlich auf den red V. 39 beschrnken, kein
Grund (vgl. W. Egger, Frohbotschaft 73-77, bes. 75f.: V. 39 ist Hhepunkt
und zusammenfassender Schlu von Mk 1,14-38).

11
V.35 Die doppelte Zeitangabe frh, (fast) noch in der Nacht ist spitzfindig
als Hinweis auf eine Flucht vor dem Massenandrang verstanden oder auf die
typisch jdische Gebetszeit (vgl. Ps 5,4; 88,14) bezogen worden. Die kurze
Notiz gibt in ihrer unaufdringlichen Schlichtheit ganz einfach Einblick in die
Frmmigkeit J esu. Der Dienst am Menschen in der ffentlichkeit des Tages ist
die eine Seite, das Zwiegesprch mit dem Vater (vgl. 6,46; 14,36) in der
Zurckgezogenheit die andere, die allem Tun nach auen hin Sinn und
Gewicht gibt. Jeder Versuch, die einsame Gegend zu lokalisieren, etwa in der
Wste (vgl. Johannes der Tufer), ist nicht nur wegen der rtlichen Gegeben-
73 Mk 1,35-39

heiten von Kafarnaum abwegig. Es handelt sich vielmehr um ein der Gebetssi-
tuation angepates lokales Motiv.
V.36 Dem sich entziehenden Jesus entspricht das Nacheilen der zu-
rckgelassenen Jnger. Ob es sich nur um eine wertfreie Wendung, die
lediglich das im nchsten Satz ausgesprochene Anliegen unterstreichen will,
oder aber um eine das Unverstndnis der Jnger umschreibende Bemerkung
handelt, kann mit Sicherheit nicht gesagt werden. Fr das letztere scheint die
Hervorhebung des Simon, der in der Darstellung des Mk bzw. seiner Vorlage
bis zum Kreuzestod Jesu durchgehend als der blinde Jnger geschildert wird,
zu sprechen. Die ungewhnliche Wendung Sirnon und die mit ihm bietet
kaum Anla fr geistreiche Hintergrunderhellungen (jener Freundeskreis in
Kafarnaum, aus dem die Jngerschar hervorgewachsen ist? Eine bertragung
der christologischen Unionsformel auf Petrus?), da sie sich einfacher als
unscharfe Formulierung des Erzhlers erklren lt.
V.37 Man darf selbstverstndlich nicht darber nachdenken, wie die Jnger
J esus so schnell finden konnten. Die Erzhlung ist lediglich an der vorwurfs-
vollen Anrede alle suchen dich interessiert. Der groe Erfolg Jesu am
Vortage und der positive Eindruck auf die Menschen, aber auch die falschen
Hoffnungen und Erwartungen an den Wundertter, der das irdische Leid von
ihnen nehmen kann, kommen hier zum Ausdruck. Die Menge sucht den
Messias, wie sie ihn versteht, und nicht, wie Gott ihn gesandt hat
(H. Schlier, Auslegung und Verkndigung 136). Das 4. Ev hat nach dem
Bericht ber das Brotwunder in einer vergleichbaren Situation Goh 6,26) den
Unverstand der Menschen deutlicher als an der vorliegenden Stelle beim
Namen genannt.
V.38 Die kurze Szene hat ihren eigentlichen Hhepunkt in dem Jesuswort,
das von seiner Sendung - das dazu bin ich gekommen verdient, weil fr die
mk Christologie ungewhnlich (vgl. dagegen den joh Sprachgebrauch Joh
16,27f.), besondere Beachtung - und von dem Predigtdienst spricht. Die
Wirksamkeit Jesu, die von den Leuten und wohl auch von den Jngern
einseitig auf die Taten des charismatischen Vollmachtstrgers eingeschrnkt
worden war, findet mit dieser hohen Mitteilung ihre angemessene Erhellung.
Jesu groe Taten und das diese umschlieende Ev lassen sich nichtdomestizie-
ren, ob in Kafarnaum oder an irgendeinem anderen begrenzten Ort. Die
benachbarten Orte symbolisieren in ihrer Unbestimmtheit andeutungswei-
se den missionarischen Aspekt.
V. 39 Der Schlusatz ist mit Recht ein kleines Summarium (R. Schnacken-
burg) bzw. Kurzsummarium (R. Pesch), das die Erfllung des Sendungs-
auftrags feststellt, genannt worden. Die unbestimmte Ortsangabe des voraus-
gehenden Satzes erfhrt mit dem Landschaftsnamen Galila eine genauere
Bestimmung. Im Sinne der mk Red mu der Bezug zum Ev mitbedacht
werden. Die Botschaft hat den ihr angemessenen lokalen Rahmen. Jesu
Ttigkeit ist von jetzt an nicht mehr an einen festen Ort gebunden. Vom
Umherziehen ist zwar im griechischen Urtext ausdrcklich nicht die Rede,
aber die Formulierung er kam, ... in ganz Galila, welche im Rckblick auf
1,14 den Rahmen ausweitet, und der Hinweis auf die Synagogen des Landes
geben einen Eindruck von der unsteten Wanderschaft, die freilich in den
Mk 1,35-39 74

jdischen Lehrhusern ihre festen Stationen gehabt hat. J esus verkndet das
neue Ev, aber er bedient sich der traditionellen Formen.

III
1. Das Wort vom Kommen J esu zur Verkndigung in ganz Galila beherrscht
den kurzen Abschnitt. Jesus spricht mit einer einzigartigen, von keinem
menschlichen Prediger einholbaren Autoritt. Sein Herkommen ist in dem
Wort des Vaters an den vielgeliebten Sohn, an dem er Wohlgefallen hat (1,11),
in helleres Licht gestellt. Man wird zwar den Unterschied zu der joh Christo-
logie, die klar von der Sendung des Sohnes durch den Vater spricht, bedenken
mssen, ab'er Mk bewegt sich mit seinen berlegungen in dieselbe Richtung.
Ein vordergrndig aus dem Geschehen am Morgen und dem frhen Aufbruch
Jesu abgeleitetes Verstndnis der ich bin gekommen-Aussage wre ein
unstatthafter christologischer Minimalismus.
2. Im Unterschied zu den joh ich bin gekommen- bzw. dazu bin ich
gesandt-Aussagen ist bei Mk die Verkndigung des Ev als das fr Jesus
bestimmende und sein Dasein in der Welt qualifizierende Ziel betont hervor-
gehoben. J esus ist nicht der ber dieser Erde schwebende gttliche Mensch,
der sich durch wunderbare und aufsehenerregende Taten ausweist. Als Bringer
der frohen Botschaft von der Nhe der Gottesherrschaft ist er ganz fr die
Menschen da. Die Sache des Ev ist die Ur-Sache Jesu. Mk verdeutlicht
diesen Zusammenhang durch die Doppelwendung: Um meinetwillen und um
des Evangeliums willen (Mk 10,29).
3. Die Verkndigung heute wird in der Doppelaussage ber das Kommen und
das Predigenmssen ihre magebliche Begrndung suchen mssen. Niemand
spricht in der Kirche kraft eigener Vollmacht und Fhigkeit; aber das alles
kommt von Gott, der uns durch Christus mit sich vershnt und uns den Dienst
der Vershnung aufgetragen hat (2 Kor 5,18). Das Wissen um Sendung,
Auftrag und Autorisierung durch den Sendenden setzt freilich eine stndige
Besinnung auf das bertragene Predigtamt (vgl. die klassischen Ausfhrungen
des Apostels Paulus 2 Kor 5,11-21) und auf das von Jesus selbst gepredigte Ev
voraus. Unsere Predigt mag sich anderer Bilder und neuer Sprachmittel
bedienen. Der Sache nach bleibt sie der Urbotschaft erfllt ist die Zeit, und
nahgekommen ist die Herrschaft Gottes. Kehrt um und glaubt an das Evange-
lium (Mk 1,15) verpflichtet. Die richtige bersetzung ist das eigentliche
Problem der Predigt.
4. Eine so verstandene Predigt hat eine missionarische Ausrichtung. Il).forma-
tion ist notwendig, aber hinzukommen mu auch das mahnende und werben-
de Wort, das nicht nur den Verstand anspricht, sondern auch die Herzen
bewegt. Jede Lehre ist im Rahmen des Ev auch Mahnung, jede Mahnung
basiert auf der Lehre. Der Doppelaspekt des Ev als Botschaft und Parnese will
in der Predigt bedacht sein.
5. Das Bild des betenden und in der Gemeinschaft mit dem Vater den Dienst an
den Menschen bedenkenden J esus ist beispielhaft fr alle Christen, vorrangig
fr die vom Ev in Dienst genommenen. Das fast schon zum berdru
strapazierte Schlagwort vom kirchlichen Aktivismus behlt seine Gltigkeit
75 Mk 1,40-45

solange, wie die Bindung an den Sendenden nicht konsequent bedacht und in
die Ausbung des Dienstes eingebracht wird. Zur Hintergrunderhellung ist
eine Besinnung auf Lk 3,21f.; Mk 6,46; 14,32 angeraten.

Die Heilung eines Ausstzigen

1,40-45

" Und es kommt zu ihm ein Ausstziger, der ihn kniefllig bittet und zu ihm
sagt: Wenn du willst, kannst du mich rein machen. 41 Und voll Mitleid (erregt)
streckte er seine Hand aus, berhrte ihn und sagt ihm: Ich will, sei rein!" Und
sogleich wich der Aussatz von ihm und er wurde rein. " Und er fuhr ihn an,
warf ihn sogleich hinaus" und sagt ihm: Sieh zu, da du niemand etwas
erzhlst, sondern geh, zeig dich dem Priester und opfere fr deine Reinigung,
was Mose vorgeschrieben hat, ihnen zum Zeugnis . ., Er aber ging hinaus, fing
an, viel zu verkndigen und das Wort zu verbreiten, so da er nicht mehr
ffentlich in eine Stadt hineingehen konnte, sondern er war auerhalb an
abgelegenen Orten. Und sie kamen zu ihm von berallher.
I
Die Perikope ist weder ein Nachtrag von 1,21-39 (E. Klostermann) noch
eine letzte Steigerung (E. Schweizer) innerhalb der vor-mk Sammlung,
sondern eine isoliert berlieferte, red in das Ev aufgenommene Wundererzh-
lung mit typischem Zuschnitt (vgl. K. Kertelge, Wunder 71; R. Schnacken-
burg u. a.). Das Stck ist nach einem bekannten Raster: Begegnung mit dem
Wundertter (V. 40), Heilungsbitte (V. 40), die Erregung des Wundertters
(V. 41), die heilende Tat und das heilende Wort (V. 41), der Heilungserfolg
(V. 42), die Demonstration der Heilung (V. 44), die Ausbreitung der Kunde
von der Heilung (V. 45a) gestaltet. Das Fehlen von Orts-, Zeit- und Namens-
angaben ist, vor allem bei Bercksichtigung verschiedener untypischer Motive
(das Anfahren und Hinauswerfen des Geheilten V. 43; die Anweisung ber die
Reinigung und das Opfer V. 44; das Verweilen am abgelegenen Ort V. 45a),
durchaus nicht so gravierend, da die historische Rckfrage ohne Basis wre.
Das Interesse missionarischer Christusverkndigung (R. Pesch) hat die
Erzhlung zwar mitgeprgt, aber nicht ins Leben gerufen. Bei Abwgung aller
Argumente darf man mit E. Lohmeyer feststellen, da es weniger auf die
geschichtlichen Umstnde als auf den religisen Sinn des Geschehnisses
ankommt. --
Einige auffllige Ungereimtheiten in der Erzhlung, so das seltsame, nach
bereits geschehener Heilung unmotivierte Anfahren und Hinauswerfen
des Geheilten (V. 43) und der Widerspruch zwischen dem Redeverbot (V. 44)
und der anschlieenden Bemerkung ber das Erzhlen in aller ffentlichkeit
(V. 45) rufen nach einer vernnftigen Erklrung. Sehr unwahrscheinlich ist die
von lteren Exegeten (H.]. Holtzmann, Synoptiker 53; E. Hirsch, Frhge-
schichte I 5) vertretene Auffassung, die Erzhlung sei erst sekundr zu einer
Heilungsgeschichte geworden. Ursprnglich habe ]esus lediglich von Amts
wegen die Gesundung besttigt und den Mann dann fortgejagt. Man hat
Mk 1,40-45 76

hinter der Erzhlung eine erste Fassung, die sich an der Geheimnistheorie
orientiert und in Jesus den charismatisch erregten Wundertter sieht (V. 40.41
[mit der LesartJesus wurde zornig ].42.43.44a.45), und eine zweite Fassung,
die konsequent von der Heilung durch den mitleidigen J esus und am Schlu
von der Weisung an den Geheilten, sich dem Priester zu zeigen (V. 40.41 [mit
der Lesart hatte Mitleid mit ihm ].42.44b) erzhlt, erkennen wollen (E. Loh-
meyer).
Nher liegt die Annahme einer Traditionsschicht, die sich an dem Stichwort
Reinigung (V.40.41.42[43.44a].44b[45c]) und den damit zusammenhn-
genden kultisch-religisen Vorstellungen des Judentums orientierte, und der
mk-red Ergnzung, die sich im wesentlichen auf V. 45a.b (der Geheilte wird
der erste Missionar; der Ruf Jesu breitet sich unaufhaltsam aus) und V. 44a
(Umdeutung des traditionellen Redeverbotes im Sinne des auf das Messiasge-
heimnis abzielenden Schweigegebotes) beschrnkte. V.43.44a knnen ur-
sprnglich Stilelemente einer einfachen Wundererzhlung (G. Theien, Wun-
dergeschichten 143-154) gewesen sein. Ein Widerspruch zu der anschlieen-
den Weisung, sich dem Priester zu zeigen, entfllt, wenn man den Auftrag nur
auf die Tatsache, nicht aber auf die Umstnde der Heilung bezieht. Es (das
Schweige gebot) verlangt nicht Schweigen ber dies oder jenes, sondern
Schweigen berhaupt, nmlich ein heiliges Schweigen als Vorbereitung auf den
heiligen Akt im Tempel (W. Schmithals; Zurckhaltung ist allerdings gegen-
ber der religions geschichtlichen HintergrunderheIlung geboten). V. 45c
kann hnlich wie 1,32f. als chorartiger Abschlu einer traditionellen Einheit
verstanden werden. Mk hat in seinem Sinne neu akzentuiert.

11
v. 40 Die Erzhlung verzichtet auf die Angabe des zeitlichen und rtlichen
Hintergrundes; das Erscheinen des Ausstzigen vor Jesus ist allein wichtig.
Man versteht die Begebenheit erst richtig, wenn man sich Klarheit verschafft
hat ber die tiefsitzenden Vorurteile gerade gegenber dieser Krankheit, die
seit Urzeiten eine Geiel der Menschheit ist. Der Ausstzige ist von Gott
gezeichnet, sein Elend hat nicht medizinische, sondern ethisch-religise
Grnde. Heilung kann, wenn berhaupt, nur durch Bekehrung zu Gott und
Anerkennung der Schuld erlangt werden. Der Ausstzige steht auerhalb der
Gemeinschaft, er ist ein Unreiner. J esus lt nun - und dies ist das Aufregende
und im herkmmlichen Sinne auch Anstige - einen solchen Menschen an
sich herankommen. Er gibt, ohne ein Wort gesprochen zu haben, sein eigenes
Verstndnis von rein und unrein zu erkennen. Der Mann kennt offenbar
den Ruf Jesu, er kommt direkt mit der kniefllig vorgetragenen Bitte zur
Sache: Wenn du willst, kannst du mich rein machen. Wenn man bedenkt,
da nach jdischer Vorstellung Gott allein solches bewirken kann, bekommt
die Vertrauensuerung gegenber Jesus einen einzigartigen Klang. Der Bitt-
steller traut ihm die Vollmachtstaten Gottes zu. Der Doppelsinn des vorgetra-
genen Anliegens will beachtet sein. Die krperliche Heilung allein reicht nicht
aus; das ganze Umfeld des Medizinischen, das die religise Sphre berhrt,
mu in Ordnung gebracht werden.
77 Mk 1,41-44

V.41 Bevor die Erzhlung von der Reaktion J esu berichtet, wird das Motiv
seines Handelns genannt. Die Vorlage des Mk hat mit der Bemerkung ber das
Erzrnen Jesu tiefer angesetzt als die Red, die mit dem schroffenJesus nichts
mehr anzufangen wute und deshalb den mitleidigen Heiland sprechen lie.
Das Erzrnen richtc;t sich nicht gegen Nebenschliches, zum Beispiel die
Aufdringlichkeit des Kranken oder die Hartherzigkeit der jdischen Gesell-
schaft, sondern gegen den Verursacher des bels (vgl. das Verhalten Jesu
gegenber den Dmonen Mk 1,25; 3,12; 9,25). Sein Zorn ist daher ein
>heiliger Zorn<, der in dem Kranken wie in einem Besessenen das Wirken des
Bsen erkennt (K. Kertelge, Wunder 67). Das Ausstrecken der Hand hat
symbolische Bedeutung: Gottes Macht lebt, fast sakramental, in Jesu Leib-
lichkeit und will daher auch die Leiblichkeit des Menschen in Beschlag
nehmen (E. Schweizer). Aber das hohei~volle, auf eigene Vollmacht abzie-
lende Wort ich will, sei rein steht, obwohl erst an zweiter Stelle genannt, im
Vordergrund. Die genaue Entsprechung von Bitte (V. 40) und Antwort hat
nicht nur sprachlich-stilistische Bedeutung. Jesus besttigt, indem er die
erbetene Reinigung schenkt, das Wort des Ausstzigen, das ein verhaltenes
Bekenntnis zu dem Gesandten Gottes ist.
V.42 In stereotyper Sprachform folgt auf die Bitte und das Vollmachtswort
die Feststellung der geschehenen Reinigung. Die Bemerkung ber das Wei-
chen des Aussatzes hat lediglich feststellenden Wert. Eine hintergrndige
Anspielung auf den dmonischen Charakter der Krankheit ist kaum beabsich-
tigt. Das einleitende sogleich ist wohl als abgeflachte, stilistisch-interjek-
tionelle berleitungs floskel zu verstehen. Die dem ursprnglichen W ortcha-
rakter eigene Bedeutung von unmittelbar, rasch, pltzlich mag mitklin-
gen, eine theologische Aussage ber Willen und Macht des Wundertters
(R. Pesch) kommt jedoch kaum in Betracht.
V.43 Die fr die Gattung Heilungswundererzhlung untypische Reak-
tionJesu lt sich nicht aus dem topischen Demonstrationsbefehl, der szenisch
durch entsprechende Anweisungen vorbereitet wird, verstndlich machen.
Die drastische Sprache deutet vielmehr auf hintergrndige Zusammenhnge
hin: Jesus weist, indem er den Kranken anfaucht und von sich jagt, miver-
stndliche oder falsche Meinungen ber die ihm eigene Sendung und Wunder-
kraft zurck.
V. 44 Das auf den ersten Blick strende Geheimhaltungsgebot mag in der
traditionellen Erzhlung als Vorbereitung fr die amtliche Besttigung der
Reinigung durch den Priester (Lev 13-14) gedient haben. Man mte dann
sinngem ergnzen: ... bis zur Ausstellung des amtlichen Zertifikates:
Der Erzhler htte dann, was durch die ausdrckliche Nennung der kultischen
Bestimmungen des Mose ohnehin deutlich gemacht wird, Jesus als gesetzes-
treuen Juden (fr die judenchristlichen Adressaten?) darstellen wollen. Die
umstrittene Wendung ihnen zum Zeugnis mte in diesem Falle trotz des
aufflligen Wechsels vom Singular dem Priester zum Plural ihnen auf die
amtlichen jdischen Instanzen bezogen werden. Denkbar ist aber auch die
negative Ausdeutung im Sinne eines Belastungszeugnisses gegen Gesetzesan-
hnger nicht nur zur Zeit J esu, sondern auch in der christlichen Gemeinde.
Der christliche Erzhler htte dann gegen zhlebige judaisierende Tendenzen
Mk 1,40--45 78

polemisiert. Fr die Red des Mk ist das Geheimhaltungsgebot vielleicht im

Sinne des Messiasgeheimnisses (richtiger: des Geheimnisses des Gottessohnes)
umgedeutet und damit im Widerspruch zu der nachfolgenden Demonstration
gesehen worden.
V.45 Der Evangelist hat, von seinen Verkndigungsinteressen geleitet, die
Durchbrechung des fr ihn bedeutsamen Schweigegebotes krftig ausgemalt
und damit die Wirkung der Tat J esu auf die jdische und nachsterlich auch auf
die christliche Umwelt unterstrichen. Es mag sein, da das Schweigegebotvon
vornherein auf den positiven Effekt- So etwas kann nicht verborgen bleiben
- abhebt. Im Sinne des Mk will J esus, der sich jetzt schon als Sohn Gottes
ausgewiesen hat, die ffentliche Besttigung als der eschatologische Gesandte
Gottes (1,38) bis zur Auferstehung zurckstellen. Der Ausdruck verkndi-
gen mag auf der Ebene der Erzhlung die Bedeutung von verbreiten gehabt
haben. Der griechische Fachausdruck gibt jedoch die Nhe zur missionari-
schen Predigt (vor und nach Ostern) zu erkennen. Das Wunder mndet ein in
die Botschaft. Der Vorrang der Predigt besttigt sich hier erneut. Jesus ist
abermals an die einsamen Orte verwiesen, diesmal notgedrungen, er kann sich
des Andrangs nicht mehr erwehren. Das dennoch im Schlusatz soll, wie
das nutzlose Schweigegebot, den Erfolg unterstreichen.

III
1. Die Verkndigung wird sich zunchst auf das mk-red Verstndnis der
Erzhlung besinnen mssen.
a) Der angemessene Einstieg ist im Schlusatz, der den Erfolg des Ev trotz des
Schweigegebotes und Rckzugs von der Menge hervorhebt, gegeben. Die
Botschaft von der Nhe des Gottesreiches, die in der Reinigung des Ausstzi-
gen eindrucksvoll besttigt wird (vgl. Mt 11,5!), erfhrt allerdings in dem
hoheitsvollen Jesuswort ich will, sei rein eine christologische Zuspitzung.
Fr Mk ist das Wunder die Tat des Gottessohnes. Jesus hat sich in seiner
menschlichen Geschichte, in seinen groen Taten in Galila, seinen Zeitgenos-
sen als der einzigartige Gottesmann, der grere Taten vollbringt als die
Gottesmnner des AT (Elija), erwiesen. Die Ablehnung und das Unverstnd-
nis seiner Umwelt sind als Ermglichung der sterlichen Volloffenbarung von
Gott eingeplant.
b) Damit ist aber auch der fr uns heute gltige Schlssel zum Verstehen der
Wundererzhlung mit der darin enthaltenen Offenbarung Jesu gegeben: Nur
als Hrer des Ev finden wir Zugang zu den Grotaten Jesu; weil das Evaberin
Kreuz und Auferstehung begrndet ist, kann das Wunder in der Geschichte
J esu nur im Lichte der eigentlichen und entscheidenden sterlichen Tat Gottes
richtig gesehen und verstanden werden. Die Predigt der Kirche mu die vielen
Taten und Worte Jesu im Brennglas des sterlichen Ev einfangen, um sie in
neuer Perspektive darzustellen und zu vertiefen.
2. Unter Beachtung dieses Verkndigungsvorbehaltes mu aber auch nach der
dem Wunder der Reinigung bzw. der Erzhlung vom Wunder der Reinigung
innewohnenden Aussageabsicht gefragt werden. J esus demonstriert sein neues
Verstndnis von rein und unrein. Fr Jesus ist Reinheit oder Unreinheit
79 Aussatz in der Bibel

nicht dinghaft-substantiell, sondern personhaft-herzensmig bedingt

(W. Grundmann). Das medizinische Phnomen wird vom Kultisch-Rituellen
nicht vllig gelst; J esus anerkennt ja die Zustndigkeit der jdischen Gesund-
heitsbehrden, aber ein wesentlicher Schritt zur Trennung der beiden Bereiche
ist doch getan. Das Stichwort Entsakralisierung bekommt im Zusammen-
hang mit der Entdmonisierung der Welt seine positive Bedeutung. Natur und
Religion sind zwar aufeinander bezogen, aber sie knnen und drfen nicht
ineinander aufgehen.
3. Die Aktion Jesu hat humanitre Bedeutung. Einem krperlich Leidenden
und gesellschaftlich Diskriminierten wird geholfen. Man mu freilich sofort
hinzufgen: es war aber eben nur einer; viele Ausstzige sind damals elend
gestorben, trotz medizinischer Fortschritte gibt es auch heute noch Kranke.
Diese offenkundige Diskrepanz zwischen gewhrter Hilfe und bleibendem
Elend wird verstndlich, wenn man die Hinweisfunktion der Wunder Jesu
versteht: So wird es einmal sein, wenn die Herrschaft Gottes realisiert ist. Jetzt
ist es zwar noch nicht so weit, aber man darf Hoffnung haben, denn J esus hat
deutliche Zeichen gesetzt.

Aussatz in der Bibel

1. Das AT handelt breit und ausfhrlich ber die Erscheinung und die Folgen des
Aussatzes, besonders ber die Stellung des Ausstzigen in der israelitischen Gesell-
schaft. Das Buch Levitikus referiert im Detail die gesetzlichen Vorschriften ber die
verschiedenen Arten von Hauterkrankungen (Lev 13,1-46), Kleideraussatz (Lev 13,47-
59) und Huseraussatz (Lev 14,33-57). Es ist nicht sicher auszumachen, ob die Bibel nur
von dem echten Aussatz (Lepra tuberosa; maculo-anaesthetica), der bis in die jngste
Zeit hinein als unheilbar und deshalb als eine Geiel der Menschheit angesehen wurde,
oder aber in einem weiteren Sinne von mancherlei bsen Leiden mit bleibenden
Folgen spricht. Einige untypische Bemerkungen, wie die Beschreibung des Aussatzes
mit wei wie Schnee (Num 12,10; 2 Kn 5,27) und die indirekten Hinweise auf
Heilerfolge (Mk 14,3: Simon der Ausstzige; vgl. auch Lev 13,14-17) sprechen fr ein
allgemeineres Verstndnis. Aber dem stehen Texte, die auf die auergewhnliche
Gefhrlichkeit der Erkrankung hinweisen (Num 12,10-15; Dtn 28,35; 2 ehr 26,19; 2
Kn 5,7; 7,3; 15,5), entgegen. Die Tatsache, da die Heilung von Ausstzigen mit der
Erweckung eines Toten verglichen wurde (Sanh 47a), spricht fr sich.

2. Die strengen Bestimmungen ber die Absonderung und gesellschaftliche Isolierung

der Ausstzigen haben medizinisch-prophylaktische, aber vor allem auch religis-
kultische Begrndungen. Der Aussatz macht die Kontaktperson und darber hinaus
auch Gegenstnde, mit denen der Kranke in Berhrung kam, levitisch unrein (Kell,4;
SNu 12,12 105[28']; SNu 5,2 1 [I']; NuR 7 [148']; N'g 13,11 u. .). Aus diesen
Grnden ist strikte Absonderung geboten (vgl. Num 5,2; 12,14f.; 2 Kn 7,3; 15,5). Der
Ausstzige mu sich durch zerrissene Kleider, aufgelstes Haar und verhllten Bart,
d. h. durch Zeichen der Totentrauer (vgl. Ez 24,17), kenntlich machen und Passanten
vor mglichen Begegnungen warnen. Zur Zeit Jesu war es den Ausstzigen verboten,
sich innerhalb der Mauern einer Stadt aufzuhalten. Ausnahmen scheint es in den offenen
Ortschaften gegeben zu haben, allerdings mit den ntigen Vorsichtsmanahmen.
Eine medizinische Therapie im eigentlichen Sinne ist in Texten nicht nachzuweisen. Es
ist nicht bekannt, ob die in der Bibel vorausgesetzten Heilungen auf rztliche Manah-
men zurckgehen oder spontan eintraten. Die Funktion der Priester beschrnkte sich
Aussatz in der Bibel 80

auf die Prfung der Krankheit (Lev 13) bzw. auf die Konstatierung der Heilung (Mk 1,44
par). Die nt!. Ausstzigenheilungen unterscheiden sich von den ungewhnlich kompli-
zierten jdisch-kultischen Feststellungszeremonien durch das vollmchtige Handeln
J esu, der seinen messianischen Anspruch sichtbar unter Beweis gestellt hat.
3. Mk spricht in der Heilungserzhlung Mk 1,40-45 nur in einem allgemeinen Sinne vom
Aussatz. Das Fehlen von ausfhrlichen Beschreibungen des medizinischen Phnomens
erklrt sich vielleicht aus der weiten Verbreitung der Krankheit, nherliegend ist jedoch
die kerygmatische Grundstruktur der Erzhlungen. Die Logienquelle, die die Befreiung
vom Aussatz als eines der Anzeichen fr die mit J esus gekommene Heilszeit (Mt 11 ,SILk
7,22) versteht, weist in die gleiche Richtung. Die Tatsache, da bei der Jngeraussen-
dung nur in der Mt-Fassung (Mt 10,8 gegen Lk 9,2; 10,9; Mk 6,7.13) von Ausstzigen-
heilung die Rede ist, deutet auf eine grundstzliche Problemstellung hin (vgl. die
Ausfhrungen zu Mk 1,40-45 unter Nr. III).

Die Wunder Jesu im_ Mk-Ev

1. Innerhalb des Mk-Ev hat die Wundertradition ihr besonderes Gewicht. Der hohe
prozentuale Anteil am gesamten mk berlieferungsgut, vor allem das auffallende
Miverhltnis zur Wortberlieferung, wirft die Frage nach den red berlegungen des
Evangelisten auf. Hat Mk die Wundererzhlungen in sein Ev aufgenommen, um die
gefhrlichen Tendenzen einer am Modell des gttlichen Menschen orientierten Herr-
lichkeitschristologie zu kritisieren und auf das Ma der Kreuzestheologie zuzuschnei-
den (Th. Weeden, L. Schenke)? Sind die Wunder Illustrationen und Exemplifizierungen
der Auferstehungsherrlichkeit, die vorn Standpunkt des Evangelisten aus gesehen auch
fr das irdische Dasein des Gottessohnes bestimmend gewesen sein mu (S. Schulz)?
Oder mssen Wunder- und Passionstradition im Verstndnis des Mk zusammengesehen
und als Ausweis fr die von Jesus geschenkte umfassende Erlsung (D. A. Koch, Die
Bedeutung der Wundererzhlungen fr die Christologie des Markusevangelium, Berlin
1975; hnlich auch R. Pesch) ) gedeutet werden?
Die Spannungen zwischen den beiden divergierenden Traditionsstrngen verlangen
nach einer differenzierteren Beurteilung. J. Gnilka (Mk I 221-226) hat mit Recht auf das
Zusammenrcken von Wunder und Lehre (1,22.27; 6,34ff., bewute Parallelisierung
von Kap. 4 und 5), auf das eschatologische Geflle, das sich von 1,14f. aus auch auf die
Wundererzhlungen auswirkt, und auf die kreuzestheologische Linienfhrung des Ev
aufmerksam gemacht. Es mu freilich in Erwgung gezogen werden, ob das Unver-
stndnismotiv, das in der Zuordnung zum mk Messiasgeheimnis als angeblich herme-
neutische Voraussetzung des Mk-Ev verstanden wird, nicht schon in der tatschlichen
vorsterlichen Situation, vor allem in der Blindheit der Jnger gegenber dem Auftreten
Jesu, festsitzt. Die Rckfrage nach den historischen Hintergrnden der Erzhlungen
wre dann aber unumgnglich. Immerhin darf festgestellt werden, da die Sammlung
von Wundererzhlungen wie auch die Einzelperikope fr sich ohne den Bezug zum
Kreuz zu Miverstndnissen in der Gemeinde Anla geben konnten, wie am Beispiel der
faszinierten oder konsternierten Jnger deutlich zu erkennen ist. Eine Christologie, die
einseitig auf das Wunder baut, ist gefhrlich. Nicht erst Mk, sondern schon die
Tradenten, denen er verpflichtet ist, haben um die Ergnzungsbedrftigkeit der hoheitli-
chen Offenbarung ohne das Kreuzeskerygma gewut und frhzeitig fr Abhilfe gesorgt.
Das Mk-Ev ist mit der red Betonung von Lehre und Kreuz richtungweisend.
2. ber die traditionsgeschichtlichen Fragen der Wundererzhlungen des Mk ist bereits
in der Einleitung gehandelt worden. Ergnzend sei hier auf die von lteren Autoren
(E. Hartmann, Der Aufbau des Markusevangeliums [NTA XVII.2-3], Mnster 1936)
vorgetragene Annahme einer petrinischen Predigtsammlung, die mglicherweise zu
81 Die Wunder Jesu im Mk-Ev

dem Elischawunderzyklus von 2 Kn 2-7 in Beziehung gestanden hat, hingewiesen.

Eine aus geformte Wundergeschichte, sei es als Petrusbericht oder als eine von der
gnostischen Irrlehre beeinflute Tendenzschrift, hat es jedoch nicht gegeben. Die
stereotype Gestalt der Erzhlungen wirft allerdings die Frage nach der literarischen
Verarbeitung und Anpassung an vorgegebene Grundmodelle auf.
3. Die mk Wundererzhlungen zeigen form- und gattungsgeschichtlich deutlich Berh-
rungen mit hellenistischen und atl.-jdischen Parallelen. Das gemeinsame Grundmodell
ist allerdings nicht so stark ausgeprgt, da individuelle Gestaltung absolut ausgeschlos-
sen werden mte. Der topische Aufbau lt, wie die divergierenden Analysen der
Formgeschichtler (R. Bultmann, M. Dibelius, G. Theien) und die situationsbedingten
Motivschwankungen innerhalb der verschiedenen Erzhltypen zeigen, durchaus Raum
fr vorliterarische, d. h. im Geschehen als solchem vorgegebene Gestaltungselemente.
Kurz: die historische Rckfrage ist durch die formgeschichtlichen Forschungsergebnisse
nicht verbaut. Es darf mit guten Grnden gefragt werden, ob verwandte Erzhlmuster
nicht in den Gesetzen des Sprechens, d. h. aber in den stereotypen Wendungen und
Worten, die ihrerseits auf die Monotonie des Geschehens zurckweisen, ihre Letztursa-
che haben knnen. Die formgeschichtlichen Systematisierungen mit Hilfe der Katego-
rien von Apophthegmata (R. Bultmann), Missionslegenden (G. Schille), Beispielerzh-
lungen, Heilungs- und Exorzismuserzhlungen, Epiphanien, Geschenkwunder, Ret-
tungswunder, Normenwunder haben unter literarischem Aspekt ihre Bedeutung, sie
drfen jedoch nicht absolut gesetzt werden (vgl. F. Muner, in: ThRv 68 [1972] 177-
185). Die Erzhlungen sind von der Missionspropaganda, von der Katechese und von
der apologetischen Predigt vereinnahmt und umgestaltet worden, sie haben dort aber
nicht ihren letzten Ursprung. Die aus den hervorstechenden Charakteristika (Bindung
des Wunders an das Wort; Motive der magischen Manipulation) abgeleiteten Herkunfts-
bestimmungen (judenschristliche Gemeinde im ersten, heidenchristliche Gemeinde im
zweiten Fall) bleiben mehr als problematisch. Die historischen Kontaktpunkte be-
kommen im Vergleich mit den religionsgeschichtlichen Analogien ihr eigenes Profil.
4. Der Vergleich mit den Wundererzhlungen aus dem hellenistischen (Apollonius von
Tyana; Asclepius; die Inschriften von Epidauros) und jdisch-rabbinischen (Hanina ben
Dosa) Kulturbereich zeigt neben gewissen formalen Berhrungen eindeutige, die Singu-
laritt der Krafttaten ("VUItEL<;) Jesu unterstreichende Merkmale. Es fehlen die
drastisch-spektakulren Zge. Das manipulative Ritual ist auf ein Minimum reduziert;
die wenigen Stellen, die massive Kontaktpraktiken auf J esus bertragen oder von J esus
berichten (Berhren der Sinnesorgane, Anspucken usw.), drcken personale Begegnung
und hoheitliche Zuwendung aus. Darber hinaus fehlen demonstrative Gesten und
Ausuferungen spektakulrer und abstruser Art (groteske Operationen, zauberhafte
Eingriffe). Man sucht in den ntl. Wundererzhlungen vergeblich die fr die auerbibli-
schen Parallelen typischen profanen, auf Sensation ausgerichteten mirakulsen Motive
wie Lohn, Strafe, Honorar und Profit. J esus wirkt keine Schauwunder zur Demonstra-
tion seiner eigenen Macht; Mk 2,1-12 ist kein Gegenbeweis! Es fehlen trotz Mk 11,12-
14.20 (Umformung eines Prophetenwortes) die Fluchwunder. Jesus unterscheidet sich
von den antiken und rabbinischen Wunderttern (vgl. G. Delling, Antike Wundertex-
te, Berlin 21960; P. Fiebig, Rabbinische Wundergeschichten des neutestamentlichen
Zeitalters, Berlin 21933) durch die konsequente Ausrichtung seines Wirkens auf die
Gottesherrschaft (vgl. auch A. Vgtle, in: LThK 10 Sp. 1258). Die deutlichen Abwei-
chungen vorn Modell werfen die Frage nach der Originalitt der Wunder Jesu neu
auf.
Gestalterische Einflsse aus dem AT, besonders aus dem Elija-Elischa-Zyklus (Mk
4,33-41; 5,21-24.25-34; 6,30-44) sind nicht zu verkennen. Die ntl. Traditionen bent-
zen bekannte Wundermotive, sie bernehmen sie freilich nicht vordergrndig-illustra-
Die Wunder Jesu im Mk-Ev 82

tiv, sondern eher komparativ und berbietend. Die Gemeinde will sagen, da J esus mehr
ist als nur ein (oder der) Prophet. Seine Taten weisen nicht nur zurck in die Geschichte
Israels, sie nehmen auch vorweg, was Gott an J esus wirkt und in der Vollendung
bewirken wird. Die Wunder J esu sind wesenhaft heilsgeschichtlich eingebunden und als
Antizipation der Heilszukunft einer umfassenderen, in der Sendung J esu begrndeten
Perspektive zugeordnet.

5. Jesu Wundertaten erhalten ihren Sinn im Rahmen des besonderen Verkndigungsan-

spruchs und Angebots J esu.
a) Die kommende Gottesherrschaft erweist sich in den Zeichen jetzt schon, im vollrnch-
tigen Auftreten J esu, als realgegenwrtig (Mt 12,28/Lk 11,20; Lk 17,21) und doch immer
auf Zukunft hin offen (Mk 3,27). Das Ende der alten und der Beginn der neuen Welt wird
in den Wundern Jesu greifbar.
b) Die Wunder Jesu sind dem Glauben zugeordnet. Ein einseitiges Ursache-Wirkungs-
Verhltnis ist weder in der Abfolge: Glaube-Wunder noch in der Reihung: Wunder-
Glaube sachlich zu begrnden. Der Glaube produziert nicht das Wunder (als mythi-
sche Chiffre), wie umgekehrt das Wunder nicht den Glauben erst ermglicht oder diesen
legitimiert. Das Verhltnis mu vielmehr im Bereich der personalen Begegnung J esu, des
Sohnes Gottes, mit dem Menschen, der sich dem Angebot Gottes ffnet, gesehen
werden. Es kommt nicht von ungefhr, da dort, wo die Bereitschaft zu glauben nicht
vorhanden ist, Jesus keine Wunder tun kann (vgl. Mk 6,5), umgekehrt aber schon die
geringste Spur von Glaube ausreichte, um Jesus zu einer helfenden Tat zu bewegen (Mk
9,24) ..
c) Die am ehesten als ipsissima facta Jesu einzustufenden Sabbatheilungen und Exorzis-
men geben in ihrer Ausrichtung auf mehr Menschlichkeit (2,27f.) bzw. als Demon-
strationen gegen verkrustete Institutionen Hinweise auf die Motive J esu. Das Geschehen
an sich hat von Anfang an eine Botschaft, die in der Verkndigung mehrdimensional
reflektiert worden ist. J esus befreit mit seinem Heilen den Menschen, indem er ihn aus
Entfremdung, Verzweiflung und Verzerrung herauslst und Gott zufhrt a. Gnilka,
Mk I 226).
d) Das Ineinander von historischer Reflexion, aktualisierender Verkndigung und
christologischer Deutung berechtigt zu der Annahme, da manche Wundererzhlungen
von Mk und seinen Vorlagen als acted parables betrachtet worden sind (vgl. Mk
4,11 f.). Die wunderbaren Taten Jesu waren, wenn man der urchristlichen Deutung
folgen darf, auf die verborgene, religise Sinngebung angelegt. Die christologische
Verdichtung der auf das Ankommen der Gottesherrschaft ausgerichteten Zeichen, die
schon vor der joh Zeichenquelle im syn Traditionsproze anzusetzen ist, schuf unter
Zuhilfenahme atl. Motive (Theophanien, Mose-Typologie) ein auf Selbstoffenbarung
des Messias ausgerichtetes neues Wunderverstndnis, das zu einer differenzierten
Beurteilung der Faktenfrage zwingt. Man wird zwar- zumal unter Bezugnahme auf das
besttigende J esuslogion Mt 11,5 - die Tatsache an sich nicht in Frage stellen knnen, die
kerygmatische Grundstruktur der Erzhlungen hat jedoch den Versuchen, bestimmte
Einzeltaten historisch zu verifizieren, Grenzen gesetzt. Die Forschung wird unter
Bercksichtigung der sachlichen Fragen und Probleme der inneren Kritik, aber auch im
Hinblick auf den vorrangigen Verkndigungsanspruch der Ev und der von diesen
verarbeiteten Traditionen prfen mssen, ob erwa gewisse W.geschichten, wie andere
vereinzelte >Christusgeschichten< im Sinne der Urkirche nicht ein so erlebtes Geschehen
beschreiben, sondern eine Aussage ber die heilsgeschichtI. u. gtti. Wrde der Person
Jesu machen wollen (A. Vgtle, in: LThK 10 Sp. 1260; vgl. zum ganzen Der
Wunderbericht im Neuen Testament [Wege der Forschung CCXCVj, Hrsg. A. Suhl,
Darmstadt 1980. Dort der Aufsatz von T. A. Burkill, Die Vorstellung vom Wunder mit
besonderer Bercksichtigung des Markusevangeliums).
83 Mk 2,1-3,6

2. Die Vollmacht des Gottgesandten und der Widerspruch

der sich formierenden Gegner
2,1- 3,6

Die fnf galilischen Streitgesprche sind eine geschlossene thematische Ein-

heit, die in deutlichem Kontrast zu dem hoffnungsvollen Anfang in Kafar-
naum und den umliegenden Ortschaften (1,16--45) steht. Die Auseinanderset-
zungen mit den Schriftgelehrten und Pharisern entznden sich an Fragen der
Sndenvergebung bzw. am Umgang mit den Sndern (2,1-12.13-17); Proble-
me der jdischen Lebensordnung verschrfen die Spannung (2,18-22.23-28)
und treiben sie in dem Todesbeschlu (3,6) auf die Spitze. Die erzhlerische
Komponente, die in den rahmenden Perikopen 2,1-12 und 3,1-6, vielleicht
auch in der Episode vom Zllnermahl (2,15-17) bedeutsam hervortritt, legt
historische Reflexion nahe. Im Gesamtrahmen einer traditionellen Sammlung
erhalten jedoch die situationsbezogenen Einzelstcke eine auf aktuelle Ge-
meindeprobleme ausgerichtete Orientierung.
Sachliche bereinstimmungen (2,15-17: Gastmahl; 2,18-20: Fasten; 2,23-28
und 3,1-6: Sabbat) lassen auf gezielte Gestaltung schlieen. Ein wichtiges
Aufbauprinzip ist in der kompositorischen Rahmung von zwei an der Praxis
der Jnger orientierten Geschichten durch je eine Erzhlung, welche das Tun
J esu herausstellt, zu erkennen.
Whrend die Perikopen 2,15-17.18-20.23-28 formal (am Anfang knappe
Situationsschilderung, es folgt ein Einspruch, ein doppeltes Wort J esu bildet
den Abschlu) und inhaltlich (die Lebensformen der urchristlichen Gemeinde
werden gegenber jdischen oder judenchristlichen Einsprchen verteidigt)
enger aufeinander bezogen sind, ist die Zugehrigkeit der einleitenden Periko-
pe 2,1-12(13f.) und der abschlieenden zweiten Sabbaterzhlung 3,1-6 aus
quellenkritischen und formgeschichtlichen Grnden zum mindesten als unsi-
cher zu beurteilen (vgl. J. Gnilka, der den Umfang der traditionellen Einheit
auf 2,15-28 beschrnkt). Wenn man jedoch die biographisch-historische
Perspektive nicht vllig ausschliet, bekommt der Todesbeschlu am Ende
von 3,1-6 eine traditionsgestaltende, d. h. aber eine die geschichtlichen Ent-
wicklungen bercksichtigende Funktion. Vom Ende her erhlt die Sammlung
einen, wenn auch nur allgemeinen, Bezug zur Geschichte Jesu.
Die vor-mk Sammlung stammt aus der frhchristlichen Katechese. In theolo-
gischer Sicht ist die Kategorie: Materialsammlung fr die Hand der Lehrer, die
aktuelle Probleme von Judenchristen paradigmatisch abhandelt und die alten
Ordnungen der jdischen Vergangenheit unter Verweis auf die Vollmacht des
>Menschensohnes< christlich umgeprgt hat (H. W. Kuhn, Sammlungen 96),
etwas einseitig gesehen. Die Kategorie Erzhlung der Befreiung, die formal
der narrativen Theologie Rechnung trgt und in der Zuspitzung auf das
Kerygma von Tod und Auferstehung den Ansatz fr ein Stck Taufunterwei-
sung erkennen mchte (W. Thissen, Erzhlung der Befreiung. Eine exegeti-
sche Untersuchung zu Mk 2,1-3,6 [FzB 21], Wrzburg 1976,186-191), zeigt
trotz mancher Unzulnglichkeiten im einzelnen (Berufung auf das in der
Sammlung nicht erwhnte Wort hindern, das auf dem Umweg ber Mk
10,14 [Kindertaufe!] auf den vorliegenden Text einwirke) doch interessante,
Mk 2,1-3,6 84

die sterile Alternative: Historie - Verkndigung berbietende Perspektiven

auf.
Die red Rahmung hat zusammen mit einigen kleinen Eingriffen in die Einzel-
stcke auf die Vollmacht Jesu, die im Sinne der Gesamtschilderung des
Evangeliums wieder in den Vordergrund (R. Pesch) gerckt wird, abgeho-
ben. Da sich Mk in seiner Bearbeitung mit einer am Bild des heidnischen
gttlichen Menschen orientierten, die Wunder einseitig berbetonenden
falschen Christologie auseinandersetzte (L. Schenke), ist eine Annahme, die
im Text selbst kaum eine Sttze hat. Mk hat die Sammlung im ganzen Umfang
und mit der vorgegebenen Thematik bernommen; die erzhlende, auf das
Ende in Jerusalem abhebende, das ganze Stck unter den Anspruch seines Ev
(er redete ihnen das Wort V.2) stellende Komposition ist seine besondere
Leistung (vgl. hierzu W. Thissen, aaO. 321-338).

Die Heilung eines Gelhmten als Testfall fr die Sndenvergebungsvollmacht

des Menschensohnes
2,1-12

2,1 Und als er wieder nach Kafamaum kam nach einigen Tagen, wurde bekannt,
da er im Hause ist. 2 Und es versammelten sich viele, so da kein Platz war,
nicht einmal bei der Tr. Und er redete ihnen das Wort. J Und es kommen
(Leute), die zu ihm einen Gelhmten bringen, von vieren getragen. 4 Und da
sie (ihn) nicht zu ihm hineinbringen konnten wegen der Menge, deckten sie das
Dach ab, wo er war, und es aufgrabend lassen sie die Tragbahre herunter,
worauf der Gelhmte lag. S Und als Jesus ihren Glauben sieht, sagt er dem
Gelhmten: Kind, vergeben sind deine Snden. ' Es waren aber einige der
Schriftgelehrten, die dort saen und berlegten in ihren Herzen: 7 Was redet
dieser so? Er lstert! Wer kann Snden vergeben auer einem, (nmlich) Gott?
8 Und sogleich erkannteJesus in seinem Geist, da sie so bei sich berlegen, und

er sagt ihnen: Was berlegt ihr solches in euren Herzen? 9 Was ist leichter, dem
Gelhmten zu sagen: Vergeben sind deine Snden, oder zu sagen: Steh auf, und
nimm deine Tragbahre und geh umher? 10 Damit ihr aber seht, da Vollmacht
hat der Menschensohn, Snden zu vergeben auf Erden - sagt er dem Gelhm-
ten: II Dir sage ich: steh auf, nimm deine Tragbahre und geh in dein Haus!
12 Und er stand auf, und sogleich nahm er die Tragbahre und ging hinaus vor

allen, so da alle auer sich waren und Gott priesen, indem sie sagten: So etwas
haben wir noch nie gesehen!

I
Die Perikope setzt sich aus zwei literarkritisch voneinander abhebbaren
Stcken a) einer reinen Wundererzhlung (V. 1-5.11-12) und b) einem in
diese eingebauten sekundren Streitgesprch (V. 6-10) zusammen. Die nach
dem bekannten Schema (Auftreten des Wundertters, Begegnung mit dem
Kranken, Behinderung, Heilung, Feststellung der Heilung, Demonstration,
Staunen, Chorschlu) gebaute Erzhlung zeigt in der Zusage der Sndenver-
85 Mk 2,1-12

gebung V. 5b einen inhaltlichen "berhang, der die Frage nach der gen auen
Quellengrenze aufwirft. Whrend R. Bultmann die Bemerkung V.5b aus
stilistischen (V. 5a: ... sagt er dem Gelhmten wird V. lOb mit den gleichen
Worten wieder aufgenommen) und inhaltlichen (Sndenvergebung) Grnden
dem Einschub (V.5b-l0), der das gleiche Thema auf die Vollmacht des
Menschensohnes zuspitzt, zuweist (vgl. auch J. Gnilka; der Einschub macht
aus der Wundergeschichte ein Apophthegma; das Menschensohnlogion wird
durch das Wunder illustriert), neigt die jngere Forschung mehr zu der
Annahme eines ursprnglichen Zusammenhangs zwischen Krankenheilung
und (durch Gott geschenkte) Sndenvergebung. Als Argumente lassen sich
gleichgerichtete spt jdische Vorstellungen (Krankheit und Snde gehen auf
die gleiche Wurzel zurck) und sachliche Spannungen zwischen V. 5b (Gott
vergibt die Snden) und V. 7b bzw. 10 (der Menschensohn vergibt Snden)
anfhren.
Mgliche red Eingriffe in die Perikope ergeben sich aus der Verklammerung
mit dem Kontext: V. 1 deutet mit dem Namen Kafarnaum und der Bemerkung
vom Wieder-Kommen auf 1,45 bzw. 1,21 ff. zurck. V. 2c ist durch die fr
Mk typische Wendung das Wort reden eindeutig als red ausgewiesen.
Vielleicht ist die Notiz ber den Platzmangel vor der Tr (V. 2b) als redaktio-
nelle Steigerung gegenber 1,33 (L. Schenke, Wundererzhlungen 146) zu
verstehen.
Die traditionsgeschichtliche Frage, ob das eingefgte Streitgesprch eine
eigene Vorgeschichte hat oder ob es im Nachhinein aus der Wundererzhlung
herausgewachsen ist, wird in der Forschung kontrovers beurteilt. Es ist jedoch
kaum zu bestreiten, da die Erweiterung nicht nur Erinnerungen festhlt,
sondern darber hinaus auch aktuelle Gemeindedebatten in das berliefe-
rungsgut einflieen lt. Gute Grnde sprechen fr die Aufnahme eines
ursprnglich selbstndigen Logions, das im Nachhinein an die erzhlte Ge-
schichte angepat worden ist.
Unabhngig von allen traditionsgeschichtlichen berlegungen darf als sichere
Erkenntnis festgehalten werden, da Wundergeschichte und eingeschobenes
Streitgesprch ... auf unterschiedlichem Reflexionsniveau (stehen) und ...
auch nicht durchgngig miteinander verzahnt (sind) (R. Pesch). Im red
Verbund mu das Heilungswunder, das an sich schon Demonstrationscharak-
ter hat, den hohen Anspruch der Sndenvergebung auf Erden sttzen.
Die formgeschichtliche Bestimmung der Perikope stt wegen der sekundren
Umbiegung auf Schwierigkeiten. Von einem Streitgesprch (H. W.
Kuhn, Sammlungen 53-57) kann man nur unter Absehung der Heilung
sprechen; eine Wundergeschichte reinen Stils liegt auch nicht vor. Die Katego-
rie Apophthegma ist wegen der Negierung mglicher historischer Bezge
vorbelastet. Die Bezeichnung "Paradigma trifft das Ineinander von Bericht
und Deutung weitaus besser (zur Wachstums geschichte vgl. die Darstellung
bei M. Trautmann, Handlungen Jesu 235-257).
Mk 2,1-4 86

11

V. 1 Die Rckkehr J esu nach Kafarnaum greift auf die Schlubemerkung der
vorhergehenden Perikope ber den Aufenthalt Jesu an einsamen Orten zu-
rck. Mk mag die Ortsangabe und die Wendung im Hause in der traditionel-
len Erzhlung vorgefunden haben. Im Rckblick auf 1,29 ist es aber auch
denkbar, da auf das Haus, in dem Jesus sein Standquartier hatte, angespielt
wird. Eine erzhlerische Note liegt auf der scheinbar nebenschlichen Feststel-
lung, da die Leute von der Anwesenheit Jesu hren.
V.2 Die vielen Leute sind also nicht einfach da; sie folgen vielmehr dem
Ruf, der von Jesus ausgeht. Fr Mk treibt sie das Verlangen nach dem Wort,
das der Lehrer ihnen zu verknderi hat. Die Predigtszene darf freilich nicht das
ursprngliche Anliegen, die besonderen Umstnde des Krankentransportes
vorzubereiten, verdecken. Auf der Feststellung, da kein Platz war, nicht
einmal bei der Tr liegt ein wichtiger Akzent. Falls die Erzhlung mit der
ersten Hausgeschichte (1,29-34) in einem ursprnglichen Zusammenhang
gestanden hat, darf ein bewuter Rckgriff auf 1,33 vermutet werden: Fr Mk
hat die Notiz des Summariums vorbereitende und hinweisende Bedeutung.
Was dort grundstzlich festgestellt wurde, findet hier erneut seine eindrucks-
volle Besttigung.
V.3 Die Wundererzhlung kommt mit der Nennung des hilfesuchenden
Kranken zur Sache. Nicht Jesus begibt sich zu dem Kranken, sondern der
Kranke kommt (vgl. 1,32) zum Wundertter. Die Umstnde des Kranken-
trartsportes - er wird von vier Mnnern getragen - wollen natrlich den
Glauben anzeigen (vgl. V.5), aber das erzhlerische Moment hat doch den
Vorrang. Der Leser erlebt das Geschehene vor dem Hause mit. Die Art der
Krankheit ist so eindeutig, da weiterfhrende medizinische Angaben nicht
erforderlich sind. Der von Mk gewhlte Name der Paralytische (vgl. Mt
4,24; 8,6) will sachlich den Krankheitsbefund angeben (vgl. Mt 11,5/Lk 7,22;
Mt 15,30; 21,14; Joh 5,3; Apg 3,2; 8,7; 14,8), eine symbolische Bedeutung ist
nicht intendiert.
V.4 Da sich die Behinderung der Trger und des Kranken ganz natrlich aus
der dargestellten Situation ergibt, mu Motivzwang (Tuschung des D-
mons: Er soll den regulren Eingang des Hauses nicht kennen U. Gnilka])
nicht gegeben sein. Die Leute knnen auf normalem Wege nicht bis zu Jesus
vordringen, infolgedessen whlen sie den Nebeneingang. Man mu sich die
Konstruktion der einfachen, mit einem Flachdach gedeckten und einer Auen-
treppe versehenen Huser vor Augen halten, um den Geschehensablauf
verstehen zu knnen. Die Begleiter des Kranken steigen von auen auf das
Dach, reien das Holzgeflecht auseinander, graben die Lehmdecke auf und
lassen den Kranken durch die ffnung hinunter. Die zweifache Erwhnung
des Arbeitsvorgangs (abdecken, aufgraben) will im Detail beschreiben; die
Annahme einer nachtrglichen Anpassung an rmische Wohnverhltnisse
(gedeckte Dcher) ist berflssig.
Die Grenzen der realistischen Erzhlweise werden erkennbar, wenn man sich
den genauen Hergang vor Augen zu halten versucht. Es ist kaum vorstellbar,
da die im Hause um Jesus versammelten Menschen die Eindringlinge, die ja
87 Mk2,4-7

erhebliche Strungen und Behinderungen verursachen, ruhig gewhren lassen.

Hier hat offensichtlich das leitende Glaubens- bzw. Vertrauens motiv die
Schilderung in Dienst genommen.
V.5 Das Sehen des Glaubens - eigentlich ein Widerspruch in sich - will
vom ueren Tun auf die innere Haltung hinlenken. Gemeint ist der vertrau-
ende Wunderglaube der Trger und natrlich auch des Kranken, der trotz der
vordergrndigen Passivitt doch die treibende Kraft im Handlungsablauf ist.
Auf der Ebene der vor-mk Tradition wird man, da das volle Christusbekennt-
nis noch nicht explizit reflektiert ist, von einem anfangshaften Glauben
sprechen mssen. Innerhalb des Makrokontextes des Evangeliums sind die
Glaubensaussagen in ihrem Zusammenhang zu sehen. Dann ist der Gekreu-
zigte ... unbedingt in diesen Glauben einzubeziehen G. Gnilka). Jesus
spricht den Kranken an; freilich: Das entscheidende, die leiblichen Gebrechen
behebende Wort, das der Gelhmte und seine Begleiter erwarten, fllt noch
nicht. Statt dessen ist von Sndenvergebung die Rede. Da das Thema des
nachfolgenden Streitgesprches vorweggenommen ist, knnte man bereits
hier die Hand des Redaktors vermuten und den eigentlichen Zuspruch Jesu in
V. 11 suchen. Es ergbe sich dann freilich die Schwierigkeit, da der ganze
Einschub V. 6-10 ohne Basis in der Wundererzhlung wre. So empfiehlt es
sich, den fr die Krankenheilung ungewhnlichen Zug theologisch zu erklren
und eine Art hoher Selbstoffenbarung J esu zu vermuten. Im Hinblick auf das
nachfolgende Gesprch mu das typisch jdische Reden von Gott (die Passiv-
form; die Anrede Kind) und von der Gott allein zukommenden Sndenver-
gebungsvollmacht (Ex 34,7; Jes 43,25; 44,22) beachtet werden. Jesus nimmt
nicht nur das Recht des Hohenpriesters, der am Vershnungstag Sndenverge-
bung im Rahmen von Kult und Opfer zuspricht, fr sich in einer alltglichen
Situation in Anspruch, er gibt darber hinaus auch zu erkennen, da Gott
durch ihn jetzt das tut, was von den Propheten fr die messianische Zeit
angekndigt worden ist (vgl. Jes33,24; Jer 31,34; Mi 7,18; vgl. auch I. Maisch,
Heilung 90, allerdings mit der Einschrnkung, da das Bild des sndenverge-
benden J esus eine aus dem allgemeinen Verhalten gegenber den Sndern
herausgewachsene literarische Konkretisierung sei). Darber hinaus deckt das
Wort Jesu gerade auch durch den berraschungseffekt die Wurzeln allen
menschlichen Elends auf. Es wird nicht etwa angedeutet, da der Kranke ein
groer Snder gewesen sei, die Relation Krankheit - Snde ist vielmehr
grundstzlich gemeint.
V.6 Bevor die Erzhlung mit dem zweiten Wort, das krperliche Genesung
schenkt, in die gewohnten Bahnen zurckkehrt, wird eine red zugewachse-
ne Szene, die auch formgeschichtliche Eigenbedeutung hat, eingefhrt. Das
Wort Jesu ruft den Widerspruch der Schriftgelehrten, die wie gerufen zur
rechten Zeit zur Stelle sind, hervor. Auer der Standesbezeichnung wird zur
Person nichts Nheres gesagt; wichtig ist allein ihre Rolle als typische Gegner
Jesu. Auf reflektierte Erzhlweise, die fr den Einschub insgesamt kennzeich-
nend ist, deutet das Lesen der Gedanken hin. Ihre Kritik orientiert sich an
dem Kernstck jdischen Glaubens, der Einzigkeit Gottes (Dtn 6,4).
V.7 Der Widerspruch ist von Mk in zwei rahmenden Fragen und in einer
Feststellung artikuliert: zunchst wird allgemein auf die hoheitliche Rede Jesu
Mk 2,7-10 88

Bezug genommen. Hinter dem abwertenden dieser da steht massive Kritik.

Die knappe Feststellung der Gotteslsterung ist als faktisches Urteil (Lev
24,16; Num 15,30 sehen die Todesstrafe vor) zu verstehen. Die abschlieende
Frage, die in rhetorischer Form die allein Gott vorbehaltene Vollmacht der
Sndenvergebung konstatiert, geht mglicherweise auf den Anspruch oder auf
eine christologische Aussage der Gemeinde ein. Da Jesus selbst, wie V.5b
andeutet, die Prrogativen Gottes keinesfalls in Frage gestellt hat, mte man,
falls es sich um die Wiedergabe eines echten Konfliktes handelt, entweder
bsartige Unterstellung, oder aber, was absolut unwahrscheinlich ist, ein
Miverstndnis voraussetzen. Die Projektion eines aktuellen christlichen
Problems in die in der Tradition vorgegebene Situation liegt nher.
V.8 Das Bild von dem Jesus, der die geheimen Gedanken der Herzen kennt,
bersteigt die einfache Christologie der traditionellen Vorlage. Der vor-mk
Redaktor hat ein bekanntes Motiv biblischer Theologie (1 Sam 16,7; 1 Kn
8,39; Ps 7,10; Jer 11,20; 17,10; PsSal 14,8) auf den Menschensohn Jesus
angewendet (vgl. Joh 2,25; Apg 1,24; 15,8).
Fremdeinflsse aus dem heidnischen Theios-Aner-Komplex (vgl. I. Maisch,
Heilung 123, unter Berufung auf 1. Bieler, eEIO~ ANHP 87-93; dort
zahlreiche religionsgeschichtliche Belege) sind nur unter Voraussetzung einer
minimalistischen Gemeindechristologie vorstellbar (vgl. J. Gnilka, in: Jesus
und der Menschensohn. Festschrift A. Vgtle, Freiburg-Basel-Wien 1975,
204: Das AT als Hintergrund fr die Kardiognosie Jesu liegt nicht zuletzt
deshalb nher, weil wir bereits mit der Sndenvergebung auf ein theologisches
Thema der Bibel gestoen sind). Jesus, der hier zum erstenmal mit Namen
genan~t wird, stellt die Kritiker zunchst mit einer allgemeinen Gegenfrage,
V.9 die dann argumentativ Krankenheilung mit Sndenvergebung unter
dem Gesichtspunkt von leichter und schwerer vergleicht, zur Rede. Im
Sinne der schriftgelehrten Fragesteller mu das leicht dahergeredete Verge-
bungswort, dessen Erfolg zudem nicht kontrolliert werden kann, sichtbar
durch das nicht in Frage zu stellende Heilungswunder besttigt werden. Eine
tatschliche Wertung ist in dieser Frage keinesfalls gegeben. Man hat mit Recht
von einer >,vexierfrage (M. Dibelius), die nur die Verlegenheit der Schriftge-
lehrten vorbereiten soll, gesprochen.
V. 10 Das Wunder als Besttigungszeichen fr die Vollmacht des Menschen-
sohnes und die bertragung des hohen Titels auf den irdischen J esus geben
eine entwickelte Stufe christologischer Reflexion (vgl. 2,28) zu erkennen. Das
zur Diskussion stehende Problem spiegelt sekundr auch in der Gemeinde
aufgebrochene Fragen wider. Da der Menschensohn hier auf Erden, konkret:
in der Gemeinde, mglicherweise im sakramentalen Vollzug der Taufe Sn-
denvergebung anbietet, scheint in judenchristlichen Kreisen, die das eschato-
logische Recht Gottes (K. Kertelge, in: Orientierung an Jesus. Festschrift
J. Schmid, Freiburg-Basel-Wien 1973, 209) bedroht sehen, bestritten worden
zu sein. Die eindeutige Antwort des Ev setzt freilich voraus, da das Kreuz
mit in den Blick treten mu a. Gnilka). Die christliche Gemeinde hat diesen
Gesichtspunkt deutlich ausgesprochen (1 Kor 15,3; Mk 10,45). Hat Jesus
selbst in dieser Weise sprechen knnen? Man hat das Logion auf die blasse
Formel: Nicht nur Gott darf vergeben, sondern mit mir, Jesus, auch ein
89 Mk 2,1-12

Mensch (c. Colpe, in ThWNT VIII 433) bringen wollen. Aber wozu dann
der hohe Titel, der mehr besagen will als nur Menschenkind? Es empfiehlt
sich, das faktische Verhalten J esu und seinen provozierenden und sicher auch
Rettung und Befreiung aus Snde und Schuld reflektierenden Umgang mit
Sndern als Hintergrund zu bercksichtigen. Der Erzhler legt nicht nur vom
Standpunkt des nachsterlichen Gemeindeglaubens aus ein Bekenntnis zur
Vollmacht J esu ab, er deutet das auf Befreiung aus Schuld und Snde ausge-
richtete irdische Wirken J esu und stellt es in einen theologischen und eschato-
logischen Bezug. Die Annahme einer vom heidnischen gttlichen Menschen
beeinfluten, am Wesen Jesu orientierten Christologie (1. Schenke, Wun-
dererzhlungen 146-160) verkennt diese entscheidenden Wurzeln der Aus-
sage.
V. 11 Erst jetzt erfolgt, stilistisch durch das noch zum vorhergehenden Vers
gehrende sagt er dem Gelhmten an V. 5a anknpfend, der lngst erwartete
Heilungsbefehl. Das betont vorangestellte dir sage ich verbindet locker mit
dem Einschub, leitet aber auch ber zu deo{ eigantlichen Machtwort: Steh
auf, nimm deine Tragbahre und geh in dein Haus.
V. 12 Die unmittelbare Wirkung zeigt sich nicht nur in dem Wort so-
gleich, sondern auch in dem Gleichklang der Formulierung von Befehl und
Ausfhrung. Wieder fehlen nhere Angaben ber die Persnlichkeit des
Geheilten, man wei nicht, woher er kommt und wohin er geht. Allein als
Objekt der Wundertat Jesu ist er wichtig. Die Reaktion der anwesenden
Menschen ist nicht nur auf das Erzhlschema zurckzufhren. In der Formu-
lierung so da alle auer sich waren spiegelt sich religise Erfahrung, die
alles bisher Erlebte bersteigt: So etwas haben wir noch nie gesehen. Da
Wundertaten an sich nichts Neues sind, darf man annehmen, da die Gemein-
de in diesem berschwenglichen Schluwort ihr Bekenntnis zum Menschen-
sohn, der Snden vergibt, noch einmal unterstreicht.

III

1. Das vorrangige Anliegen der Perikope ist die Christusverkndigung. Das

Stichwort >>Vollmacht, das die Wundertaten und Verkndigungsworte Jesu
(vgl. 1,22.27) qualifiziert, greift jetzt mit dem Bezug auf Sndenvergebung
tiefer. Als der auf Erden wirkende hoheitliche Menschensohn nimmt Jesus
Gottes alleinige Rechte fr sich in Anspruch. Es ist die Frage, ob die Gemeinde
diese hohe christologische Aussage, die sicher im Auftreten J esu begrndet ist
(vgl. 2,13-17), nur auf den irdischenJesus eingeschrnkt hat, oder ob nicht, was
im Titel Menschensohn angedeutet ist, sein Fortwirken in der Zeit der Kirche
mitbedacht ist. Mt hat diesen Gedanken (Mt 16,19) deutlicher zum Ausdruck
gebracht. Mk hat den ekklesiologischen Aspekt christologisch verpackt,
aber er scheint auch ihm nicht fremd zu sein.
Fr die heutigen berlegungen zur Sndenvergebung in der Kirche kann die
mk Sehweise hilfreich sein: Christus handelt in der Kirche; wo immer Verge-
bung zugesprochen wird, mu der Vorrang des Menschensohnes, der die
Stelle Gottes vertritt, bedacht werden. Eine einseitige Betonung von V. 10
Mk 2,1-12 90

unter Absehung des auf die Prrogativen Gottes zurckblendenden V. 5 wre

gefhrlich.
2. Sndenvergebung ist die freie Tat Gottes, die nicht eingebunden werden
kann in Vorschriften, Verordnungen, Gesetze, Regeln und rituelle Handlun-
gen. Der souverne Zuspruch J esu hat ein derartiges Gefge damals durchbro-
chen und die unmittelbare Beziehung zwischen Gottes Barmherzigkeit und
Vergebung der Snden deutlich werden lassen. Die Einbindung in das Sakra-
ment darf sich berufen auf das Wort von der Vollmacht des (in der Kirche
wirkenden) Menschensohnes. Gott ist freilich in seiner Liebe auch zum Snder
immer souvern.
3. Obwohl von den Snden eines einzelnen Menschen die Rede ist, fehlt doch
jede moralische Wertung und jede detaillierte Beschreibung. Indem Jesus den
kranken Zustand der Menschen und der Welt zu den Snden berraschend in
Beziehung setzt, deckt er deren weitgehende Auswirkungen auf. Nicht jede
Krankheit geht auf eine konkrete und persnliche Verfehlung zurck. Es wird
nicht einmal direkt in den Kategorien von Ursache und Wirkung argumentiert,
und doch knnen die verderblichen Auswirkungen der Snde auf Weh und
Mensch nicht bersehen werden. Eine individualistische Einengung und
spiritualistische Verwsserung der l{ealitt Snde ist ausgeschlossen.
4. Menschen in Not wenden sich in unreflektiertem Vertrauen an Jesus. Das
Besondere an ihrem Glauben - so heit es in der AntwortJesu- ist nicht die
Qualitt, sondern die Intensitt. Der Gelhmte und die Krankentrger bauen
fest darauf, da der stadt- und landbekannte Wundertter auch ihnen helfen
kann und helfen wird. Sie werden nicht enttuscht, freilich: Jesus gibt ihnen
viel mehr als sie erbitten: Befreiung von jenem bel, das tiefer sitzt ,ls alle
krperlichen Gebrechen. Auch heute passiert es, da Menschen in Lurdes
und anderswo das finden, was sie zunchst nicht im Sinn gehabt haben.

Die Schriftgelehrten
Der Stand der Schriftgelehrten geno in der jdischen Gesellschaft zur Zeit J esu ein
hohes Ansehen. Die geschichtlichen Ursprnge liegen in der Zeit Esras, der die in Babel
erworbenen fachlichen Qualifikationen des Notars (Esra 7,6) fr die Gesetzesauslegung
nutzbar machte. Weitere Einflsse sind von dem traditionellen Schreiberideal der
Weisheit (vgl. Sir 38,24; 1 Kor 1,20) ausgegangen. Die Herausbildung eines eigenen
von der Priestergruppe losgelsten selbstndigen Standes von berufsmigen Kennern
des Gesetzes (E. Schrer, Geschichte II 373) ist in der Makkaberzeit abgeschlossen.
Die neue Organisationsform ist jetzt die Synagoge (1 Makk 2,42; 7,12 f.); die einheitliche
theologische Ausrichtung ist sptestens mit dem Auseinandergehen in die pharisische
und sadduzische Gruppe verlorengegangen. Zur Zeit J esu bildeten die ersteren das
bestimmende Element; die Rede von den Schriftgelehrten aus den Pharisern (Mk
2,16; Lk 5,30; Apg 23,9) gibt aber auch zu erkennen, da es eine sadduzische Richtung
gegeben haben mu.
Fr die Zugehrigkeit zum Schriftgelehrtenstand war nicht Herkunft, Abstammung
oder Beruf, sondern allein das Wissen und die Kenntnis des Gesetzes ausschlaggebend.
Der amtlichen Aufnahme ging fr gewhnlich eine jahrelange, schon in frher Jugend
beginnende Ausbildung voraus. Nach erlangter Zulassung als vollberechtiges Mit-
glied konnte der Rabbi in den ihm zukommenden Kompetenzbereichen praktizieren.
91 Die Schriftgelehrten - Die Phariser

Die Notwendigkeit einer stndigen Gesetzesanpassung an die sich ndernden Verhlt-

nisse und Probleme erforderten amtliche Auslegung. Die Schriftgelehrten hatten die
allgemein gehaltenen Bestimmungen zu konkretisieren und zu aktualisieren. Die sich
solchermaen herausbildende mndliche Gesetzestradition (Halacha) war der eine
Strang, zu dem die Weiterbildung der religisen berlieferung (Haggada) hinzutrat.
Schriftauslegung (Midrasch) und berlieferung der Alten (Mt 15,2f.) bilden die
beiden tragenden Sulen der Schriftgelehrsamkeit.
Die Lehrttigkeit, der zweite Aufgabenbereich der Schriftgelehrten, ergab sich einerseits
aus dem verstelten und kaum noch berschaubaren System, andererseits aus dem
religisen Verlangen eines jeden Israeliten nach weitestgehender Kompetenz. Die
Methode bestand in stndigem Repetieren und Disputieren. Zur Zeit der Mischna gab es
fr das theoretische Gesetzesstudium eigene Lehrhuser, in Jerusalern dienten die
Sulenhallen des Tempels (Lk 2,46; Mt 21,23; 26,55; Mk 14,49/Lk 20,1; Lk 21,37; Joh
18,20) oder der uere Vorhof diesem Zwecke.
Als die anerkannten Gesetzesfachleute waren die Schriftgelehrten endlich auch mit der
Rechtssprechung befat. Das NT bezeugt ausdrcklich die Zugehrigkeit der Schriftge-
lehrten zum groen Synedrium von Jerusalern (Mk 14,53; Mt 2,4; Apg 4,5).
Bedeutende Schriftgelehrtenpersnlichkeiten, die das Bild des Berufsstandes mageb-
lich geprgt haben, waren in ntl. Zeit Rabbi Hillel und Schammai (ca. 20 v. ehr.), Rabbi
Gamaliel I. (ca. 35 n. ehr.), Rabbi Johanan ben Zakkai (ca. 70 n. ehr.) und Rabbi
Gamaliel H. (ca. 90 n. ehr.).
Das Zentrum der Schriftgelehrsamkeit war bis zum Jahre 70 n. ehr. J erusalem (vgl. Mk
3,22; 7,1), aber auch die Diaspora hatte anerkannte Schulen (Babylonien). Da einzelne
Standesvertreter auch auf dem Lande, vor allem in Galila ttig waren, kann aus den
Angaben des NT (Mk 2,6; 3,22 u..) gefolgert werden. Nach der Zerstrung des
Tempels wurde Jabne die fhrende Schriftgelehrtenschule auf dem Boden Palstinas.
Das Bild des Schriftgelehrten ist im Mk-Ev infolge der Auseinandersetzungen mit dem
zeitgenssischen Judentum tendenzis berzeichnet. Als einzelne Gruppe (1,22; 2,6;
3,22; 9,11.14; 12,35.38) oder in Gemeinschaft mit Pharisern (2,16; 7,1.5), den Hohen-
priestern (10,33; 11,18; 14,1; 15,31) bzw. den ltesten und Hohenpriestern (8,31;
11,27; 14,43.53; 15,1) treten sie als die berufsmigen Gegner Jesu auf. Lediglich in
einem Fall (12,28ff.) sind hellere Farben aufgetragen. Die tieferen Grnde fr die
einseitige Darstellung liegen freilich in den sachlichen Spannungen zwischen Gesetz und
Evangelium.

Die Phariser

Die Phariser bilden in der Zeit und Umwelt Jesu, wie dem Zeugnis des NT und den
Darstellungen des jdischen Historikers FlaviusJosephus ad. Krieg 11 8,2-14; Altert-
mer XVIII 1,3-6) zu entnehmen ist, die einflureichste gesellschaftliche Gruppe.

1. Die Ursprnge knnen wegen der ungenauen Zeugnisse nicht mit absoluter Sicherheit
bestimmt werden. Der hebrische Name peruschim = die Abgesonderten, Separatisten
oder Sektierer ist fr verschiedene Deutungen offen: Trennung von Judas Makkabus
beim Auftreten des Alkimos ist die erste Mglichkeit; Lsung von der Ungesetzlichkeit
und Snde die andere. Erwogen wird ferner ein Bezug zur Gesetzesauslegung, der sie
sich in besonderer Weise verschrieben haben: Phariser sind jene Mnner, die die
Bedeutung des Gesetzes aussondern, d. h. richtig von falsch unterscheiden.
Der Parallelbegriff chaberim, d. h. die Verbndeten betont einen Aspekt, der zustz-
lich Aufschlsse ber das Selbstverstndnis der Gruppe vermittelt. Whrend der Regie-
rungszeit des Hyrkanus (135-105 v. ehr.) hatten sie sich zusammengeschlossen, um das
<I Mk 2,12 92

Gesetz in seinen levitischen Observanzen und steuerlichen Verpflichtungen mit beson-

derer Genauigkeit zu halten. Hintergrnde solcher Art knnen zur Herausbildung der
Gruppe gefhrt haben.
Die Beziehungen zur Hasmonerdynastie waren durchgehend gespannt. Nachdem
Salome Alexandra (78-65 v. Chr.) ihnen Zutritt zum Hohen Rat verschafft hatte,
gewannen sie vor allem unter Herodes d. Gr. an Einflu. Wenn man Flavius Josephus
(Altertmer XIII 16,2) glauben darf, beherrschten sie das gesamte ffentliche Leben in
Israel. Die politischen Wandlungen der Folgezeit nderten nichts an ihrer fhrenden
Stellung. Was auch immer die Phariser anordnen bezglich des Gottesdienstes, der
Gebete und Opfer, das fhren sie (das Volk) gem ihren Vorschriften aus (Altertmer
XVIII 1,3). Zur Zeit Jesu und in der Frhzeit der christlichen Kirche war ihre geistliche
Fhrungsstellung unangefochten. Die Phariser besaen, untersttzt von Agrippa I.
(41-44), die Kontrolle ber die Synagoge. Ihr Einflu blieb auch dann noch ungebro-
chen, als die brigen Gruppen des Judentums (Sadduzer, Essener) den Untergang des
jdischen Staatswesens im Jahre 70 n. Chr. nicht berlebten. Die Macht ihres Frm-
migkeitsideals war auch gro genug, um den religisen Zerfall des unter alle Vlker
zerstreuten Judentums zu verhindern G. Schmid).

2. Das uere Charakteristikum der pharisischen Bewegung ist die laikaIe Organisa-
tionsform und die grundstzliche Offenheit fr alle Stnde und Berufsgruppen; innere
Merkmale ergeben sich aus der Wertschtzung der mndlichen Gesetzestradition, die
gleichwertig neben der Tora als verbindliche Weisung fr die Lebensgestaltung verstan-
den wurde. Flavius Josephus erwhnt in diesem Zusammenhang die besondere Zunei-
gung, die sich die Phariser bei breiten Bevlkerungsschichten erworben hatten (Alter-
tmer XIII 10). Der tiefere Grund liegt wohl im Willen zur Anpassung an die
vernderten Verhltnisse, die sich mit dem geschriebenen Gesetz gelegentlich gestoen
haben. Sie gingen dabei von der berzeugung aus, da Gott jede denkbare Mglichkeit
im voraus erkannt und im Gesetz erfat habe. Der Vorwurf der Sadduzer, sie
verfremdeten das Hergebrachte, traf sie deshalb nicht, weil sie den Willen Gottes
freizulegen und vor Verflschungen zu schtzen glaubten.Was von den Gegnern als
Willkr verstanden wurde, war fr sie der Zaun, den man um das Gesetz legte. Sie
konnten allerdings nicht verhindern, da der numerische Zuwachs an verpflichtenden
Satzungen den gegenteiligen'Effekt erzielte: Die Hilfe wurde als schwere Last empfun-
den (vgl. Mt 23,4), statt Verinnerlichung wurde uerer Perfektionismus und Buchsta-
benfrmmigkeit die Regel.
Dabei darf aber nicht verkannt werden, da das leitende Prinzip der pharisischen
Frmmigkeit, die Anwendung der nur fr den Kult geltenden Heiligkeitsvorschriften
auf den Alltag, eine religise Grotat ersten Ranges gewesen ist. Das Gesetz erhielt
durch derartige Neuorientierungen und innere Umschichtungen einen Vorrang, der fr
die Weiterentwicklung des jdischen Volkstums nach der Zerstrung des Tempels von
einzigartiger Bedeutung gewesen ist.

3. Das Eigentmliche an der pharisischen Bewegung ist das Selbstverstndnis als

Fraktion innerhalb des Judentums ohne eine entsprechende exzeptionelle Standesethik.
Die konsequente Erfllung des Alltglich-Gewhnlichen macht das Auergewhnliche
am pharisischen Weg aus. So bilden sie eine ecclesiola in ecclesia, ohne freilich rigoros
trennende Schranken aufzurichten. Die Phariser sind einerseits mit dem Volk verbun-
den, andererseits aber als die Pietisten der jdischen Gesellschaft berheblich auf
Absonderung vom gemeinen Volk, welches das Gesetz nicht kannte und deshalb auch
nicht in allen Einzelheiten halten konnte, ausgerichtet. Dieser gesellschaftlichen Einstel-
lung entspricht ein religises Selbstgefhl, das durch Stolz auf die eigene Leistung und
Wissen um das Angewiesensein auf Gottes Barmherzigkeit gekennzeichnet ist.
93 Die Phariser

4. In den brigen Bereichen der religisen Vorstellungswelt vertraten die Phariser einen
eher konservativen Standpunkt. Sie glaubten im Unterschied zu den Sadduzern an die
leibliche Auferstehung der Toten, nicht aber, wie Flavius Josephus ad. Krieg 11,8,14)
anzudeuten scheint, an die Unsterblichkeit der Seele. Nach dem Zeugnis der Apg (23,8)
lehren die Phariser die Existenz von Geistern und Engeln, wieder im Gegensatz zu den
Sadduzern. In der Frage nach dem Verhltnis von gttlicher Vorsehung und menschli-
cher Verantwortung nehmen sie eine Mittelstellung zwischen dem Fatalismus der
Essener (Altertmer XVIII 1,5) und dem aufklrerischen Autonomismus der Sadduzer
ad. Krieg 11 8,14) ein. Inwieweit fremde philosophische Probleme auf die jdisch-
semitische Denkweise aufgepfropft worden sind, ist schwer zu sagen.

5. Obwohl es zwischen den Pharisern und Jesus in der Ethik, der konsequenten
Orientierung des Lebens am Willen Gottes und in der Verbindung von Religion und
Alltagsleben starke Berhrungen gab, hat das NT die Gegenstze doch sehr deutlich
herausgestellt. Es ist sicher richtig, da die Kontroversen zwischen dem aggressiven
Judentum nach Ostern und der jungen christlichen Gemeinde fr apologetische ber-
zeichnungen verantwortlich ist. Aber insgesamt entspricht das Bild doch den tatschli-
chen Verhltnissen, die durch innere Spannung zwischen den beiden geistigen Bewegun-
gen gekennzeichnet ist. Der Umgang J esu mit den Sndern und Gesetzesbrechern, der
Kampf gegen innere Erstarrung und kasuistische Verkrustung, die Verinnerlichung der
Ethik und die Verwerfung der selbstgerechten berheblichkeit muten den Wider-
spruch der Phariser hervorrufen. "SO gilt ihnen als den religisen Fhrern des Juden-
tums im besonderen das Urteil von Rm 10,2f a.Schmid).

Die Berufung des Levi und das Zllnergastmahl

2,13-17

" Und er ging wieder hinaus, am Meer entlang. Und all das Volk kam zu ihm,
und er lehrte sie. 14 Und entlanggehend sah er den Levi, den des Alphus,
sitzend an der Zollsttte und er sagte ihm: Folge mir! Und er stand auf und
folgte ihm. t5 Und es geschieht, da er zu Tisch liegt in seinem Haus, und viele
Zllner und Snder lagen zu Tisch mit jesus und seinen jngern, es waren
nmlich viele, und sie folgten ihm. 1. Und die Schriftgelehrten der Phariser, als
sie sahen, da er mit den Sndern und Zllnern it, sagten sie seinen jngern:
Mit Zllnern und Sndern it er! 17 Und alsjesus das hrte, sagt er ihnen: Nicht
die Gesunden bedrfen des Arztes, sondern die Kranken; nicht bin ich gekom-
men, Gerechte zu berufen, sondern Snder.

I
Das Stichwort Sndenvergebung, das die vorausgehende Perikope be-
stimmt, wird in der Tischgemeinschaft Jesu mit den Sndern und in der
Zllnerberufung aktualisiert. Die verschiedenen Dekompositionsversuche
(R. Pesch: V. 15-17 = ursprnglicher Bestandteil der Sammlung; V. 14 = ad
hoc geschaffene Berufungsgeschichte; V. 13 = mk-red Lehrszene; J. Gnilka:
zwei ursprnglich selbstndige Traditionsstcke - Berufung des Levi und
Sndermahl- sind von Mk zusammengefgt und red in den Kontext eingepat
worden; M. Dibelius, Formgeschichte 61 Anm. 1: V. 14 und 17b = ursprng-
Mk 2,13-17 94

liche Berufungserzhlung. Zllnermahl = sekundrer Zusatz) signalisieren

stilistische und thematische Hrten im Text, eine voll befriedigende Erklrung
der Vorgeschichte steht weiter aus.
Nicht vllig auszuschlieen ist ein vorgegebener erzhlerischer Zusammen-
hang, der in dem auf den Levinamen (V. 14) zurckweisenden Personalprono-
men sein (Haus) V. 15, den sachlich zusammenhngenden Begriffen Zoll-
sttte (V. 14) und Zllner (V. 15.16 [2X]) und in der in beiden Stcken
erkennbaren Sorge Jesu um die Snder (das dreimalige und Snder V. 15f.
ist keine red Eintragung) gegeben ist. Die scheinbar unmotivierte Erwhnung
der Jnger (V. 15b.16) und der blasse Rckverweis auf die Mahlbeteiligten
(V. 16: umgekehrte Reihenfolge) erklren sich hinreichend durch die lockere
Erzhlweise; die Annahme von sekundren Eintragungen (so J. Gnilka) ist
unbegrndet.
Die Berufungsszene, die keinesfalls als bloer Vorspann verstanden werden
darf, hat trotzdem ihr thematisches und formgeschichtliches Eigengewicht.
Die Struktur orientiert sich an einem vorgegebenen Grundmodell: Am Anfang
steht die Begegnung Jesu mit dem zu Berufenden, es folgen das zentrale
Berufungswort und abschlieend die Feststellung der sofortigen Nachfolge.
Historische Erinnerung schimmert in der Notiz vom Vorbergehen , in der
Berufsangabe und in der fr Jesus typischen Kompromilosigkeit durch.
Die anschlieende Erzhlung vom Zllnergastmahl gibt in dem Sndermotiv
(V. 15f.) und in dem abschlieenden deutenden Sprichwort vom Arzt (V. 17)
Reflexion ber Gemeindeprobleme (Umgang mit den Sndern in der Gemein-
de) zu erkennen. Die Kernerzhlung, die nach dem groben Raster der Streitge-
sprche (anstige Situation, Einspruch, Erwiderung Jesu) gebaut ist, beruht
jedoch auf Erinnerung. Ob V. 17a sekundr hinzugewachsen ist, lt sich
kaum noch entscheiden. Das Logion ist zwar isoliert tradierbar, aber als
allgemeiner Abschlu eines berlieferungsstckes nicht unmglich. Ange-
sichts der unsicheren Kriterien ist bei der Rekonstruktion der Wachstumsge-
schichte Zurckhaltung angeraten.

11
V.13 Jesus begibt sich sofort an das Ufer des Sees. Mk hlt eine fr Jesus
typische Situation fest und baut sie, auf 1,16 zurckgreifend, fr die J ng.erbe-
rufung aus. Zunchst aber ist von dem groen Andrang des Volkes und von der
LehrttigkeitJesu die Rede. Die stereotype Sprache (vgl. 1,21 f. 27.38f.; 2,1 f.)
gibt das Anliegen der mk Red zu erkennen.
V.14 Jesus beruft im Vorbergehen den an seiner Zollsttte sitzenden
Alphussohn Levi. Er hlt sich also nicht lange auf und fhrt kein umstndli-
ches Gesprch, genau wie bei der Gruppe um Simon (1,16-20) sieht Jesus
den seiner Beschftigung nachgehenden Menschen, er spricht ihn kurz an,
diesmal mit dem mglicherweise durch die Gemeindesprache geprgten
nachfolgen. Der Berufene reagiert sofort in der fr die Jngerschaft typi-
schen Weise: Er steht auf und folgt. Mk berliefert eine geprgte Erzhlung,
deren Eigenwert nicht verwssert werden darf. Der Name Levi, der durch die
Nennung des Vaters noch eine weitere individuelle Note erhlt, sitzt in der
95 Mk2,14-17

Erzhlung fest. Da der in der Zwlferliste Mk 3,18 genannte Jakobus ebenfalls

als Alphussohn vorgestellt wird, haben einige Textzeugen (D e <p) die
Identitt beider Personen angenommen und an der vorliegenden Stelle flsch-
lich statt "Levi "Jakobus gelesen. Das fr jdische Verhltnisse Skandalse
an dieser Berufung ergibt sich aus der Ttigkeit des Levi. Die knappe Bemer-
kung sitzend an der Zollsttte hat einen schillernden Hintergrund. Das
System der privaten Pchtern berlassenen Steuerverwaltung verfhrte wegen
der totalen Abhngigkeit des Unteren von dem Oberen geradezu zur
Korruption. Hinzu kamen die nicht zu vermeidenden Kontakte mit den
"unreinen Heiden, die den ganzen Beruf suspekt machten. Zllner waren in
der jdischen Gesellschaft Verfehmte. J esus setzt sich ber derartige Vorurtei-
le souvern hinweg, in der Nachfolge Jesu spielt das Vorleben nicht die
geringste Rolle.
V. 15 Die stereotype bergangsformel und es geschieht gibt der Erzh-
lung eine neue Wendung. Die Szene wechselt von der Zollsttte hinber zu
"seinem - wohl des Levi, nicht jedoch J esu - Haus. Der Ausdruck zu Tisch
liegen beschreibt eine fr Jesus typische Situation. Anstig ist - wie in der
vorausgehenden Berufungserzhlung - die "feine Gesellschaft, die er sich fr
das Mahl ausgesucht hat. Die abgegriffene Formulierung "Zllner und Sn-
der und die Zeitform des Imperfekts (lagen zu Tisch mit Jesus und seinen
Jngern), die ein grundstzliches Verhalten Jesu andeutet, geben der Situation
eine allgemeine Bedeutung. Es ist auch damit zu rechnen, da sich kirchliche
Reflexionen niedergeschlagen haben. Vershnung vollzieht sich . . . sehr
leibhaftig darin, da es den Sndern bei J esus und seinen Jngern (also in der
Kirche) auerordentlich wohl wird (E. Schweizer).
Der erneute Hinweis auf die ,,vielen meint jetzt wohl speziell die Jnger, die
hier zum erstenmal mit dem amtlichen Titel vorgestellt werden. Wenn
abermals das Nachfolgen hervorgehoben wird, dann wohl speziell im Blick
auf die wachsende Zahl. Weitere Namen werden erst 3,16-19 genannt, aber
intentional sind sie, vom Standpunkt des Erzhlers aus gesehen, jetzt schon
dabei. Die Sndenvergebung, die dem Menschensohn V. 10 bedeutsam zuge-
sprochen wurde, findet hier ihre konkrete, alltgliche Anwendung. Was beim
Tufer das Bad war, das die Unreinheit wegnimmt, das war bei Jesus das
gemeinsame Mahl (A. Schlatter).
V.16 Pltzlich sind die Gegner Jesu - "die Schriftgelehrten, die zur Partei
der Phariser gehrten (vgl. Exkurs: Die Schriftgelehrten ) - zur Stelle. Man
darf nicht darber nachdenken, ob sie am Mahl teilnahmen oder nur als
Zaungste zuschauten. Es geht ausschlielich um ihren Einspruch gegen das
skandalse Verhalten Jesu, den sie in einem an die Jnger gerichteten Vorwurf
artikulieren. Die zweifache Nennung der Gruppe Zllner und Snder
geschieht nicht ohne Absicht: Hier wird der Stein des Anstoes mit Nach-
druck vorgezeigt. Jesus verstt nicht nur gegen den guten Geschmack, er
vergeht sich auch gegen das Gesetz, das Tischgemeinschaft mit solchen Leuten
verbietet. Jesu Kritik an menschlichen Satzungen und Zwngen uert sich
nicht nur in Worten. Das demonstrative Handeln steht im Zeichen der Freiheit
des Ev.
V.17 Die Antwort Jesu - ein Bildwort und ein Botenspruch - nimmt
Mk 2,13-17 96

sachlich auf die vorgegebene Situation Bezug, aber sie bersteigt diese durch
die Allgemeingltigkeit des Spruchs. So ist es verstndlich, da die beiden
Logien der Gemeinde, die darin die Antwort auf die sie bedrngende Frage
sah (E. Schweizer), zugesprochen wurden. Eine genauere Sprach-, Stil- und
Sachanalyse (vgl. R. Pesch) macht es jedoch wahrscheinlich, da das ich-bin-
gekommen-Wort, das auf die Sendung zu den Sndern abhebt, ohne die
Gerechten direkt auszuschlieen, den Geist Jesu atmet. Das Sprichwort
vom Arzt, welches das Verhalten Jesu metaphorisch deutet, kann trotz der
hellenistischen Parallelen (Plutarch, Apophth. Lac. 230F; Diogenes Laertius,
Antisth. VI 1,6) im palstinischen Kulturkreis (vgl. Ex 15,26[LXX]), vielleicht
auch in der Sprache Jesu beheimatet sein. Wie immer die Frage nach der
Sprach gestalt auch entschieden wird, es besteht kein Zweifel an der Tatsache,
da das Ur-Anliegen J esu hier treffend ausgesprochen worden ist. Gott ist in
den Augen J esu der groe Erbarmer, der sich dessen doppelt annimmt, der ihn
doppelt ntig hat. Jesus wei sich dazu von Gott gesandt.
Im Verstndnis der mk Red scheint die Tischgemeinschaft mit den Heiden (=
Sndern), die ja, wie Ga12,11 ff. zeigt, problematisch und umstritten war, im
Rckblick auf das Verhalten Jesu eine Rechtfertigung erhalten zu haben.

III
1. Das die beiden Perikopen (2,13f.15-17) bestimmende Thema heit: Jesus
und die Snder. Sowohl die Berufung des Zllners Levi in die Nachfolge als
auch die Mahlgemeinschaft mit den religis-gesellschaftlich Deklassierten und
- im Sinne der Red - auch den moralisch Gestrauchelten heben das zentrale
Verkndigungsanliegen Jesu, das sein Tun und sein freiwilliges Sterben be-
stimmt, beispielhaft hervor. Jesus vergibt Sndern nicht nur durch sein Wort
(vgl. 2,5), sondern auch vor allem symbolisch und sozial-kommunikativ
(R. Pesch). Knnen sich Auenseiter auch heute in der Kirche wohl und
geborgen fhlen? Ist fr die Unfrommen auch ein Platz am Tisch des Herrn
reserviert ?
2. Jesus huldigt keiner Snderromantik. Auch der theologische Gedanke der
felix culpa hat ihm noch ferngelegen. Jesus will, genauso wie seine Gegner, die
Snde berwinden, aber nicht durch Ausschlu der Snder aus der Gemein-
schaft, sondern durch Heimholung. Eines der zu wenig beachteten Merkmale,
der Ausbruch aus der Gemeinschaft, verlangt die angemessene Reaktion: die
Heimholung des Snders. Aus diesem Grunde pflegt Jesus Tischgemeinschaft
mit den Sndern. J esus geht nicht zu den Sndern, weil er sie fr die wahrhaft
Frommen hielte - auch solche Fehldeutungen hat es gegeben -, sondern einzig
und allein, weil die Snder ihn brauchen.
3. Das Verhalten der schriftgelehrten Gegner Jesu, die sich unter Berufung auf
ihre Rechtsordnung abkapseln, wchst heraus aus einer allgemein menschli-
chen Grundhaltung, die auch vor der Kirche nicht Halt macht. Wo Kirche sich
organisiert und institutionalisiert, bildet sich allzu leicht, genauso wie im
Judentum zur Zeit Jesu, das religise Establishment, mit allen Gefahren der
Verkncherung und Erstarrung. Die Folge ist Unbeweglichkeit, Blindheit fr
das Erforderliche, Verhrtung der Herzen gegenber der Not der Snde. Das
97 Mk 2,13-22

Gesetz hat seine schtzende und den Willen Gottes interpretierende Funktion,
es kann aber auch versperren und aussperren. Jesus protestiert durch sein
freies Verhalten entschieden gegen ein derartiges Gruppendenken. Vor Gott
sind alle Snder - mgen sie auf der einen oder auf der anderen Seite stehen.
4. Jesus beruft in seine Nachfolge, wen er will. Fr die Jngerschaft gibt es
keine Disposition, es sei denn den Willen, sich im vollen Gehorsam sofort
J esus anzuschlieen. Der Beruf der Fischer ist wertfrei-neutral bzw. wegen des
Symbol gehaltes offen fr den missionarischen Dienst (1,17). Beim Zllner
dagegen gibt es keinerlei natrliche Voraussetzungen, es sei denn das vllige
Angewiesensein auf die Gnade des Rufers. J esus dokumentiert auf einzigartige
Weise seine Souvernitt. Wo der Mensch versagt, greift Gott ein.

Die Fastenfrage
2,18-22

\8 Und es waren die jnger des johannes und die Phariser fastend. Und sie

kommen und sagen ihm: Warum fasten die jnger des johannes und diejnger
der Phariser, deine jnger aber fasten nicht? 19 Und es sprach jesus zu ihnen:
Knnen etwa die Shne des Hochzeitssaales, whrend der Brutigam bei ihnen
ist, fasten? Solange sie den Brutigam bei sich haben, knnen sie nicht fasten.
20 Es werden aber Tage kommen, wenn hinweggenommen wird von ihnen der

Brutigam, und dann werden sie fasten, an jenem Tag. 21 Niemand nht einen
Flicken von einem ungewalkten Tuch auf ein altes Kleid. Sonst reit das Stck
von ihm ab, das neue vom alten, und schlimmer wird der Ri sein. 22 Und
niemand giet neuen Wein in alte Schluche. Sonst zerreit der Wein die
Schluche, und der Wein geht zugrunde und die Schluche. Sondern neuen
Wein in neue Schluche!

I
Im Rahmen der vor-mk Sammlung kann die antithetische Abfolge von geselli-
ger Tischgemeinschaft (V. 15-17) und aszetischer Fastenpraxis (V. 18-20)
bewute Gestaltung zu erkennen geben.
Die Frage nach der literarischen Gattung des Streitgesprches hngt eng mit
dem Problem des Jesuswortes V. 19f. zusammen. Falls man sich fr Tradi-
tions- bzw. Quellenscheidung zwischen V. 18.19a und V. 19b.20 entscheidet,
kann mit einer traditionellen Erzhlung ber Spannungen zwischen dem
J esuskreis und dem Tuferkreis gerechnet werden. V. 19b.20 sind dann sekun-
drer Zuwachs (so zuletzt J. Gnilka). Wenn dagegen das Streitgesprch
(V. 18.19a) als Apophthegma eingestuft wird (R. Bultmann, Geschichte 17f.:
Am Anfang steht das Bildwort V.19a, das um V. 18b apophthegmatisch
erweitert wurde), erhlt die Gemeindesituation mit den mglichen Gruppen-
konflikten - vielleicht hier die an der alten jdischen Fastenordnung festhal-
tenden Judenchristen, dort die freizgigen Enthusiasten - einen Vorrang.
Trotz der betonten Herausstellung der Jnger in der Gegnerfrage (V. 18), die
als Argument fr nachsterliche Entstehung der ganzen Erzhlung vorge-
Mk 2,18-22 98

bracht wird, liegt die Annahme einer auf eine vorsterliche Situation zurck-
greifenden Erzhlung (sie waren beim Fasten gibt narrative Form zu erken-
nen) nher. Das stilistische Argument, V. 18b sei ein besserer Perikopenan-
fang, V. 18a sei wegen der divergierenden Gruppenbezeichnungen Onger des
J ohannes - Phariser) als bergangswendung anzusehen, berzeugt nicht, da
einerseits unverbundene Anschlsse zum Stil des Mk bzw. seiner Vorlage
gehren (vgl. K. L. Schmidt, Rahmen 88), andererseits die abweichenden
Gruppenbezeichnungen nicht ins Gewicht fallen, wenn man V. 18b Onger
der Phariser) als red Angleichung versteht. Da aber die Gemeindetheologen
krftig daran gearbeitet haben, zeigt sich auch in den abschlieenden Logien
(V. 21 f.).
Die Wachstums geschichte kann folgenden Verlauf genommen haben: Am
Anfang stand eine allgemeine Frage, die vom Fasten der Johannesjnger und
Nicht-Fasten der Jesusjnger handelte (V. 18b [ohne: "Jnger der Pharis-
er]). Die Antwort J esu betont im Bildwort V. 19 den Widerspruch zwischen
Fasten und Heilszeit. V. 20 ist eine erste vor-mk Interpretation und Aktuali-
sierung, die durch den sekundr angehngten Schneider- und Kferspruch
(V. 21 f.) ins Allgemeine gehoben und ergnzt worden ist. V.22b, der den
formalen Parallelismus von V.21.22a durchbricht, kann als resmierender,
mglicherweise auf die in V. 18 sekundr eingefgten Phariser bezugnehmen -
der Abschlu verstanden werden (vgl. zum ganzenJ. Gnilka). Die Perikope ist
in der vorliegenden Gestalt als Mischform ohne eindeutiges Profil (Streitge-
sprch? Apophthegma? Weisheitsworte?) einzustufen.

11
V. 18 In bewutem Kontrast zu der vorhergehenden Schlemmerszene
Oesus, der Fresser und Sufer, der Freund der Zllner und Snder: Mt
11,19/Lk 7,34) werden Fastende vorgefhrt. Fr die Johannesjnger, deren
Bubruche sich nur noch in etwa aus der Praxis des Tufers (vgl. Mk 1,6)
erschlieen lassen, mag die Gerichtserwartung das bestimmende Motiv gewe-
sen sein. Die Phariser erfllen durch ihr bersoll (zweimal in der Woche,
Lk 18,12) die Vorschrift des Gesetzes in demonstrativer Korrektheit. Im Blick
auf die vermutete Traditionsgeschichte ergibt sich eine Relation einerseits
zwischen dem Fasten der Trauer (wohl kaum ber den Tod des J ohannes) und
der Hochzeitsfreude der Jesusjnger, andererseits zwischen den Fastentagen
der Phariser und dem Freitagsfasten der Christen. Zurckgreifend auf die
Praxis der genannten Gruppe fragen die Leute J esus nach den Grnden fr das
freizgige Verhalten seiner eigenen Jnger: der Meister trgt die Verantwor-
tung fr seine Jnger (R. Pesch). Eine weitere Konfliktsituation bahnt sich
an.
V. 19 Die erste Antwort J esu besteht aus zwei im Parallelismus membrorum
gebauten Stzen. Der erste (V. 19) nimmt direkt Bezug auf die vorausgesetzte
Situation. Das Bild von der Hochzeit ist ein echter Vergleich, der auf die durch
die Anwesenheit Jesu bestimmte Heilszeit abhebt und die Unmglichkeit des
von den Fragestellern geforderten Fastens feststellt. Aus der Verschiebung der
Zeitaussage von whrend (V. 19a) auf solange (V. 19b), d. h. von der
99 Mk 2,19-22

Begrndung eines durch J esu Anwesenheit zeitlich eingegrenzten frhlichen

Verhaltens auf die Frage, wann diese Zeit zu Ende gehen wird, wollte man
aktuelle Probleme der Gemeinde heraushren. V. 19b wrde dann den Stand-
punkt der nachsterlichen Gemeinde, die ihre Gegenwart nicht wie die
Jesuszeit als messianische Heilszeit begreift (R. Pesch), przisieren. Eine
nchterne Prfung der Argumente (der Unterschied zwischen whrend und
solange lt sich auch stilistisch erklren; der angebliche Wechsel vom
bildlichen zum allegorischen Verstndnis des Brutigams berzeugt nicht) legt
jedoch die Vermutung nahe, da beide Teile des Spruchs das gleiche sagen
wollen: Jesus deklariert in einer Frage und in einer Feststellung seine Gegen-
wart als Grund und Ursache fr das gegenwrtig erfahrene Heil. Fasten oder
Trauern (vgl. Mt 9,15) ist in dieser Zeit nicht denkbar. Das Logion macht eine
christologisch bedeutsame Aussage: Jesus ist der Bringer der erfllten Zeit
(1,14), mit seinem Kommen beginnt das Heil; die Endzeit, deren Bild die
Hochzeit ist (vgl. Jes 61,10; 62,5; Mt 22,2-14; 25,1-12; Offb 19,7), hat mit
J esus bereits begonnen.
V.20 Aus dem ersten Spruch ist ein zweiter, der auf die Fastenpraxis der
Gemeinde abhebt, herausgewachsen. Die auffllige Sprache: das fast apoka-
lyptisch klingende es werden Tage kommen, die Feststellung: wenn hin-
weggenommen wird von ihnen der Brutigam, die auf den Tod Jesu anspielt,
und das seltsame an jenem Tage deuten eine vernderte Situation an. In der
Form eines prophetischen J esuswortes, das den Zeitpunkt des Eintreffens
bewut verdunkelt, wird der Grund der kirchlichen Fastenpraxis - Jesu
Fortgehen (im Tode) - und mglicherweise auch der kalendarische Termin des
Fastens (das in an jenem Tage angedeutete Freitagsfasten?) angegeben. Wird
durch eine derartige Feststellung die auf die Gegenwart des Heils ausgerichtete
Aussage von V. 19, die freilich auch schon die Vorlufigkeit andeutet, nicht auf
eine kurze Episode eingegrenzt? Hat das Wort fr die Gemeinde dann
keinerlei Bedeutung mehr? Man mu die Spannungen sehen und die Abwesen-
heit Jesu in der Zeit der Kirche ernst nehmen: ... so erinnert V. 20 daran,
da Jesu Tod zeigt, da Snde und Tod, Gesetzlichkeit und Versuchung,
obwohl grundstzlich berwunden, noch sehr reale Mchte sind, und da die
Gemeinde schlecht beraten wre, wenn sie schwrmerisch so tte, als stnde
sie nicht mehr im Warten drin (E. Schweizer).
V.2lf. Es folgen zwei Bildworte, die lose an das Streitgesprch V.1Sf.
angehngt worden sind. Der Sinn des Doppellogions ist eindeutig: Alt und
Neu drfen nicht vermischt werden, andernfalls verliert das Neue seinen
Wert. Der Hintergrund ist die Absetzung der neuen Lehre J esu (1,27) von der
alten der Schriftgelehrten. Jesus selbst bringt in Wort und Tat das anhebende
endzeitliche Heil, das zum alten Gewand bzw. den alten Schluchen nicht
pat.
Das erste Bild ist in der Fassung des Urtextes unprzise: Die Formulierung
ungewalktes Tuch (= neuer Stoff) ist fr jedermann verstndlich; die
Beschreibung der Folgen, die bei der Nichtbeachtung der Regel eintreten, gibt
freilich Fragen auf: Reit das Ganze (so der griechische Ausdruck) in sich?
Oder reit der neue Flicken (= das ungewalkte Tuch) von ihm (d. h. von
dem alten Kleid) ab? Es ist denkbar, da der Spruch zersagt und durch das
Mk2,18-22 100

angehngte das Neue vom Alten verdeutlicht worden ist. Das Schluwort
und schlimmer wird der Ri sein ist eine ernste Warnung, die vielleicht
bereits bestehende Spaltungen reflektiert.
Das zweite Bild vom neuen Wein, der in neue Schluche gehrt, ist ein
revolutionre(s) und von berlegenem Kraftgefhl getragene(s) Wort
(H. Schrmann, Lk I 300). Die Betonung liegt auf der Sicherung des Neuen,
weniger auf der Bewahrung des Alten. Das Wort strahlt einen ungeheuren
Optimismus aus, die Trennung vom Althergebrachten ist ein Gebot der
Stunde. Im Rckblick auf das Thema des Streitgesprches darf man sagen: Die
Nachfolge Jesu ist das absolut Neue, das sich mit der alten, hinter der
Fastenfrage stehenden jdischen Ordnung, nicht mehr vertrgt. Man kann
beides nicht mit Gewalt zusammenbringen. Aber hat die Kirche, als sie das
christliche Fasten einfhrte, nicht gegen die Tendenz des Spruches verstoen?
Die Gemeinde mag den Anspruch des Neuen in dem von ihr eingefhrten
neuen Fasttag konkretisiert gesehen haben. Der sekundr zugewachsene
Doppelspruch ist durch seine formale Griffigkeit, inhaltliche Anschaulichkeit
und theologische Aussagekraft als ursprngliches Jesuslogion ausgewiesen.

III
1. Das Fastenthema mu im Sinne der Antwort Jesu relativiert und vom
Standpunkt der in J esus geschenkten Heilsgegenwart her kritisch bewertet
werden. Von den Jngern Jesu ist freudige Begeisterung und eschatologischer
Jubel gefordert. Hochzeitsjubel vertrgt sich nicht mit Fasten und Totenkla-
ge. Die Urkirche hat diese Lehre erfat und in ihrem Gottesdienst den
eschatologischen Jubel angestimmt; ihre Eucharistiefeiern im Rahmen eines
gemeinsamen Mahles trugen einen freudigen Charakter: >Sie nahmen Speise in
Jubel und Einfalt des Herzens!< (Apg 2,46) (R. Schnackenburg).
2. Das Freitagsfasten, das von der Gemeinde in den Text hineingelesen
worden ist, trgt der unzeitgemen Verabsolutierung der Freude (enthu-
siastischer berschwang in den charismatischen Erfahrungen) Rechnung. Das
Noch nicht der Verkndigung fand eine zeichenhafte, im liturgischen
Kalender fest verankerte Betonung. Die christliche Gemeinde erkannte rich-
tig, da Entscheidendes noch aussteht und da das Hoffen auf die kommende
Vollendung einen sinnflligen Ausdruck brauchte. Mt 6,16-18 zeigt die
ueren Unterschiede zwischen jdischer und christlicher Fastenpraxis auf;
der theologische Anspruch ist in der Hinordnung auf den Tod Jesu und auf
sein Wiederkommen gegeben. Das Freitagsfasten und die liturgische Fasten-
zeit vor Ostern wollen diesen Gesichtspunkt unterstreichen. Die Fixierung auf
Askese im Dienst der Persnlichkeitskultur oder auch als Ausdruck der
Leibfeindlichkeit ist eine sptere, vom ntl. Anspruch her nicht gedeckte
VcliJremdung.
3. Das Thema Neu und Alt bedarf besonderer berlegungen. Das siehe,
ich mache alles neu (Offb 21,5) ist, obwohl als eschatologische Verheiung
gedacht, der Sache nach auch bertragbar auf die mit J esus beginnende, sich in
dieser Zeit und Welt bereits realisierende Heilszeit. Unsere Rede vom Neuen
Bund, Neuen Testament, neuen Gottesvolk bliebe bloe Phraseologie,
101 Mk 2,18-28

wenn nicht eine neue Realitt, die unser Leben bestimmt, dahinterstnde. Das
Neue darf nicht stagnieren. Wenn die Kirche sich nur auf ihrem Besitzstand
ausruht, wird sie selbst sehr schnell alt. Die Hoffnung auf das Neue
Jerusalem ist eine innere Dynamik, die sich in stndiger Erneuerung verwirk-
lichen mu. Solches geschieht konkret in der Umkehr.

Das hrenraufen am Sabbat

2,23-28

23 Und es geschah, da er am Sabbat dahinzog durch die Getreidefelder, und

seine Jnger fingen an, sich den Weg zu bahnen, indem sie hren rupften.
2. Und die Phariser sagten ihm: Sieh, warum tun sie am Sabbat, was nicht
erlaubt ist? 25 Und er sagt ihnen: Habt ihr niemals gelesen, was David tat, als er
Mangel litt und hungerte, er und die mit ihm,,? 26 Wie er hineinging in das
Haus Gottes unter Abjatar, dem Hohenpriester, und die Schaubrote a, die zu
essen nicht erlaubt ist, auer den Priestern, und sie auch denen gab, die bei ihm
waren? 27 Und er sagte ihnen: Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht
worden, und nicht der Mensch um des Sabbats willen. 28 So ist Herr der
Menschensohn auch ber den Sabbat.

I
Innerhalb der vor-mk Sammlung von Streitgesprchen bilden zwei Sabbat-
bertretungen, die auf die Demonstration des Herr-Seins J esu ausgerichtet
sind (2,23-28; 3,1-6), den abschlieenden Hhepunkt.
Der unausgeglichene und von Bruchstellen (das unvermittelte Auftauchen der
Phariser; das Fehlen von genauen Zeit- und Ortsangaben; die berlagerung
des Gehverbotes durch das hrenraufen und Essen) durchsetzte Text der
ersten Erzhlung gab Anla zu unterschiedlichen Hypothesen zur Entste-
hungsgeschichte. Die entscheidende Frage: Ideale Szene, welche Sabbatdis-
kussionen in der christlichen Gemeinde widerspiegelt, oder Bericht ber eine
Situation aus dem Leben Jesu? lt sich nicht mit absoluter Eindeutigkeit
beantworten. Aller Voraussicht nach mu man mit einer Mischform rech-
nen, in der historische Erinnerung, besonders in den Jesusworten, und
katechetisch-didaktische Interessen der Gemeinde ineinander verwoben
sind.
Aber welches der drei je in sich abgeschlossenen Worte (V. 25f.27.28) ist als
original-jesuanisch einzustufen? Ist es der Schriftbeweis V.25f., der dann
allerdings auch das Streitgesprch als ganzes miteinbezieht? Oder mu man
V. 27, der ja durch und er sagte ihnen als ursprnglich selbstndigausgewie-
sen ist, als das lteste Stck der Perikope verstehen? Oder darf damit gerechnet
werden, da das Menschensohnwort V.28 von Anfang an die eigentliche
Pointe der Konfliktgeschichte gebildet hat? Die dargestellten Mglichkeiten
lassen sich dann wie folgt auflisten: a) 2,23-26 + 27 + 28; b) 2,23f.27 + 25-26
+ 28; c) 2,23-24(27).28 + 25-26.
Ohne auf die Einzelheiten der komplizierten traditions geschichtlichen Dis-
Mk 2,23-28 102

kussion (neuerdings W. Schmithals: V.23-26 = Grundschrift; 27.28 = mk

Red) eingehen zu knnen, sei doch eine, wenn auch nur global begrndete,
Position bezogen: V. 2sf. mssen wegen der fr die Sammlung der Streitge-
sprche ungewhnlichen Schriftgelehrtenargumentation und wegen des sach-
lich nicht so recht passenden Schriftbeweises, der genaugenommen die zur
Diskussion stehenden Sabbatbertretungen gar nicht trifft, als sekundr einge-
stuft werden. So mag die Gemeinde diskutiert haben, wenn sie sich von den
Gegnern auf ihre Gesprchsebene locken lie und das durch Jesus gebrachte
Neue zu wenig bedachte (E. Schweizer). Dagegen weist V.27, der eine
allgemeine Maxime ber den Vorrang des Menschen vor den Forderungen des
Gesetzes betont und den vllig neuen Anspruch J esu in erschreckender
Klarheit und griffiger Sprachgestalt formuliert, auf ein hohes Alter zurck.
J esus stellt das Wohl des Menschen ber den absoluten Anspruch des Buchsta-
bens. Der Sitz im Leben eines solchen Wortes mag die hinter V. 23f. noch
erkennbare Szene im hrenfeld sein. Der Schluvers 28, der durch das betonte
auch auf das in den vorhergehenden Streitgesprchen herausgestellte Herr-
Sein zurckgreift und jetzt unter Verwendung des mk-red an dieser Stelle nicht
zu erwartenden Menschensohntitels den Abschlu der traditionellen Samm-
lung ankndigt, bringt eine letzte Steigerung, die deutlich ber den allgemei-
neren, nur auf die Sache abhebenden V. 27 hinausgeht. Die Gemeinde zieht
aus dem tradierten Wissen ber Jesu freiheitliches Verhalten die entsprechen-
den Schlufolgerungen und deklariert unter Inanspruchnahme des auf den
irdischen Jesus bezogenen Menschensohntitels die Vollmacht Jesu auch in
bezug auf den Sabbat, d. h. auf den zentralsten Punkt des Gesetzes.

II
V.23 Die Erzhlung schildert in knapper, stilistisch umstndlicher Form die
Hintergrnde des Streitgesprchs: Jesus - das Fehlen des Namens deutet die
Zugehrigkeit zu einer lteren Sammlung an - geht vorber (so der Urtext)
durch die Kornfelder; die Jnger, deren Gehen (wrtlich: sich einen Weg
bahnen) besonders hervorgehoben wird, beginnen unterwegs hren auszu-
raufen. Die strende Erntearbeit kann eine sekundre, zusammen mit
V.2sf. vorgenommene Eintragung sein. Die Betonung lge dann auf dem
primren Weg-Motiv: Die Jnger erregen durch die bertretung des restrikti-
ven Ausgehverbotes Ansto. Wie unsicher alle Textverbesserungen sind,
wird im Blick auf die divergierenden Meinungen (W. Schmithals: hrenraufen
primr, Wegmotiv sekundr) deutlich.
V.24 Die Phariser, die die strenge Gesetzesobservanz verkrpern, sind
sofort zur Stelle. Sie wenden sich nicht an die Jnger, sondern an den fr ihr
Tun verantwortlichen Lehrer. Die Frage der Gegner zielt ausschlielich auf
das hrenpflcken, das bei spitzfindiger Gesetzesauslegung trotz Dtn 23,26
als verbotene Erntearbeit verstanden werden kann. Der unerlaubte Sabbatweg
scheint dagegen nur eine untergeordnete Rolle gespielt zu haben.
V.2Sf. Jesus reagiert im Stil der schriftgelehrten Disputation mit einer Ge-
genfrage, welche auf das Verhalten des Knigs David in einer scheinbar
vergleichbaren Situation aufmerksam macht. Bei genauerem Hinsehen fllt
103 Mk 2,25-28

auf, da die herangezogene Textstelle 1 Sam 21,2-10 keine absolut treffende

Parallele darstellt, ganz abgesehen von der Verwechslung des im atl. Text
genannten Hohenpriesters Abimelech mit dessen Vater Abjatar. Jesus bzw.
der Gemeindetheologe, der hier im Namen Jesu spricht, hat den atl. Text
bewut auf die neue Lage zugeschnitten: David ist, gem der typologischen
Absicht, jetzt der Handelnde, nicht aber der Hohepriester. Im Hinblick auf
das Verhltnis J esu zu seinen Jngern werden die Gefhrten des David in den
Vordergrund gestellt. Der Vergleich ist auf das Essen, d. h. auf die verbotene
Handlung des David und seiner Gefhrten, zugespitzt. Die Aussageabsicht
liegt auf der Hand: Was dem David erlaubt war, kann fr J esus, der ber David
steht, nicht verboten sein. Im Hinblick auf die thematische Diskussion
verdient der neue Anspruch Jesu, der sich formal auf die praktizierte "Liebes-
ethik des David berufen kann, diese aber unter das Gebot des Menschensoh-
nes stellt und neu interpretiert, Beachtung. Die Liebe setzt im mitmenschli-
chen Umgang das geltende Recht, nicht aber begrenzen heilige Gesetze,
Normen und Ziele die Pflicht zu aktueller Nchstenliebe (W. Schmithals).
Das red (und er sagte ihnen) eingeschobene Schriftgesprch kann Jesus, der
sich der Methoden der jdischen Rabbinen bedient, zwar nicht rundweg
abgesprochen werden, aber die Argumentation deutet eher auf christliche
Schriftgelehrte hin, die gegenber Juden bzw. Judenchristen ihre eigene
freiere Praxis mit jdischen Argumenten verteidigen.
V.27 Die eigentliche Antwort Jesu greift tiefer als die im vorhergehenden
geforderte Dispens in besonderen Ausnahmefllen: Der Mensch steht nicht
unter dem Zwang des Gesetzes, er soll es vielmehr als eine Hilfe zur Erfllung
des gttlichen Willens verstehen. Jdische Rabbinen, die hnlich formuliert
haben (euch ist der Sabbat bergeben, aber ihr seid nicht dem Sabbat
bergeben M'khEx 31,31[109bJ), postulieren den Vorrang des Volkes, und
zwar in besonderen Fllen; J esus geht es dagegen um die Rechte des einzelnen.
Ein Stckehen Freiheit und Humanitt leuchtet hier auf. Jesus greift auf
bekannte ethische Maximen der jdischen (und heidnischen) Umwelt zurck.
Das Neue ist nicht im sachlichen Gehalt, sondern im souvernen Anspruch
und der Beziehung zu seiner eigenen Person gegeben. Die Humanitt Jesu
grndet in der Menschenfreundlichkeit Gottes.
V.28 Der mit so eingeleitete Satz ist mehr als nur die einfache Wiederho-
lung (Menschensohn = Adamssohn = Mensch) der vorausgehenden Feststel-
lung. Die vor-mk Red resmiert vielmehr in einem Schlusatz das bislang ber
die Hoheit J esu Gesagte und konstatiert nun abschlieend das Herr-Sein des
Menschensohnes sogar ber den Sabbat. Die Themenfolge : Sndenvergebung,
Durchbrechung der Fastenvorschrift, Aufhebung des Sabbatgebotes innerhalb
der vor-mk Sammlung stellt sicher keine gewollte Steigerung dar, es wird
lediglich an zentralen Stellen der jdischen Theologie der hohe Anspruch J esu
artikuliert. Die beiden Titel Herr und Menschensohn haben dabei mitge-
holfen.
Die grundstzliche Gesetzeskritik mu fr die Gemeinde freilich noch nicht
vllig Abkehr unter Berufung auf die neue Instanz, die Jesus selbst ist,
bedeuten. Der Sabbat ist keinesfalls durch den Sonntag als den Herrentag
ersetzt, aber seine prinzipielle Verbindlichkeit wird deutlich bestritten.
Mk2,23-3,4 104

III
Die Verkndigung orientiert sich am zweckmigsten an den drei sachlich und
traditions geschichtlich voneinander abzuhebenden J esusworten:
1. Das Sabbatgebot bzw. das Sonntagsgebot hat eine unbestrittene und auch
von J esus nicht in Frage gestellte Bedeutung. J esu Gesetzeskritik zielt keines-
falls auf Abschaffung; das von Mt tradierte Jesuswort: Denkt nicht, ich sei
gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben, sondern um zu
erfllen (Mt 5,17) hat seine Gltigkeit. Aber das verkrustete und verabsolu-
tierte positive Gebot, das in legalistischer Verengung das Wofr und
Warum aus dem Auge verloren hat, ist eine Verfremdung der Absichten
Gottes. Wo gar in haarspalterischer Kasuistik das an sich sinnvolle Gesetz ins
Lcherliche abgleitet (das Buch der Jubilen verbietet z. B. am Sabbat den
ehelichen Umgang; nach Flavius Josephus war den Essenern am Sabbat die
Verrichtung der menschlichen Notdurft verboten) oder statt Freude zu ver-
mitteln, den Menschen zur unertrglichen Last wird, ist Widerstand geboten.
Der Ausnahmecharakter der dem Knig David zugesprochenen Regelung will
bedacht sein. Zu allen Zeiten gibt es Situationen, die das bertreten des
positiven Gebotes rechtfertigen: etwa der notwendige Dienst am Mitmen-
schen, die Gefahr fr Leib und Leben, aber auch auergewhnliche Pflichten
dispensieren von dem an sich guten und bindenden Gebot.
2.Jesus setzt mit seiner Kritik grundstzlicher an: Das Wort der Sabbatist um
des Menschen willen gemacht worden, und nicht der Mensch um des Sabbats
willen stellt das Wohl des Menschen ber den Anspruch eines sinnlos
gewordenen Gebotes. Man kann durch Prinzipienreiterei das an sich Gute
in das Gegenteil verkehren und der Sache Gottes Schaden zufgen. Das Gesetz
ist dort am Ende, wo es dem Menschen auf seinem Wege zu Gott nicht mehr
hilft, sondern ihn zum Sklaven macht. ... grundstzlich ist das Gesetz
Geschenk an den Me~schen, dem Treppengelnder vergleichbar, das nieman-
dem verwehrt, ohne seine Hilfe hinaufzusteigen, den, der es ntig hat, aber
davor bewahrt, ber die Treppen hinauszustrzen (E. Schweizer).
3. Das Wort vom Menschensohn, der Herr auch ber den Sabbat ist, ist auf
Betonung der Vollmacht Jesu angelegt. Genauso wie der Herr damals frei
verfgt hat, ordnet er als der in seiner Kirche Fortlebende die Verhltnisse neu.
Die Christen haben damals ihre Freiheit von den jdischen Observanzen
christologisch begrndet. Die Kirche, die fr den Weg in dieser Zeit neue
Gesetze erlt, mu sich ihrer Abhngigkeit von ihrem Herrn immer bewut
bleiben. Das Eigengewicht jeder Gesetzlichkeit darf nie verkannt werden.

Die Heilung der erstarrten Hand am Sabbat

3,1-6

3,' Und er ging wieder in die Synagoge. Und es war dort ein Mensch, der eine
erstarrte Hand hatte. 2 Und sie belauerten ihn, ob er ihn am Sabbat heilen
werde, damit sie ihn anklagen knnten. ] Und er sagt dem Menschen, der die
erstarrte Hand hat: Steh auf, (tritt) in die Mitte! Und er sagt ihnen: Ist es
lOS Mk 3,1-6

erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun oder Bses zu tun? Ein Leben zu retten oder
zu tten? Die aber schwiegen. 5 Und er blickte umher, sie an - mit Zorn, tief
betrbt ber die Verhrtung ihrer Herzen, sagt er dem Menschen: Streck deine
Hand aus! Und er streckte (sie) aus, und seine Hand war wiederhergestellt.
6 Und die Phariser gingen hinaus, sogleich mit den Herodianern faten sie

einen Beschlu gegen ihn, da sie ihn vernichten wrden.

I
Die Perikope bildet den Abschlu der Streitgesprch sammlung. Der Schlu-
satz, der vom Todesbeschlu der Phariser handelt, lt das Passionsmotiv
verhalten anklingen. Wenn man den Satz der Red des Mk zusprechen knnte
(R. Bultmann, Geschichte 6; J. Gnilka; W. Schmithals), wrde hier die Kreu-
zestheologie als das beherrschende Thema besttigt. Unter solchen Vorausset-
zungen mte das Anklagemotiv (V.2b) ebenfalls zur Red gehren. Falls
jedoch die beiden vor-mk miteinander verknpften Perikopen 2,23-26 und
3,1-6, die beide von Sabbatbertretungen handeln, mit V. 6 ihren Abschlu
gefunden haben, wre mit dem Stichwort ihn vernichten (V. 6) lediglich die
Gegnerschaft der Phariser massiv unterstrichen. Kreuzestheologie wrde
dann aber erst mit 8,31 bewut reflektiert.
Formgeschichtlich ist unsere Perikope ein mixturn compositum: Auf der einen
Seite fallen typische Merkmale der Wundererzhlungen auf: das Kommen
zum Wundertter und die Beschreibung der Krankheit (V. 1); die Vorberei-
tung des Wunders durch das in Szene-Setzen (V. 3); die Anweisung an die
Adresse des Kranken und das Heilungswort (V. S); es fehlt allerdings das
positive Echo, das durch den Ttungsbeschlu ersetz,t wird. Damit verbunden
sind Zge, die aus dem Typus des Streitgesprches stammen: das Lauern der
Gegner (V.2); die Frage Jesu an die Adresse der Beobachter (V. 4); das
Erzrnen und die Trauer ber die Herzensverhrtung (V. S). Die strukturellert
und thematischen berschneidungen deuten eher auf eine Mischform hin. Fr
historische Anklnge spricht V. 6, der keinen topischen Charakter hat und
jeden Versuch, die Szene sekundr-ideal zu erklren, scheitern lt (zur Frage
nach den historischen Haftpunkten vgl. M. Trautmann, Handlungen Jesu
302-308).
Selbst wenn man nicht gewillt ist, die Szene als ganze biographisch zu verste-
hen, lt sich doch kaum bestreiten, da das Logion V. 4, das in seiner
Radikalitt gut zu Jesus pat (E. Schweizer), auf die Situation einer Sabbat-
heilung zurckweist. Mglicherweise hatMk bzw. seine Vorlage einen Bericht
ber eine Krankenheilung, die den Ansto der pharisischen Gegner erregt
hat, auf eine Sabbatbertretung zugeschnitten (anders R. Bultmann, Ge-
schichte 9, der wegen der Frageform von V. 4 einen organischen Zusammen-
hang annimmt) und damit in den Rahmen der Streitgesprchsammlung einge-
ordnet. Die Entstehungsgeschichte der Perikope wird man sich dann wie folgt
vorzustellen haben: Unter dem Stichwort Sabbat ist die zeit- und ortlos
umgehende Erzhlung vor-mk an das Ende der Sammlung gestellt worden.
Der Vernichtungsbeschlu rundet die Konfliktszenen ab, eine mk kreuzes-
theologische Einblendung ist ausdrcklich nicht gegeben. Mk kann V. sb
Mk 3,1-6 106

hinzugefgt und damit die ursprngliche Begrndung fr die Erregung J esu

(die zornige Erregung des Wundertters vgl. 1,41) in Richtung auf >>Verstok-
kung umgebogen haben. Ob das Umherblicken ebenfalls auf sein Konto
geht, ist schwer zu sagen. Zu spekulativ ist die Annahme, die Beschlufassung
(V. 6) weise auf 15,1 hin. Desgleichen besteht kein Grund, in der Nennung der
Phariser und Herodianer einen ersten Hinweis auf das Komplott der religi-
sen und politischen Fhrer (Ho her Rat und Pilatus) gegen J esus zu erkennen.

11
V.l Der Ort des Geschehens ist, hnlich wie 1,23 bei der Heilung des
Besessenen, die Synagoge. Offenbar war diese der bevorzugte Versammlungs-
ort, an dem sich demzufolge auch wichtige Ereignisse abspielten. Die Krank-
heitsschilderung erstarrte Hand ist keine medizinische Diagnose, sondern
volkstmliche Umschreibung der Lhmung. Da der Erzhler auf Detailschil-
derung verzichtet, sind weitergehende berlegungen ber mgliche versteck-
te Andeutungen (rechte Hand = Arbeitshand) trotz Lk 6,6 unstatthaft.
Richtig ist vielmehr nur, da der Kranke mit diesem spezifischen, nicht akuten
Leiden, J esus am Sabbat begegnet.
V. 2 Da die Gegner J esu, die ihn belauern, nicht genauer vorgestellt werden,
darf man annehmen, da sie mit den 2,24 genannten Pharisern identisch sind.
Der Ausdruck belauern meint terminologisch nicht nur das heimtckische
Beobachten, sondern auch das amtliche Observieren eines Verdchtigen. J esus
hat sich ja in der vorausgehenden Szene verdchtig gemacht. Jetzt sucht man
einen Grund, um ihn anklagen zu knnen. Anla dazu ist das Praktizieren des
Therapeuten am Sabbat. J esus htte natrlich, da es sich nicht um eine akute
Erkrankung handelte, bis zum nchsten Tag warten knnen. Aber im Rck-
blick auf 2,27 ist Zuwarten nicht vorstellbar. Der Erzhler setzt, wie die
Wendung wieder (V. 1) zeigt, frhere Sabbatheilungen (vielleicht 1,21-
28.29-31.32-34) voraus. Es besteht keine Veranlassung, den Rckverweis der
Red zuzuweisen.
V.3 Es mag Zufall sein, vielleicht ist es aber auch gewollt, da Jesus mit
seinem Wort die Initiative ergreift und keinesfalls die Bitte des Kranken
abwartet. Die Aufforderung, aufzustehen und in die Mitte zu treten, erklrt
sich von selbst aus der vorausgesetzten Synagogensituation: Die Menschen
sitzen auf Steinbnken an der Seitenwand oder auf dem Boden. Der Kranke
wird in die Mitte der Versammlung beordert.
V. 4 Obwohl die namentlich nicht vorgestellten Synagogenbesucher noch
gar nichts gesagt haben, werden sie doch mit einer provozierenden Frage
angeredet: Ist es erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun oder Bses zu tun? Ein
Leben zu retten oder zu tten? Es ist klar, da es sich hier nicht um eine echte
Alternative, aber auch nicht um eine Anspielung auf die Ttung Jesu
a. Gnilka) handelt, wenngleich mit der Mglichkeit gerechnet werden mu,
da die vor-mk Erzhlung auf die Konsequenzen einer verschrften Konfron-
tation hinweisen wollte. Jesus will im Grunde auf die positive Feststellung
hinaus: Der Sabbat als Tag des Herrn ist auf die Gut-Tat angelegt. Die
Krankenheilung, hier semitisch mit Leben (= jemand) retten umschrieben,
107 Mk 3,1-6

ist dem Tag des Herrn angemessen. Wer solches unterlt, wenn es gefordert
wird, gleichgltig, ob am Sabbat oder an irgendeinem anderen Tage, der ttet
das Menschliche, das dem Sabbatgebot zugrunde liegt. Wenn menschliche
Hilfe geboten ist, gibt es keine Ausflucht, sei es unter Berufung auf das Gesetz
oder auf eine neutrale Zone, in der man weder Gutes noch Bses tut
(E. Schweizer). Wer das Gute unterlt, handelt bse. Jesus argumentiert in
der Sprache, die von den Gegnern verstanden wird, sachlich geht er aber
durch die Aufdeckung der humanen Perspektiven des Gottesgebotes (Einheit
von Gottes- und Nchstenliebe [Mk 12,29-31]) ber den jdischen Gesetzes-
rigorismus weit hinaus.
Die Reaktion ist eisiges, verstocktes Schweigen. Sie lassen sich auch durch die
Frage, die die entscheidenden Motive Jesu freilegt, nicht von ihrer Absicht
abbringen: Jesus redet gegen eine Wand.
V.5 Jesus lt daraufhin von den stummen Gesprchspartnern ab. Er
spricht mit Blicken des Zornes und der Betrbnis (manche bersetzen mit
Mitleid) ber die verhrteten Herzen (vgl. Jer 3,17; 7,24; 9,13; 13,10 u. .).
Wo das abstrakte Erfllen von Vorschriften ber das konkrete Gebot der
Menschlichkeit gestellt wird und die Frage nach der Erlangung des Heils derart
gesetzlich pervertiert wird, ist Erregung verstndlich. Die Antwort, die die
Gesprchspartner schuldig geblieben sind, ergeht jetzt via facti. Die Heilung
vollzieht sich im befehlenden Wort: Streck deine Hand aus, das zugleich als
Demonstration verstanden werden will. Dem Befehl entspricht die Befolgung,
welche die Gesundung augenfllig macht.
V. 6 Damit ist die Handlung abgeschlossen. Jetzt aber werden die bis dahin
schweigsamen Gegner: Phariser und Herodianer, d. h. Parteignger des
herodianischen Herrscherhauses, aktiv: Sie beschlieen Jesu Tod. Die Zusam-
menstellung der beiden heterogenen Gruppen wirkt auf den ersten Blick
fremdartig; aber die politischen Verhltnisse des Landes (Herodes hat in
Galila die Kapitalgerichtsbarkeit) und das gemeinsame Interesse an der
Beseitigung Jesu knnten ein derartiges Zweckbndnis nahelegen. Noch
einmal: Hier wird noch nicht ausgeprgte Kreuzestheologie reflektiert; der
Erzhler will J esus vielmehr als den von seinen Gegnern verfolgten Gerechten
darstellen. Die Bsewichte haben sich zusammengetan gegen den Gesalbten
Gottes. Mit diesem Hhepunkt schliet der Evangelist, und wohl auch die ihm
vorliegende Tradition, das Sammelstck 2,1-3,6: galilische Streitgesprche,
ab. Es waren, wenn man von der vorausgesetzten Situation ausgeht, Offenba-
rungen der Vollmacht Jesu. Genau daran hat sich ja der Widerspruch entzn-
det: an dem vollmchtigen Sndenvergeben, am Krankenheilen und an den
Sabbatbertretungen.

III
1. Jesus htte mit der Heilung des Gelhmten natrlich bis zum nchsten
Morgen warten knnen. Die beabsichtigte Wirkung wre dann freilich nicht
erreicht worden. Die Wundertaten J esu sind nicht nur Ausdruck der helfenden
Barmherzigkeit, sondern auch Demonstration der Vollmacht, und, wie im
vorliegenden Fall, Protest gegen eine Ordnung, die darauf angelegt ist, den
Mk 3,1-6,56 108

Menschen zu tten. Die Alternativfrage: Ist es erlaubt, Gutes zu tun oder

Bses zu tun? Ein Leben zu retten oder zu tten? deutet hintergrndig auf die
unbeabsichtigten, vielleicht aber auch bewut in Kauf genommenen Folgen
des verkncherten Gesetzesdenkens hin. Wo der Buchstabe die einfachsten
und selbstverstndlichsten Belange der Menschlichkeit verdrngt, mu etwas
nicht in Ordnung sein. Der Widerspruch J esu darf seinen grundstzlichen
Charakter nicht verlieren.
2. Das Wort vom Gutes-Tun lenkt den Blick auf den Willen Gottes, der
hinter jedem Gesetz steht und von diesem nicht blockiert werden darf. Alle
Gebote, auch die christlichen, verlieren ihren Sinn, wenn sie den Menschen so
sehr in Zwang nehmen, da er die Richtung nicht mehr erkennen kann. Die
Gesetzlichkeit, mit der der Mensch sich salvieren will, macht vllig blind fr
den lebendigen Gott, der immer wieder anders begegnet, als der Mensch
es erwartet, der Gott in seine Theorie eingefangen zu haben meint
(E. Schweizer).
3. Der Widerstand, auf den Jesus bei seinen Bemhungen um das humane
Gesetz gestoen ist, scheint symptomatisch zu sein fr eine bestimmte Form
starrer und unbeweglicher Religiositt. Es ist sicher leichter, Entscheidungen
nach festen Regeln zu fllen; festgeschriebene Normen geben das Gefhl der
Sicherheit. Sie knnen aber auch den Blick fr das Notwendige verdecken.
Gott fordert den Menschen nicht nach dem Katalog ein, er spricht so wie es
ihm gefllt. Die Antwort des Menschen setzt ein offenes Ohr und Bereitschaft
zum unverzglichen Reagieren voraus. Man darf sich durch selbsternannte
Aufpasser und Anklger nicht irritieren lassen. Der Widerspruch gehrt zum
Lebensgesetz Jesu und zum Lebensweg des Jngers.

3. Jesu Ttigkeit in Lehre und Wundern

3,7 - 6,56

Der Groabschnitt 3,7 - 6,56 wird durch zwei Summarien am Anfang (3,7-
12) und am Ende (6,53-56) zusammengehalten. In der Mitte der vom Redaktor
Mk zusammengestellten Sammlung stehen Einheiten, die sich mit der Lehre
(4,1-34) und den Wundern (4,35 - 5,43) beschftigen. In antithetischer Kom-
position hat Mk ein erstes Paar Berufung der Zwlf (3,13-19) und Ableh-
nung durch die Verwandten bzw. Schriftgelehrten (3,20.21.31-35.22-30)
und ein zweites Jesu Mierfolg bei der Nazaretpredigt (6,1-6) und Aussen-
dung der Zwlf zur Mission und Rckkehr (6,7-13.30f.) um das Kernstck
gruppiert. Bevor das Schlusummarium folgt, werden noch einmal zwei
Wundererzhlungen (6,32-44.45-52) eingebracht. Eine mgliche Erklrung
fr diese nach 4,35-5,43 ungewhnliche Anordnung kann der Wille zur
historisierenden Darstellung, die durch eine sechs Perikopen umfassende
Sammlung erheblich gestrt wre, gewesen sein (vgl. H. W. Kuhn, Sammlun-
gen 208f.).
109 Mk 3,7-12

Der Andrang des Volkes und die vielen

Heilungen und Exorzismen
3,7-12

7 UndJesus zog sich mit seinen Jngern zurck an das Meer, und viel Volk von
Galila folgte (ihm), und von J uda, und von Jerusalem und von Iduma und
(von) jenseits des Jordan und (der Umgebung) von Tyrus und Sidon - viel Volk,
die hrten, was er tat, kamen zu ihm. ' Und er sprach zu seinen Jngern, da
ein kleines Boot bereitliegen solle fr ihn wegen der Menge, damit sie ihn nicht
drngten. 10 Denn er heilte viele, so da sie sich auf ihn strzten, damit sie ihn
berhrten, die geplagt waren. 11 Und die unreinen Geister strzten, sobald sie
ihn erblickten, vor ihm nieder und schrien, indem sie sagten: Du bist der Sohn
Gottes. 12 Und viel fuhr er sie an, sie sollten ihn nicht offenbar machen.

I
Ob das Stck als ganzes der Tradition entstammt oder von Mk gestaltet
worden ist, lt sich mit letzter Sicherheit kaum noch entscheiden. Als
Argument fr eine vor-mk Sammlung werden der zweifach verwendete unge-
whnliche Ausdruck viel Volk bzw. das nachfolgende Volk (V. 7.8: JtOAU
JtAf]{}O;; axoAou{}ELV) und das Fehlen der fr Mk typischen Lehrttigkeit
angefhrt. Motivbereinstimmungen mit den folgenden Lehr- und Wunderer-
zhlungen (das Bereitstellen des Bootes, die Jnger, der Sohn-Gottes-Name)
deuten jedoch auf eine red Exposition hin. Die gestaltende Hand des Redak-
tors Mk zeigt sich an der Ortsangabe an das Meer (V. 7), im Landschaftsna-
men Galila (V. 7), in der Abwehr des Dmonenbekenntnisses (V. 11 f.) und in
der Technik des Verklammerns (mit Hilfe des zweiten Summariums 6,53-56).
Die zweifach-Formel viel Volk (V. 7.8) ist scharfsinnig als eine red Wieder-
aufnahme eines traditionellen Motivs, das im Zusammenhang mit den frem-
den Ortsnamen und den dort zur Zeit der Abfassung des Summariums
siedelnden Christen gesehen werden msse, verstanden worden - zu Unrecht,
da sich Doppelungen besser stilistisch erklren lassen. Die Ortsnamen sind
eine grobe Umschreibung des Ttigkeitsfeldes Jesu. Von weitaus grerer
Bedeutung ist indes die Rahmenfunktion, die der Redaktor der Gattung
Summarium zuerkannt hat. Wie hypothetisch jede Analyse bleiben mu,
zeigen die stark voneinander abweichenden Auffassungen der neueren Unter-
suchungen a. Gnilka: mk-red Bildung; W. Schmithals: Tradition; W. Egger,
Frohbotschaft 85-111: mk redigierter Sammelbericht mit traditionellen Mo-
tiven).

11
V.7 Das Summarium greift mit der Bemerkung ber die Rckkehr an das
Meer auf das erfolgreiche WirkenJ esu in Galila und Kafarnaum zurck. Auch
hier sind Jnger bei Jesus; historische Erinnerung (Ruhepause nach der
Anfangsttigkeit) und Selbstdarstellung der Missionsgemeinde, die im Ge-
Mk 3,7-12 110

schehen am See ihre Ursprnge erkennt, gehen ineinander ber. Mit der Notiz
ber den Andrang von viel Volk ist ein deutlicher Kontrast zum Todesbe-
schlu der Phariser (V. 6) hergestellt. Aber auch dieser Zug weist nach vorne:
Die vielen Menschen in der Gefolgschaft J esu reprsentieren die Scharen der
Bekehrten: sie kommen aus Galila, dem Ursprungsland des Ev, und aus J uda
und Jerusalem, jenen Gebieten also, aus denen Johannes der Tufer (1,5)
seinen groen Zulauf hatte.
V.8 Die weiteren Namen Iduma, Pera (jenseits des Jordan) und die
Gegend von Tyrus und Si don, d. h. das heidnische Umland, umschreiben das
Missionsfeld J esu und spiegeln nachsterlich die ersten Gemeindegrndungen
wider. Deutet das sich zurckziehen des vorausgehenden Satzes die Einsam-
keit an, so wird dieser jetzt die ffentlichkeit des sich sammelnden Gottesvol-
kes gegenbergestellt. Weitergehende Vermutungen, die aus den Orts- und
Landschaftsnamen ein frhchristliches Missionsprogramm herauslesen mch-
ten, schieen bers Ziel hinaus (vgl. die Kritik von J. Gnilka).
V.9 Die Aufforderung, ein Boot bereitzuhalten, ist in der vorausgesetzten
Situation strend. Ein direkter Vorgriff auf 4, 1 ist wegen der unterschiedlichen
Ttigkeit J esu - hier die Heilung, dort die Predigt - unwahrscheinlich.
Mglicherweise ist ein fr J esus typisches Verhalten unreflektiert in einen
summarischen, mehr am Wunderwirken orientierten Bericht eingetragen wor-
den. Immerhin wird der Andrang der Volksmenge auf diese Weise eindrucks-
voll unterstrichen. Wichtiger ist die Erwhnung der Jnger, die im Vorgriff auf
die Erzhlung von der Erwhlung der Zwlf geschieht.
V. 10 Der erklrende Satz greift die Bemerkung damit sie ihn nicht drng-
ten noch einmal auf und nennt, jetzt ausfhrlicher, den Grund fr den
Andrang: Er heilte viele. Ob die nachfolgende, mit so da eingeleitete
Bemerkung ber das Herandrngen der vom Leid Geplagten die allgemeine
Notiz verdeutlicht und konkretisiert, oder ob die nicht mehr einzudmmen-
den Folgen einer zunchst begrenzten Aktion angedeutet werden sollen, ist
unwesentlich. Die Erzhlung will Typisches festhalten. So wird man auch
die drastischen Ausmalungen - so da sie sich auf ihn strzten, damit sie ihn
berhrten - als situationsunabhngige Verallgemeinerung einer lebendigen
Erinnerung (5,24.30) verstehen drfen.
V.11 Nach den Kranken ist von den Besessenen - genannt werden nur die
unreinen Geister - die Rede. Merkwrdigerweise spielt die Austreibung keine
Rolle, es wird sofort von ihrem Verhalten danach berichtet. Das Niederfal-
len und das Wissen um die hohe Wrde J esu tauchen bei der Erzhlung von der
Heilung des Besessenen von Gerasa (5,6f.) wieder auf. Im Unterschied zu der
Erzhlung ist im Summarium der Gedanke des dmonischen = falschen
Bekenntnisses red strker hervorgehoben. Es ist nicht auszuschlieen, da
ebenso wie 1,24 eine versteckte Kritik an einer falschen Christologie angemel-
det wird, jetzt allerdings direkt auf den Sohn-Gottes-Titel bezogen.
V. 12 Nicht ohne Grund folgt das Schweige gebot, das mglicherweise in
dem dmonischen Charakter dieses Bekenntnisses begrndet ist. Mk hat
freilich das ihm vorgegebene, von der Erfahrung einer - vielleicht schon
vorsterlich sich auswirkenden - Hoheitschristologie ausgehende Motiv im
Sinne des Sohn Gottes-Geheimnisses ausgewertet. Die wahre Wrde Jesu
111 Mk 3,7-19

mu, wie das Falschbekenntnis eklatant zeigt, bis zur Erfahrung des Kreuzes
zurckgehalten werden.

III
1. Der Erfolg Jesu, der sich in dem Summarium spiegelt, ist keinesfalls nur in
der Predigt, sondern auch in der helfenden und das Kommen der Gottesherr-
schaft ankndigenden Tat begrndet. Krankenheilungen und Dmonenaus-
treibungen wollen die berwindung des Bsen darstellen. Die Kirche wird
auch heute, unter vernderten Verhltnissen, ber die Konkretisierung der
Heilspredigt in zeichenhaften Handlungen nachdenken mssen. Der sozial-
karitative Bereich hat direkt mit dem Ev zu tun; der Kampf gegen die
modernen Dmonen ist immer geboten.
2. Das Bekenntnis zu dem Sohn Gottes, der sich im Wunder und in auerge-
whnlichen Erfahrungen demonstriert, kann dmonische Ursprnge haben.
Die Grenze ist dort berschritten, wo das Kreuz als Lebensgesetz abgelehnt
und die Herrlichkeit als das einzig Erstrebenswerte absolut gesetzt wird.
3. Das Bekenntnis an sich bewirkt gar nichts, wenn es sich nur auf das
Aussprechen von Formeln und auf die bernahme der Lehre von Jesu
Gottessohnschaft (E. Schweizer) beschrnkt. Die durch Jesus vermittelte
Erfahrung Gottes, der zu unserem Heil handelt und uns in die Nachfolge Jesu
ruft, macht aus dem Bekenntnis das Bekennen.

Die Wahl der Zwlf

3,13-19

13 Und er steigt hinauf auf den Berg, und er ruft herbei, die er selbst wollte. Und

sie gingen weg zu ihm. " Und er schuf Zwlf, [die er auch Apostel nannte}, da
sie mit ihm seien und da er sie aussende, zu verkndigen ts und Vollmacht zu
haben, die Dmonen auszutreiben. 16 Und er schuf die Zwlf, und er gab dem
Simon einen Namen: Petrus, 17 und Jakobus, den (Sohn) des Zebedus, und
Johannes, den Bruder des Jakobus, und er gab ihnen Namen: Boanerges, das
ist: Donnershne. 18 Und Andreas und Philippus und Bartholomus und
Matthus und Thomas und Jakobus, den (Sohn) des Alphus, und Thaddus,
und Simon, den Kananer, " und Judas Iskariot, der ihn ausgeliefert hat.

I
Die Abfolge Summarium-Jngerszene ist im Rckblick auf 1,14f.16-20
trotz der unterschiedlichen traditionsgeschichtlichen Zusammenhnge (1,14 f.
gehrt nicht zur nachfolgenden Sammlung, sondern zum Prolog) erhellend:
Die Jnger stehen in der unmittelbaren Nhe des Heilswirkens Jesu. Ein
gewollter szenischer Kontrast ist in der Ortsangabe auf den Berg nach dem
vorhergehenden an das Meer (V. 7) zu sehen. Mk verwendet eine vorgegebe-
ne Tradition, die er mit Hilfe der Situationsschilderung V. 13 rahmt und durch
Einschub der V. 14b.c.15 den Berufungserzhlungen (vgl. 1,16-20) anpat
Mk 3,13-19 112

(also nicht Zusammenarbeitung einer Jngerquelle V. 13.14a und einer Zwl-

ferquelle V. 14b-19! Aber auch nicht red Komposition eines vor-mk Berich-
tes V. 13.14a.16b.17a.b und einer traditionellen, leicht berarbeiteten Na-
mensliste U. Gnilka]). Die eigentliche Einleitung V. 14a stand, wie die Wie-
deraufnahme in V. 16a zeigt, am Anfang der traditionellen Liste, welche vorn
Interesse am Zwlferinstitut bestimmt ist, aber dabei nicht stehenbleibt,
sondern die Rolle des Simon innerhalb des Zwlferkreises, d. h. dessen durch
die Namengebung angedeutete Bedeutung fr die eschatologische Heilsge-
meinde, ins Spiel bringt. Die Liste hat ihre Parallelen in Mt 10,2-4; Lk 6,14-16
und Apg 1,13. Die Namen stimmen berein bis auf die unterschiedliche
Einordnung von Andreas und Thomas sowie des Thaddus, an dessen Stelle
Lk im Ev und in der Apg Judas, den Sohn des Jakobus, nennt. Welcher der
beiden Namen der ursprnglichere ist, ist schwer zu sagen. Es ist vorstellbar,
da Mk den Judas Jacobi wegen des in Mikredit geratenen Namens nicht
mehr nennen wollte. Eine von Lk im Interesse einer wohl proportionierten
Gestaltung (drei Zweiergruppen) vorgenommene Verdrngung des Thaddus
ist nicht vllig abwegig. Trotz sprachlich-stilistischer Hrten ist es nicht
erlaubt, die Notiz ber die Namengebung V. 16b.17b als red Ergnzungen aus
der ursprnglich glatten Liste auszuscheiden. Einflsse der Gemeindekate-
chese knnen hinter der Versetzung des Andreas, der als Petrusbruder den
zweiten Platz einnahm, jetzt aber an vierter Stelle genannt ist, und hinter der
Verratsnotiz beim Judasnamen, die red auf die Passionserzhlung vorgreift,
vermutet werden.
Zur Geschichtlichkeit der Szene knnen keine sicheren Angaben gemacht
werden, da V. 16b mit Mt 16,18 undJoh 1,42 konkurriert. Die Tatsache einer
vorsterlichen Konstituierung des Zwlferkreises sollte jedoch trotz der
Differenzen in den Namenslisten und der relativ geringen Bedeutung des
Gremiums in der jungen Kirche (weitere Argumente bei Ph. Vielhauer,
Gottesreich und Menschensohn in der Verkndigung J esu, in: Ders., Aufstze
zum NT [TB 31], Mnchen 1965, 68-71) nicht in Frage gestellt werden. Die
Vermutung lterer Autoren, die Perikope gehe in ihrem Kernbestand auf
Petrus zurck (vgl. G. Wohlenberg, Mk 106 mit Berufung auf die voraussicht-
lich mndliche Erzhlform hinter V. 16), ist nach wie vor bedenkenswert.

11
V. 13 Der Berg, auf den Mk die Berufung verlegt, hat theologische (Ort der
Gottesnhe und des Gebetes 6,46 vgl. 9,2) und typologische (Ort der Offenba-
rung Ex 19,3ff.) Bedeutung. Eine geographische Bestimmung ist darum vorn
Ansatz her nicht erlaubt. Die zentrale, die ganze Perikope beherrschende
Aussage ist in dem Wort und er ruft herbei, die er selbst wollte gegeben. Im
vorliegenden Kontext will der Ausdruck rufen auf die Einsetzung der
Zwlf, d. h. eines inneren Kreises der Jngerschar, bezogen werden. Aber
terminologische bereinstimmungen mit der ersten Jngerberufung (1,20)
und die sachliche Entsprechung von rufen und gingen weg zu ihm, die das
souverne Handeln J esu zum Ausdruck bringt, deuten Einflsse aus einern
anderen Vorstellungskreis an. Im jetzt vorliegenden Zusammenhang entsteht
113 Mk 3,13-16

das Bild einer greren Jngerschar (vgl. 2,15), aus welcher der Kernkreis
ausgesondert wird.
V.14 Der Ausdruck einsetzen gibt dasvollrnchtige Machen (= Schaf-
fen) des griechischen Urtextes nur unzureichend wieder. Die Zwlf sind
ausschlielich die Schpfung Jesu (vgl. aber auch den amtstheologischen
Gebrauch im AT: Ex 18,25f. [LXX]; 1 Kn 12,6 [LXX]; Gottes Handeln ist
Jes 43,1; 44,2 ausgedrckt). Die Restitution der zwlf Stmme Israels als atl.
Hintergrund der Tat J esu wirft ein helles Licht auf die neue Bedeutung der
Zwlf. Was am Berge Sinai geschah, findet jetzt eine neue und endgltige
Sinngebung. Die zwlf Mnner sind nach dem Verstndnis des Mk die
Reprsentanten der neuen Heilsgemeinschaft. Eine bewute Reflexion des
Apostolatsinstitutes ist trotz der Nennung des Titels bei einigen Textzeugen
(IC [c':] e f!3 28 sy) unwahrscheinlich.
Die Berufung der Zwlf hebt inhaltlich auch auf Jesusgemeinschaft und
Sendung zum Predigen und Dmonenaustreiben ab. Die grundlegenden Ele-
mente der vorsterlichen Jngerschaft und der nachsterlichen Mission sind
gleichermaen zu erkennen. Die sachlichen Berhrungen mit dem Bericht von
der Aussendung der Zwlf (6,6b-13; besonders V. 12f.) lassen vermuten, da
die Sendung mit ihren typischen Merkmalen in der Berufung grundgelegt ist.
Historisch Vorgegebenes ist zwar von den Erfahrungen der Gemeinde berla-
gert, aber nicht ganz verdeckt.
V.15 Die Zwlf sind darber hinaus .gegenwrtig schon mit Vollmacht
ausgestattet. Sie haben teil an der Sendung Jesu: Genau wie er, in seinem
Auftrage, sollen sie predigen und die Botschaft in vollrnchtigen Zeichen, als
deren eindrucksvollstes die Exorzismen genannt werden, besttigen. Mg-
licherweise deutet die Verwendung des Begriffs Dmonen anstelle von
unreine Geister (vgl. 1,32.34.39), der innerhalb des Satzgefges auffllig
ungelenk nachhinkt, auf red Arbeit hin. Mk htte dann, hnlich wie 1,21-28,
die beiden typischen Ttigkeiten des Predigens und des Exorzisierens aufein-
ander bezogen. Verabsolutierungen im einen oder anderen Sinn verflschen
das Bild.
V. 16 Die traditionelle Zwlferliste wird durch die Bemerkung und er schuf
die Zwlf (vgl. V. 14a) eingeleitet. Schwierigkeiten bereitet die Verleihung
des Petrusnamens an Simon, den in der Liste an erster Stelle genannten Jnger.
Stilistische Ungereimtheiten erklren sich besser durch Spracheigentmlich-
keiten des Erzhlers als durch konstruierte sekundre Eintragungen in einen
glatten Text. Man kann darber streiten, ob die Erwhnung des Beinamens
der Zebedusshne (V. 17) den Petrusnamen nach sich gezogen hat oder ob die
drei wichtigsten Mnner, die eine innere Fhrungsgruppe bildeten (5,37; 9,2;
14,33), von vornherein bzw. in einem sehr frhen Stadium (vor Ostern) auf
diese Weise herausgehoben werden sollten. Die Vorrangstellung des Simon,
die hier deutlich unterstrichen wird, steht fr Mk auer Zweifel. Das Fehlen
von nheren Angaben ber den Zeitpunkt der Namensverleihung relativiert
lediglich die Termin- und Ortsfrage, aber keinesfalls das Faktum an sich:
diesen Beinamen gab er dem Petrus (und nicht die Gemeinde nach Ostern).
Der Umstand, da Jesus durchgngig in der Anrede den Simon-Namen
verwendet, ist kein Gegenargument, da der Titel eine zuknftige Funktion
Mk 3,16-19 114

andeutet. Versuche, dem Kephas-Petros die moralische Bedeutung "Stein-

Edelstein (Petrus = der edle Stein im Zwlferkreis) abzugewinnen
(P. Lampe, in: NTS 25 [1978/79] 227-245), relativieren zwar die aus dem
ekklesiologischen Anspruch der Felsfunktion hergeleiteten Bedenken gegen
die Geschichtlichkeit, sie scheitern jedoch an sprachlichen Schwierigkeiten
(gegen R. Pesch, Simon-Petrus. Geschichte und geschichtliche Bedeutung des
ersten Jngers Jesu Christi [Ppste und Papsttum Bd. 15], Stuttgart 1980, 29-'
34). Die Assoziation zum sachlichen Grundbegriff Fels (ltE'tQU) prgt den
Sinn des Titels Petrus.
V.17 Das Brderpaar Jakobus und Johannes wird noch vor Andreas, dem
Bruder des Simon, an zweiter und dritter Stelle genannt und genauso wie in der
Berufungserzhlung vorgestellt: Der Vatername Zebedus ist allein auf J ako-
bus bezogen. J ohannes ist als dessen Bruder - also als der rangmig N achge-
ordnete - ausgewiesen. Auch sie erhalten einen Beinamen, dessen Bedeutung
trotz der mk Erklrung das ist: Donnershne dunkel bleibt. Eine Kenn-
zeichnung des ungestmen Charakters (vgl. Lk 9,54) ist weniger wahrschein-
lich; vielleicht will der Name, hnlich wie der des Simon Petrus, als wirksame,
auf die eschatologischen Bedrngnisse und Gewitter hindeutende Prophetie
verstanden werden.
V.18 Andreas, der vierte der Erstberufenen, erscheint seltsam isoliert und
ohne nhere Kennzeichnung. Er ist jetzt einer unter mehreren. Es ist denkbar,
da der Simonbruder trotz 13,3 doch schon bald hinter dem Dreiergremium
zurckgeblieben ist. Ohne besondere Hervorhebung werden dann die Namen
der anderen genannt: Philippus (nach Joh 1,44 aus Betsaida, der Stadt des
Petrus und Andreas stammend), Bartholomus (vielleicht mit dem Joh 1,45
neben Philippus erwhnten Natanael identisch), Matthus (nach Mt 9,9; 10,3
mit dem nach Mk 2,14 von der Zollsttte weg berufenen Levi identisch),
Thomas (nach Joh 11,16; 20,24; 21,2 der Zwilling), Jakobus, der wegen der
Namensgleichheit (V. 17) zls Alphussohn ausgewiesen wird, Thaddus, an
dessen Stelle Matthus bei einigen Textzeugen den Lebus, Lk den Judas, den
Sohn des Jakobus nennt (nach J. Jeremias, Neutestamentliche Theologie I,
Gtersloh 1971, 223 f., handelt es sich in allen drei Fllen um die gleiche
Person). Der zweite Simon ist nicht nur, um Verwechslungen zu entgehen,
sondern wohl auch wegen der Zugehrigkeit zur Zelotenpartei als Kananer
gekennzeichnet.
V.19 An letzter Stelle des Katalogs steht Judas Iskariot, dessen Verrat
ausdrcklich hervorgehoben wird. Die fr ein Mitglied des Zwlferkreises
nicht gerade rhmliche Anmerkung mag als Vorgriff auf die Passionserzhlung
verstanden werden (vgl. 14,10f.18.20f.41-44). Von grerem Gewicht
scheint jedoch die Treue gegenber der Vergangenheit zu sein: Auch der
Verrat konnte die Erwhnung dieses Mannes nicht ungeschehen machen. Fr
den distanzierten Leser erhlt der Kontrast zwischen dem ersten und dem
letzten Glied des Zwlferkreises einen hintergrndigen Sinn: Bekenntnis und
Verrat sind gleichermaen auch im Fhrungskreis zu Hause.
115 Mk 3,16-23

III
1. Die Zwlf - von den Aposteln ist an dieser Stelle bei Mk im Unterschied
zu Lk 6,12f. nicht die Rede - sind die Reprsentanten des geluterten und
durch Jesus neu geschaffenen (er machte die Zwlf V. 14.16) Zwlf-
Stmme-Volkes. Israel soll in ihnen ein eschatologisches Zeichen erkennen.
Die Zwlf, die in dieser Zeit Statthalter der kommenden Gottesherrschaft
sind, werden nach den Worten des Lk-Ev im Reiche Jesu Christi auf
Thronen sitzen und die zwlf Stmme Israels richten (Lk 22,30). Das alte
Gottesvolk ist von Jesus mit der Einsetzung des Zwlferkreises direkt ange-
sprochen und zur Umkehr aufgerufen worden.
'Die christlichen Leser erkennen freilich in dieser Zeichenhandlung Jesu den
Anfang des neuen Gottesvolkes, das nach wie vor den Traditionen Israels
verpflichtet ist. Die Kirche kann sich von ihrem Wurzelgrund nicht loslsen.
Nicht der Zweig des lbaums trgt die Wurzel, sondern die Wurzel trgt den
Zweig (Rm 11,18).
2. Fr Mk kann die Erneuerung des atl. Erwhlungsvolkes nicht das alleinige
Ziel der Einsetzung des Zwlferkreises gewesen sein. Die vertraute Gemein-
schaft mit Jesus gibt dem altehrwrdigen Institut eine neue Orientierung. Die
Jesusgemeinschaft der Zwlf ist eine Vorausdarstellung der um den erhhten
Herrn versammelten Gemeinde, bei der Feier der Gottesdienste, im Gebet und
beim Herrenmahl. Was vor Ostern seinen Anfang nahm und in der Gemeinde
fortgesetzt wird, hat auch eschatologische Dimensionen.
3. Obwohl von dem Institut der zwlf Apostel bei Mk mit Ausnahme von 6,30
(hier noch nicht als Amtsbezeichnung) nicht ausdrcklich gesprochen wird,
spielt doch das tragende Element der Sendung eine Rolle. Die Zwlf sind im
Hinblick auf die sptere Mission (vor Ostern vgl. 6,7ff.; von der nachsterli-
chen Sendung ist bei Mk zwar nicht ausdrcklich, wohl aber andeutend in der
Weisung des Auferstandenen 16,7 die Rede) ausgewhlt und eingesetzt wor-
den. Fr das Verstndnis der Sendung ist die Teilhabe an den fr Jesu
Heilswerk charakteristischen Ttigkeiten des Predigens und des Dmonenaus-
treibens von Bedeutung. Die Zwlf sollen also Jesus vertreten und an seiner
Vollmacht teilhaben. Fr die Kirche ist es wichtig, diese Abhngigkeit zu
erkennen. Die Reprsentation Jesu Christi ist der den Zwlf mit auf den Weg
gegebene Auftrag.

Der Vorwurf der Besessenheit und seine Zurckweisung durch Jesus-

Die wahren Verwandten Jesu
3,20-35

20 Und er kommt in ein Haus; und es kommt wieder zusammen eine Menge, so
da sie nicht einmal Brot essen knnen. 21 Und als es die Seinigen hrten, gingen
sie hinaus, ihn zu ergreifen. Sie sagten nmlich: Er ist auer sich geraten. 22 Und
die Schriftgelehrten, die vonJerusalem herabkamen, sagten: Beelzebul hat er,
und: In dem Anfhrer der Dmonen treibt er die Dmonen aus. 23 Und er rief
sie herbei und sagte in Gleichnissen zu ihnen: Wie kann Satan Satan austrei-
Mk 3,20-35 116

ben? 24 Und wenn ein J?eich in sich gespalten ist, kann jenes Reich nicht
bestehen. 2S Und wenn ein Haus in sich gespalten ist, wird jenes Haus nicht
bestehen knnen. 26 Und wenn Satan gegen sich selbst aufsteht und gespalten
ist, kann er nicht bestehen, sondern hat ein Ende. 27 Aber niemand kann in das
Haus des Starken eindringen und seine Habe plndern, wenn er nicht zuerst
den Starken gebunden hat, und dann wird er sein Haus plndern. 28 Amen, ich
sage euch: Alles wird vergeben den Shnen der Menschen, die Snden und
Lsterungen, wieviel sie auch lstern. 29 Wer aber gegen den heiligen Geist
lstert, nicht hat er Vergebung in Ewigkeit, sondern er ist schuldig ewiger
Snde 3D - weil sie sagten: Einen unreinen Geist hat er.
11 Und es kommt seine Mutter und seine Brder, und sie bleiben drauen und

sandten zu ihm, ihn rufend. l2 Und es sa um ihn eine Menge, und sie sagten
ihm: Sieh, deine Mutter und deine Brder [und deine Schwestern] drauen
suchen dich. J4 Und er blickte umher, die rings um ihn im Kreis Sitzenden
(blickt er) an und sagt: Sieh, meine Mutter und meine Brder! 3S Denn wer den
Willen Gottes tut, dieser ist mir Bruder und Schwester und Mutter!

I
Der thematische Zusammenhang des uneinheitlichen Abschnitts ist in den
Stichworten von Sinnen - besessen und die Seinigen - Mutter und
Brder gegeben. Unter traditionsgeschichtlicher Rcksicht ergeben sich
daraus die Kombinationen a) V. 20f.+22-30 oder b) V. 20f.+31-35. Fr die
Mglichkeit a) spricht die Steigerung des blasphemischen Urteils ber Jesus
und sein Heilswirken: Whrend die Angehrigen ihn fr von Sinnen
erklren, erheben die Schriftgelehrten den Vorwurf der dmonischen Beses-
senheit. Ein vor-mk Redaktor htte dann die ihm traditionell vorgegebene
Linie durch die Anfgung von V. 31-35 ausgezogen: Den Verblendeten sind
die Einsichtigen und Verstehenden gegenbergestellt. Mk htte den ganzen
Abschnitt V.20-30 ohne grere nderungen aus der Tradition ber-
nommen.
Fr die Mglichkeit b) spricht die Schachteltechnik der mk Red: Die ursprng-
lich zusammenhngende Verwandtenszene, die aus einer allgemeinen Einfh-
rung (V.20f.) und einer auf das Wort von den wahren Verwandten Jesu
abzielenden Szene (V. 31-35) besteht, ist durch den Einschub des Streitgespr-
ches mit den Schriftgelehrten (V. 22-30) unterbrochen. Fr die Trennung der
traditionellen Vorlage knnen neben den kompositionstechnischen auch sach-
1iche Grnde genannt werden: Da die Aktion der Verwandten und die
Reaktion Jesu fr das Empfinden der Christen peinlich war, hat man in der
ersten, durch den Einschub abgesprengten Szene nur von "den Seinigen
gesprochen. Der zweite Teil, der mit einem neuen Schlu vers versehen wurde,
wirkt losgelst von der ursprnglichen Einleitung wie ein normaler Verwand-
tenbesuch. Das Erbauliche daran aber war nun: die geistliche Verwandschaft
ist wichtiger und enger als die leibliche (E. Haenchen). Eine Variante dieser,
strker auf die Red des Mk setzenden Hypothese ist von J. Gnilka vorgelegt
worden: Mk hat die traditionellen Einheiten V. 22-30 und V. 31-35 durch den
Vorspann V. 20f., der ad hoc geschaffen worden sei, miteinander v~rbun-
117 Mk 3,20-35

den und einer knstlichen Situation zugeordnet. Die Menge (V. 20.32), der an
6,31 erinnernde Hinweis auf das Essen, das Haus (V. 20) als erforderliche
Kulisse fr die drauen stehenden Verwandten (V. 31f.) seien mk Zge. Da
alle Erklrungsversuche gute Grnde fr sich haben, empfiehlt es sich, das
Urteil in der Schwebe zu halten.
Der Abschnitt V. 22-30 hat in jedem Fall seine eigene Problematik. Das
Streitgesprch, ein an die erste Szene angeschlossenes Apophthegma
(R. Peseh), wird mit einer knappen Situationsschilderung, welche den Vor-
wurf artikuliert (V. 22), eingeleitet. Es folgt die als Gleichnisrede ausgegebene
Antwort Jesu, die aus a) einer durch drei gleichgebaute Bilder (wenn ein
, kann nicht bzw. wird nicht knnen) illustrierten, auf den zweiten
Teil des Vorwurfs (V. 22b) eingehenden Verteidigungsrede (V. 24.26), b)
einem im Stichwortzusammenhang (Haus; knnen) angefgten Bildwort
(V. 27) und c) einem mit dem hoheitlichen Amen, ich sage euch eingeleiteten
Satz heiligen Rechtes, der die Lsterung gegen den heiligen Geist als
unvergebbare Snde statuiert (V.2Sf.), besteht. V.30 stellt den anfangs
(V. 22) erhobenen Vorwurf Beelzebul hat er unter den Gerichtsspruch und
bindet die drei Glieder der Antwortrede Jesu aneinander.
Die Wachstumsgeschichte ist undurchsichtig und in allen Einzelheiten kaum
rekonstruierbar. Der Vergleich mit der Parallele in der Logienquelle (Lk
11,14-23; 12,10/Mt 12,22-32) zeigt deutlich, da der ursprngliche Anla des
Gesprches, die Dmonenaustreibung, von Mk weggelassen wurde, mgli-
cherweise wegen der sachlichen Anknpfung an die vorausgehende Szene
3,20f. und wegen der Synchronie der Vorwrfe der >Seinigen< und der
Schriftgelehrten G. Gnilka). Die Q-Fassung wirkt, wie sich am Fehlen des
ersten der beiden von Mk berlieferten Vorwrfe (V. 22) zeigt, lter. Die
Mglichkeit, da Mk von Q abhngig ist, scheitert am Fehlen der dort
berlieferten zustzlichen Logien (Lk 11,19 ff.lMt 12,27 f.) und an den sprach-
lich-stilistischen Abweichungen. Die Annahme, die dreigliedrige Spruchreihe
sei aus einem Logion wie Lk 11,19f. herausgewachsen, lt sich kaum halten.
Es ist wahrscheinlicher, da Mk von einer strker zersagten Einzeltradition
abhngig ist G. Gnilka). V. 23a (Rede in Gleichnissen) ist im Blick auf 4,10-
12 deutlich als red Einschub zu erkennen. Gleiches gilt auch fr V. 22a (die
Schriftgelehrten), V.23 (das Herbeirufen), vielleicht V.23b und 26 (Satan)
und V. 30, der den Vorwurf V. 22a wieder aufnimmt und das Ganze verklam-
mert. V. 27 kann Vorlage fr Lk 11,21f. gewesen sein, aber die unterschiedli-
che Sprachgestalt deutet eher auf mndliche Verarbeitung einer gemeinsamen
Vorlage hin. V.2Sf. erweist sich gegenber der Q-Fassung (Mt 12,32/Lk
12,10) wegen des fehlenden Menschensohntitels als lter. Jngere Interpreta-
tion drfte dagegen in dem terminus technicus Lstern, der sich von der
neutraleren Fassung von Q (ein Wort sagen wider) abhebt, vorliegen. Mk
hat unterschiedliche Traditionsstcke aneinandergefgt; das Verbindende ist
die Absicht, Jesu (und der Kirche) Vollmacht, die sich im Exorzismus sinnfl-
lig konkretisiert, gegen bswillige Angriffe zu verteidigen.
Mk 3,20-23 118

11

V.20 Die Bemerkung Und er kommt in ein Haus kann auf das Zuhause
Jesu in Kafarnaum (1,29) hinweisen, darber hinaus mu eine typische
Situationsangabe (vgl. 2,1) bedacht werden. Jesus hlt sich (auch) in Husern
auf; die christlichen Missionare, die im Auftrag Jesu durch das Land zogen,
konnten sich, wenn sie Gastfreundschaft in Anspruch nahmen, auf ihren
Herrn berufen (vgl. Mk 6,10). Der Andrang der Menge, der durch die
Hinderung am Essen (vgl. 6,31) noch unterstrichen wird, ist ein bekanntes
Motiv (1,33.37.45; 2,2.4.13; 3,7.10), das hier mglicherweise einen Kontrast
zu der Ablehnung der Angehrigen (V. 21) herstellen soll.
V.21 Der unscharfe Ausdruck die Seinigen gibt, wenn man den Abschnitt
V. 31-35 weglt, Rtsel auf: sind damit vielleicht die Bewohner von Nazaret
gemeint, die ber J esus emprt waren (Mk 6,3)? Der vorliegende Kontext, der
durch den indirekten Kafarnaumbezug gesttzt wird, weist auf die Familie
hin. Das Aufsehen, das Jesus verursacht, ist den braven Brgern uerst
unangenehm. So brechen sie auf - es wird nicht weiter ausgefhrt, woher sie
kamen und wo sie zu Hause sind -, um ihn, wenn es sein mu mit Gewalt,
zurck in geordnete Verhltnisse zu holen. Zur Begrndung wird weiter
ausgefhrt: er ist auer sich geraten. Das ungewhnliche Verhalten der
nchsten Angehrigen wird bei realistischer Betrachtung des von J esus ausge-
henden Skandals (im Sinne von Ansto) verstndlicher. J esus lehrt nicht nur
trotz fehlender Ausbildung - er hat keine Rabbinenschule besucht - in einer
Weise, die das Volk aufhorchen lt, er sucht offenbar auch bewut den
Konflikt mit den Schriftgelehrten und Pharisern, d. h. mit den geistigen
Fhrern Israels. Die Frage nach der geistigen Verfassung liegt unter solchen
Voraussetzungen nahe. Die Blindheit der nchsten Angehrigen deutet ein
allgemeines Unverstndnis an, das erst nach dem Kreuzestod in glubige
Zustimmung umschlgt.
V. 22 Vllig unmotiviert, aber fr die Red, die sich von einer bergeordneten
Absicht leiten lt, durch das Stichwort auer sich vorbereitet, folgt jetzt
der Vorwurf der Schriftgelehrten, die eigens aus J erusalem gekommen sind:
Beelzebul hat er, und daran anknpfend, freilich ohne jeden direkten
Hintergrund (vgl. dagegen Lk 11,14): in dem Anfhrer der Dmonen treibt
er die Dmonen aus. Die Behauptung, der Name Beelzebul sei ein von dem
ursprnglichen Wortsinn Herr der Wohnungen abgeleiteter Schimpfname,
der auf die Exorzismen Jesu Bezug nehme (R. Pesch), bleibt eine geistreiche
aber unwahrscheinliche Spekulation. Der Name stammt nicht aus der gegen
Jesus gerichteten Polemik, sondern aus der Dmonologie (wahrscheinlich eine
volkstmliche Teufelsbezeichnung Mistgott oder Herr des Hauses als
Deckname fr Satan). Im Verstndnis der schriftgelehrten Gegner Jesu ist
Beelzebul der oberste der Dmonen. J esus wird von seinen Gegnern also nicht
nur als Zauberer und damit als Irrlehrer attackiert, er ist fr sie vielmehr ein,
wie V. 23 andeutet, von Satan Besessener. Es besteht keine Veranlassung, zu
entdmonisieren und den Angriff gegen Jesus auf die Ebene der Ketzerbe-
kmpfung abzuschieben.
V.23 Es bleibt offen, an welchen Zuhrerkreis Mk in dem red eingefgten
119 Mk 3,23-27

Satz, der die Szenerie fr das Streitgesprch schafft, denkt. Jesus ruft sie -
nur die Schriftgelehrten? Oder auch die vor dem Haus versammelten Ange-
hrigen? - zusammen und spricht zu ihnen in Gleichnissen. Gemeint ist wohl
die an die Gegner gerichtete verdunkelnde Bildrede (vgl. 4,10f.; 12,1.12), die
Bekehrung nicht mehr im Auge hat. Die Antwort J esu geht nur auf den
zweiten Teil der Anschuldigung ein. In schriftgelehrter Manier wird den
Angreifern eine Gegenfrage, die den Widersinn ihrer Vorwrfe offenlegen
soll, gestellt. Mit der Nennung des Satansnamens ist die diabolische Dimen-
sion des Angriffs offengelegt. Mit dem spitzen Wort: Wie kann Satan Satan
austreiben? ist alles Wesentliche gesagt: Wenn das Bse tatschlich berwun-
den wird im Auftreten Jesu, dann mu es eine andere Ursache als das Bse
haben. Gott selbst steht hinter Jesus. Was fr den normal Denkenden einsich-
tig ist, berzeugt die Gegner freilich nicht. Fr sie gibt es offenbar auch das
dmonische Wunderzeichen, das gegen alle Logik geschieht und darin seine
diabolische Struktur zu erkennen gibt.
v. 24 Das erste Bild spricht von einem in sich gespaltenen Reich. An
konkreten Erfahrungen mit Brgerkriegen und ihren Auswirkungen, aber
auch an apokalyptischen Motivvorgaben (Dan 2,41; 11,4) hat es nicht gefehlt.
Genauso ist es mit dem Satansreich: Wenn die Dmonen sich gegenseitig
bekmpfen, bricht ihre Herrschaft zusammen.
V.25 Der Sache nach sagt das Bild vom Haus - gemeint ist die Familie -
genau das gleiche. Der Familienstreit ruiniert die Hausgemeinschaft. Im Blick
auf die Beziehung zwischen dem Reich und dem Haus Gottes bekommen
die Bilder einen aktuellen Bezug.
V.26 Der dritte Satz der in weisheitlicher Argumentation aufgebauten Ge-
genrede kommt direkt zur Sache: Satan, der mit sich selbst, mit seinesgleichen
im Streit liegt, d. h. gespalten ist, ist entmachtet. Das abschlieende Wort:
sondern hat ein Ende kann, wenn es nicht als bloe Verdoppelung verstan-
den wird, den Glauben der christlichen Gemeinde an die schon geschehene
berwindung des Satans widerspiegeln. Ein Wort wie ich sah den Satan wie
einen Blitz vom Himmel fallen (Lk 10,18) bietet sich als mglicher Vergleich
an. Der Nebengedanke: Einigkeit macht stark mu sicher mitgehrt wer-
den. An erster Stelle geht es jedoch um die Zurckweisung eines auf die Person
Jesu gerichteten Angriffs; Jesu Vollmachtstaten haben mit Satan nicht das
geringste zu tun.
V. 27 Das in sich selbstndige Logion von der Voraussetzung fr die ber-
windung des Satans bedient sich eines Vergleichs, der nicht gerade aus dem
feinsten Milieu genommen ist. Wer in das Haus des Starken einbrechen und
seinen Hausrat rauben will, der mu den Starken binden, erst dann kann er
sein Haus plndern. Jeder Zug des Bildes ist auf Umsetzung angelegt: Jesus ist
der Strkere, der gewaltsam in das Haus des Satans eindringt, um die von ihm
beherrschten Menschen zu befreien. Ein solches Vorhaben gelingt aber nur,
wenn der Hausherr zuvor ausgeschaltet worden ist. Die Dmonenaustreibun-
gen Jesu werden hier als Demonstration und Erweis fr den Sieg Jesu ber
Satan (vgl. 1,12f.) gedeutet. Ob zudem auch ein Protest gegen eine hypertro-
phierte Vergeltungslehre, nach der die leidenden und gequlten Menschen als
von Gott Gestrafte angesehen wurden G. Gnilka mit Berufung aufM. Hen-
Mk 3,27-29 120

gel), mitbedacht werden mu, kann erwogen werden. Das Bild erinnert anJes
49,24f.; es illustriert die Vollmacht Jesu schon whrend seines irdischen
Wirkens. Da Tod und Auferstehung, die zentrale Vollmachtstat im Erfah-
rungsbereich der Gemeindetheologen, keine Rolle spielen, darf man anneh-
men, da es sich um ein echtes Jesuswort handelt. Das Bildwort (Gleichnis)
gibt Einblick in die Denkweise und in das Sendungsbewutsein J esu. Was in
der Versuchungsgeschichte erzhlerisch dargestellt ist, wird hier ins Wort
gehoben.
V.28f. Das Amen, ich sage euch leitet einen vllig neuen Gedanken ein.
Das Ziel der Ausfhrung ber die vergebbaren und nicht vergebbaren Snden
ist die Verurteilung von Leuten, die J esus, wie am Beispiel der Schriftgelehrten
aufgezeigt wurde, verteufeln und das Heilswirken der Kirche verdchtigen:
Wer aber gegen den heiligen Geist lstert, nicht hat er Vergebung in Ewig-
keit. Die Snde wider den heiligen Geist, die in ihrer schillernden Unschrfe
und mit der massiven Strafandrohung die Menschen das Frchten gelehrt hat,
findet in der auf die Anschuldigung dmonischer Besessenheit (vgl. V.22)
zurckweisenden Interpretation des Erzhlers in V. 30 eine eindeutige christo-
logische Erklrung: Wer J esus lstert, lstert den heiligen Geist. J esus, der mit
heiligem Geist gesalbte Sohn (1,10), vertritt in seinen vollmchtigen Taten, in
den Exorzismen und in den prophetischen Worten die Hoheit Gottes. Die
Behauptung, nicht Gott, sondern der Dmon, nicht Gottes Geist, sondern ein
unreiner Geist sei in J esus am Werke, ist so teuflisch, da Gottes absoluter
Vergebungswille hier an seine Grenzen stt. Natrlich tut sich fr den
modernen Leser ein echtes theologisches Problem auf : Wenn Gott Verzeihung
zusagt, kann es keine Einschrnkungen geben, es sei denn, es fehlt die Umkehr
als innere Voraussetzung des Menschen. Da hiervon aber eben nicht die Rede
ist - das Thema Verstockung klingt ja gar nicht an -, liegt die Annahme einer
in den Auseinandersetzungen mit den jdischen Angreifern geprgten Ab-
wehrformel nher: Wer den in der Kirche, wie damals in Jesus, wirkenden
heiligen Geist lstert, kann nicht mit Vergebung rechnen! Wir haben es mit
einem von der urchristlichen Prophetie geprgten Satz heiligen Rechtes zu
tun.
Die dunkle Folie darf das helle Licht der grundstzlichen und uneingeschrnk-
ten Vergebungszusage des Vordersatzes V. 28 nicht verdecken. Das Urgestein
der Sprache J esu ist in der Zusage einer umfassenden Amnestie in der eschato-
logischen Stunde deutlich erkennbar. Gott ist unendlich barmherzig zu den
Shnen der Menschen (Aramismus, keine Anspielung auf Mt 12,32: Men-
schensohn!), er verzeiht ihnen grenzenlos. Die sprachliche Wendung verge-
ben und Lsterungen neben Snden lassen freilich vermuten, da hier
kirchliche Reflexion einsetzt. Die Nahtstelle bleibt unscharf.
Insgesamt gesehen mu das Unterfangen, irgend jemand, mag er auch noch so
schuldig sein, von Gottes Vergebung auszuschlieen, einem den Atem
stocken lassen. Hat J esus dies wirklich gewollt? Ein genereller Ausschlu, mag
er auch auf diesen einen Fall der Snde wider den heiligen Geist eingegrenzt
sein, entspricht nicht den Intentionen Jesu (2,10). Es ist denkbar, da das
jdisch-kasuistische Denken paradoxerweise wieder in die Argumentation der
Gemeinde, die sich mit dem Judentum auseinandersetzte, Eingang fand.
121 Mk 3,30-34

V. 30 Der Schlusatz des Streitgesprches lenkt auf die anfangs erhobene

Anschuldigung (V. 22) zurck. Die Blasphemie, deren schreckliche Folgen
gerade aufgezeigt wurden, erfhrt eine abschlieende Verdeutlichung: weil
sie sagten: einen unreinen Geist hat er. Ein mglicher Bezug auf die Passion
Jesu kann in dem von der Gegenseite bei dem Verhr gegen Jesus erhobenen
Vorwurf der Blasphemie mit dem anschlieenden Schuldspruch (14,64) gese-
hen werden. Bewute Gestaltung ist allerdings mehr als fraglich.
V.31-35 Das biographische Apophthegma, das sich mit der V. 20f. vor-
gegebenen Haussituation berhrt, ohne diese freilich fortzusetzen, hlt Erin-
nerung an ein Geschehen und an ein Wort J esu fest. Die Annahme einer idealen
Szene, die aus dem allgemeinen Satz V. 35 entwickelt worden wre, ist wegen
der auf die einmalige Situation zurckweisenden Tendenz des Logions schwer
vorstellbar. Von einer an einem Schema orientierten Gliederung kann nicht die
Rede sein. Mit Ausnahme der wohl red Bemerkung ber die Volksmenge
(V. 32.34), die im Unterschied zu anderen Stellen (vgl. zu V.20) jetzt auf
Distanz bleibt, gehrt die Erzhlung der Tradition an. Die ursprnglichen
Akteure, die Jnger, treten in den Hintergrund, sie sind aber in dem Hinweis
auf die neuen Verwandten Jesu prsent. Das Stck hat einen didaktisch-
katechetischen, vielleicht auch polemischen Zuschnitt (R. Pesch).
V.31 Die Verwandten Jesu, die anfangs anonym blieben (V. 21), erhalten
jetzt ein Gesicht: Die Mutter und die Brder kommen zu Jesus, allerdings mit
einer anderen Absicht, als V. 21 angedeutet wurde: sie wollen, so jedenfalls das
Verstndnis des Mk, einen Verwandtenbesuch machen. Die Bemerkung: und
sie bleiben drauen nimmt offenbar auf eine Haussituation, die natrlich an
V.20 erinnert, Bezug. Das Drauenbleiben scheint symbolische Bedeutung
zu haben. Die Angehrigen erfahren bereits jetzt, da sie Auenstehende
sind. Sie knnen sich nur noch durch Vermittler mit J esus verstndigen. J esus
ist die Mitte eines inneren Kreises (R. Pesch), zu dem die Angehrigen nicht
gehren.
V.32 Die Volksmenge, die um Jesus versammelt ist und den Angehrigen
den Weg versperrt, tritt jetzt an die Stelle jenes inneren Kreises, den in der
traditionellen Vorlage die hier nicht genannten, aber in der vorhergehenden
Zwlferszene vorgestellten Jnger bildeten. Sie rufen Jesus mit dem Hinweis
auf die Anwesenheit der Mutter, der Brder und der Schwestern (vgl. dagegen
V. 31!) heraus. Noch einmal wird deren Ausgeschlossensein (drauen)
eigens hervorgehoben. In dem Wort suchen mag noch die V. 21 angedeutete
Absicht mitschwingen, im jetzigen Zusammenhang mu an besuchen (vgl.
Apg 9,11) gedacht werden.
V.33 Die Antwort Jesu ergeht in einer Frage, die die innere Distanz zu dem
Familienkreis zu erkennen gibt und gleichzeitig die berraschende nachfolgen-
de Weisung vorbereitet.
V.34 Das Herumblicken veranschaulicht den fr Mk entscheidenden Punkt:
Viele Menschen sitzen im Kreis um J esus herum. J esus wendet sich diesen zu.
Whrend ursprnglich an die Jnger gedacht war, sind fr Mk die Grenzen
verschoben: Alle im Volk, die hrwillig vor ihm sitzen, sind unmittelbar
angesprochen, sie sind Jesu Mutter und Brder.
Der Text erlaubt es nicht, eine Polemik gegen den in der Gemeinde einflurei-
Mk 3,20-35 122

chen Familienkreis (vgl. Jakobus und seine Rolle) herauszuhren. Die Beto-
nung liegt vielmehr auf der Konstituierung der geistlichen Familie, die vor
Ostern durch die Predigt Jesu und in der Gemeinschaft der Nachfolge ins
Leben gerufen wurde und nach Ostern in der christlichen Gemeinde, die sich
als Bruderschaft verstand, fortlebte. Die natrlichen Bande werden nicht
abgeschnitten, ihnen werden vielmehr die weitaus bedeutenderen geistlichen
Verbindungen gegenbergestellt. Das Fortleben des Familienkreises nach
Ostern wre im gegenteiligen Falle nicht denkbar gewesen.
Die Frage nach den leiblichen Brdern (und Schwestern) Jesu kann in einem
derart katechetisch berarbeiteten und von der lebendigen Gemeindeerfah-
rung geprgten Text nicht gestellt werden. Soweit historische Erinnerung
vorliegt - und dies sollte nicht angezweifelt werden -, mu man an Verwandte
im weiteren Sinne denken.
V.35 Eine ber den Jngerkreis hinausgehende ffnung der geistlichen
Familie J esu ist auch in dem Schlusatz gegeben, der nicht, wie vorher wohl
vorausgesetzt wurde, von Hrern des Wortes, sondern vom Handeln nach
dem Willen Gottes spricht. Jdisch empfundene Maximen (vgl. Rm 2,17f.)
mgen in der Gedankenfhrung der Red Eingang gefunden haben.
Eine Entwicklung bahnt sich an, die unmittelbar zu der Gemeindediskussion
um Glaube und Werke (vgl. Jakobusbrief) hinfhrt. Die Namen Bruder,
Schwester und Mutter bilden in vernderter Reihenfolge, vielleicht den mk
Diskussionsstand kennzeichnend, ihren Abschlu. Wenn man ber das Feh-
len des Vaternamens berhaupt nachdenken will, so bietet sich als Erklrung
das Fehlen eines natrlichen Vaters an. Es ist denkbar, da darber hinaus
theologische Grnde: der Christ kann nicht >Vater< Jesu genannt werden
(R. Pesch) mageblich gewesen sind.

III
1. Jesus fand nicht nur Zustimmung, sondern auch Widerspruch. Da dieser
sich ausgerechnet in der eigenen Familie zu Wort meldete, mu nachdenklich
stimmen. Das in der Logienquelle tradierte Jesuswort: Meint ihr, da ich
gekommen bin, Frieden zu bringen auf die Erde? Nein, ich sage euch, sondern
vielmehr Spaltung (Lk 12,51) ist keinesfalls nur Spruchweisheit. Jesus hat im
Umgang mit den engsten Angehrigen erfahren, wie sehr der hohe Anspruch
des Ev traute Harmonie stren und den Boten Gottes isolieren kann. Die
Blindheit der Familie fr die Sendung Jesu darf freilich nicht nur unter dem
Gesichtspunkt der menschlichen Unzulnglichkeit oder gar schlichter Bosheit
gesehen werden. Das Unverstndnis ist nicht allein Ausdruck des fehlenden
guten Willens, sondern auch des einmaligen Anspruchs J esu, der menschliches
Verstehen schlechthin berfordert. Die Antwort des zwlfjhrigen Jesus:
Wutet ihr nicht, da ich in dem, was meines Vaters ist, sein mu? (Lk2,49)
spiegelt aus einer anderen Perspektive und in einer anderen Situation diese
notwendige Spannung zwischen dem Anspruch der irdischen Familie auf den
menschlichen Jesus und der hohen Sendung des Sohnes Gottes wider. Psycho-
logische Erklrungen, die Jesus lediglich als progressiven Auenseiter einstu-
fen, verkennen die christologischen Hintergrnde des Konfliktes. Jesus selbst
123 Die Brder Jesu

erlebt nicht nur die Einheit des Gttlichen und Menschlichen in seiner Person,
sondern auch den Widerspruch. Die Familienszene hat in diesem Sinne eine
symbolische Bedeutung.
2. Jesu Distanzierung von den leiblichen Verwandten geschieht im Hinblick
auf die neue Familie der Glaubenden. Das eschatologische Gottesvolk, zu dem
Jesus in der Berufung der Jnger und in der Einsetzung der Zwlf den Grund
gelegt hat, nimmt jetzt konkrete Gestalt an. Die Kirche versammelt sich nicht
nur um das Wort des Ev, sie bindet sich auch kompromilos an den Willen
Gottes. Der Jakobusbrief hat mit der Mahnung hrt das Wort nicht nur an,
sondern tut es; sonst betrgt ihr euch selbst Oak 1,22) in der gleichen
Richtung weitergedacht. Das gute Werk ist das uere Merkmal der neuen
Familie Gottes.
3. Der Widerstand gegen Jesus geht mit dem Vorwurf der satanischen Kum-
panei aufs Ganze. Die Reaktion mu entsprechend klar und unmiverstnd-
lich sein: Eine derart blasphemische Behauptung zeugt von einer so grenzenlo-
sen und abgrundtiefen Bosheit, da mit Vergebung durch Gottes Barmherzig-
keit nicht mehr zu rechnen ist. Die heftig umstrittene Snde wider den
heiligen Geist erklrt sich aus dem vorgegebenen christologischen Kontext:
Wer das Heilswirken J esu verteufelt, macht sich eines nicht mehr gutzuma-
chenden und deshalb auch unvergebbaren Vergehens schuldig. Der dogma-
tisch belastete Text wird nur verstndlich, wenn der polemische Hintergrund
gewahrt bleibt. Die einschrnkende Bemerkung von V. 29 (wer aber gegen
den heiligen Geist lstert, nicht findet er Vergebung in Ewigkeit) vermag
trotz ihrer Schrfe das wahrhaft unerhrte Wort (R. Pesch) von der umfassen-
den Vergebungsbereitschaft Gottes (V. 28) nicht aufzuheben.

Die Brder fesu

Von den Brdern (und Schwestern) Jesu ist auer Mk 3,31-35 par; 6,3 par auch im
4. Ev Ooh 2,12; 7,3ff.9f.); in der Apg (1,14) und bei Paulus (Gal1,19; 1 Kor 9,5) die
Rede. Die intensiv gefhrte Diskussion ber den Grad der Verwandtschaft (leibliche
Brder? Vettern?) mu nicht in allen Einzelheiten wiedergegeben werden (vgl. J. Blinz-
ler, in: LThK2 Sp. 714-717;J. Schmid, Mk 85-87; R. Pesch, MkI 322-325; 453-462); es
gengt die Darstellung der wichtigsten Argumente.

1. Gegen eine verwandt~chaftliche Beziehung ersten Grades wird mit der biblischen
Aussage von der Jungfrauengeburt und dem daraus abgeleiteten Glaubenssatz von der
(stndigen) Jungfrauschaft Mariens argumentiert. Die unkritische Verwischung der
historischen und literarischen, durch Meinung beeinfluten Ebene ist allerdings ein
methodischer Fehler, der auch im Hinblick auf die nachfolgenden berlegungen
bedacht werden mu.
Indirekte Hinweise auf die Geschwisterlosigkeit Jesu glaubt man aus Lk 2,41-52 (die
Mutter mehrerer Kinder htte an der Wallfahrt nicht teilnehmen knnen), Mk 3,31-35;
Joh 7,2-5 (jngere Geschwister htten sich dem lteren Bruder gegenber nicht derart
respektlos verhalten knnen), Lk 3,23; 4,22; Joh 1,45; 6,42; Mk 6,3 (auer Jesus wird
niemand Sohn [der Sohn] Josefs bzw. der Sohn Marias genannt) und Joh 19,26f.
(die bergabe Marias an den Lieblingsjnger als den Sohn ist nur vorstellbar, wenn
Jesus der einzige Sohn war) herleiten zu knnen. Die Bezeichnung Brder Jesu erklrt
<13,35 124

sich nach J. Blinzler wie folgt: Josef ist, wie man aus dem Fehlen seines Namens nach
Lk 2 annehmen kann, schon frh gestorben. Maria htte sich, wie in derartigen Fllen
blich, mit ihrem Kind unter den Schutz der nchsten Verwandten gestellt. Innerhalb
ihrer Grofamilie wrde im weiteren und allgemeineren Sinne von Brdern und
Schwestern gesprochen. Die junge Kirche htte diesen Sprachgebrauch auch bei der
bersetzung ins Griechische beibehalten, um die Verwandten Jesu, die verstndlicher-
a.
weise geachtet wurden, besonders auszuzeichnen Blinzler, in: LThK 2 Sp. 717. Zur
Kritik an der historisch-biographischen Betrachtungsweise vgl. L. Oberlinner, Histori-
sche berlieferung und christologische Aussage. Zur Frage der Brder Jesu in der
Synopse [FzB 19], Stuttgart 1975, 78-85).

2. Fr die Annahme, das NT spreche von leiblichen Brdern und Schwestern J esu, wird
immer wieder (zuletzt R. Pesch) hingewiesen auf die differenzierenden Sprachmglich-
keiten der kirchlichen Tradition (Hegesipp bei Eusebius [Kirchengeschichte IV 22,4]
bezeichnet einen Vetter Jesu mit dem Wort aVE"'LO~), auf das konstante und unreflek-
tierte-Reden von den Brdern bzw. SchwesternJesu neben der Nennung der Mutter J esu
in den ntl. Schriften und auf das unverdchtige Zeugnis des Flavius J osephus (Altertmer
XX 9,1), der Jakobus den Bruder Jesu nennt. Aber alle noch so scharfsinnigen
Argumente konnten bislang zu keinem befriedigenden Ergebnis fhren. Da die Wortbe-
deutung fr beide Mglichkeiten offen ist (vgl. L. Oberlinner, aaO. 1(}...49), wird man
vorrangig den ntl. Kontext befragen und fr differenzierte Antworten heranziehen
mssen.

3. Das Problem mu im greren Zusammenhang des frhchristlichen Nachdenkens

ber den Lebensanfang J esu . gesehen werden. Neben der christologisch wichtigen
Aussage ber die Geburt aus der Jungfrau hat es auch das normale und unreflektierte
Reden, das sich u. a. auch in der Darstellung der Familienverhltnisse uert, gegeben.
Die Unterscheidung zwischen der geistlichen und der fleischlichen Ordnung, die im
christologischen Bekenntnis ihren Ausdruck gefunden hat (Rm 1,3f.), scheint sich
auch auf die Bestimmungder Jesusnachfolge niedergeschlagen zu haben. Dem Satz
Sohn Gottes nach dem Geist der Heiligkeit (Rm 1,4) entspricht Jngerschaft im
Sinne der geistlichen Verwandtschaft (Mk 3,35: Denn wer den Willen Gottes tut, dieser
ist mir Bruder und Schwester und Mutter); der nicht weniger wichtigen Aussage dem
Fleische nach geboren ... als Nachkomme Davids (Rm 1,3) bzw. geboren von einer
Frau (Gal 4,4) ist der komplementre Traditionsstrang von den natrlichen ver-
wandtschaftlichen Beziehungen zu den Brdern, Schwestern und zur Mutter zuzu-
ordnen.
Die fr das Mk-Ev relevanten Stellen bekommen unter Bercksichtigung einer weiterge-
henden Aussageperspektive einen tieferen Sinn. Mk 3,31-35 ist ein antithetischer Text,
der hnlich wie die christologischen Aussagen Rm 1,3 f. die fleischlichen Beziehungen
relativiert. Mk bzw. seine Vorlage will also gar nichts ber die nheren oder entfernteren
verwandtschaftlichen Grade aussagen; die Namen Mutter, Bruder, Schwester haben
fr ihn reprsentative Bedeutung. Von jetzt an gilt nicht die Ordnung des Fleisches,
sondern die des Geistes. ber diese kerygmatische Zielsetzung hinaus sind detaillierte
Informationen ber die Familienverhltnisse berhaupt nicht beabsichtigt (vgl.
L. Oberlinner, aaO. 205: der Versuch einer eindeutigen Bestimmung des Verwandt-
schaftsgrades der damit gekennzeichneten Personen, etwa im ausschlielichen Sinn von
>leiblicher Bruder<, [ist] nicht ganz unproblematisch).
Mk 6,3 spricht normal. von denVerwandtenJesu, nennt sogar die Namen der Brder.
Interessant ist in diesem Zusammenhang die bereinstimmung mit 15,40 (und Maria,
die des Jakobus des Kleinen und des Joses Mutter). Wenn an beiden Stellen an die
gleichen Personen gedacht wre, mte man entweder voraussetzen, da die unter dem
125 Die Brder Jesu

Kreuz stehende Maria (= die Mutter J esu) durch die relativ unbedeutenden Herrenbr-
der ausgewiesen ist, oder aber zur Kennmis nehmen, da die Vettern J esu von 6,3 in der
Kreuzesszene durch die Nennung ihrer Mutter, einer Verwandten der Mutter Jesu,
identifiziert werden. Die Lsung liegt freilich auf der literarischen Ebene. Mk gibt keine
gezielten Ausknfte ber das Familienleben. Tendenzis scheint die Berufsbezeichnung
Zimmermann zu sein. Man darf vermuten, da das Menschsein und die normale
brgerliche Lebensweise unterstrichen werden sollen. Auffallend ist die vorausgehende
Bezeichnung Jesu als Sohn der Maria. Wenn es richtig ist> da sich dahinter ein
indirektes Bekenntnis zur Jungfrauschaft Mariens, womglich ber den Umweg eines
von Mk wertfrei weitergegebenen jdischen Schimpfnamens (Sohn der Hure) verbirgt,
dann ergbe sich auch hier das kontrastierende Nebeneinander zweier christologisch
bedeutsamer Aussagen. Eine solche Argumentation hat allerdings fr den Aussagewillen
des Redaktors zur Folge, da die Begriffe Brder und Schwestern, wenn sie als
Argument fr das volle Menschsein benutzt werden, auch ihren ursprnglichen> ihnen
eigenen Sinn haben. Die historische Rckfrage, die durch die konkreten Brder-Namen
nahegelegt wird, mu mit der bekannten semitischen Sprechweise, d. h. aber mit
Brdern und Schwestern in einem allgemeineren Sinne rechnen (vgl. mit manchen
Einschrnkungen, aber doch zustimmend L. Oberlinner, aaO. 335: ... dann erscheint
es auch als gut denkbar, da in den Kreis der >Herrenbrder<, ber dessen Umfang wir
eben nur durch Mk 6,3 (par Mt 13,55) >informiert< sind, auch Personen aus Jesu weiterer
Verwandtschaft Aufnahme gefunden haben).

Die Gleichnisse von der Herrschaft Gottes

4,1-34

Nach kurzen Andeutungen und Hinweisen auf Verkndigung (1,14.38.39;

2,2) und Lehre (1,2lf.27; [2,2?]; 2,13) folgt in der Gleichnissammlung eine
erste thematische Ausfaltung. Anders als in dem Summarium 1,14f. wird jetzt
nicht von dem eschatologischen Ereignis der Gottesherrschaft, sondern von
dem Geheimnis, das nur in Gleichnissen deutlich gemacht werden kann,
gesprochen. Mk erreicht innerhalb der Komposition 3,7-6,56 mit der Gleich-
nissammlung 4,1-34 den ersten Hhepunkt, bevor in der Wundersammlung
4,35-5,43 ein zweiter, das Heilswirken Jesu bestimmender Akzent gesetzt
wird.
Die durch Rahmungsnotizen (V. lf.10.33f.) und Reihungs- bzw. Redeein-
fhrungsformeln (V. 2.11.13.21.24.26.30) mehr oder weniger deutlich geglie-
derte Sammlung setzt sich in der Erzhlabfolge zusammen aus a) einer
situationsbezogenen Einleitung (V. 1-2), b) einem ersten Gleichnis (V. 3-
9), c) einem Gesprch ber den Sinn der Gleichnisrede (V. 10-12), d) der
Auslegung des Gleichnisses (V. 13-20), e) einer Spruchsammlung (V. 21-25),
f) einem zweiten (V. 26-29) und dritten (V. 30-32) Gleichnis und g) dem
Redeschlu (V. 33f.).
Die Rekonstruktion der Wachstums geschichte mu, obwohl die Grundlinien
klar sind, in den Einzelheiten mit Hypothesen arbeiten. Mglicherweise haben
die drei Gleichnisse, die den Grundbestand der Sammlung bilden (I: V. 2-8.10
[Vorform].26-29.30-32), eine mndliche (aramische?) Vorgeschichte, auf die
die unkomplizierte Reihung mit und sagte hinweisen knnte. Auf einer
frhen Stufe der Weitergabe sind die Gleichnisse an vernderte Gegebenheiten
Mk4,1-34 126

angepat und auf aktuelle Probleme der Mission und innergemeindlichen

Verkndigung zugeschnitten worden (II: V. 10b.13a.14-20.33). Eine vor-mk
Red hat durch die Abgrenzung des Volkes von den Jngern den Gleichnissen
einen von den ursprnglichen Intentionen abweichenden Sinn gegeben (III:
V. 10a.11-12.34). Der Redaktor Mkhat die Sammlung durch die Einleitung in
die Geschichte J esu eingeordnet und mit Hilfe einiger Sprche und knapper
Akzentuierungen den ursprnglichen Sinn der Gleichnisse wieder freigelegt
(IV: V. 1-2".3a.9.1ob".21-25).
Die Sammlung stand, wie das Stichwort Lehre (4,1.2) zeigt, im Dienst der an
Weitergabe und Aktualisierung der J esusworte interessierten Katechese. Par-
netische Nebentne knnen zwar nicht ausgeschlossen werden; magebli-
che Bedeutung besitzen sie jedoch nicht. Trotz aufflliger, auf die Nhe
paulinischer Terminologie verweisender Spracheigentmlichkeiten (der Be-
griff das Wort V.14.15.16.17.18.19.20.33), ist in der Frage nach Entste-
hungszeit und -ort Zurckhaltung geboten.

Das Gleichnis vom Smann

4,1-9

4, 1 Und wieder begann er, am Meer zu lehren. Und es versammelt sich bei ihm
eine sehr groe Menge, so da er in ein Boot stieg und sich niedersetzte auf dem
Meer. Und die ganze Menge war beim Meer und auf dem Land. 2 Und er lehrte
sie in Gleichnissen vieles, und er sagte ihnen in seiner Lehre: 3 Hrt! Siehe,
ausging der Smann, zu sen. Und es geschah beim Sen: Das eine fiel aufden
Weg; und es kamen die Vgel und fraen es. 5 Und anderes fiel aufFelsboden,
wo es nicht viel Erde hatte, und sogleich sprote es auf, weil es keine Tiefe in der
Erde hatte. 6 Und als die Sonne aufging, wurde es versengt, und weil es keine
Wurzel hatte, verdorrte es. 7 Und anderes fiel in die Dornen, und es gingen auf
die Dornen und erstickten es, und Frucht brachte es nicht. ' Und anderes fiel auf
die gute Erde und gab Frucht, indem es aufging und wuchs, und es trug dreiig-
und sechzig- und hundertfach. ' Und er sagte: Wer Ohren hat zu hren, der
hre!

Die szenische Einleitung fgt sich durch die Ortsangabe wieder am Meer
(vgl. 1,16; 3,7), durch die Erwhnung der groen Menschenmenge (der x.o~
:7t.ELO'tO~ deutet den nicht mehr zu berbietenden Andrang des Volkes an); die
sich um ihn versammelte, durch den Hinweis auf das Boot (vgl. 3,9) sowie
durch das Stichwort Lehre in den Rahmen des Evangeliums ein. Red
Gestaltung ist darber hinaus in dem das Gleichnis einleitenden hrt (V. 3;
das siehe ist die Einleitung des traditionellen Gleichnisses) und dem ab-
schlieenden wer Ohren hat zu hren, der hre! (V. 9) gegeben.
Die Erzhlung an sich mu trotz der allegorisch anmutenden Zge - der
Nominalanfang, der fr die Parabel typisch ist; die Vergangenheitsform, das
an Vier Einzelfllen dargestellte gute und schlechte Geschick des Samens, das in
127 Mk 4,1-9

der Deutung V. 13-20 auf das Schicksal des Predigtwortes bezogen und dann
natrlich einseitig auf die Situation der nachsterlichen Mission angewendet
wird - als einfaches, eine allgemeine Erfahrung wiedergebendes Gleichnis
verstanden werden. In diese Richtung weisen auch ausgeprgte Semitismen
(V. 7c: und Frucht brachte es nicht; V. 8b: EV + Zahlenangabe; V. 4b: auf
[wrtlich: neben] den Weg; V. 4a: und es geschah beim Sen) zusammen
mit Spuren der mndlichen berlieferung. Das Gleichnis hat offenbar eine
von der nachfolgenden Deutung und dem gesamten rahmenden Kontext
unabhngige Vorgeschichte, die bis auf J esus selbst zurckreicht. Der Hrer
ist aufgerufen, ber das Schicksal der Predigt von der Gottesherrschaft, die bei
den Gegnern J esu auf Widerstand gestoen ist, aber dennoch die Verheiung
Gottes fr sich hat, nachzudenken. So sicher, wie die Herrschaft Gottes sich
allen Widerstnden zum Trotz durchsetzen wird, kommt auch die Botschaft
an ihr Ziel. J esus drckt mit dem Gleichnis seine Zuversicht in die Zukunft des
Ev aus. Die Flle der Zeit kann durch gelegentliche Rckschlge nicht
rckgngig gemacht werden. Weitere Deutungsmglichkeiten, die um die
Themen Gottesherrschaft, SendungJesu, Verkndigung, endzeitliche
Erfllung kreisen, knnen hier nur angemerkt werden.

11
V.1 Der See (das Meer) ist im Unterschied zum Berg bei Mt keine ideale
Rahmung der Rede Jesu. Auch wenn unsere Erzhlung kein Dokumentarbe-
richt ist, so knnte sie doch geschichtlich treu in dem Sinne sein, da sie eine
Lage zeichnet, in der Jesu Verkndigung vielleicht fter stattgefunden hat
(E. Haenchen). Mk hat freilich nach den vorbereitenden Bemerkungen ber
Lehre und Volks auflauf an dieser Stelle einen gewissen Hhepunkt im Sinn.
Die in kurzen Zgen dargestellte Szenerie: der groe Andrang, das Besteigen
eines am Ufer liegenden Bootes, das als Lehrkanzel benutzt wird, die
abermalige Erwhnung des auf dem Lande versammelten hrwilligen Volkes-
ist so natrlich, da allegorische Bezge zu dem Land, das den Samen (des
Wortes) aufnimmt, genauso unwahrscheinlich sind wie die Konstruktion eines
idealen Bildes: Jesus, am Ufer auf dem See - die Menge, am Ufer auf dem
Lande.
V.2 Mk-red ist der bergang zur eigentlichen Rede Jesu, aus welcher im
folgenden nur Ausschnitte und Beispiele geboten werden. Mk macht, die
Frage von V. 11 f. vorbereitend, auf die Gleichnisse als die fr J esus typische
Form der Lehre aufmerksam. Die sachliche Bemerkung: und er sagte ihnen in
seiner Lehre kann die ursprngliche Einfhrung zu der frhesten Sammlung
sem.
V. 3 Der red Aufruf zum Hren gibt zu erkennen, da es um Verkndigung
geht. Das Gleichnis handelt vom Hinhren auf das von J esus verkndete Wort
Gottes. Das Hre Israel mag als entfernter Hintergrund mitbedacht werden
(vgl. B. Gerhardson, in: NTS 14 [1967/68] 165-193). berlegungen wie die
Rm 10,14 angestellten liegen jedoch nher. Das Gleichnis erzhlt unter
Verzicht auf die bei dieser Gattung bliche Vergleichungsformel: Mit der
Herrschaft Gottes ist es wie ... (vgl. 4,26.30) von dem Tun eines Smannes.
Mk 4,3-9 128

Obwohl im folgenden nur noch von der ausgesten Saat die Rede ist, bleibt in
der Gestalt des Smanns doch der Bezug zum Wirken des Sprechers
(H. Frankemlle, in: BiLe 13 [1972] 193), d. h. aber doch: der Bezug zu J esus
selbst sehr wohl erhalten. Richtig-hren-Knnen und Verstehen werden allein
durch konsequentes Sich-Einstellen auf die Verkndigung]esu gewhrleistet.
V.4-6 Die Schilderung nennt typische Erfahrungen, die fr den Landwirt in
Palstina in den Einzelzgen durchaus nichts Ungewhnliches oder Unglaub-
liches sind. Weg, Felsboden und Dornen sind keineswegs von der Deutung in
die Erzhlung eingeschobene unwirkliche Zge. Nach der landwirtschaftli-
chen Praxis - in Palstina ste man nicht, wie bei uns, nach der Bearbeitung des
Ackers, sondern schon vorher - ist die Verwilderung des Bodens durchaus
verstndlich. Natrlich ist die schematische Verteilung des Mierfolges bzw.
Erfolges auf die vier angegebenen Ackersorten: ein Teil auf den Weg, ein Teil
auf felsigen Boden, ein Teil in die Dornen, ein Teil auf guten Boden, das
Ergebnis einer bewuten und gewollten Gestaltung. Im Hintergrund steht die
Erfahrung des Mierfolgs, der hier einen deutlichen Niederschlag findet. Es
kann zudem nicht bersehen werden, da die negativen Flle breit ausgemalt
und ber das zum Verstndnis Notwendige hinaus berrealistisch beschrieben
werden: da die Vgel Krner vom Weg (Trampelpfad ber den Acker?)
wegfressen, ist verstndlich. Niemand wird daran zweifeln, da der felsige
Grund dem Samenkorn kaum Wachstumschancen gibt. Aber warum die
umstndliche und ausfhrliche Beschreibung mit Angabe von Grnden unter
Nennung der besonderen Umstnde: wenig Erde, nicht tief genug, Sonne,
welche versengt, keine Wurzeln? Der Mierfolg ist hier gewissermaen schon
vorprogrammiert.
V. 7 Das dritte Beispiel ist etwas zurckhaltender, aber nichtsdestoweniger
in der Tendenz eindeutig. Die Botschaft J esu, um deren Geschick es hier geht,
ist unmittelbar mit dem auf dieser Erde lastenden Fluch (Gen 3,18) konfron-
tiert. Das Wort der Verkndigung stt, wie der Symbolsinn des Dornenbil-
des (Spr 15,19; Jer 4,3f.; 12,13; Jes 5,2-6; 7,23-25; 32,13) andeutet, auf
erhebliche Schwierigkeiten.
V. 8 Aber neben dem massiven Mierfolg gibt es schlielich doch - zwar erst
an vierter Stelle, aber immerhin! - auch Erfolg. Es fllt auf, da die Beschaffen-
heit des Bodens nur am Rande erwhnt wird, whrend die Gre des Ertrages
in rhetorischer Hyperbolik als riesig dargestellt ist. Vielleicht ist die Dreizahl
eine literarische Anlehnung an den dreifachen Mierfolg. Aber auch das
einfache Hundertfach wre aussagekrftig. Ob hier an den Gesamtertrag des
ganzen Ackers oder an das einzelne Korn zu denken ist, bleibt unwesentlich.
Der groe Erfolg nach den vielen Fehlschlgen ist entscheidend.
V. 9 Der abschlieende Weckruf, der in seiner besonderen Formulierung die
Mglichkeit des berhrens andeutet, will als Aufruf zum Nachdenken ber
den tieferen Sinn des Rtselwortes verstanden werden. Der Redaktor hat
die Akzente des Gleichnisses verschoben: An die Stelle der eschatologischen
Verkndigung der Gottesherrschaft tritt die Parnese. Das Wort der Gemein-
de soll gehrt und richtig gedeutet werden.
Das Gleichnis hat deutlich erkennbare allegorische Zge. Exegeten, die J esus
eine derart geprgte, die Einzelbezge mit dem symbolischen Hintergrund
129 Mk 4,1-12

betonende Redeweise rundweg absprechen, mssen das Gleichnis einem

kirchlichen Lehrer, der Gegenwartsprobleme verhllt darstellt, zuweisen.
Aber eine solche einseitige Schematisierung stt sich sowohl an der im
Bildwort und Gleichnis Jesu enthaltenen und in der Begegnung mit der
intendierten Sachaussage ins Wort gehobenen verborgenen Mglichkeit als
auch an der Zuordnung von Jesus, dem Verkndiger, dem Ev als Sache der
Verkndigung und der Herrschaft Gottes, auf welche das Ev bezogen ist. J esus
spricht in einem einprgsamen, auf die aktuelle Gleichgltigkeit des Volkes
und die Ablehnung seiner Predigt durch die Fhrenden zugeschnittenen
Gleichnis von dem sicheren Erfolg, der trotz allem nicht ausbleibt. Der
ursprngliche Sinn ist trotz der Umdeutung durch die vor-mk Red noch zu
erkennen.

III
1. Die berzeugungskraft der Lehre J esu hat nicht nur sachliche (Lehre in
Vollmacht), sondern auch formale Grnde. Die lebendige Anschaulichkeit des
Gleichnisses gibt dem Gegenstand Farbe. Wahrheiten, die ihrem Wesen nach
mit dem Geheimnis Gottes zu tun haben, knnen nur in analogen Aussagen
erschlossen werden. Es ist sicher kein Zufall, da rationale Formeln trotz
gedanklicher Schrfe in den meisten Fllen an der Sache vorbeigehen. Ein
Weiteres kommt hinzu: Das Bild hat eine kommunikative Funktion; es setzt
Eingehen auf die Fragen des Partners voraus und mchte diesen fr eine Sache
gewinnen. Bilder wollen nicht nur informieren, sondern auch erwrmen: ...
zwischen Eheleuten gibt es Bildworte, die niemand auer den beiden durch
gemeinsames Erleben miteinander Verbundenen versteht. Darum ist gerade
das Reden in Bildern nicht unverbindlich, sondern verbindlicher als alles
direkte Reden, eben weil es eine gewisse Bereitschaft fordert, sich mit dem
Sprecher verbinden zu lassen (E. Schweizer). Unsere mit abstrakten Begrif-
fen berladenen Predigten knnen hier lernen.
2. Das Thema des von Jesus vorgetragenen Gleichnisses ist: Zuversicht trotz
Mierfolg. Man mu sich vor einer voreiligen bersetzung in heutige
vergleichbare Situationen hten (obwohl das, wie V.13-20 zeigen, auch
wichtig ist). Jesus spricht von der Begegnung der Menschen mit seinem Ev.
Die Widerstnde, ja selbst Ablehnung und Morddrohung gegen ihn, den
Boten des Ev, vermgen den Siegeszug nicht aufzuhalten. Es gibt dunkle
Phasen, das Kreuz ist unter dieser Rcksicht die schwerste Prfung, aber die
groe Ernte kommt gewi. Die eschatologische Struktur der Gottesherrschaft
garantiert den Erfolg der Predigt J esu.

Grund und Absicht der Rede in Gleichnissen

4,10-12

10Und als er allein war, fragen ihn die um ihn mit den Zwlfen nach den
Gleichnissen. 11 Und er sagte ihnen: Euch ist das Geheimnis der Gottesherr-
schaft gegeben, jenen aber, die drauen, geschieht alles in Gleichnissen, 12 da-
Mk 4,10-12 130

mit sie sehend sehen und doch nicht erkennen, und hrend hren und doch nicht
verstehen, damit sie nicht umkehren und ihnen vergeben werde.

I
Der vor-mk red Einschub knpft an einer, aus V. 10 und V. 13 noch rekon-
struierbaren Frage nach dem Sinn des vorausgehenden Gleichnisses vom
Smann an (als er allein war, fragten ihn die um ihn nach diesem Gleichnis.
Und er sagte ihnen ... ), hebt aber durch die Eingrenzung des Zuhrerkreises
auf die Zwlf (die Begleiter treten, obwohl sie miterwhnt sind, in den
Hintergrund) und durch die Verallgemeinerung (Sinn der Gleichnisse) auf
esoterische Belehrung der Erwhlten ab. Das traditionelle Logion V. 11 f.
(anders W. Schmithals, der von einem mk Schriftzitat V. 11 spricht), das seine
eigene Vor- und Bedeutungsgeschichte hat, ist unter dem doppeldeutigen
Ausdruck :1"taQUOATJ (Gleichnis - Rtselrede) in das Gleichniskapitel einge-
bracht worden. Im jetzigen Zusammenhang erhlt die offene Rede eine
verhllende Intention. Aktuelle Missionserfahrungen, die im Blick auf Er-
kennen und Nicht-Erkennen przisiert sind, werden in der Fgung Gottes
und in der nicht mehr selbstverstndlichen, sondern gnadenhaft geschenkten
Einsicht in die Rede Jesu begrndet. Obwohl die allgemeine Tendenz des
Logions mit den Intentionen der Jesusverkndigung bereinstimmt (vgl. Mt
11,25-27 par), wird man die sprachliche Ausgestaltung und die thematische
Przisierung der Gemeindetheologie zusprechen mssen (vgl. die untypische
.Verbindung von Mysterium und Gottesreich, die Verwendung des Schriftzita-
tes, die Umdeutung des Gleichnisses zum Rtsel, die stilisierte Sprache).
Der Wechsel von der ffentlichen Belehrung (V. 1-9) zur Jngerunterweisung
(V. 10-12) wirft die Frage nach einem mglichen literarischen Schema auf.
Man hat auf verwandte Szenen, die aus dem jdischen Lehrbetrieb abgeleitet
seien (vgl. Mk 7,14-23: ffentliche Belehrung - Unterweisung im Haus), als
Parallele hingewiesen. Das relativ hufige Vorkommen (Mk 7,14-23; 9,28f.;
10,1-12) knnte freie mk Gestaltung, die mglicherweise auf den separaten
Raum der Gemeindekatechese zurckdeutet, zu erkennen geben. Wenn aller-
dings die Einleitung V. 10 (die Pluralform Gleichnisse) schon in der traditio-
nellen Fassung auf Jngerbelehrung ausgerichtet war, se das Schema schon
in der berlieferung fest. Der entscheidende Ansto ist in der vor-mk
Parabeltheorie, welche heilsgeschichtliche und missionstheologische Ziele
verfolgt, gegeben (vgl. Exkurs: Die Parabeltheorie). Der Redaktor Mk hat
die Rolle der Jnger als Wissende und Verstehende im Blick auf die fhrenden
Mnner seiner Gemeinde betont herausgestellt.

11
V.10 Der Szenenwechsel ist, da im vorgegebenen Rahmen Gesus im Boot)
schwer vorstellbar, literarisch zu erklren. J esus mu mit den engsten Vertrau-
ten allein sein, weil er ihnen etwas im Vertrauen zu sagen hat. Ob der weitere
Jngerkreis (die Begleiter) oder die Gruppe der Zwlf die Fragesteller sind,
bleibt in einer konstruierten Erzhlung unwesentlich. Der Redaktor zieht
131 Mk 4,10-12

wegen der Wichtigkeit der Antwort fr die Gemeinde die reprsentative

Zwlfergruppe ausdrcklich mit hinzu; als Erwhlte, die mit ihm (3,13f.)
sein drfen, sind sie zwar die natrlichen Empfnger von Sonderbelehrungen,
allerdings nicht von Geheimlehren, da sie Jesustradition zu verffentlichen
haben. Der vor-mk Redaktor, der fr den Einschub verantwortlich ist,
versteht demgegenber den Zwlferkreis eigenwillig als eine esoterische
Gruppe. Das Interesse der Fragenden richtet sich auf die Gleichnisse. Da
aber bislang erst ein einziges Beispiel vorgelegt worden ist, kann es nicht um
Auslegung gehen, sondern um Sinnerhellung dieser spezifischen Redegat-
tung.
V. 11 Das Thema der Sonderbelehrung ist das Geheimnis der Gottesherr-
schaft, das den Jngern bzw. den Zwlfen in direkter Rede als von Gott
gegeben zugesprochen wird. Das auffllige semitische Sprachkolorit, beson-
ders der Begriff Mysterium, weisen auf das geistige Umfeld der jdischen
Apokalyptik zurck. Die Gottesherrschaft ist zwar mit J esus gekommen, aber
sie ist verborgen und nur fr einige wenige zugnglich. Man hat vermutet, der
Spruch beziehe sich auch auf das Mysterium der PersonJesu: Der Messias lebt
jetzt im Verborgenen, dereinst wird er sich offenbaren. Da eine personologi-
sche Zuspitzung nicht gegeben ist, sollte man sich auf die Frage nach dem
Wesen der Herrschaft Gottes beschrnken. In gewollter, semitischem Stil
entsprechender Antithetik ist der Kundgabe des Geheimnisses an die Jnger
ein bewutes Verbergen vor denen da drauen gegenbergestellt. Der
Spruch hat hierfr in der hebrischen Tradition den doppeldeutigen Ausdruck
msl, der die Bedeutung von Rtsel erhlt, verwendet. Das ber das
vorangehende Gleichnis hinausweisende alles umschreibt andeutend das
Heilshandeln Gottes in J esus Christus, das in den Augen der christlichen
Gemeinde natrlich auch die Frage nach dem Sinn des Kreuzes umfat. Nicht
jeder begreift dies. Die Heiden und die unglubigen Juden, d. h. eben die da
drauen (vgl. 1 Kor 5,12; 1 Thess 4,12; KoI4,5), stehen vor einem Rtsel.
Die vor-mk Red hat die in der christlichen Mission gewachsene Aussage auf die
Gleichnisse bezogen und damit einer Entwicklung Rechnung getragen, die
durch verwirrende und den ursprnglichen Sinn verndernde Aktualisierun-
gen gekennzeichnet ist.
V. 12 Der Wille Gottes, der urschlich hinter dem Offenbaren und Verhl-
len des Geheimnisses steht, schliet Verwerfung mit ein. Die Finalkonstruk-
tion damit sie ... enthlt ein theologisches Problem, das unter Hinweis auf
das bernommene SchriftzitatJes 6,9f. zwar abgeschwcht, aber nicht aus der
Welt geschafft werden kann. Der christliche Prophet, auf den das Logion
zurckgeht, wollte genauso wie der atl. eine Aussage ber die Verstockung
machen. Israel war infolge eigener Entscheidung und gttlicher Zulassung
verstockt; die drauen, d. h. alle, die sich sperren und demzufolge das
Rtsel, das Jesus seinen Zeitgenossen aufgibt, nicht auflsen knnen, sehen
zwar mit ihren Augen, nmlich die Heilstaten J esu, aber sie sehen nicht ein. Sie
hren mit ihren Ohren, nmlich die Gleichnisse, aber sie verstehen deren Sinn
nicht.
Die Schluwendung, die von Umkehr und Vergebung spricht, knnte, wenn
man eine Anlehnung an das Targum J es 6,10 als gegeben ansieht, als Abschw-
Mk 4,10--12 132

chung der harten Verstockungsaussage verstanden werden. Die griechische

Wendung erlaubt zwar die bersetzung im Sinne von es sei denn, da sie sich
bekehren, aber man wird wohl analog zu dem vorausgehenden Satz eine im
Handeln Gottes grundgelegte Zielangabe erkennen mssen. Derart scharfe
und fr den heutigen Leser anstige Aussagen werden erst dann verstndlich,
wenn man sich auf die heilsgeschichtliche Betrachtungsweise des christlichen
Autors einlt. Eine Gemeinde, die sich gegenber dem selbstbewuten
Judentum zu behaupten hatte, neigte natrlich auch zu drastischen bertrei-
bungen. Das Problem von Rm 9 mu hier mitbedacht werden: Obwohl
Gottes Plan diesen Weg vorgesehen hat, ist damit nicht das letzte Wort
gesprochen. Ein Weiteres gilt es zu bedenken: Zu jenen, die drauen
gehren im Verstndnis des Verfassers alle, die nicht glauben, ohne Unter-
schied von Volkszugehrigkeit. Auch die Jnger, die im vorliegenden Falle als
Empfnger der Offenbarung vorgestellt werden, sind im Ev des Mk insgesamt
als blinde Zeugen dargestellt. Petrus blieb gegenber dem Weg des Ev bis
zum Kreuz unverstndig. Wenn diesen Jngern das Verstehen trotzdem
zugesagt wird, dann offenbar erst im Hinblick auf die groe Bekehrung, die in
der Begegnung mit dem Kreuz J esu geschehen ist. Hier hat auch Israel seine
Chance. Ein prdestinatianisches Gottesverstndnis, das aus dem isolierten
Logion vielleicht herausgehrt werden knnte, ist sptestens bei der Zuord-
nung zum Smanngleichnis, das auf menschliche Blindheit abhebt, reguliert
worden.

III
1. Das Thema Verstockung sollte aus der einseitigen Verhaftung mit dem
Geschick Israels herausgelst und als allgemeines Problem verstanden werden.
Mk hat zwar, in der Auseinandersetzung mit dem zeitgenssischen Judentum
durchaus verstndlich, ber die atl. Vorbilder hinaus die Verhrtung Israels als
von Gott gewollt und damit endgltig herausgestellt, aber wo der menschliche
Schuldanteil gesehen und betont wird (vgl. die Zuordnung zum Gleichnis),
kann Bekehrung nicht ausgeschlossen werden.
2. Wie nahe liegen die Aussagen ber das Nicht-Verstehen der Jnger und
ber die Verstockung derer, die drauen sind, beieinander? Die jdischen
Mitbrger Jesu hatten in der breiten Mehrheit nicht die gleichen Glaubens-
Chancen wie die Jnger, und fr die Nichtchristen nach Ostern bedurfte es
fast bernatrlicher Erleuchtung, wenn sie sich fr die Religion des gekreuzig-
ten Jesus entscheiden sollten. Von Verstockung kann, insbesondere im
Hinblick auf das Verhalten der unverstndigen Jnger einschlielich des
Petrus, keinesfalls die Rede sein.
3. Wir sehen hier wie dort Menschen, die dem Anspruch des Ev nicht gengen;
dies ist der entscheidende Punkt. Wenn man den Text zu Ende denkt, ergibt
sich eine weitere bengstigende Perspektive: Wie schnell knnen diejenigen,
die )drinnen< sind oder zu sein meinen, )drauen< sein! Keiner darf sich seiner
Sache sicher sein!
133 Die Parabeltheorie

Die Parabeltheorie

Die Mk 4,11 f. vorgelegte Deutung der Gleichnisse als Rtselrede mit der Absicht, das
Geheimnis der Gottesherrschaft vor den Drauenstehenden zu verhllen, um
dadurch statt Bekehrung Verstockung zu bewirken, ist seit W. W rede dem Komplex des
Messiasgeheimnisses zugeordnet worden. Obwohl wichtige Untersuchungen
(S.Schulz, Stunde 151; M.Horstmann, Studien 113-118; J.Gnilka, MkI 170-172;
W. Marxsen, Redaktionsgeschichtliche Erklrung der sogenannten Parabeltheorie des
Markus, in: Der Exeget als Theologe, Gtersloh 1968, 13-28) diese Position bernom-
men und weiter ausgebaut haben, bleiben doch nach wie vor offene Fragen.

1. Der auffllige Sachverhalt, da eben nicht von dem Geheimnis des Messias bzw. des
Sohnes Gottes, sondern von dem Geheimnis der Herrschaft Gottes die Rede ist,
verdient Beachtung. Die christologische berformung der Ev-Verkndigung durch den
Redaktor Mk (vgl. Mk 1,1) konnte und wollte die ursprngliche theologische Orientie-
rung, die in der Aussage vorn Geheimnis der Herrschaft Gottes zu erkennen ist, nicht
verdrngen. Das Konzept vorn Evangelium Gottes und die Erwartung der Basileia sind
geradezu die Koordinaten des dem Mk-Ev zugrundeliegenden Geschichtsverstndnis-
ses. In sie ist die Geschichte Jesu, des Verkndigers und Menschensohnes, eingezeich-
net (G. Dautzenberg, Zeit 87). Mk hat also kein christologisches Einheitskonzept vor
Augen gehabt, sondern mit den unterschiedlichen Wendungen auch verschiedene
Sachverhalte aussagen wollen.

2. Es stellt sich bei diesem Verstndnis natrlich die Frage, worin das Geheimnisvolle der
Gottesherrschaft begrndet ist. Ist es ihre Gegenwrtigkeit, die freilich durch die noch
ausstehende Vollendung wieder relativiert ist? Oder ihr inneres Wesen, ihr Gnadencha-
rakter, die Tatsache, da man sie nicht durch Leistung erwerben kann? Vielleicht die
Botschaft des Ev in allgemeiner und umfassender Form (vgl. Eph 1,9; 3,3f.; 5,32; 6,19;
KoI1,26f.; 2,2; 4,3; 1 Tim 3,9.16) oder das Geheimnis des Christentums, welches eine
fr die Menschen unverstndliche geistige Wirklichkeit ist? All diese Antworten nennen
richtige Teilaspekte, sie bercksichtigen aber zu wenig den qualifizierenden Sinn des
leitenden Begriffs Geheimnis (fA.llO't~QLOV). Die Gottesherrschaft, insofern sie jetzt
noch - trotz der Predigt J esu und der Botschaft des Ev - eingedunkelt ist, ist in sich ein
Geheimnis. Hinter dem umstrittenen Ausdruck steht die bedrckende, aber auch
beglckende Erfahrung der Missionare: Es gibt Hrende und Verstehende, es gibt aber
auch viele, die fr das Wort - die Botschaft von der in der Welt anwesenden, aber noch
nicht voll realisierten Herrschaft Gottes - taube Ohren haben. Auf die Frage, warum das
so ist, gibt der Verfasser unseres Textes die Antwort: Die Gleichnisse sind Rtsel, welche
blind und taub machen, ja, die Herzen verstocken und Umkehr verhindern.

3. Aber widerspricht nicht die auf effektive Kommunikation (H. Risnen, Parabel-
theorie 114) ausgerichtete Gleichnisrede der unterstellten Verdunklungsabsicht ganz
entschieden? Der fr den Einschub 4,11 f. verantwortliche Redaktor hat in der Tat den
ursprnglichen Sinn verfremdet. Er konnte sich hierbei auf aramische (mathHi) bzw.
hebrische (msal = hid Vgl. Sir 47,17 [LXX]) Vorformen des Parabelbegriffs in der
Bedeutung von Orakelspruch oder .Rtselrede sttzen. Mgliche Anleihen bei der
Apokalyptik mit dem Doppelspiel von geheimnisvollen Visionen und Auflsungen
durch einen himmlischen Interpreten mssen bedacht werden. Fr die Begriffstransfor-
mation ist nicht der Kontext von Mk 4,11 f., sondern eine vorgefate Meinung
verantwortlich.
<I Mk 4,12 134

4. Das theologische Problem der Verstockung Israels, das in den berlegungen des
Redaktors Mk eine Rolle spielt (vgl. 11,12-14.20f.; 12,1-12), hat an der vorliegenden
Stelle nicht jenes Gewicht, welches man ihr hufig zumit (vgl. J. Gnilka, Mk I 172;
Verstockung 84-86; H. Risnen, Messiasgeheimnis 54: Dieser nachdrckliche Spruch
kommt tatschlich einer feierlichen Verfluchung nahe.).
Der Gegensatz euch (nmlich den Jngern). - denen da drauen. scheint eine
allgemeinere, das Volk der Erwhlung nicht unmittelbar und direkt belastende Bedeu-
tung zu haben. Im jetzigen, durch die Gleichnisrede geprgten Zusammenhang bezieht
sich das Ausschlu wort. auf die Menge (V. 1), die hrwillig J esus umdrngt und ihn
zum Besteigen des Bootes zwingt. Der terminus technicus Volk. (Aa6~) im Sinne von
Heilsvolk wird nicht verwendet. Mk mag solches im Zusammenhang mit dem Gleichnis
von dem bsen Weingrtner (12,1-12) mitbedacht haben, aber das Thema ist an der
vorliegenden Stelle allenfalls angedeutet. Der Mann, der das harte Wort V. 10f. in den
Gleichniskomplex einschob, hat eine grundstzliche, ber die aktuellen Erfahrungen der
Judenmission hinausgehende Aussage machen wollen. Fr ihn sind die da drauen.
jene Weltmenschen, die dem Predigtwort keine Chance geben (vgl. 4,12-19). Der
Spruch ist aus der bitteren Not des Mierfolges der frhen christlichen Mission, vor
allem aber aus dem Erleben von Verfolgungen und Anfeindungen herausgewachsen;
vielleicht berzeichnet der Verfasser unter dem Einflu gewisser religionsgeschichtli-
cher und geistesgeschichtlicher Analogien. In der Gemeinde von Qumran hatte sich ein
esoterisches Erwhlungsbewutsein, das zu einer scharfen Aufteilung der Menschen in
solche, die drinnen., und andere, die drauen sind, fhrte (1 QS IX 22; XI 16; IV 6;
1 QpHab VII 5), herausgebildet. Der Spruch Mk 4,11 f. zeigt ein vergleichbares Denk-
muster; von einer massa perditionis. auf der einen und der Gemeinde der Erwhlten auf
der anderen Seite kann aber kaum die Rede sein. Die scharf konturierte prophetische
Rede ist vielmehr ein polemisches Kampfmittel, vielleicht auch eine ad hoc-Deutung
eines schwer begreifbaren Sachverhaltes, aber keinesfalls ein Grundsatzurteil.

5. Gegen die Zugehrigkeit der Parabeltheorie. zum mk Messiasgeheimnis sprechen

nicht nur die allgemeine Ausrichtung auf die Herrschaft Gottes, sondern auch inhaltli-
che Abweichungen von leitenden Vorstellungen der Mk-Red. Am aufflligsten ist der
Widerspruch zwischen dem durchgehend konstatierten Jngerunverstndnis und der
Sinnerschlieung, die der gleichen Gruppe an der gleichen Stelle gnadenhaft gewhrt
wird. Man kann derartige Divergenzen nicht mit theologischen Thesen wie alle (sind)
zur Blindheit prdestiniert, und alle sind zur Erkenntnis gerufen (E. Schweizer, in:
ZNW 56 [1965] 6), oder der Gnadencharakter von Offenbarung und Berufung
a. Gnilka, Mk I 171) aus der Welt schaffen. Stellt man weiter in Rechnung, da die
Beurteilung des Volkes in der Darstellung des Mk positive Aspekte zeigt (1,21.22; 2,13;
3,7; 6,2.34; 11,18; 12,37 u..; vgl. H. Risnen, Parabeltheorie 33-47) und da die
Gleichnisse im Gegensatz zu der 4,11 f. ihnen zugesprochenen Verdunkelungsabsicht
tatschlich auf Erhellung ausgerichtet sind oder in der Auseinandersetzung mit den
Gegnern als Kampfwaffe gebraucht werden (vgl. 3,22; 12,1), so drngt sich die Notwen-
digkeit einer literar- und traditionskritischen Erklrung auf.

6. Die Widersprche sind nicht in der Sache des Ev bzw. in der theologischen
Konzeption des Evangelisten, sondern in der Wachstums geschichte des Textes grundge-
legt. Mk hat unterschiedliche, zum Teil gegenstzliche und kontroverse Positionen
unreflektiert ineinandergeschoben. Der harte, vom Grundtenor des Ev abweichende
Spruch Mk 4,11 f. ist aus dem verzweifelten Suchen nach dem Sinn des Mierfolgs der
frhen Mission herausgewachsen: Dem optimistischen Ausblick in die Zukunft der
Mission, der sich 4,20 spiegelt, ist eine nchterne Beurteilung der Gegenwart gegenber-
gestellt worden. Der vor-mk Theologe, der den Spruch in die traditionelle Gleichnis-
135 Mk4,13-20

sammlung eingeschoben hat, reagiert auf aktuelle Erfahrungen; ein heils geschichtliches
oder prdestinatianisches Dogma kann aus dem situations bedingten Wort nicht abgelei-
tet werden.
Der Redaktor Mk hat den unbequemen Spruch mit seinen Ecken und Kanten nicht
untergehen lassen wollen, weil er in den Jngern, die drinnen sind und das Geheimnis
der Herrschaft Gottes verstehen, die fhrenden Mnner der jungen Kirche erkennt.
Gewisse Ungereimtheiten (das J ngerunverstndnis als die andere, ebenfalls traditionell
vorgegebene Komponente) sind offenbar nicht als strend empfunden worden. Mk
scheint strker, als es die flschlich dem Text aufgepfropfte Messiasgeheimnistheorie
voraussetzt, an Traditionen gebunden gewesen zu sein.

Die Gleichnisdeutung
4,13-20

13 Und er sagt ihnen: Ihr versteht dieses Gleichnis nicht? Und wie werdet ihr

alle die Gleichnisse begreifen? H Der Smann st das Wort. 15 Diese aber sind
die auf den Weg (Gesten), wo das Wort gest wird. Und wenn sie es hren,
sogleich kommt der Satan und nimmt das Wort, das in sie geste, weg. 16 Und
diese sind (wie) die auf Felsboden Gesten (Krner), die, wenn sie das Wort
hren, sogleich nehmen sie es mit Freude auf, 17 und nicht haben sie Wurzel in
sich, sondern sie sind Unbestndige; dann - wenn Drangsal oder Verfolgung
kommt wegen des Wortes, sogleich nehmen sie Ansto. 18 Und andere sind die
in die Dornen Gesten. Diese sind es, die das Wort gehrt haben, " und die
Sorgen der Welt und das Blendwerk des Reichtums und die Begierden auf
Weiteres dringen ein und ersticken das Wort. Und fruchtlos wird es. 20 Undjene
sind die auf die gute Erde Gesten, die das Wort hren und aufnehmen und
Frucht bringen: dreiigfach und sechzigfach und hundertfach.

I
Die allegorische Ausdeutung schlo vor der red Eintragung der Perikope
V. 10-12 unmittelbar an das Smannsgleichnis an. Die Frage nach dem Verste-
hen dieses Gleichnisses gibt den direkten Bezug zu erkennen; ob die
nachfolgende Pluralfassung die Gleichnisse red aus V. 10 abgeleitet oder
aber vor-mk auf die noch ausstehenden Gleichnisse bezogen ist, lt sich
schwer sagen.
Die Tatsache, da die Jnger berhaupt gefragt haben, wirft ein Licht auf das
offenbar nicht eindeutige Gleichnis. Die nachgelieferte Deutung ist dem-
nach keinesfalls ein Fremdkrper. Die Gemeinde hat nach ihren Methoden,
vor allem nach dem allegorischen Verfahren, im Gleichnis selbst vorgegebene
Linien strker ausgezogen. Die Einzeldeutung wird allerdings zeigen, da
Fragestellungen der Gemeinde einen neuen, im Gleichnis selbst nur in Spuren
erkennbaren hermeneutischen Ansatz eingebracht haben. Es sei hier insbeson-
dere auf das der frhchristlichen Missionssprache entliehene Vokabular (der
Begriff das Wort; die verschiedenen Gefhrdungen der Predigt; die Rolle
des Satans) hingewiesen. Das Interesse der Deutung ruht auf dem Geschick des
Samens je nach der Beschaffenheit des Bodens, d. h. auf dem Ankommen
Mk 4,13-20 136

des Predigtwortes bei den verschiedenen Hrergruppen. Tatschlich ist der

Vergleich dort aus der Kontrolle geraten, wo eine Entsprechung Same =
Hrer des Wortes hergestellt wird (V. 15.16.18.20). Die Fragestellungen der
hrenden Gemeinde sind in die Deutung eingeflossen. Der ursprngliche Sinn
des Gleichnisses wurde dadurch arg strapaziert, aber nicht verfremdet. Ob die
auf Einzelzge abhebende Deutung auf die apokalyptischen Grundmodelle
(Deutung von Trumen und Visionen) zurckzufhren ist, ist schwer zu
sagen. Thematische und strukturelle Unterschiede (vgl. Dan 7,1 f.) mahnen
zur Zurckhaltung.

11
V.13 Der neue Einsatz mit der vor-mk Redeeinfhrungsformel (im Un-
terschied zu der einfacheren Reihungsformel er sagte) hebt zunchst auf das
Unverstndnis der Jnger ab. Es ist freilich nur ein vorbergehendes Nicht-
Verstehen, das nicht auf Verstockung ausgerichtet ist. Von einer Besttigung
der gewonnenen Einsicht ist jedoch auch nach der Auslegung des Gleichnisses
nicht die Rede. Man erfhrt nur etwas von der Absicht J esu, ob diese aber auch
ihr Ziel erreicht, wird nicht gesagt.
V.14 Die Deutung des Gleichnisses setzt formal zwar bei dem Smann an,
aber dieser bleibt genauso wie im Gleichnis selbst im Hintergrund. Das
entscheidende, den Fortgang der Erklrung bestimmende Stichwort heit das
Wort, das nach allegorischer Manier auf die Saat zu beziehen ist.
V.15 Das demonstrative diese aber sind die auf den Weg (Gesten) leitet
zu der Anwendung des ersten Smannsmierfolges ber: der Satan verrichtet
die Arbeit der pickenden Vgel; er nimmt das Wort, das in sie gest worden
ist, sofort aus ihren Herzen. Hier wird ber eigene Fehler bei der Mission erst
gar nicht nachgedacht. Es gibt gar keinen Zweifel, da der Urheber allen bels
selbst die Finger im Spiel hat. Die Verschachtelung von Bild- und Sachhlfte
strt zwar den glatten Gedankenflu, sie deutet auf der anderen Seite aber auch
den Gegenwartsbezug des traditionellen Gleichnisses an.
V.16f. Die bersetzung des zweiten Falles im Gleichnis vergleicht die
Menschen selbst, nicht das Wort, mit dem auf den steinigen Grund gesten
Samenkorn. In einem Gedankensprung wird aber sofort wieder auf die
schdlichen Auswirkungen des Felsengrundes, d. h. der verhrteten Herzen,
Bezug genommen. Die anfngliche Begeisterung hlt nicht lange an; zur
Erklrung wird dann noch die innere Wurzellosigkeit und Unbestndigkeit
angefhrt - offenbar ein erstes Beispiel von Pastoralpsychologie. Wenn es
darauf ankommt, vor allem in Zeiten der Drangsal und Verfolgung, nehmen
diese Menschen Ansto. Sie hngen die Fahne nach dem Winde; wenn er ihnen
ins Gesicht blst, ziehen sie die Fahne ganz ein.
V.1Sf. Die an dritter Stelle genannten widrigen Umstnde, die das Ankom-
men des Wortes verhindern, ergeben sich aus der inneren Verfassung einer in
der Welt lebenden Gemeinde. Das anschauliche Bild von den Dornen, die das
Samenkorn ersticken, wird zu den Sorgen der Welt, der Gier nach Reichtum
und anderen Begierden in Beziehung gesetzt. Die Verwendung der gleichen
Motive in der jdischen (Philo) und frhchristlich-parnetischen (Hermas)
137 Mk4,13-20

Literatur mu nicht gegen lebendige Erfahrung sprechen. Die Allegorie ist

insgesamt und in den Einzelzgen auf das Leben der christlichen Gemeinde
zugeschnitten.
V.20 Vom Erfolg ist, wie im Gleichnis, erst an vierter Stelle die Rede. Die
Deutung ist, obwohl formal, wie vorher, inkonsequent - die Menschen
werden mit der Saat und dem Boden zugleich verglichen - doch in sich
einsichtig. Das Aufgehen der Frucht will sagen: das Wort hren, es aufnehmen
und Frucht bringen (wohl kaum im Gericht), bedeutet: das Gehrte in die Tat
umsetzen (vgl. Koll,10; Rm 7,4). Die Gre des Saaterfolges ist eigenartig
sachlich-reserviert angemerkt. ber die bekannte Steigerungsnotiz - dreiig-,
sechzig-, hundertfach - hinaus wird nichts Neues ausgesagt. Der Eindruck des
Mierfolgs bleibt insgesamt strker. Zur grundstzlichen Beurteilung der
Gleichnisdeutung ist es wichtig zu wissen, ob die frhchristlichen Missions-
und Gemeindeprediger oder aber die Hrer des Wortes angesprochen sind. Im
ersten Fall htte die Deutung den gleichen Duktus wie das Gleichnis selbst:
trotz vielfachen Mierfolges wird die Saat doch aufgehen. Die ausfhrliche
Ausdeutung der widrigen Umstnde spricht jedoch fr eine an alle (Prediger
und Hrer) gerichtete Mahnung. Die realistische Beschreibung und nchterne
Beurteilung der tatschlichen Verhltnisse ist die Basis fr den Appell: Wie
sieht es mit dir aus? Wo stehst du? Hat das Wort bei dir noch eine Chance? Der
Einwand, das Bild selbst verbiete ein parnetisches Verstndnis, da der Boden,
auf den die Saat fllt, unabhngig von den Bemhungen des Menschen gut oder
schlecht ist, bersieht die durchgehende Mischung von Sache und Bild. Der
Leser versteht sehr wohl, da es um einen Aufruf zu mehr Bereitschaft fr die
Botschaft Gottes geht.

III
1. Die Gleichnisdeutung ist ein Paradigma fr die von der Verkndigung
geforderte aktualisierende Auslegung. Die allegorische Methode verschiebt
zwar den ursprnglichen Aussagewillen in Richtung auf Parnese und christli-
che Gegenwartsbewltigung. Aber die Richtung ist bereits im Gleichnis selbst
angegeben. Eine "Zug um Zug-bertragung, die kein Detail der Erzhlung
auslt und berall heils geschichtliche Anspielungen entdecken will, verkennt
freilich die auf konkrete Ziele ausgerichtete Intention der Parnese.
2. Die drei den Erfolg der Predigt hemmenden Faktoren: der Einflu des
Satans, die Unbestndigkeit und Wankelmtigkeit, vor allem in Bedrngnis-
sen, und die Beschftigung mit Weltproblemen verschiedener Art wollen als
Beispiel verstanden werden. Trotz ihrer bleibenden Bedeutung wird der
Prediger heute den Mierfolg des Ev ganz neu analysieren mssen. Die
konkurrierenden Heilsbotschaften unterschiedlicher Provenienz, die Mdig-
keit der Hrer, eine religise bersttigung, aber auch die Unzulnglichkeit
des Predigers und der kirchlichen Verkndigung insgesamt spielen sicher eine
entscheidende Rolle. Vielleicht wird aber auch viel zu wenig bedacht, da der
Mierfolg zum Ev selbst gehrt. Auch die Mission der Kirche steht im Zeichen
des Kreuzes.
3. Eine Idealisierung des Mierfolgs widerspricht freilich der optimistischen
Mk 4,13-25 138

Grundstruktur des Ev. Das Gleichnis und die Deutung sprechen bereinstim-
mend von dem Fruchtbringen in bemerkenswerter Vielfalt. Obwohl nicht
verkannt werden kann, da das Trostwort, wenn es berzeugend sein soll,
nach einer Besttigung hier und jetzt verlangt, darf die grundlegende eschato-
logische Ausrichtung doch nicht bersehen werden. Gottes Frchte reifen in
seinem kommenden Reich in ganzer Flle.

Sprche vom Geheimnis der Herrschaft Gottes

4,21-25

21 Und er sagte ihnen: Kommt etwa die Lampe, damit sie unter den Scheffel

gestellt werde oder unter das Bett? Nicht, damit sie auf den Leuchter gestellt
werde? 22 Denn nicht ist etwas verborgen, wenn nicht, damit es offenbar wird,
und nicht ist etwas geheimgehalten, auer, damit es ins Offenbare komme.
n Wenn jemand Ohren hat zu hren, hre er! 24 Und er sagte ihnen: Seht, was
ihr hrt! Mit welchem Ma ihr met, wird euch gemessen werden, und es wird
euch hinzugegeben werden. 25 Denn wer hat, hinzugegeben wird ihm. Und
wer nicht hat, auch was er hat, wird genommen werden von ihm.

I
Die Sammlung besteht aus zwei Doppelsprchen (V. 21.22 und V. 24.25), die
durch die red Reihungsformel und er sagte ihnen mit dem Kontext verbun-
den und zustzlich durch ein Aufmerksamkeit heischendes Mittelstck (V. 23,
der V. 24a aufgenommen und thematisiert wird) zusammengehalten werden.
Im formalen Aufbau entsprechen sich Bildwort und Deutewort (V. 21.22)
bzw. Bildwort und Weisheitswort (V. 24.25). Die isoliert tradierten Einzel-
worte sind von Mk bereits als Paare vorgefunden und unter dem Stichwort
Scheffel - Ma zusammengestellt worden. Mk hat den ursprnglichen
Sinn der Logien, der sich aus dem Vergleich mit den syn Parallelen (Lk 8,16;
Mt 5,15/Lk 11,33; Lk 8,17; Mt 10,26/Lk 12,2) erahnen - nicht etwa mit
Sicherheit erschlieen! -lt, auf sein in den vorhergehenden Ausfhrungen
dargestelltes Verstndnis der Gleichnisse hin zugespitzt. Das Wort von der
Lampe, die auf den Leuchter gehrt (V. 21 f.), nimmt auf die Ausfhrungen
ber das Geheimnis der Gottesherrschaft Bezug und gibt ihnen mit dem
betont herausgestellten Stichwort Offenbarwerden eine neue Orientierung.
Der Aufruf zum Hinhren (V. 24f.) greift auf die Ausdeutung des Gleichnis-
ses zurck und gibt Anweisung und Beweggrnde zu einem fruchtbaren
Hren (R. Schnackenburg).
Das Bildwort von der Lampe ist eine Klugheitsregel, die durch den mndli-
chen Gebrauch unterschiedliche Ausformungen erhalten hat. Die lteste
Fassung bot in einem antithetischen Parallelismus eine allgemeine Erfahrungs-
weisheit: Keine Lampe wird gebraucht, da man sie unter den Scheffel stelle,
sondern auf den Leuchter, damit sie allen im Hause leuchte. Mk hat das Wort
in die Frageform gegossen und durch den Zusatz oder unter das Bett ergnzt
(so G. Schneider, in: ZNW 61 [1970] 183-209; anders J. Gnilka, der an vor-
139 Mk 4,21-25

mk Erweiterung denkt). Die Schlu bemerkung, die die Funktion der Lampe
im Haus noch eigens betont, kann im Zuge der Umformung verloren gegangen
sem.
Das zweite Logion (V. 22) ist eine allgemeine Erfahrungsregel (<<ursprngli-
ches Sprichwort profaner Lebensweisheit [R. Bultmann, Geschichte 102]),
deren finale Form nicht ist etwas verborgen, wenn nicht, damit ... die
schon angedeutete mk Aussageabsicht zu erkennen gibt.
Die zweite, unter das Thema Hren gestellte Spruchgruppe ist in der mk
Fassung durch den Gerichtsgedanken bestimmt. Der erste Teil ist in seiner
Anfangsgestalt ein einfaches, auf gerechtes Handeln bzw. grozgiges Austei-
len (vgl. Lk 6,38) abzielendes Weisheitswort, das durch den red Zusatz und es
wird euch hinzugegeben werden auf den eschatologischen Begrndungssatz
V.25 zugeschnitten ist. Der ursprngliche Sinn - eine banale Selbstverstnd-
lichkeit, die Resignation ausdrckt - wurde von Jesus oder einem christlichen
Lehrer theologisch berformt.

11
V.21 Es ist eine Binsenwahrheit, da Licht zum Leuchten da ist. Man stellt
die Lampe deshalb nicht unter den Scheffel oder unter das Bett, sondern auf
den Stnder, von wo aus sie den ganzen Raum erhellen kann. Kulturgeschicht-
liche Details ber die palstinischen Lebensgewohnheiten - die tnerne l-
lampe steht auf einem erhhten eisernen Lampenhalter; der Scheffel (Eimer)
wurde auch zum Lschen der Lampe verwendet; das Bett diente vielleicht auch
als Tisch - geben dem an sich schon einsichtigen Bild einen konkreten
Hintergrund. Der Sinn liegt auf der Hand: das Ev hat ffentlichkeitscharak-
ter, die Botschaft von der Gottesherrschaft ist nicht nur fr einige wenige
Erwhlte da, auch wenn der vorausgehende Spruch (V. 10-12) diesen Ein-
druck erweckt haben sollte. Ein Zusammenhang mit dem Messiasgeheimnis
und der notwendigen Enthllung kann aus den fragwrdigen bereinstim-
mungen mit dem joh Wort: ich bin das Licht der Welt Goh 8,12) kaum
abgeleitet werden. Das Wort spricht vielmehr von der Botschaft, die ffentlich
sein mu.
V.22 Der begrndende Nachsatz sagt mit anderen Worten genau das glei-
che: Alles Verborgene mu (zur rechten Zeit) offenbar werden, jedes Geheim-
nis mu ans Licht kommen. Die formale bereinstimmung mit den beiden
Finalkonstruktionen in V. 21 deutet auch eine sachliche Gleichheit an. An sich
ist es ein Widersinn, da eine Sache mit der Zielsetzung, enthllt zu werden,
geheimgehalten wird. Man mu jedoch die Vorlufigkeit eines jetzt noch
gegebenen, aber bald beendeten Zustandes im Auge behalten. Das Logion
kndigt in einer berspitzten Formulierung die unmittelbar bevorstehende,
endgltige Offenbarung der Gottesherrschaft an. Das Geheimnis ist also kein
Dauerzustand, Gott wird bald - schon in den nachfolgenden Gleichnissen -
erhellende Mitteilungen machen. Ein versteckter Hinweis auf die Offenbarung
des Gottessohnes in Kreuz und Auferstehung ist nicht beabsichtigt.
V.23 Der Weckruf, den Mk dem Doppellogion beigegeben hat, unter-
streicht den Gegenwartsbezug: was damals gesagt wurde, gilt heute in beson-
Mk 4,21-25 140

derem Mae. Die ganze Gemeinde soll hellhrig werden und den Auftrag
zum Wirken in der Welt begreifen (R. Schnackenburg).
v. 24 Mit einem abermaligen Aufruf zum richtigen Hinhren wird das
zweite, in seiner Intention nur schwer deutbare Logienpaar eingefhrt. Das
Wort vom Ma ist so allgemein, da es zu jeder Gelegenheit verwendet werden
kann, ohne freilich den Gedanken entscheidend voranzutreiben. Die Sinn-
deutungen auf die Verantwortung des Verkndigers, auf das Ma der Ein-
sicht in die Geheimnisse der Gottesherrschaft oder auf das Ma der Barmher-
zigkeit, auf das Gott entsprechend antworten wird, mssen spekulativ blei-
ben. Die Fortsetzung, die von Gottes Zugabe spricht, fhrt nher an die
Aussageabsicht des Mk heran: Gott belohnt die Menschen im berma. Es
gibt also keine genaue Entsprechung zwischen der menschlichen Leistung und
der gttlichen Belohnung. Mglicherweise sollten durch dieses Wort judaisie-
rende Lohnvorstellungen zurechtgerckt werden.
V. 25 Damit ist das Stichwort fr das als Begrndungssatz angefgte, ur-
sprnglich ortlose Logion vom Habenden, dem noch gegeben und vom
Nicht-Habenden, dem noch genommen wird, gegeben. Die ungeschminkte
Darstellung des Lebens, wie es nun einmal ist, erhlt durch die bertragung
auf das Verhalten Gottes eine kaum ertrgliche Schrfe. Der Bezug zum Hren
des Ev, das in der einen oder anderen Richtung Auswirkungen hat, gibt dem
Wort eine neue Orientierung: Wer richtig hinhrt mit den Ohren und dem
Herzen, wird innerlich reich und reicher. Wer dagegen seine Ohren der
Botschaft Gottes verschliet, wird vor Gott rmer sein als ein Bettler. Das
Wort richtet den Menschen G. Gnilka).
Mk hat die aus Logien verschiedener Provenienz komponierte Spruchgruppe
fr die Verkndigung des Ev in seiner Zeit in Dienst genommen. Das Wort ist
fr die Welt, und keinesfalls nur fr esoterische Grppchen, gekommen. Es ist
hell und geschichtsmchtig. Das Ev wirkt freilich konkret nur nach Magabe
der Hr- und Bekenntnisbereitschaft der Menschen. Das Gericht Gottes wird
das alles offenlegen.

III
Die Verkndigung wird zwei Schwerpunkte setzen mssen: 1. Das Ev ist keine
Geheimlehre, sondern Botschaft fr die ffentlichkeit. Tendenzen der Welt-
flucht oder der Emigration in eine kirchliche bzw. individualistische Innerlich-
keit hat es immer gegeben; sie knnen sich sogar auf die scharfe Abgrenzung
vom inneren Kreis der Jnger Jesu und denen da drauen berufen. Indem
Mk derart gegenlufige Aussagen wie 4,10-12 und 4,21-25 hintereinander-
steIlt, verwahrt er sich gegen einseitige Verabsolutierungen. Es darf schlielich
auch nicht bersehen werden, da die Mission die verstockten Auenstehen-
den immer im Auge hat. Die Kirche hat nicht das Recht, einzelne oder ganze
Gruppen von vornherein abzuschreiben. Gottes Gnade vermag menschli-
che Verhrtung zu berwinden.
2. Das Ev ist Verheiung und Besitz zugleich. Wer das Wort hrt und hat,
darf sicher sein, da Gott ihm eine einzigartige Zukunft schenken wird. Wer
sich dagegen verschliet, wird einmal mit leeren Hnden dastehen. Das Wort
141 Mk 4,21-29

vom Ma hebt den Gerichtsanspruch des Ev hervor, fr den Hrer genauso

wie fr den Verkndiger. Das Wort Gottes ist schrfer als jedes zweischneidi-
ge Schwert (Hebr 4,12).

Das Gleichnis von der selbstwachsenden Saat

4,26-29

26 Und er sagte: So ist die Herrschaft Gottes: Wie wenn ein Mensch den Samen

auf die Erde warf, 27 und er schlft und steht auf, Nacht und Tag. Und der Same
sprot und wchst hoch, wie - wei er selbst nicht. 2' Von selbst bringt die Erde
die Frucht, zuerst den Halm, dann die hre, dann volles Korn in der hre.
2' Wenn aber die Frucht es erlaubt, sogleich sendet er die Sichel, weil die Ernte
da ist.

I
Das Gleichnis ist eines der wenigen Stcke, die bei Mt und Lk keine Parallele
haben. Die fr die vor-mk Red typische kurze Reihungsformel er sagte
schliet direkt an der allegorischen Gleichnisdeutung V. 13-20 an. Das Stck
ist, wie der stereotype Anschlu V. 30 zu erkennen gibt, das erste von zwei
Gleichnissen, welche jedes fr sich einen fr die Gottesherrschaft charakteri-
stischen Zug verdeutlichen. Schwierigkeiten bereitet freilich die Bestimmung
des Vergleichspunktes: Ist es das Verhalten des Smanns, der im Unterschied
zu dem ersten Gleichnis V. 1-9 von Anfang bis zum Ende dabei ist? Aber
das Mittesltck (V. 27-28), das unter dem Gedanken des von selbst steht
und Einzelzge ber das zum Vergleich Notwendige hinaus ausmalt, ver-
schiebt die Gewichte. Der Gedanke des wunderbaren Wachsens, das nicht von
der Ttigkeit des Menschen abhngig ist, sondern von Gott geschenkt wird,
schiebt sich gewichtig nach vorne.
Eine von vorgefaten Gleichnistheorien ausgehende Deutung kann natrlich
durch Korrekturen zu glatten Bildern (V. 26.27b.29 [H. W. Kuhn,
Sammlungen 104-122] oder V.26-28 U. Wellhausen u. a.]) kommen, aber
derartige Schematisierungen nehmen den Gleichnissen Jesu ihre Individuali-
tt. Fr die ursprngliche Einheitlichkeit des Textes kann die Strukturierung
nach den zwei Subjektreihen Landmann-Same-Landmann-Erde-Frucht-
Landmann a. Gnilka) und die lineare, folgerichtig aufgezeigte Entwicklung
von der Saat ber das Wachstum mit seinen verschiedenen Abschnitten bis hin
zur Ernte angefhrt werden.
Die Geschichte der Deutung mit den unterschiedlichen, zumeist aus konkre-
ten Glaubenserfahrungen abgeleiteten Tendenzen (Kontrast zwischen kleinem
Anfang und groer Frucht; die Passivitt des Landmanns als Argument gegen
zelotische Eiferer; das Intervall zwischen Aussaat und Ernte als Symbol der
Zeitspanne zwischen den beiden Adventen) deutet auf ein Vexierbild, das
durch die vorgeschaltete Optik verschieden gesehen und verstanden werden
kann, hin.
Mk 4,26-29 142

11

v. 26 Die Einleitung des Gleichnisses nennt die Gottesherrschaft als den

nher zu beleuchtenden Gegenstand. Der Vergleich hat weder den Smann
noch die Saat, sondern den ganzen Vorgang bis zur Ernte im Auge. Die
Bildelemente Mensch, der Same, die Erde weisen denn auch ber sich
hinaus,
V. 27 und auch der Rhythmus von Schlafen und Aufstehen zusammen mit
dem angedeuteten Wechsel von Tag und Nacht wollen lediglich einen zentra-
len Gesichtspunkt vorbereiten. Eine allegorische Ausdeutung des an erster
Stelle genannten Nachtverhaltens - niederlegen wre sachgemer gewesen
- ist nicht beabsichtigt; der Zeitbezug ist allein ausschlaggebend. Die Bemer-
kung ber das Wachsen der Saat und der Hinweis auf das fr den unbeteiligten
Beobachter wunderbare Geschehen lenken gleichfalls den Blick auf die nach-
folgende Erklrung.
V.28 Mit dem betont herausgestellten von selbst ist die Spitze des Gleich-
nisses erreicht. Die Unttigkeit des Landmannes mag fr den Leser ein
interessanter Zug sein; aber fr die Erzhlung selbst ist sein Wert lediglich im
Kontrast zu dem Wunder Gottes gegeben. Die Intention des Gleichnisses
deutet sich hier an: der Mensch empfngt die Herrschaft Gottes wie ein
Geschenk. ber den Zeitpunkt ist noch nichts ausgesagt. Auch die angedeute-
ten Wachstumsabschnitte - zuerst den Halm, dann die hre, dann volles
Korn in der hre - dienen lediglich der Verdeutlichung des Bildes und des
Wundergedankens. Allegorische bertragungen auf Geschichtsabschnitte,.
d. h. auf Zeiten, in welchen der Herr der Kirche sich zurckgezogen hat, oder
auf die Zuversicht des Smanns (Christi) auf die von ihm gegrndete Kirche (=
Gottesreich) gehen nicht nur an der gemeinten Sache vorbei, sie verflschen die
Intention des Gleichnisses auf gefhrliche Weise (vgl. hierzu J. Schmid).
V. 29 Da die Reife der Frucht als Schlustck der mit dem Sen beginnenden
Reihe zu verstehen ist, ist es nicht erlaubt, den sich nun vorschiebenden
Gerichtsgedanken als unpassend auszuschlieen. Gott wirkt nicht nur,das
Wunder des Wachsens, er bestimmt auch den Zeitpunkt der Ernte. Whrend
bis hierhin noch eine durchgehende, auf einen Wesenszug der Gottesherr-
schaft - es ist das Wunder Gottes - durchgehaltene Linie konstatiert werden
kann, drngt sich, veranlat durch das Joelzitat 4,13: Schwingt die Sichel,
denn die Ernte ist reif, eine symbolische Deutung auf. Aber der Zusammen-
hang mit der Reich-Gottes-Verkndigung ist auch hier insofern noch gewahrt,
als die positive Funktion des Gerichtes als Vollendung anvisiert wird. Im
Gegensatz zu Joel 4,19 (sie!) hat die Erntesichel hier nichts Bedrohliches
O. Gnilka).
Das Gleichnis ist als Aufruf zum Vertrauen und zur Zuversicht zu verstehen.
Das Mysterium der in der Welt anwesenden und doch noch nicht voll
berzeugenden Gottesherrschaft stellt den Christen in der Kirche genauso wie
den Jnger Jesu auf eine harte Probe. Das Gleichnis hebt auf die unter der
Decke des Alltglichen sich jetzt schon sicher anbahnende und zu einer allein
von Gott festgesetzten Zeit sich vollendende Gottesherrschaft ab. Ob der
dazwischenliegende Zeitraum von Anfang an fr die Gleichnisdeutung reflek-
143 Mk4,26-32

tiert wurde, ist schwer zu sagen. Vom Ende, d. h. vom Gericht her, kann das
aus den Vorstellungen der Apokalyptik bernommene Bild des eschatologi-
schen Maes, d. h. der von Gott gesetzten Flle der Zeit, sich angeboten
haben.

III
1. Zu allen Zeiten haben sich Christen an der Alltglichkeit des Christlichen,
d. h. an der Unscheinbarkeit der Gottesherrschaft gestoen. Man schlft und
steht wieder auf, es vergehen Tage und Nchte, Wochen und Monate und
Jahre, ohne da etwas Entscheidendes passiert - so meint man. Die Gefahr des
Ermdens ist in anderen Gleichnissen deutlicher hervorgehoben worden. In
unserem Fall scheint der grundstzliche Zweifel an der Sache des Ev das grte
Problem zu sein. Wer, wie die Jnger J esu, auf Erfolg aus ist und Besttigun-
gen sucht, wird in der Tat enttuscht werden. Das Gleichnis ruft resignieren-
den Christen zu: Die Sache Gottes reift und wchst. Ihr drft weder auf
eigene Aktionen setzen noch auf Wunder vom Himmel warten, sondern ihr
mt ganz einfach auf Gott vertrauen und Geduld haben, wie der Landmann
im Gleichnis!
2. Wer sich in dieser Weise Gott berlt, der erlebt die eigentlichen Wunder.
Sie geschehen unter der Decke des Alltglichen. Der moderne Mensch, der das
Geschehen in der Natur rein wissenschaftlich-konomisch beurteilt, hat das
Gespr fr das Wunderbare weithin verloren. Der christliche Hrer wird sich
heute demzufolge mit der Sinndeutung des Gleichnisses schwer tun. Kann
man den eschatologischen Aspekt als das eigentlich bewegende Moment
verstehen: Die Zukunft Gottes, die hier im Bild vorgestellt wird, ist auch die
Zukunft des Menschen? Oder soll der Mensch zu glubigem Vertrauen auf
Gott, der das macht, was der Mensch nicht vermag, aufgerufen werden?
Derartige berlegungen bieten sich im Anschlu an das Gleichnis sicher an.
Im Zentrum steht freilich die Gottesherrschaft, die allen gegenwrtigen Unsi-
cherheiten zum Trotz kommt, so sicher wie die Ernte im Herbst. Das von
selbst, also: ohne das Dazutun des Menschen, vielleicht auch: allem
menschlichen Mitrauen zum Trotz hat ein besonderes Gewicht.

Das Gleichnis vom Senfkorn

4,30-32

30Und er sagte: Wie sollen wir die Herrschaft Gottes vergleichen? Oder in
welchem Gleichnis sollen wir sie darstellen? 11 Wie mit einem Senfkorn, das,
wenn es auf die Erde gest ist, kleiner ist als alle die Samenkrner, die auf der
Erde. J2 Und wenn es gest ist, wchst es empor und wird grer als alle die
Kruter und treibt groe Zweige, so da unter seinem Schatten die Vgel des
Himmels wohnen knnen.
Mk 4,30-32 144

I
Die Reihungsformel (vgl. V. 26) weist das kurze Gleichnis der vor-mk Samm-
lung zu. hnlich wie V. 26-29 wird abermals im Bild der selbstttig schaffen-
den Natur ein wichtiger Aspekt der Gottesherrschaft beschrieben. Die Lo-
gienquelle berliefert zusammen mit dem Sauerteiggleichnis eine andere Ver-
sion (Lk 13,18f. par), die sich durch stilistische und thematische Eigenarten
(Ttigkeit des Smanns, Anfang und Ende des Wachstumsprozesses sind
schrfer herausgestellt, scharf geschliffene kurze Stze) als selbstndige Va-
riante ausweist.
Mk hat die Grundintention - Kontrast zwischen kleinem Anfang und dem
groen Ende - beibehalten, aber durch Vergleiche: kleiner als - grer als,
welche den Wachstumsvorgang andeutend schildern (V. 32a!), und einen
abschlieenden Konsekutivsatz, der zur allegorischen Ausdeutung einldt,
den strengen Aufbau verzerrt. Da der Schluvers 32b Motive aus dem AT
enthlt, knnte red Erweiterung vermutet werden. Aber der freie Umgang mit
den atl. Texten (Dan 4,9.18; Ez 17,12; 31,6; Ps 103,12 [LXX]) und die an
dieser Stelle bereinstimmende Q-Parallele sprechen fr einen traditionellen
Zug.

11
V. 30 Die umstndliche Einleitung lehnt sich eng an rabbinische Vorlagen
an, ohne darin ganz aufzugehen. Die sachlichen, im Geheimnis der Gottes-
herrschaft begrndeten Begrenzungen der Analogie bestimmen die Eigenart
der Doppelfrage.
V.31 Der Vergleich nennt ohne Umschweife den fr das Bild entscheiden-
den Zug: Das Senfkorn ist nach den volkstmlichen Vorstellungen das kleinste
aller Samenkrner, das man auf die Erde st. Aber dieser Gesichtspunkt ist nur
der erste Teil des Bildes; nicht das Klein-Sein an sich ist der springende
Punkt, sondern die in dem kleinen Anfang schon (verborgen) enthaltene
groe Endgestalt.
V.32 Die Erzhlung hlt sich folgerichtig auch nicht lange bei dem Wachs-
tumsvorgang auf - es wird nur andeutend vom Sen und Aufgehen gespro-
chen -, sondern wendet sich sofort dem Endstadium zu: und wird grer als
alle die Kruter. Die Deutung des Gleichnisses wird den Kontrastgedanken
im Auge behalten mssen. Die illustrierende Ausmalung: und treibt groe
Zweige, so da unter seinem Schatten die Vgel des Himmels wohnen
knnen bot der weiterfhrenden, aus dem Missionsoptimismus herauswach-
senden Ausdeutung gute Anstze. Man hat vermutet, das Bild sei eine allegori-
sche Darstellung der weltweit sich ausdehnenden und stetig wachsenden
Kirche. Die atl. Anklnge machen ein derartiges Verstndnis zwar nicht
unmglich (Ez 17,23 spricht von der endzeitlichen Herrlichkeit Israels; Dan
4,9.18; Ez 31,6 spielen auf die Vlker, die in das Reich kommen und dort
Schutz finden, an), aber die Unschrfe des Bildes erlaubt die Annahme einer
allgemeinen, an Ps 103,12 (LXX) erinnernden Ausschmckung des Bildes.
Das Gleichnis will demzufolge den Kontrast zwischen der unscheinbaren
145 Mk 4,30-34

Anfangs- und der groartigen Endgestalt der Gottesherrschaft hervorheben.

Die Zeit zwischen Saat und Ernte unterlag auch in der mndlichen Weitergabe
des Gleichnisses noch keiner bewuten Reflexion. Mgliche Akzentuierungen
mgen sich aus der Verbindung mit dem vorhergehenden Gleichnis von der
selbstwachsenden Saat bzw. in Q mit dem Sauerteiggleichnis (Lk 13,18-21) im
Hinblick auf das Wort der Gemeinde bzw. auf das Vertrauen in die dem Reich
innewohnende Dynamik ergeben haben. Aber derartige berlegungen be-
schreiben keinen innerweltlichen Proze, erst recht nicht eine triumphale
Ausbreitung der Kirche oder ... unsere Fhigkeit, >das Reich Gottes aufzu-
bauen<<< (R. Schnackenburg). Gottes Wunderkraft vollbringt das, was der
Mensch von sich aus nicht vermag.

III
1. Das rgernis der kleinen, unaufflligen und unscheinbaren Gestalt be-
schrnkt sich nicht nur auf die Anfangszeit. In der heilsgeschichtlichen
Perspektive Gottes ist das Problem gerade fr eine Kirche, die auf eine
weltumspannende Organisation verweisen kann, besonders brennend. Das
Reich Gottes ist in seiner Verheiungsgestalt - und das gilt auch fr die
Weltkirche - immer nur wie das Senfkorn. Christen werden sich deshalb mit
Macht gegen eine Versuchung der Weltfrmigkeit wehren mssen. Die Kirche
lebt aus der Hoffnung auf das Zuknftige. Sie resigniert nicht angesichts des
schwindenden Einflusses auf das Weltgeschehen, sie steigert sich aber auch
nicht hinein in einen Erfolgszwang, sondern berlt den Lauf der Dinge
Gott, der mit dem Anfang - dem unscheinbaren - bereits die Garantie fr die
end zeitliche Vollendung gegeben hat.
2. Das Gleichnis will auch als Zuspruch an die Adresse der christlichen
Gemeinde und als Erinnerung an die angemessenen Haltungen fr ein Leben in
dieser Zwischenzeit verstanden werden. Der Christ lebt aus der Kraft des
Glaubens und der Hoffnung. Der Besitz des Zuknftigen (Gottesreiches) ist
im Sinne einer Zusage, einer Verheiung oder eines Angeldes zu verstehen.
Die christliche Gemeinde wird, wenn sie sich dem Gesetz des Senfkorns
berlt, von einem unerhrten Optimismus getragen werden. Dies mag auch
Ansporn zu frommen Leistungen und zu missionarischem Einsatz im Dienste
der Gottesherrschaft sein. Aber das glubige Vertrauen auf Gott, der jenseits
aller menschlichen Bemhungen seine Herrschaft wie durch ein Wunder
und ber alle Maen gro einrichten wird, mu die tragende christliche
Grundhaltung in dieser Zeit bleiben.

Der Schlu der Gleichnisrede

4,33-34

" Und mit vielen solchen Gleichnissen redete er ihnen das Wort, wie sie es hren
konnten. ,. Aber ohne Gleichnis redete er ihnen nicht. Fr sich aber lste er
seinen eigenen Jngern alles auf
Mk4,33-34 146

I
Tradition und Red sind in den Schluversen so ineinandergeschachtelt, da
eine literarische Scheidung nur schwer mglich ist. V. 33 bildet mit dem
generisch verwendeten Gleichnisbegriff den Abschlu der vor-mk Sammlung.
Die Formulierung redete er ihnen das Wort kann trotz der Anklnge an die
mk Verkndigungstheologie in einem weiteren Sinne verstanden werden.
V. 34 ist wegen des verdunkelnden Gleichnisverstndnisses und der esoteri-
schenjngerbelehrung der hinter V.l0f. stehenden Verkndigungsstufe zu-
zuschreiben (E. Klostermann, z. St.; W. Schmithals: In 33a ist Gleichnis
soviel wie Bildrede; in 34a ... soviel wie Rtselrede). Sprachliche Eigenarten
<seinen eigenen Jngern; auflsen; zweimaliges aber) ndern nichts an
diesem Befund.

11
V.33 Die Schlubemerkung deutet an, da Jesus in Gleichnissen zu reden
pflegte. Die Sammlung konnte und wollte nicht Vollstndigkeit anstreben; an
ausgewhlten Beispielen sollte vielmehr nur das leitende Thema und die
besondere erzhlerische Gestalt der Verkndigung des Wortes verdeutlicht
werden. hnlich wie 4,13-20 gibt auch die resmierende Schluwendung den
Einflu der christlichen Missionssprache (vgl. Apg 11,19; 14,25; 16,6) zu
erkennen. Die Bemerkung: wie sie es hren konnten mu nicht ein mit der
Parabeltheorie zusammenhngender Zusatz sein; die einschrnkende Notiz
kann vielmehr verdeutlichen wollen, da Gottes Geheimnisse (das Wort)
ihrem Wesen nach trotz Gleichnisrede fr das menschliche Verstehen uner-
grndlich sind. Es ist auch denkbar, da auf das begrenzte Fassungsvermgen
einer Gemeinde, die sich in statu nascendi befindet (W. Schmithals), Rck-
sicht genommen wird: die christliche Lehre ist nach dem Ma dessen
mitzuteilen, was der Hrer jeweils schon erfassen kann. Der theologisch
schwerwiegende Verstockungsgedanke ist dem Text nicht zu entnehmen.
V.34 Durch die red Zugabe von V. 34a wird im Nachhinein auch der Sinn
des vorausgehenden Satzes verschoben: wenn Jesus nur in Gleichnissen zu
ihnen, d. h. zum Volke redete und nur seinen Jngern das Rtsel aufschliet,
dann verbindet er (im Sinne der Red) damit die Verstockungsabsicht (vgl.
4,11 f). Genauso wie die Taten J esu die Geister der Menschen geschieden
haben, so auch seine Worte: was fr die Drauenstehenden dunkle Rede ist,
das wird fr die Jnger, und zwar nur fr sie, wenn sie mit J esus allein sind,
aufgelst. So bleibt am Ende der Gleichnissammlung, die als Offenbarungsre-
de vorgetragen und vor-mk konzipiert wurde, doch die auf Verschulden und
gttliches Verfgen zurckgehende Blindheit. Um so erstaunlicher ist die
positive, den tatschlichen Gegebenheiten kaum entsprechende Aussage ber
die Jnger. Sie sind sein Eigen und eben darum auch zu tieferem Verstndnis
berufen. Erwhlung und Anfechtung schlieen sich gegenseitig nicht aus, der
Kontext sollte freilich nicht durch psychologisierende Erklrungen eingeebnet
werden.
147 Mk 4,33-5,43

III
1. Das Geheimnis der Gottesherrschaft, das auch das Geheimnis des Gottes-
sohnes ist, ist seit Kreuz und Auferstehung in der Verkndigung der Kirche
enthllt. Aber wie erklrt es sich, da es auch jetzt noch Verstehende und
Nichtverstehende gibt? Und woran liegt es, da auch die Verstehenden
immer noch nicht voll begreifen? Zum einen ist menschliches Verschulden, das
am Fall von Israel demonstriert wurde, eine bis zum Ende der Zeit andauernde
und bleibende menschliche Grundverfassung; zum anderen ist das zuknftige
Reich immer ein Geheimnis Gottes und darum mit den Mglichkeiten des
menschlichen Intellektes nicht voll erfabar. Jetzt schauen wir in einen
Spiegel und sehen nur rtselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Ange-
sicht zu Angesicht (1 Kor 13,12). Die Verkndigung mu unter dieser
Rcksicht das Reden in Bildern und Gleichnissen als der Sache nach besonders
angemessen werten.
2. Die Jnger J esu sind als Erwhlte auch Erleuchtete. Gott schenkt ihnen
Erkenntnis und Verstehen, soweit das berhaupt mglich ist. Selbst die
tatschliche Blindheit in bezug auf wichtige Fragen der Gottesherrschaft
konnte die Zusage Jesu nicht auer Kraft setzen. Christen mssen sich auch
heute des Gnadenvorzugs bewut sein und bedenken, da Erwhlung etwas
mit Bewhrung zu tun hat. Die Offenbarung ist eine Anrede Gottes, die vom
Menschen Antwort und Entscheidung fordert. Ihre Wahrheit liegt nicht an der
Oberflche, aber enthllt sich in der Tiefe als Gottes Weisheit und Kraft
(R. Schnackenburg).

Die Wundererzhlungen
4,35 - 5,43

Mk lt auf die Gleichnisse eine Gruppe von Wundererzhlungen, der wahr-

scheinlich eine traditionelle Sammlung zugrunde liegt, folgen. Die Zusam-
menstellung mag sich an dem Hebr 2,3 f. angegebenen Grundschema der
ffentlichen Ttigkeit J esu Verkndigung im Wort und Wirksamkeit in
Zeichen und Wundern orientiert haben. Mglicherweise waren beide Grup-
pen bereits vor-mk miteinander unter katechetischen Rcksichten verbunden.
Das bestimmende Leitmotiv wre dann das Bild vom Lehrer und vom Wun-
dertter J esus gewesen. Eine weitere Klammer kann in dem Unverstndnismo-
tiv, das allerdings sowohl in die Gleichnisrede (4,11f.) als auch in die Wunder-
erzhlungssammlung (6,6b) erst red eingeschoben bzw. angehngt worden ist,
gesehen werden.
Die vier in der Sammlung zusammengeschlossenen Perikopen (4,35-41: Die
Stillung des Sturmes; 5,1-20: Die Heilung des Besessenen von Gerasa; 5,21-
24.35-43: Die Erweckung der Tochter des Jairus; 5,25-34: Die Heilung der
Blutflssigen) heben sich durch typische Gemeinsamkeiten - das Wunder wird
novellistisch breit ausgemalt, das Wunderhafte an sich steht im Mittelpunkt,
der Bezug zur Lehre fehlt, der Einflu der Vorstellung vom gttlichen
Menschen kann nicht vllig ausgeschlossen werden - von den brigen Wun-
Mk 4,35-5,43 148

dererzhlungen ab. Es ist freilich die Frage, ob man aus solchen, im Detail
doch stark voneinander abweichenden Beobachtungen Rckschlsse auf eine
bestimmte Gattung von Wundererzhlungen und auf deren Sitz im Leben
der Gemeinde (heidnisch-judenchristliche Mission) ziehen kann. Die nachhin-
kenden Wundererzhlungen von Kap. 6 (6,32-44.45-52) sind wahrscheinlich
bei der Komposition des Groabschnitts 3,7-6,56 im Interesse einer alterie-
renden Erzhlung angefgt worden. Die Zuordnung der Erzhlungen zum See
von Gennesaret kann nicht als Indiz fr einen itinerarmigen Verbund
verstanden werden, da die Einzelangaben nicht aufeinander abgestimmt sind
oder sich sogar widersprechen. Bedenkenswert ist die Annahme einer durch
die Bedrfnisse der praktischen Missionspredigt bedingten Komposition.
J esus wird in sich steigernder Abfolge als der Herr ber die Naturgewalten, als
Bezwinger gefhrlicher Dmonen und als der berwinder des Todes vorge-
stellt.

Die Stillung des Seesturmes

4,35-41

35 Und er sagte ihnen an jenem Tag, als es spt geworden War: Wir wollen

hinberfahren ans andere Ufer. J6 Und sie entlieen die Menge und nehmen
ihn mit, wie er war im Boot, und andere Boote waren mit ihm. 37 Und es
entsteht ein groer Sturmwind, und die Wellen schtteten in das Boot, so da
schon voll wurde das Boot, J8 und er selbst war im Heck, auf dem Sitzkissen
schlafend. Und sie wecken ihn und sagen ihm: Lehrer, kmmert es dich nicht,
da wir zugrunde gehen?" Und aufgeweckt, fuhr er den Wind an und sagte
dem Meer: Schweig, verstumme! Und es legte sich der Wind, und es entstand
eine groe Stille . 0 Und er sprach zu ihnen: Was seid ihr so feige? Habt ihr
keinen Glauben? 41 Und sie frchteten sich in groer Furcht und sagten
zueinander: Wer nur ist dieser, da auch der Wind und das Meer ihm
gehorchen?

I
Die traditionelle Wundererzhlung wurde von Mk durch den Rckgriff auf die
4,1 erwhnte Lehrsituation am See in den Rahmen des Ev eingepat. Eine
genauere Bestimmung der red berleitung ist wegen des mglicherweise zu
beiden Schichten gehrenden Bootsmotivs und der unscharfen Tageszeitanga-
be nur schwer durchzufhren. Mit Sicherheit darf das Flickwort an jenem
Tag, das die Gleichnisrede in einen Zeitrahmen einordnet, als red Zugabe
verstanden werden. Vielleicht ist im gleichen Zuge auch die ursprngliche
Adressatenangabe den Jngern in die unpersnliche Fassung gebracht wor-
den. Der Grundbestand der Einleitungsnotiz drfte jedoch bereits zur tradi-
tionellen Wundererzhlung gehrt haben. Mglicherweise gab es bereits einen
vor-mk Zusammenhang mit 4,1-9; die unscharfe Bemerkung ber den Boots-
aufenthalt (Sitzen? 4,36), die vielleicht das Wissen um die Lehrttigkeit von
dieser besonderen Kanzel aus zu erkennen gibt, knnte in diese Richtung
149 Mk 4,35-41

weisen. Schwierigkeiten bereiten die Begleitboote (V. 36), die im Corpus der
Wundererzhlung keine Rolle spielen. Vielleicht gehren sie zur Einleitung
der 4,1 beginnenden Sammlung. Die Begleiter J esu (4,10), die ohnehin nicht in
dem einen Boot Platz haben, wren so passend untergebracht.
Die Wundererzhlung selbst ist in ihrem Kernbestand im Stil einer Dmonen-
austreibungsgeschichte gestaltet. Auf die szenische Einleitung (V. 35f.) folgt
die Schilderung der Notsituation (V. 37), die Rettungsbitte (V. 38), das Be-
fehlswort, welches das Wunder wirkt (V. 39a), die Feststellung des eingetrete-
nen Wunders (V. 39b), die Reaktion der Anwesenden in Furcht (V. 41a) und
Staunen (V. 41b).
Der atl. Hintergrund (die J onaerzhlung) deutet auf einen berbietungseffekt
hin: Jesus ist mehr als Jona (Mt 12,411Lk 11,32); da das Motiv der Rettung aus
Seenot in verschiedenen Variationen umgeht, ist eine direkte Abhngigkeit
schwer nachweisbar. Die eigentliche Sinnspitze der Erzhlung liegt zudem in
de~ Bekenntnis zu Christus, der hoheitlich-epiphanial den Gewalten der
Natur gebietet (vgl. Ps 107,23ff.).
In aufflligem Kontrast zur Epiphanieerzhlung steht die Notiz von der
Jngerfurcht (V. 40), die zudem nicht nach dem ngstlichen Jngerruf (V. 38),
wo der Vorwurf J esu angebracht wre, sondern erst nach dem geschehenen
Wunder nachgeliefert wird. Man darf annehmen, da es sich hier um einen
sekundren Einschub, der aus der Situation der von den Strmen der Zeit
bedrngten ngstlichen Jngergemeinde hervorgewachsen ist, handelt. Die
Situation, aus der Jesus rettet, ist die Situation der Feigheit und des mangeln-
den Glaubens (K. Kertelge, Wunder 93). Der Versuch von W. Schmithals,
V. 40 als ursprnglichen, den Glauben der Gemeinde anmahnenden Bestand-
teil der Erzhlung und V. 41b als red Zusatz, der ein Moment des intensiveren
Fragens nach Jesus darstelle, zu verstehen, verkennt das tragende mk Unver-
stndnis- und Unglaubenmotiv.
Der Redaktor Mk hat die Erzhlung bis auf einige wenige nderungen am
Beginn (V. 35f.), vielleicht bei der Kontrastszene im Boot (V. 37) und mg-
licherweise auch durch neue Akzentsetzungen zum vor-mk-red Unverstnd-
nis- und Furchtmotiv interpretiert. hnlich wie das Schweigegebot steht fr
ihn das Jngerunverstndnis im Dienste des Sohn Gottes-Geheimnisses.
Die eigentliche Epiphanie mu bis Ostern zurckgehalten werden.

11
V.35 Die doppelte Zeitangabe fgt den Wunderzyklus in den von Mk
gestalteten Geschehensablauf ein: Der mit Reden und Belehrungen ausgefllte
Tag geht zu Ende. Die Tageszeitangabe kann, obwohl nicht zwingend not-
wendig, bereits zur Epiphanieerzhlung gehren. Die Nacht ist neben dem
Sturm, dem Meer und den Wellen ein weiteres Element der dunklen Chaos-
mchte. Die unbetonte Vorstellung der beteiligten Personen kann als Hinweis
auf einen glatten Szenenwechsel verstanden werden. Offenbar gehrte die
Wundererzhlung schon vor der red Bearbeitung in einen weiteren Erzhlzu-
sammenhang hinein. Die Anweisung zur berfahrt an das andere Ufer gibt
den Zusammenhang mit 5,1 zu erkennen.
Mk 4,36-39 150

V.36 Nachdem Jesus die Initiative ergriffen hat, werden die Jnger als
Ausfhrende vorgestellt: Sie schicken das Volk, das den ganzen Tag lang bei
J esus ausgehalten hat, weg. Das Entlassungsmotiv ergibt sich natrlich aus der
4,1 vorausgesetzten Situation, so da eine Rckfhrung auf einen anderen
Zusammenhang (3,7-12 [R. Pesch]) nicht erforderlich ist. Die Angaben ber
den Aufbruch sind ungenau und schwer verstndlich: die Jnger nehmen J esus
mit wie er war, im Boot; man mu also an das Extraboot Jesu, zu dem dann
die anderen Begleitboote, nmlich die der Jnger, passen wrden, denken.
Aber die nachfolgende Szene sieht Jesus und die Jnger vereint in einem
einzigen Boot. Die Nahtstelle zwischen der Gleichnis- und Wunderszene ist
nicht ohne Brche. Mglicherweise mssen die anderen Boote, die im Verlaufe
der Wundererzhlung nicht mehr auftauchen, als Traditionssplitter
(R. Pesch), deren ursprngliche Funktion innerhalb der Erzhlung vergessen
wurde, verstanden werden.
V.37 Mit deutlicher Anspielung auf die Jonaerzhlung Gona 1,4) wird die
groe Gefahr geschildert. Es sollte nicht bersehen werden, da der Verweis
auf den pltzlich aufkommenden Sturm eine gute Kenntnis der Wetterverhlt-
nisse am See Gennesaret verrt. Derartige Einzelzge knnen, wenn sie nicht
als nachtrgliche Ausschmckung gedeutet werden mssen, lebendige Erinne-
rung festgehalten haben.
V.38 In wirkungsvollem Kontrast wird dem Toben der Elemente die sou-
verne Ruhe, die von Jesus ausgeht, gegenbergestellt. Er - der Name wird
auch an dieser Stelle nicht genannt - ruht hinten im Boot auf einem Kissen, das
den Ruderern sonst zum Sitzen dient, ohne sich von dem bedrohlichen Toben
der Elemente stren zu lassen. Natrliche Erklrungen des Schlafens - die
beranstrengungen des vorangegangenen Tages oder die beginnende Nacht -
bleiben zu sehr an der Oberflche. Der erzhlerische Kontrasteffekt und die
Hinfhrung zum berlegenen Auftreten Jesu ist allein mageblich. Aus der
schlichten Jngerbitte der traditionellen Erzhlung ist durch die red Erweite-
rung ein Notschrei der von den Gefahren der Zeit bedrngten Jnger gewor-
den. Aktuelle Interessen und atl. Bezge (vgl. Jona 1,6: Damit wir nicht
untergehen) haben die Darstellung des verzweifelten Aufschreis beeinflut.
Die vertraute Anrede (Lehrer) zusammen mit dem Vorwurf lassen Lebensnhe
vermuten.
V.39 Die Erzhlung knnte auch ohne die Jngereinblendung glatt mit dem
hoheitlichen Befehlswort Jesu weitergehen. Die tobenden Elemente werden
wie bse Dmonen mit einer Bannformel, nicht nur mit dem Schweigebefehl,
in die Schranken verwiesen. Im >Bedrohen< des Sees (griechisch: >des Meeres<,
vgl. Ps 106,9) und im Ruf Jesu liegt wie in 1,25 etwas von seiner herrenhaften
Vollmacht (E. Schweizer). Der atl. Hintergrund (vgl. auch Ps 9,6; 67,31;
118,21 [LXX]; zur Bndigung der Naturgewalten vgl. Ps 74,13f.; 89,10-14;
104,5--9; Ijob 38,8-11; Jer 5,22; 31,35) relativiert die mglichen Analogien aus
hellenistischen Exorzismuserzhlungen. Die unmittelbare Verwirklichung des
Befehls wird erzhlerisch knapp und wirkungsvoll durch einfache Vollzugs-
feststellung berichtet: Der Wind legt sich, es tritt augenblicklich eine groe
Stille ein. Der erzhlerische Kontrast zu dem groen Sturmwind (V. 37) ist
nicht zufllig: auf das Toben der Urgewalt folgt die Stille des Schpfungsmor-
151 Mk 4,39-41

gens. Jesus steht in den Augen des Erzhlers der Wundergeschichte an Gottes
Stelle. Der wohl beabsichtigte einzigartige Vorrang Jesu zeigt sich auch im
Vergleich mit der Jonaerzhlung, die dem Wunder das Gebet vorausgehen
lt. J esus handelt dagegen kraft der ihm zukommenden Vollmacht.
V.40 Erst jetzt, nach der Rettung aus hchster Not, wendet sich Jesus an
seine Begleiter und gibt ihnen in einer Doppelfrage Antwort auf ihren ngstli-
chen Vorwurf. Ihre innere Verfassung, die mit den Augen des fr die unsicher
gewordene Gemeinde verantwortlichen Kirchenmannes gesehen ist, wird mit
der Frage: "Was seid ihr so feige? deutlich charakterisiert. Es ist kaum
gerechtfertigt, nach den konkreten innerkirchlichen Hintergrnden der hier
nur vage angedeuteten Bedrohung zu suchen. Nichts im Text deutet auf die
Probleme hin, die mit der Parusieverzgerung (L. Schenke, Wundererzhlun-
gen 78), mit einer durch die Passion J esu entstandenen Glaubenskrise
(G. Schille, in: ZNW 56 [1965] 30-40) oder mit den apokalyptischen Bedrng-
nissen der Endzeit (K. Kertelge, Wunder 98) zusammenhngen. Die in der
Erzhlung selbst enthaltene typische Verhaltensweise der J esusbegleiter
drngte auf symbolische Ausdeutung und aktualisierende Verwertung in den
verschiedensten Situationen. Wie verbreitet der zugrunde liegende Topos
Feigheit und Furchtsamkeit ist, zeigen Stellen wie Offb 21,8; 2 Tim 1,7; Joh
14,1. Die Frage nach dem Glauben rhrt an den Kern der Vorhaltungen Jesu.
Es mag sein, da hier mangelndes Vertrauen in die Wunderkraft des Gottes-
mannes gergt wird. Aber da der Abschlu der traditionellen Erzhlung
(V. 41) in eine andere Richtung geht, empfiehlt es sich, V. 40 als einen an die
Adresse der Gemeinde gerichteten Tadel zu verstehen. Die Frage nach dem
Glauben wrde dann eine grundstzlichere, ber das in einigen Lesarten
angedeutete immer noch nicht hinausgehende Bedeutung erhalten. Nicht
das mangelhafte Vertrauen der Jnger damals im Boot, sondern der Christen-
stand insgesamt ist auf die Probe gestellt. Ein grundstzliches Versagen der
Jnger, das erst unter dem Kreuz revidiert worden ist, wird hier schlaglichtar-
tig aufgezeigt und auf die Nachwirkungen in der Gemeinde hin beleuchtet.
Die von Markus gezeichneten versagenden Jnger werden fr die Gemeinde
zum warnenden Beispiel, nicht in den gleichen Unglauben zu verfallen
a. Gnilka).
V.41 Die Furcht am Ende der Erzhlung sitzt tiefer als die Angst mitten in
der Gefahr. Wenn Menschen Gott begegnen, reagieren sie mit Erschrecken
(Lk 1,12.29) und Staunen (Mt 8,27). Der timor religiosus, der sicher mitgehrt
werden mu, ist freilich deutlich berlagert von jener lhmenden Angst, die
aus einem glaubensschwachen unverstndigen Herzen aufsteigt.
Das Bekenntnis zum Sohn Gottes, der sich als Herr ber die Naturgewalten zu
erkennen gegeben hat, wird im Fragen der Jnger noch zurckgehalten. Fr
Mk drckt sich hier die Blindheit aus; sie htten bereits jetzt erkennen mssen,
wer dieser ist, aber noch ist es nicht soweit. Erst Kreuz und Auferstehung
erffnen einen neuen Horizont des Verstehens.
Die Erzhlung ist fortngeschichtlich als Novelle mit missionarisch-werbenden
Intentionen einzustufen. In einem nach der Hoheit des Gttlichen innerhalb
der kosmischen Bezge fragenden Milieu konnte die Epiphanieerzhlung
nicht ohne Resonanz bleiben. Anleihen an die Vorstellung vom gttlichen
Mk 4,35-5,5 152

Menschen kommen jedoch wegen der Jonatypologie, die als Grundmodell

gesehen werden mu, kaum in Betracht. In der Frage nach den historischen
Hintergrnden ist trotz der erzhlerischen Details Zurckhaltung geboten.

III
Die Erzhlung ist in dreifacher Hinsicht fr die Verkndigung durchsichtig:
1. Innerhalb der Sammlung der Wundererzhlungen wird ein erster bedeuten-
der christologischer Akzent gesetzt: Jesus offenbart sich als der Herr ber die
Naturgewalten. Menschen, die ber die Unordnung in der Natur beunruhigt
sind und mglicherweise in fragwrdigen Kosmosreligionen oder in der
Faszination der modernen Wissenschaft Sicherheit suchen, wird mit der Frage:
Wer nur ist dieser, da auch der Wind und das Meer ihm gehorchen? ein
Hinweis gegeben. Im Rckblick auf die Jonaerzhlung und auf die Schp-
fungsgeschichte wird J esus als der Retter in der grten Not und als Sachwalter
Gottes vorgestellt. Die Chaosmchte sind auch jetzt wie am Schpfungsmor-
gen gebannt.
2. Die Jngergemeinde erhielt in den Bedrngnissen der Zeit, in Verfolgungen
von auen und Anfechtungen von innen, einen mahnenden Verweis und eine
Aufmunterung zu mehr Vertrauen. Gefordert ist der Glaube an J esus, der
durch alle Gefahren hindurch retten und die Gemeinde in den Strmen der Zeit
schtzen wird. Es besteht kein Grund zur Verzweiflung oder zur Kopflosig-
keit: Der Herr ist im Boot.
3. Die Perikope ist schon sehr frh allegorisch auf die Kirche in den Strmen
der Zeit gedeutet worden. Das Bild des Schiffleins lud zu einem symbolischen
Verstndnis ein. Die Gefahren, von denen die Kirche immer bedroht wird,
sind nur halb so schlimm, wenn sie unter der Verheiung der biblischen
Erzhlung gesehen werden. Der Herr ist auch jetzt, wie damals, bei seinen
Jngern. Sie knnen mit lauter Stimme, in flehentlichem Gebet, zu ihm rufen:
La nicht aus Wasserschlnden die Flut mich berstrmen, la nicht die Tiefe
mich verschlingen ... (Ps 69,15f.). Der Herr wird wie damals sich erheben
und Ruhe gebieten. Die Jnger werden sich freilich immer fragen lassen
mssen, wie es um den Glauben bestellt ist.

Die Heilung des Besessenen von Gerasa

5,1-20

5, I Und sie kamen an das gegenberliegende Ufer des Meeres in das Land der
Gerasener. 2 Und als er aus dem Boot ausstieg, sogleich kam ihm aus den
Grbern ein Mensch mit einem unreinen Geist entgegen. 'Der hatte seine
Behausung in den Grbern, und nicht einmal mit einer Handfessel vermochte
ihn bislang jemand zu binden. Denn man hatte ihn hufig (schon) mit
Fufesseln und Handfesseln gebunden, aber die Handfesseln waren von ihm
zerrissen und die Fufesseln zerrieben worden, und niemand vermochte ihn zu
bndigen. 5 Und whrend der ganzen Nacht und tags(ber) war er in den
Grbern und den Bergen, schreiend und sich selbst mit Steinen schlagend..
153 Mk 5,1-20

6 Und als er Jesus von weitem sah, lief er herzu und fiel vor ihm nieder 7 und
schrie mit gewaltiger Stimme, er sagt: Was (zwischen) mir und dir, Jesus, Sohn
Gottes, des Hchsten? Ich beschwre dich, bei Gott, qule mich nicht!' Denn
er hatte ihm gesagt: Komm heraus, unreiner Geist, aus dem Menschen. ' Und er
fragte ihn: Was ist dein Name? Und er sagte ihm: Legion (ist) mein Name, denn
viele sind wir. 10 Und er bat ihn vielmals, da er sie nicht herausjage aus der
Gegend. 11 Es war aber dort am Berge eine groe Schweineherde, weidend.
12 Und sie baten ihn, sagend: Schick uns in die Schweine, da wir in sie

hineinkommen. Il Und er erlaubte es ihnen. Und die herauskommenden

unreinen Geister kamen hinein in die Schweine. Und die Herde strmte den
Abhang hinunter in das Meer, ungefhr zweitausend, und sie ersoffen in dem
Meer. 14 Und die sie hteten, flohen und meldeten in der Stadt und auf den
Hfen. Und sie kamen, zu sehen, was geschehen war. 15 Und sie kommen zu
J esus, und sie sehen den Besessenen dasitzen, bekleidet und vernnftig, den, der
die Legion hatte. Und sie frchteten sich. 16 Und es erzhlten ihnen, die gesehen
hatten, wie es dem Besessenen ergangen war, und wegen der Schweine. 17 Und
sie fingen an, ihn zu bitten, aus ihrer Gegend wegzugehen. 18 Und als er in das
Boot stieg, bat ihn der besessen Gewesene, da er mit ihm sein drfe. " Und er
lie ihn nicht, sondern sagt ihm: Zieh hin, in dein Haus zu den Deinen, und
melde ihnen, was der Herr dir getan hat, und wie er sich deiner erbarmt hat.
20 Und er ging fort und fing an zu verkndigen in der Dekapolis, was ihm J esus

getan hatte. Und alle staunten.

I
Die breit ausladende, mit volkstmlich-novellistischen Zgen ausgestattete
Erzhlung hat vor der Aufnahme in die vor-mk Sammlung eine komplizierte
und in den Einzelheiten nicht mehr exakt rekonstruierbare Entwicklungsge-
schichte durchlaufen.
Whrend in der formgeschichtlichen Einstufung als Exorzismusgeschichte
(angereichert mit einem Mrchenmotiv vom betrogenen Teufel [R. Bult-
mann, Geschichte 224]) allgemeine bereinstimmung besteht (mit Ausnahme
von W. Schmithals, der von einer Dogmatik in nuce spricht), divergieren die
Auffassungen in der Bestimmung der vorliterarischen Wachstums geschichte.
Eine Sonderstellung nehmen jene Autoren ein, die mit einer geschlossenen,
von Mk nur leicht berarbeiteten traditionellen Erzhlung rechnen. Fr
J. Gnilka sind V. 1'f. 2'f.8.20 red, fr W. Schmithals (Geschichte aus einem
Gu) beschrnkt sich der red Anteil auf V. 1*.8. Andere Autoren (K. Kertel-
ge [Wunder 101-109], L. Schenke [Wundererzhlungen 173-195], R. Pesch
u. a.) neigen zu der Annahme einer von Mk im Rahmen der Sammlung
vorgefundenen, aber vorher schon von mehreren Hnden bearbeiteten Aus-
treibungserzhlung. Die Abweichungen von dem traditionellen Schema der
Exorzismuserzhlungen verdienen besondere Beachtung: V. 3-5 bieten eine
sonst nicht bliche Schilderung der Lebensverhltnisse und Krankheitsge-
schichte des Besessenen. V. 6 knnte unmittelbar und bruchlos an V.2b
anschlieen. Die Reaktion des Dmons (V. 7) setzt den nachgestellten Aus-
fahrbefehl (V. 8) voraus. Entweder ist dieser sekundr eingetragen, oder aber
Mk 5,1-20 154

von seinem ursprnglichen Platz vor V. 7 verdrngt worden. Ungewhnlich

und berraschend ist die Geschichte von der Schweineherde (V. 11-13), die
allerdings, wie V. 13 f. zeigen, in der Erzhlung selbst ansatzweise vorgegeben
ist. Mit V. 15 ist die Dmonenaustreibungserzhlung zum Ziel gekommen.
Die Menschen reagieren nicht freudig, sondern mit Furcht und Schrecken. Die
Fortsetzung, vor allem V. 18-20, steht unter missionstiologischen Vorzei-
chen: Der Geheilte wird der erste Verkndiger der Botschaft im Heidenland;
Aus solchen Beobachtungen knnen folgende Entwicklungsstufen freigelegt
werden:
1. Eine im judenchristlichen Milieu beheimatete Austreibungsgeschichte, die
mglicherweise von Anfang an mit dem Ortsnamen Gerasa gekoppelt war,
zielte auf die Demonstration Jesu als Sohn Gottes, des Hchsten (V. 7) im
Heidenland ab. Die erzhlerische Intention zeigt sich an konkreten Einzelbe-
zgen und am Fehlen von theologischen Einschlgen. Die Schicht umfat
dann von V. 2b.6.7.(8).9.10.11.14.
2. Einige in der Erzhlung selbst vorgegebene Zge, die sich fr eine antiheid-
nische Polemik besonders eigneten, wurden auf einer zweiten Entwicklungs-
stufe ausgebaut. Hierzu mu besonders der Schwank mit der Schweineherde,
der durch das Frage- und Antwortspiel (V.9f.) vorbereitet ist, gerechnet
werden. Weitere symbolische Einblendungen (der Besessene als Grabbewoh-
ner, Dmonenanbeter, Schweinefleischesser, Tobschtiger [R. Pesch]) sind
mglich, aber nicht zwingend. Die konkreten Zge lassen sich auch als
normale, in der Traditionsgeschichte bliche Erweiterungen verstndlich
machen.
3. Auf einer weiteren noch vor-mk Stufe ist die Einleitung V. 1.2a, die
Rckblende V. 18a und der Missionspassus V. 18-20 zugewachsen.
Es versteht sich, da die Rekonstruktion der Wachstumsgeschichte nur als
Hypothese angesehen werden kann. Der Leser wird den Text heute als Ganzen
sehen und vom Standpunkt des Endredaktors ausgehend deuten mssen. Die
Vorgeschichte erhellt zwar das Profil, aber sie ist kein Wert an sich.

11
V. 1 Die Zielangabe an das gegenberliegende Ufer des Meeres greift red
auf den Anfang der Sturmstillungserzhlung zurck. Der Ortsname Gerasa
hat vermutlich im Zuge der sekundren Ausweitung der Exorzismuserzhlung
einen anderen, geographisch nherliegenden Namen (Gergesa? Gadara Mt
8,28?) verdrngt. Es ist aber auch denkbar, da bereits im Vorgriff auf das
Geschehen im Heidenland am Anfang der Perikope der Hauptort vorgestellt
wurde.
V.2 Red ist auch die Notiz ber das Verlassen des Bootes. Der Erzhler, der
eine glatte Verknpfung der traditionellen Geschichte versucht, erkennt die
geographischen Widersprche nicht mehr. Im Mittelpunkt des Interesses steht
der Mensch mit einem unreinen Geist, dem Jesus irgendwo - genauere
Ortsangaben fehlen - begegnet. Vielleicht will der ungewhnliche Aus-
druck, mit dem das Zusammentreffen angedeutet wird, auf die sich anbahnen-
de Konfrontation hinweisen. Die Grabhhlen, in jdischen und gemeinanti-
155 Mk 5,2-7

ken Vorstellungen die bevorzugten Wohnorte der unreinen Geister, sind ber
ihre symbolische Bedeutung hinaus durchaus als Zufluchtssttte fr einen
Wahnsinnigen denkbar.
V. 3 Der schreckliche Zustand des Menschen wird mit einigen typischen
Angaben, die mglicherweise Erinnertes festhalten, verdeutlicht: Handfesseln
konnten ihn zwar behindern, aber nicht auf Dauer binden.
V. 4 Die Beschreibung malt nach der grundstzlichen Aussage ber die
Behandlungsmethoden weiter aus: nicht nur an den Hnden, sondern auch
an den Fen hatte man den Tobschtigen gebunden, vielleicht an einer Wand
festgekettet. Die umstndliche Beschreibung will wohl die unbndige Kraft
des Menschen hervorheben. Aber das alles vermochte ihn nicht zu bndigen;
er hat, wie Simson (Ri 16,8f.), die Ketten gesprengt und die (Fu)fesseln
zerrieben. Kurz und gut: niemand vermochte ihm beizukommen. Die Gren-
zen zwischen realistischer Erzhlung und tendenziser Deutung sind schwim-
mend.
V.5 Die erneute, diesmal anschaulichere Beschreibung des abnormen Ver-
haltens - er ist stndig in den Grabhhlen und auf den Bergen, er schreit wie
ein Irrer und schlgt mit Steinen auf sich ein - will drastisch die zerstrerische
Macht des Super-Dmons Legion kennzeichnen. Es ist vermutet worden,
da mit den anJes 65,1-7 erinnernden Einzelzgen (Berge: V. 7. 11; Gtzen =
Dmonen: V. 3; Grabsttten als SchlafsteIlen: V. 4; Schweinefleisch essen) auf
das heidnische Unwesen angespielt werden soll (R. Pesch). Die drastisch-
realistischen Ausmalungen drngen mgliche symbolische Andeutungen je-
doch in den Hintergrund.
V.6 Von einer einfachen Wiederholung der Begegnung Jesu mit dem Beses-
senen kann im Blick auf die abweichenden erzhlerischen Tendenzen - hier die
Konfrontation, dort die Unterwerfung - nicht die Rede sein. Es ist auch nicht
geboten, angesichts des spteren Widerstandes der Dmonen eine an dieser
Stelle verfrht wirkende Huldigungsgeste des durch den Besessenen symboli-
sierten Heidentums anzunehmen. Eine hintergrndige Beziehung zwischen
der Entfernungsangabe von weitem und der fernen heidnischen Welt
sollte trotz der mglichen Nachwirkung von Jes 65 nicht angenommen
werden. Vielleicht hat Mk bzw. seine Vorlage die ursprngliche, bei Lk noch
erhaltene Lesart er fiel ihn an in fiel vor ihm nieder umgedeutet. Der Sinn
des ungewhnlichen Gestus ist nicht mehr klar zu erkennen. Magische Vor-
stellungen, etwa die Tuschung des Beschwrers durch den Dmon, knnen
mitspielen, wahrscheinlicher ist jedoch das bliche Unterwerfungsritual: ge-
schlagene Feldherren nahen sich in dieser Weise dem Sieger.
V.7 Die Verzweiflung des Dmons kommt in dem Aufschrei, der in der
Abwehrreaktion: Was (zwischen) mir und dir, Jesus, Sohn Gottes, des
Hchsten? zum Ausdruck. Formale Berhrungen mit 1,23f. und der Elijage-
schichte (1 Kn 17,18) knnen auf ein gemeinsames Grundschema hindeuten;
die spezifische Eigenart unseres Textes liegt jedoch in der Anrede Jesu mit
einem, dem atl. Sprachgebrauch entnommenen, vorzglich im Munde von
Heiden berlieferten Titel. Der Gottesname der Hchste (vgl. Lk
1,32.35.76; 6,35; Apg 7,48) geht auf jdische Ursprnge zurck; hellenistische
Einflsse zeigen sich in der Kombination mit der Gottesbezeichnung Herr
Mk 5,7-13 156

des Himmels bzw. Gott des Himmels. Es ist nicht zu bersehen, da der
Erzhler zu der damit verbundenen Christologie ein kritisch-distanziertes
Verhltnis hat. Die Beschwrungsformel, die ursprnglich mit dem Geister-
zwang zu tun gehabt haben kann, wird vom Dmon jetzt in gezielter Verdre-
hung der Kompetenzen gegen Jesus gewendet. Die groen Worte (vgl. 1,24)
knnen nicht darber hinwegtuschen, da J esus von Anfang an der berlege-
ne ist. So ist der Gegenexorzismus schon von seiner Zielsetzung her
gebrochen: es geht nicht um die Vernichtung oder Vertreibung des Angreifers,
sondern nur um Verschonung von den Qualen. b hier nur an den schmerzli-
chen Heilungsvorgang zu denken ist oder an die Pein der Endzeit, von der
nach apokalyptischen Vorstellungen der Widersacher Gottes betroffen ist,
kann kaum mit Sicherheit entschieden werden. Beides ist denkbar.
V.8 Der nachgetragene Ausfahrbefehl, der nach der Unterwerfungsgeste
eher strt, will als Erklrung des in V.7 Gesagten verstanden werden.
Zugleich wird aber auch, zumal mit der Anrede unreiner Geist, auf die
folgende Episode mit der unreinen Schweineherde, in welche die Dmonen
hineinfahren, vorbereitet.
V.9 Die Unwissenheit Jesu, die sich im Erfragen des Namens scheinbar
uert, darf nicht mit dem Wissen des Dmons, der Jesu Namen kennt,
verglichen und hintergrndig- Jesus hat einen allen zugnglichen Namen, die
Dmonen sind namenlos - gedeutet werden. Das bekannte Namenzaubermo-
tiv - wer den Namen kennt, hat Macht -liegt, wenn es berhaupt eine Rolle
gespielt haben sollte, nur noch gebrochen vor. Der Erzhler will vielmehr zu
der Antwort, die drastisch durch die Hervorhebung der Vielzahl Legion
und durch den Plural viele sind wir unterstrichen wird, hinfhren. Die
christologische Zielsetzung, die sich hinter dieser unwirklichen Erzhlung
verbirgt, sollte beachtet werden. Wenn dieser berdmon sich wehrlos vor
J esus niederwirft, ist das in den Augen der dmonenglubigen Adressaten
dieser Erzhlung ein einzigartiger Erweis fr die berlegenheit Jesu, des
Gottessohnes.
V. 10 Die Bitte der Dmonen, sie nicht aus diesem Lande zu vertreiben, ist
eigenartig hintergrndig. Die Wendung heraus aus der Gegend, die auf der
Ebene der Erzhlung ohne konkreten Bezug bleibt, erhlt bei Anerkennung
eines symbolischen Hintergrundes einen einsichtigen Sinn. Es ist denkbar, da
sich die politische Situation eines von den Heiden besetzten Landes hier
spiegelt: Die Legionen der Rmer haben nicht die Absicht, das Land zu
verlassen, deshalb wartet auf sie ein unrhmliches Ende.
V. 11 Ein an sich glaubwrdiger Zug der Erzhlung - an einem Berghang im
heidnischen Land weidet eine Schweineherde - zieht eine skurrile Geschichte,
die den Untergang der Dmonen auf beziehungsreiche Weise ausmalt, an
sich.
V. 12 Die Dmonen erkennen in den unreinen Tieren - im Verstndnis des
vor-mk Redaktors - eine passende Zufluchtssttte. Sie bitten Jesus deshalb,
ihnen diese neue, sie vor dem Untergang bewahrende Behausung zuzu-
weIsen.
V.13 Jesus erteilt die Genehmigung zu diesem seltsamen Umzug. Die
dmonisierte Schweineherde - es waren etwa zweitausend - jagt in wilder,
157 Mk 5,13-19

tollwtiger Hast den Abhang hinunter und strzt sich - auer Rand und Band
- in das Meer. Der Untergang ist unabwendbar - sie ersoffen wird knapp
festgestellt. Man darf sich durch den Schwank, der hintergrndig den Unter-
gang des heidnischen Unwesens durchschimmern lt, von dem christologi-
schen Aussagewillen nicht ablenken lassen: Der mchtige Dmon ist ausge-
schaltet und Jesus behlt als der Herr das Feld. Das messianische Rettertum
J esu zeigt sich sieghaft.
V.14 Die Schweinehirten reagieren als die unmittelbar Betroffenen zuerst.
Statt Emprung zu zeigen, fliehen sie panikartig vor Angst und Schrecken.
Menschen verhalten sich hnlich fassungslos bei einem groen Verlust. Hier
geschieht jedoch mehr: sie sind getrieben von der Wirklichkeit des Numino-
sen. Ihre Botschaft verbreitet sich in der Stadt und in den Drfern; eine
aus geformte Christusverkndigung ist freilich nicht vorausgesetzt.
Mit der Flucht der Hirten korrespondiert das Herbeieilen der Leute aus der
Stadt und den Drfern. Es bleibt offen, ob vordergrndige Neugierde,
Emprung ber den materiellen Verlust oder ein religises Gespr sie
hinausgetrieben hat. Das Geschehen an sich ist mehrdeutig: Es kann zum
Glauben fhren, aber auch zur Ablehnung.
V. 15 Die Erzhlung wendet sich jetzt dem Besessenen zu, der ruhig,
bekleidet und verstndig bei J esus sitzt. Die Zustandsbeschreibung von V. 3-5
ist kontrastierend aufgegriffen und in die Feststellung: dieser Mensch, der die
Legion hatte, ist jetzt fr alle sichtbar geheilt einbezogen worden. Die
Menschen reagieren bei der Begegnung mit dem Wunder genauso wie die
Jnger (4,41) mit Furcht. Wie bei der Flucht der Hirten bleibt offen, ob es sich
um nackte Angst oder um den timor religiosus handelt.
V.16 Die weiterfhrende Erzhlung bringt jedoch Klarheit: Augenzeugen
des Geschehens - offenbar nicht die Hirten und auch nicht die Jnger J esu, die
kaum mit der allgemeinen Bemerkung die gesehen hatten gemeint sein
knnen - berichten Einzelheiten des Vorgangs.
V. 17 Daraufhin verweisen sie Jesus des Landes. Es ist zwar von Bitten die
Rede, aber wer zwischen den Zeilen liest, begreift, was gemeint ist. Die
Dmonen haben, obwohl berwunden, Jesus fr den Augenblick ausgeschal-
tet. Seltsam genug, da in den Augen der Menschen der materielle Verlust
schwerer wiegt als die Heilung eines Menschen! Die Frage nach der Qualitt
der Furcht drfte damit beantwortet sein.
V. 18 Die red Bootsnotiz verklammert die traditionelle Erzhlung mit dem
Kontext (vgl. 4,35; 5,21; 6,32.45.53). Den Geheilten drngt es in die Gemein-
schaft mit Jesus. Ist hier Jngerschaft angedeutet?
V.19 Es ist erstaunlich, da Jesus dem Mann die Nachfolge nicht gewhrt.
Der erzhlerische Text erlaubt keine hintergrndigen Rckschlsse auf mgli-
che judenchristliche Reserven gegen Jesusjnger, die aus dem Heidentum
kommen. Die Sendung in das Haus des Geheilten und die Rckkehr in den
Kreis der Seinen, um dort das Erbarmen des Herrn zu verknden, ist der die
Aussage bestimmende Gedanke: Der Geheilte soll im eigenen, im heidni-
schen Milieu missionieren (R. Pesch). Von einer besonderen Form des
Schweigegebotes, die sich hinter diesem Rckzug verbergen soll, kann gerade
nicht die Rede sein.
Mk 5,1-20 158

V.20 Das Anliegen der Verkndigung des Ev in der heidnischen Welt

kommt freilich erst in der Schluwendung, die den Fachterminus (im Unter-
schied zu V. 19) verwendet und den Rahmen auf die ganze Dekapolis auswei-
tet, zum Tragen. Der geheilte Besessene ist der Heidenmissionar; seine
Verkndigung bezieht sich - fr die nachsterliche Predigt wichtig - auf die
helfende Tat Jesu. Im Rckblick auf die gleichlautende, aber auf Gott bezoge-
ne Aussage des vorhergehenden Satzes erhlt das Wirken J esu einen besonde-
ren Rang. Das Admirationsmotiv ist nicht nur stilgerechter Abschlu, sondern
darber hinaus auch Hinweis auf die in der Heidenrnission erhoffte Wirkung.
Die Erzhlung von der Dmonenaustreibung im Heidenland ist in ihrem
Grundbestand eine Gemeindegrndungstiologie, die mglicherweise auf
einer Aktion J esu im Gebiet der Dekapolis aufruht. Die drastischen Ausma-
lungen der Besessenheit knnen auf Erinnerung hindeuten. In der Gemeinde-
katechese bot die mehrfach berarbeitete Geschichte gute Anstze fr eine
Begrndung der Heidenrnission. Mehr oder weniger deutlich erkennbare
symbolische Zge werfen ein Licht auf eine im Judentum begrndete Polemik
gegen das Heidentum, die spter in Umkehrung der Storichtung zu der
bekannten antijdischen Reaktion in der christlichen Gemeinde gefhrt hat.
Die einzigartige Befreiung von der Zwangsherrschaft des unreinen mchtigen
Dmons spiegelt einen Missionsoptimismus wider, der durch die abschlieen-
de Unterstellung der Wundererzhlung unter das Ev noch krftig unterstri-
chen wird.

III
Eine Wundergeschichte, die auf den ersten Blick wie eine Posse wirkt, findet in
der aufgeklrten Gesellschaft von heute nur schwer Resonanz. Es empfiehlt
sich deshalb 1. den christologischen und 2. den missionstheologischen Aspekt
besonders hervorzuheben.
1. Jesus wird von den Dmonen als der "Sohn Gottes, des Hchsten erkannt
und anerkannt. Die hoheitliche Prdikation ist, wenn sie auf das Wunder
beschrnkt bleibt, miverstndlich und als Bekenntnis gefhrlich. Erst als
Hinfhrung zu dem Ausruf des heidnischen Hauptmanns unter dem Kreuz:
Wahrhaftig, dieser Mensch war Sohn Gottes (15,39) erhlt sie ihren vollen
Klang. Die Kirche, die heute in J esus den Sieger ber die bsen Geister sieht
und dieses in Exorzismen zum Ausdruck bringt, mu das Gesetz des Kreuzes,
d. h. des Obsiegens im Unterliegen bedenken.
2. J esus berwindet bei seinem ersten Auftreten im Heidenland das heidnische
Unwesen. Bei der Abstraktion von der bildlichen und zeitbedingten Einklei-
dung mu doch die dmonische Verfassung einer Welt ohne Christus
bedacht werden. Paulus hat im Rmerbrief (1,18-32) eine Situations schilde-
rung, die es an Deutlichkeit nicht fehlen lt, geboten. Die Betrachtung darf
freilich bei der Schilderung des Unheils nicht stehenbleiben; der Duktus der
Erzhlung ~eht ja gerade in Richtung auf das Ev, das die Herrschaft Gottes und
damit die Uberwindung der Strukturen des Bsen im Auge hat. So bleibt
zum Schlu der Perikope der Aufruf zur Verkndigung des Ev, das allen
Widerstnden zum Trotz seinen Lauf nimmt.
159 Mk 5,21-43

Die Heilung der blutflssigen Frau

und die Erweckung der Tochter des Jairus
5,21-43

21 Und als Jesus im Boot wieder an das gegenberliegende Ufer gelangte,

versammelte sich eine groe Menge bei ihm, und er war am Meer. 22 Und es
kommt einer der Synagogenvorsteher, mit Namen Jairus, und als er ihn sieht,
fllt er ihm zu Fen 23 und bittet ihn instndig, indem er sagt: Mein Tchter-
chen liegt im Sterben, (Ich bitte dich) da du kommst und ihr die Hnde
auflegst, damit sie gerettet wird und lebe. 2. Und er ging weg mit ihm, und es
folgte ihm eine groe Menge, und sie bedrngten ihn. 25 Und eine Frau, die an
Blutflu krank war zwlfJahre, 26 und sie hatte viel erlitten von vielen rzten
und hatte ihr ganzes Vermgen ausgegeben, und nichts hatte es genutzt,
sondern es war nur noch schlimmer mit ihr geworden, 27 - sie hatte von Jesus
gehrt, kam in der Menge von hinten und berhrte sein Gewand. 28 Sie sagte
nmlich: Wenn ich auch nur sein Gewand berhre, werde ich gerettet werden.
29 Und sogleich versiegte der Quell ihres Blutes. Und sie erkannte am Leib, da

sie geheilt ist von der Plage. 30 Und sogleich erkannte Jesus bei sich selbst die aus
ihm ausfahrende Kraft, er wandte sich um in der Menge und sagte: Wer hat
meine Kleider berhrt?" Und es sagten ihm seinejnger: Siehst du die Menge,
die dich bedrngt? Und du sagst: Wer hat mich berhrt? 32 Und er blickte
umher, um zu sehen, die dieses getan hatte. 33 Die Frau aber, sich frchtend und
zitternd, wissend, was ihr widerfahren war, kam und fiel vor ihm nieder und
sprach zu ihm die ganze Wahrheit. 34 Er aber sprach zu ihr: Tochter, dein
Glaube hat dich gerettet. Geh hin in Frieden, und sei gesund von deiner Plage.
35 Whrend er noch redete, kommen (Leute) von dem Synagogenvorsteher,

sagend: Deine Tochter ist gestorben. Was belstigst du noch den Lehrer? 36 J esus
aber, der das Wort, das gesprochen war, mitgehrt hatte, sagte dem Synagogen-
vorsteher: Frchte dich nicht, nur glaube! 37 Und er lie niemand mit sich
nachfolgen, auer den Petrus und Jakobus und Johannes, den Bruder des
Jakobus. 38 Und sie kommen in das Haus des Synagogenvorstehers, und er sieht
die Verwirrung; und die viel Weinenden und Heulenden. 39 Und hineingehend
sagt er ihnen: Was seid ihr verwirrt und weint? Das Kind ist nicht gestorben,
sondern es schlft . 0 Und sie verlachten ihn. Er aber warf sie alle hinaus, nimmt
den Vater des Kindes und die Mutter und die mit ihm, und er geht hinein, wo
das Kind war. 41 Und er ergriff die Hand des Kindes und sagt ihr: Talita kum,
das heit bersetzt: Mdchen, dir sage ich, steh auf!" Und sogleich stand das
Mdchen auf und lief umher. Es war nmlich zwlf Jahre. Und sogleich
gerieten sie auer sich in groem Entsetzen. 43 Und er schrfte ihnen vielmals
ein, da niemand dieses erfahre, und er sagte, es solle ihr zu essen gegeben
werden.

I
Die Perikope besteht aus zwei ineinander verschachtelten Erzhleinheiten:
V.21-24.35-43 = Erweckungserzhlung; V.25-34 = Blutflssigenerzh-
lung. Das Kernproblem: Erzhlung aus einem Gu oder red Verarbeitung
Mk 5,21-43 160

von selbstndigen Traditionsstcken ist kontrovers und hypothesenreich dis-

kutiert worden. Unter den vielen Lsungsvorschlgen (mk-red Einarbeitung
der Blutflssigenerzhlung in die Erweckungsgeschichte: J. Gnilka, L. Schen-
ke, Wundererzhlungen 196-216; eine frhe Heilungsgeschichte ist aus Grn-
den der Steigerung in eine Totenerweckungserzhlung umgewandelt und mit
der Blutflssigenerzhlung angereichert worden: R. Peseh) verdient jene Auf-
fassung, die auf inhaltliche und stilistische Berhrungen der beiden bereits vor-
mk verzahnten und in einen Wunderzyklus eingebauten Erzhlungen auf-
merksam macht, besondere Beachtung (vgl. K. Kertelge, Wunder 11(}-120:
Frau-Mdchen; Tochter-Tchterchen; zwlfjhrige Krankheit-zwlf Jahre
alt; Niederfallen der Frau - Niederfallen des Vaters; Furcht der Frau - frchte
dich nicht; weitere Rckverweise auf vorausgehende und nachfolgende Peri-
kopen).
Die J airusgeschichte erhlt mit der Todesmeldung V. 35 eine dramatische, auf
die Erweckung zulaufende thematische Steigerung. Die Ausschlieung der
ffentlichkeit gehrt (trotz Lk 7,11-17) zur Topik. Fr die Vermutung, die
drei Jngernamen seien sptere Eintragungen (mk: J. Gnilka; vor-mk:
R. Peseh), besteht kein zwingender Grund. Die Jnger sind als bevorzugte
Zeugen durchaus auch bei dem der Erzhlung zugrunde liegenden Geschehen
vorstellbar. Es sollte geprft werden, ob der aramische Weckruf, der ge-
whnlich als Zauberwort (rhesis barbarike) gedeutet wird, nicht sachgerechter
als Element der J esussprache verstanden werden kann. Der Erzhler hatte
kaum, wie die nachgelieferte bersetzung auch zeigt, Geheimhaltung des
Zaubers im Sinn, er nimmt eher das Recht freier, populrer Wiedergabe
(G. Wohlenberg) in Anspruch. Mk-red ist dagegen das Verbreitungsverbot
(V. 43a), das der groen Begeisterung (V. 42b) widerspricht.
Ein vor-mk Redaktor hat mit der Blutflssigenerzhlung einen von der Sache
her erforderlichen Verzgerungs effekt eingetragen und wahrscheinlich auch
Motivangleichungen (vgl. die Analyse von K. Kertelge) vorgenommen. ber
die Vorgeschichte der eingeschobenen Perikope V. 25-34 sind sichere Aussa-
gen nicht mehr mglich. Es ist vorstellbar, da der vor-mk Bearbeiter einen
geschlossenen Erzhlzusammenhang (Notlage und Versagen der rzte, Ann-
herung an Jesus und Berhrung, Heilung, Frage Jesu nach dem Berhrer,
Ausschauen Jesu und Herbeikommen der Frau, Niederknien und Gestndnis)
durch kommentierende und repetierende Anmerkungen (Nutzlosigkeit der
rztlichen Konsultationen, Vertrauen auf Heilung, Bewutwerden der Hei-
lung, Reaktion der Jnger auf die Frage Jesu, das Wissen der Frau um die
Heilung, Zuspruch Jesu) beleuchtet und die Innenperspektiven der Hand-
lung offengelegt hat (vgl. G. Theien, Wundergeschichten 136f.). Der Ver-
gleich mit der knapperen Mt-Fassung (9,2(}-22) knnte eine solche Analyse
sttzen.
Der vor-mk Redaktor hat bei der Verzahnung der beiden Erzhleinheiten die
einfache, auf Kontaktheilung ausgerichtete Geschichte unter die Glaubenspr-
rogative (V. 34 vgl. V. 36) gestellt und auf diese Weise dem Ganzen eine neue
innere Orientierung gegeben.
161 Mk 5,21-27

11

V.21 Die Situations angabe, die von der abermaligen berfahrt Jesu im Boot
(4,1.36; 6,53f.), von dem Andrang einer groen Volksmenge (5,24; 6,55) und
von dem Aufenthalt am Meer (3,8f.; 4,1; 6,54) spricht, darf kaum als Tage-
buchnotiz verstanden werden. Die einzelnen Zge halten Typisches fest. K. L.
Schmidt (Rahmen 146) hat vermutet, der Einleitungssatz knne das Trm-
merstck eines Itinerars sein.
V.22f. Die traditionelle Erzhlung kommt mit dem Synagogenvorsteher,
der zu J esus eilt, vor ihm niederfllt und um die Heilung seiner schwerkranken
Tochter bittet, ohne Umschweife zur Sache. Gegen eine ursprngliche Kran-
kenheilungserzhlung spricht die eindeutige Bemerkung liegt im Sterben.
J esus begibt sich eben nicht nur zu einer Schwerkranken, der er durch die
Handauflegung (6,5; 8,32; 8,23; 16,18) wieder auf die Beine hilft, sondern zu
einer Sterbenden, um deren Rettung und Belebung (Futurum!) der Vater
bittet, mehr noch: Im Sinne des Evangelisten spiegelt die Sprache Rettung zum
ewigen Leben wider. Ohne es zu wissen, spricht der Vater also aus, worum
es Jesus bzw. dem Erzhler in der folgenden Geschichte geht (W. Schmit-
hals). Der Schatten des Todes liegt von Anfang an ber der Erzhlung, aber das
Leben dominiert.
Der Kniefall ist nicht, wie 5,6, Zeichen der Unterwerfung, sondern die fr den
Bittenden angemessene Haltung (vgl. 1,40; 7,25). Jairus - der Name weist
vielleicht symbolisch auf die Auferweckung hin - zeigt unendliches Vertrauen
in Jesu Hilfsbereitschaft.
V. 24 Der das Geschehen vorantreibende Satz macht drei kurze Aussagen,
die sich aus der vorausgesetzten Situation natrlich ergeben: Jesus geht mit
ihm - viel Volk folgt ihm - die Menschen umdrngen ihn.
V.25f. Nachdem die ueren Voraussetzungen fr das Kontaktwunder
geschaffen sind, kann, wie schon V. 24, von der handelnden Person gespro-
chen werden. Die Krankheitsangabe und die Beschreibung der nheren Um-
stnde und Folgen ist auffllig umstndlich. Sechs Partizipialaussagen unter-
streichen im griechischen Text die Notlage der Frau: 1. sie leidet schon zwlf
Jahre am Blutflu, d. h. sie lebt im Zustand stndiger kultischer Unreinheit;
2. viele rzte haben an ihr ihre Kunst versucht, fr die Frau war es keine Hilfe,
sondern eine Plage (rzte standen im Judentum nicht im besten Ruf, vgl. 2 ehr
16,12; Ijob 13,4; Tob 2,10 [LXX] u. .; Qid 4,14: Der Beste unter den
rzten fr das Fegefeuer); 3. das Vermgen der Frau war dabei aufgebraucht
worden; 4. das alles war nicht nur ohne Nutzen geblieben, sondern 5. immer
noch schlimmer geworden; 6. jetzt hrt sie von J esus und seinen Wunderhei-
lungen (Gerchte von den Kontaktwundern vgl. 3,10?). Eine symbolische
Ausdeutung der einzelnen Zge, besonders der Zwlfzahl und der Blutkrank-
heit - Im Blut war der Sitz des Lebens, und mit dem Blut fliet das Leben aus
dem Menschen (W. Schmithals) - ist kaum gerechtfertigt. Der Text will
vielmehr in der einfachen und unkomplizierten Darstellung auf die Aktion der
Frau,
V.27 die sich mit dem Berhren der Kleider J esu zufrieden gibt, vorbereiten.
Ob zuflliger oder gesuchter Kontakt, ist nicht die Frage. In dem einfltigen
Mk 5,27-33 162

Glauben der Frau - eine Mischung aus Furcht, schlichtem Zutrauen und
Hoffen auf das Wunder - drckt sich eine Urform religisen Verhaltens
aus.
V.28 Die erzhlerisch eingeschaltete berlegung der Frau gibt mit dem
Stichwort Rettung bereits die christologisch aus geformten Intentionen der
mk Red andeutungsweise zu erkennen. Entscheidend ist das verdeutlichend
aufgenommene Stichwort ),berhren. Heilung geschieht krperlich!
V.29 Der Heilerfolg wird bilderreich-direkt (Quell des Blutes) konstatiert
und als befreiende Erfahrung der Frau reflektiert. Die Plage ist von ihr
genommen.
V. 30 f. Aber auch J esus sprt sofort, da eine Kraft von ihm ausgegangen
ist. Die an magische Praktiken erinnernde Sprache gibt eine ursprngliche und
einfache Vorstellung von den Wundern J esu zu erkennen. Das berstrmen
stellt man sich so vor, wie nach unserer heutigen Kenntnis die berleitung
einer ansteckenden Krankheit vor sich geht (F. Preisigke, in: A. Suh!,
Wunderbegriff 226). Die bertragung derartiger Vorstellungen auf Jesus -
oder ist Jesus gar so aufgetreten? - ist nicht ohne Gefahren. Krperliche
Berhrungen wollen eine Grundhaltung zum Ausdruck bringen. Nicht die
Hand der Frau, sondern der verborgene Glaube stellt den Kontakt zu Jesus
her. Die Reaktion des Wundertters ist trotz der naiv-bildlichen Darstellung
als ein personaler Vorgang, als Akt des Willens zu verstehen. Eine derartige
theologische Deutung bleibt freilich bis zu dem entscheidenden Schlsselwort
dein Glaube hat dich gerettet (V. 34) noch in der Schwebe. Das dargestellte
Geschehen bewegt sich auf der Ebene des in der Antike verbreiteten Berh-
rungszaubers. Jesus fragt, scheinbar gegen jede Vernunft, wie ihm die Jnger
auch besttigen, nach der Kontaktperson. Mitten im Gedrnge sind Berhrun-
gen nicht zu vermeiden. Sollte die Wendung in der Menge auf lauter
Hilfesuchende, die ihre Hnde nach Jesus ausstrecken, hindeuten, dann wre
die Frage noch unverstndlicher. Vielleicht verfolgt der Erzhler mit der
unvernnftigen Jesusfrage aber auch ein besonderes Ziel; es geht nicht um
irgendeine zufllige Berhrung, wie die Jnger konsterniert Jesus vorhalten,
sondern um jene entscheidende Kraftbertragung, die personale Begegnung
und damit auch Glaube zur Voraussetzung hat.
V. 32 Offenbar weist der Erzhler jetzt schon mit der Bemerkung um zu
sehen, die dieses getan hatte auf etwas hin, das die Berhrung dieser Frau von
den Kontakten der vielen anderen unterscheidet. Das Gesprch, das die
Antwort bringt und zu der entscheidenden Aussage der Heilungserzhlung
hinfhrt, ist jetzt vorbereitet.
V. 33 Die Frau in der anonymen Menge fhlt sich berfhrt; sie kommt,
sich frchtend und zitternd, fllt vor J esus nieder und legt ein Gestndnis ab.
Es ist die Frage, ob man ber den tieferen Grund fr die seelische Verfassung
der Frau nachdenken darf: War sie sich der Mideutbarkeit ihrer Handlung
bewut (R. Pesch)? Frchtete sie, in den Verdacht geraten zu knnen,Jesus
verzaubern zu wollen oder eine ungebhrliche Annherung an den Mann im
Sinn zu haben? Sollten dieses die entscheidenden Beweggrnde fr die heimli-
che Aktion gewesen sein, dann knnte man auf einen versteckten Glauben,
der von Jesus dann in helles Licht gestellt wird, schlieen. Aber derart
163 Mk 5,33-35

hintergrndige Erklrungen liegen kaum in der Absicht des Erzhlers. Furcht

und Zittern haben genauso wie der Kniefall topische Bedeutung. In dem
Ausdruck sprach zu ihm die ganze Wahrheit liegt freilich auch ein Zug des
Vertrauens. Es ist nicht von einem Eingestndnis oder Schuldbekenntnis die
Rede, sondern von der Mitteilung des wahren Sachverhaltes: Sie ist gesund
geworden, wie durch ein Wunder.
V.34 Die endgltige, die Zwischenszene beendende und die Frau entlassen-
de Antwort Jesu spricht aus, was Jesus bei der Berhrung versprt hat: diese
Frau ist ihm, ehe sie die Hand ausstrecken konnte, bereits im Glauben
begegnet. Hinter dem naiven Vertrauen in die Wunderkraft des Gottesmannes
steht nach dem Verstndnis des Erzhlers zwar noch kein voll entfalteter
Christusglaube - selbst die Jnger waren, wie ihre Irrungen und Zweifel
zeigen, dazu noch nicht fhig -, aber die christologische Konzentration in der
urchristlichen berlieferung ist von Jesus selbst her angestoen (R. Pesch).
In diese Richtung weist auch die an sich nicht eindeutige Wendung dein
Glaube hat dich gerettet. Der Retter, Heiland, Helfer hat der Frau, weil sie
sich ihm im Glauben anvertraut hat, mehr gegeben als nur leibliche Gesun-
dung. So kann er sie, die in eine neue, persnliche Beziehung zu ihm getreten
ist, in Frieden entlassen. Die atl. Spracheinfrbung, die auch in der Tochter-
Anrede (Rut 2,8; 3,10; Ps 45,11) und im Friedenswunsch zum Ausdruck
kommt, gibt dem Wort einen hohen Klang (vgl. 1 Sam 1,17; 29,7; 2 Sam 15,9;
Apg 16,36; Jak 2,16). Die abermalige Erwhnung der Heilung, die auf das
krperliche Leiden direkt Bezug nimmt, klingt wie eine Weisung, die feststellt
und fr die Zukunft festhlt.
Im Rckblick auf die ganze Erzhlung wird die innere Struktur und der darin
zum Ausdruck kommende theologische Sinn greifbar. Die magischen Bilder-
Jesus tritt auf wie ein Wunderarzt, die Frau erhofft Hilfe durch krperlichen
Kontakt, der Wundertter verfgt ber geheime, aber mitteilbare Krfte -
werden zum Schlu hin aufgebrochen durch den Glauben und den Zuspruch
Jesu. Das eigentliche Ziel der Erzhlung ist nicht der grere Ruhm des
Wundertters, sondern die Hinfhrung zum Heil, das man im Glauben an
Jesus als den Gottgesandten erlangt.
V. 35 f. Die J airuserzhlung wird mit der doppeldeutigen Wendung: Wh-
rend er noch redete wieder aufgenommen. Es ist nicht auszuschlieen, da an
die V. 23 angedeutete Bitte des J airus gedacht ist. Wahrscheinlicher aber meint
der Erzhler Jesus, der das Gesprch mit der Frau noch nicht beendet hat. Es
kommen Abgesandte aus dem Haus des Synagogenvorstehers, um die Todes-
nachricht zu bringen. Die vorwurfsvolle Frage: Was belstigst du noch den
Lehrer behlt auch nach der Ablenkung durch die blutflssige Frau nach wie
vor ihren Sinn: Weil die Zeit drngt, treibt der Bittsteller Jesus zur Eile. Die
angeblich den Zusammenhang unterbrechende Jesusrede findet in der auf
verschiedene Dialoge eingestellten Anlage der Erzhlung eine ausreichende
Erklrung. Der bergang von schwerkrank zu tot ist als Wiedergabe der
Sterbegeschichte, nicht aber als darstellerisches Steigerungsmotiv zu verste-
hen. Ist aus der Anrede der Todesboten an den Vater zunchst nur eine
Aufforderung zur Rcksichtnahme auf den geachteten Rabbi herauszuhren,
so bekommt diese fr den Hrer, der die Ausrichtung auf Totenauferweckung
Mk 5,35-40 164

im Auge hat, einen skeptischen Unterton: Es hat keinen Sinn; vor der Macht
des Todes mu auch der Wundertter kapitulieren! (V. 36). Jesus, der diese
Worte mitgehrt (oder besser: berhrt) hat, redet den Synagogenvorste-
her direkt an und widerspricht zugleich auch mit der Aufforderung: Frchte
dich nicht, nur glaube dem resignierenden Einreden der Leute: Nun ist
ohnehin alles aus!
Die Trostformel frchte dich nicht mu als stereotype Wendung (Lk
1,13.30; 2,10; 5,10; Joh 6,20; Apg 18,9; 27,24; Offb 1,17), die auf die
Glaubensaufforderung vorbereiten will, verstanden werden. (Kein Hinweis
auf Offenbarungssituation!) Mit dem Anruf nur glaube weitet sich der
Horizont. Das Gesprch zielt nicht nur auf das menschliche Vertrauen zum
Wundertter ab. Man darf annehmen, da das am Ende der Heilungserzhlung
der Frau gesprochene Wort vom rettenden Glauben (V. 34) hier nachwirkt.
Der Mann hat miterlebt, was der Glaube an Jesus vermag. So ist es nicht
abwegig, da er jetzt in eine Prfung, die einen noch strkeren Glauben
verlangt, hineingestellt wird.
V.37 Die Auswahl der drei bevorzugten Zeugen erklrt sich nur zum Teil
aus der Topik der Auferweckungserzhlungen, welche in das Geheimnis
eingehllt sind. Die Sache als solche vertrgt keine ffentlichkeit. Jesu hohe
Offenbarungen geschehen vor den besonders Erwhlten. Die Kerngruppe der
Jngerschar, die als Erstberufene am Anfang der Jesusgemeinde vor Ostern
und als innerer Kreis am Anfang der Kirche nach Ostern (vgl. GaI2,9) steht,
demonstriert den Sinn und die Zielrichtung ihrer eigenen Erwhlung. Jesus
macht deutlich, da er das strikte Separatum durchbricht und das im Gehei-
men Geschehene und Gesagte weitergeben will. Der Leser und Hrer dieser
berlieferung hrt, was vor diesen auserwhlten Zeugen geschah, daran
teilzunehmen ist die hrende Gemeinde gewrdigt (W. Grundmann).
V.38 Jesus vernimmt beim Betreten des Trauerhauses das Weinen und
Heulen, das im jdischen Zeremoniell vorgesehen ist. Die persnlichen Emp-
findungen von Trauer und Schmerz treten (anders als in der Lazaruserzhlung
Joh 11,33) in den Hintergrund.
V.39-41 Nach der dritten erzhlerischen Gegenbewegung (vorher die blut-
flssige Frau und die Todesboten), die erneut den Fortgang des Geschehens
aufhlt, ergreift J esus das Wort, um zum eigentlichen Hhepunkt hinzufh-
ren. Die Frage nach dem Grund des Gejammers - es werden die bei den
ersten Ausdrcke, die in der Erzhlung fr die Trauerklage verwendet wur-
den, wieder aufgegriffen - will offenbar im Vorgriff auf das Wunder die erste
Barriere durchbrechen. Die Erklrung, das Kind sei nicht gestorben, es schlafe
nur, mute natrlich wie eine Narrenrede wirken. Das Gelchter ist eine aus
der Situation heraus verstndliche, von dem Erzhlungsschema freilich aufge-
nommene und typisierte Reaktion. Im Zusammenhang mit der Glaubensfor-
derung J esu erhlt dieser Zug zudem eine grundstzliche Bedeutung. Im
trichten Spottgelchter ist Unglaube erkennbar.
Das Wort vom Todesschlaf, obwohl vor dem Hintergrund der leitenden
Verkndigungsabsicht eindeutig, ist doch als rtselhaft empfunden worden.
Die historisierende Scheintodhypothese geht genauso wie die Annahme einer
euphemistischen, im biblischen Sprachgebrauch (Dan 12,2; Ps 87,6 [LXX])
165 Mk 5,40--43

begrndeten Todesumschreibung am Kern der Sache vorbei. Jesus deutet mit

dem Bild auf die endzeitliche Totenauferweckung hin, die jetzt schon zeichen-
haft vorweggenommen wird. Die eschatologische Perspektive korrigiert auch
mgliche, aus der Heilsgeschichte herausgelste Vorstellungen von den
Machttaten des Wundertters, der seine Herrlichkeit (vor dem Anbruch der
Endzeit) demonstriert. Der Gott der Lebenden und Toten (Mk 12,27) ist in
Jesus jetzt schon am Werk.
Der erneute Rckzug in den separaten Raum bekommt mit der Nennung der
unglubigen Lacher und der glubigen Eltern neben den Begleitern, d. h. den
drei Jngern, einen direkten Situationsbezug. Die unreflektierte Erwhnung
des Krankenzimmers ist als mglicher historischer Haftpunkt interessant. Die
Familie des Synagogenvorstehers lebt nicht, wie einfache Leute, in einem
einzigen Raum. Die Erweckung selbst ist frei von den massiven, am Krperli-
chen klebenden Manipulationen der immer schon als Modell herangezogenen
Elija-Elischa-Tradition. Jesus fat das Mdchen, wie bei den Krankenheilun-
gen (1,31), bei der Hand. Das Wunder der Erweckung aber wird im Wort
gewirkt. Die aramische Fassung gibt zu unterschiedlichen Deutungen Anla.
Mk liebt es, gerade bei Wundern fremdsprachige Formeln, die im griechischen
Text wie geheimnisvolle Zauberworte wirken, zu benutzen. Die angefgte
bersetzung gibt freilich eine natrliche Erklrung: Mtter wecken in
dieser Weise ihre schlafenden Kinder. Die hoheitliche Einleitungsformel "dir
sage ich hebt auf die einzigartige Wrde Jesu als Bezwinger des Todes und
Herr des Lebens ab.
V.42 Die sofortige Befolgung des Befehls geht ber das atl. Vorbild, nach
welchem der Knabe mhsam zu sich kommt (2 Kn 4,34f.), hinaus. Das
Mdchen, dessen Alter mit zwlf Jahren angegeben wird, springt, wie vom
Leichtschlaf aufgeweckt, umher. Es ist sicher nicht zu bestreiten, da sich die
berflssigen Detailangaben zum Teil aus der Topik derartiger Erzhlungen,
zum Teil auch aus der Freude des Erzhlers an der realistischen Ausmalung
erklren lassen. Aber die Frage nach mglichen Erinnerungen an Geschehenes
sollte nicht von vornherein negativ beantwortet werden. Die Erregung der
Anwesenden ist situationsecht: Wer knnte angesichts eines derartigen Wun-
ders ruhig Blut bewahren! Das Erzhlschema, das an dieser Stelle eine
Admiration vorsieht, ist offenbar der Wirklichkeit angepat worden. Wenn
vom numinosen Schrecken und groer Ekstase (R. Pesch) gesprochen wird,
dann mssen die jetzt erfahrbar gewordenen Anzeichen der Heilszeit mitbe-
dacht werden. Das Numinose erhlt in der eschatologischen Perspektive einen
ganz neuen Rang.
V. 43 Mk hat das auf der erzhlerischen Ebene unverstndliche, mglicher-
weise aber in der Topik vorgegebene Schweige gebot im Sinne des Messiasge-
heimnisses gedeutet. Da fr den Redaktor die Totenauferweckung mit Ostern
in engstem Zusammenhang steht, kann und darf niemand von diesem Ereignis
davor erfahren. Die Erzhlung selbst wird durch diesen literarischen Kunst-
griff in die auf Tod und Auferstehung zu beziehende Christusbotschaft
eingebunden und vor einer falschen, einseitig am Wunder orientierten Herr-
lichkeitschristologie geschtzt. Die vor-mk Erzhlung, die diesen Gesichts-
punkt noch nicht bercksichtigt hat, ging strker vom atl.-jdischen Offen-
Mk 5,21-43 166

barungsgeschehen aus. Der Befehl, dem Kind zu essen zu geben, ist eine
zweite, die Erzhlung abschlieende Demonstration, die gegen mgliche
Zweifel gerichtet ist.

Die Frage nach der Historizitt der Totenauferweckung

Da Gott so handeln kann, wie es in der Erzhlung dargestellt wird, ist auch fr
den modernen Menschen, sofern er mit einem Gott jenseits der Naturgesetze
rechnet, kein Diskussionspunkt. Aber ob er es wirklich auch so getan hat, ist
fr viele fragwrdig. Das unter Berufung auf die red Schachteltechnik und die
prgende Kraft des Erzhlschemas postulierte legendarische Verstndnis st t
sich mit dem natrlichen Geschehensablauf und insbesondere mit konkreten
Angaben bzw. realistischen Farbgebungen, die historische Erinnerung festhal-
ten knnen.
Sobald man ber die Faktizitt des Wunders, besonders der Totenauferwek-
kung, nachzudenken beginnt, kommt freilich auch die Frage nach dem Sinn
eines derartigen Geschehens auf. Christusglaube im biblischen Sinne kommt
auf diese Weise nicht zustande; die einseitige Ausrichtung auf das Auerge-
whnliche und Wunderbare kann sogar blind machen fr das Heilsgeschehen
an sich, das an die Auferweckung Jesu gebunden ist. Die Faktenfrage kann
nicht abgekoppelt werden von der Frage nach dem Verkndigungsanliegen.
Es wre freilich ein folgenschweres Miverstndnis, wenn nur die Predigt der
Gemeinde in Betracht gezogen wrde. Was Mk bzw. seine Vorlage verkndigt
haben, hat eine Basis in der Verkndigung Jesu in Wort und Tat. Das
Schweigegebot der mk Red verdeutlicht eine von Jesus intendierte und in den
Wundertaten selbst grundgelegte Orientierung an dem allen Zeichen sachlich
vorgegebenen Wunder der Auferstehung. Nur in dieser Linienfhrung konn-
ten Jesu Wunder, und auch das grte der Totenauferweckung, einen Sinn
erhalten. Der Leser wird sich heute fragen lassen mssen, ob er in seinem
Sterben, wo vertnutlich kein >Wunder< zu erleben ist, Gott den Sieg auch ber
seinen Tod zutraut (E. Schweizer).

III

1. Die Auferweckung der Tochter des Jairus ist eine Vorwegnahme der
Auferweckung Jesu und als solche ein reales Zeichen der anbrechenden
Heilszeit. Die Predigt hat diesen Spannungsbogen strker zu beachten als die
an sich legitime Frage nach dem Ereignis an sich. Jede Totenauferweckung
weist ber sich hinaus; dies gilt sogar fr Christus, den Ersten der Entschlafe-
nen (1 Kor 15,20); um wieviel mehr dann aber fr jenes zeichenhafte
Geschehen im Hause des J airus, dessen Realittsgehalt nur in der Zurckgabe
des vorherigen irdischen Lebens, nicht aber in der Vertnittlung des wahren
Lebens bestand.
Die Predigt kann dieses Verhltnis vom Schweigegebot her aufzeigen.
Damit wird freilich auch deutlich, da die Geschichte nicht nacherzhlt und
167 Mk 5,21-6,6a

rekonstruiert, sondern als Verheiungswort gehrt und angenommen werden

will.
2. Im Vergleich mit den Totenauferweckungserzhlungen des Lk angling
von Nain) und Joh (Lazarus) fllt die christologische Zurckhaltung der Mk-
Erzhlung besonders auf. J esus verkndet nicht so sehr sich selbst, sondern
Gott als den Herrn des Lebens. Das Bild des barmherzigen Heilands, das fr
Lk bestimmend ist, ist nur schwach ausgeprgt. Vielleicht gibt die verallgemei-
nernde Formulierung des Schweigegebotes: da niemand dieses erfahre
(3,12: ihn nicht offenbarmachen) einen Hinweis: Nicht Ihn stellt die
Geschichte in den Mittelpunkt, sondern was durch ihn geschieht (E. Loh-
meyer).
3. Die Erzhlung von der Heilung der Blutflssigen ist geeignet, auch heute
noch vorhandene magische Vorstellungen zu korrigieren und von der persona-
len Christusbegegnung im Glauben her zu relativieren. Das Berhren und
Betasten kann den Kontakt des Glaubens nicht ersetzen. Wer das Heilige
verdinglicht, wer religise Zeichen nicht mit Geist fllt und Sakramente zum
bloen Ritual werden lt, gert an die Grenze des Mirakulsen. Mk hat der
hilfesuchenden Frau mit dem Wort dein Glaube hat dich gerettet die
Bedeutung der personalen Entscheidung bewut gemacht.

Die Verwerfung J esu

durch die Bewohner seiner Vaterstadt
6,1-6a

6,' Und er ging von dort hinaus, und er kommt in seine Vaterstadt, und es
Jolgen ihm seine Jnger. 2 Und als es Sabbat geworden war, begann er, in der
Synagoge zu lehren. Und viele, die ihn hrten, gerieten auer sich und sagten:
Woher (ist) diesem dieses? Und was (ist) diese Weisheit, die diesem gegeben ist?
Und derartige KraJttaten, die durch seine Hnde geschehen? J Ist nicht dieser
der Zimmermann, der Sohn der Maria und Bruder des Jakobus und Joses und
Juda und Simon? Und sind nicht seine Schwestern hier bei uns? Und sie nahmen
Ansto an ihm. Und es sagte ihnen Jesus: Nicht ist ein Prophet verachtet,
auer in seiner Heimatstadt und bei seinen Verwandten und in seinem Hause.
S Und er konnte dort keine einzige Krafttat wirken, auer da er einigen

wenigen Kranken die Hnde auflegte und sie heilte. 6. Und er wunderte sich
ber ihren Unglauben.

I
Innerhalb der Einheit 3,7-6,56 folgt auf die Sammlung der Wundererzhlun-
gen (4,35-5,43) die Perikope von der Verwerfung Jesu in seiner Vaterstadt
(6,1-6a). Kompositionelle Technik ist in der spiegelverkehrten Aufnahme,
der Abfolge von Ablehnung (3,13-30) und Gleichnissammlung (4,1-34) und
in der thematischen Vorbereitung der Jngeraussendung (6,6b-31) zu er-
kennen.
Das Stck weist eine einfache Gliederung auf: der einleitenden Exposition
Mk 6,1-6a 168

(V. 1.2a) folgt sofort, ohne da ber den Inhalt der Rede Jesu gesprochen
worden ist, die Reaktion der Hrer in fnf kurzen Fragestzen, die auf J esu
Worte und Taten (V. 2b) und auf seine Herkunft (V. 3) Bezug nehmen. Die
Antwort Jesu ergeht in einem Sprichwort (V. 4), das durch die Bemerkung
ber den Ansto (V. 3c) eingeleitet und durch den Hinweis auf die Reaktion
der Hrer (V. Sf.) abgerundet wird. Eine schematische Struktur, die auf die
Benutzung eines Modells schlieen liee, ist nicht gegeben.
Gegen die Einstufung als Apophthegma (eine aus einem Logion herausge-
wachsene ideale Szene) spricht trotz des zugespitzten, durch eine Einleitungs-
wendung abgehobenen zentralen Jesuslogions (V. 4) die erzhlerische Grund-
gestalt, die in ihren Kernaussagen: Auftreten in Nazaret und Ablehnung
durch die Nachbarn auf historische Erinnerung zurckweist.
Mk-red Gestaltung der einfachen Erzhlung liegt in dem berleitungssatz
V. 1a (1 b ist traditionell), der die Verbindung mit der J airuserzhlung herstellt,
vor. Da die Jnger in der Perikope keine Rolle spielen, ist ihre Erwhnung am
Anfang (V. 1b) zwar auffllig, aber nach 2,23; 3,7.9.20; 4,10.34.3Sff.; 5,1.31
auch nicht strend. Die knappe Inszenierung mit den leitenden Stichworten
Sabbat - Lehre - Synagoge - Zuhrer - Staunen - Frage, die an die erste
Synagogenerzhlung 1,21-28, besonders V. 22.27, erinnert, gibt die gestalten-
de Hand des Redaktors zu erkennen. Die ursprngliche Reaktion der Leute
auf die Predigt Jesu ist hinter den Fragen V. 2b nur noch zu erahnen. Vielleicht
war zunchst nur vom Erstaunen ber die Weisheit (und Wunder? Vgl.
1,21 ff.) und von der Frage nach der Herkunft (V. 2.3a) die Rede. Mk htte
dann durch Einfgung des um die Nennung der Verwandten und des Hauses
erweiterten Prophetenspruches (V. 4) auf eine - mglicherweise latent vorge-
gebene - Konfliktsituation abgehoben. Das Wort vom Anstonehmen (V. 3b)
ginge in diesem Fall genauso wie der Schlu V. 6a auf das Konto der Red. Es ist
aber auch mglich, da das Wissen um den Mierfolg in der Heimatstadt zu
weiterfhrenden berlegungen ber Ursachen und Grnde gefhrt hat
(E. Haenchen). Ob V. sb wegen der Spannung zu V. Sa ebenfalls als sekund-
rer Zusatz anzusehen ist, bleibt fraglich. Die nachtrgliche Korrektur einer
grundstzlichen Feststellung kann auf Erinnerung hindeuten.
Die stark voneinander abweichenden Rekonstruktionsversuche (vgl. den
berblick bei]. Gnilka) mahnen zur Zurckhaltung. Mglicherweise hat dem
Mk eine mndliche Tradition von J esu erfolgloser Predigt in der Heimatstadt,
die sich sachlich an das 3,21.31-35 Gesagte anschlo und dieses thematisierte,
vorgelegen.

11

V. 1 Die Szene wechselt von dem namentlich nicht genau beschriebenen Ort
des Auferweckungswunders zu der Heimatstadt, die bei den Lesern als
bekannt vorausgesetzt wird (vgl. 1,9). Die ausdrckliche Erwhnung der
begleitenden Jnger will das fr das Auftreten Jesu Typische festhalten:
Nachfolge bedeutet immer mit ihm sein.
V.2 Da das Lehren am Sabbat fr Jesus nichts Auergewhnliches ist,
169 Mk 6,2-3

wurde 1,21 f.39 bereits gezeigt. Das Besondere liegt in dem Auftreten des
Propheten in seiner Heimatstadt. Da man nichts ber den Inhalt der Predigt
erfhrt, darf angenommen werden, da sie an sich nichts Anstiges enthalten
hat. Man kann lediglich aus der Reaktion der Zuhrer, die auer sich sind und
zunchst allgemein nach dem Woher seiner Worte, dann nach seiner Weis-
heit und nach den Wundern fragen, folgern, da Jesus nichts anderes als das
gewhnliche Ev vorgetragen hat. Es ist das Ev, das die Leser kennen, aber
jetzt wird es von J esus selbst verkndet. Dies ist das Besondere und Einmalige.
Die Zuhrer sind nicht ber die fr sie nicht erklrbare Klugheit des Nach-
barsjungen berrascht, sie ahnen vielmehr das Neue und Andersartige, das
berragende und Gewaltige, was kein Wort ganz fat und einfngt: die Gre
J esu (E. Haenchen). Von kritischer Distanz kann bis hierher noch keine Rede
sein. Die Menschen stimmen freilich auch nicht zu; sie sind vielmehr unent-
schlossen und wissen nicht, wie sie auf so etwas reagieren sollen. Da sind die
Wunder, die genauer als Krafttaten seiner Hnde beschrieben werden-man
hat von ihnen gehrt. Ist Gott hier vielleicht am Werk ( der Geschehenscharak-
ter knnte darauf hindeuten)? Vor allem aber beeindruckt sie die Weisheitsre-
de, die die Frage nach der Herkunft des Redners und seiner besonderen
Beziehung zu Gott (Lk 2,40.52) aufwirft. Nheres wird man aus derart
allgemeinen Andeutungen freilich nicht entnehmen knnen. Die Leute sind
aufgerttelt, ihr Urteil bleibt fr einen Augenblick in der Schwebe.
V.3 Aber sobald die vllig normale Herkunft aus der bekannten Umwelt
bewut wird, endet die Zurckhaltung. Man kennt ihn als den Zimmermann
(vgl. Justin, Dial. 88,8); Jesus war nach dieser Auskunft also ein Handwerker
(andere Lesarten [p" 13 124] sprechen vom Sohn des Zimmermanns); hier
wird ein knapper Einblick in die private Geschichte J esu vor dem ffentlichen
Wirken gegeben! Dann heit es weiter: der Sohn der Maria. Die ungewhn-
liche Nennung des Mutternamens ist als eine durch das drfliche Milieu
beeinflute Redeweise oder als Hinweis auf den Witwenstand verstanden
worden. Denkbar ist auch die Benutzung eines Schimpfwortes der (uneheli-
che) Sohn der Maria, das im Rckblick auf das Woher (V. 2) eine Andeu-
tung ber die geheimnisvolle, von Gott gewirkte Herkunft machen knnte.
Um die normalen familiren Verhltnisse, die im Widerspruch zu den
landlufigen Messiaserwartungen (der unbekannte Messias) stehen, zu unter-
streichen, werden namentlich vier Brder Jakobus, Joses, Juda und Simon
und pauschal die Schwestern hier bei uns genannt. Die Irritation der Leute in
N azaret, die Unglauben widerspiegelt, will freilich sozusagen auf Umwegen
die jetzt noch verborgene Gottessohnschaft ans Licht bringen. Der christolo-
gische Fundamentaltext (W. Schmithals) 1,9-11 wird im antithetischen Mo-
dell: fleischliche und geistliche Ordnung (vgl. Rm 1,3f.) auf seine verbor-
genen Tiefen hin ausgelotet. Dem Erzhler ist jetzt daran gelegen, die
Menschheit J esu als solche als den heilsamen Ansto auszuarbeiten, den zu
berwinden das Heil bringt (E. Grsser, nach W. Schmithals, Mk I 302). Bei
der Frage nach den Brdern und Schwestern wird man die Zielsetzung der
Aussage im Auge behalten mssen: Es geht lediglich um die Kennzeichnung
des kleinbrgerlichen Milieus, das Auenseiter nicht hochkommen lt (vgl.
Exkurs: Die Brder Jesu). Die Erzhlung will keine Informationen ber
Mk 6,3-6 170

verwandtschaftliche Beziehungen ersten oder zweiten Grades geben; die

Zugehrigkeit zur Sippe ist allein von Interesse. Die Brger von Nazaret
ntzen die Chance nicht; sie sind staunend-erschrocken zwar fr einen
Augenblick auf dem richtigen Wege, aber der aus Minderwertigkeitsgefhl,
Ressentiment und Migunst genhrte Zweifel vernichtet den aufkeimenden
Glauben. Sie nehmen an Jesus Ansto, d. h. sie verweigern ihm den Glauben
(vgl. V. 6a).
V. 4 Die Einleitung zu dem zentralen J esuswort kann, da sie innerhalb der
Erzhlung unverzichtbar ist, kaum als Hinweis auf literarische Verklamme-
rung verstanden werden. Das Regelwort, das sicher fr die missionierende
Jngergemeinde nach Ostern einen guten Sinn hatte - die Nennung der
engsten Angehrigen spiegelt Familienkonflikte um des Evangeliums wil-
len -, darf Jesus selbst nicht abgesprochen werden. Es ist vorstellbar, da er
ein bekanntes Sprichwort, das aus dem Judentum stammt und die Erfahrung
jdischer Reiseprediger wiedergibt G. Gnilka), bernommen und auf sich
selbst bezogen hat. Ob freilich die Selbsteinschtzung als der leidende
Prophet, der von seinen Volksgenossen verachtet und abgelehnt wird Ger
11,18-23), hier schon eine Rolle spielt, darf bezweifelt werden. Mehr als eine
allgemeine Feststellung kann dem Text nicht entnommen werden (anders
R. Pesch, der in der Dreiheit Heimat-Verwandte-Familie eine semitische
Konstruktion erkennt). Da die engsten Angehrigen hier in vorderster Front
stehen, ist eine auch in anderen Traditionen Goh 7,1 ff.) belegte Tatsache. Mk
hat im Rckblick auf 3,21 dem Logion eine aktualisierende Zuspitzung
gegeben. Die Reflexion erfolgt um der Christologie willen. Der Gottessohn
ist der von allen, auch von seiner eigenen Familie Miverstandene und allein
Gelassene in dieser Welt G. Gnilka).
V.5 Der Unglaube der Bewohner von Nazaret hat eine ungewhnliche
Folge: J esus kann dort keine Wunder wirken. Die sofort angefgte Abschw-
chung: auer da er einigen wenigen Kranken die Hnde auflegte und sie
heilte pat natrlich nicht zu der glatten und griffigen Formel Glaube -
Wunder; Unglaube - kein Wunder. Es ist denkbar, da der sekundr
angehngte zweite Satzteil die berlegenheit Jesu unterstreichen soll: Der
fehlende Glaube kann seine Vollmacht nicht einschrnken! Eine literarisch-
stilistische Erklrung, die im Vorgriff auf die Jngeraussendung das Bild des
heilenden Jesus betont herausgestellt sieht (R. Pesch), ist nicht von der Hand
zu weisen. Die penible Wiedergabe von Erinnertem sollte jedoch nicht voreilig
verworfen werden.
V. 6a Aber das ndert nichts an der grundstzlichen Feststellung des Unglau-
bens, der auch durch einige wenige Heilungen nicht aufgehoben oder in das
Gegenteil umgekehrt werden kann. Mk beschreibt hier eine Grundhaltung,
welche fr Israel exemplarisch war, aber darber hinaus auch typisch ist fr
alle Menschen, die im joh Sinne in dieser Welt leben. Sie sperren sich
unglubig gegen J esus, weil er ihnen als Mensch begegnet. So haben sie auch
keinen Zugang zu jenen Wundern, die nur von diesem Sohn Gottes, der
Mensch ist, nicht aber von den gttlichen Menschen, die weder Gott noch
Mensch sind, gewirkt werden knnen. In der Verwunderung J esu spiegelt sich
das Staunen der Hrer, die ber die Geschichte Jesu mit seinem Volke
171 Mk 6,1-6a

Bescheid wissen, aber trotzdem vor einem Rtsel stehen, wenn sie ber das
Warum des Unglaubens nachdenken.

III
1. Die Ablehnung des Propheten in seiner Heimatstadt reflektiert an einem
typischen Fall eine dunkle Stelle in der Heilsgeschichte. Weil Gott sich nicht an
die von Menschen ausgedachten Spielregeln hlt und nicht durch einen
bermenschen, sondern durch den bekannten Menschen Jesus von Nazaret
Rettung anbietet, verschlieen sie sich: die Angehrigen und Nachbarn in der
Heimatstadt, die fhrenden Schichten Israels, aber auch die Jnger, die blind
sind bis zum Kreuz. Gott wirkt das Heil allen Widerstnden zum Trotz. Der
hohe Blutzoll wurde von Jesus am Kreuz gezahlt.
2. Das rgernis von Nazaret ist vergleichbar mit dem in der Versuchungsperi-
kope des Mt und Lk Dargestellten: Jesus lehnt dort das Schauwunder als
Selbstbesttigung, hier die machtvolle Demonstration seiner gttlichen Her-
kunft ab. Man nimmt Ansto an dem Alltglich-Normalen. Jesus tritt nicht
auf wie der Messias und erst recht nicht wie die sagenumwobenen gttlichen
Menschen, die vom Wunder leben und von den Menschen bestaunt werden
wollen. In Nazaret erlebte man nichts davon. Ein normaler Brger, dessen
Verhltnisse allzu bekannt sind, einer, der jahrelang einem alltglichen Beruf
nachgegangen ist, als Mensch vielleicht respektabel, aber als Prophet, als
Gottes Sohn sogar, auf keinen Fall akzeptabel. Der Erzhler unserer Perikope
wendet sich gegen doketische Miverstndnisse, die tief sitzen. Ihre Anfnge
sind in der Umgebung Jesu greifbar, die Gemeinde nach Ostern hatte damit zu
tun, die Kirche heute hat sich gegen die bertragung des doketischen Prinzips
auf die Ekklesiologie zu wehren. Gott begegnete den Menschen damals in
Jesus alltglich; Gott will heute in einer menschlich-weltlichen, d. h. aber
nicht verweltlichten! Kirche begegnen.
3. Der Schlusatz, der vom Unglauben spricht, lenkt den Blick auf die tieferen
Ursachen des Mierfolgs bei der Antrittspredigt. Psychologische und soziolo-
gische Erklrungen, die in dem von J esus verwendeten Sprichwort sicher einen
guten Ansatz haben, fhren auf falsche Wege. Die Menschen sperren sich, sie
sind verstockt (4,10ff.), deshalb bleibt ihnen, den Drauen-Stehenden, der
Sinn der Gleichnisse verschlossen. Sie haben nicht einmal etwas gegen die
gttliche Offenbarung, sofern sie sich in einer angemessenen Gestalt anbietet.
Der Mensch J esus als Bote und Mittler wird ihnen zum rgernis.
4. Der Zusammenhang von Glaube und Wunder verdient Beachtung. Es darf
keine Beziehung von Ursache und Wirkung angenommen werden, aber ohne
Glaube gibt es keine Wunder J esu. Die Storichtung ist eindeutig: Mk wendet
sich gegen jede Form von Magie, Automatik oder Aberglaube. Das personale
Verhltnis zu J esus schafft die Voraussetzungen fr die wunderbare Hilfe
Gottes.
<I Mk 6,6a 172

Glaube im Mk-Ev

Mk bietet zum Thema Glauben kein einheitliches und in sich geschlossenes Konzept;
es lassen sich allenfalls Leitlinien und Tendenzen, die verschiedenen traditionsgeschicht-
lichen Entwicklungsstufen angehren, erkennen.

1. Die Wundererzhlungen des Mk sind im Unterschied zu den auerbiblischen

Analogien direkt oder indirekt durch den Bezug zum Glauben im weitesten Sinne
gekennzeichnet. Die Kranken bzw. deren Helfer ermglichen durch ihren Glauben das
Wunder (Mk 2,5; 5,34.36; 10,52), freilich nicht urschlich im Sinne einer causa efficiens,
sondern einer conditio sine qua non. Mk oder seine Vorlagen kennen keinen Glauben-
Wunder-Mechanismus. Die wahre Aktivitt des Glaubens liegt in seiner Passivitt. Im
Empfangen-Knnen zeigt sich das Vermgen des Glaubens.
Es ist vermutet worden, da sich in der stereotypen Wendung dein Glaube hat dich
gerettet (Mk 5,34 par; 10,52 par; Lk 7,50; 17,19) der Sprachgebrauch christlicher
Exorzisten u. Heiler spiegele (E. Ksemann, D. Lhrmann). Wortgruppen, welche die
Omnipotenz des Glaubens (Mk 11,22f. par; Lk 17,6 par vgl. 1 Kor 13,2; Mk 9,19.23)
bzw. das Unvermgen der Nicht-Glaubenden (Mk 9,19 par) zum Thc:ma haben, knnen
in diese Richtung weisen. Der Glaube der Heilung Suchenden korrespondiert in diesem
Vorstellungsbereich mit dem des Heilenden (Mk 9,23 f.). Die Jnger, die die Herrschaft
Gottes verknden und Wunder wirken (vgl. Mk 6,12f.), partizipieren als Gesandte an
dem vollrnchtigen Glauben Jesu. ,Sitz im Leben< der Wundergeschichten ist eine
bestimmte Ausprgung der urchristl. Mission, die das in J esus erschlossene Heil in ihren
eigenen Wundertaten vermittelt u. fortsetzt; Jesu Wunder sind nicht einmalig, sondern
jedem mglich, der glaubt (D. Lhrmann, in: RAC XI Sp. 67).
Wer hinter den Wundererzhlungen historisch Vorgegebenes erkennt (vgl. die Ausfh-
rungen zur Faktizitt der Wunder), wird sich unabhngig von den gemeindebezogenen
Reflexionen die Frage stellen, in welchem Sinne Jesus selbst Glaube und Wundertaten
aufeinander bezogen hat. Der Umstand, da die der Gemeindernission zugeschriebene
Formel (dein Glaube hat dich gerettet) nur in Jesusgeschichten verwendet wird, hat
besonderes Gewicht. Die Stimme Jesu ist trotz der berformung durch den Heils-
glauben der Gemeinde noch hrbar.
Fr Jesus hat Glaube die Bedeutung von Vertrauen auf die Gte Gottes, die sich in
seinem eigenen Tun zeigt. Es ist also nur ein Ansatz und eine Vorstufe fr das, was
spter von der hell. Gemeinde ausgesagt wird (0. Michel, in: TBLNT 1, 569). Die mk-
red Interpretation mag im Nachhinein die Glaubensaussagen christologisch akzentuiert
verstanden haben; es sollte allerdings nicht bersehen werden, da der Aussagewille der
Tradition sehr zhlebig gewesen ist.

2. Das Verhltnis Glaube-Wunder wird in der Nazaretperikope (Mk 6,1-6a) negativ

beleuchtet. Die Ablehnung Jesu durch den Unglauben der Mitbewohner in der Heimat-
stadt macht es J esus unmglich, ein Wunder zu wirken (6,5a). Die mk Korrektur auer
da er einigen wenigen Kranken die Hnde auflegte und sie heilte (6,5b) retuschiert ein
mgliches christologisches Miverstndnis, das sich mit 9,23 (unbegrenzte Mglichkeit
des Glaubenden) nicht vertrgt. Es bleibt freilich der Durchblick in eine ltere Vorstel-
lungsstufe, welche um die Auswirkungen des Unglaubens und um die Grenzen der
Vollmacht Jesu wute.

3. Das Wort vom Gottesglauben (Mk 11,22) gibt in seiner archaischen Form und
Sprachgestalt eine frhe, vielleicht auf J esus selbst zurckgehende Reflexionsstufe zu
erkennen. Das nachfolgende Logion vom Berge versetzenden Glauben (11,23) hat eine
komplizierte, in allen Einzelheiten hier nicht wiederzugebende Vorgeschichte. Der
173 Glaube im Mk-Ev

Vergleich mit der Q-Fassung (Lk 17,6/Mt 17,20) macht wahrscheinlich, da die
ursprngliche Sinnspitze in der Diskrepanz zwischen dem Glauben, so klein wie ein
Senfkorn, und dessen immensen Mglichkeiten gegeben ist. Die von Mk berlieferte
Spruch gruppe hat die Beziehung des Glaubens zu Gott deutlich herausgestellt. Glaube
ist hier gleichbedeutend mit Sich-Verlassen auf die in J esu Wort verkndigte von Gott
geschenkte Freiheit (D. Lhrmann, aaO. Sp. 66). Mk hat die theologischen Bezge des
Glaubens, die sich aus dem atl. Denken (Vertrauen auf Gott, Sich-Gott-zur-Verfgung-
steIlen, Gott erkennen und gehorchen) ableiten, in seine Verkndigung eingehen lassen.

4. Die traditionsgeschichtlich jngste Aussage ber den Glauben liegt in dem Summa-
rium 1,14f. vor, das Glauben an das Ev bindet und mit Umkehr korrespondieren lt.
Ein christologischer Oberton ist aus der Rckbeziehung des Ev-Begriffs auf die Formel
Evangelium J esu Christi (1,1) abgeleitet worden. Glauben an das Ev wre nach diesem
Verstndnis identisch mit Glauben an Jesus Christus (vgl. W. Marxsen, Evangelist
90). Unsere Textanalyse hat freilich deutlich gemacht, da Mk eine Missionsformel,
welche sehr stark durch das Weitergeben der J esusbotschaft von der nahen Gottesherr-
schaft geprgt war, tradiert hat. Glauben ist an dieser fr das Verstndnis des ganzen Ev
wichtigen Stelle trotz der neuen Orientierung an J esus, dem Bringer und Boten des Ev,
doch immer noch ausgerichtet auf die Nhe der Herrschaft Gottes, die Gegenstand der
eschatologischen Predigt J esu ist. Glauben an das Ev ist Vertrauen auf den Knder und
Freudenboten Jesus. Der entscheidende Schritt zum Glauben an Jesus Christus, den
verborgenen. Inhalt des Ev, ist bei Mk noch nicht getan.

5. Das Mk-Ev kennt keine christologisch verfestigte Formelsprache. Die sachlichen

Voraussetzungen fr den Christusglauben sind jedoch in der Jesusnachfolge der Jnger
(1,16-20 u. .), im Bekenntnis des Petrus (8,29) und des heidnischen Hauptmanns unter
dem Kreuz (15,39) deutlich gegeben. Der Bote des Ev ist nicht, wie der Tufer, nur
Herold, sondern Erfller und Erfllung. So gesehen hat Glaube auch eine personale
Komponente.

berblickt man die Glaubensaussagen des Mk-Ev, so ergibt sich trotz der abgegrenz-
ten. und wenig koordinierten Einzelaussagen doch eine in der Gesamttendenz der mk
Verkndigung vorgegebene Grundorientierung. Die Nhe der Herrschaft Gottes for-
dert Bekehrung und Glaube; damit geht einher der Aufruf zum Vertrauen aufJesus, den
Bringer der neuen Welt Gottes, die in den WundernJ esu erfahrbar geworden ist. Glaube
hat etwas zu tun mit der Nachfolge, die ber alle Irritationen hinweg in das Bekenntnis
einmndet. Glaube ist bei Mk kein abstrakter Begriff, sondern die spontane Antwort auf
Gottes gndige, in Jesus erfahrbar gewordene Zuneigung.

Die Aussendung der zwlf Jnger

6,6h--13

6b Und er zog umher ringsum in den Drfern und lehrte. 7 Und er ruft herbei

die Zwlf, und fing an, sie auszusenden zwei und zwei. Und er gab ihnen
Vollmacht ber die unreinen Geister. ' Und er befahl ihnen, da sie nichts
mitnhmen auf den Weg, auer einen Stab allein, kein Brot, keine Tasche, kein
Geld im Grtel, 'nur Sandalen untergebunden. Und zieht euch nicht zwei
Rcke an! 10 Und er sagte ihnen: Wo ihr hineingeht in ein Haus, dort bleibt, bis
ihr hinausgeht von dort. 11 Und welcher Ort euch nicht aufnimmt, und wenn
sie nicht auf euch hren, zieht hinaus von dort und schttelt den Staub unter
Mk 6,6b-13 174

euren Fen ab, ihnen zum Zeugnis. 12 Und sie zogen hinaus, verkndigten,
da sie umkehrten, \3 und sie trieben viele Dmonen aus, und salbten viele
Kranke mit l und heilten sie.

I
Die Perikope ist wie folgt gegliedert: a) berleitung (V. 6b); b) Aussendung
und Ausstattung mit Vollmacht (V. 7); c) Weisungen ber Ausrstung der
Missionare und ber das Verhalten in den Quartieren (V. 8-11); d) Kurzbe-
richt ber die missionarische Ttigkeit der Zwlf (V. 12f.), der zusammen mit
der Anfangsbemerkung ber die Aussendung (V. 7) eine Klammer bildet.
Die formgeschichtliche Einstufung als Missionstiologie darf nicht im Sinne
einer idealen Szene, die die nachsterliche Aussendung in das Leben Jesu
zurckblendet (vgl. W. Schmithals: "Ebenso wie die Berufung der Zwlf ...
transponiert Mk auch den vorliegenden Bericht von ihrer Aussendung aus der
sterlichen Situation ... in das Leben J esu zurck), verstanden werden. Die
nachsterliche Mission hat vielmehr in der Aussendung der Zwlf ihr verbind-
liches Paradigma.
Whrend V.6b.7 und V.12.13 eine vor-mk-red, an der Perikope von der
Auswahl der Zwlf (3,14f.: aussenden - verkndigen - Vollmacht haben -
Dmonen austreiben) orientierte, aber auf historischem Wissen aufruhende
Inszenierung darstellen, sind die Weisungen an die Missionare als traditionel-
les Kernstck zu betrachten. Mk bernimmt sie aus einer Tradition, welche
wahrscheinlich auch der Spruchquelle, wie der Vergleich mit Lk 10,2-12 zeigt,
vorgelegen hat. Angesichts der bereinstimmenden Grundstruktur: Weisun-
gen ber die Ausrstung- Verhalten in den Quartieren fallen die Abweichun-
gen besonders ins Gewicht. Bei Mk sind die Anweisungen knapp, die konkre-
ten Gegebenheiten finden keine Beachtung; der Verzicht auf das rigorose
Geld- und Vorratsverbot (Lk 10,4) gibt ein Interesse an der Versorgung der
Missionare zu erkennen. Der Ton ist sachlicher, der Schwung der Anfangsmis-
sion ist nur noch gebrochen zu erkennen. Besonders auffllig ist der Wechsel
von der indirekten zur direkten Rede in V. 8f., der freien Umgang mit der
Vorlage zu erkennen gibt.
Die Vermutung, V. 10 msse wegen des abhebenden und er sagte ihnen als
sptere Weiterung der Ausrstungsweisungen verstanden werden, ist, zumal
im Blick auf die Parallele in der Logienquelle (Lk 10,5-7), rein spekulativ. Die
unerwartete Nennung des Ortes nach dem Haus ist ebensowenig wie das
Nicht-Hren (V. 11) als Nachtrag einzustufen. Mk benutzt vielmehr eine
grere Sammlung, aus welcher er das ihm geeignet Erscheinende bernimmt.

11
V. 6b Die red vor-mk berleitung zu der Aussendungsrede spricht in
allgemeiner Form von einer unsteten Lehrttigkeit Jesu in den umliegenden
Drfern, d. h. in der nheren Umgebung seiner Heimatstadt. Wieder ist von
dem Inhalt der Lehre nicht die Rede. Offenbar soll die Sache als solche als fr
J esus typisch hervorgehoben werden.
175 Mk 6,7-9

V.7 Ob man von Einbung der Zwlf in die Mission (R. Pesch) sprechen
kann, entscheidet sich an der Frage, wie das Herbeirufen zu verstehen ist.
Der vor-mk Redaktor hat den von der Jngerschar umgebenen Lehrer (V. 1)
vor Augen. Vielleicht denkt er an die Berufungsszene (3,13), die jetzt thema-
tisch weitergefhrt und auf Aussendung hin ausgewertet wird. Der Erzhler
reflektiert ein Ereignis, dessen Einzelheiten ihm nicht mehr bewut sind. Man
hat wegen der fr das Bild des vorsterlichen Jngerkreises aufflligen Selb-
stndigkeit der Schler Zweifel an der Echtheit einer derartigen Missionsak-
tion angemeldet. Der Gedanke der Reprsentation, der in dem jdischen
Schaliach-Institut vorgegeben ist, garantiert jedoch eine innere Abhngigkeit,
die im brigen auch in der aufflligen Identitt der Heilsttigkeit J esu und der
Missionsttigkeit der Jnger zum Ausdruck kommt. Eine andere Frage ist die
Eingrenzung der Aussendung auf den Zwlferkreis. Wahrscheinlich ist der
Gedanke des Zwlferapostolates, der ja erst bei Lk terminologisch fixiert ist,
bereits von Mk vorgeprgt worden. Der geschichtliche Hintergrund drfte in
der Sendung einer greren Zahl von Jngern zu suchen sein. Die paarweise
Sendung entspricht der frhchristlichen Missionspraxis (Barnabas und Saulus
Apg 13,2), der Einflu des aus dem jdischen Zeugenrecht herausgewachsenen
Grundmodells mu mitbedacht werden. Vielleicht spielte auch der Gedanke
der gegenseitigen Untersttzung eine Rolle. Die Ausstattung mit Vollmacht
ber die unreinen Geister dokumentiert die Teilhabe an der Sendung J esu (vgl.
1,22.23.27). Eine Zuordnung zur Wortverkndigung ist erst von V. 12 her zu
erkennen. Offenbar war der Gedanke der Befreiung vom dmonischen Welt-
zauber fr das Missionsverstndnis der frhesten Tradition doch sehr wichtig.
Die sachliche Analogie zwischen vorsterlicher und nachsterlicher Mission
erhlt durch den Zwlferkreis eine personale, die Kontinuitt garantierende
Note.
V. sf. In den Weisungen fr die Missionare, die durch das hoheitliche und
er befahl ihnen eingefhrt werden, spiegelt sich die rigoristische Praxis der
jungen Kirche. Die vier Verbote beziehen sich keinesfalls auf berflssige oder
whrend der Reise hinderliche Dinge: von dem Reiseproviant kann unter
Umstnden das berleben abhngen; der Proviantbeutel gehrt zur Minimal-
ausstattung des Wanderers. Auf den Notgroschen und das Ersatzgewand
(oder ein zweiter, ber dem ersten getragener Leibrock?) wird niemand, der
mit Vernunft plant, verzichten wollen. Die Boten des Gottesreiches werden
zeichenhaft unter die Forderung absoluter Bedrfnislosigkeit und eines einzig-
artigen Gottvertrauens gestellt. Im Verzicht auf das Lebensnotwendige be-
whrt sich die radikale Nachfolge, die ja das Herauslsen aus allen Bindungen
zur Folge hat. Vergleiche mit der Lebensweise der kynischen Wanderprediger
treffen nicht den Kern der Sache. Wer vom Ev in Dienst genommen ist, mu
nach den Weisungen des Ev vorbildlich leben. Das Gottvertrauen, zu dem
Jesus aufruft (Mt 6,25-34), nimmt an erster Stelle die Jnger in Pflicht.
Der Vergleich mit der Weisung in der Logienquelle (Mt 10,10/Lk 9,3; vgl. Lk
10,4) gibt allerdings realistischere Einschtzungen, die sich in zwei Zugestnd-
nissen zeigen, zu erkennen. Man war sich der Notwendigkeit einer Minimal-
ausrstung - der Stab diente als Verteidigungswaffe; die Sandalen sind auf den
ausgedehnten Reisen der christlichen Missionare unentbehrlich - sehr wohl
Mk 6,9-13 176

bewut. Mk berliefert eine an die nchternen Gegebenheiten des Alltags

angepate Regel. Die Grundintention ist freilich unverflscht erhalten.
v. 10 Mit neuer Einleitung wird die gegenber der weitaus umfangreicheren
Fassung der Logienquelle (Lk 10,5) auf das Wesentliche reduzierte Hausregel
eingefhrt. Das Verbleiben in dem Haus, in das der Missionar eingekehrt ist,
mag auf bestimmte Praktiken der vagabundierenden Missionare hindeuten.
Mglicherweise ist hier aber auch ein Stck Missionsstrategie erkennbar: von
einem festen Standort aus sollen die Jnger in dem berschaubaren und fr sie
erreichbaren Umkreis missionieren. Der Gedanke der persnlichen An-
spruchslosigkeit spielt nur eine untergeordnete Rolle.
V. 11 Auf ein verndertes Situations bild deutet der Begriff Ort hin: Die
Jnger mssen an bestimmten Orten, also nicht in den Husern, die vielleicht
eine Art Gemeindezentrum bildeten, mit Ablehnung rechnen. Wo man die
Botschaft nicht hren will, sollen sich die Missionare konsequent abwenden
und weiterziehen. Von geduldigem Werben ist also gerade nicht die Rede. Das
Ev ist ein Angebot, das die Menschen in die Entscheidung stellt. Das Abscht-
teln des Staubes von den Fen (vgl. Apg 13,51; anders 18,6) ist im Verstnd-
nis des Mk nur noch eine symbolische Handlung, vielleicht ein Fluch- und
Gerichtszeichen, dessen ursprngliche Bedeutung nicht mehr klar erkennbar
ist. Jdische Wanderer verfuhren in gleicher Weise, wenn sie heidnisches
Gebiet verlieen; es ist aber auch denkbar, da das Abschtteln des Staubes,
der am Gewand haftet (so vielleicht in der Parallele Mt 10,14 angedeutet), vor
der ffentlichkeit die Schuldlosigkeit des Zeugen und die Verantwortlichkeit
des Angeklagten demonstrieren soll. Wichtiger als die Entstehungsgeschichte
ist der Sinn des Zeichens, der dem Leser mit der Wendung ihnen zum
Zeugnis erschlossen wird. Im Gericht werden sie sich an ihre Verstockung,
die durch das Zeichen gerichtskundig geworden ist, erinnern lassen mssen.
V. 12 Den Abschlu der Aussendungsszene bildet ein geraffter Bericht ber
die Missionsttigkeit der Zwlf. Wie Jesus selbst (vgl. 1,15) rufen sie zur
Umkehr auf; von der Nhe der Gottesherrschaft ist zwar nicht ausdrcklich
die Rede, aber ohne dieses Kernstck der Heilsverkndigung wre die Auffor-
derung zur Bue nur ein Torso.
V. 13 Die Exorzismen und Krankensalbungen mssen ebenfalls, wie die
formelhafte Sprache (1,34) zeigt, als Hinweis auf die Weiterfhrung des
Wirkens J esu verstanden werden. In der Austreibung der Dmonen wird die
entzauberte Welt, in den Krankenheilungen die Nhe der Gottesherrschaft
sichtbar. Die fr die Ev ungewhnlichen Krankensalbungen sind als Samari-
terdienste (vgl. Lk 10,34) zu verstehen; vielleicht symbolisieren sie, hnlich
wie die Handauflegung durch Jesus (6,5), die von Gott selbst geschenkte
krperliche Heilung. Das sakramentale Zeichen, das die Kirche in der Ent-
wicklung ihrer Sakramentenlehre hier erkannte, liegt allenfalls in unreflektier-
ten Andeutungen vor. Von Sndenvergebung ist in diesem Zusammenhang
bezeichnenderweise (anders Jak 5,14f.) nicht die Rede. Der summarische
Bericht verzichtet auf weitere Einzelheiten, die nhere Auskunft ber die
Menschen, den Ort der Jngermission und die Dauer geben knnten. Das
Wesentliche, das fr die Mission der Jnger nach Ostern wichtig ist, wurde
gesagt: Die Missionare haben eine Sendung, die auf J esus selbst zurckgeht; sie
177 Mk 6,6b-13

erkennen in den harten Lebens- und Arbeitsbedingungen die Weisungen Jesu.

Ihre Predigt ist die Prolongation der Jesuspredigt; die demonstrativen exor-
zistischen und therapeutischen Zeichen wollen nichts anderes als ein Hinweis
auf die mit Jesus bereits gekommene Heilszeit sein. Aus der Tatsache, da
nicht ausdrcklich von Erfolg die Rede ist (vgl. aber 6,30), kann nicht auf ein
Scheitern geschlossen werden. Hier ist ein Anfang gesetzt, der freilich dem in
den Gleichnissen aufgezeigten Gesetz der Gottesherrschaft unterworfen ist.

III
1. Aussendung-Mission-Apostolat sind Grundelemente des kirchlichen
Selbstverstndnisses. Das Bewutsein, im Auftrag eines anderen zu stehen,
verleiht dem Handeln der Kirche eine neue Dimension; der Gedanke der
Reprsentation schafft einen Ausgleich zwischen bersteigertem Autoritts-
anspruch und servilem Identittsverlust. Der Jnger Jesu wei sich als der
Gesandte seines Herrn zur Weiterfhrung des Heilswerkes befugt und bef-
higt; er spricht bei der Verkndigung des Ev in seinem Namen und handelt an
seiner Stelle, wenn er Kranken hilft und die Menschen von dem bsen Zauber
der Versklavung an die dmonische Weh befreit.
2. Die von der kirchlichen Tradition geschaffene Vorstellung einer Zwlfer-
mission spiegelt den Willen J esu und seiner Jnger, dem Volk Israel das Heil zu
bringen. Der eng begrenzte lokale Rahmen der Landschaft Galila deutet an,
da die Kirche ihre Ursprnge nicht vergessen hat. Die Heidenmission, die
Mk bei der bernahme und Bearbeitung des Aussendungsberichtes sicher im
Auge hatte, wchst heraus aus der Israelmission. Trotz des ausbleibenden
Erfolgs der Jngermission, der in der zum Kreuzestod J esu fhrenden heils ge-
schichtlichen Linie seine tiefere Begrndung hat, kann Israel nicht einfach
abgeschrieben werden. Der Apostel Paulus hat freilich in realistischer
Einschtzung einer teilweisen Verstockung Israels die Bekehrung seines Vol-
kes als das groe endzeitliche Ereignis, dem die Heidenmission vorausgehen
mu (Rm 11,25-27), verstanden. Die Vorlage des Mk hat folgerichtig die
ersten Missionserfahrungen der jungen Kirche in den Bericht ber die vor-
sterliche Aussendung eingebracht und so deutlich gemacht, da es keine
Spannungen zwischen Israel- und Heidenmission geben kann.
3. Die harten Anforderungen, die J esus an die Missionare stellt, sind trotz des
situations- und zeitbedingten Hintergrundes doch im Kern eine bleibende
Verpflichtung. Besitzlosigkeit, Heimatlosigkeit, Verzicht auf familire Bin-
dungen sind Ausdruck der totalen Bindung an den sendenden Herrn. Wie die
Nachfolge so ist auch die Sendung durch das Vorbild Jesus bestimmt. Die
Weisungen Jesu mssen, weil sie so unbequem sind, vor Verharmlosung
geschtzt werden. Wer nur th~oretisch ber den tieferen Sinn der Lebensbe-
dingungen der Missionare reflektiert, nimmt ihnen die eigentliche Substanz.
Der radikale Grundzug der Botschaft fordert Umsetzung im konkreten Tun.
Mk 6,14-29 178

Herodes, der Tufer Johannes und die Frage

nach Jesus
6,14-29

Mk hat bei der Zusammenstellung der Einheit 3,7-6,56 einen traditionellen

Tuferabschnitt, der seine eigene Vorgeschichte hat (das Verhltnis: Jesus-
Tufer in der Sicht des Herodes; das Martyrium), aufgenommen und mit
Jngerabschnitten (6,6b--13 .30 f.) gerahmt. Der Weg von der Identifizierung
zur Parallelisierung und berbietung, der in der Gemeindereflexion erkenn-
bar ist, aber in der vorsterlichen Situation seine Anstze hat, ist knapp
angedeutet. Der gewaltsame Tod des Vorlufers gibt nach der Ablehnung
Jesu in Nazaret (6,1-6a) eine zweite, noch verhllte Antwort auf die seit (1,27)
4,41 und 6,14-16 immer dringlicher gewordene Frage nach der Sendung Jesu.

Das Urteil des Herodes ber Jesus

6,14-16

14 Und es hrte der Knig Herodes, es war nmlich bekannt geworden sein

Name, und man sagte: Johannes der Taufende ist auferweckt von den Toten,
und deshalb wirken die Krfte in ihm. 15 Andere aber sagten: Elija ist er.
Andere aber sagten: Ein Prophet wie einer der Propheten. 16 Als Herodes aber
(davon) hrte, sagte er: Den ich selbst 'enthaupten lie, Johannes, dieser ist
auferweckt worden.

I
Der Abschnitt referiert Volksmeinungen ber Jesus (V. 15), die eingebunden
sind in eine Stellungnahme des Herodes zu der Behauptung der Leute, Jesus sei
der von den Toten auferweckte Johannes (V. 14.16). Eine nachtrgliche red
Rahmung der traditionellen Antworten (V. 14b.15) ist wegen der inneren
Verbindung der kurzen Tufernotiz (V. 14b) mit der Herodesszene
(V. 14a.16) unwahrscheinlich (anders J. Gnilka). Herodes hrt die Gerchte
ber Johannes und Jesus. Das textkritische Problem, ob generell Volksmei-
nungen, wie in unserer bersetzung: und man sagte (B [D] W a b vg) oder
zunchst die Meinung des Herodes, wie in der Lesart und er sagte ( H
ACL8 lat sy) und erst an zweiter Stelle weitere Spekulationen ber Jesus
referiert werden, ist von geringer sachlicher Bedeutung. Wichtig ist der
Schlusatz, der das entscheidende Stichwort fr die nachfolgende Novelle
(V. 17-29) liefert.
Die aufflligen strukturellen (Einleitung - Volksmeinung - abschlieendes
Urteil bzw. Bekenntnis) und inhaltlichen Gohannes der Tufer - Elija - der
Prophet bzw. einer der Propheten) bereinstimmungen mit 8,27-29 (beson-
ders 6, 14b.15 = 8,28) werfen die Frage nach dem Abhngigkeitsverhltnis auf.
Die Antworten der Leute ber Jesus sind 8,28 straff auf die wesentlichen
Punkte hin stilisiert worden, whrend in 6,14b.15 Meinungen ber Jesus, die
dem Herodes zu Ohren kommen, in lockerer Form (dreimal: man sagte
179 Mk 6,14-16

bzw. andere sagten) und erzhlerischer Breite vorgestellt werden. Die

Identifizierung mit dem auferweckten Tufer und der Verweis auf die
Wunder, der umstndliche Aussagesatz Elija ist er und die unprzise
Angabe ber den Propheten (ein Prophet, wie einer der Propheten), sttzen
die Vermutung, da hier eine noch wenig entwickelte, ursprnglichere Tradi-
tionsstufe vorliegt. Fr das gegenseitige Verhltnis von 8,27-29 und 6,14-16
besagt das aber, da in der Herodesszene die ltere Fassung erhalten geblieben
ist (so auch J. Gnilka). Die Annahme einer in beiden Traditionsstcken
verarbeiteten lteren Sammlung von Volksmeinungen ber Jesus knnte sich
zwar auf die fr eine direkte Abhngigkeit schwer verstndliche Ungleichheit
des Tufernamens (6,14b: der Taufende; 8,28: der Tufer) und der Propheten-
kennzeichnungen berufen (vgl. R. Pesch), aber die Grnde fr eine durch die
Bekenntnissituation (8,29) bedingte Straffung der breiteren traditionellen
Vorlage 6,14-16 sind gewichtiger. Die Frage nach dem Abhngigkeitsverhlt-
nis wrde hinfllig, wenn man mit W. Schmithals an eine auf 8,27-30 ausge-
richtete red Bildung denken drfte. Eine derartige Einschtzung mu freilich,
was ganz unwahrscheinlich ist, auch 8,27-30 als mk Bildung (ohne traditionel-
le Vorlage) verstehen. Der Verweis auf die Messiasgeheimnistheorie, die sich
in den unsicheren Volksmeinungen spiegele, ist kaum mehr als eine geistreiche
berinterpretation.
Wenn der kurze Abschnitt als ursprnglich selbstndige Einheit angesehen
wird, stellt sich die Frage nach dem Sitz im Leben. Deuten hier Tuferjn-
ger, die den Tod ihres Meisters nicht verkraften konnten, die Wunder Jesu
als Grotaten ihres gewaltsam umgekommenen, aber jetzt wieder erstandenen-
Meisters? Herodes, der Johannes hinrichten lie und nun seine Auferstehung
bezeugt (V. 16), wre dann der Kronzeuge.

II
V.14 Ohne Bezug zum vorausgehenden Abschnitt, aber im Blick auf die
einen lngeren Zeitabschnitt beanspruchende Missionsttigkeit der Jnger
wird jetzt ber Herodes und sein Verhltnis zu J esus und J ohannes den Tufer
berichtet. Der nur allgemein als Knig (eigentlich: Tetrarch) vorgestellte
Herodes Antipas (als Landesherr J esu residierte er in Tiberias am See Gennesa-
ret) hrt von Jesus und seinen Wundertaten. Innerhalb der verschiedenen
Volksmeinungen interessiert ihn vor allem die Identifizierung Jesu mit dem
wiedererweckten Tufer Johannes. Die Wundertaten waren sozusagen die
Beglaubigungszeichen; den wunderglubigen Landesherrn (vgl. Lk 23,8)
knnte die Besttigung dieser Meinung vielleicht von den Vorwrfen, die er
sich insgeheim wegen der Hinrichtung des Tufers machte, entlasten. Ver-
stndlich, da er den Gerchten nachgeht. Ob hier auch auf eine, aus anderen
Quellen freilich nicht bekannte, Wunderttigkeit des J ohannes whrend seiner
Lebenszeit zurckgegriffen wird, kann kaum entschieden werden. Immerhin
knnten die indirekten Hinweise auf den in der Person des J ohannes wiederge-
kommenen Elija (9,11-13) diese Vermutung sttzen. Aufgrund der Wunder-
notiz legen sich aber auch gewisse Beziehungen zum Endzeitpropheten nahe.
Nach jdisch-eschatologischen Vorstellungen (eine hinter Offb 11 ,3-12 und
Mk 6,14-16 180

ApkEI 35,7-21 vermutete sptjdische Tradition) werden Elija und Henoch

nach ihrer Wiederkunft ihre Verfolger zur Bue und zur Umkehr aufrufen,
dann aber gettet werden. In Herodes wre, falls diese Kennzeichnung des
Tufers richtig ist, der end zeitliche Gegenspieler des endzeitlichen Propheten
vorgefhrt. Ein weiterer Vorstellungskomplex umfat das Wiederkommen
des Elija im Angesicht des Peinigers, der mit der Besttigung der Auferstehung
die Rechtfertigung des von ihm Getteten anerkennen mu. Sind schon die
Voraussetzungen einer derartigen Annahme beraus spekulativ - Johannes,
Elija und der Prophet werden nacheinander, nicht aber miteinander und
ineinander als Deutungstypen genannt -, so berzieht die Behauptung, hier
liege ein Vorstellungsmodell fr den gewaltsamen Tod und die Auferstehung
Jesu vor, bei weitem die Mglichkeiten der schwach erkennbaren Analogien.
Der entscheidende Punkt ist die in der Meinungsuerung der Leute ausge-
drckte Rckkehr des Tufers in das irdische, aber nicht eschatologische
Leben. Die hohe Meinung, die die Menschen von J ohannes haben - er ist nicht
der Vorlufer, sondern das Vor- und Urbild Jesu -, darf als Hinweis auf die
prophetische Rolle und das eigenstndige endzeitliche Profil dieses Mannes in
der jdischen Religionsgeschichte verstanden werden.
V.15 Die Gleichsetzung Jesu mit dem wiederkommenden Elija, die an die
Mal 3,23 angesprochenen Erwartungen und an die eindrucksvollen Wunderta-
ten Jesu anknpft, steht nicht komplementr, sondern alternativ neben der
Identifizierung mit dem Tufer. Da ber die bloe Konstatierung einer
Identitt hinaus nichts ber die konkreten Begrndungen (etwa auch die
B\lpredigt J esu?) gesagt wird, sollte man mit Vermutungen zurckhalten. Die
Elijaerwartung war im Volk so lebendig, da das damit angedeutete Jesusbild
voll gefllt ist.
Die dritte Meinungsuerung spricht vage von einem Propheten (vgl. 8,28;
Mt 21,11; Lk 7,16.39; 24,19; anders Lk 9,8: einer der wiedererstandenen atl..
Propheten) und relativiert die Singularitt durch die Zuordnung zu anderen,
sei es zu den zeitgenssischen Charismatikern, Ekstatikern und Predigern,
oder einfach zu dem Prophetenturn, das in Israel in der messianischen Zeit
wieder aufleben sollte.
V. 16 Der abschlieende Satz wiederholt noch einmal den ueren Anla fr
die Aufzhlungen der drei Volkserwartungen: Herodes hatte von Jesus
gehrt, um dann dessen klare Stellungnahme fr die an erster Stelle geuerte
Ansicht zu konstatieren. Es ist richtig, da der Herodesspruch aus der
Perspektive der Tuferjnger gesehen werden mu. Wenn der Henker selbst
den Wiedereintritt ins Leben besttigen mu, dann kann nicht weiter gezwei-
felt werden. Diese Deutung setzt allerdings nicht nur die Hoffnung auf die
Auferweckung des Tufers, sondern auch den Glauben, da er in der Gestalt
J esu wirklich wieder ins Leben eingetreten ist, voraus. Da Herodes nicht nur
als eschatologischer Antityp, sondern auch als historische Persnlichkeit auf
derartige Gerchte eingehen mute, steht auer Frage. Was er wirklich von
den Volksmeinungen gehalten hat, kann aus der mehrdeutigen (uerung
eines beunruhigten Gewissens U. GnilkaJ) Feststellung nicht mit Sicherheit
erschlossen werden. Die historisehe Rckfrage hat es angesichts der symboli-
schen und apologetisch-didaktischen Verpackung nicht leicht.
181 Mk 6,14-26

III
1. Die Frage nach Jesus, die sich durch das ganze Ev zieht und erst am Ende
vollgltig beantwortet wird (das Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns
unter dem Kreuz Mk 15,39), stellt sich nach wie vor drngend. Das im Text
erkennbare Deuteraster: Johannes der Tufer - Elija - der (oder ein)
Prophet, spiegelt die Unsicherheit und das Unvermgen der Menschen, Jesus
in ein herkmmliches System einzuordnen.
Heute gibt es zwar gltige und durch die Schrift legitimierte Namen und
Titel: der Christus - der Messias - der Herr- der Sohn Gottes, aber die Fragen
sind trotzdem nicht verstummt. Offenbar ist Jesus immer inkommensurabel
und darum fr jeden, der ihm damals und heute begegnet, vom Geheimnis
Gottes umfangen.
2. Angesichts der deutlichen Berufung auf die Wunder, die Jesus in eine Linie
mit dem Tufer oder den atl. Gottesmnnern stellen, mu die hintergrndige
Anspielung auf den Tod und die Auferstehung bedacht werden. Das Bild des
leidenden Messias und Gottessohnes (Mk 14,61) lenkt den Blick auf das
wirkliche Wunder der gttlichen Liebe. Gott hat die Welt so geliebt, da er
seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren-
geht, sondern das ewige Leben hat Goh 3,16).
3. Der Tufer wird nicht nur in seiner Predigt (1,7f.), sondern auch in seinem
Martyrium und in der eschatologischen Rehabilitation als der Vorlufer Jesu
dargestellt. Das singulre Ergehen Jesu ist nicht ohne Analogien. Fr die
heutige Betrachtung ist der Gesichtspunkt des Beispielhaften, der bei Mk im
Unterschied zu Lk freilich nicht entfaltet ist, von Bedeutung.

Die Enthauptung des Tufers J ohannes

6,17-29

17 Er selbst nmlich, Herodes, sandte aus und lie den Johannes ergreifen und

fesselte ihn im Gefngnis, wegen der Herodias, der Frau seines Bruders
Philippus, weil er sie geheiratet hatte. 18 Es hatte nmlich Johannes dem
Herodes gesagt: Es ist dir nicht erlaubt, die Frau deines Bruders zu haben.
" Herodias aber trug ihm das nach und wollte ihn tten, und sie konnte nicht.
20 Denn Herodes frchtete den Johannes, den er als gerechten und heiligen

Mann kannte, und er beschtzte ihn. Und wenn er ihn hrte, war er ganz
verlegen, und gerne hrte er ihn. 21 Und als ein passender Tag kam, als Herodes
anllich seines Geburtstags ein Gelage gab fr seine Groen und die Offiziere
und die Ersten von Galila, 22 und da die Tochter eben dieser Herodias
hereinkam und tanzte, gefiel sie dem Herodes und seinen Mahlgenossen. Der
Knig aber sagte zu dem Mdchen: Verlange von mir, was du willst, und ich
werde es dir geben. Und er schwor ihr: Was immer du bittest, ich werde es dir
2)

geben, bis zur Hlfte meines Knigreiches. 24 Und sie ging hinaus und sprach zu
ihrer M utter: Was soll ich verlangen? Die aber sprach: Das Haupt des J ohannes,
des Taufenden (Tufers). 2S Und sie ging sogleich hinein in Eile zu dem Knig
und verlangte, indem sie sprach: Ich will, da du mir sofort gibst auf einer
Schale das Haupt desJohannes, des Tufers. 26 Und der Knig, der tiefbetrbt
Mk 6,17-29 182

war, wegen seiner Schwre und der Gste wollte er sie nicht abweisen. 27 Und
sogleich schickte der Knig einen Henkersknecht und trug ihm auf, sein Haupt
zu bringen. Und er ging weg und enthauptete ihn im Gefngnis. 28 Und er
brachte sein Haupt auf einer Schale und gab es dem Mdchen, und das
Mdchen gab es seiner Mutter. 2. Und als es seineJngerhrten, kamen sie und
holten seinen Leichnam und bestatteten ihn in einem Grab.

I
Der Hinweis auf die Enthauptung des Johannes am Schlu der vorausgehen-
den Perikope veranlat eine ausfhrliche Retrospektive auf die nheren Um-
stnde. Ein vor-mk Redaktor hat die traditionelle Erzhlung, die sich nach
Gattung und Stil deutlich vom Kontext abhebt, zum Zwecke der berbrk-
kung einer durch die Jngeraussendung entstandenen Zeitlcke eingebracht.
Die red Absichten des Mk sind in den hintergrndigen Anklngen an die
Verwerfung (6,1-6a) und an die Passion Jesu zu erkennen. Die Erzhlung hat
abgesehen von einigen unbedeutenden Eingriffen (vgl. J. Gnilka) keine we-
sentlichen Vernderungen erfahren.
Der uere Ablauf des Geschehens ist folgender: Inhaftierung des Johannes
(V. 17f.), die Ttungsabsicht der Herodias und der Widerstand des Herodes
(V. 19f.), das Festgelage mit dem Tanz der Tochter der Herodias (V. 21-22a),
knigliches Versprechen und das rachschtige Verlangen (V. 22b-25), die
Enthauptung des Tufers (V. 26-28), das Begrbnis durch die Jnger des
Tufers (V. 29).
Ein literarischer und thematischer Einschnitt ist Anla zu der Gliederung
V. 17-20 und V. 21-29. Der erste Teil berichtet von der Vorgeschichte, der
zweite von den nheren Umstnden und der makabren Durchfhrung der
Hinrichtung. Eine strker an den handelnden Personen und an dem Gesin-
nungsumschwung des Herodes orientierte Gliederung unterscheidet zwi-
schen V. 17-18 Gohannes beherrscht durch seine kritischen uerungen die
Szene; Herodes lt Johannes inhaftieren) und V. 19-29 Gohannes tritt in den
Hintergrund; das Treiben am Hofe bildet den Mittelpunkt; der Knig er-
scheint wie ein Entlastungszeuge fr den Tufer). Entsprechende formge-
schichtliche Bestimmungen als Anekdote (M. Dibelius) oder profane Legende
(E. Lohmeyer) sind zu undifferenziert. Bedenkenswert ist der Rckgriff auf
das jdische Mrtyrerbild G. Gnilka). Man wird freilich kritisch fragen ms-
sen, ob es ein entsprechendes Grundmodell mit einer geprgten Topik gegeben
hat. Wenn man die anderen Motive, die in die Erzhlung eingeflossen sind -
die rachschtige Jezabel, Gemahlin des Knigs Achab, die dem Propheten
Elija mit Ha nachstellt (1 Kn 19,2); das Versprechen des Gro knigs
Artaxerxes gegenber der Knigin Ester (Est 5,3; 7,2); die hellenistisch
eingefrbte Gastmahlszene - mitbedenkt, dann liegt es nher, von einer
Mischform zu sprechen. R. Bultmann, der von einer Spur des Tufertums auf
hellenistischem Boden (Geschichte 329) redet, drfte das Richtige gesehen
haben. Tuferanhnger formen aus den ihnen zugnglichen Erinnerungen und
aus hellenistischen und volkstmlichen Materialien ein buntes Gemlde, das
ihren Meister als einen gerechten und heiligen Mann (V. 20b) darstellt, der
183 Mk 6,17-29

mannhaft fr das Gesetz eintritt (V. 17f.), den Nachstellungen einer bsen
Frau erliegt (V. 19), auf Befehl des schwachen Knigs enthauptet (V. 27) und
von seinen Jngern in Ehren bestattet wird (V. 27).
Auf die vom Mk-Stil abweichenden Spracheigentmlichkeite~, die die Hypo-
these von einer traditionellen, aus unterschiedlichen Vorstellungen zusam-
mengefgten Erzhlung sttzen, sei nur am Rande hingewiesen (Einzelheiten
bei E. Lohmeyer).

II
V.17 Die nun folgende Erzhlung will die nheren Umstnde der Hinrich-
tung, an die sich Herodes erinnert hat, darlegen. ber den Zeitpunkt werden
keine Angaben gemacht; da Mk 1,14 (unmittelbar vor Beginn der ffentlichen
Ttigkeit J esu, aber nach der Taufe J esu); Lk 3,20 (vor der Taufe J esu) und J oh
3,24 Gohannes war zur Zeit der Taufttigkeit Jesu noch nicht eingekerkert)
ohnehin in den Zeitangaben voneinander abweichen, ist eine historische
Verifizierung (E. Schrer, Geschichte I 445, errechnet 29 n. ehr.) nur schwer
mglich. Der legendarische Text will das Typische hinter den Fakten freilegen.
Die Einkerkerung durch Herodes auf Veranlassung der Herodias entspricht
nicht voll den Ausknften des Flavius Josephus, der von der Furcht vor
politischen Unruhen (Altertmer XVIII 5,2) spricht. Beide Angaben mssen
jedoch nicht widersprchlich sein, sofern man tendenzise Darstellung im
einen wie im anderen Falle in Rechnung stellt. Die Einzelheiten des Gesche-
hens sind allerdings durch literarische Motive stark berformt.
Der Bericht spricht zunchst in allgemeiner Form von der Verheiratung des
Herodes mit der Frau seines Bruders Philippus. Die Verwandtschaftsverhlt-
nisse - handelt es sich hier um eine unprzise Benennung des ersten Mannes der
Herodias, der nach Flavius Josephus (Altertmer XVIII 5,4) ebenfalls den
Namen Herodes trug? Oder liegt eine Verwechslung mit dem Tetrarchen
Philippus, dem Stiefbruder des Antipas und spteren Schwiegersohn der
Herodias vor? - spielen nur eine untergeordnete Rolle. Sehr viel wichtiger ist
dagegen die Absicht der Erzhlung, denJ ohannes als konsequenten Verfechter
des jdischen Gesetzes, das nach Ex 20,17 den Ehebruch ahndet und nach Lev
20,21 die Ehe mit der Frau des Bruders als Blutschande brandmarkt, darzustel-
len. Das hier gezeichnete Tuferbild hebt sich zwar von dem des Bupredigers
und Endzeitboten ab, von Widerspruch kann jedoch nicht die Rede sein (vgl.
die allgemein-ethische Komponente, welche die Kritik an der Herodesehe in
der Kurzangabe des Lk [3,19f.] bekommt).
V.18 Der konkrete Grund fr die Verhaftung wird erst jetzt, nach der
Darstellung der verwickelten Familienverhltnisse, angegeben. Johannes hat
ohne Furcht vor Frstenthronen dem Landesherrn seine Verfehlungen, kon-
kret: die ungesetzliche Verheiratung vorgehalten. Die bereinstimmung mit
dem Auftreten der atl. Propheten, die den Herrschern ihrer Zeit das Gebot
Gottes entgegengehalten haben (Samuel, Elija), ist unbersehbar.
V.19 Die Nachstellungen der Herodias mit der Absicht, den unbequemen
Mahner umzubringen, knnen wegen der gravierenden Unterschiede in der
Motivation und im Ausgang des Geschehens nicht einseitig auf die Jezabel-
Mk 6,19-23 184

Elija-Typologie zurckgefhrt werden. Es reicht aber auch nicht aus, in

Herodias lediglich ein Sinnbild fr die rnkeschtige Frau, die in Geschich-
ten, die von Frstenhfen erzhlt wurden, eine beliebte Figur darstellt
G. Gnilka), zu sehen. Die historischen Hintergrnde knnen nicht rundweg
bestritten werden, zumal die abweichenden Angaben des Flavius Josephus
auch nicht absolute Sicherheit beanspruchen knnen (vgl. V. Taylor u. a.
z. St.). Es ist vorstellbar, da eine rachschtige Frau bei der Hinrichtung des
Johannes die Hand im Spiel gehabt hat.
V. 20 Herodias kommt zunchst nicht ans Ziel, weil Herodes - ganz im
Gegensatz zu seinem anfnglichen harten Durchgreifen - nun gewisse Sym-
pathien fr den aufrechten Mann empfindet und diesen deshalb vor den
Nachstellungen in Schutz nimmt. Es ist die Frage, ob dieser ungewhnliche
Zug nur literarisch zu erklren ist; die Apg bietet. in dem Gesprch zwischen
dem Gefangenen Paulus und dem Statthalter Felix (Apg 24,24--26) eine
interessante Parallele. Man kann darber hinaus auch in der Darstellung des
Johannes als gerechter und heiliger Mann (vgl. Apg 3,14) den Einflu
hagiographischen Erzhlstils vermuten. Trotzdem sollte nicht bestritten wer-
den, da durch das Typische glaubwrdige Erinnerung durchschimmern
kann! Das Ungewhnliche dieser erbaulichen Schilderung zeigt sich in der
Unsicherheit der griechischen Textzeugen, die nicht nur wie unser Text
wurde er ganz verlegen (B K 8), sondern auch und er tat es immer wieder
bzw. er tat vieles (nmlich von dem, was Johannes ihm sagte; Koine D lat
sy) lesen.
V.21 Die legendarische Gastmahlerzhlung, die mit der allgemeinen Zeitan-
gabe neu einsetzt, gibt dem Lauf der Dinge eine neue Wendung. Die fr
Herodias gnstige Gelegenheit ist konkret ein Gastmahl, das der Frst nach
orientalischer Sitte anllich seines Geburtstages fr die Wrdentrger -
Hofbeamte, Offiziere und vornehme Brger - veranstaltet. Die Szenerie
erinnert zwar an Est 1,3, aber der weitere Verlauf spricht gegen einen Ester-
Midrasch. Der Vorgang hat symbolische Bedeutung: Der )Kitsch der Weltge-
schichte<, der hier kolportiert wird, soll zeigen, wie erbrmlich und wie klein
die groe Welt doch ist (H. D. Zimmermann, Markus ber Jesus, Gtersloh
1970, 76f.).
V.22f. Tanzvorfhrungen nach dem Mahl sind bei derartigen Anlssen
nichts Ungewhnliches. Auffllig ist dagegen die Knigstochter als Tnzerin.
Gewhnlich haben Hetren und Dirnen diese Aufgabe bernommen. Dem
Erzhler geht es freilich nicht um das Szenenbild oder um kulturhistorische
Genauigkeit. Die Verschlagenheit der Frau, die mit allen Mitteln zum, Ziel
kommen will, ist das leitende Motiv. Sollten historische Informationen im
Hintergrund stehen (R. Pesch), so sind sie doch von legendarischen oder atl.-
typologischen (Ester) Zgen berlagert, wenn nicht aufgesogen worden.
Der zweite Teil der Tanzszene handelt von der Reaktion der animierten
Gesellschaft, an der Spitze Herodes, mit ihm auch seine Gste. Das Gefallen-
Empfinden fhrt - auch dies ist durchaus kein singulrer Zug - zu groen
Versprechungen. Herodes, ein Duodezfrst, der hier ausdrcklich Knig
genannt wird, gebrdet sich wie ein orientalischer Potentat. Das allgemeine
Angebot, alle Wnsche zu erfllen, mag Ausdruck von Gromannssucht sein;
185 Mk 6,23-29

die Wiederholung, die mit einem Schwur bekrftigt wird, unterstreicht jedoch
die ernsthafte Absicht durch den Zusatz bis zur Hlfte meines Knigreiches.
Ohne Zweifel hat das Buch Ester, dessen Einflu bis in den Wortlaut der
Doppelversprechung (Est 7,2) hineinreicht, bei der Gestaltung der Erzhlung
Pate gestanden. Die szenische Aufmachung gibt psychologisches Einfh-
lungsvermgen und Situationsvertrautheit zu erkennen.
V.24 Das Mdchen trgt nicht sofort eine Bitte vor, es bert sich vielmehr,
nachdem es hinausgegangen ist, mit der Mutter. Ob es bereits vorher eine
Absprache zwischen den beiden Frauen gegeben hat, oder ob die Entschei-
dung erst in diesem Augenblick gefallen ist, ist unwesentlich. Erzhlerisch ist
die Gastmahlsszene durch das bewegte Hinein- und Hinausgehen der Tochter,
das wiederholte Versprechen des Knigs, das im Gesprch der Frauen fort-
wirkt, der Hhepunkt des Ganzen G. Gnilka). Die Mutter reagiert auf die
Anfrage der Tochter spontan.
V. 25 Ohne die geringsten Regungen des Gefhls wiederholt das Mdchen
den Vorschlag der Mutter, der jetzt mit einem fordernden Unterton vorge-
bracht wird: das Haupt des Tufers; es fgt hinzu: auf einer Schale.
V.26 Der Knig zeigt im Unterschied zum Mdchen, das kalt den Wunsch
der Mutter weitergibt, eine Regung des Gefhls, die man nicht als literarische
Phrase abtun sollte. Aber das falsche Ehrgefhl setzt sich gegen den Mannes-
mut durch. Fr ihn steht das Prestige, das durch den Verweis auf den Schwur
noch einmal ins Spiel gebracht wird, hher als menschliches Empfinden.
V. 27 Die historisch kaum zu bezweifelnde Hinrichtung des J ohannes durch
Enthauptung, wahrscheinlich (nach dem Bericht des Flavius Josephus, Alter-
tmer XVIII 5,2) auf der Festung Machrus am Toten Meer (Herodes hatte
nach Flavius Josephus, Jd. Krieg VII 6,2 dort einen prchtigen Palast), wird
in einen zeitlichen und lokalen Zusammenhang mit dem Festgelage, ber
dessen Ort nichts ausgesagt ist, gebracht. Der Erzhler hat das grausige
Geschehen nur sparsam ausgemalt: der Henkersknecht (ursprnglich: Leib-
wchter des Knigs) begibt sich auf Befehl des Knigs ins Gefngnis, dort
vollzieht er sein schauriges Geschft.
Obwohl Hinrichtungen im Zusammenhang mit einem Mahl nicht ohne Bei-
spiel sind (vgl. R. Pesch), spricht doch gerade das Schweigen ber den
konkreten Ort fr dichterische Ausgestaltung. Der Kontrasteffekt: hier das
Festmahl - dort der dstere Kerker; hier die frhliche Feier - dort das
Martyrium des Gottesmannes bestimmt die Darstellung.
V.28 Der umstndliche Abschlu will mit den in umgekehrter Richtung
verlaufenden Etappen: der Henkersknecht bergibt die Schale mit dem Haupt
des Johannes dem Mdchen, das Mdchen reicht diese an die Mutter - den
Sieg der bsen Frau unterstreichen. Ihr Vorhaben ist zum Ziel gekommen.
V.29 Das Endes des Tufers wird hnlich nchtern-unpathetisch wie das
erste Auftreten dargestellt: die Tuferjnger, die vom Tod ihres Meisters
gehrt haben, holen den Leichnam und bestatten ihn. Fr jdisches Verstnd-
nis ist dies eine letzte Ehrung (vgl. dagegen Offb 11,9!), die zugleich eine
Brcke schlgt zu dem Geschick Jesu. Der Tufer ist fr Mk nicht nur der
Vorlufer, sondern auch das Vor-Bild Jesu in seiner Predigt und in seinem
Sterben.
Mk 6,17-31 186

Die traditionelle Erzhlung erhlt durch die Verbindung mit den berlegun-
gen des Herodes ber Jesus (6,14-16) einen christologischen Bezug. Mk hat
die Beziehung zur Leidensgeschichte J esu noch deutlicher gesehen und in
typischen Einzelheiten unterstrichen: Gefangennahme und Fesselung: V. 17
= 14,46; die Ttungsabsicht: V.19 = 14,1b; das Furchtmotiv: V.20 =
11,18.32; 12,12; 14,2; die Bestattung: V. 29 = 15,45f.
In der Gesamtkonzeption des Mk-Ev ist die Perikope vom Martyrium des
Tufers eine dramatische Vorwegnahme des auf J ohannes zu beziehenden
Wortes: auch Elija ist gekommen, und sie taten ihm, was sie wollten (Mk
9,13). Das fr sich genommen sinnlose Sterben des Tufers - er ist das Opfer
einer Intrige, seine Jnger geben in den auf J esus bezogenen Erwartungen ihre
Unsicherheit zu erkennen - erhlt durch denBezug auf die Passion Jesu einen
heils geschichtlichen Sinn.

III
1. Der christologische Durchblick, den Mk gesehen und bewut gestaltet
hat, ist der primre Ansatz fr die Verkndigung. J ohannes ist in seiner ganzen
Existenz der Vorlufer J esu. Matthias Grnewald hat ihn in historischer
berzeichnung unter das Kreuz gestellt, um das Ziel seines Zeugnisses zu
unterstreichen. Es ist, wie die Perikope von der Enthauptung zeigt, ein
Blutzeugnis.
2. Was in heilsgeschichtlicher Perspektive eine Voraus darstellung ist, wird so
zum Bekenntnis. Der ausgestreckte Zeigefinger im Grnewald-Bild verdeut-
licht diesen Gedanken. Damit ist freilich eine grundstzliche Sinndeutung der
christlichen Existenz gegeben. Der Christ wird bedenken mssen, da der Tod
Jesu, auf den hin Johannes gelebt hat und gestorben ist, sein eigenes Leben
bestimmt. Die Taufe auf den Tod Christi (Rm 6,3), die Rechtfertigung durch
die Gnade und durch die Erlsung in Christus J esus, den Gott dazu bestimmt
hat, Shne zu leisten mit seinem Blut (Rm 3,24f.), ist der Beweis fr ein
Leben aus der Kraft des Todes J esu Christi.
3. Das Martyrium des Johannes ist fr das Zeugnis des Christen ein Modell,
das nicht im Detail nachgeahmt werden kann; aber die Grundhaltungen:
Furchtlosigkeit und Entschiedenheit bis hin zur letzten Konsequenz verpflich-
ten. Was Johannes nur dunkel ahnen konnte, ist fr die Hrer des Ev
Gewiheit: Es ist ein Zeugnis fr Jesus, den Christus.

Die Rckkehr der Apostel

6,30-31

lO Und es versammeln sich die Apostel beiJesus und sie meldeten ihm alles, was

sie getan und was sie gelehrt hatten. J\ Und er sagt ihnen: Kommt, ihr selbst,
allein an einen einsamen Ort und ruht ein wenig aus! Es waren nmlich viele,
die kamen und gingen. Und sie fanden nicht einmal zum Essen Gelegenheit.
187 Mk 6,30-31

I
Der kurze Abschnitt, der ber die eingeschobene Tuferperikope hinweg auf
den Aussendungsbericht zurckgreift und mit dem Hinweis auf den einsa-
men Ort die Situation des nachfolgenden Speisungswunders anklingen lt,
macht auf den ersten Blick den Eindruck einer red berleitung (W. Schmit-
hals: V. 30 ist red Anknpfung an das ebenfalls red Stck V. 7-13). Aber bei
genauerem Hinsehen wird man wegen des inhaltliche(n) Eigengewichte(s)
a. Roloff, Apostolat 142) der beiden Verse (die Einladung zum Ausruhen; der
einsame Ort, der an die vor-mk-red Bemerkung von 1,35 erinnert; der
Aposteltitel) mit der Annahme einer nichtssagenden Glosse vorsichtig sein
mssen. Vielleicht liegt dem kurzen Abschnitt ein selbstndiges Traditions-
stck, das Mk freilich nur in fragmentarischer und formelhafter Sprache
a.
zugnglich war Roloff, aaO.), zugrunde. Mk htte dann unter Umstnden
das auffllige, fr den Wunderbericht V. 34-44 nicht unmittelbar erforderliche
Zwischenstck V. 32f., das erneut die einsame Gegend und den Andrang des
Volkes ins Spiel bringt, mit Hilfe der V.30f. an den Aussendungsbericht
angebunden.
Die literarische Struktur des Kurzabschnitts ist einfach und unkompliziert:
Die Aufforderung zum Ausruhen, die J esus an die Heimkehrer richtete, wird
durch eine knappe Situationsangabe vorbereitet und mit einer Zustands be-
schreibung, die die Weisung Jesu nher erklrt und begrndet, abgeschlossen.
In der mk Red mag die Weisung Jesu aktuelle Bedeutung fr die kirchliche
Mission erhalten haben.

11
V.30 Die von der Mission zurckkehrenden Jnger versammeln sich bei
Jesus. Man erfhrt nichts ber dessen Aufenthalt oder Wirken in der Zeit der
Abwesenheit der Zwlf; da sie als seine Abgesandten, in seinem Namen
gehandelt und gelehrt haben, war fr das Ev bedeutsam. Offenbar soll die
stereotype Beschreibung der Jngerttigkeit gerade durch die auffllige ber-
einstimmung mit den Grundvollzgen des J esuswirkens der nachsterlichen
Mission die Richtung weisen. Die Jnger haben, wie bei der ersten Aussen-
dung, so auch nach Ostern, das Werk ihres Herrn fortzusetzen. Ob die
Reihenfolge Taten-Lehre bewut gewhlt ist (Nachwirkung der Abfolge
von 6,7 und 6,12?), ist mehr als fraglich. Man knnte allenfalls eine Aufwer-
tung der apostolischen Werke heraushren. Eine aufgrund einer singulren
Lesart (A r) vermutete Absetzung des Missionsberichtes (V. 30b) von dem
vorhergehenden Ausdruck alles = die Hinrichtung des Tufers (vgl. K. L.
Schmidt, Rahmen 179) ist nicht nur aus sachlichen, sondern auch aus tradi-
tionsgeschichtlichen Grnden (V. 30 = nicht-mk) zu verwerfen. Fr Mk und
erst recht fr seine Vorlage ist der Aposteltitel ungewhnlich. Ein funktionales
Verstndnis ist aufgrund der Orientierung am Geschehen von Sendung und
Rckkehr anzunehmen. Darber hinaus darf aber erwogen werden, ob nicht
im Blick auf die urkirchliche Mission titulare Einschlge mitgegeben sind.
V. 31 Die erzhlerische berleitung zu den J esusworten hat keinesfalls nur
Mk 6,30--41 188

formelhafte Bedeutung. Eine Rede kann kaum anders eingefhrt werden. Die
Aufforderung, an einen einsamen Ort, der das Alleinsein ermglicht, zu
kommen, ist nicht nur situationsgerecht, sondern auch wegen der berein-
stimmung zwischen Jnger- und Jesusmission (vgl. 1,35) sinnvoll. Aber das
Ausruhen weist auf die Sorgen der strapazisen Gemeindemission, die Re-
kreationspausen einplanen mute, hin. Das Kommen und Gehen der Leute
und die sehr realistische Bemerkung ber die fehlende Zeit fr das Essen gibt
gleichfalls die Alltagserfahrungen eines geplagten Gemeindehirten zu erken-
nen. Trotzdem sollte die Hintergrunderhellung nicht von der konkreten
Situation damals zur Zeit Jesu ablenken. Das von Mk bernommene Sammel-
stck hlt Typisches aus der Ttigkeit Jesu und seiner Jnger fest, es weist
durch die bewute Parallelisierung aber auch auf das Leitmodell fr die
Jngermission zurck.

III
1. Der Bericht der Jnger bei der Rckkehr von der Mission unterstreicht noch
einmal ihre Abhngigkeit von Jesus. Sie treten in seinem Namen auf und
vollbringen seine Werke in Taten und Worten. Auch bei Paulus stehen
bevollmchtigte Verkndigung und Apostelzeichen (2 Kor 12,12) bzw.
Wort und Tat (Rm 15,18) nebeneinander. Damit ist das Amt auf seine
verpflichtenden Ursprnge verwiesen.
2. Das Ausruhen am einsamen Ort hat im Zeitalter des Seelsorgeaktivismus
und des Leistungsdenkens besondere Bedeutung. Die Pluralform ihr selbst
ist vielsagend: Die Einsamkeit schliet Kommunitt nicht aus; sie bekommt
ihre wahre Erfllung durch die Gegenwart Jesu.

Die Speisung der Fnftausend

6,32-44

32 Und sie fuhren weg in dem Boot an einen einsamen Ort, allein. JJ Und sie
sahen sie abfahren, und es bemerkten (dies) viele und zu Fu liefen sie
zusammen von all den Stdten dort, und sie kamen ihnen zuvor. J4 Und als er
ausstieg, sah er eine groe Menge, und er hatte Mitleid mit ihnen, weil sie wie
Schafe waren, die keinen Hirten haben, und er fing an, sie vieles zu lehren.
J5 Und als die Stunde schon vorgerckt war, kamen zu ihm seine Jnger und

sagten: Abgelegen ist der Ort und die Stunde ist schon vorgerckt. J6 Entla sie,
damit sie, weggehend in die umliegenden Hfe und Drfer, fr sich zu essen
einkaufen. 37 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Gebt ihr ihnen zu essen!
Und sie sagen ihm: Sollen wir weggehen, um fr zweihundert Denare Brote zu
kaufen, und sie ihnen zu essen geben? " Er aber sagt ihnen: Wie viele Brote
habt ihr? Geht, seht! Und sie prften nach und sagen: fnf, und zwei Fische.
39 Und er trug ihnen auf, alle lagern zu lassen, Tischgemeinschaft neben

Tischgemeinschaft, auf dem grnen Gras. '" Und sie lagerten sich, Gruppe
neben Gruppe, zu hundert und zu fnfzig. <1 Und er nahm die fnf Brote und
die zwei Fische, blickte auf zum Himmel, sprach das Segensgebet und brach die
189 Mk 6,32-44

Brote und gab sie den Jngern, damit sie sie ihnen vorsetzten, und die zwei
Fische teilte er allen. 42 Und alle aen und wurden satt. " Und sie hoben
Brocken auf, zwlf Krbe voll, auch von den Fischen . ... Und es waren, die die
Brote aen, fnftausend Mnner.

I
Mk nimmt nach der Unterbrechung durch die eingeschobenen Abschnitte 6,1-
6a.6b-13 und 6,14-16.17-29 mit Hilfe des berleitungsstckes 6,30-31 den
Faden der vor-mk Wundergeschichtensammlungwieder auf. Eine thematische
Linienfhrung ist in der Abfolge: der Herr der Naturgewalten (4,35-41), der
berwinder der heidnischen Unreinheit (5,1-20), der Todesberwinder
(5,21-43), der Befreier von der Geiel des Hungers (6,32-44) und der in
nchtlicher Epiphanie seine Hoheit Offenbarende (6,45-52) nur wenig ausge-
prgt, aber die missionarisch-werbende Grundstruktur hlt die formge-
schichtlich divergierenden Erzhlungen zusammen.
Die einleitenden V. 32f. greifen mit den Stichworten einsamer Ort (EQT]J.LOC;
.anoc;), allein (xa.' Liav) und viele (noAAoi) auf den vorausgehenden
Abschnitt zurck und leiten zugleich zu der nachfolgenden Speisungserzh-
lung (V. 34: groe Menge; V. 35: abgelegener Ort; V. 37.42: essen vgl.
V. 31) ber. Im Unterschied zu der im Grundbestand traditionellen Einheit
V. 30f.liegt hier mk Red vor, die unter anderem am Subjektwechsel (V. 31: die
vielen; V. 32: sie = die Jnger) und an der Erwhnung des Bootes (V. 32)
zu erkennen ist. Der umstndliche V.33, der nach V. 32 noch einmal vom
Abfahren spricht und dann die vielen (V. 30), die Jesus bedrngten, in einem
unwahrscheinlichen Fumarsch zum Ort der Speisung am anderen Seeufer
eilen lt, hat vielleicht eine frhere Einleitung zur Wundererzhlung ver-
drngt, ohne freilich grere Klarheit zu bringen. Mk hebt nur auf das
Wesentliche: Jesus und die Volksmenge ab.
ber die Vorgeschichte der Speisungserzhlung (V. 34-44) kann erst nach
einem Vergleich mit der Dublette 8,1-9 Genaueres gesagt werden. Eine
gegenseitige Abhngigkeit kommt kaum in Frage, da die bereinstimmungen
(groe Menge: 6,34 = 8,1; Mitleid: 6,34 = 8,2; abgelegener Ort: 6,35 = 8,4;
Entlassung des Volkes: 6,36 = 8,3; Frage nach dem Proviant: 6,38 = 8,5;
Befehl zum Lagern: 6,39 = 8,6; Segensgebet: 6,41 = 8,6; Feststellung der
Sttigung: 6,42 = 8,8; Einsammeln der Reste: 6,43 = 8,8) von den Abwei-
chungen (Bezugspunkte des Mitleids 6,34 - 8,1; die Rolle der Jnger 6,34f.-
8,2f.; die Menge der Vorrte 6,38 - 8,5; Lagerordnung 6,40 - 8,6; der Segen
und die gesegneten Speisen 6,41 - 8,6 f.; die Zahl der Reste und die Angaben
ber die Gesttigten 6,43f. - 8,8) relativiert werden. Mehr Wahrscheinlich-
keit besitzt die Vermutung, da beide Erzhlungen sich auf unterschiedliche
Weise und mit eigenen Zielsetzungen aus einem einzigen traditionellen Spei-
sungswunderberichtentwickelt haben. Der unausgeglichene Aufbau von 6,41
(doppelte Erwhnung der Fische) hat die Frage nahegelegt, ob der Hinweis auf
Segen, Brotbrechen und Verteilen nicht aus 8,6 bernommen sein knnte. Fr
6,34-44 ergbe sich eine ursprngliche Fassung, die von einer Speisung mit
Brot und Fischen ohne eucharistische Anklnge erzhlt htte. Erst in einem
Mk 6,32-44 190

spteren Stadium der Berhrung bzw. berschneidung mit 8,1-9 wre das
eucharistische Verstndnis eingetragen worden, whrend umgekehrt das
Fischmotiv in den anders orientierten Traditionsstrang (8,7) eingedrungen
wre (vgl. L. Schenke, Wundererzhlungen 217-233, bes. 226f. nach B. van
Iersel, in: NT [1964/65] 167-194). Vielleicht bekommt unter dieser Rcksicht
die auffllige Bemerkung ber das grne Gras (V. 39) eine besondere Note. Ist
es denkbar, da hier verhalten auf das Paschafest angespielt wird? Jesus feiert
dann auf seine Weise, in einem weltlichen Rahmen, das neue Pascha. Die vor-
mk Red hat die in judenchristlichem Milieu gewachsene Speisungserzhlung
im Gedenken an das letzte Mahl Jesu vor dem Leiden nach Magabe der von
Anfang an in diesem Sinne konzipierten Dublette neu eingefrbt, Mk hat die
Perikope ohne wesentliche Vernderungen in sein Ev aufgenommen.
Weitere, die Erzhlung hintergrndig bestimmende Bezge sind in der Elija-
Elischa-Tradition (1 Kn 17,16; 2 Kn 2,42-44) zu sehen. Die auffllige
Bemerkung in der Einleitung (V. 34) ber die Herde ohne Hirten setzt
deutliche christologische Akzente (vgl. Gen 48,15; Num 27,17; Jes 40,11; Jer
31,10; Ez 34,12; Ps 23,1-4). Im Tun Jesu geht in Erfllung, was im AT von
Jahwe, dem Hirten des Volkes, gesagt worden ist. Die Einflsse der Exodus-
tradition (Ex 16; vgl. Ps 78,18ff.; 105,40) knnten in der Bemerkung ber den
einsamen Ort und in der Lagerordnung gesehen werden. Die Erzhlung ist
bewut in die heilsgeschichtliche Tradition gestellt worden. Verschiedene
Einzelmotive haben das darstellerische Material geliefert, die Neuheit des
Geschehens grndet in der Tat J esu. Da unter formgeschichtlicher Rcksicht
von der Gattung eines Geschenkwunders (G. Theien) gesprochen wird, sei
nur am Rande vermerkt.

11
V. 32 Die ursprngliche Einleitung zur Speisungserzhlung, die lediglich
vom Zusammenstrmen einer groen Volksmenge wute (vgl. V. 33), ist red
berarbeitet und an das vorausgehende Zwischenstck angeglichen worden.
Durch das Bootsmotiv erhlt der Rckzug in die einsame Gegend einen, wenn
auch nur allgemeinen, lokalen Bezug. An Versuchen, ein Itinerar mit Hilfe der
Landkarte zu rekonstruieren, hat es nicht gefehlt. Nach Lk 9,10 ist Betsaida
das Ziel; nach Mk 6,45 wird dieser Ort dagegen erst nach der Speisung
angefahren; Joh 6,23 lokalisiert das Geschehen in der Nhe von Tiberias, was
E. Schweizer veranlat, fr unsere Stelle irgendeinen Ort am Westufer anzu-
nehmen. Trfe diese Vermutung zu, wre fr eine angebliche Flucht vor
Herodes keine sachliche Voraussetzung gegeben. Angesichts der Meinungs-
vielfalt empfiehlt es sich, die Ortsfrage offenzulassen und von einer allgemei-
nen Bemerkung, die im Stil des Redaktors begrndet ist, auszugehen.
V.33 Die Volksmenge, von der in dem traditionellen Zwischenstck
(V. 31 f.) schon die Rede war,ltJesus und die Gruppe um ihn nicht aus dem
Auge. Die Menschen eilen an den einsamen Ort, den Jesus fr die Ruhepau-
se ausgesucht hatte und kommen noch vor dem Eintreffen des Bootes dort an.
Der Text ist wieder berfordert, wenn man aufgrund der aufflligen Wendung
zu Fu und aus all den Stdten eine Situation, etwa den Fumarsch zum
191 Mk 6,33-38

Paschafest nach J erusalem oder den Andrang der Menschen, die durch die
Predigt der Zwlf aufJesus aufmerksam geworden waren, rekonstruieren will.
Es liegt vielmehr eine Mischung von Unanschaulichem und von versprengten
biographischen Notizen, die red ineinandergeschoben worden sind (vgl.
E. Lohmeyer), vor.
V. 34 Die Bemerkung ber das Aussteigen aus dem Boot und ber die
Begegnung mit der groen Menge gehrt zum Bild des Wanderpredigers am
See Gennesaret (vgl. 5,2.21; 6,54). Das Mitleid Jesu ist nicht in einer konkreten
Notlage (vgl. 1,41; 8,2; 9,22), sondern in dem geistig-religisen Zustand eines
Volkes, das ohne Fhrung ist, begrndet. Die mk Red hat tiefer geschaut und
die Hintergrnde der Hilfe J esu ausgeleuchtet. Das Bild von den Schafen ohne
Hirten ist im AT vorbereitet: Mose bat bei seinem Abschied, "da das Volk des
Herrn nicht sei wie Schafe ohne Hirten (Num 27,17). Typologische Bezge
auf Mose (Dtn 18,15) oder David (Ez 34,23) sind zwar angedeutet, aber kaum
bewut reflektiert. Jesus ist im Bild des endzeitlichen Hirten, der seine Schafe
zu satten Weidepltzen fhrt (vgl. zu I), dargestellt. So nimmt es auch nicht
wunder, da von der Speise des Wortes die Rede ist: Er fing an, sie vieles zu
lehren. Ob hier bewute Kritik an den Lehrern Israels, die versagt haben,
gebt wird, bleibt fraglich (gegen R. Pesch). Die fr Mk typische Vorstellung
vom Lehrer Christus gibt der Speisungserzhlung einleitend eine einzigarti-
ge berhhung.
V.35 Die Darstellung hlt sich weiter an die vorausgesetzte Volks belehrung:
die Menschen haben bis zum spten Abend zugehrt, ohne ber das Abendes-
sen nachgedacht zu haben. Ein an sich nur nebenschliches Problem schiebt
sich jetzt, im Blick auf die helfende Tat Jesu, in den Vordergrund. Der
abgelegene Ort wird als zweites Argument von den Jngern angefhrt,
V. 36 wobei die Erwhnung der umliegenden Gehfte und Drfer die
Notlage doch wieder etwas abschwcht. Niemand mte verhungern; man
htte sich auch auf normalem Wege versorgen knnen. Vielleicht meldete sich
hier bereits tendenziell eine symbolische Ausdeutung des Vermehrungswun-
ders an (R. Pesch).
V.37 Die Anweisung Jesu zielt von vornherein auf das Wunder ab. Die
Rckfrage der Jnger, die an das Nchstliegende denken und sich Gedanken
machen ber einen normalen Einkauf und die dazu bentigte Geldsumme - bei
der schmalen Reisekasse ein nicht geringes Problem! -, erklrt sich am
einfachsten aus der Topik der Erzhlung: Das Miverstndnismotiv (G. Thei-
en, Wundergeschichten 65) stellt das nachfolgende Wunder in das rechte
Licht. Ob Mk das Jngerunverstndnis (E. Schweizer) im Auge hatte, mu
offenbleiben. Das Bild der wunderglubigen Jnger wre an dieser Stelle dann
empfindlich gestrt.
V. 38 Mit der Gegenfrage J esu nach dem vorhandenen Reiseproviant kommt
das erzhlerische Verzgerungs- und Vorbereitungsmotiv zum Abschlu. Die
Feststellung der geringen Zahl der Brote und Fische steht im Dienst des
Vermehrungswunders. Es werden keine Andeutungen auf eine evtl. symboli-
sche Bedeutung der Nahrungsmittel gegeben; das unbedeutend-Alltgliche,
das in der Hand Jesu zur wunderbaren Gabe wird, ist fr den Erzhler allein
wichtig.
Mk 6,39-44 192

V.39f. Symbolische Intentionen werden aber bei der jetzt beginnenden

eigentlichen Wunderhandlung erkennbar. Jesus tritt von jetzt an als der'
Handelnde auf; er befiehlt den Leuten, sich in Gruppen niederzulassen. Die
Anklnge an die Lagerordnung des Gottesvolkes (Ex 18,21.25), die in der
messianischen Zeit wieder Bedeutung erhalten soll (zu hundert und zu
fnfzig kann an das eschatologische Mahl erinnern [Qumran]), sind berla-
gert von den Hinweisen auf das Gastmahl, die in den Wendungen: Tischge-
meinschaft neben Tischgemeinschaft - Gruppe neben Gruppe anklingen.
Aber die Perspektiven der Symbolik sind, wie das Grasmotiv mit den Verwei-
sen auf Ps 23,2 (auf grner Aue lt er mich lagern) zeigt, merkwrdig
ineinandergeschoben. Ein einzelnes Bild reicht offenbar nicht aus, um das
Einzigartig-Neue, das von Jesus jetzt gegeben wird, in das rechte Licht zu
rcken.
V.41 In der jetzt vorliegenden Beschreibung der Austeilung der wunderbar
vermehrten Speise mit Hilfe der Jnger sind Einwirkungen aus der bekannten
Praxis der Gemeindeeucharistie nicht zu bersehen. Das Nehmen der Brote,
das Aufblicken zum Himmel, der Segensspruch, das Brotbrechen und das
Austeilen sind eucharistische Grundvollzge, die sich allein aus den Handlun-
gen des jdischen Hausvaters nicht erklren lassen. Vielleicht liegt der Darstel-
lung eine Eucharistiekatechese der Gemeinde zugrunde, die sich im Vergleich
mit 14,22f. deutlich zeigt. Die sprachlich-stilistischen Abweichungen (fnf
Brote statt Brot, das Aufblicken zum Himmel, das Fischrnotiv) sprechen
allerdings gegen die Annahme einer einfachen Kopie. Der Komplex des
Jngerdienstes, der im diakonischen Dienst der Kirche seinen konkreten
Hintergrund haben kann, ist in die Interpretation des eucharistischen Gesche-
hens miteinbezogen worden. Eucharistie und Agape sind im Handeln Jesu
vorausdargestellt. Vielleicht ist dieser Gesichtspunkt auch fr die Abweichun-
gen vom Abendmahlsgeschehen, vor allem fr das Fehlen des Weins und fr
die merkwrdige nachgezogene Bemerkung ber das Verteilen der zwei
Fische, verantwortlich. Die Geschichte weist, so sehr sie auf ein einmaliges
Ereignis abhebt, doch ber sich hinaus. Die Dublette 8,1-9, aber vor allem der
Bericht vom Abendmahl, geben eine Weiterentwicklung zu erkennen.
V.42f. Die einfache Feststellung und alle aen und wurden satt bringt das
Geschehen zum Abschlu. Das Wunder der Vermehrung ist den Menschen
verborgen geblieben; sie erfahren lediglich eine Hilfe, die ein Licht wirft auf
den barmherzigen Heiland. Aber die Jnger, die am Anfang die fnf Brote und
zwei Fische bergaben und jetzt die in zwlf Krben eingesammelten Reste
vor sich sehen, schauen tiefer. Um so erstaunlicher ist es, da von ihrer Seite
her keine Reaktion, keine Anfrage und kein Ruf des Erstaunens erfolgt. Die
symbolische Zahl zwlf kann mit dem Zwlfstmmevolk oder den zwlf
Jngern zu tun haben, aber nherliegender ist der Hinweis auf die Flle des
Segens, der dem Volk zuteil geworden ist. Einflsse aus der Elischaerzhlung
(2 Kn 4,42-44), die von der Sttigung von hundert Mnnern mit zwanzig
Gerstenbroten und einigen Krnern und von den brigbleibenden Resten
wei, sind wahrscheinlich.
V.44 Die Zahl fnftausend, die kein Nachzhlen vertrgt, demonstriert
noch einmal und abschlieend die Gre des Wunders. Mgliche symbolische
193 Mk 6,32-44

Bezge (50 X 100 = 5 000; das Verhltnis der Brote zu den Mahlteilnehmern
betrgt 1:1000) und damit beabsichtigte berbietungen der atl. Vorbilder
bleiben zu spekulativ. Die Erzhlung ist zwar in mancherlei Hinsicht durch-
sichtig, aber damit ist sie noch keine Allegorie. Das Fehlen topischer Elemente
und die sachlich-nchterne Erzhlweise geben Faktenbezug zu erkennen. Das
Bekenntnis hat Geschehen und Deutung ineinander aufgehen lassen.

III
1. Die Erzhlung hat einen bleibenden christologischen Aussagewillen. Jesus
hilft den Menschen in der Not des Alltags. Wir tun uns heute schwer mit dem
Wunder der Brotvermehrung, weil unser rationales Bewutsein den Ablauf
des Geschehens so nicht hinnehmen mag. Die vielen symbolischen Einblen-
dungen geben zu erkennen, da man schon sehr frh mit dem Umdeuten
begonnen hat. Moderne Interpretationen zeigen zur Genge, da der Sinn der
Erzhlung unerschpflich ist. Aber der Kern- und Grundgedanke ist einfach:
J esus hat fr die Menschen, die ihm vertraut haben, gesorgt. Vielleicht sind die
Zahlen zu hoch gegriffen, mglicherweise ist der Ablauf des Geschehens
berzeichnet worden. Das tut nichts zur Sache. Der Erzhler berichtet von
einer helfenden Tat, die von den Anwesenden als wunderbar empfunden
worden ist. Arme Menschen, die am eigenen Leib erlebt haben, was Hunger
bedeutet, sind satt geworden. Wir mssen uns mit der Vermutung beschei-
den, da die Speisungsberichte auf eine besonders hervorstechende Episode
der galilischen Wirksamkeit J esu zurckverweisen, auf eine Mahlzeit, die er
mit einer groen Schar seiner Anhnger gehalten und in deren Verlauf er den
Seinen in besonderer Weise Tischgemeinschaft gewhrt hat a. Roloff, Ke-
rygma 245).
Christen mssen auch heute darauf vertrauen, da solche Wunder passieren,
aber eben nicht durch eine Wiederholung des Geschehens von damals, sondern
durch die Bereitschaft der Christen zum Weitergeben in der Haltung der
Agape. Wo immer Menschen konsequent das tgliche Brot mit Hungernden
teilen, geschehen Wunder. Die Geschichte zeigt uns einen Jesus, dessen
Hoheit und Gre menschliche Zge trgt.
2. Die eucharistische Ausdeutung der Speisungserzhlung will die realistische
Grundaussage keinesfalls spiritualisieren. Die Feier des Herrenmahles weist
immer ber sich hinaus; das liturgisch-kultische Tun ruft nach der brderli-
chen Hilfe und nach dem diakonischen Dienst im Alltag. Vielleicht will die
Erzhlung von der Speisung mitten in der Weh einer falschen Aufspahung in
sakrale und profane Lebensbereiche entgegenwirken. Der christliche Gottes-
dienst hat einen deutlichen Bezug zum Alltag mit seinen konkreten Anforde-
rungen und Aufgaben. Nach Mk 6,32-44 ist es nicht mehr mglich, Euchari-
stie auf heilige Rume und heilige Zeiten zu beschrnken.
Mk 6,45-52 194

Jesus wandelt ber das Wasser

6,45-52

45 Und sogleich zwang er seine Jnger, in das Boot einzusteigen und vorauszu-

fahren an das andere Ufer nach Betsaida, whrend er selbst die Menge entlasse .
Und als er sie verabschiedet hatte, ging er weg auf den Berg, um zu beten.
47 Und als es spt geworden war, war das Boot in der Mitte des Meeres, und er

allein (war) auf dem Land. .. Und als ersah, wie sie sich beim Rudern qulen,-
es war nmlich der Wind gegen sie, um die vierte Nachtwache kommt er zu
ihnen auf dem Meer wandelnd, und er wollte an ihnen vorbergehen . .. Die
aber, ihn sehend, wie er auf dem Meer wandelt, whnten sie, es sei ein Gespenst,
und sie schrien auf 50 Denn alle sahen ihn, und sie waren verwirrt. Er aber
redete sogleich mit ihnen und sagt ihnen: Habt Zuversicht, ich bin es, frchtet
euch nicht! 51 Und er stieg zu ihnen in das Boot und der Wind legte sich, und gar
sehr, ber die Maen gerieten sie auer sich; 52 denn sie waren nicht zu
Verstand gekommen bei den Broten, sondern ihr Herz war verhrtet.

I
Die Erzhlung vom Gang ber das Wasser bringt die vor-mk Wunderge-
schichtensammlung zum Hhepunkt und zum Abschlu. Die Zielangabe
nach Betsaida, die sich mit der anderslautenden Notiz nach Gennesaret im
nachfolgenden Summarium (V. 53) stt, ist als allgemeine Richtungsbestim-
mung in der traditionellen Erzhlung zu verstehen. Unter formgeschichtlicher
Rcksicht ist die Durchbrechung des leitenden Epiphaniemotivs (so richtig
R. Bultmann, Geschichte 231) durch Zge, die in die Kategorie einer Ret-
tungsgeschichte gehren, als strend empfunden worden. V. 48a.51a bringen
unerwartet das Sturmrnotiv, das an die Seesturmgeschichte 4,35-41 erinnert.
Es ist mglich, da die Seewandelerzhlung sekundr erweitert und abgen-
dert worden ist. Eine Entwicklung aus einer ursprnglichen Sturmstillungser-
zhlung zu einer Epiphaniegeschichte (M. Dibelius, Formgeschichte 97) oder
das Zusammenwachsen von zwei ursprnglich selbstndigen Geschichten
(E. Lohmeyer) ist erwogen, aber nicht berzeugend dargestellt worden. Die
form- und traditions geschichtliche Einstufung der Erzhlung als in sich
geschlossene Novelle, welche die Situation der nachsterlichen Gemeinde
widerspiegelt und allein aus solchen Gegebenheiten zu erklren sei
(W. Schmithals), allegorisiert den Bericht in unstatthafter Weise (vgl. auch die
Stellungnahme von J. Schmid, Mk nOf. zu den allegorischen Deutungen der
Vter).
Die Entstehungsgeschichte knnte folgenden Verlauf genommen haben: a) die
lteste Fassung der Erzhlung: V.45f. (ohne wesentliche nderungen).
47.48c.49.50.51a; b) sekundre Zustze, die das Sturmmotiv einbringen:
V. 48a.51b.c; c) mk-red Zustze: V.45 sogleich; das andere Ufer (mg-
lich!); V. 50: alle sahen ihn (mglich!); V. 51c (mglich); V. 52.
Trotz der verschiedenen Zustze und Umdeutungen ist doch der ursprngli-
che Aussagewille erhalten geblieben: die Epiphanieerzhlung, die ganz auf die
hoheitliche Selbstoffenbarung ich bin es (V. 50) ausgerichtet ist, arbeitet mit
195 Mk 6,45-52

alten Motiven, die aus den Goneserscheinungen (Dtn 33,2; Ri 5,4f.; Hab 3,3;
Ps 77,20; vgl. Ijob 9,8; 38,16; Ex 33,19. 22; 34,5f.; 1 Kn 19,11) abgeleitet sind
und die hohe Wrde Jesu ins rechte Licht rcken sollen. Mglicherweise ist
auch die Einschtzung der Erscheinung als Gespenst im Rahmen des Epipha-
niemotivs, das den Gestaltwandel kennt (Mk 9,3), zu sehen.
Gattungsgeschichtliche Vergleiche mit den sterlichen Erscheinungsgeschich-
ten verkrzen die christologische Perspektive. Die Erzhlung will vorrangig
etwas ber die Person, ihr Woher und ihre Sendung aussagen; sie hat
werbenden Charakter. Das Rettungsmotiv hat, falls es sekundr zugewach-
sen sein sollte, ein auf die Herrlichkeitsgestalt ausgerichtetes Christusver-
stndnis korrigiert. Jesus ist fr die Gemeinde, die die Wundergeschichte
tradierte, der von Gott besttigte Herr und Retter. Die Frage nach dem
historischen Ereignis lt sich nicht mit einem eindeutigen Ja oder Nein
beantworten. Die Kategorie Geschehensprotokoll ist genauso unangemes-
sen wie die des acted parable. Die Verkndigung, der sich der Autor
zunchst verpflichtet wei, hat das Faktum nicht negiert, aber doch so stark
bedormt, da es durch literarkritische oder sonstige Analysen nicht mehr
freigelegt werden kann.

11
V.45 J esus selbst schafft, indem er die Jnger auffordert, ins Boot zu steigen
und ans andere Ufer zu fahren, die Voraussetzungen fr die Erscheinung auf
dem Meer. Man kann darber spekulieren, wie die berraschende Rckkehr
zum anderen Ufer zu erklren ist. Methodische Bedenken mssen gegen eine
aus Joh 6,15f. zu erschlieende Situationsdeutung (das Volk bedrngt Jesus
nach dem Brotwunder) vorgebracht werden. Hinweise auf Reiseplne und
geographische Angaben drfen nicht berbewertet werden, da die Erzhlung
ein metahistorisches Geschehen im Auge hat. Mglicherweise ist die Notiz
ber die Entlassung des Volkes ein sekundrer Einschub, der auf die vorherge-
hende Speisungswundererzhlung zurckgreift.
V.46 Die Verabschiedung bezieht sich dann aber auf die Jnger, die ja die
Zeugen der Erscheinung und die Adressaten der Erzhlung sind. Das Gebet
Jesu (vgl. 1,35) ist die angemessene Vorbereitung auf die Offenbarung. Ob
hierbei der Berg als Ort der Erscheinung Gottes eine Rolle spielt, ist schwer zu
sagen. Der Erzhler unterstreicht die Bedeutung des Geschehens mit Hilfe
vorgeprgter Motive. Fr die historische Rckfrage hat das Bild des betenden
J esus besondere Relevanz.
V.47 Die Zeitangabe kann kaum als Rckverweis auf die vorausgehende
Speisung am Abend (V. 35) verstanden werden. Die unausgeglichene Chro-
nologie deutet vielmehr auf eine unabhngige Wachstumsgeschichte beider
Perikopen hin. Fr die Epiphanieerzhlung hat dagegen die anbrechende
Nacht neben der Ortsangabe in der Mitte des Meeres symbolische Bedeu-
tung. Die Jnger sind der Finsternis und dem drohenden Chaos hilflos
ausgeliefert. Der fr den Handlungsablauf berflssige Hinweis auf den
StandortJesu allein auf dem Land ist nach V. 45f. als einfache Tatsachenfest-
Mk 6,47-52 196

stellung, nicht aber als spannende Situationsmalerei, zu verstehen. Fr den

weiteren Geschehensablauf ist die Trennung von den Jngern wichtig.
V.48 Unter normalen Voraussetzungen ist es nicht mglich, da Jesus,
noch dazu in der Dunkelheit der Nacht, die gegen den Wind auf dem Meer
ankmpfenden Jnger beobachtet. Der Erzhler hat sich von dem Bild des
hoheitlich-berlegenen Herrn, der die Bedrngnis der Jnger wahrnimmt,
leiten lassen. Der realistische Hinweis auf den Gegenwind spricht gegen eine
apokalyptisch gefrbte Situationsschilderung. Die Jnger kommen einfach
nicht vom Fleck. Die widrigen Witterungsverhltnisse allein sind jedoch
kaum eine ausreichende Erklrung fr die Erscheinung in der frhen Morgen-
stunde um die vierte Nachtwache. Die Zeit des Geschehens wird genauso
wie der Ort durch das Epiphaniemotiv festgelegt. Gott gewhrt seine Hilfe vor
Anbruch des Tages (vgl. Ex 14,24; Jes 17,14; Mk 16,2: die Frauen gehen zum
Grab und sehr frh, ... als die Sonne aufging). Fr das Bild des ber die
Wogen einherschreitenden J esus ist der Einflu der atl. Theophanie nherlie-
gend als Analogien aus dem Hellenismus. In dem ebenfalls atl. abgeleiteten
Motiv vom Vorbergehen (Ex 12,23) findet das An-Wesen des Ab-
Wesenden Gottes den angemessenen Ausdruck. J esus ist als der ganz andere,
in dieser Weise vorher noch nicht Geschaute, pltzlich bei den Jngern.
V.49 Sie reagieren nicht wie glubig Betroffene in Ehr-Furcht, sondern mit
Angst vor dem Gespenst, das eben nicht aus der Welt Gottes, sondern aus dem
dunklen Bereich der Geister stammt. Man kann Jesus sehen und doch nicht
sehen (4,12!), so da es nur zu angstvollem Schreien kommt (E. Schweizer).
V.50f. Die auffllige Betonung des Sehens aller Jnger will den mglichen
Einwand, es sei ja nur eine Halluzination gewesen, erst gar nicht aufkommen
lassen. Schrecken und Verwirrung sitzen ihnen freilich in den Gliedern. Von
ruhiger Zuversicht der Glaubenden ist nichts zu spren. Warum besinnen sie
sich nicht auf das Wort des Psalmisten: Du brauchst dich vor dem Schrecken
der Nacht nicht zu frchten ... dir begegnet kein Unheil, kein Unglck naht
deinem Zelt (Ps 91,5.10)? Jesus gibt sich in der aus der atl. Selbstaussage
Gottes ani hu abgeleiteten Offenbarungsformel ich bin es zu erkennen.
Eine bloe Identittsproklamation, die im Zusammenhang mit der Gespen-
sterfurcht zu sehen wre, wird dem hohen Anspruch der Formel nicht gerecht.
Der Mensch Jesus stellt sich wie der atl. Bundesgott (vgl. Jes 43,10f.) vor. Der
Zuruf frchtet euch nicht (Lk 1,13.30; 2,9f.; Mt 28,5; Mk 16,6: entsetzt
euch nicht) berwindet die Distanz, die sich in der hoheitlichen Selbstoffen-
barung aufgetan hatte und deutet die segenverheiende Nhe Gottes an. Die
Aufforderung zum Vertrauen, die die kurze Ansprache Jesu einleitet, soll den
Schrecken bannen. Aber von Wiedererkennen und einer entsprechenden
Reaktion der Jnger ist nicht die Rede. Jesus steigt zu ihnen ins Boot und stellt
die vertraute Gemeinschaft wieder her. Der Wind legt sich schlagartig, wie bei
der Sturmstillung (vgl. 4,39). Die Jnger stehen offenbar immer noch im
Banne des Schreckens; Bestrzung und Auer-sich-Sein sind typische Reak-
tionen auf unerwartete und unbekannte Grotaten Gottes (vgl. 2,12; 5,42).
Trotzdem berrascht die Strke des Ausdrucks.
V. 52 Die Jnger sind nicht etwa von dem Mysterium fasziniert - dies wrde
glubige Zustimmung und Offenheit des Herzens voraussetzen -, die Reak-
197 Mk 6,45-56

tion geht in die entgegengesetzte Richtung. Es ist auch zu wenig, nur von
verstndlicher menschlicher berforderung zu sprechen. Mk zieht im Rck-
blick auf das Unverstndnis der Jnger beim Brotwunder eine grundstzliche
Schlufolgerung: Sie haben ein verblendetes Herz und versperren sich selbst
den Zugang zu den Offenbarungen Gottes. Mit diesem auerordentlich harten
Vorwurf werden die Jnger auf eine Stufe mit den halsstarrigen Fhrern des
Volkes gestellt. Die seltsame Spannung zwischen Erwhlung und Nicht-
Verstehen zeigte sich bereits auf der Ebene der Reich-Gottes-Verkndigung
(vgl. 4,10.13). Fr Mk bzw. fr die vor-mk Tradition sind die Jnger bis zum
Kreuz blinde Zeugen.

III
1. Die Jnger sehen J esus im strahlenden Glanz des gttlichen Wesens, aber sie
sind schockiert und reagieren eigenartig unverstndig. Hohe Offenbarungen
zwingen die Menschen nicht glubig in die Knie: im Gegenteil, sie knnen
auch, wenn sie zur Unzeit kommen, berfordern. Das Bild des Herrlichkeits-
christus trifft eigentlich die Erwartungen der Jnger. Um so erstaunlicher ist
es, da sie in der Stunde der Offenbarung an gespenstische Phantastereien
denken und sich entsetzt abwenden. J esus ist fr sie in seiner Niedrigkeit und
in seiner Hoheit ein Rtsel. Erst nach der Passion fllt es wie Schuppen von
ihren Augen.
2. Die Verkndigung wird heute das Bekenntnis der Gemeinde zu dem in die
Welt gekommenen Gottessohn, der in geheimen Epiphanien sein gttliches
Wesen geoffenbart hat, heraushren mssen. Indem der Evangelist das Offen-
barungsgeschehen in das Geheimnis hllt und sogar den erwhlten Zeugen den
Zugang nicht gewhrt, schafft er die Voraussetzungen fr die sterliche
Offenbarung, die den vom Vater Gekommenen als den Lebendigen erweist.
Die Erzhlung ist vom Standpunkt eines Mannes, der vom Glanz des Aufer-
standenen gehrt hat, geschrieben worden. Aber die Tatsache, da die Epipha-
nie dem irdischen Jesus vor Kreuz und Auferstehung zugesprochen wird, gibt
eine Reflexion ber die Vorgeschichte der Person Jesu von Nazaret zu
erkennen. Jesus hat eine Herkunft, die sich auf die Heimatstadt (6,1) nicht
eingrenzen lt.

Krankenheilungen in Gennesaret
6,53-56

53Und hinbersetzend an das Land, kamen sie nach Gennesaret und legten an.
S<Und als sie aus dem Boot ausstiegen, sogleich erkannten sie ihn, 55 durchliefen
jenes ganze Land und fingen an, auf den Bahren, die schlecht dran waren,
umherzutragen, wo sie hrten, da er sei. 56 Und wo immer er einzog in Drfer
oder in Stdte oder in Hfe, auf den Mrkten legten sie die Kranken nieder und
baten ihn, da sie ihn wenigstens an der Quaste seines Gewandes berhren
durften. Und alle, die ihn berhrten, wurden geheilt.
Mk 6,53-56 198

Der vor-mk Redaktor schliet den aus verschiedenen Traditionsstcken zu-

sammengestellten Groabschnitt 3,7-6,56 mit einem Summarium ab, das
zusammen mit 3,7-12 eine Klammer bildet. Thematisch wird mit dem Hin-
weis auf den Andrang der Leute (vgl. 6,33) und mit typischen Einzelheiten der
Wunderttigkeit (1,32; 5,28), die jedoch ohne aktuellen Hintergrund bleiben,
auf vorausgehende Erzhlungen zurckgegriffen. Die Ortsangabe V. 53 ist
wegen der Spannung mit dem V. 45 genannten Ziel Betsaida ein zustzliches
Indiz fr ein unabhngiges Rahmenstck, das die lokalen Gegebenheiten der
verarbeiteten Perikope kaum reflektiert. Die Vermutung, V.53 sei der ur-
sprngliche Abschlu der Speisungswundererzhlung, ist deshalb unbegrn-
det. Die Seefahrtsnotizen (V. 53f.) haben gleichfalls typische Bedeutung.
Sprach- und Stileigentmlichkeiten knnen, da sie selbst auf traditionsge-
schichtlichen Vorentscheidungen beruhen, kaum als Kriterien fr mk-red
Bearbeitung verwendet werden (gegen J. Gnilka). Die besseren Grnde spre-
chen vielmehr fr vor-mk Gestaltung (vgl. W. Egger, Frohbotschaft 134-142).

II
V.53 Das traditionelle Motiv des bersetzens an das andere Ufer (vgl.
5,1.21; 6,32) greift nur locker auf die vorausgehende Szene (V. 45) zurck. Die
Ortsangabe Gennesaret meint jenes Gebiet am West (oder Nord-West)-Ufer
des Sees Gennesaret, das fr Mk der lokale Rahmen der Heilsttigkeit J esu ist.
Die Versuche, einen Ausgleich mit dem V. 45 angegebenen Ziel der berfahrt
zu finden (der Sturm hat die Seefahrer vom Kurs abgebracht; Betsaida als
Ausdruck einer Flucht vor der Verfolgung durch Herodes) berschtzen das
Interesse des Erzhlers an einer exakten Reiseroute. Die Namen, die leicht
gegeneinander ausgetauscht werden knnen, wollen nur in allgemeiner Form
den geographischen Rahmen (galilischer Standort des vor-mk Redaktors [R.
Pesch]) abstecken.
V.54 Das Aussteigen aus dem Boot (vgl. 5,2) ist ein szenischer Zug, der zu
der Hauptaussage sogleich erkannten sie ihn hinfhren soll. Jesus braucht
sein . Publikum nicht zu suchen. Die Notiz ist in der Erzhlung so gut
begrndet, da die Annahme einer mk-red Einfgung zum Zwecke der
Hervorhebung des Geheimnismotivs nicht wahrscheinlich ist. Weil J esus sich
durch so viele Wunder vor den Menschen ausgewiesen hat, erkennen sie ihn
auf den ersten Blick.
V. 55 Das Bild von der Menge, die durch das ganze Land luft, ist fr Mk
ungewhnlich (im NT sogar einzigartig), aber deshalb wohl kaum als Gegen-
satz zu der bekannteren Wendung vom Zusammenstrmen (6,33) zu verste-
hen. Die Leute tragen auch die Schwerkranken zu Jesus (vgl. 1,32), wo immer
er sich gerade aufhlt.
V.56 Eine leichte, aber nicht strende darstellerische Spannung ist in dem
unerwarteten Bild des Wundertters, der durch Drfer, Stdte und Hfe
wandert, whrend die Kranken an den Wegen auf ihn warten, gegeben.
Krankenheilungen durch Kleiderkontakt ohne persnliche Begegnung sind an
199 Mk 6,56--7,17

sich fr Jesus nicht typisch. Die Erwhnung der Kleiderquaste nach 3,10
(damit sie ihn berhrten) und 5,27 (berhrte sein Gewand) steht kaum im
Dienste einer Steigerung, die werbend und berbietend J esus ber alle Thau-
maturgen heben wollte. Der Erzhler hat vielmehr das Bild eines jdischen
Mannes, der sich wie jeder andere kleidet, vor Augen. Das Summarium lenkt
am Ende der Sammlung von Wundererzhlungen unterschiedlicher Art den
Blick auf die Krankenheilungen, die offenbar fr das Wirken J esu besonders
charakteristisch gewesen sind. Der Sohn Gottes ist der barmherzige Heiland.
Man knnte diesen Sammelbericht als eine Art >Chorschlu, (W. Egger,
Frohbotschaft 142), der analog zu den Einzelgeschichten zum Schlu der vor-
mk Sammlung die Gre des Wundertters noch einmal hervorhebt, ver-
stehen.

II. Jesus auf dem Wege auerhalb von Galila

7,1 - 8,26

Streitrede ber rein und unrein

7,1-23

7,1 Und es versammeln sich bei ihm die Phariser und einige der Schriftgelehr-
ten, die von J erusalem gekommen waren. 2 Und sie sehen einige seiner Jnger,
da sie mit unreinen, das heit ungewaschenen Hnden die Brote essen. ' Die
Phariser nmlich und alle die Juden essen nicht, wenn sie nicht mit einer Hand
voll (Wasser) die Hnde gewaschen haben; sie halten fest die berlieferung der
Alten. Und vom Markt essen sie nichts, wenn sie es nicht gesplt haben (oder:
wenn sie nicht ein Vollbad genommen haben), und viel anderes ist da, was sie
bernommen haben zu halten, Splungen von Bechern und Krgen und
Kupfergefen und Betten. S Und es fragen ihn die Phariser und die Schriftge-
lehrten: Weshalb wandeln deine Jnger nicht nach der berlieferung der
Alten, vielmehr mit unreinen Hnden essen sie das Brot? 6 Er aber sprach zu
ihnen: Trefflich hat Jesaja geweissagt ber euch Heuchler, wie geschrieben
steht: Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, ihr Herz aber ist weit weg von mir
entfernt. 7 Vergeblich aber verehren sie mich, Lehren lehrend, Satzungen von
Menschen. ' Fahren lat ihr das Gebot Gottes, und haltet fest die berlieferung
der Menschen. ' Und er sagte ihnen: Trefflich setzt ihr das Gebot Gottes auer
Kraft, damit ihr eure berlieferung aufrichtet. 10 Mose nmlich sprach: Ehre
deinen Vater und deine Mutter! Und: Wer Vater oder Mutter schmht, soll des
Todes sterben. 11 Ihr aber sagt: Wenn ein Mensch zu Vater oder zu der Mutter
spricht: Korban, das heit: Opfergabe, was auch immer von dem Meinen dir
zusteht (zum Nutzen), 12 nichts mehr lat ihr ihn tun fr den Vater oder die
Mutter, 1l aufhebend das Wort Gottes durch eure berlieferung, durch die ihr
berliefert habt. Und dergleichen vieles tut ihr.
14 Und er rief wieder die Menge zusammen und sagte ihnen: Hrt mir alle zu

und versteht! 15 Nichts ist, das von auen des Menschen hineinkommt in ihn,
das ihn verunreinigen knnte, sondern das aus dem Menschen Herauskom-
mende ist es, das den Menschen verunreinigt. 17 Und als er hineinging in das
Mk 7,1-23 200

Haus, von der Menge weg, fragten ihn seine Jnger nach dem Gleichnis. 18 Und
er sagt ihnen: So seid auch ihr unverstndig? Versteht ihr nicht, da alles, was
von auen in den Menschen hineinkommt, ihn nicht verunreinigen kann,
19 weil es nicht in das Herz, sondern in den Bauch und in den Abort hinausgeht?

- womit er alle Speisen fr rein erklrte. 20 Er sagte aber: Was aus dem
Menschen herauskommt, jenes verunreinigt den Menschen. 21 Von innen aber
aus dem Herzen der Menschen kommen heraus die Gedanken, die schlechten:
Unzucht, Diebstahl, Mord, 22 Ehebrche, Habgier, Bosheiten, Arglist, Aus-
schweifung, bser Blick, Lsterung, Hochmut, Unverstand. " Alles dieses Bse
kommt von innen heraus und verunreinigt den Menschen.

I
Der Abschnitt enthlt a) ein Streitgesprch ber die berlieferung der Alten
(V. 1-13), in dem Jesus mit einem Prophetenwort (V. 6f.) und einem konkre-
ten Beispiel aus der religisen Praxis der schriftgelehrten Gesprchspartner
(V. 9-13) den geistlosen Nomismus und die skurrilen Verdrehungen des
ursprnglichen Gotteswillen kritisiert; b) eine Volksbelehrung ber die richti-
gen Kriterien fr rein und unrein (V. 14f.) und c) eine Jngerbelehrung, die das
gleiche Thema weiter ausfhrt und aktualisiert (V. 17-23).
Die thematische Inkonzinnitt, die sich in den Spannungen zwischen der
Ausgangsfrage nach der levitischen Reinigung und den weit darber hinausge-
henden Antworten J esu (Lippenbekenntnis; das Korbanbeispiel), aber auch in
den aufflligen literarischen Einschnitten in V. 14 und 17 zeigt, waren Anla
zu ganz verschiedenen Hypothesen zur Wachstumsgeschichte.
Die klassischen Analysen von R. Bultmann (V. 1-8: traditioneller Grundbe-
stand; V.9-13: von Mk mit der KaL EAEYEV ai,.toL~-Formel angereihtes
Herrenwort; V. [14].15: weiteres Traditionsstck [Bildwort], das zusammen
mit V. 18b.19 und V. 20-23 als mk Bildung zu verstehen ist) und M. Dibelius_
(V. 1-5: mk Bildung; V. 6--8: vor-mk Klammer [Stichwort: berlieferung der
Menschen], welche die nachfolgenden Jesuslogien [V. 9-13.14-15.17-23] mit-
einander verbinden soll) bieten trotz verschiedener neuerer Versuche (Darstel-.
lung bei J. Gnilka und W. Schmithals) immer noch die zuverlssigsten Er-
kenntnisse.
Die formgeschichtliche Bestimmung von V. 1-13 als Streitgesprch (vgl. 2,23-
28; 3,1-6) fhrt zu relativ gesicherten traditions geschichtlichen Erkenntnissen:
Mk hat den Abschnitt, der nach den bekannten Gesetzen (kurze Situationsan-
gabe V. 1-4; gegnerischer Einspruch V. 2.5; Antwort Jesu in zwei Anlufen
V.6--8.9-13) strukturiert ist, als Ganzen aus der Tradition bernommen.
Gegen eine Isolierung des Korbanbeispiels V. 9-13 spricht trotz der Reihungs-
formel V.9 und der terminologischen (eure berlieferung V. 9.13) Abwei-
chungen von der ersten Antwort die thematische bereinstimmung und die
Bindung an die vorgegebene Situation (V. 1). Die Annahme eines ehemals
selbstndigen Streitgesprches V. 8-13 ist wegen der fehlenden gegnerischen
Anfrage und der monologischen Struktur unwahrscheinlich. Die Antwort
Jesu bezieht sich in ihrer Direktheit (V. 8-13) vielmehr auf die V. 1 und 5
vorausgesetzte Situation. Jesus gibt, veranlat durch einen relativ nebenschli-
201 Mk 7,1-23

chen Vorgang, eine Grundsatzerklrung zu einem aktuellen Thema seiner

religisen Botschaft ab: Das Gebot Gottes vertrgt keine verklausulierten
Einschrnkungen, auch dann nicht, wenn diese vielleicht den absoluten Vor-
rang des gttlichen Willens vor allen menschlichen Verpflichtungen betonen
wollen (Korbangebot!). Die nheren Erluterungen zu dem Jngerverhalten
(V.2b.3.4), die durch den neuen Satzbeginn V.S stilistisch hervorgehoben
sind, drfen als sekundrer, an die Adresse von heidenchristlichen Zuhrern
gerichteter Einschub verstanden werden. Gewisse Unschrfen, vor allem die
historisch nicht haltbare Parenthese und alle Juden (V. 3), die die Praxis der
Phariser verallgemeinert, erklren sich durch Unkenntnis besser als durch
Agressivitt oder gar antijdische Polemik. Ob die mndliche Tradition oder
erst der Verfasser des Streitgesprches fr die Ergnzung verantwortlich ist,
lt sich mit Sicherheit nicht mehr feststellen. Die Annahme einer mk-red
Glosse ist nur dann gerechtfertigt, wenn diese sich in den Grundgedanken des
Evangelisten wiederfindet.
Das Stck V. 14-23, das der Redaktor an das Streitgesprch angehngt hat,
setzt sich traditions geschichtlich zusammen a) aus einem in der Form einer
Volksbelehrung (V. 14 f.) vorgetragenen J esuslogion, das ursprnglich viel-
leicht auf die Frage nach den unreinen Speisen Antwort gegeben hat, b) aus
einer bereits vor-mk damit verbundenen Jngerunterweisung, die den ersten
Teil des Jesuswortes in Frageform wiederholt und rationalistisch ausdeutet
(V. 18f.) und c) aus einem weiteren interpretierenden Zusatz, der das Jesus-
wort positiv wendet und anhand eines Lasterkatalogs den Ursprung der
wirklichen Unreinheit aufzeigt (V. 2~23). Die Einflsse hellenistisch-juden-
christlicher Fragestellungen und Antworten sind hier unverkennbar. Ob der
Redaktor Mk das Jesuslogion in die Frageform gegossen und einzelne Erkl-
rungen (V. 19b.23) hinzugegeben hat, kann mit Sicherheit nicht mehr festge-
stellt werden. Die relativ einfache traditionsgeschichtliche Analyse darf den
Blick auf die Vielschichtigkeit des Textes und der dort behandelten Fragestel-
lung nicht verdecken. Sehr alte Tradition wird mit jngeren berlieferungen
verbunden, letztlich fr heidenchristliche Gemeinden weitergesagt und in
ihrer grundstzlichen Bedeutung vom Evangelisten ausgewertet O. Gnilka).
Innerhalb des Mk-Ev ist der Abschnitt 7,1-23 die zweite Redesammlung, die
nach den Ausdeutungen der J esusverkndigung in den Gleichnissen von
Kap. 4 auf das Verhalten der Menschen, die mit der Gottesherrschaft konfron-
tiert sind, eingeht. Eine thematische Analogie zu der Bergpredigt des Mt bzw.
zur Feldrede des Lk ist unverkennbar.

11
V. 1 Die Situations angabe, die recht allgemein vom Versammeln der Pharis-
er und einiger Schriftgelehrter aus J erusalem bei ihm - der Name J esu wird
aufflligerweise nicht gebraucht - spricht, ist in der sprachlichen Gestaltung
(vgl. 3,22) typisiert. Dies Redestck ist in Wahrheit ohne Ort und Zeit und
nur zur Abwechslung hier eingeordnet O. Wellhausen). Die sparsamen An-
gaben wollen lediglich den Rahmen fr das nachfolgende Streitgesprch
schaffen.
Mk 7,2-4 202

V.2 Die recht allgemeine Wendung sie sehen erlaubt kaum Rckschlsse
auf eine offizielle Inspektion der J erusalemer Behrden oder auf eine gezielte
Aktion. Die Gegner J esu sind, weil sie fr das Streitgesprch gebraucht
werden, zur Stelle. Ihr Sehen ist Voraussetzung fr die Anfrage (V. 5), auf
der das eigentliche Gewicht liegt. Zunchst aber wird das anstige Verhalten
konstatiert: Einige der Jnger - handelt es sich nur um eine stilistische
Eigenart, um genaue Beobachtung, oder um eine gewollte Bagatellisierung?-
essen die Brote mit unreinen Hnden. Der Zusatz das heit mit ungewasche-
nen Hnden will dem mit den jdischen Bruchen nicht vertrauten Hrer
erklren, da es sich nicht nur um eine Frage der Hygiene handelt. Der
ganze Mensch wird durch bestimmte Berhrungen mit Personen oder Gegen-
stnden, aber auch durch normale Vorgnge des Lebens wie geschlechtliches
Tun, Krankheit und Tod, kultisch unrein. Das Grundanliegen der Gesetzes-
vorschrift (vgl. Lev 20,7), die Heiligkeit und Reinheit des von Gott erwhlten
Volkes in einem heiligen und reinen Land zu schtzen, ist ebenso wie die
ethische Komponente der prophetischen Verkndigung zu einer rituellen
Vorschrift ohne Geist erstarrt. Unreinheit ist, wie die nachfolgenden Erkl-
rungen zeigen, zu einer ueren, den Dingen anhaftenden Sache geworden.
V.3 In einer Einschaltung werden fr den heidenchristlichen Leser konkrete
Beisp'iele genannt. Als erstes kommt noch einmal das Hndewaschen, das auf
die Uberlieferung der Alten, d. h. auf die Gesetzesauslegung der angesehenen
Schriftgelehrten zurckgefhrt wird, zur Sprache. Welchen Stellenwert die
Reinheitsvorschriften in der pharisischen Frmmigkeit besaen, ist in der
sechsten Ordnung der Mischna, die sich in zwlf Traktaten mit diesem
Punkt beschftigt, nachzulesen. Die Bestimmung des Gesetzes (Ex 30,17ff.),
die sich ursprnglich auf den priesterlichen Opferdienst beschrnkte, ist in der
schriftgelehrten Ausdeutung (Hillei und Schammai [pT Schab 3d]) auf das
Privatleben aller Menschen und aller Stnde ausgeweitet worden. Im Hinter-
grund mag das religis-kultische Verstndnis der normalen Mahlzeit gestan-
den haben. Eine Verflachung der ursprnglichen Intentionen des Gesetzes
konnte nicht ausbleiben. Die Diskrepanz zwischen der verallgemeinernden
Randbemerkung alle die Juden und der reservierten oder sogar ablehnenden
Haltung verschiedener Bevlkerungsteile kann trotzJdt 12,7 und Sib III 591 ff.
kaum mit einem Werturteil ber das Judentum insgesamt in Zusammenhang
gebracht werden. Der Autor schreibt zwar nicht sine ira et studio G. Gnil-
ka), aber auch nicht contra Judaeos. Die Beschreibung des Waschens der
Hnde ist im griechischen Text mehrdeutig. Die sprachlich korrekte berset-
zung mit der Faust stt auf sachliche Schwierigkeiten; die sinnvolle
Textvariante krftig oderhufiger (K W vg sy) entfllt aus textkritischen
Grnden. Die meisten Kommentatoren entscheiden sich zu Recht fr die
sachlich verstndliche Begriffserweiterung mit einer Hand (Faust) voll
Wasser.
V.4 Als weiteres Beispiel fr die Reinigungsbruche wird das Waschen-ein
Vollbad oder das Abwaschen von Gegenstnden? - nach dem Marktbesuch,
der wegen der Kontakte mit unreinen Personen oder Materialien besonders
gefhrlich war, angefhrt. Angesichts der rigoristischen Auslegungspraxis ist
die Annahme einer erzhlerischen bertreibung unwahrscheinlich. Aus der
203 Mk 7,4-11

Flle der vielen Einzelanordnungen werden als besonders auffllige Beispiele

einer veruerlichten Religisitt das Absplen von Gegenstnden des tgli-
chen Gebrauchs: Becher, Krge und Kupfergefe angefhrt. Sptere Ab-
schreiber haben durch den Zusatz und Betten eine ironische, aber deshalb
noch nicht aggressive (gegen J. Gnilka) Note eingetragen.
V. 5 Der durch Parenthese unterbrochene Satz wird mit der Frage der
Phariser und Schriftgelehrten, die noch einmal auf das anstige Verhalten
der Jnger eingehen und dieses durch den Rckbezug auf die berlieferung
der Alten ins Grundstzliche ausweiten, fortgesetzt. Der griechische Text
stellt durch den Ausdruck wandeln einen Bezug zur jdischen Halacha,
d. h. zu jenen Gesetzesvorschriften, die den Lebenswandel betreffen, her.
Weil die Frage grundstzlich-theologisch nach dem Wege J esu gestellt ist, wie
es von einer schriftgelehrten Kommission nicht anders erwartet werden kann,
mu die Antwort Jesu grundstzlich lauten (W. Grundmann).
V.6f. Jesus geht mit einem Propheten spruch, der lediglich in der Gesamt-
tendenz, aber keinesfalls in den Einzelaussagen als direkte Antwort verstanden
werden kann, auf den Vorwurf der Gegner ein. Die Anklage der Heuchelei,
die aus Jes 29,13 (LXX) abgeleitet wird, hat ihren konkreten Situationsbezug
in dem resmierenden Schluwort ber die Satzungen der Menschen (V. 8).
Fr die Argumentation Jesu bzw. des christlichen Autors, der im Namen Jesu
zu seiner Gemeinde spricht, ist das Stichwort Herz von besonderer Bedeu-
tung. Die Frage nach rein oder unrein wird im innersten Zentrum der
menschlichen Person, nicht aber im ueren Tun, fr das beispielhaft das
Lippenbekenntnis steht, entschieden. Das Wort und die verpflichtende Kraft
der >berlieferung der Alten< wird also schon hier angegriffen, nicht erst in
V. 9ff. Q. Schmid).
V.8 Menschensatzungen statt Gottesgebot - das ist der entscheidende
Punkt. Bewiesen wird dieser Vorwurf hier noch nicht, und es wird auch noch
nicht gesagt, da die Schriftgelehrten eben durch ihre Menschensatzungen
Gottes Gebot auer Kraft setzen, sondern nur dies, da sie ber deren
Beobachtung Gottes Gebot vernachlssigen Q. Schmid). Der Angriff Jesu
richtet sich mit aller Schrfe gegen die religisen Praktiken des pharisischen
Judentums; er bestreitet ihm das Recht, dem Willen Gottes, der im Gesetz
seinen Niederschlag gefunden hat, Zusatzbestimmungen und Verordnungen
hinzuzufgen. Die Fronten haben sich damit verhrtet. Der Bruch mit den
geistigen und religisen Fhrern des Volkes ist vollzogen.
V.9 Die zweite Antwort Jesu, die durch die Reihungsformel und er sagte
ihnen angefgt ist, nennt noch einmal die Ausgangspositionen: Gebot
Gottes - menschliche (eure) berlieferung. Das eine haben sie auer Kraft
gesetzt, das andere halten sie dafr mit penibler Genauigkeit ein. Vielleicht will
die einleitende Wendung trefflich die raffinierte Methode der Gesetzesinter-
pretation charakterisieren: Sie drehen und wenden die Buchstaben so, da sie
in ihrem Sinne passen. Damit erbrigt sich das psychologisierende Verstnd-
nis, das eine Bemerkung voll scharfer Ironie Q. Schmid) erkennen will.
V.l0f. Zum Beweis wird in der Form einer Antithese ein Beispiel rabulisti-
scher Verdrehung des vierten Gebotes angefhrt: Mose hat die Achtung vor
den Eltern, die natrlich auch konkrete Auswirkungen finanzieller und wirt-
Mk 7,10-14 204

schaftlicher Art haben konnte (Versorgung der alten und kranken Eltern), mit
einem Segen versehen (Ex 20,12). Jesus fgt, offenbar im Hinblick auf das
nachfolgende schlechte Beispiel nach Lev 20,9, den Fluch: Wer Vater oder
Mutter schmht, soll des Todes sterben hinzu. Im zweiten Teil der Antithese
wird gezeigt, wie man nach schriftgelehrter Interpretation mit Hilfe eines
Tricks - das Korbaninstitut lieferte dafr die legalen Voraussetzungen - den
Sinn des Gebotes umgehen konnte. J esus zitiert den gelufigen Korbanspruch:
Opfergabe, was auch immer von dem Meinen dir zusteht (zum Nutzen).
Wenn der versorgungspflichtige Sohn diese Formel im Streitfall oder aus
bloer Laune den Eltern vorhielt, war er zu keiner Leistung verpflichtet. Hier
konnte sich die Herzenshrte oder die Undankbarkeit die Maske der Ehrfurcht
vor Gott anlegen a. Schmid), denn das Korbangelbde war in vielen Fllen
eine bloe Rechtsfiktion, die ohne Konsequenzen blieb.
V. 12 Die Fortfhrung des mit wenn eingeleiteten Rechtssatzes schwenkt
in eine direkte Anrede um, welche auf die praktischen Auswirkungen abzielt.
Die Anklage richtet sich direkt an die Schriftgelehrten, die als Gesetzesdeuter
die Hauptverantwortung fr das Unrecht, das in vielen Einzelfllen Eltern
zugefgt wird, tragen. Worauf es Jesus mit seiner Kritik ankommt, ist dieses:
Hier wird das Recht Gottes gegen das Recht der Menschen ausgespielt. Die
knstlich geschaffene Pflichtenkollision widerspricht von Grund auf dem
Verstndnis Jesu, das in der Einheit und Unteilbarkeit von Gottes- und
Menschenliebe (Mt 22,37-39 par) ihren Ausdruck findet. Was dem Men-
schen dient, kann nicht durch konstruierte gttliche Satzungen blockiert wer-
den.
V.13 Der abschlieende Satz fat abermals zusammen und lenkt auf den
Grundgedanken am Ende der ersten Antwort Jesu (V. 8) zurck, allerdings in
einer verschrften und zugespitzten Form: Die berlieferung ist als Men-
schenwerk abgestempelt; das Wort Gottes (fr Mk einmalig) wird nicht nur
preisgegeben, sondern willentlich auer Kraft gesetzt. Der griechische Aus-
druck hebt auf das wohl berlegte und juridisch przisierte Tun ab. Hier gibt
es keine Entschuldigung. Die Abschluwendung, die auf viele Flle der
Gesetzesverdrehung aufmerksam macht, unterstreicht noch einmal den Ge-
gensatz zwischen der jdischen berlieferung und dem Willen Gottes.
V.14 Mit einer red bergangsfloskel (vgl. 8,34), die eine Volksbelehrung
suggeriert, fhrt der Redaktor zu der konkreten Ausgangsfrage rein - unrein
zurck. J esus wird als der souverne Lehrer, der das Volk um sich versammelt
und zum Hren (4,3.23) und Verstehen (4,13) auffordert, vorgestellt. Der
Weckruf bereitet das Bildwort (masal), das besondere Aufmerksamkeit for-
dert, vor. Ob die szenische Einleitung schon vor-mk gegeben war oder auf das
Konto des Redaktors geht, lt sich mit Sicherheit nicht entscheiden. Der
Terminus Menge, der in in der nachfolgenden Jngerbelehrung (V. 17)
wieder aufgegriffen wird, knnte fr einen ursprnglichen Zusammenhang
sprechen. Auf der anderen Seite weist die Unterscheidung zwischen Volks-
und Jngerbelehrung auf die Hand des Redaktors hin (anders J. Gnilka, der an
vor-mk Bildung denkt; hnlich auch R. Pesch). Die traditions geschichtliche
Frage gibt Einblicke in die Deutungsgeschichte des zentralen Jesuswortes
V. 15, sie ndert indes nichts an dem Grundverstndnis.
205 Mk 7,15-19

v. 15f. Man hat das Logion, das formal im antithetischen Parallelismus

aufgebaut ist und thematisch auf eine Verinnerlichung des religisen Tuns
ausgerichtet ist, eines der grten Worte in der Geschichte der Religionen
(M. Montefiore [jdischer Philanthrop und Politiker 1784-1885]) genannt. In
der Tat wird hier das Grundprinzip der Ethik Jesu greifbar: nicht das uere
Tun, sondern die Gesinnung des Herzens macht den Menschen rein oder
unrein. Die Grundfrage des vorhergehenden Streitgesprches wird hier zwar
berhrt, aber nicht direkt beantwortet. In der ursprnglichen Fassung mag
sich das Bildwort auf das Problem der reinen oder unreinen Speisen bezogen
haben. Aber die weitere Fassung des Nachsatzes, der mit der Formulierung
sondern das aus dem Menschen Herauskommende auf das gesprochene
Wort, das gute und das bse, anspielt, lt auch fr den Vordersatz ein
allgemeineres Verstndnis vermuten. So ist es vorstellbar, da J esus sich gegen
die Veruerlichung der Religion im weitesten Sinn wenden wollte. J esus
greift mit diesem Satz, der die prophetische Kultkritik weiterfhrt (vgl. Am
5,21ff.; Jes 1,11ff.; 58,1ff.; Jer 7,21ff. u. .), nicht nur die pharisischen
Auffassungen von Sittlichkeit an, er wendet sich direkt gegen die levitischen
Reinheitsgesetze des AT (Lev 11-15; Dtn 14,1-21), die ja zwischen reinen und
unreinen Gegenstnden unterscheiden. Weitergehende theologische Ausdeu-
tungen, die in dem Jesuswort den paulinischen Gedanken von Rm 3,23 (alle
haben gesndigt) und eine Verwerfung der natrlichen Offenbarung
(W. Schmithals) erkennen wollen, berfordern den Text. Die paulinische
Gesetzeskritik fand hier allerdings gute Anstze. Sptere Handschriften haben
mit dem Spruch Wenn einer Ohren hat zum Hren, so hre er, das Gewicht
der neuen ethischen Regel gebhrend unterstrichen. Das Stichwort Gleich-
nis, mit dem im nachfolgenden Satz das Jesuswort eingestuft wird, mag der
uere Anla fr die bernahme des Weckrufes 4,23 gewesen sein.
V.17 Die Trennung des Jngerkreises vom Volk, die durch den Rckzug in
das Haus (in Kafarnaum?) unterstrichen wird, folgt einer mk (oder vor-mk? in
jedem Fall aber typischen [Mk 4,10.34, vgl. 9,28; 10,10.24]) Grundvorstel-
lung: Die Volksmenge bleibt trotz der eindringlichen Belehrung Jesu unver-
stndig (V. 18), jedenfalls ist von einer zustimmenden Reaktion nicht die
Rede; die Jnger fragen dagegen nach dem Sinn des Gleichnisses (vgl.
4,10).
V.18 Trotzdem hlt Jesus den Jngern im Unterschied zu4,11, aber mit 4,13
und 6,52 bereinstimmend, ihr mangelndes Verstndnis vor. Die nicht singu-
lre Frageform (vgl. 4,13) mildert das Motiv der Blindheit der Jnger kaum ab
(so J. Gnilka); Mk unterstreicht im Gegenteil einen Grundzug der Tradition,
indem er auf die Reaktion der Jnger nicht eingeht. Das revolutionre Wort
V. 15 G. Schmid) wird noch einmal aufgegriffen und in seinen beiden Hlften
reflektiert und interpretiert. Der erste Teil, der sich gegen die Verlagerung des
Sittlichen auf das uere Geschehen wendet, wird
V. 19 durch den Bezug auf das Essen von bestimmten Speisen eingeengt und
zustzlich durch Ausmalung des Verdauungsvorgangs (Magen - Abort) bana-
lisiert. Dem Bearbeiter des J esuswortes geht es um das Herz als Sitz der
sittlichen Entscheidungen (vgl. V.6). Da die Speisen einen anderen Weg
nehmen, sind sie ethisch und religis irrelevant. Der Zusatz womit er alle
Mk 7,19-21 206

Speisen fr rein erklrte ist als eine ironische Randbemerkung, die mit dem
Hinweis auf den dargestellten Weg aller Speisen jegliche Unterscheidung
ablehnt, verstanden worden. Aber der hohe ethische Anspruch, der auch
durch die rationalistische Ausdeutung nicht relativiert wird, legt die Annahme
einer grundstzlichen Feststellung und Schlufolgerung nahe: Fr Jesus ist
jede Sache an sich rein; eine dualistische Unterscheidung zwischen (unreiner)
Materie und (reinem) Geist hat vor diesem Spruch, der fr die Urkirche eine
verbindliche Erklrung ist, keinen Bestand. Unrein ist allein der bse Gedan-
ke, der im Herzen aufkommt. Die Urgemeinde hat sich mit diesem neuen
Prinzip nicht leicht getan. Es bedurfte noch langer Auseinandersetzungen und
Diskussionen (vgl. Apg 10,10-16; 15,20f.28f.; Rm 14,14-23; GaI2,11ff.;
KoI2,16-23; Tit 1,15), bis sie die Tragweite des Jesuswortes voll erfat und
umgesetzt hatte. Die Geschichte hat gezeigt, da die Verdinglichung des
Sittlichen eine stndige Versuchung ist.
V.20 Mit dem formelhaften er sagte aber (vgl. V. 9) geht der vor-mk
Interpret auf den zweiten Teil des Jesuswortes, das bis auf geringe Abweichun-
gen fast wrtlich zitiert wird, ein. Mt, der auch hier durch die Erwhnung des
Mundes auf das bse Wort abhebt (15,18), engt zwar etwas ein, aber wenn man
bedenkt, da der Gedanke des Menschen immer auf Konkretisierung im Wort
drngt, ist der Zusatz, der zudem den Intentionen des Bildwortes entspricht,
sehr sinnvoll. So ist denn auch die natrliche, auf Verunreinigung durch die
Ausscheidungen der Verdauungsorgane abhebende Bildinterpretation
(W. Schmithals) als verfehlt anzusehen.
V.2tf. Die Ausdeutung des Jesuslogions beschrnkt sich allerdings auf die
Gedanken, die im Herzen - das Wort begegnet in der Perikope zum dritten
Mal (V. 6.19.21) - ihren Ursprung haben. Erst an dieser Stelle wird das
leitende Verkndigungsanliegen deutlich und unmittelbar ausgesprochen. Der
Lasterkatalog - fr die Ev-Literatur einzigartig - nennt Erfahrungsbeispiele,
die auf ihre Wurzel zurckgefhrt werden. Ein Vergleich mit hnlichen
Zusammenstellungen des NT (Rm 1,29-31; GaI5,19-21; KoI3,5.8; 1 Tim
1,9-10; 2 Tim 3,2-5) zeigt deutliche bereinstimmungen mit auerbiblischen
Parallelen. Berhrungen mit den Geboten des Dekalogs sind in den Lastern
Diebstahl, Mord, Ehebrche (vgl. Ex 20,15.13.14) gegeben. Der Katalog
setzt nach der Nennung der Unzucht- nach jdischer Auffassung eine fr das
Heidentum typische Snde - mit den Hauptvergehen der zweiten Dekalogta-
fel ein. Es ist schwer, ein berzeugendes System fr die Aufzhlung zu
entdecken. Man kann eine formale Gliederung in der pluralischen und singula-
rischen Aufzhlung (6+6) erkennen und scharfsinnig in der zweiten Dreiheit
der ersten Hlfte Ehebrche, Habgier, Bosheiten eine variierende und
spezifizierende Wiederholung (R. Pesch) der zuerst genannten Laster Un-
zucht, Diebstahl, Mord sehen. Wichtiger ist jedoch 1. die Kombinierung der
im Dekalog genannten Verste gegen den Gotteswillen mit herkmmlichen,
auch in der Profanethik angeprangerten Lastern, und 2. der Bezug zu den
bsen Gedanken, aus denen die ueren Taten hervorwachsen. Manches
spricht dafr, da der vor-mk Autor das ihm vorliegende Herrenwort im Blick
auf die konkrete Gemeindeunterweisung erweitert und ausgebaut hat. Die an
letzter Stelle genannte> Unvernunft< bezeichnet den auf eigener Schuld, religi-
207 Mk 7,1-23

ser Gleichgltigkeit, beruhenden Mangel an Verstndnis fr Gott und gttli-

che Dinge (vgl. Ps 14 [13],1) G. Schmid).
Jesus will mit der Propagierung einer Religion der Innerlichkeit das uere
Tun keinesfalls relativieren; er mchte vielmehr durch den Hinweis auf die
tieferen Ursprnge das Bse an der Wurzel packen und wirksam bekmpfen.
V. 23 Der Schlusatz fat noch einmal mit dem Hinweis auf alles dieses
Bse zusammen und resmiert die Leitgedanken: Das Innere (Herz) ist der
Ursprung, dort wird der Mensch bereits unrein. Die Zurckweisung der
anfnglich (V. 5) erhobenen Vorwrfe ist noch herauszuhren, aber die
Feststellung zum Schlu hat grundstzliche, die neue Ethik Jesu prsentieren-
de Bedeutung.

III
Die Perikope ist fr die Verkndigung (XXII. Sonntag im Lesejahr B: V. 1-
8a.14-15.20-23) geglttet und auf das Wesentliche zugeschnitten worden.
Innerhalb des Streitgesprches entfllt das Korbanbeispiel (V. 9-13), das den
V. 8 formulierten Nebengedanken der ursprnglichen Diskussion: Mensch-
liche berlieferung statt Gottes Gebot illustriert. Der erste Teil der Jnger-
unterweisung (V. 17-19), der umstndlich und fr den modernen Hrer
schwer verstehbar die Verunreinigung durch Genu von Verbotenem zurck-
weist, ist zugunsten der positiven Aussage des J esuslogions (V. 15b) entfallen.
Die Textkorrektur akzentuiert die Kerngedanken des Abschnitts:
1. Nicht der uere Vollzug fr sich allein ist sittlich relevant, sondern das
Herz mit seinen Gedanken, berlegungen, Wnschen und Regungen. Der
Protest J esu und seiner Jnger gegen die jdischen Reinheitsvorschriften mag
fr die damalige Zeit - und wohl auch fr die konkrete Situation der juden-
christlichen Gemeinde nach Ostern - eine berzeugende Demonstration
gewesen sein, der heutige Leser und Hrer tut sich freilich schwer, das
Problem an sich noch zu verstehen. Die beigefgten Erklrungen fr die
hellenistischen Leser (V. 3f.) helfen da auch nicht sehr viel weiter. Man wird
heute nach anderen Beispielen fr Veruerlichung des Religisen und fr
verkncherte Sittlichkeit suchen mssen, etwa formalistische Gebotserfllung
(Kirchengebote!) und geistlose religise Praktiken, aber auch eine scheinheili-
ge Sittlichkeit, die eiferschtig auf das uere Image bedacht ist und die
Augen verstndnisvoll verschliet vor dem, was insgeheim geschieht. Der
Prediger, der heute dieses Thema aufgreift, wird allerdings zu bedenken
haben, da er, anders als Jesus, nicht gegen eine religise Institution, gegen
die Kirche anzugehen hat, sondern gegen Fehlentwicklungen, welche der
Sache J esu, und dies ist ja die Sache der Kirche, widersprechen. Da hierbei alle
Glieder, Gruppen und Einrichtungen der Kirche Betroffene sein knnen, steht
auer Frage.
2. Die Warnung vor der Veruerlichung soll den Hrer hinfhren zum
Eigentlichen: zur Verinnerlichung. Damit sind nicht besondere religis-asze-
tische Anstrengungen gemeint, sondern eine Besinnung auf jene Mitte der
Persnlichkeit, jenen Sitz des Humanen, in dem die sittlichen Entscheidungen
getroffen werden. Das NT spricht vom Herzen (vgl. 6,19.21). Unsere
Mk 7,1-23 208

Perikope hebt lediglich auf die negativen Herzensregungen und die daraus
hervorwachsenden bsen Taten ab; der Lasterkatalog will nicht ein Bild vom
Menschen in dieser Welt zeichnen, sondern die Wurzeln jener Taten, die
von Menschen immer wieder begangen werden, freilegen. Die Botschaft des
Tagesevangeliums mu freilich um die positiven Aspekte der Herzensregun-
gen ergnzt und ausgeweitet werden. Die Propheten haben von dem neuen
Herzen (Ez 36,26), das Gott seinem Volk anstelle des Herzens aus Stein
gegeben hat, und von dem Gesetz, das ins Herz geschrieben ist Ger 31,33),
gesprochen. Fr Paulus ist das Herz Sitz der Glaubensentscheidung : Wer mit
dem Herzen glaubt und mit dem Mund bekennt, wird Gerechtigkeit und Heil
erlangen (Rm 10,10). Auf einer anderen Diskussionsebene ist von der
Frucht des Geistes (Gal 5,22f.) die Rede, die sich in entsprechenden Verhal-
tensweisen: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Gte, Treue,
Sanftmut und Selbstbeherrschung uert. So ist das Herz vor allen Dingen die
eine zentrale Stelle im Menschen, an die Gott sich wendet, in der das religise
Leben wurzelt, die die sittliche Haltung bestimmt G. Behm, in: ThWNT III
615).
3. Das Thema Gottes Gebot - nicht menschliche berlieferung, das im
biblischen Kontext als "ein assoziatives Abweichen . . . vom eigentlichen
Thema (A. Schulz, Auslegung und Verkndigung 471) zu verstehen ist,
bedarf ebenfalls der bersetzung und aktualisierenden Anpassung an moderne
Fragestellungen. Der theologische Komplex Schrift - Tradition ist zwar
weithin im Sinne einer Konvergenz aufgearbeitet worden, aber faktisch gibt es
immer wieder Versuche, die Balance zu stren und das Wort Gottes, das
oberste Norm zu sein hat, der Interpretation unterzuordnen. Es sollte
niemals so weit kommen, da Traditionalismus und Kirchlichkeit in eins
geschaut werden knnen. Sollte es einmal in einer Kirche einen Zustand geben,
in dem Tradition und Traditionalismus einen hheren Rang einnehmen als das
Wort Gottes, mte man in der Tat ... sagen, da Jesus es mit Unkirchlichen
gehalten habe G. Gnilka).
4. Der Wille Gottes ist nach der Konzeption des. Ev auf Befreiung des
Menschen von berlieferten Verhaltensmustern und von auen bergestlpten
Zwngen ausgerichtet. Es wre freilich ein arges Miverstndnis, wenn man
das humane Anliegen, das ein Grundmerkmal der Verkndigung J esu ist,
gegen die uere Norm ausspielen wollte. Die Emanzipation durch den Gott
J esu Christi macht den Menschen frei fr die Erkenntnis und Anerkenntnis des
wahren gttlichen Gebotes. Das Beglckende ist die Entdeckung der Identitt
und bereinstimmung jener Bereiche, die in der pharisisch-schriftgelehrten
Ordnung zueinander in Spannung gestanden haben.

Kultische und rituelle Reinheit im AT und im Judentum

1. Die Wurzeln der kultischen Reinheitsvorstellungen reichen hinein in die Bereiche

primitiver Religiositt und Magie. Die Begriffe rein und heilig sind durch die
gemeinsame Beziehung zur Gottheit nahezu deckungsgleich. Gegenstnde, Personen
und Einrichtungen, die dem profanen Gebrauch entzogen sind, gelten als unberhr-
bar = tabu.
209 Reinheit im AT und Judentum

Die levitischen Reinigungen zur Befhigung zu religisen Handlungen und zur Entsh-
nung nach dem Vollzug (Lev 16,23-28; Num 19,7.10.21), das Gebot des Hndewa-
schens nach dem Umgang mit heiligen Schriften oder Gegenstnden und das Verbot des
Blutgenusses von Ersticktem, d. h. vom Fleisch, bei dem das Blut nicht ausgeflossen ist
(vgl. Apg 15,20.29; 21,25), haben Reste eines vorreligisen, am Numinosen ausgerichte-
ten Reservatsdenkens festgehalten.

2. In der Gesetzgebung des AT sind rein und unrein auf den kultischen Bereich
eingeengt und konkret auf a) bestimmte verbotene Speisen (Lev 11), b) gewisse ge-
schlechtliche Vorgnge (Lev 12), c) gefhrliche Krankheiten, besonders Aussatz (Lev
13f.) und d) den Kontakt mit Toten (Lev 21,11) bezogen worden.
Zu a): Tiere, die aus nicht mehr exakt nachprfbaren, wahrscheinlich gefhlsmigen,
hygienischen oder symbolischen Grnden (Muse, Schweine, Schlangen) fr unrein
erklrt waren, durften weder gegessen noch geopfert werden (Gen 8,20; Lev 27,27;
Num 18,15-17). Auch vegetarische Nahrungsmittel, wie Baumfrchte in den ersten drei
Jahren, das Getreide vor der Darbringung der Erstlingsgarbe (Lev 23,14) und die Ertrge
des Weinbergs und des Ackers unterlagen unter gewissen Voraussetzungen (Grnde der
Armenfrsorge) dem Reinheitstabu.
Zu b): Die Vorschriften im geschlechtlichen Bereich bezogen sich in der Hauptsache auf
den Umgang mit der Frau whrend der Menses (Lev 15,19-23; 15,24; 18,19) sowie auf
die Dauer der gesetzlichen Unreinheit nach der Geburt eines Kindes (vierzig Tage nach
der Geburt eines Knaben, achtzig Tage nach der Geburt eines Mdchens). Whrend in
den angegebenen Fllen ein Reinigungsopfer darzubringen war, reichten bei geringeren
Anlssen Waschungen (Lev 15,16-18.19ff.) aus.
Zu c): Die Kontaktverbote mit Ausstzigen (vgl. Exkurs: Aussatz in der Bibel) hatten
hygienische und religise Hintergrnde: Die gefhrlichen Krankheiten stecken nicht nur
an, sie sind auch Ausdruck der gttlichen Strafe (Num 12,9f.; Dtn 28,35; 2 ehr 26,19-
21).
Zu d): Verunreinigung durch Berhren von Toten erforderte nach Num 19,2-10; 31,23
besondere Waschungen, welche die Kultfhigkeit des Betroffenen (Lev 11,31 f.) und des
die Reinigung vollziehenden Priesters (Num 19,21) wieder herstellte.
Hinter einer derartigen Verdinglichung und Ritualisierung des Religisen steht die Sorge
um den Ein-Gott-Glauben. J ahwe ist der heilige Gott, Israel mu sein heiliges Volk sein
(Lev 11,44; 19,2; 20,7.26 u. .). Aus der Einzigartigkeit der Religion und dem Eifer fr
den Gott Israels bekamen die atl. Reinheitsgesetze eine Abwehrfunktion gegenber dem
heidnischen Unwesen. Die verschiedensten Formen von Gtzendienst, Zauberei und
Weltverehrung (Hos 6,10; Jer 2,7.23.32; 7,30; Ez 36,17f.) waren fr das Volk der
Erwhlung eine stndige Gefahr, vor der man sich schtzen mute. Die Forderung nach
kultischer Reinheit hat hier ihre wichtigsten Motive und geistigen Grundlagen. ber-
zeugende Beispiele fr eine religis orientierte Gesetzesbefolgung sind der Kampf der
Makkaber gegen die Einflsse des Hellenismus (1 Makk 1,38) und die heroische Tat des
Rabbi Akiba, der nach einer berlieferung des Talmud (Er 21b Bar [Strack-Billerbeck I
702]) im Gefngnis lieber auf die Speise als auf die Hndewaschung verzichtete.

3. Das Judentum hat in der Folgezeit die gesetzlichen Regelungen massiv ausgeweitet
und durch skurrile Ausfhrungsbestimmungen die ursprnglichen Intentionen ver-
drngt. Das letzte Buch der Mischna handelt in seinen zwlf Traktaten kasuistisch alle
Mglichkeiten der Verunreinigung bis ins letzte denkbare Detail ab und gibt genaue
Regelungen und Anweisungen. Trotz gewisser, von den prophetischen (vgl. Jes 1,10-
17) und weisheitlichen (vgl. Ps 15; 24,Hf.; 51,4.9) Bemhungen um Herzensreinheit
und Verinnerlichung ausgehenden Tendenzen blieb es bis auf einige wenige jdische
Randgruppen, die mit dem offiziellen Kult- und Lehrbetrieb in Konflikt lebten (Qum-
Mk 7,24-30 210

ran, vgl. 1 QS III 4-6), doch insgesamt bei einem geistlosen Formalismus, der den
Widerspruch Jesu herausfordern mute.

4. Die junge Kirche tat sich anfnglich schwer; die alten Traditionen waren, wie der
antiochenische Zwischenfall (GaI2, 11-14), die Vision des Petrus in Joppe (Apg 10,9-16)
und die Jakobusklausel (Apg 15,20.29; 21,25) zeigen, noch sehr zhlebig. Aber die
Entwicklung fhrte dann doch zu mehr Freiheit und zur Lsung vo.n den menschlichen
berlieferungen (vgl. Rm 14,20; 1 Kor 10,23ff.; KoI2,16-19; Jak 1,27 u. .).

Die Fernheilung der Tochter der syrophnizischen Frau

7,24--30

"Von dort aber brach er auf und ging weg in die Gegenden von Tyrus. Und
hineingehend in ein Haus, wollte er es niemand wissen lassen, und er konnte
nicht verborgen bleiben. 25 Sondern sogleich hrte eine Frau von ihm, deren
Tchterlein einen unreinen Geist hatte. Sie kam und fiel nieder zu seinen
Fen. 2. Die Frau aber war eine Griechin, eine Syrophnizierin der Abstam-
mung nach. Und sie fragte ihn, da er den Dmon austreibe aus ihrer Tochter.
27 Und er sagte ihr: La zuerst die Kinder satt werden, denn es ist nicht gut, das

Brot der Kinder zu nehmen und den Hndlein vorzuwerfen. "Die aber
antwortete und sagt ihm: Ja, Herr, auch die Hndlein unter dem Tisch essen
von den Brckchen der kleinen Kinder. 29 Und er sprach zu ihr: Wegen dieses
Wortes zieh hin! Herausgefahren ist aus deiner Tochter der Dmon. 30 Und sie
ging weg in ihr Haus, fand das Kind auf dem Bett hingeworfen und den Dmon
ausgefahren.

I
Die Perikope ist weder eine Wundergeschichte reinen Stils noch ein Apoph-
thegma, d. h. eine knstlich aus dem Dialog herausgewachsene Erzhlung (so
E. Lohmeyer), sondern eine konstruierte Erzhlform (R. Pesch), die auf
eine thematische Reflexion hin gestaltet worden ist.
Da der Wundererzhlung als solcher die charakteristischen Merkmale der
Gattung - das Geschehen an sich wird lediglich vorausgesetzt, aber nicht
ausdrcklich berichtet - fehlen, wird man die Verkndigungsabsicht in dem
kurzen Gesprch zwischen Jesus und der Frau (V. 27f.) suchen mssen. Die
Scheidung von Tradition und Red schrft den Blick fr das Profil der Erzh-
lung mit ihren unterschiedlichen Akzentuierungen.
Die Einleitung (V. 24) ist bis auf die Ortsangabe in die Gegenden von Tyrus,
die den geographischen Rahmen des Mk sprengt, als red (Rckzug in das Haus
und das Milingen der Absonderung vgl. 1,45; 2,1 f.; 3,7.20; 6,30--33) anzuse-
hen. Die traditionelle Erzhlung setzt ein mit V. 25 (ohne sondern sogleich);
in V. 26 drfte die Bemerkung war eine Griechin auf das Konto der Red, die
eine Antithese zu der vorausgehenden jdischen Geschichte (7,1-16) konstru-
iert, gehen. Die Kennzeichnung der Frau als eine Syrophnizierin der
Abstammung nach korrespondiert mit der Ortsangabe V. 24. Der Versuch,
211 Mk 7,24-30

durch weitere Textumstellungen (V.26a [ohne Griechin]. 25b.25a.25c) eine

glatte Einleitung zu rekonstruieren (so L. Schenke [Wundererzhlungen 256]
und J. Gnilka) ist willkrlich und deshalb nicht akzeptabel. Die Unausgegli-
chenheit zwischen der abweisenden Bildrede (V. 27b), in welcher mglicher-
weise judenchristlicher Heilspartikularismus zum Ausdruck kommt, und dem
vorausgehenden einschrnkenden Wort Jesu zuerst die Kinder (V. 27a) ist
Grund zu der Annahme eines red Eingriffs.
b indes der ganze Halbvers 27a (so K. Kertelge, Wunder 153 u. a.) oder nur
das Wort zuerst (L. Schenke, Wundererzhlungen 256f.) als Zusatz (des
Mk? [so J. Gnilka; K. Kertelge] oder eines vor-mk Redaktors? [so L. Schen-
ke]) zu verstehen ist, mu offenbleiben. Sachlich lt sich jedoch feststellen,
da in dem ohne Zweifel konstruierten Gesprch (das freilich die Intentionen
J esu festhlt) die Heidenrnission, die innerhalb der traditionsbewuten juden-
christlichen Gemeinde durchaus keine Selbstverstndlichkeit gewesen ist, das
Thema ist (anders W. Schmithals). Die Spannung zwischen dem heilsge-
schichtlichen Vorrang Israels, der in dem Bildwort (V. 27b) seinen Nieder-
schlag gefunden hat, und dem in der Antwort der Frau angemeldeten Heilsuni-
versalismus wird in der faktischen Gewhrung der Heilung der Tochter der
Syrophnizierin aufgelst. Die Mission hat sich durchgesetzt, aber sie bedenkt
nach wie vor ihre Ursprnge: Die Kinder behalten ihre Vorrechte bei Tisch,
die Hunde bekommen dagegen die Reste!
Die mk Red hat durch die Einleitung eine selbstndige Einzeltradition mit dem
Kontext 7,1-23 verbunden und einen greren Komplex geschaffen, in wel-
chem die gegen den jdischen Legalismus (V. 3: und alle die Juden) gerichte-
te Perikope 7,1-16 und die Erzhlung von der Hinwendung Jesu zu den
Heiden 7,24-30 (V. 26: eine Griechin) als Kontraste verstanden werden
mssen. Beide Stcke werden durch die Jngerbelehrung 7,17-23 zusammen-
gehalten. Thematisch werden die herkmmlichen jdischen Vorstellungen
von rein und unrein auf den Kopf gestellt (vgl. L. Schenke, Wundererzh-
lungen 265).

11
V.24 Der Anschlu an die vorausgehende Perikope ist locker durch das nur
schwer zu lokalisierende Wort von dort (das Haus von 7,17? oder die
Landschaft Gennesaret vgl. 6,53?) und die Bemerkung ber den Aufbruch
hergestellt. Die Zielangabe die Gegenden von Tyrus ist fr die traditionelle
Wundererzhlung, die von einem exemplarischen Auftreten Jesu im heidni-
schen Land berichten will, wichtig. Der Name Sidon, der sich bei einigen
Textzeugen findet (N A B lat sy), kann als sekundre Zugabe verstanden
werden (J. Schmid: nachtrglich aus Mt 15,21 eingedrungen); ebenso gut ist
aber eine nachtrgliche Tilgung wegen der Erwhnung in V. 31 mglich. Die
Namen haben typische Bedeutung (vgl. Jes 23; Joel4,4-6; Sach 9,2; Ps 87,4).
Der Rckzug in ein nher nicht bestimmtes Haus mag fr die mk Red im
Dienste des Geheimnismotivs gestanden haben. Die Notiz vom schnellen
Bekanntwerden deutet jedoch auf anschauliche Darstellung oder auf einen
erzhlerischen Kunstgriff hin. Das groe Echo, das J esus auch unter den
Mk 7,24-27 212

Heiden hat, soll gebhrend hervorgehoben werden. Der Gesichtspunkt einer

kultischen Verunreinigung spielt fr den Erzhler offenbar keine Rolle.
V.25 Die Erzhlung kommt mit dem Auftreten der Frau, die ohne nhere
Angaben zur Person nur als Bittstellerin fr die von einem unreinen Geist
besessene Tochter vorgestellt wird, sofort zur Sache. Ob eine Anspielung auf
das unreine heidnische Land beabsichtigt ist, mu offenbleiben. Die jdische
Bezeichnung fr die Dmonen ist, wie die Austauschbarkeit beider Namen
5,2.8.13.15.16.18 (vgl. 1,23.26f.34.39) zeigt, abgegriffen und fr symbolische
Ausdeutungen nur bedingt geeignet. Der Kniefall der Bittstellerin unter-
streicht allgemein (und nicht nur im Zusammenhang mit dem Stellvertreter-
motiv) die Dringlichkeit des Anliegens (vgl. 1,40; 5,33).
V.26 In einem Zwischensatz, der auf die heidnische Herkunft der Frau
eingeht, scheint das Verkndigungsanliegen der Perikope: das Heil fr die
Heiden auf. Die Doppelangabe: eine Griechin, eine Syrophnizierin der
Abstammung nach will akzentuiert unterstreichen und die grundstzliche
Bedeutung des Einzelfalles hervorheben. Eine Unterscheidung zwischen kul-
tureller und ethnischer Zugehrigkeit erbrigt sich, wenn man das erste Wort
als verdeutlichenden Zusatz des Redaktors versteht. Da der griechische Wort-
klang eine Korrektur von Syrophnizierin in Witwe aus Phnizien
erlaubt, hat man eine Beziehung zu der Erzhlung von der Witwe von Sarepta
(1 Kn 17,9) vermutet. Aber die sachlichen Divergenzen (Totenerweckungs-
erzhlung - Heilungsgeschichte) mahnen zr Zurckhaltung. Das Anliegen
der Wundererzhlung kommt in der Bitte um Austreibung des Dmons zum
Ausdruck. Die nheren Umstnde der Heilung - erwartet die Frau einen
BesuchJesu, oder denkt sie von Anfang an an eine Fernheilung? -werden nicht
reflektiert.
V.27 Bevor die Wundergeschichte zum positiven Abschlu kommt, erfolgt
zunchst eine Ablehnung der Bitte in der Form eines Bildwortes, das im ersten
Teil konziliant, im zweiten dagegen radikal die Vorrechte der Juden heraus-
stellt. Die Heilung von der dmonischen Besessenheit bekommt einen grund-
stzlichen Bezug auf das Heil der Heiden, die um einen Platz am Tisch des
Herrn bemht sind. Der Vorrang der Kinder, d. h. der Juden, entspricht
einem Prinzip der paulinischen Verkndigung, das in dem Wort zuerst fr die
Juden und auch fr die Griechen (Rm 1,16) zum Ausdruck kommt. Schon
das AT hat in den prophetischen Aussagen Oes 2,2-4; 60,3ff.; Zef 3,8-10) die
Heiden an den Segnungen der messianischen Zeit teilhaben lassen. Mglicher-
weise hat sich die Generallinie der urchristlichen Missionspraxis in dem mk
Einschub niedergeschlagen. Da Mk hier ein heilsgeschichtliches Urteil fllt
und das zuerst im Sinne eines damals, das durch das jetzt der Heiden-
mission abgelst ist, versteht, lt sich aus dem Text nicht nachweisen.
Heidenmission tritt nicht an die Stelle der Heilspredigt unter den Juden,
sondern beides steht nebeneinander, freilich in einer sachlich begrndeten
Rangordnung. Die nachfolgende Erklrung im zweiten Satzteil fllt freilich
entschiedener aus: Es ist nicht erlaubt, den Kindern das Brot wegzunehmen
und es den Hunden vorzuwerfen. Wird hier das vorher in Richtung auf die
Heiden Gesagte wieder zurckgenommen? Das Bild enthlt eine Spannung, in
der sich die zur Zeit der Abfassung des Textes noch nicht voll bewltigte
213 Mk 7,24-30

Problematik widerspiegelt. Mglicherweise ist in V. 27b der strenge Stand-

punkt, der, wie V. 27a und der Fortgang der Geschichte in V. 28 zeigt, bereits
berwunden ist, als Mahnung an die Adresse einer allzu progressiven Mis-
sionsauffassung erhalten geblieben. Eine unterschwellige jdische Polemik
gegen das Heidentum kann aus dem Bild von den Hunden (wrtlich: Hnd-
lein) herausgehrt werden.
V.28 Die Frau lt sich vom Einwand Jesu nicht beeindrucken: sie beharrt
auf dem Recht der Heiden, die wie die Juden ihren Anteil am Tisch des Herrn
erhalten. Von vlliger Gleichberechtigung kann freilich, wenn man im Bild
bleibt und dieses allegorisch ausdeutet, nicht gesprochen werden. Eine nur auf
einen Punkt nach dem a minore ad maius-Prinzip abhebende Erklrung: Gott
sorgt fr die Menschen noch mehr als fr die Hndlein verkennt die
Ausrichtung auf das Grundproblem: Juden - Heiden. Das einleitende ja
Herr ist ( mit oder ohne die Beteuerungsformel, die in einigen Handschriften
fehlt) durch die heidenchristliche Titelchristologie bestimmt (die einzige Herr-
Anrede im Mk-Ev!). Eine einfache Hflichkeitsanrede in Anlehnung an 1 Kn
18,7 wird dem Gesamtduktus der Perikope kaum gerecht.
V.29 Jesus lt sich von dem Glauben der Frau, der in ihrem Wort zum
Ausdruck kommt, berwltigen. Er konstatiert in einfacher Wiederaufnah-
me der Bitte (V. 26b) die Heilung der vom Dmon besessenen Tochter. Trotz
der nicht zu bestreitenden Hintergrundproblematik ist es kaum erlaubt, die
Frau als Prototyp der glaubenden Heiden den unglubigen Juden (so J. Gnil-
ka) gegenberzustellen. Die Heidin hat genauso wie die Juden Hilfe erfah-
ren.
V.30 Die Besttigung erfolgt unmittelbar bei der Rckkehr in das Haus: Sie
findet das Kind (beachte den Wechsel von Tochter, Tchterchen zu
Kind) auf dem Bett liegen. b hiermit eine demonstrative Erzhlabsicht
verbunden ist, bleibt fraglich. Der Vorgang wird ja gerade abweichend von der
Topik der Exorzismen unter Beschrnkung auf das Wesentliche erzhlt.
Abschlieend wird- abermals in stereotyper Formulierung (vgl. V. 26b.29b)-
die Erfllung der Bitte und die Realisierung der hoheitlichen Ankndigung
J esu besttigt. Ist es Zufall oder Absicht, da in den Ev von Fernheilungen
an Heiden berichtet wird? Das Interesse am glubigen Vertrauen der Nichtju-
den knnte das leitende Anliegen sein.

III
1. Die berwindung des jdischen und judenchristlichen Partikularismus ist
heute genausowenig ein Problem wie die Verkndigung des Ev unter den
Heiden. Die Kirche hat sich gegen manche Widerstnde zu einem universali-
stischen Heilsverstndnis durchgerungen. Unsere Perikope ist in ihrer Unaus-
geglichenheit ein Spiegelbild des anfnglichen Auf und Ab.
2. Unabhngig davon gilt es aber zu bedenken, da das von Jesus aufgestellte
Prinzip zuerst die Kinder mehr ist als nur ein Urteil ber einen zurcklie-
genden Abschnitt der Heilsgeschichte. Der Vorrang Israels gilt auch heute
noch: Sie sind Israeliten; sie haben damit die Sohnschaft, die Herrlichkeit, die
Bundesschlsse, ihnen ist das Gesetz gegeben, der Gottesdienst und die
Mk 7,24-37 214

Verheiungen, sie haben die Vter, und dem Fleisch nach entstammt ihnen der
Christus (Rm 9,4f.).
Die Kirche mu, wenn sie nicht geschichtslos sein will (vgl. Marcion), diese
ihre Ursprnge bedenken und in die Gegenwart hineinwirken lassen. Es geht
heute weniger um das Recht der Hunde auf die Brosamen als um den Platz der
Kinder am Tisch Gottes (V. 28).
3. Mk hat durch die kompositorische Gegenberstellung von 7,1-23 und 7,24-
30 nicht das Judentum oder die Juden, sondern falsche Verhaltensformen,
die allgemein-menschlich sind und zhlebig auch in der Kirche weiterexistie-
ren, kritisieren wollen. Die Freiheit eines Christenmenschen, die von Paulus
im Galaterbrief propagiert (Gal 5,1), aber auch von Mk in dem Wort der
Syrophnizierin hintergrndig angedeutet ist, hat nicht nur einen hohen
Klang, sondern auch, wie gewisse im NT bereits greifbare Entwicklungen
zeigen, ihre Gefahren. Der Rckblick auf die Tradition Israels, vor allem auf
das Bleibende am Gesetz, kann hier hilfreich sein.

Die Heilung eines Taubstummen

7,31-37

3! Und wieder ging er hinaus aus den Gegenden von Tyrus und kam durch
Sidon an das Meer von Galila mitten in das Gebiet der Dekapolis. 12 Und sie
bringen ihm einen Tauben und Stammelnden und bitten ihn, da er ihm die
Hand auflegt. 33 Und er nahm ihn weg von der Volksmenge, fr sich allein,
stie er seine Finger in seine Ohren und spuckte aus, berhrte seine Zunge 34
und aufblickend zum Himmel, seufzte er und sagt ihm: Effata, das heit: Tue
dich auf! 35 Und sogleich ffneten sich seine Ohren, und es wurde gelst die
Fessel seiner Zunge, und er redete richtig. J6 Und er schrfte ihnen ein, da sie
(es) niemandem sagten. Je mehr er aber es ihnen einschrfte, sie, um so viel
mehr verkndigten sie. >7 Und ber alle Maen auer sich sagten sie: Gut hat er
alles gemacht, und die Tauben macht er hren und die Stummen reden.

I
Mk hat eine traditionelle Heilungswundergeschichte durch Wiederaufnahme
der Ortsangabe die Gegenden von Tyrus (V. 24) mit der vorausgehenden
Erzhlung locker verbunden. Weitere red Eingriffe sind in den Namen Sidon
(vgl. 3,7f.; 7,24), das Meer von Galila (1,16) und Gebiet der Dekapolis (5,20)
vermutet worden. Es ist genauso gut denkbar, da die Angabe in das Gebiet
der Dekapolis in der Erzhlung festsitzt. Die Auflsung der geographischen
Unstimmigkeiten durch Zuordnung von V. 31 (bis: Meer von Galila) zu
der vorausgehenden Perikope und durch Re-Konstruktion einer passenden
traditionellen Einleitung fr die Taubstummenerzhlung (und ... er zog
... in das Gebiet der Dekapolis [R. Pesch]) ist willkrlich und abwegig.
Zurckhaltung ist angesichts der unsicheren Quellenlage mehr als ein ber-
ma an Genauigkeit. Das an die Volksmenge, die bei der separaten Heilung
(V. 33) gar nicht anwesend war, gerichtete Schweigegebot (V. 36) wirkt
215 Mk 7,31-37

seltsam deplaziert. Die Versetzung des Motivs in die Situation von V.33
ergbe zwar einen glatten Zusammenhang (G. Theien, Wundergeschich-
ten 152), aber die schwerwiegenden Eingriffe in den Text (das Schweigegebot
mte dann im Singular gestanden haben; der gewollte Kontrast zwischen
Gebot und Nichtbefolgen wre aufgelst) mahnen zur Zurckhaltung. Dar-
ber hinausgehende Spekulationen ber die Funktion der Perikope von der
Taubstummenheilung als Einstimmung in das Petrusbekenntnis (8,29) sind
bedenkenswert; eine groangelegte kompositorische Einwirkung der mk Mes-
siasgeheimnistheorie ist jedoch nicht zu erkennen (gegen W. Schmithals).
Die Topik der Wundererzhlung (Angabe der Krankheit V. 32; Darstellung
der Heilung V. 33-34; Feststellung des Heilerfolgs V. 35; Chorschlu V. 37)
ist drastisch-realistisch durch manipulative Zge, deren Ursprnge in der
Religionsgeschichte, aber auch im AT zu suchen sind, berzeichnet worden.
Vielleicht erklrt sich das Berhren der Sinnesorgane und die Bentzung von
Speichel aus den Praktiken der volkstmlichen Heilkunde. Die demonstrative
Absicht steht indes im Vordergrund.
Der Abschlu der Erzhlung mit einem Lobpreis (vgl. Gen 1,31) kann, wenn
man J es 35,5 (dann werden die Augen der Blinden geffnet, auch die Ohren
der Tauben sind wieder offen) bercksichtigt, ursprnglich zu einer Doppel-
berlieferung, die die strukturell gleich gebaute Perikope von der Blindenhei-
lung (8,22-26) mit umfate, gehrt haben. Die Erzhlung drfte im Milieu der
Heidenrnission (Dekapolis) beheimatet sein. Die Frage, ob Jesus in den
Gebieten der Dekapolis gewirkt hat, sollte nicht unter Berufung auf eine
angebliche Beschrnkung seiner Ttigkeit auf Israel vllig in Frage gestellt
werden. Mk hat zwar aus Grnden der zeitgemen Missionsverkndigung
Akzente gesetzt, aber er konnte sich auf die von J esus selbst vorgezeichneten
Linien beziehen. Trotzdem wird man bedenken mssen, da der Name
Dekapolis fr die Hrer des Mk einen vorrangig reprsentativen und symboli-
schen Wert hat.

11

v. 31 Eine genauere Rekonstruktion des Reiseweges J esu verbietet sich

wegen der geographischen Widersprche in den Orts angaben. Wahrschein-
lich soll das ganze Galila umgebende Ausland genannt werden, um die
Offenheit der Botschaft fr die Heidenwelt darzustellen (E. Schweizer). Das
heidnische Gebiet der Dekapolis pat ausgezeichnet zu der missionarisch-
werbenden Gestaltung der Erzhlung.
V.32 Auf das Stilelement Kommen des Wundertters folgt direkt die
Begegnung mit dem Kranken, der - wohl wegen seiner Hilflosigkeit - von
weiter nicht genannten Begleitern zu J esus gefhrt wird. Die Art der Erkran-
kung hat fr den Hrer des Ev sicher einen symbolischen Beiklang: nicht
hren und reden knnen und wollen ist ein Zeichen fr die kranke Welt;
aber damit ist ein Rckgriff auf ein tatschliches Geschehen nicht von vornher-
ein ausgeschlossen.
Die Bitte um Handauflegung umschreibt zurckhaltend das wirkliche Anlie-
Mk 7,32-36 216

gen der Heilung. Eine fr Jesus typische Verhaltensweise hat hier sicher ihren
Niederschlag gefunden (vgl. 5,23).
V. 33 Die Absonderung der Menge erklrt sich durch natrliche' Zurckhal-
tung und Scheu vor der neugierigen ffentlichkeit. Es erbrigt sich, Einwir-
kungen aus den Bereichen der Magie (der Wundertter hlt seine )Rezepte<
geheim [R.PeschJ) zu bemhen. Da Mk sich von dem Messiasgeheimnis
leiten lie, ist eine berinterpretation.
Der seltsam massive Heilgestus - das Einlegen des Fingers in die Ohren und
das Berhren der Zunge mit Speichel- will als Kontaktaufnahme verstanden
werden. Ein Taubstummer mu durch deutliche Zeichen zum Mittun aufge-
fordert werden. Auch hier bleibt also der Anredecharakter seines Heilens
gewahrt (E. Schweizer). Der kirchliche Taufritus hat den Gestus aufgenom-
men und damit das von der Ev-Tradition Berichtete in die Tiefe gefhrt.
V. 34 Das Aufblicken zum Himmel und das Seufzen werden als Ausdruck
der pneumatischen Erregung nur unzulnglich gedeutet. Religionsge-
schichtliche Parallelen (Mithrasliturgie) knnen und drfen den einzigartigen,
in Jesu Gottesverhltnis begrndeten Sinn des Zeichens nicht verdecken.
Nicht nur der Prophet und Wundertter, sondern der Sohn blickt zum Vater,
von dem er Kraft erbittet, auf. Das heilende Wort effata gehrt wegen seiner
semitischen Prgung - wahrscheinlich ist es aramischen Ursprungs; andere
denken an eine hebrische Form - in den Sprach bereich der Umwelt J esu.
Die Annahme eines magischen Zauberwortes ist auch fr die Situation des
griechisch sprechenden Erzhlers eine unstatthafte Konstruktion. Die ber-
setzung in das verstndliche ffne dich deutet gerade in die umgekehrte
Richtung. Das Interesse am (wirklichen oder fingierten) SprachidiomJ esu gibt
das Bild eines Wundertters, der menschlich spricht, zu erkennen. Bei dem
Heilwort klingt bereits der Jesajaspruch, der in dem abschlieenden Lobpreis
V. 37 verwendet ist, hintergrndig an. Das ffnen der Ohren (und das Lsen
der Zunge) besttigt, da mit Jesus die Verheiung in Erfllung geht.
V. 35 Die Reihenfolge Ohren - Zunge ist auch bei der Konstatierung des
Wunders beibehalten: entsprechend der angedeuteten Symbolhandlung Jesu
ffnen sich die Ohren, in die er die Finger gelegt hat, und die mit Speichel
berhrte Zunge funktioniert wieder. Die Umschreibung des Heilvorgangs
mit Lsen der Fessel der Zunge ist eine einfache Bildrede, die sich der
Realistik der Gesamtdarstellung anpat. Die Annahme eines den heidnischen
Zauberpraktiken entlehnten Motivs (der Zauberer lst die dmonischen Fes-
seln) bleibt spekulativ. Das feststellende und er redete richtig betont den
Vorrang des Sprechens. Fr die hrende Gemeinde mag der Gedanke der
Ortho-Lalie in Anlehnung an die Ortho-Doxie eine Rolle gespielt haben.
Der vor-mk Erzhler denkt wohl nur an den physiologischen Vorgang: Der
Mann redet normal, er stammelt nicht mehr.
V.36 hnlich wie nach der Heilung des Ausstzigen (1,44f.) und nach der
Erweckung der Tochter des J airus (5,43) verbietet J esus den Anwesenden auch
hier, ber das Geschehen etwas zu erzhlen. Mglicherweise handelt es sich
um ein topisches Element, das auf das groe Echo e contrario vorbereiten soll.
Das Volk lt sich nicht disziplinieren; von dem, was hier geschehen ist, kann
man nicht schweigen. Der Redaktor Mk hat vermutlich im Sinne seiner
217 Mk 7,31-8,3

Messias-(Gottessohn)-Geheimnistheorie auf die Botschaft der Kirche, die die

Bekanntmachung der Zeugen aufnahm, abgehoben.
V.37 In enger Anlehnung an das Leitmodell der Wundere~hlungen folgt
die abschlieende Akklamation, die sich mit den Worten gut hat, er alles
gemacht an die Schlubemerkung des Schpfungsberichtes (Gen 1,31) an-
lehnt. Der nochmalige Hinweis auf das konkrete Wundergeschehen mit dem
Doppelpaar Taube - Gehr, Stumme - Sprache greift auf die prophetische
Verheiung Jes 35,5f. zurck. Der Ausruf der staunenden Menge lichtet die
Wundertat und legt die offenbarungs geschichtlichen Dimensionen frei: Die
gefallene Schpfung wird zeichenhaft erneuert, das messianische Heil wird
gegenwrtig erfahren.

III
1. Die Verkndigung wird ber das die Barmherzigkeit des Gottesso~nes
freigebende Geschehen hinaus die symbolische Bedeutung der Erzhlung im
Auge haben mssen. Vor dem Hintergrund der Begriffsstutzigkeit der Jnger,
die im Makrokontext (7,18; 8,17-21) deutlich ihren Niederschlag gefunden
hat, erscheint das Hren und Sprechen des Mannes im Heidenland in hellem
Licht. Die Erzhlung gehrt in die Verkndigung der Missionskirche: Jesus
ffnet nicht nur allgemein die Sinne (und das Herz) fr die Aufnahme und
Weitergabe des Ev, er macht auch durch das Wunder deutlich, wo in Zukunft
solches vorrangig geschieht: Die Heiden sind die bevorzugten Hrer des
Wortes, sie legen ein sprechendes Bekenntnis ab. Die Jnger mssen sich nach
Ostern an ihr Unverstndnis erinnern lassen. Aber auch ihnen sind die Ohren
und der Mund nach der Auferstehung des Herrn geffnet worden. Der vor-mk
Verfasser hat mit der Erzhlung katechetisches Material fr die Heidenrnission
zur Verfgung stellen wollen.
2. Die Aufnahme der ZeichenhandlungJ esu in den Taufritus der Kirche deutet
einen grundstzlichen Anwendungsbereich an. In der Taufe werden die Sinne
des Menschen auf das Ev hin geffnet bzw. gelst. Erlsung von der Dmonie
der Snde zeigt sich im richtigen Hren und Bekennen. So bekommt das Ev als
Angebot und Anspruch eine einzigartige anthropologische Bedeutung. In der
Begegnung mit dem Wort Gottes wird der Mensch wahrhaft frei.
3. Der prophetische Bezug der Erzhlung lt den messianischen Anspruch
Jesu aufleuchten. Das Heil ist jetzt zeichenhaft gekommen; die endzeitliche
Erfllung wird greifbar. Es ist wichtig, das Wunder Jesu als ein Realsymbol fr
dieses schon, aber noch nicht zu verstehen.

Die Speisung der Viertausend

8,1-9

8,' In jenen Tagen, als wieder eine groe Menge da war und sie nichts zu essen
hatten, rief er die Jnger herbei und sagt ihnen: 2 Ich habe Mitleid mit der
Menge, denn schon drei Tage harren sie aus bei mir und haben nicht zu essen.
3 Und wenn ich sie mit leerem Magen in ihr zu Hause entlasse, werden sie auf
Mk 8,1-9 218

dem Weg erliegen. Und einige von ihnen sind von weither gekommen. Und es
antworteten ihm seine Jnger: Woher knnte jemand diese hier sttigen mit
Broten in der Wste? 5 Und er fragte sie: Wieviele Brote habt ihr? Die aber
sprachen: Sieben. 6 Und er befiehlt der Menge, sich niederzulassen auf der
Erde. Und er nahm die sieben Brote, sprach das Dankgebet, brach und gab sie
seinen Jngern, damit sie sie vorsetzten; und sie setzten sie der Menge vor.
7 Und sie hatten einige Fischlein. Und er sprach das Segensgebet ber sie und

sprach, man solle auch diese vorsetzen. B Und sie aen und wurden satt, und sie
hoben briggebliebene Brocken auf, sieben Krbe. 9 Es waren aber etwa
Viertausend. Und er entlie sie.

I
Die zweite Speisungswundererzhlung ist nicht mk Dublette der ersten 6,32-
44 (so neuerdings W. Schmithals mit Berufung auf E. Wendling, Entstehung
65ff.; M. Dibelius, Formgeschichte 75 u. a.), sondern eine selbstndige Va-
riante (vgl. J. RoloH, Kerygma 241) einer gemeinsamen Vorlage.
ber die Traditionsgeschichte und das Verhltnis zur Parallelerzhlung ist bei
der Perikope 6,32-44 gehande1t worden. Ergnzend sei hier noch nach dem
Sinn einer red Doppelberlieferung gefragt. Die einfachste Erklrung wre die
Wiedergabe von zwei verschiedenen Begebenheiten (vgl. 8,19 f.), aber dagegen
sprechen deutliche bereinstimmungen, die ber das beiden gemeinsame
Grundmodell hinausgehen. Die von W. Schmithals vertretene Ansicht, die
zweite Erzhlung ziele im Rahmen der Messiasgeheimnistheorie auf das
Messiasbekenntnis im Jngerkreis (8,29) hin, kann sich nur auf die symboli-
sche Zahlendeutung (Siebenzahl als messianische Zahl) sttzen. Es ist die
Frage, ob der Leser diesen Tiefsinn verstehen konnte. Der entscheidende
Grund fr die zweite Speisungserzhlung drfte im Kontext, nherhin in der
Ortsangabe auf dem Weg (V. 3) und in der Ttigkeit auerhalb des gewohn-
ten lokalen Rahmens von Galila zu suchen sein. Mk wollte auf diese Weise
sein Interesse an der Mission unterstreichen. Die weitere Wegfhrung J esu
hinauf nach J erusalem zur Passion gibt im Spiegel des dem Tode vorausgehen-
den letzten Mahles (14,25) den bisherigen MahlfeiernJesu einen tieferen Sinn:
Der Weg von Galila ber Jerusalem, durch Tod und Auferstehung bis hin zur
Parusie hat Stationen: Die jeweilige Situation der verschiedenen Mahlszenen
gibt dabei jedem einzelnen berichteten Geschehen die Bedeutung eines beson-
deren >Ereignisses<. Dieses scheint uns in 8,1-9 eben darin zu liegen, da wir
uns hier auf heidnischem Boden befinden (K. Kertelge, Wunder 145). Der
Urbericht, der klar nach der Topik der antiken Wunderberichte (Feststel-
lung der Notsituation V. 2f.; Jngerfrage als retardierendes Moment V.4;
szenische Vorbereitung durch die Gegenfrage Jesu V. 5; Vollzug des Wunders
in Anweisung, Gebet und Gestus V. 6.8; Demonstration V. 9) gebaut ist, hebt
auf die wunderbare Speisung mit einfachen Broten ab. J esus wird als der Helfer
der Menschen in einer alltglichen Notsitution dargestellt. Die sekundre
berarbeitung lie sich, wie V. 6 besonders deutlich zeigt, von liturgischen
Interessen leiten. Die Speisung der Volksmenge ist als Vorbild des eucharisti-
schen Mahles und des Herrenmahles in der Gemeinde verstanden worden.
219 Mk 8,1-9

Das Fischmotiv (V. 7), das red eingetragen wurde, ist in seiner ursprnglichen
Bedeutung nicht mehr zu erhellen. Mglicherweise liegt historischer Sach-
zwang, vielleicht aber auch Einwirkung von 6,41.43 vor. Der Sitz im Leben
fr diese im hellenistisch-judenchristlichen Bereich gewachsene Erzhlung
mag die Abendmahlskatechese gewesen sein. Da Mk durch die red Ergnzun-
gen ein enthusiastisches Eucharistieverstndnis, das ohne Bercksichtigung
von Kreuz und Auferstehung einseitig vom Wundergedanken ausgegangen
sei, korrigiert habe (L. Schenke, Wundererzhlungen 305-307), ist mehr als
fraglich. Die Erzhlung ist lediglich im Zuge der Einarbeitung in den Rahmen
des Ev am Anfang (V. 1) und am Ende (V. 9b) durch die Hand des Redaktors
berarbeitet worden.

11

v. 1 Die Erzhlung weist durch die floskelhafte Zeitangabe in jenen Tagen

und das Wrtchen wieder auf die Zeit des ersten Speisungswunders zurck.
Erneut ist die groe Volksmenge zur Stelle. Wichtiger als die Frage nach der
Herkunft ist die Angabe zur Situation: Sie hatten nichts zu essen. Das
Herbeirufen der Jnger unterstreicht im Unterschied zu 6,35 die Initiative
Jesu; die Einleitung ist nicht nur unter erzhlerischer (Hufung der Motive),
sondern auch theologischer Rcksicht bewut gestaltet worden.
V.2 Jesus spricht zu den Jngern in direkter Rede (6,34 referiert der
Erzhler) von den Empfindungen des Mitleids mit der Volksmenge, die schon
drei Tage ohne zu essen bei ihm ausgehalten hat. Die erzhlerischen Einzelz-
ge zielen geradlinig auf das Speisungswunder hin: ber die nheren Umstn-
de, etwa die unverstndliche Sorglosigkeit der Leute oder den Zweck der
Exkursion, darf nicht weiter nachgedacht werden.
V.3 Die Notlage der Menschen wird anschaulich und einsichtig geschildert:
an eine Entlassung ist nicht zu denken, da die Leute den langen Rckweg nach
Hause - sie sind von weither (aus dem Heidenland?) gekommen - nicht
berstehen wrden. Der Erzhler setzt voraus, da der Hrer ber die nher
nicht genannten rtlichen Verhltnisse informiert ist oder richtiger: Er versetzt
die ganze Szene in eine einsame, unbewohnte (vgl. V.4) Gegend.
V.4 Entsprechend dem Aufbau von Wundererzhlungen folgt auf die An-
kndigung zunchst ein Einwand, der hnlich wie 6,37 von den Jngern
vorgetragen wird, diesmal aber als Infragestellung der Hilfe, die J esus indirekt
angedeutet hat. Die einzige Mglichkeit, die es nach ihrer Meinung gibt: Brot
kaufen oder in den Husern erbitten, entfllt aus den bereits angedeuteten,
jetzt aber ausdrcklich genannten Grnden. Fr die Red klingt in dem
J ngerwort Unverstndnis an; sie htten, zumal nach 6,32-44, auf die wunder-
bare Hilfe vertrauen mssen. Aber fr Mk sind sie trotz der vorhergehenden
Speisung immer noch unverstndige Jnger (vgl. die seit 6,32 durchgehaltene
Linie!).
V. 5 Die Feststellung der vorhandenen Lebensmittel, die J esus, ohne auf den
Einwand einzugehen, anordnet und die prompte Antwort geben stilistische
Straffung und berlegte Gestaltung zu erkennen. Wenn man die Zahl sieben zu
Mk 8,5-9 220

den fnf von 6,38 in Beziehung setzen darf, ergibt sich die Mglichkeit eines
symbolischen Verstndnisses: Die fnf Bcher Mose, die auf die Speisung der
Juden hinweisen, stehen den sieben noachischen Geboten als Ausdruck fr das
Allgemein-Menschliche (als eine Art Naturrecht [R. Pesch]) gegenber. Die
runde Zahl mu wohl als hintergrndiger Hinweis auf die Segensflle verstan-
den werden.
V.6 Jesus wendet sich direkt an die Leute und gebietet ihnen hoheitlich, sich
auf dem Boden niederzulassen. Da der Ausdruck an die Wstensituation
(vgl. das grne Gras 6,39) erinnern soll, kann vermutet werden. Die Mahl-
handlung gibt deutlich Anklnge an den Abendmahlsbericht 14,22 in der
Abfolge nahm - sprach das Dankgebet - brach - gab zu erkennen.
Im Unterschied zu 6,41 ist von den Fischen in dem ursprnglichen Bericht
nicht die Rede; das Aufblicken zum Himmel, eine jdische Gebetshaltung,
bleibt unerwhnt. Statt Segens- heit es jetzt Dank-Gebet. Die christliche
Terminologie, die der Eucharistiefeier entlehnt ist, ist unverkennbar. Die
sachliche Verwandtschaft und Austauschbarkeit beider Begriffe (vgl. Mk
14,22 f.) ndern nichts an der Tatsache, da die Danksagung sich immer strker
terminologisch verfestigt hat. Eine Anlehnung an die lk/pln Abendmahls-
agende und -liturgie (R. Pesch) mu trotz teilweise wrtlicher bereinstim-
mung mit 1 Kor 11,24 nicht unbedingt angenommen werden, da auch der mk
Einsetzungsbericht (14,23) den terminus technicus der Eucharistiehandlung
kennt. Die Wiederholung der Zahl der Brote und die Einschaltung der Jnger
bei der Austeilung an die Volksmenge, die hier zum viertenmal erwhnt wird,
folgen dem erzhlerischen Grundmodell (vgl. 6,41).
V. 7 Die nachgetragene Fischmahlzeit fgt sich mit dem auf das Objekt
bezogenen Segenswort und der Doppelung der Handlung in das eucharistische
Verstndnis ein. Offenbar ist in diesem fr symbolische Umdeutung nur
schwer verwertbaren Zug das ursprngliche Geschehen greifbar. Abermals
wird der Dienst der Jnger, die zwar unverstndig, aber doch kooperations be-
reit sind, angedeutet.
V. 8 Das Wunder wird erst in seinen Auswirkungen erkennbar: die Leute
aen und wurden satt. Die berflunotiz hat wie 6,43 demonstrative Bedeu-
tung : Wenn es noch so viele Reste gegeben hat, kann an der T atschlichkeit des
Wunders kaum gezweifelt werden. Die Siebenzahl hat genauso wie die Zwlf-
zahl einen symbolischen (sieben Nationen der Vlker? [R. Pesch]) oder
plerophorischen Sinn (vgl. V. 5).
V. 9 Die Zahl der gesttigten Menschen soll ebenfalls die Gre des Wunders
unterstreichen und Zweifel von Anfang an ausrumen. Da hinter der Zahl
Viertausend eine Andeutung auf die vier Himmelsrichtungen, aus denen die
Heiden zu J esus kommen, stecken soll, ist nur bei Annahme eines ausgeprg-
ten Willens zur Allegorie vorstellbar. Die kurze Bemerkung ber die Entlas-
sung der Menschen ist, da sie fr die Speisungserzhlung (vgl. 6,32-44)
berflssig ist, als berleitung zu der folgenden Szene zu verstehen.
221 Mk 8,1-9

III
Die Erzhlung von der wunderbaren Speisung der Viertausend hat ber das im
Parallelbericht 6,32-44 ausgesprochene Grundanliegen hinaus auch einen
eigenen Aussagewillen.
1. Die mehrfachen Hinweise auf das Heidenland bzw. auf eine Menschenmen-
ge, die sich nicht nur auf die Juden beschrnkt, geben missionarisches Interesse
zu erkennen. Jesus ist der Helfer aller Menschen; er sorgt nicht nur fr sein
eigenes Volk, sondern auch fr die Bewohner des Heidenlandes. Das Krite-
rium fr die Teilnahme am Tisch des Herrn ist nicht die Zugehrigkeit zu
einem Volk, einer Rasse, einer gesellschaftlichen Gruppe oder einer politi-
schen Partei, sondern allein der Glaube an den Herrn, der alle ohne Ausnahme
einldt (vgl. Lk 14,15-24).
2. Die zweite Speisungserzhlung hebt die Notsituation, in welche die Men-
schen geraten sind, besonders hervor: Sie harren schon drei Tage bei J esus aus
(V. 2). Von sich aus haben sie keine Mglichkeit, fr den Lebensunterhalt zu
sorgen. Da Ernhrungsprobleme vonJ esus gesehen und bewltigt werden, ist
richtungweisend fr den Dienst der Kirche in der WeIt. Die Sorge um das
geistliche Brot ist die eine Seite, die Verantwortung fr die Leibesnahrung die
andere, durchaus nicht weniger wichtige.
3. Das Wunder, das J esus gewirkt hat, wiederholt sich in dieser Weise nicht alle
Tage. Es wre ein grobes Miverstndnis, wenn wir meinen wrden, Gott
knne uns das abnehmen, was uns selbst aufgegeben ist. Vielleicht hat das Ev
in der Siebenzahl einen Hinweis auf den Dienst der sieben Mnner um
Stephanus in der Gemeinde von Jerusalem (Apg 6,1-7) geben wollen. In jedem
Fall hat die Beteiligung der Jnger zeichenhafte Bedeutung. Das Verteilen der
Nahrungsmittel, das ein brderliches Teilen voraussetzt, ist nicht nur den
groen Weltorganisationen, sondern auch und vor allem der Kirche aufgetra-
gen. Die Wunder unserer Tage sind an erster Stelle berzeugende Zeichen
menschlicher Liebe und brderlichen Dienens.
4. Auch die Wiederholung des Speisungswunders ist in sich schon aussagekrf-
tig. Mk will damit sagen, da es sich eben nicht um ein einmaliges Ereignis
damals in der Zeit J esu gehandelt hat, sondern um wiederhaltes und wieder-
holbares Geschehen (K. Kertelge, Wunder 138). Die eucharistische Interpre-
tation, die das Abendmahl des Herrn und die Feier des Herrenmahles in der
Gemeinde voraussetzt, gibt zu erkennen, in welcher Weise die Geschichte
weitergehen solk Mk hat den Wiederholungsbefehl (1 Kor 11,24 f.; Lk 22, 19)
in die Komposition seines Werkes eingehen lassen. Die heilsgeschichtliche
Linie ist nicht nur in dem Hinweis auf den eschatologischen Tag, an dem ich
von Neuem davon trinken werde im Reiche Gottes (14,25), sondern auch in
der Speisung der Viertausend, die nach der Sttigung der Fnftausend nicht
berflssig geworden war, zu erkennen.
Mk 8,10-13 222

Die Phariser fordern von Jesus ein Zeichen

8,10-13

10 Und sogleich stieg er ins Boot mit seinen Jngern und kam in die Gegend von

Dalmanuta. 11 Und es kamen heraus die Phariser und fingen an, mit ihm zu
streiten. Sie forderten von ihm ein Zeichen vom Himmel, ihn auf die Probe
stellend. 12 Und er seufzte auf in seinem Geiste und sagt: Was sucht dieses
Geschlecht ein Zeichen? Amen, ich sage euch: Wenn gegeben wrde diesem
Geschlecht ein Zeichen - (niemals!). 13 Und er lie sie, stieg wieder ein undfuhr
weg an das andere Ufer.

I
Das zentrale Jesuslogion, das diesem Geschlecht ein Zeichen verweigert
(V. 12), ist apophthegmatisch inszeniert durch die V. 11 entworfene Streitge-
sprchssituation. Die mk-red Rahmung in V.10 und V.13 greift auf die
bekannten Seefahrtsmotive (in das Boot steigen 4,1; 5,18; 6,45; ans andere
Ufer fahren 4,35; 5,1.21; 6,45) zurck und verklammert das Stck durch den
Hinweis auf die begleitenden Jnger mit der vorausgehenden (8,1-9) und
nachfolgenden (8,14-21) Perikope. Die Ortsangabe Gegend von Dalmanuta
(V. 10) gehrt zur Tradition. Mk hat keine przisen ortskundlichen Vorstel-
lungen. Nach der in der Dekapolis (stlich des Sees) lokalisierten zweiten
Speisungswundererzhlung berrascht die Bootsnotiz, die durch das gleich
eine Zwischenzeit fr die Rckkehr vom Ort der Speisung ans Ufer aus-
schliet. Das rtselhafte Dalmanuta ist, sofern eine berfahrt angedeutet sein
sollte, offenbar am jenseitigen (westlichen) Ufer zu denken. V. 13 wrde dann
aber, wenn man ihn fr die RekQnstruktion einer Reiseroute bentzt, eine
abermalige Rckkehr an das Ostufer voraussetzen. Die Angaben sind mehr als
ungenau und verschwommen. Fr die historische Rckfrage bleibt der Auf-
enthalt J esu in der Gegend um den See von Gennesaret das einzig Sichere.

11
V.10 Jesus trennt sich, wie 6,45, von der Volksmenge, jetzt aber steigt er
zusammen mit den Jngern in das Boot. ber die Zielangabe Gegend von
Dalmanuta wird man trotz scharfsinniger Deutungen keine Klarheit bekom-
men knnen (Mt 15,39 spricht von Magada bzw. Magadan im Gebiet des
Stammes Dan [vgl. auch einige Handschriften von Mk]; Dalmanuta sei, so
R. Pesch, durch Glossierung aus Magadan entstanden. Mglich ist auch
Magdala, das bis zur Grndung von Tiberias die bedeutendste Stadt am
Westufer gewesen ist [so J. J eremias ]). Die dunkle Ortsangabe entspricht dem
rtselhaften Charakter des Jesuswortes.
V. 11 Das Auftreten der Phariser, die mit Jesus einen Disput beginnen, ist
der erzhlerische Rahmen fr das J esuswort, auf das die Perikope hingeordnet
ist. ber den Streitpunkt wird Genaueres nicht ausgefhrt, aber der vielleicht
mk Zusatz ihn auf die Probe stellend deutet eine versucherische Absicht an.
Die Zeichenforderung, die trotz unterschiedlicher Zielsetzung (vgl. J. Gnilka)
223 Mk 8,11-12

an die satanischen Erprobungen des Gottessohnes (vgl. Lk 4,1-13 par) erin-

nert, beleuchtet den diabolischen Hintergrund. Allerdings ist hier nicht an ein
von Jesus selbst gewirktes Wunder gedacht, sondern an ein Besttigungszei-
ehen, das Gott fr ihn abgeben soll, um ihn kraft hchster Autoritt als den
auszuweisen, fr den er sich in seinen Wundertaten und Lehren ausgibt (vgl.
15,29-32). Von vornherein ist dabei die ablehnende Absicht zu erkennen: Sie
glauben nicht, da Gott sich zu ihm demonstrativ bekennen wird und damit
ihre eigenen religisen (Vor-)urteile durcheinanderbringt. Die Annahme einer
von der Sache her berechtigten Legitimationsforderung ohne jede feindselige
Absicht wird der entschiedenen Reaktion J esu nicht gerecht. Man mag bei der
Endfassung des Kurzberichtes von Phariserpolemik gegen die christliche
Gemeinde sprechen, sollte aber nicht bersehen, da die Erzhlung eine
typische Situation aus dem Leben Jesu festgehalten hat.
V.12 Das Aufseufzen Jesu, das die Antwort einleitet, ist nicht nur Klage
ber den Unglauben U. Gnilka), sondern auch Ausdruck pneumatischer
Erregung (1,41; 3,5; 7,34), die Jesus als den Propheten kennzeichnet. Die
Forderung der Phariser wird in prophetischer Verallgemeinerung auf dieses
Geschlecht, d. h. auf die damals und dort lebende Generation, in der sich der
Widerstand gegen Gott (vgl. Gen 7,1; Ps 95,10f.) auf dramatische Weise
zuspitzt, ausgeweitet. Der Schuldkomplex, der hier nur dunkel in dem
demonstrativen dieses angedeutet ist, wird an anderen Stellen (8,38; 9,19) in
unmiverstndlicher Weise unterstrichen. Die rhetorische Frage nach den
Ursachen der Zeichenforderung deutet emphatisch die innere Verfassung der
Fragesteller und darber hinaus auch der durch sie reprsentierten Menschen:
hier zeigt sich tierer Unglaube, mehr noch: selbstverantwortete Verstockung.
Der zweite Teil der Antwort Jesu, durch das feierliche Amen, ich sage euch
hervorgehoben, klingt wie ein Gerichtsspruch. Gottes Sich-Versagen vor den
blinden und uneinsichtigen Zeitgenossen ist nach diesem Wort unumstliche
Gewiheit. Die eschatologische Vollendung, die mit Jesu Kommen in Voll-
zug ist, geschieht ohne apokalyptische Zeichen in einem menschlich-ge-
schichtlichen Geschehen, das Glauben fordert und sich dem Glauben enthllt.
Darum will J esus nur den Glaubenden offenbar und der Menge verborgen
sein (W. Grundmann).
Die Vorgeschichte des zweigliedrigen Jesuslogions lt sich durch den Ver-
gleich mit den Parallelstellen Mt 16,1-4; 12,38f.1Lk 11,29 (bses [und abtrn-
niges] Geschlecht - Zeichen im absoluten Sinne - Zeichen des J ona) erheben.
Die Mk-Fassung kann im ersten Teil von Mt 16,lILk 11,16 (Zeichen vom
Himmel) beeinflut sein. Abweichungen zeigen sich in der strikten Ableh-
nung der Forderung bei Mk, wogegen Q einschrnkend das J onazeichen (nach
Mt 12,40 das dreitgige Ruhen des Menschensohnes im Inneren der Erde;
nach Lk 11,30 das Kommen des Menschensohnes) in Aussicht stellt. Ein
Hinweis auf die Prioritt der Q-Fassung (Mt 12,411Lk 11,32) darf aus diesem
archaischen Motiv jedoch nicht abgeleitet werden (gegen J. Gnilka; hnlich
W. Schmithals), da das provokative Stichwort dieses Geschlecht die sekun-
dre Aufnahme bewirkt haben kann. Fr das hohe Alter der Mk-Fassung
lassen sich zustzlich sprachlich-stilistische und formkritische Argumente
anfhren.
Mk 8,10-18 224

V.13 Die Abkehr Jesu von den unglubigen Pharisern ist fr Mk eine
Konsequenz aus dem vorhergehenden Gerichtsspruch. Wenn das Seefahrts-
motiv mehr ist als lediglich eine mechanische Rahmenbemerkung, darf in der
Rckkehr an das andere Ufer auch eine Hinwendung zu den Heiden erkannt
werden.

III
1. Die Zeichenforderung der Phariser ist Ausdruck des blinden Unglaubens.
Der Widerstand gegenJesus, der in der Zurckweisung des Petrus als satanisch
entlarvt wird (8,33), ist vielgestaltig: Die Versuchung in der Wste (1,13) war
ein Frontalangriff, Petrus lehnt sich gegen den Weg des Leidens auf (8,32), die
Phariser als die Vertreter dieses Geschlechtes bestreiten dagegen die Gl-
tigkeit des Anspruchs, den Jesus durch die Wundertaten angemeldet hat. Sie
fordern weitere Besttigungszeichen, in Wahrheit haben sie sich lngst ent-
schieden.
2. Die Wunder Jesu verfehlen ihre Wirkung bei solchen, die sich innerlich
sperren. Nach den vielen Wundergeschichten, die unserer Perikope vorausge-
hen, sollte man keine weiteren Hindernisse fr den Glauben vermuten. Wenn
die Phariser trotzdem zwingende Beweise verlangen, verdeutlichen sie damit
zum einen die Grundstruktur der Wunder als Zeichen, die ohne den geeigne-
ten Schlssel nichts aussagen; auf der anderen Seite demonstrieren sie den
menschlichen Widerstand, der immer neue Einwnde findet, wenn er nur
entschlossen genug vorgetragen wird. In seinem Roman Das Wunder des
Malachias spricht Bruce Marshall von einem Priester, der einen anstigen
Tanzpalast durch die Kraft seines Gebetes auf ein Felsenriff versetzt in dem
Glauben, die Menschen wrden sich bekehren. Das Wunder verfehlte seine
Wirkung, weil die Menschen nicht wollten.
3. Jesus verweigert das letzte Besttigungszeichen, weil er glaubende Zustim-
mung verlangt, nicht aber stumpfe Unterwerfung. Gott nimmt den Menschen
so ernst, da er ihm die Mglichkeit zum Nein-Sagen lt. Ein Super-Ding
nach dem Modell des dreifachen diabolischen Angebots in der Wste (Mt 4,1-
11 par) wrde die Menschen mglicherweise in die Knie zwingen, aber nicht
vor dem Sohn Gottes, sondern vor dem Satan (Mt 4,9). Die Zeichenverweige-
rung, fr die Unglubigen ein Urteil, ist fr die Gemeinde Jesu eine ernste
Warnung vor dem falschen Weg (Mt 4,10).

Die unverstndigen Jnger

8,14-21

14 Und sie vergaen Brote mitzunehmen, und auer einem Brot hatten sie

nichts mit sich in dem Boot. 15 Und er schrfte ihnen ein, indem er sagte: Seht,
habt acht vor dem Sauerteig der Phariser und dem Sauerteig des Herodes!
16 Und sie berlegten miteinander, da sie keine Brote htten. 17 Und er

erkannte (dies) und sagt ihnen: Was berlegt ihr, da ihr keine Brote habt?
Versteht und begreift ihr noch nicht? Habt ihr euer Herz verhrtet? 18 Augen
225 Mk 8,14-21

habt ihr und seht nicht, und Ohren habt ihr und hrt nicht? Und erinnert ihr
euch nicht? ,. Als ich die fnf Brote brach fr die Fnftausend, wie viele Krbe
voll Brocken habt ihr aufgehoben? Sie sagen ihm: zwlf 20 Als die sieben fr die
Viertausend, wie viele Krbchen gefllt mit Brocken habt ihr aufgehoben?
Und sie sagen: sieben. 21 Und er sagte ihnen: Begreift ihr noch nicht?

Die Perikope lt sich thematisch gliedern in a) eine Situationsangabe: die

Jnger bei der berfahrt ohne ausreichende Brote (V. 14) - das darauf bezug-
nehmende Gesprch mit der verschrfenden Tendenz: keine Brote (V. 16);
b) Warnung vor den Pharisern und Herodianern (V. 15); c) Rckfrage Jesu
mit dem Vorwurf der Begriffsstutzigkeit und Verblendung (V. 17.18a); d) Er-
innerung an die beiden Speisungserzhlungen (V. 19f.); e) abermalige Frage
nach dem Nicht-Verstehen (V. 21).
Der Abschnitt ist sowohl als traditionelles Apophthegma (R. Peseh:
V. 14.16.17a.b.15) als auch als ein red gebildetes Lehrgesprch (mit Ausnahme
von V. 15 L. Schenke, Wundererzhlungen 281; J. Gnilka; W. Schmithals)
verstanden worden. Der Rckgriff auf die beiden Speisungserzhlungen bis
hinein in sprachliche und formale Details (die unterschiedliche Benennung der
Krbe im griechischen Urtext 6,43 und 8,8; die bereinstimmung in den
Zahlenangaben: fnf Brote - Fnftausend - zwlf Krbe; sieben Brote -
Viertausend - sieben Krbe V. 19f.) und das Unverstndnis- und Verstok-
kungsmotiv (V. 17c.d.18a.21) geben die Hand des Mk zu erkennen.
Der erste Teil der Perikope (V. 14-17\; bereitet wegen der thematischen und
stilistischen Divergenzen besondere Schwierigkeiten. Es ist immer schon
aufgefallen, da V.15 den glatten Zusammenhang von V.14 und V.16
unterbricht. Die Annahme eines spteren Einschubs liegt nahe. Das Logion,
dessen Ursprung bei Jesus selbst zu suchen sein drfte, mag unter dem
Stichwort ),Phariser (8,11) im Zuge der mk Verarbeitung der traditionellen
Gesprchsszene aufgenommen und ad vocem Brot ungeschickt an V. 14
angehngt worden sein. Die red Absicht mu sich allerdings noch genauer
przisieren lassen. Vielleicht soll das Unverstndnis der Jnger, die sich
Gedanken ber das Brot machen (V. 16), zu der Zeichenforderung der unglu-
bigen Phariser (8,11) und zur Wundersucht des Herodes (6,14) in eine direkte
Beziehung gerckt werden. Markus steigert auf seine Weise hier das in der
Rede J esu enthaltene Dunkel im Hinblick auf das Nichtverstehen der Jnger
(K. Kertelge, Wunder 142 Anm. 586). Jesus selbst, insbesondere der von ihm
beschrittene Weg des Heils, ist fr sie ein Rtsel geblieben. Mk Eingriffe
knnen in der berleitenden Frage Jesu (V. 17a.b), in der Bootsnotiz (V. 14c)
und der einschrnkenden Bemerkung auer einem Brot (V. 14b) vermutet
werden. Es ist richtig, da hinter V.14.16 eine alte Erzhlung ber die
Brotsorgen der Jnger und eine ZurechtweisungJ esu (E. Schweizer) zu erken-
nen ist. Mk hat auf seine Weise verdeutlicht.
Mk 8,14-17 226

11

V. 14 Die red Situations angabe am Ende der vorausgehenden Perikope wird

mit der Bemerkung im Boot wieder aufgenommen. Am Anfang des traditio-
nellen Stckes mag ein knapper Hinweis auf das vergessene Brot gestanden
haben. Die Vermutung, eine weitere Speisungswundererzhlung oder die 8,1-
9 berlieferte knnten mit dieser Notiz eingeleitet worden sein, ist, obwohl
sachlich vorstellbar, doch aus literarkritischen Grnden unwahrscheinlich.
Wir haben es vielmehr mit einem typisierten Erinnerungsstck zu tun: Die
Jnger haben mit dem Reiseproviant auch vergessen, was ihnen im Brotwun-
der erschlossen worden ist oder richtiger: Das Unverstndnis von damals ist
geblieben. Die betonte Angabe ber das eine einzige Brot, das sie bei sich
hatten, steht in einer deutlichen Spannung zu dem Gegenstand, der nicht der
Rede wert ist. Symbolische Deutungen auf Jesus, der in seiner Person das
einzig wahre Brot ist, oder auf die Eucharistie scheitern an der Schwierig-
keit, einen derartigen Sinn klar zu erkennen. Die Allegorie lebt zwar vom
Hintergrndigen, aber sie ist vom Rtsel doch sehr verschieden. Vielleicht
wollte der Redaktor durch den Zusatz lediglich die unangenehme Lage noch
einmal unterstreichen.
V. 15 Das von Mk red eingefgte Logion war in seiner ursprnglichen
Gestalt eine Warnung vor dem pharisischen Unglauben. Das Sauerteigbild
steht im Judentum fr negative, oft auch bsartige Ausstrahlung. In der
Anwendung auf konkrete Menschen erhlt es eine besondere tzende Schrfe.
Jesus mag mit dem Bild sein Urteil ber die pharisischen Gegner przisiert
und den Jngern, die sich hnlich blind gegenber seinem Anspruch verhalten,
vor Augen gehalten haben. Mk kann bei seiner Komposition des traditionellen
Stoffes auf das vorhergehende krasse Beispiel des Unglaubens (8,11-13)
zurckweisen. Der leitende Gedanke ist allerdings in dem Zusatz und dem
Sauerteig des Herodes zu erblicken. Beiden gemeinsam ist nicht nur die
national-politisch ausgerichtete Messiaserwartung, die ja, wie Joh 6,15 zeigt,
in der ntl. Tradition mit dem Brotwunder eng verbunden war, sondern eine
verzerrte Vorstellung von den Wundern J esu, die in einer verzerrten Christo-
logie begrndet ist.
V.16 Die berlegungen der Jnger, die sich in einem Gesprch artikuliert
haben mssen, kommen auf die Notlage, von der die Erzhlung berichtet hat,
zurck: Jetzt steht die Sorge um das tgliche Brot im Vordergrund. Der Tenor
der verschrften Wiederholung - von dem einen Brot ist nicht mehr die Rede-
ist in der nachfolgenden Frage Jesu zu erkennen: Sie begreifen auch nach den
wunderbaren Speisungen immer noch nicht. Mk unterstreicht diesen Gedan-
ken durch die eingeschobene Warnung Jesu, die bei den Jngern keinerlei
Eindruck hinterlassen hat.
V. 17 Das Fehlen des Brotes kommt in der Rckfrage J esu zum drittenmal
zur Sprache; diesmal wird jedoch nicht einfach konstatiert bzw. referiert,
sondern verhalten kritisiert. Die traditionelle Erzhlung mag es bei dieser
dunklen Ausdeutung belassen haben; Mk fgt weitere Fragen an, welche den
Hintergrund der Begriffsstutzigkeit und Verstndnislosigkeit offenlegen : Ihr
Herz ist verhrtet. Das am Ende der ersten Speisungserzhlung (6,52) geuer-
227 Mk 8,14--21

te Urteil findet hier seine Besttigung. Mglicherweise ist in dem noch nicht
ein indirekter Hinweis auf jenes jetzt der Auferstehung Jesu, die ihnen die
Augen ffnete, gegeben.
V.18 Das harte Urteil der Propheten Ger 5,21; Ez 12,2) ber das Volk, das
Augen und Ohren hat, aber nicht sieht und nicht hrt, ist jetzt im Unterschied
zu 3,5 und 4,12 ber die Jnger Jesu gesprochen. Vielleicht kann die Frage-
form als eine gewisse Abschwchung verstanden werden: Das letzte Wort
steht noch aus, aber das Verhalten der Jnger wiegt schwerer als das des
auenstehenden Volkes. Wenn es trotzdem nicht zu der letzten Konsequenz
der totalen Verstockung (vgl. 4,12) kommt, dann nicht kraft eigener Verdien-
ste, sondern allein durch das Erbarmen Gottes. Auf die allgemeine Aufforde-
rung, sich zu erinnern,
V.19f. folgt in einer Befragung jener doppelte Rckbezug auf die beiden
Speisungen, der den Jngern die Augen htte ffnen mssen. Sie antworten
zwar der Sache nach richtig, aber der Sinn bleibt ihnen auch jetzt noch
verschlossen. Mgliche symbolische Bezge auf Juden und Heiden durch die
Zahlenangaben zwlf und sieben bzw. auf die Eucharistie durch Verwendung
des terminus technicus fr die Eucharistiefeier der Gemeinde Brotbrechen
(vgl. Apg 2,46; 20,7; 1 Kor 10,16) knnen erwogen werden. Man darf sich
dadurch allerdings nicht von dem christologischen Grundanliegen, das durch
das Unverstndnismotiv red noch krftig unterstrichen wird, ablenken lassen.
Die Blindheit und Taubheit der Jnger erhlt vor der nachfolgenden (8,22-26)
und vorausgehenden (7,31-37) Heilungserzhlung besondere Brisanz. Jesus
ist bei ihnen im Boot - dies allein mte ihnen Augen und Ohren ffnen.
V.21 Die nochmalige Rckfrage nach dem Nicht-Begreifen gibt, wie V. 17,
durch das noch nicht trotz der dunklen Klnge doch auch einen Ausblick auf
die Bekehrung. Die Jnger sind nach wie vor schwerfllig, aber der drngende
Unterton der Frage gibt eine parnetische Motivation zu erkennen.
Fr die Generallinie der mk Verkndigung mu die Perikope als wichtige
Station auf dem Wege der zunehmenden Verhrtung der Herzen vor der
Botschaft Jesu gesehen werden: Das Stck 1,16-3,6 endete mit dem Todesbe-
schlu der Phariser und Herodianer (3,6); 3,7-6,6a mit der Ablehnung Jesu in
der Heimatstadt Nazaret (6,6a); 6,6b-8,21 (26) mit der Blindheit der eigenen
Jnger. Damit ist der Punkt erreicht, wo nur noch das durch 8,22-26
zeichenhaft angezeigte Wunder der Selbstenthllung Jesu 8,27-32 blinde
Augen ffnen kann (E. Schweizer).

III
Das Thema der aus verschiedenen Traditionsstcken gewachsenen und von
Mk red gestalteten Perikope ist die Warnung vor dem Unglauben. Der ernste
Vorwurf (V. 17b.18), der durch die deutlichen Anspielungen an das Verstok-
kungsthema (4,l1f.; Jer 5,21) die Gefahr des Glaubensverlustes hervorhebt
und mit dem Hinweis auf die verblendeten Herzen die Schuldfrage anspricht,
gilt nicht nur fr die Jnger damals, sondern auch fr die christliche Gemein-
de, die heute das Ev hrt.
Christen sind zu allen Zeiten angefochten und im Glauben gefhrdet. Der
Mk 8,14-26 228

uere Anla ndert sich: damals war es eine falsche Vorstellung von der
Gottesherrschaft und den Messiaserwartungen; ein entscheidendes Hindernis
bildete das harte, anstige und trichte Kreuz (1 Kor 1,23), das die Hoffnung
auf den Herrlichkeitsweg des Christus und der Christen auf den Kopf stellt.
Heute kommen Glaubensprfungen von ganz anderen Seiten: Der Glaube
bewirkt nichts, das Christentum hat die Welt immer noch nicht verndert, die
Botschaft des Ev ist lebensfremd und unrealistisch.
Es gibt fr derartige Fragen keine fertigen Antworten; jeder einzelne und die
Kirche als die Gemeinde J esu mssen die Prfungen durchstehen, nicht nur im
geduldigen Ertragen, sondern vor allem und an erster Stelle im kraftvollen,
nach vorne blickenden Glauben. Und der Sieg, der die Welt besiegt hat, ist
unser Glaube (1 Joh 5,4).

Die Blindenheilung in Betsaida

8,22-26

22Und sie kommen nach Betsaida. Und sie bringen ihm einen Blinden und
bitten ihn, da er ihn berhre. 2J Und indem er die Hand des Blinden ergriff,
brachte er ihn hinaus aus dem Dorf Und er spuckte auf seine Augen, legte ihm
die Hnde auf und fragte ihn: Siehst du etwas? 24 Und aufblickend sagte er: Ich
erblicke die Menschen, nmlich wie Bume sehe ich sie umhergehen. " Darauf
legte er wieder die Hnde auf seine Augen, und er blickte genau hin und war
wiederhergestellt, und er erblickte alles ganz deutlich. 26 Und er schickte ihn in
sein Haus und sagte: Gehe nicht in das Dorf hinein!

I
Die Erzhlung von der Blindenheilung gleicht bis in die sprachlichen und
stilistischen Einzelheiten hinein so sehr der von der Heilung eines Taubstum-
men (vgl. 8,22-24a mit 7,32-34a), da sich die Frage nach der literarischen
Abhngigkeit von selbst stellt. Die Annahme eines erzhlerischen Grundmo-
dells oder einer gemeinsamen Vorlage, aus welcher die beiden Erzhlungen
herausgewachsen sein knnten, ist wegen der die Form durchbrechenden
Eigenwilligkeiten in 8,22-26, besonders wegen der Darstellung der ersten
Eindrcke des Sehend-Gewordenen und der Stationen des Heilungsvorgangs,
unwahrscheinlich. Es ist vielmehr denkbar, da sich die Angleichung von zwei
verschiedenen Erzhlungen mit je eigenstndigen Sachbezgen erst im Verlau-
fe der Tradition infolge wechselseitiger Beeinflussungen vollzogen hat (vgl.
E. Schweizer). Beide Erzhlungen drften vor-mk eng miteinander verbunden
und durch das Prophetenwort J er 5,21, das von den infolge Verstockung nicht
Sehenden und nicht Hrenden spricht (vgl. 8,18), zusammengehalten worden
sein. Vielleicht ist der Spruch im Zuge der bernahme der traditionellen
Einheit in das Ev herausgebrochen und in die Perikope 8,14-21 eingebaut
worden. Die zweite Heilungserzhlung 7,31-37, die mit dem an Jes 35,5
(dann werden die Augen der Blinden geffnet und die Ohren der Tauben sind
wieder offen) erinnernden Abschlu noch eine ursprngliche Reihenfolge zu
229 Mk 8,22-26

erkennen geben kann, ist vermutlich im weiteren Verlauf der Entwicklung

abgetrennt und fr die Anliegen der Heidenrnission (die red Einleitung 7,31
deutet dies an) dienstbar gemacht worden. In der ursprnglichen Intention
war aber die orts- und zeitlos berlieferte Doppelerzhlung, wie der traditio-
nelle Spruch J er 5,21 zeigt, als Lehrstck fr die Judenmission ausgewiesen.
Die Blindenheilungserzhlung hat in der jetzigen Stellung innerhalb des Ev die
Bedeutung eines Prludiums, das hintergrndig das zentrale mk Verkndi-
gungsanliegen von 8,27-30 anklingen lt. Den blinden Jngern werden die
Augen geffnet. Dabei drfte Mk auch Wert auf die Parallelitt legen, die er
zwischen 24f. und 8,28f., also zwischen der jeweils unzureichenden und
unvollkommenen >Sicht<, sowie zwischen 26b und 8,30, also zwischen den
beiden Geheimnismotiven, herstellt (W. Schmithals). Mk hat den Abschnitt
nach einem klaren theologischen Entwurf gestaltet und verarbeitet. Red
Eingriffe sind innerhalb der traditionellen Erzhlung nur sparsam vorgenom-
men worden. Auf das Konto des Mk geht die Einleitung mit der Ortsangabe
sie kommen nach Betsaida und V. 26b, der zu der stilgemen Entlassungs-
bemerkung (V. 26a) in Spannung steht, aber im Rahmen des mk Schweigege-
botes sinnvoll ist. Mk hat mit dem Verbot, nicht wieder in das Dorf hineinzu-
gehen, der Geheimnistheorie Rechnung getragen.

11
V.22 Die Lokalisierung der Erzhlung in Betsaida ist wegen der unkorrek-
ten Benennung der Stadt (vgl. Mt 11,20;Joh 1,44) mit Dorf (V. 23.26) auf
Schwierigkeiten gestoen. Einige Textzeugen (D it) haben deshalb das Joh
1,28 genannte Betanien einsetzen wollen. Aus textkritischen Grnden entfllt
jedoch diese Mglichkeit. Es ist nicht vllig auszuschlieen, da die Ungenau-
igkeit auf das Konto der fehlerhaften Ortskenntnisse des Mk geht. Wahr-
scheinlich aber ist ein red Rckgriff auf 6,45, wo Betsaida ebenfalls ohne exakte
topographische Aussageabsichten auftaucht. Der Hilfesuchende wird genauso
wie 7,32 von Freunden gefhrt - ein Zug, welcher in der Blindenheilungser-
zhlung besser als in der Taubstummengeschichte festsitzt. Die Bitte um
Berhrung mu nicht, wenn man sie zusammen mit der Handauflegung (7,32)
sieht, als Relikt profaner Zauberkontakte verstanden werden.
V.23 Ohne Nennung des Jesusnamens wird von den umstndlichen und fr
modernes Denken befremdenden Praktiken gesprochen: Er nahm den Blinden
bei der Hand und fhrte ihn zum Dorf hinaus. Der Zug des Hinausfhrens
ergibt sich aus der Besonderheit der Krankheit, ist also als traditionell anzuse-
hen; die Absonderung von der ffentlichkeit kann auf das red Geheimnismo-
tiv hindeuten; wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme eines von der Sache
her geforderten intimen Bereiches fr das Wunder. Die Behandlung mit
Speichel-wrtlich: Er spuckte in seine Augen-steht im Gegensatz zu 7,31-37
an erster Stelle, die Handauflegung wird besonders hervorgehoben, vielleicht
zur Abwehr eines mglichen magischen Miverstndnisses, das sich aus dem
drastischen Speichelgestus (Speichel des Pneumatikers = kondensierter
Hauch [R. Pesch]) ergeben knnte. Jesus verfhrt zwar wie andere Wunder-
doktoren im hellenistischen und jdischen Bereich (vgl. auchJoh 9,1-11), aber
Mk 8,22-26 230

die persnliche Begegnung ist fr unsere Erzhlung das Ausschlaggebende

(vgl. V. 25 die nochmalige Handauflegung). Unmittelbar nach dieser Behand-
lung fragt J esus den Blinden, ob er etwas sehe. Mglicherweise soll hier auf den
verzgerten Heilvorgang vorbereitet werden; das einschrnkende etwas lt
schon die nachfolgende Antwort, die realistisch die ersten Eindrcke, aber
noch nicht das richtige Wahrnehmen andeutet, erahnen.
V.24 Der Mann schaut zu Jesus auf und deutet unscharfes Sehen an: Ersieht
die Menschen wie Bume, aber er sieht sie umhergehen. Die sprachlichen
Unkorrektheiten des Satzes spiegeln, psychologisch gut dargestellt, die Ver-
wirrung des Menschen wider. Bume knnen auch in der Vorstellung eines
Blinden nicht gehen. Offenbar werden hier erste Eindrcke ineinanderge-
schoben.
V.25 Die nochmalige Handauflegung ist als Berhrung der Augen przi-
siert. Erst nach dieser demonstrativen Geste erhlt der Mann die volle Seh-
kraft. Es ist abwegig, in der Verzgerung der Heilung einen Hinweis auf die
vorbergehende Erfolglosigkeit des Wundertters sehen zu wollen. Wahr-
scheinlich soll durch das Stilmittel der Wiederholung die Gre des Wunders
ins rechte Licht gestellt werden. Beachtung verdienen allerdings auch die
wechselnden Ausdrcke fr das Sehen (V. 24.25 werden fnf verschiedene
Wrter verwendet) und Hinweise auf exakte Beobachtungen (statt genau
hinblicken kann es auch heien: aus der Ferne sehen), die auf gesuchte
Genauigkeit der Darstellung (R. Pesch) hindeuten knnen.
V.26 Die Bemerkung ber die Entlassung in das Haus kann, wie 5,19, in
einer familienorientierten Weisung ausgeklungen sein. Die Logik des um das
Dorfverbot erweiterten Abschlusses lt sich mit Mh~ und Not wahren,
wenn der Blinde nicht in dem Dorf, von dem hier die Rede ist, zu Hause ist.
Wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme einer gezielten red Ergnzung,
welche die Verbreitung des Wunders bis zur eigentlichen Offenbarung in der
Auferstehung zurckstellen will. Verschiedene Lesarten (D q e fU 28.565),
die eigens das Verbot des Redens im Dorf unterstreichen, verdeutlichen die red
Absicht.

III

Die Durchsichtigkeit der Erzhlung verleitet zur allegorischen berinterpre-

tation und zur gewollten Aktualisierung. Mk legt sicher seinen Erzhlungen
einen symbolischen Sinn zugrunde, er sieht aber nicht hinter jedem Einzelzug
eine gezielte Aussage. Die Verkndigung wird sich deshalb auf die Grund- und
Leitmotive konzentrieren mssen.
1. Das ffnen der Augen und das neugeschenkte Sehen-Knnen sind von
Anfang an auf den durch Jesus ermglichten Glauben bezogen worden-. Es ist
nicht der Bekehrungsglaube und auch nicht das Vertrauen auf Gottes Hilfe,
sondern ein anderes, gereinigtes und verklrtes Betrachten der Dinge um uns
herum, der Welt mit ihren Gaben und Aufgaben und der Menschen, denen wir
begegnen. Wer mit geffneten Augen, wie der Geheilte, die Menschen sieht,
erkennt an ihnen das Bild Gottes, er sieht in jedem einzelnen den Bruder und
231 Mk 8,22-26

die Schwester in Christus; auch der sndige Mensch wird als Kind Gottes
angenommen.
2. Der Geheilte sah in J esus den Helfer und Heiland, der sich seiner erbarmt
hat. Die glaubende Gemeinde schaut tiefer; sie erkennt in ihm den Sohn
Gottes. Jesus schenkt das Augenlicht, der Glaube fhrt zu dem, der im 4. Ev
das Licht der Welt genannt wird aoh 9,5). Die Blindheit der Jnger, vor
deren Hintergrund Mk die Erzhlung von der Blindenheilung gesehen hat,
mu als Warnung verstanden werden. Die Wundererzhlung gibt aber auch
positive Hilfestellungen: Die damals Verblendeten sollen sich jetzt im Glau-
ben, der durch Tod und Auferstehung Jesu neue Impulse erhalten hat, die
Augen ffnen lassen. So gesehen ist die Bekehrung ein hintergrndiges
Thema.
3. Die Gemeinde hat das Wunder der Blindenheilung auf das Sakrament der
Taufe bezogen und dies mit entsprechenden Zeichenhandlungen zum Aus-
druck gebracht. Hier ist eine weitere Dimension des Sehens angedeutet: Der
Glaube gibt Einblick in die Geheimnisse des Heilsgeschehens. Das Kreuz J esu,
das fr alle, die mit Blindheit geschlagen sind, der groe Skandal ist (vgl. Lk
24,16.19f.), bekommt fr den Glaubenden einen tiefen Sinn. Das Sakrament
besttigt das neue Sehen-Knnen durch seine Zeichen und fhrt den Glauben
in die Tiefe.
 Zweiter Teil: Jesus auf dem Wege zum Leiden
Die Jnger in der Nachfolge
8,27 - 10,52

Mk beginnt den zweiten Hauptteil seines Ev wieder mit einer Jngerperikope

(8,27-33; vgl. 1,16-20 am Anfang des ersten Hauptteils). Das Nachfolgethema
erhlt durch die Beziehung zu den drei Leidensankndigungen (8,31; 9,31;
10,32-34), welche den ganzen Abschnitt strukturieren, ein neues Profil.
Jngerschaft ist nicht nur allgemein Weggemeinschaft mit Jesus (3,13) und
Teilhabe an seiner Sendung (1,18), sondern konkret hinter dem Kreuz Jesu
Einhergehen, d. h. fr die aktuelle Lebenssituation: Selbstverleugnung
(8,34), Selbsterniedrigung (9,33-35) und Verzicht auf Ehrenpltze (10,35-40).
Gegenber dem ersten Hauptteil treten die Volksszenen fast vollstndig
zurck. Die wenigen Abschnitte, die einen greren Zuhrerkreis vorausset-
zen (10,2-9.17-27), enden mit einer separaten Jngerbelehrung (10,10-12.13-
16.23-31). Auch die Wundererzhlungen (9,14-29; 10,46-52) sind nach dem
gleichen Muster gebaut (9,28f.: Jngerbelehrung im separaten Raum; 10,52:
Nachfolge des Geheilten).
Im Blick auf die Lehre Jesu fllt der Vorrang der Christologie vor der
traditionellen Reich-Gottes-Verkndigung auf. J esus bemht sich um die
Einfhrung der vertrauten Begleiter in das Geheimnis des Messias, das in der
Passion fr alle offenbar sein wird (Spannungsbogen zwischen den Leidensan-
kndigungen und dem Sohn-Gottes-Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns
unter dem Kreuz 15,39).
Die christologische und passionstheologische Verdichtung des Ev mu in
engstem Zusammenhang mit der Relativierung der Umkehr- und Glaubens-
forderung (1,15) gesehen werden. Der Ruf zur Kreuzesnachfolge ist die
konkrete Antwort auf Unglaube und Ablehnung durch breite Kreise des
Volkes. Der sachlich-theologischen Konzeption des zweiten Hauptteils ent-
spricht eine grobe geographische Orientierung. Obwohl die Orts- und Weg-
notizen fr ein genaues Itinerar nichts hergeben, ist das Ziel Jerusalem fr die
Rahmung der Einzelperikopen ein bestimmender Faktor. Da die thematische
Abfolge von Speisungswundererzhlungen (mit dem rahmenden Kontext) und
passionsorientierter Verkndigung liturgisch-katechetisch bestimmt sei
(W. Grundmann), ist-trotz 1 Kor 11,23-25 und 26-mehr als fraglich. Mkhat
seinen Stoff ohne groangelegte red Bemhungen in einen eher allgemeinen,
an einigen wenigen Grundgedanken ausgerichteten Zusammenhang gestellt.
233 Mk 8,27-33

Petrusbekenntnis, Leidensankndigung, Satanswort

8,27-33

27 Und j esus ging hinaus und seine jnger - in die Drfer von Csarea Philippi.
Und auf dem Wege fragte er seine jnger, ihnen sagend: Fr wen halten mich
die Menschen? 28 Die aber sprachen zu ihm, sagend: Fr johannes, den Tufer,
und andere fr Elija, andere aber fr einen der Propheten. " Und er selbst
fragte sie: Ihr aber,fr wen haltet ihr mich? Es antwortete Petrus und sagt ihm:
Du bist der Christus. 30 Und er verwies sie, da sie niemandem (dies) sagten
ber ihn. " Und er fing an, sie zu lehren: Der Menschensohn mu vieles leiden
und verworfen werden von den ltesten und den Hohenpriestern und den
Schriftgelehrten, und gettet werden und nach drei Tagen auferstehen. 32 Und
mit Offenheit redete er das Wort. Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an,
ihn zu schelten. 33 Er aber wandte sich um und seine jnger sehend, schalt er
Petrus und sagt: Weg, mir nach, Satan, denn du denkst nicht das, was Gottes
(ist), sondern das der Menschen.

I
Die Perikope enthlt drei in sich abgerundete, durch die red Rahmung
aufeinander bezogene Texteinheiten: 1. Die Befragung der Jnger, die in das
Petrusbekenntnis einmndet und durch das merkwrdige Schweigegebot
abgeschlossen wird (8,27-30). 2. Die Belehrung ber das Leiden und die
Auferstehung des Menschensohnes (V. 31), die mit der Bemerkung ber das
Reden Jesu in der ffentlichkeit bzw. mit Freimut ausklingt (V. 32a). 3. Der
Petrustadel (V. 32b), der das radikale Satanswort nach sich zieht (V. 33).
Die Frage nach Tradition und Red stellt sich mit Nachdruck wegen einiger
sachlicher Unstimmigkeiten (Petrus, der erleuchtete Bekenner - Petrus, der
Satan. Christus bekenntnis - Leidensankndigung; der Christus - der Men-
schensohn) und formal-stilistischer Hrten bzw. Divergenzen (in die Drfer
von Csarea Philippi - auf dem Wege, die zweifache Nennung des Jnger-
namens [V. 27]; die Jnger neben Petrus [V. 30 nach V. 29], der Neueinsatz
[V. 31], Wechsel von Befragung [V. 27-29] zur Didache [V. 31], Schwei-
gegebot [V. 30] und ffentliche Rede [V. 32]). Die klassischen Erklrungen
fhren entweder die ganze Perikope auf den Osterglauben und antipetrinische
Polemik der Gemeinde (R. Bultmann) oder Teile (V.27-29.33) auf ein unzu-
lngliches vorsterliches Bekenntnis, das vonJ esus selbst korrigiert worden
sei (F. Hahn; E. Dinkler) zurck. (Zur Deutungsgeschichte vgl. J. Ernst,
Petrusbekenntnis 6--9).
Wenn man von der Leidensankndigung als dem traditionsgeschichtlich lte-
sten Stck ausgeht, ergibt sich folgende mgliche Wachstumsgeschichte : J esus
hat die bekannte atl. Vorstellung vom Leiden des Gerechten (Ps 34,20; 86,13)
auf sein eigenes Geschick bezogen und dadurch den Protest des an eine
Herrlichkeitschristologie sich klammernden Petrus herausgefordert. Der von
der Red als Bekenntnisspruch verwertete Ausruf du bist der Christus (V. 29)
ist in der Vorlage des Mk ein verzweifelter Versuch, J esus vor dem Leiden zu
bewahren. Der Selbstidentifikation Jesu als der leidende Gerechte (Ps 34,20)
Mk 8,27-33 234

wird betont der Einwand du bist der Heilige Gottes (vgl. 1,24) entgegenge-
halten. Weil hier Entscheidendes auf dem Spiel steht, mute die Reaktion Jesu
hart und eindeutig sein. Petrus wird mit dem satanischen Versucher identifi-
ziert. Aber der Ruf in die Nachfolge (weg, mir nach V.33) hlt die
Mglichkeit fr eine Bekehrung noch offen.
Der Redaktor brachte einige fr ihn wichtige Korrekturen an: 1. Die Beleh-
rung wurde in eine Befragung, die in ein Bekenntnis einmndet, umgewandelt
(V. 27-29). An die Stelle des Namens der Heilige Gottes trat der Christusti-
tel. 2. Der Tadel, der sich ursprnglich auf die Ablehnung der Leidensaussage
durch Petrus bezog (V. 33), wurde zur Einschrfung des Schweigegebotes
(V. 30). 3. Die zurckhaltende Leidensankndigung (V. 31) wurde mit stereo-
typen Wendungen, die den Kreuzigungsbericht voraussetzen, ausgestattet
und zu einer Formel umfunktioniert. 4. Der Petrusprotest ist in der Red
genauso wie fr die Tradition auf die Leidensankndigung zu beziehen; aber es
fehlt dem Widerspruch jetzt, nachdem das begrndende du bist (doch) der
Heilige Gottes entfallen ist, die eigentliche Wrze. Fr die Red war die irrige
Hoheitschristologie kein zentrales Problem mehr. Die Erfahrung der Aufer-
stehung hat das falsche Verstndnis zurechtgerckt. Petrus selbst hat sich
bekehrt, er hat erkannt, da das Kreuz der notwendige Weg des Heiles ist.
So ist es verstndlich, da der verzweifelte Protest zu einem vollwertigen, in
die vorsterliche Situation zurckverlegten Christusbekenntnis werden konn-
te. Da auch diesmal Petrus der Sprecher ist, wirft ein helles Licht auf die Rolle
dieses Mannes in der Gemeinde. Bei allem Respekt vor dem Wortfhrer des
Glaubens bleibt aber doch bemerkenswert, da die Erinnerung an den irrigen
Glauben und an seine hitzige Reaktion auf die Leidensmitteilung J esu nicht
untergegangen ist. Die Gemeinde sah keinen Grund, wegen der vollzogenen
Bekehrung vergangene Fehler aus der Erinnerung zu tilgen. Es ist gut vorstell-
bar, da ein derartiges berlieferungsstck auf die Erinnerungen des Petrus
zurckgeht. Mk hat zwar in seinem Sinne korrigierend eingegriffen, aber die
wesentlichen Elemente sind doch erhalten geblieben.

11
V.27 Durch den Jesusnamen und den Ortswechsel (von Betsaida in die
Drfer bei Csarea Philippi) ist der bergang zu einem neuen Abschnitt
angedeutet. Der Reiseweg mu zu der vernderten Lage - J esus redet jetzt
nicht mehr zum Volk, sondern vorzglich zu den Jngern - in Beziehung
gesetzt werden. Historisierende Rekonstruktionen, die mit dem Ausweichen
J esu in eine weniger gefhrliche Region rechnen, berfordern die nach literari-
schen Gesichtspunkten gestaltete Evangelienkonzeption. Der Name Csarea
Philippi und die Erwhnung der Drfer (sonst das Land 5,1; die Gegen-
den 7,24.31) knnen fr die kleinere Einheit auf Erinnerung hindeuten
(vgl. R. Peseh). Der zu Ehren des Csar Tiberius Csarea genannte Ort
verdankt seinen Beinamen dem Philippus, einem Bruder des Herodes An-
tipas.
Die zweite allgemeinere Orts angabe auf dem Wege ist mglicherweise eine
Verdeutlichung des Redaktors, der den Gesichtspunkt der Reise noch einmal
235 Mk 8,27-29

hervorheben mchte. Die Jngerbefragung mu wegen des fr das abschlie-

ende Bekenntnis hchst unpassenden Ortes, wegen der dem rabbinischen
Verfahren widersprechenden Darstellung Jesu als Fragesteller (im rabbini-
schen Lehrgesprch fragen die Schler) und wegen der Anlehnung an ein
vorgegebenes literarisches Muster (vgl. 6,14-16) dem Redaktor zugeschrieben
werden. Wahrscheinlich hat die lteste berlieferung von einer Didache ber
das Leiden des Gerechten in der Zurckgezogenheit der Gegend von Csarea
Philippi gewut.
Die Frage Jesu: Fr wen halten mich die Menschen? ist bereits auf das
Bekenntnis des Petrus hin ausgerichtet. Der Didaskalos Christos bestimmt
jetzt hoheitlich das Geschehen. Die Unterscheidung zwischen Volks- und
Jngermeinung hat ber die stilistische Funktion hinweg auch eine tiefere
kerygmatische Begrndung: Weil die Menschen Jesu wahre Wrde nicht
erkennen, wendet er sich von ihnen ab. Die Jnger, die durch Petrus ihr
Christusbekenntnis ablegen, sind von jetzt an die Adressaten der Belehrung.
V.28 Die Antwort der Jnger - ein Sprecher der Gruppe wird hier nicht
genannt - greift Meinungen auf, die offenbar als Identifikationsversuche der
jdischen Umwelt Jesu zu verstehen sind. Die ausfhrlichere, aber in den
Personen angaben J ohannes der Tufer, Elija, ein (der) Prophet bereinstim-
mende Parallele 6,14-16 mag als Vorlage gedient haben. Mk hat diese in die
Form der direkten Antwort umgegossen und im Hinblick auf die katechetische
Verwendung gekrzt. Der literarische Aufbau gibt in der Abfolge der Ant-
worten und andere - andere aber bewut typisierende Gestaltung zu
erkennen. Die Einschtzung Jesu bewegt sich in den drei genannten Mei-
nungsuerungen im Rahmen der jdisch-endzeitlichen Erwartungen (vgl. zu
Mk 6,14-16). Im Unterschied zu der Vorlage wird Jesus nicht mit einem der
alten Propheten verglichen, sondern ganz allgemein als einer aus dieser
Gruppe der Gottesmnner (des Alten und des N euen Bundes?) angesehen. Die
Menschen in Galila haben trotz der eindeutigen Offenbarungen noch keine
feste Meinung. Unglaube und Ablehnung haben in der Unschlssigkeit eine
Vorstufe.
V.29 Die Nachfrage Jesu, die in ungewhnlicher sprachlicher Formulierung
(und er selbst) auf die jetzt zu erwartende richtige Antwort aufmerksam
macht, fordert die Jnger zur Stellungnahme auf. Das ihr aber, fr wen haltet
ihr mich? greift auf die erste Frage fr wen halten mich die Menschen?
zurck und beleuchtet durch die Gegenberstellung den besonderen Erwar-
tungshorizont. Fr unverbindliche Diskussionen ist jetzt kein Raum mehr; ein
offenes und eindeutiges Bekenntnis ist gefordert. Die Tatsache, da Petrus jetzt
im Namen aller spricht, ist nach dem bisherigen Ablauf des Gesprches
ungewhnlich, aber kaum als Hinweis auf einen konkreten Zug der berliefe-
rung (R. Pesch) zu verstehen. Mk hat vielmehr aufgrund der Rolle des Petrus
als erster Glaubenszeuge in der nachsterlichen Gemeinde (Erstzeuge der
Auferstehung), aber auch im Rckblick auf die Bekehrung nach der Verleug-
nung, also im Angesichte des Kreuzes (14,72c) das Bekenntnis des ersten
Mannes der Kirche historisch verankert. Er konnte dabei in hintergrndiger
Anspielung auf dessen Verirrungen und Verblendungen jenes Wort aufgreifen
und uminterpretieren, mit dem Petrus die Leidensankndigung J esu, die das
Mk 8,29-31 236

eigentliche Thema der Belehrung gewesen ist, zurckgewiesen hatte. Aus dem
Vorwurf: Du bist doch der Heilige Gottes (oder: der Messias?) wurde das
Bekenntnis: Du bist der Christus. Damit ist aber auch die Frage nach dem
Ursprung des Vollbekenntnisses beantwortet: Mk hat auf den durch die
Erfahrung von Kreuz und Auferstehung inhaltlich geprgten Titel zurckgrei-
fen und diesen in die vorsterliche Situation zurckverlagern knnen. Die
Befragungsszene als solche fordert im brigen aufgrund ihrer formalen Struk-
tur ein Spitzenbekenntnis, das die vorher geuerten Meinungen berbietet
und korrigiert. Das Bild des mit dem Geist Gottes gesalbten Propheten,
Lehrers und Offenbarers (R. Pesch) htte hier nicht ausgereicht. Die Bekennt-
nisszene ist in dieser Form eine Schpfung der Red, sie ist allerdings in der
Vita J esu et Petri verankert, aber der historische Ort ist nicht Csarea
Philippi, sondern der Hof des Hohenpriesters in Jerusalem, wo Petrus unter
Trnen zur Einsicht gekommen ist (14,72c).
V. 30 Das Schweigegebot J esu ist im jetzigen Zusammenhang der mk Idee
des Messiasgeheimnisses zuzuordnen. Das Vollbekenntnis mu in der gegen-
wrtigen (vorsterlichen) Situation zurckgehalten werden, um den Bezug zu
Kreuz und Auferstehung zu gewhrleisten. Aber der griechische Ausdruck
Em'tLlliiv, der in der vorliegenden Perikope dreimal verwendet wird
(V. 30.32.33), sttzt die Vermutung, da die Abfuhr, die sich die Jnger
(nicht nur Petrus, der Sprecher) eingehandelt haben, in der Tradition festsitzt.
Es ist vorstellbar, da der an die Adresse des Petrus gerichtete Tadel (V. 33),
der sich in der Tradition auf den Vorwurf Du bist doch der Heilige Gottes
bezog, bei der Neuformulierung des Bekenntnisses mitgeschleppt und fr
die Einschrfung des christologisch bedingten Redeverbotes dienstbar ge-
macht worden ist. Die von Mk berarbeitete Vorlage hat also durchaus von
einem unzulnglichen, korrekturbedrftigen Christusbild des Petrus (und der
Jnger) gewut. Petrus denkt wahrscheinlich nicht so sehr an den politischen
Messias, er sah vielmehr in Jesus den Glanz der himmlischen Herrlichkeit
Gottes: Fr ihn ist mit dem wunderbaren Wirken J esu das Messiasreich bereits
gegenwrtig. Es ist nicht erforderlich, die hellenistische Theios-Aner-Vorstel-
lung zu bemhen; jdische und atl. Parallelen erklren das einseitig berzoge-
ne Christusbild des Petrus zur Genge.
Eine Besttigung fr diese Annahme ist die fortschreitende Verblendung des
Petrus und nicht zuletzt auch das an der vorliegenden Stelle vllig unpassende
Vollbekenntnis.
V. 31 Die Leidensankndigung J esu, die vom Redaktor Mk als interpretie-
rende Ergnzung an das Bekenntnis des Petrus angehngt worden ist, kann in
der vorliegenden Gestalt nicht als historisches DiktumJ esu angesehen werden.
Die engen sprachlichen und sachlichen Berhrungen mit 9,31 und 10,33 f.: die
Nennung der fr den Tod Jesu mitverantwortlichen jdischen Instanz, die
Ttungsaussage und das Wort von der Auferstehung nach drei Tagen lassen
theologische Reflexion und die Sprache der urchristlichen Verkndigung
erkennen. Dies schliet aber durchaus nicht ein historisches Wissen Jesu von
dem auf ihn zukommenden gewaltsamen Tod aus. Der zunehmende Wider-
stand der jdischen Fhrer und das wachsende Unverstndnis breiter Schich-
ten des Volkes muten Jesus irgendwann den Gedanken an das Scheitern
237 Mk 8,31

nahegebracht haben. Man kann sogar mit guten Grnden vermuten, da es

eine in die atl. Gebetssprache gekleidete Didache J esu ber seinen eigenen
Leidensweg gegeben hat. Fr die Rekonstruktion der Urfassung bietet sich
die in der Leidensgeschichte des Mk reflektierte Vorstellung 'Vom Leiden und
der Errettung des Gerechten durch Gott, die in dem Diptychon Weish 2,12-
20; 5,1-7 ihren deutlichsten Niederschlag gefunden hat, an. Mglicherweise
liegt unserem Text eine Kombination aus Ps 34,20 und 86,13 mit dem
hypothetischen Wortlaut: Ich, der Gerechte, mu viel leiden, aber Gott wird
mich aus den Tiefen der Unterwelt erretten zugrunde. Eine derartige An-
kndigung lt die Einzelheiten offen; sie wchst heraus aus der atl.-
jdischen Gebetssprache und findet im Munde J esu eine einzigartige propheti-
sche Verdichtung. Unter welchen Voraussetzungen der Menschensohntitel an
die Stelle des Gerechten getreten ist, kann nur vermutet werden. Der zweite
Teil der weisheitlichen Vorstellung, der auf die Errettung des Gerechten und
indirekt auch auf das Gericht abhebt, kann Anla fr die Heranziehung des
apokalyptisch eingefrbten Menschensohntitels gewesen sein. Ja, man kann
noch einen Schritt weitergehen: von dem Zeitpunkt an, da Jesus um seinen
Weg als leidender Gerechter wute, konnte er sich seine Vollendung als
Einsetzung zum eschatologischen Menschensohn (in der Weise des Henoch)
gedacht haben (L. Ruppert, Jesus 71).
ber die weitere Wachstumsgeschichte der Leidensankndigung, insbesonde-
re ber die interpretierenden und konkretisierenden Erluterungen verwor-
fen werden von den ltesten und den Hohenpriestern und den Schriftgelehr-
ten, und gettet werden knnen nur Vermutungen angestellt werden. Der mk
Redaktor, der das Ankndigungswort gebildet hat, bezieht sich auf das fr ihn
aus der berlieferung bekannte Passionsgeschehen, insbesondere auf das als
Verwerfung gedeutete Tun der hauptverantwortlichen jdischen Instanzen.
Die Reihenfolge der drei Gruppen, die in dieser Formation einmalig ist (11 ,27;
14,43: Hohepriester, Schriftgelehrte, lteste; 14,53; 15,1: Hohepriester, lte-
ste, Schriftgelehrte) drfte rein zufllig sein. Die Vertreter des Laienadels
(lteste), des Klerus (der Hohepriester und seine Mitarbeiter) und der Theolo-
genschaft (Schriftgelehrte), d. h. die Reprsentanten des Volkes, haben sich
zusammengetan, um Jesus moralisch und physisch zu erledigen. Der Aus-
druck verwerfen, der ad vocem nur Ps 118,22 (LXX), nicht aber im
GottesknechtliedJes 53 (trotz der sachlichen Anklnge) gebraucht wird, kann
auf Umwegen ber die Tradition vom gewaltsamen Geschick des Propheten in
unseren Text gelangt sein: die Verwerfung des Sohnes (vgl. 12,1-12) ist die
Verwerfung des Menschensohnes (R. Pesch). Da hierbei ein hebrisches
Wortspiel, das den Begriff Stein (vgl. 12,10) durch Sohn ersetzte, eine
Rolle gespielt habe, ist mehr als spekulativ. Fr die Ttungsaussage lassen sich
atl.-jdische Analogien, die das gewaltsame Geschick der Propheten in Israel
behandeln (vgl. O.H. Steck, Israel und das gewaltsame Geschick der Prophe-
ten, Neukirchen 1967), anfhren. Fr die Red des Mk ist der Bezug zum
Kreuzesgeschehen unverkennbar (vgl. 12,5-8; 14,1). Die Auferstehungsaussa-
ge kann im Zuge der frhchristlichen Reflexion, welche J esus selbst als den
Handelnden versteht (Mk 9,9.10.31; 10,34; 16,9), die ltere, das Handeln
Gottes an dem Gerechten betonende Formulierung ersetzt haben. Das Drei-
Mk 8,31-33 238

Tage-Motiv, das sich ebenfalls in der Nhe der Tradition vom leidenden
Gerechten findet, hat mglicherweise im Zusammenhang mit der Verwendung
des Menschensohntitels den apokalyptischen Hintergrund der Auferstehungs-
aussage zur Geltung gebracht. Mk hat durch die Voranstellung des Messiasbe-
kenntnisses den kontextualen Aussagewert der Leidensankndigung zwar
etwas verschoben, aber er hat sie auf der anderen Seite durch die stilisierte
Form zu einem Leitmotiv fr die nachfolgenden Evangelienteile gemacht.
V.32 Das Wort vom Reden in Offenheit (in der ffentlichkeit? oder mit
Freimut?) stt sich, wie immer man es auch wenden mag, mit dem Schweige-
gebot von V. 30. Eine red Bildung, die im Dienste des mk Messiasgeheimnisses
das Grundschema von Verborgenheit und Offenbarung verarbeitet, liegt
nher als eine traditionelle Ableitung aus dem Vorstellungskreis des atl.
Gerechten, der bei all seinen Leiden die Offenbarungswahrheit frei ausspricht
(so R. Pesch). Whrend das Christusbekenntnis geheim bleiben mu (bis zum
Kreuz), kann und mu von dem Leidensweg laut und offen geredet werden.
Mk unterstreicht noch einmal das Verkndigungsthema, das er soeben ge-
nannt hat.
Der Protest des Petrus ist mehr als nur ein literarisches, aus dem bekannten atl.
Grundmodell abgeleitetes Motiv. Hier zeigt sich vielmehr die Blindheit des
fhrenden Jngers fr den Christusweg. Die ltere Fassung, die den wahr-
scheinlichen Wortlaut des Einspruchs (du bist doch der Heilige Gottes)
noch kannte, hat den tieferen Grund fr den Widerspruch des Petrus genannt.
Fr Mk hat die krzere Sachfeststellung nur noch Erinnerungswert. Da eine
derart peinliche Aktion des fhrenden Kirchenmannes nicht untergegangen
ist, verdient freilich Beachtung.
V. 33 Die anschlieende Zurechtweisung des Petrus gibt den Protest unmit-
telbar, im griechischen Text durch den gleichen Begriff (E:rtt'tq.tiiv) gebhrend
hervorgehoben, zurck. Die Bemerkung ber die Hinwendung zu den Jn-
gern strt den stilistisch wohl durchdachten Aufbau und mu deshalb als red
Einschub, der den Petrus auch in dieser Situation als den Vertreter der Gruppe
darstellt, verstanden werden. Das eigentliche Wort Jesu: Weg, mir nach,
Satan berrascht wegen seiner Schrfe. Die Satananrede hat trotz des nachfol-
genden Hinweises auf die Menschengedanken diabolische Zge. Die Beibehal-
tung des aramischen Wortes gibt zu erkennen, da es sich um mehr als
lediglich nur um ein ausdrucksstarkes Bild handelt. Das hier menschlich
Genannte ist widergttlich. Die Situation der Versuchung leuchtet gleichsam
fr einen Augenblick auf (W. Foerster, in: Th WNT VII 159). Mk hat also auf
seine Weise den Gegenspieler Jesu ins Gesprch gebracht; sowohl die Versu-
chungsszene als auch die Attacke des Petrus wollen die Macht der Finster-
nis, die Jesus vom Weg des Heils abbringen will, enttarnen.
Die Antithese von Gottes- und Menschengedanken, die das Wort Jesu ab-
schliet, kann nicht nur auf den hinter der Jngerbefragung stehenden Gegen-
satz von Menschenmeinung (V. 27) und Bekenntnisspruch (V. 29) bezogen
werden. Jetzt geht es vielmehr um die Zurckweisung eines Falschbekenntnis-
ses, das aufs engste verbunden ist mit der Ablehnung des von Gott vorgesehe-
nen Leidensweges.
Petrus wird aber zugleich auch mit dem an die Berufung erinnernden Wort
239 Mk 8,27-33

weg, mir nach! (vgl. 1,17) auf den Weg der Nachf~lge verwiesen. Die
nachfolgende Perikope, die den Lebensweg des Jngers unter das Gesetz des
Kreuzes stellt, gibt die notwendigen Interpretationen.

III
Die Verkndigung wird der Versuchung widerstehen mssen, die in der
Perikope enthaltenen Spannungen zwischen dem Christus in Herrlichkeit und
dem Menschensohn in Niedrigkeit bzw. zwischen dem erleuchteten Bekenner
und dem satanischen Versucher zu gltten. Mk hat beide Grundaussagen
nebeneinandergestellt, ohne auch nur ansatzweise einen Ausgleich anzustre-
ben. Er hat uns damit einen Fingerzeig fr den Umgang mit dem Text
gegeben.
1. Hinter dem korrekten Christustitel verbirgt sich, wenn man die vorsterli-
che Situation und den Petrusglauben ins Auge fat, ein offensichtlich einseitig
an der Herrlichkeit Gottes und an dem Glanz, der in den Wundern den
Jngern Jesu entgegenleuchtete, orientierter Glaube. Petrus ist ein Vollen-
dungsenthusiast, das Heil kommt fr ihn nicht auf dem Wege der Niedrigkeit,
es tritt vielmehr gegenwrtig in Erscheinung in demonstrativer Herrlichkeit.
Was erwarten wir heute von Christus und wie verstehen wir christliche
Existenz in dieser Welt, die doch die Zeichen der Vorlufigkeit an sich trgt?
Tun wir nicht gelegentlich so, als htten wir das Heil endgltig? Bestimmte
Formen des Religisen, etwa das Dingfest-Machen-Wollen des Gttlichen in
Zeichen und Wundern, das Verfgen-Wollen ber die Gnade Gottes oder eine
triumphalistische Selbstdarstellung der Kirche sind Ausdruck einer bedenklich
verkrzten Christologie und Hinweis auf eine unangebrachte Euphorie.
2. Mk zeichnet in der ersten Leidensankndigung das Bild des leidenden
Gerechten, der sich im Dienen als der Menschensohn ausweist. Macht und
Herrlichkeit sind von J esus als satanische Versuchung zurckgewiesen wor-
den; mehr noch: Wer jetzt schon kurzschlssig den Strahlenglanz der eschato-
logischen Vollendung in diese Welt hineinzieht, verkennt die Grundverfas-
sung dieser noch unfertigen Welt. Hier ist eine radikale Besinnung auf das
Kreuz als das Gesetz des gegenwrtigen Lebens gefordert.
3. Jesus demonstriert als der leidende Gerechte das Prinzip des gewaltlosen
Dienens. In seiner Bereitschaft, Unrecht zu erleiden, Schmach und Spott
widerstandslos zu ertragen, im Hinhalten der anderen Wange berwindet er
das stupide Gesetz des wie du mir, so ich dir. Christen mssen bereit sein,
immer wieder neu umzudenken und sich auf diesen Lebensweg J esu einzu-
lassen.
4. Petrus ist von Mk, im Rckblick auf seine Bekehrung vor dem Kreuz, als
der Bekenner vorgestellt worden. Der Ausruf: Du bist der Christus umfat
die hohe, in der Herkunft von Gott begrndete Vollmacht, aber auch die
Ohnmacht, die im Sterben am Kreuz zu Tage getreten ist. Petrus formuliert
das Glaubensbekenntnis der Gemeinde; wenn die Erinnerung an das Versagen
und an die Zurechtweisung durch Jesus trotz der hohen Autoritt, die dem
ersten Mann der Kirche zukam, nicht unterdrckt wurde, dann geschah das
sicher nicht ohne Grund. Vielleicht war die peinliche Szene fr Mk eine
Mk 8,27-33 240

stndige Mahnung und Warnung an die Amtstrger der Kirche, aber, wie der
Einschub und seine Jnger sehend (V. 33) zeigt, auch an alle Glieder der
Kirche. Jeder einzelne wird zum Satan, wenn er den Weg des Kreuzes durch
den Anspruch auf Herrlichkeit berspielt.

Der Menschensohn im Mk-Ev

Der Name .Menschensohn wird in der biblischen und auerbiblischen Tradition vor
und neben dem NT als Ausdruck der Zugehrigkeit zum Menschengeschlecht (bar 'ens
bzw. bar na [aram.], ben 'dm [hebr.]) oder titular fr eine himmlische Endzeit-
Richtergestalt (vgl. Dan 7,13f.; aeth Hen 37-71; 4 Esra 13 u. .) verwendet.
Das NT hat den Titel auf J esus bertragen; wie und in welchem Sinne dies geschehen ist,
ist in der Forschung nach wie vor umstritten. Die 82 TextsteIlen lassen drei Motivgrup-
pen erkennen: 1. Worte, die vom Leiden, Sterben und Auferstehen des Menschensohnes
handeln; 2. Worte ber die gegenwrtig-diesseitige Existenz und Wirksamkeit des
Menschensohnes; 3. Worte ber den Menschensohn, der auf den Wolken des Himmels
als Endzeitgestalt kommen wird. Der auffllige Dissens zwischen Hoheit und Niedrig-
keit des Menschensohnes hat die Frage nach der Entwicklungsgeschichte und nach den
Beziehungen zwischen den voneinander abweichenden ntl. Modellen aufgeworfen.

1. Eine durch die Namen J. Wellhausen, R. Bultmann, H. E. Tdt, F. Hahn u. a.

geprgte Richtung hlt die apokalyptisch eingefrbten Menschensohnaussagen fr
ursprnglich-jesuanisch (Verwendung der dritten Person, die ein distanziertes Verhlt-
nis zu erkennen gibt), die Worte vom irdischen Wirken seien eine sekundre, durch den
Hoheitsgedanken und dessen Kehrseite, die Ablehnung Jesu durch dieses Geschlecht
veranlate Konstruktion.
Die Kritik hat mit Recht nach den Motiven fr eine derartige Transformation und nach
den Grnden fr die Beibehaltung der beiden divergierenden, nicht auf einen gemeinsa-
men Nenner zu bringenden Typen gefragt. Der Hinweis auf die Auferstehung und auf
die Differenzierung zwischen der heilsgeschichtlichen Erfahrung mit Jesus und den
eschatologischen Erwartungen in der Gemeinde (vgl. H. E. Tdt, Der Menschensohn in
der synoptischen berlieferung, Gtersloh 1959, 251 f.) erklrt einiges, aber lngst noch
nicht alles.

2. Eine von E. Schweizer (in: ZNW 50 [1959] 185ff.) angefhrte Richtung der For-
schung sieht die Ursprnge im Bild des gegenwrtig wirkenden und leidenden Men-
schensohnes (der leidende Gerechte). Die frhe Gemeinde (oder bereits Jesus selbst)
habe auf den .normalen, die Zugehrigkeit zum Menschengeschlecht umschreibenden
Gebrauch des Namens und auf den besonders bei Dan 7 erkennbaren symbolischen
Hintergrund zurckgegriffen und im Menschensohn des NT die Stellung Jesu als
Reprsentant des verfolgten Israel erkannt.
Schwierigkeiten bereitet bei dieser Erklrung die Spannung zwischen den beiden
Bedeutungen des Namens: Wenn es sich um eine einfache Selbstbezeichnung handelt,
kann diese den hohen titularen Anspruch nicht abdecken. Sollte der Name dagegen in
den apokalyptischen Erwartungen gewachsen sein, ist die bertragung auf den irdischen
J esus bedenklich.

3. Anglo-amerikanische Forscher berufen sich strker auf die atl.-jdischen und apoka-
lyptischen Hintergrnde. In Dan 7 sei ein alter kanaanischer Mythos auf das in der
Makkaberzeit verfolgte Volk Israel bertragen und spter in pescherartigen jdischen
Ausdeutungen von Jesus bernommen worden. Das Martyrium und die Hoffnung auf
241 Der Menschensohn im Mk-Ev

die endzeitliche Rehabilitierung seien ntl. personalisiert und in der Figur des Menschen-
sohnes aktualisiert worden. Eine andere Variante der typologischen Erklrungen ver-
steht den Menschensohn Jesus als Symbol und Reprsentant Israels, d. h. auch der
wahren Erben Adams (M. D. Hooker, The Son of Man in Mark, London 1967; vgl.
hierzu: M. L. Gubler, Die frhesten Deutungen des Todes J esu. Eine motivgeschichtli-
che Darstellung aufgrund der neueren exegetischen Forschung [Orbis biblicus et
orientalis 15], Freiburg/Schweiz-Gttingen 1977, 166-170). Schwierigkeiten bereitet
bei dieser Deutung der bergang vom kollektiven zum personalen (himmlisch-apoka-
lyptische Gestalt) Verstndnis.

4. Die begriffs geschichtlichen Hintergrnde sind fr die Erklrung der mk Menschen-

sohnsteIlen wichtig, sie machen jedoch eine auf den besonderen Aussagewillen des
Evangelisten bezogene Behandlung nicht berflssig.
Das Mk-Ev verwendet den Titel an folgenden Stellen: 2,10.28; 8,31.38; 9,9.12.31;
10,33.45; 13,26; 14,21a.b.41.62. Thematisch sind die drei anfangs genannten Motive
vertreten: a) Worte vom Leiden und Auferstehen: 8,31; 9,9.12.31; 10,33f.; 14,21.41;
b) Worte vom Erdenwirken des Menschensohnes: 2,10.28; 10,45; c) Worte von der
Parusie des Menschensohnes: 8,38; 13,26; 14,62.
Auf den ersten Blick fllt das zahlenmige bergewicht der Aussagen vom Leiden des
Menschensohnes auf. Innerhalb der sieben Stellen kommt den Leidensankndigungen
(8,31; 9,31; 10,33f.), unter diesen aus traditions geschichtlichen Grnden (vgl. die
Exegese) der ersten (8,31), besonderes Gewicht zu. Wenn unsere Textanalyse (vgl. zu
8,31) richtig ist, dann hat J esus sich selbst als den leidenden Gerechten verstanden und
sein Geschick in diesem Vorstellungsrahmen einen Sinn gegeben. Die vor-mk Red hat
nachtrglich mit dem hoheitlichen Namen "der Menschensohn dem Leiden (und der
Auferstehung Jesu) einen eschatologisch-hoheitlichen Rang verliehen. Welches der
Motive fr eine derartige Namensbertragung ausschlaggebend gewesen ist, ist schwer
zu sagen. Es ist nicht auszuschlieen, da der dem Titel anhaftende Gerichtsgedanke zur
eschatologischen Interpretation und zur Konkretisierung der einzigartigen Bedeutung
des Sterbens und der Auferstehung J esu herangezogen worden ist. Fr Mk scheint dieser
Aspekt das gesamte Passionsgeschehen nachhaltig geprgt zu haben (vgl. unsere Exege-
se). Unter gleichen Voraussetzungen, aber strker durch das christologische Bekenntnis
geformt, mu auch Mk 14,62 gesehen werden. Der sekundr eingetragene Menschen-
sohntitel soll zusammen mit dem Motiv von der sessio ad dexteram den erniedrigten
Messias als den Sohn Gottes, der ber die Richter zu Gericht sitzen wird, ausweisen. Der
Menschensohnkomplex hat auch an dieser Stelle eine ergnzende und vertiefende
Funktion. Der Spruch vom Dahingehen des Menschensohnes (14,21), den Mk in die
Verratsankndigung (14,17-21) eingebaut hat, kann eine sehr alte Leidensankndigung
festgehalten haben. Wenn der "Titel nachtrglich hinzugefgt sein sollte (vielleicht im
Zuge der Erweiterung durch V. 21 b),kme als Motiv erneut der Gerichtsgedanke, der im
Verratszusammenhang zu erwarten ist, in Frage. Fr den Spruch von der Auslieferung
des Menschensohnes in die Hnde der Snder (14,41) drfen die gleichen traditionsge-
schichtlichen Voraussetzungen gelten: Das Niedrigkeitsgeschick wird eschatologisch
"berhht, die Snder sind schon jetzt mit dem Gericht konfrontiert. Mglicherweise
hat Mk den Spruch aus 9,31 bernommen. Innerhalb der drei Leidensankndigungen
(8,31; 9,31; 10,33f.) ist die Priorit fr 9,31 wegen der einfachen Form (eine "Brevilo-
quenz fr ,Der zum Menschensohn Bestimmte wird in die Hnde der Menschen
ausgeliefert ... <<< [L. Ruppert, Jesus 71]) vermutet worden. Nach unserer Analyse
kommt jedoch der ersten Ankndigung wegen der greren Motivverwandtschaft mit
dem Modell des leidenden Gerechten der Vorrang zu. Mk 9,31 und 10,33 sind dann red
verfgte Applikationen und kerygmatisch bedingte Verdeutlichungen. Es kann nicht
vllig ausgeschlossen werden, da hinter der Mk 9,31 vorgelegten Ankndigung die
Der Menschensohn im Mk-Ev 242

Sprache Jesu noch erkennbar ist (vgl. die Darlegungen von R. Pesch, Die Passion des
Menschensohnes, passim).
Unter dem Einflu der zentralen, mk verarbeiteten Aussage 8,31 scheinen auch die im
Anschlu an die Verklrungsperikope berlieferten Worte ber die Totenauferstehung
(9,9) und ber das Leiden-Mssen (9,12) des Menschensohnes zu stehen. Die vorgege-
bene Formel ist im Zuge der Argumentation der Gemeinde, die sich an dem Verstndnis
der Verklrung und an dem Plan Gottes (mu) entzndete, in ihre beiden Bestandteile
aufgefchert worden. Der Menschensohntitel ist bereits durch das Passions- und
Auferstehungskerygma vorgeprgt.
Die Zahl der auf die irdische Vollmacht Jesu bezogenen Sprche ist mit nur drei bzw.
zwei TextsteIlen (2,10.28; 10,45) wesentlich geringer. Die Analyse gibt zu erkennen, da
die Hoheit J esu durch das hinzugefgte Etikett Menschensohn im Nachhinein krftig
unterstrichen worden ist. Mglicherweise mu der Name auch fr Entscheidungen und
Ansprche, welche die Gemeinde im NamenJesu trifft, herhalten. Die Reflexion ber
den hohen Anspruch des historischen Jesus und die aus der Auferstehungserfahrung
abgeleitete prophetische Aktualisierung bestimmter, fr Jesus typischer Grundentschei-
dungen (Sabbat, Sndenvergebung?) hat sich in dem traditionellen Namen niederge-
schlagen.
Das Wort vom dienenden Menschensohn (10,45) nimmt eine eigenartige Zwischenstel-
lung ein; da der Titel sekundr eingefgt wurde, ist unbestritten. Aber unter welchen
Voraussetzungen und mit welchen Vorgaben? Fr die Annahme eines aus den eschatolo-
gischen Aussagen hergeleiteten Etiketts fehlen die Voraussetzungen, wenn man nicht
den Dienstgedanken als Hinweis auf die endzeitliche Existenz des Christus verstehen
will. Sollte der Spruch nach Analogie der Worte vom Erdenwirken des Menschensohnes
(c. Colpe, in: ThWNT VIII 451) gebildet worden sein, dann mte ber das hohe
Selbstverstndnis J esu oder ber das Ma der J esus von der Gemeinde zugesprochenen
Vollmacht nachgedacht werden. Vielleicht war der Titel schon frh abgegriffen und
deshalb fr ganz verschiedene Fllungen offen. Der hoheitliche Anspruch scheint indes
die bleibende Konstante zu sein.
Verhltnismig einheitlich sieht jene Gruppe aus, die das Kommen des Menschensoh-
nes zum Gericht im Auge hat. Mk 13,26 stammt aus der traditionellen Endzeitrede,
welche den Menschensohn und sein Kommen auf den Wolken des Himmels mit groer
Macht und Herrlichkeit in den Farben von Dan 7,13 malt. Das Logion vom Sich-
Schmen des Menschensohnes (8,38) hat eine komplizierte, aus dem Vergleich mit Lk
12,8 f. zu erschlieende Vorgeschichte, die ebenfalls eine titulare und endzeitliche
Verwendung zu erkennen gibt. Lediglich im Selbstbekenntnis J esu vor dem Hohen Rat
(14,62), das auf den Gottessohnnamen abhebt, ist der Menschensohnname, der den
Gerichtsgedanken herausstellen soll, sekundr angehngt worden.
Der berblick ber die mk Menschensohnaussagen zeigt ein komplexes, durch ver-
schiedene Einflsse bestimmtes Bild. Mk bzw. eine vor-mk Tradition hat den Titel in
seiner traditionellen Bedeutung als eschatologisches Symbol bernommen und gewich-
tig eingesetzt. Daneben finden sich aber auch Worte, die J esu - historisch glaubhafte -
irdische Hoheit mit Hilfe des nur noch scriptural weitergegebenen Namens unterstrei-
chen. Von herausragender Bedeutung ist jener Komplex, der das Leiden des Gerechten
durch Verwendung des eschatologisch eingefrbten Namens mit dem kommenden
Gericht in Zusammenhang bringt.
Ein geschlossenes und klar umrissenes, auf alle Worte anwendbares Vorstellungsmodell,
sei es im Sinne der normalen Bedeutung von ein Mensch, der titularen Prgung der
Menschensohn-Richter, als Rtselname im Rahmen des Messiasgeheimnisses
(W. Schmithals), oder als ein von J esus selbst verwendetes Geheimwort, hinter dem das
Wissen des Messias um sein Sterben und um das Gericht steht, ist insgesamt nicht zu
erkennen.
243 Messiasgeheimnis u. Schweigegebote

Das Messiasgeheimnis und die Schweigegebote fesu

Das auffllige Nebeneinander von Hoheitsoffenbarung und Verdunkelungsmotiven im

Mk-Ev ist der sachliche Ansto fr die vieldiskutierte und immer noch umstrittene
Messiasgeheimnistheorie. W. Wrede, der als erster das Problem unter besonderer
Bercksichtigung der Schweigegebote, des Jngerunverstndnisses und der verhllen-
den Parabelrede untersucht hat, kam zu dem Schlu, das Messiasgeheimnis msse als
Nebenprodukt der christologischen berformung des Ev verstanden werden. In dem
Mae, wie der Christusglaube der Gemeinde sich artikulierte und in die Darstellung des
unmessianischen Lebens J esu aufgenommen wurde, sei es notwendig geworden, retar-
dierende Motive, die den Vorrang des sterlichen Bekennntnisses gewhrleisten, einzu-
bauen. Mk habe das einheitlich zu verstehende Konzept nicht selbst geschaffen, sondern
bereits in der Tradition vorgefunden. Die Ausgestaltung und Zuordnung zum Ev sei
freilich seine persnliche Leistung. Die Motive selbst werden mindestens teilweise
nicht das Eigentum des Evangelisten sein, aber wie er sie in concreto verwendet, das ist
jedenfalls seine eigene Arbeit, und insofern kann man auch hier und da von einer Manier
des Markus reden (Messias geheimnis 146).
Die weiterfhrende wissenschaftliche Diskussion hat zunchst etwas einseitig das
Messiasgeheimnis als Produkt der Red verstanden. Die vielfltigen Lsungsvorschlge
lassen sich mit H. Risnen (Messiasgeheimnis 32-44) in das a) apologetische, b) epi-
phaniale, c) kreuzestheologische und d) offenbarungsgeschichtliche Interpretationsmo-
dell aufteilen.
M. Dibelius (a) sieht in der mk Geheimnistheorie den Versuch, den Mierfolg, den J esus
trotz seiner Wunder und der beachtlichen Lehren hatte, zu erklren. H. J. Ebeling
(Messiasgeheimnis) (b) denkt an ein literarisches Stilmittel, das den Leser zu den im Ev
vorgestellten Epiphanien J esu hinfhren solle. Eine von mehreren Autoren (H. Conzel-
mann [Theologie 164]; Ph. Vielhauer [Christologie 156]; U. Luz [Geheimnismotiv 30];
J. Schreiber [Theologie 113 Anm.103; 222 u. .]; J. Lambrecht [Christology 273];
G. Minette de Tillesse [Secret 321ff.]; T.J.Weeden [in: ZNW 59 (1968) 145-158];
ders., [Mark 64f.]; E. Schweizer) vertretene Auffassung (c) sieht im Messiasgeheimnis
eine auf die theologia crucis ausgerichtete Korrektur einer verfnglichen theologia
gloriae. Eng verwandt mit diesem Konzept ist die Rckfhrung auf die Auferstehungs-
botschaft (d): Erst jetzt, nach der Erfahrung der AuferstehungJ esu ist es mglich, das Ev
richtig zu verkndigen und zu verstehen (E. Percy [Botschaft 293ff.]; G. Strecker
[Messiasgeheimnistheorie]).
Die Messiasgeheimnistheorie und die mit ihr zusammenhngende christologische Kon-
zeption bekam im Zuge einer methodischen Neuorientierung und Besinnung auf die
Traditionsgeschichte einen anderen Stellenwert. Als erstes ist die Parabeltheorie - eine
Hauptsttze der Messiasgeheimniskonzeption von W. W rede - als eigenstndiger Kom-
plex erkannt und dem Redaktor Mk abgesprochen worden (vgl. Exkurs: Die Parabel-
theorie).
Genauere Untersuchungen zu den Schweigegeboten haben unterschiedliche Zielsetzun-
gen und Akzentuierungen zu erkennen gegeben: Bei den Wundergeschichten wird
durch die Durchbrechung des ausdrcklichen Redeverbotes (1,44f.; 7,36; vgl. 5,19f.)
bzw. das bewute Aussparen einer entsprechenden Anweisung (2,1-10; 3,1-6; 6,53-56;
10,46-52) deutlich gemacht, da das Geschehen als solches an die ffentlichkeit drngt.
Von einem Messias- oder Sohn-Gottes-Geheimnis, das red eingetragen wre, kann nicht
die Rede sein.
Das an die Dmonen, die den Namen Jesu (der Heilige Gottes 1,24; der Sohn Gottes
3,11; der Sohn Gottes, des Hchsten 5,7) kennen und bekennen, gerichtete Schweigege-
bot (1,34; 3,12) hebt dagegen auf das Wesen und die Wrde Jesu ab. Die eindeutige
christologische Ausrichtung legt die Vermutung nahe, da Mk sein eigenes Verkndi-
<l Mk 8,33 244

gungsanliegen hier eingebracht hat. Damit ist aber noch nicht gesagt, da der Redaktor
das Motiv von sich aus frei erfunden htte. Manches spricht im Gegenteil dafr, da er
auch in diesem Bereich Vorlagen und traditionellen Darstellungsmotiven (Zurckwei-
sung einer dmonischen Hoheitschristologie; Bannformel) verpflichtet war. ber die
Funktion der an die Jnger gerichteten Schweigegebote (8,30; 9,9) liegen keine eindeuti-
gen Hinweise vor. Es bleibt jedoch festzuhalten, da es eine klare Ausrichtung auf ein
formales christologisches Bekenntnis (H. Risnen, Messiasgeheimnis 118), welches
von Petrus (8,29) oder von Gott selbst (9,7) gesprochen wird, gibt. Obwohl sprachliche
und stilistische bereinstimmungen zwischen 3,11 f. und 8,30 auf red Eintragung
hinzudeuten scheinen, mu doch eine mgliche vor-mk Textbasis, die aus dem dreimali-
gen Gebrauch des Wortes verweisen bzw. schelten (E3tLtLlulV 8,30.32.33) zu
erschlieen ist, ins Auge gefat werden. Mk hat die ihm vorgegebenen Traditionsstcke
(vgl. Analyse zu 8,30; 1,25; 9,9) in seinem Sinne interpretiert und christologisch
akzentuiert.
Der breite Komplex des Jngerunverstndnisses ist durch eine sich verschrfende, auf
das Versagen vor der Passion ausgerichtete Tendenz gekennzeichnet. Im ersten Teil des
Ev (bis 8,26) geben die Gleichnisrede (4,13; 7,18), die Hoheitsoffenbarung (4,40) und
die Wundertaten Jesu (6,52; 8,14-21) den Hintergrund ab. Im zweiten Teil spitzt sich
alles auf das Leiden und die Auferstehung zu (8,321r33; 9,32.33-37; 10,35; vgl. 9,38ff.;
10,13; 9,18f.; 14,32ff. 50.53ff.). Bemerkenswert ist die Aufteilung in Textgruppen, die
a) auf das Wesen Jesu, b) auf Leiden und Auferstehung und c) auf die Verkndigung
ganz allgemein zu beziehen sind. Die Zugehrigkeit der Vorstellung zum Messiasge-
heimnis wird ber die festgestellten Sachunterschiede hinaus auch noch durch das
Gewicht jener Texte, die bereits in der Tradition vorgeformt worden sind, relativiert.
H. Risnen (Messiasgeheimnis 119) konstatiert zu Recht: Die Rede vom Jngerunver-
stndnis ist nicht eine Erfindung des Markus.
Bedeutet das erzielte Ergebnis das Ende de!' klassischen Messiasgeheimnistheorie? Auf
keinen Fall! Aber eine Revision und Entschrfung scheint dringend erforderlich zu
sein. Der Redaktor arbeitet nicht nach einem systematischen Konzept, das bunte
Gemisch von unterschiedlichen, teilweise widersprchlichen Motiven spricht vielmehr
eher fr die Regie des Zufalls. Die literar- und traditionskritischen Analysen haben die
fr die Christologie des Mk wirklich relevanten Aussagen auf einige wenige Texte (8,30;
9,9; vielleicht 3,12) reduziert. Mk setzt deutliche Signale, die nach vorne weisen und die
kreuzestheologische Komponente des Christus bekenntnisses unterstreichen. Obwohl
die Hoheit J esu schon in seiner Herkunft wurzelt und dementsprechend auch von Gott
besttigt wird (1,11; 9,7), bleibt sie doch ohne das entscheidende sterliche Geschehen
unzulnglich. Mk verfolgt mit dem Schweigegebot nicht nur ein kerygmatisches Anlie-
gen, er reagiert auch auf Fehldeutungen, die in seiner Zeit vorstellbar sind, vor allem aber
in der Tradition festsitzen und in einern falschen Christusverstndnis der Jnger und des
Petrus grnden. Es zeigt sich an dieser Stelle, wie sehr unterschiedliche Motive und
Traditionsschichten ineinandergeschoben und miteinander verwoben sind. Mk hat
bereits ein eingedunkeltes Jesusbild vorgefunden: Der Rckzug in die Einsamkeit
(1,35.45; 3,7.13), die Totenerweckung im separaten Raum (5,40) bzw. die Heilungen
abseits von ~er Menge (5,37; 7,33; 8,23), dies alles sind Zge, die ihre Vorgeschichte
haben. Die christologische Zuspitzung ist freilich das Werk des Redaktors, der seinem
besonderen Verkndigungs anliegen folgt.
Die Einsicht in die Vorgeschichte des red Motivs macht den Weg frei fr die Frage nach
den historischen Hintergrnden. Eine psychologische oder situationsbedingte, den
begrenzten Verstehenshorizont der Jnger und der jdischen Umwelt bercksichtigen-
de Erklrung (der politische Messias) deutet trotz der methodischen Einseitigkeiten
doch einen richtigen Weg an. Weil die Jnger ein falsches Christusbild vor Augen haben,
wird ihnen von J esus Schweigen geboten. Es ist nicht mglich, einzelne Szenen bis zu
245 Das Selbstbewutsein Jesu im Mk-Ev

ihrem historischen Kern zurckzuverfolgen, aber das leitende gemeinsame Prinzip ist
unverkennbar. Unter dieser Rcksicht kommt den an die Dmonen gerichteten Schwei-
gegeboten, die die Verirrung der Jnger treffend charakterisieren, eine Schlsselrolle
zu.

Das Selbstbewutsein fesu im Rahmen des Mk-Ev

Die Frage nach dem Selbstbewutsein oder dem Selbstverstndnis Jesu ist durch die
Kerygmatheologie von vornherein minimalisiert bzw. naturalistisch eingeengt worden.
Wenn es zutrfe, da der Evangelist Mk das unmessianische Leben Jesu unter dem
Zwang der aktuellen Verkndigung nur messianisch eingefrbt, nicht aber auf seinen
immanenten christologischen Gehalt hin entborgen htte, dann wre J esus aufgetreten
als der letzte Rufer, der groe Prophet, der Mann Gottes, aber nicht als der von Gott
gesandte Heilbringer in Person. Die hohen Namen und Titel Jesu (der Christus: 1,1;
8,29; 9,41; 12,35; 14,61; 15,32; der Sohn Gottes: 1,1.11; 3,11; 5,7; 9,7; 14,61; 15,39; der
Sohn Davids: 10,47 f.; der Menschensohn vgl. Exkurse) sind - folgt man dem kerygma-
orientierten Denkansatz - nichts anderes als Eintragungen der nachsterlichen Gemein-
de und Produkte des bekennenden Glaubens.
Die J esusforschung hat sich, da die Titelchristologie in der Tat historisch nicht gengend
gesichert ist, der sog. indirekten Christologie zugewendet und J esu hohen Anspruch in
der Einmaligkeit seines Wirkens und seiner Verkndigung erkannt.

1. Die Verkndigung der nahe herangekommenen Herrschaft Gottes (Mk 1,15) ist der
entscheidende Ansatz fr die Erschlieung des Selbst- und Sendungs beWutseins Jesu.
J esus ist mehr als nur der Herold der kommenden Basileia, die Basileia kommt vielmehr,
weil Jesus gekommen ist. Die Konkurrenz zwischen dem eschatologisch handelnden
Gott u. den von diesem schlechthin unterschiedenen Heilbringergestalten (A. Vgtle,
in: LThK 5 Sp. 931), die fr das AT typisch ist, ist fr Jesus aufgehoben. Jesus ist der
Bote und Bringer der Herrschaft Gottes in eins. So kann er auf der einen Seite die
drngende Nhe prophetisch ansagen und auf der anderen Seite erklren, da sich das
Heil jetzt schon in seinem Wort und in seinem Handeln real ereignet. Die Dialektik von
schon und noch nicht ist kein Widerspruch, sie ist nichts anderes als der angemessene
Ausdruck fr das Geheimnis seiner Person, welche das Heil als etwas Gegenwrtiges
und Zuknftiges zugleich beinhaltet. Die Gottesherrschaft kommt mit Jesus, durch
J esus und in J esus, d. h. insofern J esus anwesend ist, ist auch die Gottesherrschaft
anwesend. In demselben Mae aber, wie die Gottesherrschaft die Kategorie des Gegen-
wrtigen transzendiert und als eine auf uns zukommende und von der Zukunft noch zu
erwartende verstanden werden mu, ist auch der Bote und Bringer der Gottesherrschaft,
wenngleich in dieser Zeit und Welt lebend, doch auch eine Gestalt der Zukunft Gottes.

2. Weil Jesus von einem solch hohen Bewutsein getragen ist, kann er mit einem
einmaligen und absoluten Anspruch den Willen Gottes interpretieren und das Gesetz
des Mose relativieren. Darum kann er in der Auseinandersetzung um die atl. Ehegesetze
das Gesetzeswort des Mose (Dtn 24,1) auer Kraft setzen und die Ehe in jedem Fall fr
unauflsbar erklren (Mk 10,2-12). So kann er wesentliche Gesetzesstcke, etwa die
Reinheitsvorschriften (Lev 11-15), relativieren, indem er das Herz zum Mittelpunkt der
sittlichen Entscheidungen macht (Mk 7,15). Jesus befreit seine Jnger von den Fasten-
vorschriften mit dem Hinweis auf den neuen Wein, der keine alten Schluche vertrgt
(Mk 2,18-22), er lehnt sich bewut gegen das Sabbatgebot auf (Mk 2,23-28), er nimmt
fr sich in Anspruch, Snden zu vergeben (Mk 2,1-12), er protestiert gegen die
Scheingerechtigkeit, indem er Umgang pflegt mit den Parias der damaligen Gesellschaft,
<l Mk 8,33 246

mit Zllnern, Sndern und Dirnen (Mk 2,13-17). Durch sein provozierendes Verhalten
durchbricht Jesus wesentliche Grundstze der religis-sittlichen Praxis des damaligen
Judentums. Eine solche Haltung kann nur aus seinem einzigartigen Sendungs bewut-
sein erklrt werden. Allein von hier aus wird die ungeheure Radikalisierung der
ethischen Botschaft, die an entscheidenden Stellen das Ma des Menschenmglichen
bersteigt (vgl. die Forderungen der Bergpredigt), verstndlich.

3. Ein wesentliches Element der Reich-Gottes-Verkndigung Jesu und ein weiterer

Hinweis auf sein hohes Selbstverstndnis ist der Aufruf zur persnlichen Nachfolge. Die
Bedingungen der J esusnachfolge sind ebenso hart wie die radikalen sittlichen Forderun-
gen. Jesus nachfolgen bedeutet: alles verlassen (Mk 10,21), den Beruf, die Familie, das
Zuhause (Mk 1,1f'r.20).
In diesen Zusammenhang gehrt auch das Wort vom Kreuztragen (8,34); wenngleich
hier der traditionsgeschichtliche Befund besonders schwierig ist, wird man doch nicht
verkennen drfen, da der Kern eines solchen Logions, die vllige Preisgabe des eigenen
Ich in der Nachfolge Jesu, sich gut einfgt in die allgemeine Thematik der Nachfolge-
worte. Die nachsterliche Gemeinde hat solche Worte aufgenommen und entsprechend
der neuen Christus erfahrung transformiert. Im Zusammenhang mit der programmati-
schen Ankndigung der Gottesherrschaft findet sich die Aufforderung, Bue zu tun und
an das Ev zu glauben (1,15). Der Umkehrruf erhlt seinen eigentlichen Sinn erst durch
die Nhe der Gottesherrschaft. Bue tun bedeutet: sich ganz auf die Basileia einstellen.
Darber hinaus ist die Umkehrforderung Jesu dadurch ganz entscheidend qualifiziert,
da sie die ForderungJesu ist. Er verkndet jetzt den Willen Gottes auf vollkommene
und letztverbindliche Weise. Auch die Propheten haben die Metanoia gepredigt. Jesus
ist mehr als die Propheten, darum besitzt seine Umkehrforderung einen letzten, nicht
mehr zu berbietenden Anspruch.

4. Jesu Selbstverstndnis findet in seinem einzigartigen und unberbietbaren Gottesver-

hltnis, das durch eine letzte Exklusivitt bestimmt ist (vgl. Exkurs: Sohn Gottes),
eine alle prophetische Kategorien berbietende Hhe. Wenn wir fr Jesus ... eine
besondere Gotteserfahrung annehmen mssen, die seine gesamte Botschaft trgt, und
wenn diese Gotteserfahrung sich in seiner Gottesbotschaft vom >himmlischen Vater<
ausspricht, dann mu man wohl auch annehmen, da J esus sich als >Sohn Gottes<
verstanden hat, weil etwas anderes dem gesunden Menschenverstand widerspricht
O. Blank, Jesus von Nazareth. Geschichte und Relevanz, Freiburg-Basel-Wien 1972,
85). Es mu allerdings hinzugefgt werden, da entscheidende Explikationen erst nach
Ostern mglich waren.

5. Die Rckfrage nach Jesu eigenem Selbstverstndnis wird den gewaltsamen Tod und
dessen Sinngebung mit in Betracht ziehen mssen. Selbst wenn man die direkten und
indirekten Aussagen ber den Tod Jesu und dessen Bedeutung (Mk 8,31; 9,31; 10,33f.;
14,21.41; vgl. 9,l1ff.; 14,3-9.27; 2,18ff.; 10,38f.; 12,1-9.10f.; 10,45; 14,22f. [Heils-
tod!]) auer Betracht lt, ergeben sich doch aus dem Gesamtbild Jesu und dessen
typischen Verhaltensweisen einige aufschlureiche Hinweise. Da J esus mit der Mg-
lichkeit eines gewaltsamen Todes rechnen konnte und mute, sich auf diese Mglich-
keit positiv eingestellt hat und in einem inneren Zusammenhang mit seiner Sendung zu
sehen in der Lage und willens war, diesen seinen Tod vielleicht als heilseffektiv
verstanden hat, ist von H. Schrmann (Wie hat Jesus seinen Tod bestanden und
verstanden?, in: Jesu ureigener Tod, Freiburg 1975, If'r(65) untersucht und im Detail
aufgezeigt worden. Die Argumentation mit der sterbend durchgehaltenen Proexistenz
Jesu, die von der Basileia-Verkndigung nicht gelst werden kann (H. Schrmann,
Todesverstndnis 290ff.), steckt den umfassenden personologischen und eschatologi-
247 Mk 8,34-9,1

sehen Rahmen ab. Die Evangelisten haben das Verhalten Jesu in ihrer Weise akzentuiert,
wobei durchaus auch mit historischen Vorgaben, wie etwa mit der dunklen Leidensansa-
ge im Vorstellungsfeld des leidenden Gerechten (hinter 8,31), gerechnet werden darf.
Insgesamt aber ist das Hyper Jesu, das von Mk im Einsetzungsbericht (14,22)
verbalisiert worden ist, aus dem Gesamtbild Jesu zu erschlieen (vgl. ausfhrlich
H. Schrmann, Jesu Todesverstndnis im Verstehenshorizont seiner Umwelt, in: ThGI
70 [1980] 141-160).

6. Die aufgezeigten Eigenarten der Wort- und Tatverkndigung Jesu sind zwar noch
kein zwingender Beweis fr seine hohe Herkunft, aber sie geben das Geheimnis der
Person J esu zu erkennen. Die exegetische Forschung kann mit den ihr eigenen Methoden
keinen exakten Beweis fr den hohen persnlichen Anspruch Jesu liefern, sie vermag
aber aufzuzeigen, da die Glaubensaussagen der jungen Kirche in der Geschichte J esu
begrndet sind.

Jngerschaft und Leidensnachfolge

8,34-9,1

34Und er rief die Menge zusammen mit seinen Jngern und sprach zu ihnen:
Wenn jemand mir nachkommen will, verleugne er sich selbst und nehme sein
Kreuz auf und folge mir nach. 35 Denn wer sein Leben retten will, wird es
vernichten. Wer aber sein Leben vernichten wird um meinet- und des Evange-
liums willen, wird es retten. J6 Denn was ntzt es dem Menschen, zu gewinnen
die ganze Welt und zu verlieren sein Leben! 37 Denn was gbe ein Mensch als
Kaufpreis fr sein Leben? J8 Denn wer sich meiner und meiner Worte schmt in
diesem ehebrecherischen und sndigen Geschlecht, auch der Menschensohn
wird sich seiner schmen, wenn er kommt in der Herrlichkeit seines Vaters mit
den heiligen Engeln. 9,' Und er sagte ihnen: Amen, ich sage euch, es sind einige
unter den hier Stehenden, die den Tod nicht kosten werden, bis sie sehen die
Herrschaft Gottes gekommen in Macht.

I
Mk hat unter dem Stichwort mir nach, welches das Ende der vorhergehen-
den und den Anfang der neuen Perikope beherrscht, eine Spruchreihe zum
Thema Nachfolge angefgt. Die vier bzw. fnf Logien bildeten bereits in der
Vorlage unter dem Leitthema konsequenter Einsatz fr Jesus und das Gottes-
reich eine durch Stichwortanschlu zusammengehaltene Einheit. Das Wort
vom Kreuztragen (V. 34) zieht aus der Leidensankndigung Jesu die Folge-
rungen fr die Jngernachfolge. Die fortngeschichtliche Einstufung als W ei-
sungssatz (R. Pesch mit Berufung aufK. Berger, in: NTS 17 [1970/71] 10-40)
verdeutlicht die typisierte Sprachgestalt (vgl. 4,23; 7,16). Das zweigliedrige
Logion vom Leben-retten bzw. -verlieren (V. 35) ist ein weisheitlicher Spruch
mit parnetischer Abzweckung. Das in Frageform gehaltene Wort vom Verlie-
ren des Lebens und vom Gewinnen der Welt (V. 36), das eine weitere
rhetorische Frage nach dem fr die Wiedergewinnung des verlorenen Lebens
zu zahlenden Preis nach sich zieht, lehnt sich nach Fortn, Stil und Inhalt an die
weisheitliche Mahnung an (vgl. Koh 1,3). Der Verleugnerspruch (V. 38) hebt
Mk 8,34-9,1 248

auf die Entsprechung zwischen dem gegenwrtigen Verhalten gegenber J esus

und dem zuknftigen Ergehen im Gericht des Menschensohnes ab. Die
eschatologische Erfllung hat den mglichen weisheitlichen Grundbestand
absorbiert. Das Naherwartungslogion 9,1, das formal-stilistisch durch die
Einleitung abgesetzt ist, fgt sich unter dem Aspekt der Weissagung inhaltlich
in den Zusammenhang ein.
Die Wachstumsgeschichte des Traditionsstckes lt sich am Vergleich mit
den Parallelen in der Logienquelle noch erahnen. Die beiden Logien vom
Kreuztragen und vom Retten bzw. Verlieren des Lebens (V. 34f.) finden sich
in gleicher Kombination, aber abgenderter Gestalt, auch bei Mt (10,38f.),
whrend Lk sie an verschiedenen Stellen (14,27: Nachfolgebedingungen;
17,33: Kommen des Menschensohnes) unterbringt. Der Verleugnerspruch hat
Q-Entsp~echungen (Mt 10,33; Lk 12,9), die antithetisch einem,gleichgebauten
Wort ber das Bekennen (Mt 10,32; Lk 12,8) gegenbergestellt sind. Die
Einzelsprche V. 34.35.38; 9,1 haben wahrscheinlich eine eigene, hinter die
beiden voneinander unabhngigen Traditionsstrnge (Mk und Q) zurckrei-
chende Vorgeschichte. V. 36-37 bilden dagegen einen traditionellen Zusam-
menhang. Wahrscheinlich war die Bindung an das von V.34 vorgelegte
Nachfolgethema auch der Ansto zu der Aufnahme des warnenden Verleug-
nerspruchs.
Mk-red ist in der Einleitung (der Zusatz: mit seinen Jngern V. 34a), in dem
Bezug auf das Ev bzw. auf die Worte Jesu (V. 35.38) und in der Anfgung des
Naherwartungslogions 9,1 zu erkennen. Die leitende Idee der mk-red Kom-
position ist in der bewuten Analogie zwischen dem Weg des Menschensohnes
Jesus und dem der nachfolgenden Jnger zu sehen (vgl. W. Bracht, Jnger-
schaft und Nachfolge 145f.). Der Weg zum Leben fhrt ber das Kreuz.

11
V.34 Das Logion vom Kreuztragen ist ohne Bercksichtigung des im Kon-
text vorausgesetzten Rckzugs aus der ffentlichkeit an das Volk adressiert;
die Erwhnung der Jnger ist als red Korrektur zu verstehen. Mk hat demnach
die ursprngliche, im Verlauf der Tradition des Nachfolgewortes in Verges-
senheit geratene Situation der Jngerbelehrung wieder herzustellen versucht.
Der Spruch selbst gibt in seiner eigentmlichen formalen Struktur den semiti-
schen Ursprung zu erkennen: Der mit Wenn jemand eingefhrte Vordersatz
nennt das Thema, zwei Imperative przisieren die Bedingungen, ein weiterer,
abschlieender Befehl fat zusammen. Der Sache nach wird Nachfolge unter
den Anruf zur Selbstverleugnung und zum Kreuztragen gestellt. Das Nein
zum eigenen Ich mit seinen vitalen Interessen ist ein allgemein-ethisches
Postulat, das sich bestens in die gleichgerichteten Weisungen J esu (Liebes ge-
bot, Verzicht auf Gegenwehr, vgl. Mt 5,43-48) einfgt. Die terminologische
Verfestigung deutet jedoch den Einflu der Gemeindeparnese und der frh-
christlichen aszetischen Unterweisung an. Das Wort vom Kreuz auf sich
nehmen stammt in der vorliegenden Gestalt aus dem gleichen geistigen
Milieu. Da die konkrete Erinnerung an den Kreuzweg J esu die Sprache
geprgt hat, zeigt sich schon an dem Dissens zu dem allgemeiner gehaltenen
249 Mk 8,34-35

Weissagungswort 8,31, das lediglich vom Gettet-Werden spricht. Die Frage,

ob J esus ein solches oder vergleichbares Wort selbst gesprochen haben kann,
sollte nicht von vornherein verneint werden. Die barbarische Sitte der Kreuzi-
gung und das grausame Bild eines Verurteilten, der sein Patibulum selbst zur
Richtsttte trgt, war dem Zeitgenossen J esu wohl vertraut. Manche messiani-
sche Bewegung wird auf eine solche Weise ihr makabres Ende gefunden haben.
Es ist vorstellbar, da Jesus ein in Palstina umgehendes geprgtes Bildwort
aufgegriffen und in Dienst genommen hat. Da das Logion auf das Ez 9,4ff.
erwhnte Taw-Zeichen, aus dem in christlicher Interpretation das Kreuz
geworden sei, anspielen soll (E. Dinkler, Jesu Wort vom Kreuztragen, in:
Neutestamentliche Studien fr R. Bultmann [BZNW 21], Berlin 1954, 110-
129), ist eine geistreiche, aber unbewiesene Vermutung. Mehr Wahrschein-
lichkeit hat folgende Deutung fr sich: Die christliche Gemeinde hat die
Erfahrungen des Kreuzestodes J esu in ein Logion eingetragen, das in allgemei-
ner, sprachlich nicht mehr erkennbarer Form in Anlehnung an das vorgegebe-
ne Wort der Gerechte mu viel leiden (Ps 34,20) von dem Niedrigkeitsweg
des Jngers gesprochen hat. J esus legt den Jnger fest auf sein eigenes
Geschick, das im Horizont der Ablehnung durch sein Volk gesehen werden
mu. Dieser Weg ist auch euer Weg.
Die Gemeinde hat dann spter verdeutlicht und konkretisiert. Nachfolge
bedeutet nicht nur Ablehnung erfahren und Verkennung erdulden, sondern
konkret bereit sein, wie Jesus am Kreuz zu enden. Die Formulierung sein
Kreuz auf sich nehmen lt bereits die Entwicklung zu einer Formel erken-
nen. Aus dem hohen Anspruch, Jngergemeinschaft bis zur letzten Konse-
quenz zu verwirklichen, wird die alltgliche Mahnung, die Kreuze des Alltags
zu tragen.
V.35 Das paradox gebaute Mahnwort vom Leben-retten bzw. -verlieren
schliet mit denn an das Nachfolgewort an und ffnet es fr die eschatologi-
sche Zukunft des Jngers. Das Logion ist in der Mk-Tradition (Mk 8,35 = Lk
9,24 = Mt 16,25), der Logienquelle (Mt 10,39 = Lk 17,33), dem Joh-Ev Goh
12,25) und dem Thom-Ev (55) berliefert. Die vermutlich lteste Gestalt ist
hinter der vorliegenden Stelle (ohne um meinet- und um des Evangeliums
willen) zu erkennen. Ein solches Wort, das neutral und ohne konkreten
Bezug auf lebens bedrohende Situationen die eschatologische Rettung im Auge
hat, ist im Munde Jesu vorstellbar. Der wortspielartig verwendete Begriff
Leben (wrtlich: Seele) ist falsch verstanden, wenn er auf das Diesseits
und das Jenseits, das irdische Leben und das eigentliche jenseitige Leben
bezogen wird. Es geht in bei den Teilen des Satzes vielmehr um das eine und
bleibende Ich des Menschen, freilich in den Dimensionen von ewiger
Rettung bzw. ewigem Verlust. Die Doppeldeutigkeit liegt also nicht in dem
Begriff des Lebens, sondern in den Widerfahrnissen des Menschen, der sich
um die Sicherung seiner Lebensexistenz richtig oder falsch bemht. In diesem
Zusammenhang bedeutet die erste Hlfte des Wortes - schon paradox genug-
fr die Jnger: wenn sie ihre Existenz durch Abkehr von Jesus oder durch
Abwehr der feindlichen Bewegungen - also durch Existenzsicherung - erhal-
ten wollen, werden sie sie verlieren (G. Dautzenberg, Sein Leben bewahren
58). Die Rettung ist nur eine scheinbare, der Verlust aber ein tatschlicher.
Mk 8,35-37 250

Umgekehrt wird derjenige, der sich selbst preisgibt und den Bedrohungen
nicht ausweicht, durch den Verlust der Existenz (in dieser Zeit) hindurch
sein Leben erhalten oder mit Bezug auf das endzeitliche Gericht sein Leben
retten. Man kann im Rckblick auf das Nachfolgewort auch sagen: Der
Niedrigkeitsweg, den Jesus in der Nachfolge anbietet, fhrt zur endzeitlichen
Herrlichkeit; der Herrlichkeitsweg, den der Versucher anbietet, fhrt zur
endzeitlichen Niedrigkeit.
Die (vor-mk) Red hat durch den Zusatz um meinetwillen den personalen
Bezug, der freilich durch den Nachfolgegedanken schon vorgegeben war,
deutlich herausgestellt. Jesus selbst htte wohl )um des Gottesreiches willen<
(Lk. 18,29 ... ) gesagt (E. Schweizer). Mk hebt mit der weiteren Ergnzung
und des Evangeliums willen auf die nachsterlichen Problemstellungen, die
sich aus der Weiterverkndigung der Jesusworte ergeben haben, ab. Das
verwandte Pauluswort vom sich des Evangeliums schmen (Rm 1,16)
knnte, wenn es zu der Mk-Stelle in Beziehung gesetzt werden darf, den
christologischen Sinn sttzen.
V.36 Ein weiteres, mit denn anschlieendes Weisheitswort, das durch die
Form der rhetorischen Frage der Sachaussage das ntige Gewicht verleiht, soll
den vorhergehenden Spruch unterstreichen und verstndlich machen. Die
Antithese sein Leben retten bzw. verlieren klingt in vernderter sprachlicher
Einkleiduttg noch einmal an. Die Begriffe Gewinn und Verlust stammen aus
dem Sprachgebrauch des Geschftslebens. Das Logion bietet jedoch mehr als
nur ein profanes orientalisches Sprichwort: der Reichtum hilft im Tode
nichts (R. Bultmann, Geschichte 86); es ist auch nicht als Mahnung an die
Adresse der christlichen Missionare, die sich unter Berufung auf den Auftrag,
die Welt zu gewinnen, dem Martyrium entziehen, zu verstehen. Mehr als
fragwrdig ist die Vermutung, der Spruch appelliere an Erfolgsmenschen und
erinnere diese an die eigentlichen Werte des Lebens. Die sachlichen berein-
stimmungen mit der allgemein-biblischen Kritik am Reichtum (vgl. Ps
49,19f.; Lk 12,19f.) werfen die Frage auf, ob das Mk-Wort nicht aus der
gleichen Vorstellungswelt stammt. Der Gedanke an den Tod (= sein Leben
verlieren) soll den Un-Wert des Reichtums unterstreichen.
V.37 Der anschlieende Fragesatz greift das Stichwort Leben auf und
bekrftigt mit dem aus Ps 49,8f. (Loskaufen kann doch keiner den anderen,
noch an Gott fr ihn ein Shnegeld zahlen - fr das Leben ist jeder Kaufpreis
zu hoch; fr immer mu man davon abstehen) abgeleiteten Gedanken des
Loskaufens fr einen zu zahlenden Preis die grundstzliche Kritik am
Reichtum. Im Angesicht des Todes ntzen die irdischen Werte nichts.
V.36.37 erweisen sich unter thematischem Aspekt als einheitlicher, ur-
sprnglich zusammenhngender Doppelspruch (G. Dautzenberg, Sein Leben
bewahren 75), der die in der spt jdischen Reichtumskritik begrndete Posi-
tion Jesu richtig akzentuiert.
Der vor-mk Redaktor hat den Doppelspruch durch Anreihung an das vorher-
gehende Nachfolgewort in einen eschatologischen Zusammenhang gestellt:
Der Verlust des Lebens (im Tode) ist endgltige Vernichtung im Endgericht.
Der aus der Geschftsterminologie stammende griechische Ausdruck
(~rH.t.LOv) ist inhaltlich von dem strker eschatologisch geformten Begriff
251 Mk 8,37-38

vernichten (V. 35) berformt und neu gedeutet worden. Das drohende
Gericht ist der beherrschende Gesichtspunkt.
Es geht also gerade nicht um eine Ermunterung zum Glauben an Gott, den
Herrn ber Leben und Tod (R. Peseh), also um eine Anmahnung des
Auferstehungsglaubens, sondern um eine Aktualisierung der V. 35 aufgezeig-
ten Alternative: Rettung oder Verlorengehen (Zugrunde gehen) im Endge-
richt.
V.38 Der abermals mit denn angereihte Verleugnerspruch kann eine aus
der Erfahrung des Petrusversagens (14,66-72) herausgewachsene Warnung
sein: Petrus hat sich vor den Vertretern dieser abtrnnigen und sndigen
Generation geschmt, d. h. er hat Jesus verleugnet. Die Rehabilitation des
Petrus darf nicht darber hinwegtuschen, da ein derartiges Verhalten Kon-
sequenzen im Gericht haben kann. Das Nachfolgewort V. 34 und die in der
vorhergehenden Perikope noch deutlich erkennbare Blindheit des Petrus
(8,32f.) fr den Leidensweg des Gerechten knnten der sachliche Anknp-
fungspunkt fr ein derartiges Logion gewesen sein.
b man von einem Spruch heiligen Rechtes, d. h. von einer uerung der
urchristlichen Propheten sprechen kann, ist wegen der apokalyptisch-weis-
heitlichen Prgung, aber auch wegen fehlender Parallelen in der urchristlichen
Verkndigung, mehr als fraglich. J esus selbst kann ein derartiges Wort im
Zusammenhang mit der Leidensankndigung (V. 31 mit Bezug auf den lei-
denden Gerechten) und dem Petrustadel (V. 32f.) gesprochen haben. Die
lteste Gestalt des Logions ist wahrscheinlich hinter der Lk 12,9 stehenden, auf
den Menschensohn (analog zu V. 8) zu beziehenden Fassung zu erkennen. Im
Rckblick auf die Verleugnung vor dem Leiden konnte der christliche Autor
durch Verwendung des Begriffs sich schmen aktualisieren und die inneren
Ursachen der menschlichen Schwche des Jngers offenlegen. Da der Beken-
nerspruch Lk 12,8, der in positiver Wendung von dem Bekenntnis des
Menschensohnes spricht, zu dem ursprnglichen Logion gehrt, ist bei An-
nahme des vermuteten Petruszusammenhanges unwahrscheinlich. Mglicher-
weise ist der Zusatz auf einer Traditionsstufe, die mit der von Mk 8,29
vergleichbar ist, hinzugefgt worden. Mk, der deutlich unter dem Eindruck
von 14,66-72 gestanden hat, war aber auch an dem Bild des Petrus, der sich im
Angesicht des leidenden Gerechten schmte, interessiert. So schleppte er
neben dem Satanswort (8,33) auch den Verleugnerspruch in seiner altertmli-
chen Gestalt mit. Gewisse Aktualisierungen, insbesondere die polemische
Wendung in diesem ehebrecherischen und sndigen Geschlecht, gehen auf
das Konto der Israelmission der Gemeinde. Der Gerichtsgedanke ist nicht zu
berhren. Der Mk-Red ist auch, wie der Vergleich mit Mk 8,35; 10,29; 13,31
zeigt, der Zusatz meiner Worte, der die konkrete Jesusbegegnung der
Gemeinde in der Verkndigung reflektiert, zuzuschreiben.
Das Verleugnen bzw. Sich-Schmen des Menschensohnes ist eine offene, aus
dem analogen Verhalten der Menschen J esus gegenber abgeleitete Formulie-
rung, die im ursprnglichen Verstndnis die Ttigkeit des Anklgers vor dem
Gericht Gottes, nach der Auffassung des Mk aber die des Richtens umschrei-
ben soll. An die Stelle der Wo-Frage ist die Wann-Frage (R. Peseh)
getreten. Die heiligen Engel, die ehedem das Forum der Anklage bildeten (Lk
Mk 8,38-9,1 252

9,26), sind jetzt zur Begleitung (Hofstaat) des Menschensohnes und mgli-
cherweise zu Gerichtsdienern (vgl. Mk 13,27) geworden. Die Rede von der
Herrlichkeit seines Vaters gibt eine entwickelte christologische Reflexions-
stufe zu erkennen: Der Menschensohn ist vollidentisch mit J esus, dem Sohn
des himmlischen Vaters. Folgerichtig kann ihm Hoheit oder Herrlichkeit nicht
absolut (vgl. Mt 19,28; 25,31; Mk 13,26 par), sondern nur abgeleitet zugespro-
chen werden. .
Der Spruch reflektiert in der Perspektive der Naherwartung das Kommen des
Menschensohn-Richters, das allen, die jetzt den leidenden Gerechten verleug-
nen, zum Verhngnis werden wird.
V.38 gibt zusammen mit dem Wort von der Kreuzesnachfolge (V. 34) der
Spruchsammlung eine eindeutige Ausrichtung auf die Situation der Verfol-
gung. Jngerschaft ist, wie am Beispiel des Petrus deutlich geworden ist, eine
gefhrliche Sache. Das Jagen nach den Gtern dieser Welt ist nur ein Aspekt
der Lebenssicherung, das Ausweichen vor dem Kreuz der andere, weitaus
gefhrlichere. Die Sammlung hat ihren Sitz im Leben in der Jngermahnung;
die Ursprungssituation im Leben J esu mit seinen Jngern schimmert durch.
9,1 Unter dem Stichwort Kommen ist an die traditionelle Spruchsamm-
lung ein Naherwartungslogion angefgt worden. Fr Mk ist das In-Erschei-
nung-Treten des Menschensohn-Richters gleichbedeutend mit dem Kommen
der Herrschaft Gottes in ihrer ganzen Macht. Die red Anschluformel und er
sagte ihnen zeigt zwar einen traditions geschichtlichen Bruch an, aber die
thematische Angleichung an die christologisch akzentuierte Eschatologie ist
fr Mk kein Problem. Das Wort hat fr die Zuhrer, die sich um Jesus
versammelt haben und in der Hoffnung auf eine bessere Zukunft leben, einen
trstlichen Beiklang. Die Botschaft J esu ist fr das glubige Volk Rettung und
Befreiung. Die heiligen Engel sammeln die Erlsten und fhren sie in die
Gottesherrschaft, die mit dem Kommen des Menschensohnes ihre Vollendung
findet (13,27). Die Zusicherung, da einige der Anwesenden noch zu ihren
Lebzeiten ein derartiges Gesicht - es ist nicht vom Hineinkommen die
Rede! - haben werden, bekommt im Blick auf die sechs Tage danach (9,2)
angesetzte Verklrungserzhlung einen mglichen christologischen Bezug.
Aber damit ist der ursprngliche Sinn des dunklen Wortes noch nicht erschlos-
sen. Wenn man die altertmliche Sprachgestalt (den Tod nichtkosten; die
traditionelle Verwendung von sehen fr erleben; das K~mmen der
Gottesherrschaft) bercksichtigt, stellt sich von selbst die Frage nach der
Authentizitt. Kann aber J esus in dieser Weise eine zeitliche Eingrenzung, die,
wie der Fortgang der Geschichte zeigt, sich als unrichtig erwiesen hat,
vorgenommen haben? Zunchst mu die drngende Naherwartung der Ge-
meinde, die hier sicher ihren Niederschlag gefunden hat (vgl. 13,30), in
Anschlag gebracht werden. Die hier Stehenden sind Gemeindeglieder, die in
den Bedrngnissen der Zeit aus dem Mund eines Gemeindepropheten eine fr
den Augenblick hilfreiche, aber auf lngere Sicht doch problematische Zusi-
cherung erhalten. J esus selbst wird kaum, wenn der Spruch auf ihn zurckge-
hen sollte, einen Zeitplan der eschatologischen Ereignisse im Auge gehabt
haben. Es ist denkbar, da die prophetische Verkndigung der Nhe, die sich
mglicherweise auch an die jdisch-traditionellen Seligpreisungen derer, die
253 Mk 8,34-9,1

die Heilszeit erleben werden, gehalten hat, zu einer Kalenderaussage von

der Urkirche umgemnzt worden ist. Im Rckblick auf die programmatische
Ankndigung der nahen Gottesherrschaft (1,15) ist eine, durch die Parnese
motivierte Aktualisierung vorstellbar.

III

Die Spruchsammlung lt sich allenfalls im Blick auf die groe Linienfhrung

der Mk-Verkndigung unter einen zentralen Leitgedanken stellen: Jnger-
schaft steht zwar im Zeichen des Kreuzes, aber auch unter der Verheiung der
Auferweckung, des vollendeten Lebens und der Gottesherrschaft. Derartige
Zusammenhnge knnen nur erahnt, nicht aber mit letzter Sicherheit dem
Text entnommen werden. Es empfiehlt sich deshalb, aus dem reichen Themen-
angebot auszuwhlen und sich auf jeweils einen in sich abgerundeten Komplex
zu beschrnken.
1. Jngerschaft und J esusnachfolge stehen unter dem Gesetz des Kreuzes. Man
knnte sich an das Beispiel des Simon von Kyrene erinnert fhlen, aber der
Mk-Spruch setzt auch Akzente, die in eine andere Richtung weisen. Zunchst
mu das Moment der Freiwilligkeit, das in der traditionellen Einleitung wenn
jemand mir nachkommen will zum Ausdruck kommt, beachtet werden.
Nachfolge ist trotz des radikalen Rufes: Auf, mir nach (1,17) doch immer
nur ein Angebot, dem man sich auch verschlieen kann. Gott zwingt uns nicht
unter das Kreuz Jesu. Der Jnger ist folgerichtig auch nur aufgerufen, sein
Kreuz auf sich zu nehmen, und es wird interpretierend vorausgeschickt: der
verleugne sich selbst. Die moralisch-aszetische Komponente gibt dem Nach-
folgewort das besondere Geprge. Was Jesus auf seinen besonderen Weg
bezogen hat - mit ihm den Weg des Leidens gehen -, das mu in einem
allgemeineren Sinne in jeder neuen und persnlichen Situation verwirklicht
werden. Lk konkretisiert diesen Gesichtspunkt durch den Zusatz nehme
tglich sein Kreuz auf sich (9,23). Wichtiger als die freigewhlten Kreuze - die
aszetischen bungen - sind die von auen her auferlegten. Man kann sich
gegen sie auflehnen, ohne freilich von ihnen loszukommen; es ist aber auch
mglich, sie zu akzeptieren. Solches geschieht im Blick auf das Kreuz Jesu.
2. Man mu das eigene Leben in die Waagschale werfen, wenn man es retten
will; dies ist mehr als nur eine Lebensweisheit. In Erwartung des endzeitlichen
Gerichtes des Menschensohnes (vgl. V. 38) ist es erforderlich, jetzt das uer-
ste zu wagen, wenn es sein mu, auch die eigene Existenz. Was auf den ersten
Blick als Verlust erscheint, ist in der Perspektive Gottes der wahre Gewinn.
Der scheinbare Gegensatz irdisches (= minderwertiges) Leben - ewiges ( =
vollkommenes)Leben fhrt in eine falsche Richtung. Hier geht es vielmehr
um die Bedingungen der Lebenssicherung. Das Wort vom Kreuz auf sich
nehmen und von der Selbstverleugnung steht im Hintergrund.
3. Wer Lebenssicherung durch materiellen Gewinn haben will, tuscht sich.
Der Spruch (V. 36) spiegelt realistische Lebenserfahrungen wider. Die Gter
dieser Welt sind zwar nicht an sich schlecht, aber sie knnen zu Fuangeln
werden. Man verfngt sich in ihnen und bleibt auf der Strecke. Das Leben
Mk 8,34-9,8 254

gewinnt man im Verzicht oder im vernnftigen Umgang mit den Gtern dieser
Welt.
4. Christen leben stndig in der Versuchung, sich der Sache Jesu, die unan-
sehnlich und nach auen wenig attraktiv ist, zu schmen. Petrus ist hierfr das
klassische Beispiel. Das Kreuz ist zu allen Zeiten trotz der neuen Sinngebung
durch Ostern und Erhhung als ein besonderer Skandal empfunden worden.
Jesus warnt in seinen Jngern auch die Christen, die sich vor dieser abtrnni-
gen und sndigen Generation damals zur Zeit der Verfolgungen und auch
heute, unter vernderten, aber im Grundstzlichen doch vergleichbaren Ver-
hltnissen auf ihn nur mit halbem Herzen einlassen wollen. Das Verhalten
J esus gegenber hat beim Gericht des Menschensohnes entsprechende Folgen.
Wer sich verantworten mu, sollte auch verantwortlich handeln.
5. Die Zusage der baldigen Ankunft der Gottesherrschaft kann von dem Hrer
heute nur dann als eine Belastung des Christusglaubens empfunden werden,
wenn man die unterschiedlichen Intentionen nicht gengend bercksichtigt.
Das zentrale Anliegen ist der Zuspruch des Trostes an eine, vielleicht durch die
Gerichtsankndigung, aber sicher auch durch die verschiedenen Bedrngnisse
der Zeit erschreckte Gemeinde. Das Reich Gottes, d. h. die Erfllung aller
Hoffnungen und Erwartungen, kommt ganz sicher. Ihr werdet es noch
erleben"'- Die Naherwartung der Urkirche ist nichts anderes als nur eine
zeitbedingte Vorstellung, die parnetisch umgesetzt werden will. Der Hinter-
grund ist das Wort Jesu: Erfllt ist die Zeit, und nahegekommen ist die
Herrschaft Gottes. Kehrt um und glaubt an das Evangelium! (Mk 1,15).

Die Verklrung Jesu

9,2-8

2 Und nach sechs Tagen nimmt Jesus den Petrus und den Jakobus und den

Johannes und fhrt sie hinauf auf einen hohen Berg, fr sich allein. Und er
wurde verwandelt vor ihnen, J und seine Kleider wurden strahlend, ganz wei,
wie ein Walker auf Erden sie so wei nicht machen kann. Und es erschien
ihnen Elija mit Mose, und sie war.en im Gesprch mitJesus. 5 Und antwortend
sagte Petrus zu J esus: Rabbi, gut ist es, da wir hier sind, und wir wollen drei
Htten machen, fr dich eine und fr Moseeine und fr Elija eine. 6 Denn er
wute nicht, was er antworten solle, denn beraus furchtsam waren sie
geworden. 7 Und es geschah: Eine Wolke, die sie beschattete, und es kam eine
Stimme aus der Wolke: Dieser ist mein Sohn, der geliebte. Hrt auf ihn! 8 Und
pltzlich, als sie sich umblickten, sahen sie niemanden mehr, sondern nur Jesus
allein mit ihnen.

I
Mk hat in den vorgegebenen Zusammenhang von Naherwartungslogion (9,1)
und Gesprch ber das Kommen des Elija (9,11-13) die Verklrungsperikope
(V. 2-8), die als indirekte Antwort auf die 9,1 gemachte Verheiung verstan-
den werden darf, eingeschoben. V. 9-10 sind, wenn man auf die Stichworte
255 Mk 9,2-8

Menschensohn und von den Toten auferstehen (8,31; 9,9) und auf das
Schweigegebot (8,30; 9,9) achtet, als red anzusehen. Die Erzhlung wirft
literarkritische, formgeschichtliche und theologische Fragen auf, die in ihrer
Komplexitt gesehen und beantwortet werden mssen. Umfang, Gestalt und
Aussagewille sind in der Forschung umstritten (vgl. J. M. Ntzel, Verkl-
rungserzhlung). Wichtige Kriterien fr Schichtenanalysen sind in dem Theo-
phanie- (V. ~8) und Verwandlungsmotiv (V.2b-3) (E. Lohmeyer) bzw. in
der jdischen Epiphanie- und der hellenistischen Wesenschristologie
(F. Hahn, Hoheitstitel338) gesehen worden. Vom Bergmotiv ausgehend hat
man als Ursprung eine historisch zu verstehende Versuchungsgeschichte, die
sich am politischen Messiastum orientierte, vermutet (H. Baltensweiler, Die
Verklrung Jesu. Historisches Ereignis und synoptische Berichte, Zrich
1959).
Unter Einbeziehung der V. 9-13 erhlt die Perikope zustzliche Akzentset-
zungen, die Anla zu der Unterscheidung zwischen einer ersten Schicht,
welche die politische Messiasvorstellung mit der Menschensohnidee kombi-
nierte (V. 2a.b.4.5.6a.8.9a.11-13) und einer zweiten, welche von den Interes-
sen der heiden christlichen Gemeinde bestimmt sei (Ch. Masson, in: RThPh 3,
Ser.9 [1964] 1-14), gewesen sind. Alle Teilungshypothesen sind von formge-
schichtlichen Vorentscheidungen abhngig oder im Hinblick auf bestimmte
vorprojektierte Erzhltypen entworfen. Die Einstufung als Mythos
(D. F. Strau) bzw. als Legende (R. Bultmann) ist wegen der rationalistisch
eingeengten Sehweise abzulehnen. Die Chiffre Epiphanieerzhlung (M. Di-
belius) ist wegen der Unschrfe des Begriffs und der religionsgeschichtlichen
Implikationen miverstndlich; wenn man die atl. Theophanien als Grundmo-
dell heranzieht (z. B. X. Leon-Defour, La Transfiguration de Jesus [Etudes
d'Evangile], Paris 1965, 84-122), bleiben wichtige Motive wie etwa die
Verklrung, die beiden Zeugen, die Proklamation unerklrt. Neuere Deutun-
gen greifen die von J. Wellhausen entworfene und danach mehrfach wieder-
holte (A. Loisy, R. Bultmann, zuletzt W. Schmithals, unter Berufung auf 2
Petr 1,16-18; dagegen K. H. Schelkle, Die Petrusbriefe. Der Judasbrief
[HThK XIII, 2] Freiburg 1961, z. St.) Idee der Auferstehungsgeschichte auf,
allerdings mit der feinen Unterscheidung, es handele' sich zwar um eine
sterliche Erzhlung, aber nicht um eine vordatierte Ostererzhlung
(R. Pesch). Gegen diese Annahme sprechen terminologische, formkritische
und historische berlegungen (vgl. R. H. Stein, in: JBL 95 [1976] 79-96, bes.
90-95), vor allem die beiden atl. Gestalten und die Beschreibung der
verklrten Gestalt, die fr eine sterliche Erscheinung (trotz 16,5) ungewhn-
lich ist.
H. Schrmann (Lk I 565) ist im Recht, wenn er von einer dem Christusgesche-
hen angemessenen einmaligen und analogielosen Darstellungsform spricht.
Wenn man die Blindheit des Petrus, die sich in der vorhergehenden Perikope
berdeutlich gezeigt hat, im Auge behlt, bekommt das scheinbar strende
Wort V. 5 mit der mglicherweise red Bemerkung ber das Nichtverstehen
(V. 6) einen guten Sinn: Petrus ist von der Herrlichkeit des Verklrten wie
fasziniert. Er mchte diesen Augenblick festhahen, der Weg des Leidens, von
demJ esus gesprochen hat, ist fr ihn nach wie vor nicht diskutabel. Demzufol-
Mk 9,2-8 256

ge ist Petrus hier genauso wie 8,32 als der Unverstndige, von der berirdi-
schen Erscheinung Geblendete, dargestellt. Er ist der Situation nicht gewach-
sen. Petrus denkt vielleicht an den himmlischen Menschensohn von Dan 7,
jedenfalls an den Herrlichkeitschristus, der ihm von Anfang an vor Augen
gestanden hat. Die Petrusnotiz wird fr den Zusammenhang in dem Augen-
blick hchst bedeutungsvoll, wo man ihre Schlsselrolle im Rahmen einer an
Petrus orientierten und auf dessen Unverstndnis fixierten Tradition erkennt.
Die Frage nach der Historizitt mu mit Zurckhaltung angegangen werden.
Mk kann am Beispiel des Petrus eine falsche christologische Richtung der
Urgemeinde dargestellt und mit Blick auf das Kreuz korrigiert haben. Unter
Voraussetzung der geschichtlichen Erinnerung wird das red Verfahren freilich
verstndlicher. Es ist selbstverstndlich nicht mglich, das Ereignis an sich zu
rekonstruieren, aber man sollte es auch nicht vorschnell vllig ausschlieen
(vgl. die allerdings zurckhaltenden berlegungen zur Geschichtlichkeit bei
J. M. Ntzel, Verklrungserzhlung 181-187). Mk hat red neue Akzente
gesetzt, indem er eine Beziehung zu dem Bekenntnis 8,29 herstellte, dieses
aber im Sinne der in 1,11 vorgegebenen Sohn-Gottes-Christologie neu akzen-
tuierte und den Gesichtspunkt der Lehre, der in der Rabbi-Anrede der Vorlage
schon anklang, noch einmal unterstrichen durch die Aufforderung: Hrt auf
ihnk
Ein entscheidendes Motiv war die aus der Herkunft von Gott abzuleitende
Wrde Jesu. Unter dieser Rcksicht bekommt die Proklamation Jesu als der
geliebte Sohn und die mglicherweise red Erwhnung des Mose neben Elija
besondere Bedeutung. So wird hier in einer Weise von Jesus erzhlt, die
Christologie, Eschatologie und (Wort-)Soteriologie in einem ist. Der Sitz im
Leben solchen Erzhlens ist der Innenraum palstinensischer Gemeinden,
denen die Rckerinnerung an den geschichtlichen J esus nicht unwichtig war
... und denen das Zeugnis des Petrus, Jakobus und J ohannes etwas galt
(H. Schrmann, Lk I 566). .

11
V.2 Die sechs Tage danach sind nicht auf die::. 8,34 angedeutete, nher nicht
zu bestimmende Lehrsituation, sondern auf das Geschehen auf dem Wege
nach Csarea Philippi (8,27) zu beziehen. Whrend der Redaktor das Chri-
stusbekenntnis in der Verklrungsszene besttigt und durch die Sohn-Gottes-
Proklamation berhht sieht, hat die Vorlage die Blindheit des Petrus und die
Ablehnung der Leidensankndigung J esu (8,31) im Auge gehabt. Die Tages-
notiz kann aber ber die kontextbezogene Bedeutung hinaus auch einen
typologischen Sinn haben: Nach Ex 24,12-18 wartet Mose sechs Tage lang auf
dem Berge auf die Erscheinung des Herrn, der sich ihm dann am siebten Tag in
der Wolkenstimme offenbart. Die Vorstellung von dem neuen Moses kann
sich in diesem Randmotiv Ausdruck verschafft haben. Der Ort des geheimnis-
vollen Geschehens ist ein nher nicht bezeichneter, trotz der traditionellen
Identifizierung mit dem Tabor in Galila nicht zu lokalisierender hoher Berg.
Die Mosetypologie (Ex 24,15), mglicherweise aber auch die weitverbreitete
jdische Tradition vom heiligen Gottesberg (Ex 19,3; 1 Kn 19,8; Gen
257 Mk 9,2-3

22,2.14), mag die Ortsangabe beeinflut haben. Whrend die traditionelle

Erzhlung den Gesichtspunkt der Hoheit und Exklusivitt, die den Rahmen
fr die unrealistische Einschtzung des Geschehens durch Petrus abgaben, im
Auge hatte, reflektierte Mk die gttliche Offenbarung, die sich auch in der
Lokalangabe niedergeschlagen hat. Die Auswahl eines engeren Kreises von
drei Begleitern und die angehngte Bemerkung fr sich allein (vgl. 4,34;
6,31f.; 7,33; 9,28; 13,3) unterstreichen den geheimnisvollen Charakter des
dargestellten Geschehens. Es besteht kein Grund, eine ursprngliche Fassung,
die nur von Petrus allein wute, zu vermuten. Die drei Mnner: Petrus,
Jakobus und Johannes haben als Empfnger hoher Offenbarungen (13,3) und
Zeugen groer Taten (5,37), aber auch als Versager in der entscheidenden
Stunde (14,33), reprsentative Bedeutung. Eine bewute Anlehnung an die
Sinaierzhlung, die von drei Begleitern des Mose wei (Ex 24,1.9), ist schwer
vereinbar mit dem geschichtlichen Rang dieser zusammen mit Andreas an
erster Stelle vor allen anderen berufenen Jnger (vgl. 1,16-20). Die Verwand-
lungJesu, d. h. der Wandel der ueren Erscheinung, der V. 3 noch ausgemalt
wird, darf nicht einseitig als Inszenierung einer proleptischen Schau der
Auferstehungswirklichkeit Jesu (R. Pesch) verstanden werden. Das Wort
verwandeln deutet einen Bezug auf eine hinter der gegenwrtigen Erschei-
nung verborgene personale Beschaffenheit - des gttlichen Wesens? - an. Die
Erzhlung, die in ihrem Kernbestand auf die atl. Theophanien zurckgreift,
beansprucht fr den historischen J esus die transzendente Herrlichkeit, die
Ausdruck seiner gttlichen Herkunft, also nicht Vorwegnahme der sterli-
chen Verklrung oder der endzeitlichen Parusie ist. Die sprachlichen und
vielleicht auch sachlichen Anklnge an die hellenistische Metamorphose, die
auf die bernahme einer neuen, nicht aber auf das Sichtbarwerden der
eigentlichen Gestalt aus ist, knnte freilich ein folgenreiches christologisches
Miverstndnis, das in den Kpfen der Jnger, besonders des Petrus umging,
andeuten. Hat er den erhhten Menschensohn des Daniel vor Augen gehabt?
Die Herrlichkeitsgestalt ist nicht ohne Grund bis zum Zeitpunkt der sterli-
chen Vollendung verborgen.
V.3 Die Verklrung wird nur zurckhaltend, aber im Blick auf die Zeugen
doch auch wieder realistisch beschrieben: Seine Kleider wurden strahlend,
ganz wei. Mk spricht nicht, wie Mt und Lk, von dem leuchtenden Gesicht
(vgl. Mt 17,2; Lk 9,29), vielleicht war ihm an der Anschaulichkeit, mglicher-
weise aber auch an dem irrigen Verstndnis der Jnger, welche von der neuen,
d. h. vollkommenen Gestalt J esu fasziniert waren, gelegen. Das strahlende
Wei ist fr Petrus und seine Begleiter Sinnbild der himmlischen Herrlichkeit,
die J esus fr ihr Verstndnis jetzt endgltig umgibt. Die Verwendung des
gleichen Bildes von den strahlenden Kleidern bei der Darstellung des in der
Auferstehung erlangten neuen Lebens (vgl. aeth Hen 62,15f.; slav Hen 22,8;
Offb 3,4; 7,9; vgl. 2 Kor 5,1ff.) mu als Rckgriff auf das zentrale atl. Motiv
der Epiphanie verstanden werden. Die Theologie prgt die Eschatologie und
nicht umgekehrt. Auf die himmlische Herkunft deutet der erklrende und
bekrftigende Zusatz ganz wei, wie ein Walker auf Erden sie so wei nicht
machen kann hin. Kulturhistorische Rckschlsse, etwa auf den Horizont
eines Dorfes oder einer Kleinstadt (E. Lohmeyer), knnen aus der konkreten
Mk 9,3-7 258

Milieubeschreibung kaum abgeleitet werden. Das Bild will ausschlielich auf

die vllige Andersartigkeit der Erscheinung aufmerksam machen.
V.4 Der Einbruch der jenseitigen Welt kommt in den beiden Himmelsbe-
wohnern Elija und Mose zum Ausdruck. Fr die christologische Sinndeutung
der Verklrung ist die Kategorie der Erscheinung von Bedeutung. Die atl.
Gottesmnner erscheinen, d. h. sie kommen aus der himmlischen Welt und
lassen sich in dieser Welt sehen. J esus aber wird von Gott (die Passivform er
wurde verwandelt!) in einer neuen, fr ihn selbst freilich nicht fremden
Gestalt gezeigt. Das Geschehen ist abermals auf die drei Zeugen ausgerichtet:
Sie sehen J esus im Gesprch, d. h. in trauter Gemeinschaft mit zwei prominen-
ten Vertretern des Alten Bundes. ber die Bedeutung dieser beiden Mnner ist
viel gertselt worden: Eine Anspielung auf Gesetz und Propheten kommt
wegen der abweichenden Reihenfolge und der geringen Reprsentanz des Elija
nicht in Frage. Als Vorlufer des Messias ist Elija in der jdischen und ntl.
Tradition bestens bekannt; aber welche Rolle spielt dann Mose, von dem (trotz
R. Pesch!) Gleiches nicht gesagt werden kann? Mglicherweise steht die
beiden zugesprochene Aufnahme in den Himmel, die den Ausgang Jesu
andeuten knnte, im Vordergrund. Es ist aber auch nicht auszuschlieen, da
die beiden himmlischen Menschen in ihrer Person die Welt Gottes, den
Himmel, reprsentieren, Jesus als einen von ihnen, mehr noch: als den
Greren, den Erwarteten, den alle Hoffnung Erfllenden (R. Schnacken-
burg) ausweisen wollen.
V. Sf. Bevor die eigentliche Offenbarung ber die Herkunft Jesu durch die
Himmelsstimme erfolgt, ist zunchst von der betroffenen Reaktion des Petrus,
der hier, wie hufig, stellvertretend fr die anderen das Wort ergreift, die
Rede. Er fhlt sich ausgesprochen wohl und mchte den Augenblick festhal-
ten. Fr ihn ist die Vollendung Wirklichkeit geworden, deshalb will er mit den
himmlischen Gestalten ein ewiges und endgltiges Laubhttenfest feiern; der
Tag der Vollendung ist nah, Mose und Elija sind erschienen, der Herr ist da;
lat uns >Zelte< rsten, in denen sie ewiglich >zelten< knnen (E. Lohmeyer).
Als bloes Stilmittel im Dienste einer weiterfhrenden Erklrung der geheim-
nisvollen Szene ist der Vorschlag des Petrus zu ausgeprgt. Vor allem spricht
dagegen das Unverstndnismotiv, das mglicherweise ein Grundelement der
vor-mk Erzhlung gewesen ist. Petrus begreift nicht, welches der Weg des
Messias ist. Die Anklnge an den Protest nach der Leidensankndigung sind
unberhrbar: Wollte er dort J esus von dem Weg des Leidens abbringen, so
mchte er ihn hier in einer falsch verstandenen Vollendung festhalten. Mk
merkt richtig an, Petrus htte aus Unwissenheit, d. h. als Unverstndiger, so
geredet. Die Verblendung des Jngersprechers wird zwar durch das zur Topik
der Erscheinungserzhlung gehrende Furchtmotiv etwas abgeschwcht, aber
durchaus nicht aus der Welt geschafft.
V.7 Der sprachliche Neueinsatz mit und es geschah mag als red Klammer
bzw. als Hinweis auf die jetzt einsetzende mk Reflexion des Geschehens
verstanden werden. Die berschattung mit der Wolke ist ein Bild fr die
Gegenwart Gottes; wie die Bundeslade von der Schekinah, d. h. von dem
Symbol der schtzenden und bergenden Nhe des Herrn berschattet ist (Ex
40,35; vgl. Ex 16,10; 24,18; Ez 1,4), so jetzt auch die drei Jnger. Vielleicht soll
259 Mk 9,2-8

das Bild der Wolke, das auch die Entrckung symbolisiert (aeth Hen 14,8; Apg
1,9; 1 Thess 4,17; Offb 11,12), den Abschied der beiden Gottesmnner
andeuten. Ob gleichzeitig auch der Gedanke der Wiederkunft Jesu (vgl. Mk
13,26; 14,62; Lk 21,27; Offb 1,7) mit hineinspielt, ist schwer zu sagen. Das
Symbol ist gerade in seiner Vieldeutigkeit beredt.
Der Wortlaut der Himmelsstimme weicht von der gttlichen Proklamation bei
der Taufe nur geringfgig ab. Die direkte Anrede ist durch das erklrende
dieser ist ersetzt. bereinstimmung besteht in der Nennung des Namens
mein Sohn, der geliebte; statt der Kundgabe des Wohlgefallens erfolgt die
Aufforderung, auf ihn zu hren. Die Jnger sind die unmittelbaren Adressaten
nicht nur der Vision, sondern auch der Audition. Was bei der Taufe Jesus allein
gesagt worden ist, wird jetzt im Blick auf die Gemeindeverkndigung be-
kanntgegeben. Der an Ps 2,7 erinnernde Titel will Jesus als den einzigen, aus
der Schar der vielen Shne herausgehobenen Sohn des Vaters, allenfalls
andeutungsweise unter Bezugnahme auf Dtn 18,15 als den eschatologischen
Propheten und nur sehr bedingt als den neuen Mose ausweisen. Der Redaktor
Mk, der fr die Hinzufgung der Proklamation verantwortlich ist, wollte das
Miverstndnis des Petrus korrigieren und die Herrlichkeit des Verklrten in
der Liebe des Vaters, die auch durch die Auslieferung in das Leiden nicht
aufgehoben worden ist, begrnden.
Weitere Sinnerhellungen fr den geliebten Sohn knnen, zumal im Kontext
von 8,31, in der fr Mk wichtigen Aussage ber den leidenden Menschensohn
gegeben sein. Die ungewhnliche Rede vom Vater des Menschensohnes im
Verleumderspruch (8,38) knnte eine Brcke sein.
V.8 Das abrupte Ende erklrt sich aus der Topik der Epiphanieerzhlung.
Die Jnger, die pltzlich in die Wirklichkeit des Alltags zurckgerufen sind,
schauen um sich und sehen, als wre nichts geschehen, nur Jesus in seiner
menschlichen Gestalt. Die Stimme von oben war nur ein Anruf, vielleicht mit
der Mahnung, auf ihn zu hren, auch ein deutlicher Verweis auf das von den
Jngern nicht angenommene Wort vom Leiden-Mssen des Menschensohnes
(8,31). Die Verklrung ist im Verstndnis des Mk ein Lichtschein in der Nacht,
die Stimme von oben ein Anruf aus der Welt Gottes. Aber die Erzhlung lt
die Jnger nicht allein; die himmlischen Gestalten sind fort, aber J esus ist mit
ihnen.

III
Die traditionelle Verklrungsperikope (V. 2-8) ist fr die liturgische Verkn-
digung um das Naherwartungswort V. 1 und um den Hinweis auf die Aufer-
stehung des Menschensohnes von den Toten (V. 9) erweitert worden. Die
ursprnglich isoliert berlieferte Einheit hat durch die Bezugnahme auf Vor-
hergehendes (die Einleitung sechs Tage danach V.2 macht die Rckfrage
erforderlich) und Nachfolgendes (whrend sie vom Berge hinabstiegen V. 9)
eine historische Verankerung erfahren. Mk holt das mglicherweise keryg-
matische Gebilde (H. Kahlefeld, Auslegung und Verkndigung 166) in die
Geschichte J esu hinein. Das Interesse des Predigers richtet sich jedoch vorran-
gig auf den Verkndigungs- und Lehrgehalt.
Mk 9,2-12 260

1. Im Sinne der Red erhlt die Proklamation J esu als der vielgeliebte Sohn des
Vaters und die Weisung, auf ihn zu hren, besonderes Gewicht. J esus ist kein
gttlicher Mensch, sondern der Sohn Gottes, d. h. Jesus steht zu Gott in
einer einzigartigen Beziehung. Der Sohnname ist nicht Ausdruck der Erwh-
lung, sondern der Herkunft. Aber Mk bleibt bei solchen berlegungen nicht
stehen; der Sohn hat einen Auftrag, auf den die Himmelsstimme aufmerksam
macht: als der Menschensohn mu er vieles erleiden, er wird gettet werden
und am dritten Tage auferstehen. Das Mysterium paschale spiegelt sich in einer
Erzhlung, welche die himmlischen Ursprnge Jesu im Auge hat, aber nach
Ostern kann man nur vom Kreuzesgeschehen her ber J esus sprechen. Der
Sohn-Gottes-Name impliziert hnlich wie der Christustitel die Erfahrungen
von Tod und Auferstehung Jesu.
2. Mk korrigiert durch die Proklamation ein Miverstndnis, das fr Petrus
und die Jnger typisch war und latent auch in der Kirche oder unter Christen
noch vorhanden ist: Man fhlt sich ausgesprochen wohl in Visionen und
meint, im enthusiastischen berschwang die gttliche Welt als gegenwrtiges
Geschenk erfahren zu knnen. Indem der Evangelist die Verklrung zu dem
Leidensweg des Messias und auch zur Kreuzesnachfolge der Jnger in Bezie-
hung setzt, gibt er der von Petrus falsch verstandenen Herrlichkeitserschei-
nung einen eindeutigen Sinn: Hier wird der Blick geweitet, das Auge schaut
hinter das Alltgliche, aber nicht, um dort stehenzubleiben, sondern um den
Sinn des Leidensweges und der Kreuzesnachfolge erfassen zu knnen. Aber
alle Not wird im Gehorsam gegen den geliebten Sohn Gottes berwunden, der
den Weg durch Leiden und Tod zur Herrlichkeit Gottes vorangegangen ist
(R. Schnackenburg).
3. Das Geschehen auf dem Berge ist weltentrckt und geheimnisumwittert:
Nur drei ausgewhlte Jnger drfen als Zeugen anwesend sein, das Nicht-
Verstehen unterstreicht das Unfabare und unter normalen Voraussetzungen
Unbegreifliche, beim Abstieg vom Berge verbietet Jesus ausdrcklich, vor der
Auferstehung des Menschensohnes ber das Erlebnis zu reden. Der Erzhler
will nicht nur die vllige Andersartigkeit des Transzendenten unterstreichen,
er verwahrt sich auch trotz der Historisierungsversuche gegen eine drohende
Verweltlichung des Gttlichen. Gottes Taten sind nur im Glauben an die
Auferstehung J esu zu erfahren; fr Mk mu deshalb jede Offenbarung bis zu
diesem Ereignis zurckgehalten und der historischen Reflexion entzogen
bleiben. Nach Ostern erhlt alles Sinn und Klarheit.

Das Gesprch beim Abstieg

9,9-13

, Und als sie vom Berg herabstiegen, gebot er ihnen, da sie niemand, was sie
gesehen hatten, erzhlten, auer wenn der Menschensohn von den Toten
auferstanden sei. 10 Und sie griffen das Wort auf, bei sich selbst errternd, was
das sei, das von den Toten auferstehen. 11 Und sie fragten ihn, sagend: Sagen die
Schriftgelehrten (nicht), Elija msse zuerst kommen? 12 Er aber sagte ihnen:
Elija kommt zwar zuerst, (um) alles wiederherzustellen; und wieso steht
261 Mk 9,9-13

geschrieben ber den Menschensohn, da er vieles leiden werde und verachtet

wird? 13 Aber ich sage euch: Auch Elija ist gekommen, und sie taten ihm, was sie
wollten, wie geschrieben steht ber ihn.

I
Die konstruierte Gesprchsszene setzt sich aus zwei thematisch und tradi-
tionsgeschichtlich verschiedenen Einheiten zusammen: V. 9-10, die den Jn-
gern das Schweigen bis nach der Auferstehung des Menschensohnes auferlegen
und, veranlat durch das vorgegebene Stichwort, einen Disput ber das
richtige Verstndnis der Totenauferstehung andeuten, und V. 11-13, die vom
Kommen des Elija und vom Leiden des Menschensohnes berichten. Zwei
sachlich verschiedene Fragen, die allerdings bei genauerem Hinsehen doch
nher beieinanderliegen, sind in groer Verkrzung miteinander verbunden
und ineinander verzahnt worden. Wenn es richtig ist, da V. 11 f. mit dem
zweimaligen zuerst auf das Naherwartungslogion V. 1 zurckgreifen, dann
knnte die Verklrungsgeschichte ad vocem Elija sekundr eingeschoben und
red mit dem Schweigegebot (V. 9) abgeschlossen worden sein. Der red ange-
hngte V. 10 wre dann eine geraffte Gemeindekatechese ber-das richtige
Verstndnis der Osterbotschaft, die durch das Stichwort von den Toten
auferstehen gewichtig in die Mitte gerckt ist.
Mk knpft an dem zweiten Teil der Leidensankndigung (8,31) an, bleibt dort
aber nicht stehen, sondern reflektiert den eschatologischen Rang dieses fr sein
theologisches Verstndnis zentralen Heilsgeschehens. Das traditionelle Elija-
stck gibt Einblick in die Wachstums geschichte von zwei heterogenen Vor-
stellungen: Das atl. Bild von der Endzeitgestalt, die unmittelbar vor dem
Kommen der Gottesherrschaft alles wiederherstellt (vgl. Mal 3,23f.), ist
durch den Bezug auf den leidenden Menschensohn historisiert worden. Elija
ist ein Deckname fr den Tufer Johannes, dessen Geschick dem des Messias
Jesus red zugeordnet und im Sinne der Vorausdarstellung gedeutet ist. Der
zweimalige Schriftbezug darf als Entsprechung zu dem gttlichen mu der
Leidensankndigung 8,31 gesehen werden. So schliet der fr die Christologie
des Mk-Ev wichtige Abschnitt mit einem deutlichen Hinweis auf die Passion,
die trotz der sterlichen Einblendungen (8,31b; 9,9f.) doch das tragende
Verkndigungs anliegen ist.

II
V. 9 Mk greift mit dem Gesprch beim Abstieg vom Berge die Auferste-
hungsankndigung Jesu (8,31b) auf und setzt diese zu der vorausgehenden
Verklrungserzhlung in Beziehung. Die bleibende Spannung zwischen
Ostern und der Verklrung in Galila ist durch das Schweigegebot, welches
das Geschehen auf dem Berge mit dem Geheimnis umgibt und der Geschichte
entzieht, gebhrend herausgestellt. Das Nicht-Verstehen der Jnger war nicht
nur verschuldete Blindheit, die Zeit war noch nicht reif. So gebietet J esus nach
den Vorstellungen des Mk das Schweigen bis zum Zeitpunkt der Volloffenba-
rung. Die Zeugen der Verklrung haben trotz ihrer Begriffsstutzigkeit im
Mk 9,9-12 262

Sinne des Ev eine wichtige Funktion: Sie sollen nach Ostern dafr einstehen,
da der im Verborgenen wirkende J esus der mit Vollmacht ausgerstete Sohn
Gottes, dem Gottes Herrlichkeit und Macht zubestimmt sind (R. Schnacken-
burg), gewesen ist. Das Erzhlverbot liegt dann auf der gleichen Linie wie die
Weisung des Auferstandenen an die Frauen: Was jetzt verborgen bleiben mu,
darf dann laut verkndet werden. Die fremdartige Formulierung von den
Toten auferstehen mag im Hinblick auf die nachfolgende Jngerdiskussion,
die das Thema grundstzlicher abhandelt, gewhlt sein.
V. 10 Die Diskussion ber den Sinn der Totenauferstehung ist unter histori-
schem Vorzeichen schwer verstndlich. Da die Lehre von der allgemeinen
Totenauferstehung imJ udentum seit dem zweiten vorchristlichenJ ahrhundert
bekannt ist, kann sich das Jngergesprch nur auf die eben angesprochene
Frage nach der Auferstehung des Menschensohnes beziehen. Soll damit noch
einmal die totale Blindheit der Jnger unterstrichen werden (so E. Schweizer)?
Eine solche Erklrung ist mglich, aber sie bercksichtigt zu wenig das
konkrete Diskussionsthema. Vom Standpunkt der Red aus gesehen gibt eine
innergemeindliche Auseinandersetzung ber das richtige Verstndnis des
Osterkerygmas - vielleicht ber die Beziehung zwischen Auferstehung J esu
und allgemeiner Weltvollendung - einen guten Hintergrund ab. Das absolut
gesetzte Wort am Satzbeginn und die Wendung von den Toten auferste-
hen weisen verstrkt auf 8,31b zurck; die Ablehnung des Kreuzes durch
Petrus ist noch nicht revidiert worden; nun zeigt sich, da auch die Totenauf-
erstehung rtselhaft geworden ist. Die Verklrung hat die drei Jnger offenbar
mehr irritiert als erleuchtet. Es gilt freilich auch zu bedenken, da Mk einen
Traditionssplitter in seinem Sinne deutet und vorrangig auf Gemeindeproble-
me abhebt.
V. 11 Die Frage nach dem wiederkommenden Elija, die in der traditionellen
Vorlage das Naherwartungswort (V. 1) abfangen und entschrfen sollte, ist
durch die red Verknpfung mit dem Einschub V.9f. auf das Osterthema
bezogen worden. Das zuerst spielt nicht mehr auf das Kommen des Reiches,
sondern auf die Auferstehung Jesu an, zu der das Auftreten des Elija redivivus
= J ohannes der Tufer in Beziehung gesetzt wird. Die personalisierte Eschato-
logie hat durch die sterliche Dmbiegung die Vorstellung vom Tufer als
dem Typus Jesu, des leidenden und von Gott erweckten Messias, gefrdert.
V.12 Jesus besttigt das jdisch-apokalyptische Dogma vom kommenden
Elija, der nach Mal 3,23 alles wiederherstellt, d. h. das Volk durch seine
Bupredigt auf das kommende Ende vorbereiten wird, der eschatologische
Horizont ist jedoch durch den auf den ersten Blick strenden Bezug auf den
leidenden und verachteten Menschensohn seltsam verzerrt. Die Schwierigkei-
ten lieen sich am leichtesten durch die Annahme einer spten Interpolation
(R. Bultmann, Geschichte 131f.) beheben. Im Rckblick auf die red Bemer-
kung ber die Auferstehung (V. 9b) darf indes vermutet werden, da Mk selbst
auch fr den Rekurs auf das Leiden-Mssen (V. 12b) verantwortlich ist. Die
Ankndigung 8,31 ist in den beiden tragenden Elementen aufgenommen und,
wie V. 13 zeigt, von J ohannes dem Tufer als dem Elija redivivus her beleuch-
tet worden. Die leichten sprachlichen Abweichungen - es heit jetzt nicht:
Vieles leiden und verworfen werden, sondern: vieles leiden und verachtet
263 Mk 9,9-13

werden - ergeben sich aus dem betonten Schriftpostulat, das eine Anglei-
chung an atl. Sprach- (Ps 88,39; 118,22 [LXX]) und Sachanalogien (das
Geschick des leidenden und geschmhten Gerechten Ps 22,69) nahelegte. Eine
Assoziation an Jes 53,3 (er wurde verachtet und von den Menschen gemie-
den) liegt im Bereich des Mglichen. >,Im Geschick des Menschensohnes
verbinden sich ... das Geschick des leidenden Gerechten und des Gottes-
knechtes, auch des eschatologischen Propheten (R. Pesch).
v. 13 Dem apokalyptischen Dogma der Schriftgelehrten, Elija msse erst
kommen, wird betont und durch das anspruchsvolle aber ich sage euch
hervorgehoben das Wort Jesu ber das Leiden des Elija = des Johannes
gegenbergestellt. Die Gemeinde gibt im Blick auf den Tufer, der in seiner
Passion der Vorlufer des Menschensohnes Jesus ist, dem Leidenskerygma
eine deutlichen Akzent. Der Vorstellungsrahmen ist auch hier durch das
Theologumenon vom leidenden Gerechten bestimmt: Die Endzeit hat also
schon mit dem Kommen des Elija (Tufer) begonnen, aber die Widersacher des
Gerechten haben bewirkt, da der Weg zur Vollendung durch das Leiden
fhrt. Fr den frhchristlichen Autor spiegelt sich im schriftgemen Leiden
des Vorlufers die - in der historischen Perspektive noch ausstehende- Passion
des Menschensohnes. Das Problem des Textes ist nicht so sehr die hier als
christologisches Interpretament herangezogene Vorluferidee, sondern das
Leiden-Mssen. Der Menschensohn Jesus hat sich fr die Gemeinde definitiv
in Herrlichkeit geoffenbart. Die Passion scheint demgegenber immer noch
als dunkler Fleck empfunden worden zu sein. Unser Text versucht in
bereinstimmung mit 8,31 eine Antwort; der Plan Gottes (der Menschen-
sohn mu vieles leiden) wird in dem schriftgemen Geschick des Vorlufers
erkannt.
Das AT bietet auer 1 Kn 19,10 (Ich allein bin briggeblieben, und nun
trachten sie auch mir nach dem Leben) keinen direkten Hinweis auf das
Leiden des Elija. Vielleicht bezieht sich der Autor auf eine Offb 11 noch
greifbare Geheimtradition, die den allgemeinen Satz, da die Frommen am
Ende der Tage furchtbare Leiden zu erdulden haben, eben auch auf den
eschatologischen Vorlufer an(wendet) (E. Lohmeyer). Ein allgemeines, im
Detail nicht nher ausgewiesenes Schriftpostulat ist am wahrscheinlichsten.

III
Das kurze Zwischenstck, das von Mk als Weggesprch gekennzeichnet ist,
bietet kein einheitliches und geschlossenes Verkndigungsthema. Die Gedan-
kensplitter lassen sich mit Hilfe der hohen Namen und Titel ordnen.
1. Elija kommt vor dem Eintreffen des Gottesreiches und stellt alles wieder
her. MaI3,23f. ist als Interpretation heranzuziehen: "Bevor aber der Tag des
Herrn kommt, der groe und furchtbare Tag, sende ich zu euch den Propheten
Elija. Er wird das Herz der Vter wieder den Shnen zuwenden und das Herz
der Shne den Vtern, damit ich nicht kommen mu, um das Land dem
Untergang zu weihen. Die Kirche hat heute diesen Elijadienst zu leisten. Die
Vershnung der Menschen untereinander, der Generationen und der Vlker,
der Familien und der Nationen, der in sich zerstrittenen und sich bekmpfen-
Mk 9,9-17 264

den Gruppen und Parteien ist Wiederherstellung jener Verhltnisse, in die

Gott die Menschen bei der Schpfung berufen hat, zugleich aber auch Vorbe-
reitung auf den Frieden des herannahenden Gottesreiches. Die Kirche ist im
Zeichen des wiederkommenden Elija hier in die Pflicht genommen.
2. Das Ev spielt mit dem Wort von dem gekommenen Elija auf den Vorlufer
J esu, auf J ohannes den Tufer an. Seine Rolle ist in christlicher Sicht das
Zeugnis fr den Messias, nicht nur durch sein Verkndigungswort, sondern
auch durch sein Martyrium. Was in dem legendarisch ausgeschmckten
Bericht ber die Enthauptung (6,17-29) nicht oder nur verhalten anklang,
wird hier etwas umstndlich, aber doch unmiverstndlich ausgesprochen:
Herodes hat vordergrndig einen unbequemen Mahner ausgeschaltet, in
Wahrheit aber war er - hnlich wie die rmischen Soldaten bei der Hinrichtung
J esu - Vollzugsorgan des gttlichen Planes. Christen, die sich mit dem Skandal
des Kreuzes nicht abfinden konnten, wird mit dem Hinweis auf das Geschick
des Tufers eine Antwort auf die sie bedrngende Frage gegeben: Der Men-
schensohn mute leiden, weil es so von Gott gewollt ist. Das Martyrium des
Tufers hat das bewiesen.
Der Hrer des Ev, der auch heute nach dem Sinn des Leidens und dem Warum
des Erlsungstodes J esu fragt, wird mglicherweise mit dem Plan Gottes
nichts anfangen knnen. Fr die Frage, warum Gott so und nicht anders
geplant und gehandelt hat, wird es keine rationale Erklrung geben knnen;
Mk selbst bringt dieses Unvermgen in dem Schrei des sterbenden Jesus:
Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Mk 15,34) auf
erschtternde Weise zum Ausdruck. Wer im NT weiterliest, findet freilich
Deutungen, die auch heute gltig sind: Paulus spricht vom Sterben fr uns,
J ohannes von der Liebe bis zum uersten. Der Gedanke, da einer einmal fr
mich eingetreten ist mit seinem Leben, berzeugt am ehesten. Freilich: Wer
war oder wer ist dieser eine?
3. Die Gemeinde hat darber nachgedacht, als sie ber die Frage der Totenauf-
erstehung diskutierte. J esus ist fr die Urkirche der Lebendige im vollen Sinne
des Wortes. Die Auferstehung hat das besttigt, was in seiner Sendung schon
vorgegeben war, aber vor Ostern noch nicht begriffen werden konnte. Jetzt
aber wissen sie, da er der erste der Entschlafenen (1 Kor 15,20) ist. Jesus
garantiert durch seinen Tod und seine Auferstehung die zuknftige Vollen-
dung. Dieser Auferweckte ist das Zeichen Gottes, da er Jesus, den Gekreu-
zigten, besttigt und rechtfertigt, in ihm die endgltige Heilszeit anbrechen
lt, die Geschichte zur Vollendung fhrt und den Menschen die Gewiheit
ihrer eigenen Rettung schenkt (R. Schnackenburg).

Die Heilung des epileptischen Jungen

9,14-29

14 Und als sie zu den Jngern kamen, sahen sie eine groe Menge um sie herum

und Schriftgelehrte, die mit ihnen stritten. 15 Und sogleich die ganze Menge, als
sie ihn sahen, erschraken sie und hinzulaufend begrten sie ihn. 16 Und er
fragte sie: Was streitet ihr mit ihnen? 17 Und es antwortete ihm einer aus der
265 Mk 9,14-29

Menge: Lehrer, ich habe meinen Sohn zu dir gebracht, der einen stummen
Geist hat. \8 Und wo immer er ihn packt, reit er ihn, und er schumt und
knirscht die Zhne und erstarrt. Und ich sprach zu deinen jngern, sie sollten
ihn austreiben, und sie konnten nicht. \9 Und ihnen antwortend sagt er: 0
unglubiges Geschlecht! Bis wann werde ich bei euch sein? Bis wann werde ich
euch ertragen? Bringt ihn zu mir! 20 Und sie brachten ihn zu ihm. Und als ihn
der Geist sah, sogleich ri er ihn hin und her, und er strzte auf die Erde und
wlzte sich schumend. 21 Und er fragte seinen Vater: Wieviel Zeit ist (vergan-
gen), wie dieses ihm geschah? Der aber sprach: Von Kind an, 22 und hufig warf
er ihn auch ins Feuer und ins Wasser, um ihn zu vernichten. Aber wenn du
kannst, hilf uns, hab Erbarmen mit uns! 23 jesus aber sprach zu ihm: Das wenn
du kannst" - alles ist mglich dem Glaubenden. ,. Sogleich schrie der Vater des
jungen und sagte: Ich glaube, hilf meinem Unglauben! 2S Als jesus aber sah,
da die Menge herbei-zusammenluft, fuhr er den unreinen Geist an, ihm
sagend: Stummer und tauber Geist, ich befehle dir, komm heraus aus ihm und
komm nicht mehr in ihn hinein! 26 Und schreiend und heftig zerrend kam er
heraus. Und er war wie tot, so da die Vielen sagten: Er ist gestorben! 27 jesus
aber packte ihn bei seiner Hand, richtete ihn auf, und er stand auf 28 Und als er
in ein Haus kam, die jnger fr sich fragten ihn: Warum konnten wir ihn nicht
austreiben?" Und er sprach zu ihnen: Diese Art kann nicht herauskommen,
wenn nicht im Gebet.

I
Tatschliche oder vermeintliche U nausgeglichenheiten im Text (Doppelungen
[V. 14f.-V. 25; V. 17-V. 20; V. 18-V. 2lf.]; zwei Sinnspitzen [der Glaube
des Vaters V. 23f., das Unvermgen der Jnger V. 18f.28f.]) waren der Grund
fr komplizierte traditions- oder literarkritische Analysen, die nur pauschal
angedeutet werden knnen.
R. Bultmann (Geschichte 225f.) vermutet zwei Wundergeschichten (V. 14-20
und V.21-27; mit geringen Abweichungen, aber in der Sache bereinstim-
mend auch G. Bornkamm, IIvElla clA.aA.Ov. Eine Studie zum Markus-Evan-
gelium, in: Gesammelte Aufstze IV, Mnchen 1971, 21-26: V.18.20.22:
Epilepsie; V. 17.25: Taubstummheit), die red ineinandergeschoben worden
seien. Neuere Untersuchungen, die den Anteil der mk Red strker betont
sehen wollen, gehen von einer Heilungsgeschichte (V. 20-27), die um die
Jngerszene erweitert worden sei (K. Kertelge, Wunder 174-177; vorher
schon J. Sund wall, Zusammensetzung 59), von einer kerygmatisch geprgten
Missionserzhlung mit werbendem Einschlag (L. Schenke, Wundererzhlun-
gen 332-334, dort genauer Text) oder von einem historischen Traditionskern
G. Roloff, Kerygma 143-152), der in einem Arbeitsgang oder in mehreren
Etappen auf aktuelle Interessen der Gemeindeverkndigung (Ausrichtung der
Exorzismen auf Gebet und Glaube bzw. Anliegen der Kreuzestheologie)
zugeschnitten worden sei, aus.
Unter dem Eindruck der strukturellen Unschrfen ist immer wieder versucht
worden, eine trotz vorhandener Spannungen doch kunstvoll und einheitlich
aufgebaute Erzhlung, die zentrale dogmatische Aussagen erzhlend sowohl
Mk 9,14-29 266

veranschaulicht wie verschlsselt (W. Schmithals), zu erheben (vgl.

E. Wendling, Entstehung 140ff.; M. Dibelius, Formgeschichte 66ff.; E. Loh-
meyer, R. Pesch u. a.). Aber die inhaltlichen Hrten sprechen eher fr eine
mehrstufige Wachstumsgeschichte.
Mit der gebotenen Zurckhaltung darf als Grundbestand eine nach den
bekannten Formgesetzen gestaltete Heilungswundererzhlung, die um das
Motiv des Jngerversagens vielleicht schon vor-mk erweitert worden ist,
vermutet werden. Die missionarisch-werbende Intention deutet den ur-
sprnglichen Sitz im Leben an. V. 28f. lassen ein Nachdenken ber die in
der Gemeinde praktizierten Exorzismen erkennen. Als sekundre Interpreta-
mente sind der Schriftgelehrtendisput, der auf Auseinandersetzungen der
Gemeinde mit den Juden hindeutet (V. 14b.16.17 [Lehrer]), die Klage ber das
unglubige Geschlecht (V. 19b), das Unvermgen der Jnger (V. 18b.28) und
die neue Vollmacht der Glaubenden und Betenden (V. 23f.29) anzusehen.
Die traditionelle Wundererzhlung, die in dieser Breite an die Heilung des
Besessenen von Gerasa (5,1-20) und durch das Glaubensmotiv auch an die
Erzhlung von der blutflssigen Frau mit der rahmenden Jairusgeschichte
(5,21-43) erinnert, hat eine selbstndige, von der traditionellen Wunderge-
schichtensammlung und von den in den ersten Teil des Eveingeschobenen
Einzelperikopen (7,31-37; 8,1-9) unabhngige Vorgeschichte. Ein ursprng-
licher Zusammenhang mit der Geschichte vom Blinden von Betsaida (8,22-26)
ist nicht auszuschlieen (vgl. W. Schmithals), aber genausowenig zu beweisen
wie ein Zusammenhang mit 4,35-5,43 (so E. Wendling, Entstehung 140ff.).

11
V.14 Mk schliet mit der Bemerkung ber das Zurckkommen zu den
Jngern an die Verklrungsperikope an; ob die Vorlage vom Kommen des
Wundertters zu der Volksmenge, die mit Schriftgelehrten disputierte
(R. Pesch), vom Kommen Jesu (ohne die drei Erwhlten in seiner Begleitung)
zu den Jngern, oder aber vom Kommen zu den anderen Jngern, also zu
den Zurckgebliebenen, berichtete, lt sich mit Sicherheit nicht mehr ausma-
chen. Da die Schriftgelehrten im weiteren Verlauf der Erzhlung keine Rolle
mehr spielen, kann vermutet werden, da ihre Nennung ein red Anliegen
widerspiegelt. Soll ein schriftgelehrter Disput ber die in der Gemeinde
praktizierten Exorzismen angedeutet werden?
V. 15 Die Frage nach den Hauptakteuren bleibt, obwohl jetzt die Menge
in den Vordergrund gerckt ist, auch weiterhin noch offen. Es ist denkbar, da
ganz allgemein vom Staunen und Erschrecken beim Anblick des Wundertters
die Rede war. Mk htte dann, veranlat durch die red eingefhrten Schriftge-
lehrten, noch einmal betont auf die Menge, vielleicht auch auf die Jnger mit
ihnen, hingewiesen. Das traditionelle Admirationsmotiv, zu dessen Ausstat-
tung die anonyme Volksmenge gehrt, bestimmt die Aussage des Satzes
strker als mgliche historische Reflexionen oder gar die Mosetypologie
(Ex 34,29f.), die lediglich durch den Zug vom Herabsteigen, nicht aber von
der freudigen Begrung abgedeckt ist.
V. 16 J esus wendet sich mit der Frage nach dem Grund des Streites an die
267 Mk 9,16-20

Leute, die jetzt nicht mehr nur die Kulisse abgeben, sondern in den Dialog
einbezogen sind. Die Rolle der Jnger, die man sich besser als Ansprechpart-
ner vorstellen knnte, bleibt unbestimmt. Auch wenn sie ausdrcklich nicht
genannt werden, mssen sie doch - als Reprsentanten der Gemeinde -
mitgesehen werden. Das zur Diskussion stehende Problem war fr die Chri-
sten nach Ostern genauso drngend wie fr die Jnger, die mit Jesus waren.
V.17 Ein unbekannter Mann aus der Menge, der sich im Vortrag vor Jesus
als Vater eines von einem stummen Dmon besessenen Jungen zu erkennen
gibt, nennt den Grund des Streites: er hat seinen Sohn zu J esus gebracht, den er
respektvoll, aber ohne ausgesprochen christologische Betonung als Lehrer
anspricht. Das Nicht-Reden-Knnen ist keine Krankheitsschilderung, son-
dern eine Kennzeichnung des Geistes, der von dem Jungen Besitz ergriffen
hat. Der Dmon, nicht aber der Mensch ist sprachlos.
V. 18 Die Betonung liegt auf Besessenheit, die in der jetzt folgenden Zu-
standsbeschreibung epileptische Zge erhlt: Der Geist berfllt sein Opfer; er
schttelt es hin und her, abnorme Speichelbildung fhrt zu Schaum auf den
Lippen; Zhneknirschen und Erstarrung sind charakteristisch fr die Endpha-
se des Anfalls. Epilepsie wurde wegen der auergewhnlichen ueren Aus-
wirkungen und unkontrollierten Reaktionen des Kranken auf bernatrliche
Ursachen zurckgefhrt. Auch die moderne aufgeklrte Medizin hat den
Schleier des Geheimnisvollen nicht vollends lften knnen. Erst jetzt gibt der
Bittsteller sein Anliegen zu erkennen, aber er spricht es mit dem Hinweis auf
das Unvermgen der Jnger, die er zunchst um Hilfe gebeten hatte, nur
indirekt aus. Die Jnger haben den Exorzismus nicht ausben knnen. Ihre
Not ist, im Unterschied zu ihrem Meister, ihre Vollmachtslosigkeit, die in
ihrem Unglauben begrndet ist (E. Schweizer).
V.19 Die Anklage gegen das unglubige Geschlecht lehnt sich an atl.
Gottes- und Prophetenklagen (Dtn 32,5; Jer 5,21f.; Ez 12,2; zu bis wann:
Num 14,27; Jes 6,11; vgl. auch Mk 8,12; Lk 24,25) an. Die bertragung des
traditionellen Motivs auf die Jnger ist zwar ungewhnlich, als emphatischer
Ausruf aber verstehbar. Im Unverstand und Unglauben der Jnger lebt jene
Blindheit wieder auf, die das Kennzeichen des bsen, trichten, unweisen
und herzlosen Volkes ist. Es besteht kein Anla, eine ursprnglich gegen die
Schriftgelehrten gewendete Polemik anzunehmen, da das Jngerthema in der
Erzhlung dominiert. Die beiden mit bis wann eingeleiteten Fragen sind
eine erweiternde, das Todesgeschick des Gottessohnes andeutende Interpreta-
tion. Mgliche Einflsse der Weisheitstradition zeigen sich in dem Spruch vom
Ertragen-Mssen; ber Spr. 1,20ff scheint eine Verbindung mit der dtrn
Prophetentradition gegeben, in deren Horizont Jesus auch sonst denkt und
formuliert (R. Pesch). Eine direkte Identifikation Jesu mit der als gttliche
Hypostase zu verstehenden Weisheit wrde allerdings den Text bei weitem
berfordern. Mit dem knappen Befehl bringt ihn zu mir! greift die Erzh-
lung auf das zentrale Wundergeschehen zurck und leitet zu dem Exorzismus
ber.
V. 20 In genauer sprachlicher Entsprechung folgt die Anmerkung ber die
Ausfhrung des Befehls. Die unmittelbar anschlieende Beschreibung des
epileptischen Anfalls sprengt die Topik der Austreibungserzhlung. Zu den in
Mk 9,20-25 268

V. 18a schon genannten Krankheitsuerungen tritt als weiteres Element das

Niederstrzen und Wlzen hinzu. Die Erzhlung spiegelt ein Phnomen,
dessen letzte Ursache jenseits des medizinisch Erklrbaren zu suchen ist.
V.2l Ein zweiter Gesprchsgang, der abermals mit einer Frage Jesu eingelei-
tet wird, hat kaum medizinisch-diagnostische Einschlge. Die lange Dauer der
Krankheit soll vielmehr die Gre des Wunders unterstreichen.
V. 22 Es ist nicht auszuschlieen, da in den weiteren Ausfhrungen des
Vaters Pyromanie und Hydromanie dmonisiert werden (so R. Pesch). Eine
realistische Schilderung der epileptischen Anflle und ihrer lebensgefhrlichen
Folgen ist jedoch zutreffender. Bedenkt man die Wohnverhltnisse in den
galilischen Husern mit den offenen Feuerstellen und die Nhe des Sees, dann
erhalten die auf den ersten Blick unwirklich anmutenden Zge einen konkre-
ten Hintergrund. Der Erzhler deutet natrliche Krankheitsphnomene und
sieht bernatrliche, dmonische Verursacher am Werke. Das Wort vom
Vernichten will die Ernsthaftigkeit der Gefahr und die Dringlichkeit der
Hilfe hervorheben. Der Vater schliet deshalb sofort seine Bitte an, die
allerdings durch den Zusatz aber wenn du kannst eingeschrnkt ist. Ob sich
hier mangelndes Vertrauen zeigt oder aber Hflichkeit, die nichts Ungebhrli-
ches fordern mchte, lt sich schwer sagen. Wahrscheinlich handelt es sich
um eine gelufige Wendung (vgl. 1,40). Die Bitte des Vaters ist ausgerichtet auf
das Mitleid Jesu; sie traut dem Wundertter Groes zu, aber sie vertraut noch
mehr der Gte Jesu.
V.23 Jesus greift die skeptische Frage des Vaters auf und stellt ihr das
uneingeschrnkte, weiter nicht definierte Knnen des Glaubenden entgegen.
Die Logik des Dialogs - die Macht Jesu steht zur Diskussion -lt an den
glaubenden Charismatiker, dem alles mglich ist, denken. Im Blick auf den
nachfolgenden Ausruf des Vaters deutet der Satz freilich auch eine fr die
Gemeindediskussion typische Problemlage an: Die Omnipotenz des Glaubens
der Jnger ist das entscheidende Thema. Die Antwort Jesu darf so gesehen als
Mahnung an die Adresse der zweifelnden Gemeinde verstanden werden (vgl.
das Logion vom Berge versetzenden Glauben Mt 17,20). Aber auch auf der
Ebene des erzhlten Geschehens will der Dialog auf die Mglichkeiten des
Bittstellers aufmerksam machen: Glaube und Zuversicht sind entscheidende
Voraussetzungen fr das erbetene Wunder.
V.24 Die Reaktion des Vaters besttigt diesen inneren Zusammenhang.
Jesus hat den Mann zu einem Glaubensbekenntnis, das freilich immer vom
Unglauben bedroht ist, herausgefordert. Die Gemeinde konnte in einem
derart paradoxen Wort ihre eigene, durch die Spannung zwischen Glaube und
Unglaube gekennzeichnete Situation wiedererkennen. So ist Glauben jenes
unbedingte Offensein auf Gottes Tun hin, jenes stete Warten, das im Blick auf
sich selbst immer nur das Nichtglauben feststellen knnte, im Blick auf Gott
aber sehr frhlich und gewi erkennt, da er dieses Nichtglauben immer
wieder heilt (E. Schweizer).
V.25 Das nach V.14 unmotivierte Zusammenlaufen des Volkes darf als
szenische Vorbereitung des Exorzismus verstanden werden. Es ist demnach
mig, an verschiedene Gruppen zu denken oder einen red Eingriff anzuneh-
men. Das Wunder braucht die ffentlichkeit nicht zu scheuen (vgl. 1,23-28).
269 Mk 9,25-29

Die Bedrohung des unreinen Geistes leitet den Exorzismus ein. Jesus gibt sich
als der berlegene, dem die Dmonen (1,25) und Naturgewalten (3,12) zu
gehorchen haben, zu erkennen. Die Austreibung selbst erfolgt mit Hilfe des
Befehlswortes, das formal aus der Anrede stummer und tauber Geist, dem
hoheitlich-vollmchtigen ich befehle dir und der Weisung komm heraus
aus ihm und komm nicht mehr in ihn hinein besteht.
Fr den Erzhler ist der Dmon Trger der medizinisch noch nicht erklrbaren
psychosomatischen Strungen. Wenn der unreine Geist ausgetrieben und fr
immer gebannt ist, ist dem kranken Mann geholfen. Da das Rckkehrverbot
auf den periodischen Charakter der epileptischen Anflle Bezug nimmt, ist
reine Spekulation. Die Endgltigkeit der Heilung soll vielmehr im Befehlswort
ihre Begrndung finden.
V.26 Die anschauliche und realistische Schilderung der Anflle von V. 18
findet jetzt eine konkrete Besttigung: Die aggressive Aktion des Dmons ist
wie ein letztes Aufbumen, das den verzweifelten Widerstand andeutet. Die
Ausfahrt unter lautem Geschrei ist ein topischer Zug (vgl. 1,26), der freilich
Erlebtes widerspiegelt. Der erste Eindruck, den die Leute gewinnen, ist das
Gegenteil von Heilung: Der Junge hat einen Kollaps erlitten, er liegt wie tot am
Boden. Der Ausruf er ist gestorben ist als Besttigung, kaum aber als
parodierter Chorschlu (R. Pesch) zu verstehen. Die Menge ist entsetzt und
unfhig, das Wunder zu begreifen. Vielleicht will der berschssige Zug aber
auch die ganze Heilungserzhlung zu den Totenerweckungen in Beziehung
setzen und damit eine Brcke zu dem zentralen Wunder der Auferstehung,
V.27 das sprachlich in der Wendung und er stand auf zum Ausdruck
kommt, schlagen. Die motivlichen Berhrungen mit der Erzhlung von der
Auferweckung der Tochter des Jairus (5,41f.: erfate das Kind an der Hand-
steh auf - stand auf) besttigen diese Deutung. Das Berhren der Hand ist ein
Gestus, der persnlichen Kontakt, kaum aber magische Kraftbertragung
andeuten will. Die Wunderheilung macht die normalen und natrlichen
Hilfeleistungen nicht berflssig; das eine hat vielmehr mit dem anderen zu
tun.
V.2sf. Die red angefgte Sonderbelehrung (das Haus, sie allein), die durch
eine Frage der Jnger eingefhrt ist, greift ein Grundmotiv der Erzhlung, den
fehlenden Glauben der Jnger, noch einmal auf und gibt eine aus der Perspek-
tive der urchristlichen Heilungen fortnulierte Antwort: dieser Art von
Krankheit kann man nur durch Gebet beikommen. Der Exorzismus, der in der
Gemeinde praktiziert wurde, erhielt erst durch das begleitende Gebet seine
Wirkkraft (vgl. Apg 9,40; 28,8; Jak 5,15). Vielleicht wendet sich die Antwort
auf die Jngerfrage gegen einen verflachten Ritualismus, der im ueren Tun
oder in einer besonderen Heilmethode den Erfolg vermutete. Das Gebet hebt
genauso nachhaltig wie der Glaube auf die Tat Gottes, die allein Hilfe zu
schenken vermag, ab. Sptere Abschreiber, die zustzlich noch das Fasten
einfgten (p" IC 2 A C D L W e '\jJ lat syh), haben die Akzente erneut anders
gesetzt. Der Vorrang des Gebetes konnte und sollte dadurch freilich nicht in
Frage gestellt werden.
Mk 9,14-29 270

III

Die Verkndigung wird immer unter den verschiedenen Sinnspitzen der

Erzhlung auswhlen und das ganze hiernach ordnen mssen:
1. Im Zentrum steht die Heilung eines Epileptischen, die freilich als Befreiung
von einem mchtigen Dmon dargestellt worden ist. Die Spannung zwischen
dem psychosomatischen Phnomen, dem man medizinisch beikommen kann,
und den Einwirkungen einer jenseitigen Wirklichkeit des Bsen sollte nicht
voreilig durch den Hinweis auf das veraltete Weltbild und Daseinsverstndnis
aufgelst werden. Besessenheit ist, auch wenn sie sich nicht dmonisch
gebrdet, doch vielschichtiger und komplizierter als es der aufgeklrte Mensch
wahrhaben will. Der Mensch in den Verstrickungen von Sachzwngen und
anonymen Mchten ist, wenn er nicht frei ber sich verfgen kann, beses-
sen. Der >Geist< >dringt< ... in den Menschen >ein< ... , um sich (den
unreinen Geist) ihm als die Dimension zu erffnen, in der er nun lebt, aus der
lebend er nun zerfllt. So den Besessenen von innen her besitzend und
auflsend, so ihn in seinen Einflubereich bannend, bringt sich der Dmon zur
Geltung und Wirkung als der Verderber und Zerstrer der Schpfung
(H. Schlier, Mchte und Gewalten im Neuen Testament [Quaestiones Dispu-
tatae 3], Freiburg-Basel-Wien '1963, 21).
Der Prediger ist heute kaum in der Versuchung, den Teufel an die Wand zu
malen, obwohl der Schritt zurck ins Mittelalter auch nur sehr kurz ist. Die
grere Gefahr geht wohl von einer rationalistischen Verkrzung des Sachver-
haltes aus. Im Grenzgebiet zwischen Psychiatrie und Seelsorge sind die Spuren
des Dmonischen am ehesten zu erkennen.
2. Das Unvermgen der Jnger wird mit ihrem Unglauben begrndet; sie
vertreten das unglubige Geschlecht, das fr das Heilsangebot J esu blind ist.
Glieder des Zwlferkreises, die von Jesus zu Exorzismen bevollmchtigt
worden waren, versagten bei diesem Auftrag, und Jesus enthllte den Grund
dieses Versagens als Unglauben. Da dieser Bericht zunchst primr als
geschichtliche Erinnerung innerhalb des Zwlferkreises weitergegeben wor-
den ist, ist wohl die nchstliegende Antwort auf die Frage nach seinem
primren Sitz im Leben G. Roloff, Kerygma 148f.). In den Auseinanderset-
zungen mit dem Phnomen des Dmonischen erhlt der Glaube an Jesus eine
besondere Bedeutung. J esus unterstreicht diesen wichtigen Gesichtspunkt mit
den Worten alles ist mglich dem Glaubenden (V. 23). Heilung des Lei-
bes und Befreiung von seelischen Krankheiten haben auch einen religisen
Aspekt, Seelsorge am kranken Menschen soll jene Krfte wecken, die den
dunklen Mchten des Unheils am ehesten beikommen knnen.
3. Der Evangelist hatte bei der Abfassung der Perikope sicher auch die
Exorzismen in der Gemeinde im Auge. Die Kirche hat diese bung trotz der
Gefahr der Manipulierbarkeit nie vllig fallen lassen. Es sollte freilich nicht
bersehen werden, da das begleitende Gebet, das den Glauben laut werden
lt und auf Gottes helfende Tat zurckweist, von Anfang an den Vorrang
hatte. Sakramentale Handlungen und Zeichen sind Symbole des Glaubens, der
auf die Gte Gottes vertraut und von ihm alles erhofft. Ein geistloser Ritus, der
in einem pervertierten dmonischen Glauben Gak 2,19) einmndet oder aus
271 Mk 9,30-50

ihm herauswchst, ist nach wie vor eine ernstzunehmende Bedrohung fr die
Kirche.

Die zweite Leidensankndigung und J esusworte

ber Jngerschaft und Nachfolge
9,30-50

Die zweite vom Redaktor gezielt eingesetzte Leidensankndigung (9,30-32)

lt das Leitthema des Ev abermals anklingen.
Die ursprnglich selbstndige Sammlung von locker aneinandergereihten
Jesuslogien (V. 33-37: Rangordnung; V. 38-41: Exorzismen; V. 42-48: Ver-
fhrung; V. 49f.: konsequente Nachfolge) befat sich mit Fragen der jungen
christlichen Gemeinde. Alle Versuche, einen einheitlichen Grundgedanken
(die Frage nach dem Grten; das Verhltnis Paulus-Urapostel [A. Loisy]) zu
erheben, sind zum Scheitern verurteilt. Die Spruchsammlung ist ein Beispiel
fr den Umgang mit den Worten des Herrn. Mk hat die vorgeprgte Einheit
bernommen und seiner Gemeinde auf solche Weise Zuspruch und Wei-
sung gegeben. Lehrer der Kirche haben die Forderung der Kreuzesnachfolge
aktualisiert und in die konkreten Verhltnisse bersetzt. Der lockere Stich-
wortanschlu (in meinem [deinem] Namen [V. 37.38.39.41], zum Bsen
verleiten [V. 42.43.45.47], Diener-Kind [V. 35.36f.], Feuer-Salz
[V. 48.49.50]) lt auf ein formalistisches Verfahren schlieen. In der Frage
nach einem mglichen vor-mk Gemeindekatechismus ist Zurckhaltung ange-
raten (gegen R. Bultmann, Geschichte 160 f.: traditionelle Sammlung
V. 35.37.41-50; mit H. W. Kuhn, Sammlungen 32-36). Der Vergleich mit Mt
und Lk deutet auf eine allgemeine Orientierung an einer Situation, die nach
Jesu Fortgang von der Welt entsteht (K. L. Schmidt, Rahmen 233), hin.

Die zweite Leidensankndigung

9,30-32

JO Und von dort herauskommend zogen sie dahin durch Galila, und er wollte

nicht, da jemand es erfahre. JI Denn er lehrte seine Jnger und sagte ihnen:
Der Menschensohn wird ausgeliefert in die Hnde der Menschen, und sie
werden ihn tten. Und gettet, wird er nach drei Tagen auferstehen. J2 Die aber
verstanden den Spruch nicht, und frchteten sich, ihn zu fragen.

I
Die als Jngerbelehrung ausgewiesene traditionelle, ursprnglich vielleicht
nur aus dem wortspielartigen masal der Menschensohn wird ausgeliefert in
die Hnde der Menschen bestehende Leidesankndigung ist vor-mk um die
im Kontrastschema gehaltene Aussage vom Tten und Auferstehen ausgewei-
tet und mk-red durch die Situationsangabe (V. 30) und die Bemerkung ber
das Jngerunverstndnis (V. 32) gerahmt worden. Die Verbindung mit der
Mk 9,30-32 272

vorausgehenden Perikope ist in dem Rckgriff auf die ebenfalls der mk Red
zugeschriebene Bemerkung ber den Aufenthalt J esu und der Jnger im Hause
(V. 28), aus dem sie jetzt weggehen (V. 30), gegeben.

II
V.30 Der einleitende Satz erwhnt Galila nur am Rande; Jesus ist auf dem
Weg nachJ erusalem, wo sich die eigentliche und alles Vorausgehende berbie-
tende Offenbarung des Gottessohnes in Tod und Auferstehung ereignen wird
(vgl. die Wegangaben in 10,1.17.32.46; 11,1). Der Zwischenaufenthalt in
Galila, der aus 9,33 zu erschlieen ist, hat nicht, wie im ersten Teil 1,14-8,26,
ffentlichkeitscharakter. Der Bruch mit dem Volke ist vollzogen; die wenigen
Volksszenen (10,1.13ff.) ndern nichts an der Generallinie, die durch die
Beschrnkung auf den engeren Jngerkreis gekennzeichnet ist. J esus hat die
Landschaft, in welcher er die groen Wunder gewirkt und die frohe Botschaft
von der herannahenden Gottesherrschaft verkndigt hat, grundstzlich hinter
sich gelassen. So ist es verstndlich, da er nicht erkannt sein will.
V.31 Die Jngerunterweisung ber den Leidensweg des Menschensohnes
gibt das Leitthema der Verkndigung auf dem Wege an. Der Wortlaut der
Ankndigung greift in seinem Grundbestand auf da6 Motiv des leidenden
Gerechten zurck; allerdings setzt die Auslieferungsaussage neue Akzente.
Die Passivform deutet das Handeln Gottes an. Im Vergleich mit hnlichen
Wendungen, die den Verrat des Judas (14,21.41) und die Auslieferung Jesu an
die amtlichen Instanzen des Judentums (10,33) im Auge haben, ist der
vorliegende Text ausgesprochen hintergrndig. Der Menschensohn wird an
die Menschen ausgeliefert, weil Gott es so will. Wie stark der Einflu der atl.
Gottesknechtvorstellung von Jes 53,6.12 (der Herr gab ihn fr unsere Sn-
den hin ... sein Leben wurde in den Tod dahingegeben) gewesen ist,
bleibt wegen des Fehlens des zentralen fr uns-Gedankens offen. hnlich
wie in der ersten Leidensankndigung 8,31 knnen verschiedene theologische
Vorstellungen im Hintergrund gestanden haben. Da J esus auch dieses Wort
selbst gesprochen haben kann, darf wegen der unbestimmten, noch weithin
offenen Form und der archaischen Sprachgestalt vermutet werden. Gegen
diese Annahme spricht auch nicht das 8,31 zugrunde liegende Logion, das den
Menschensohntitel erst sekundr an sich gezogen hat. Jesus kann durchaus in
unterschiedlichen Wendungen von seinem Leidensgeschick geredet haben.
Der Sinn des verhllten J esuswortes wird durch die der urchristlichen Verkn-
digung entnommene, im Kontrastschema gehaltene Wendung, die das Get-
tetwerden durch die Menschen, d. h. durch diese bse Generation (8,12;
9,19) und die Auferstehung nach drei Tagen (in allernchster Zeit) reflektiert,
erschlossen. Das Passionsgeschehen, auf das die Gemeinde zurckblickt, hat
sich deutlich in der prophetischen Ankndigung niedergeschlagen. Vielleicht
gibt die besondere Sprachform sie werden ihn tten eine antijdische Note
(vgl. 8,31) zu erkennen.
V. 32 Das Nicht-Verstehen der Jnger besttigt erneut jene Blindheit fr das
Leiden, die in dem Petrusprotest (8,32) schon akzentuiert deutlich geworden
ist. Hinter dem mk-red ausgeweiteten Theologumenon verbirgt sich Erinne-
273 Mk 9,32-37

rung an eine Geistes- und Glaubensverfassung der nchsten Begleiter Jesu, die
durch hohe Offenbarung und Wunder nicht berwunden, sondern im Gegen-
teil mehr und mehr vertieft worden ist. Es ist nicht zulssig, das dunkle
Rtselwort gewissermaen als Entschuldigung vorzuschieben; Unglaube ist
eine tieferreichende Kategorie. Im Unterschied zu 8,32f. bleibt der Protest
jetzt aus. Da die Jnger nicht zu fragen wagen, hat mit Scheu und Furcht (vgl.
4,41), aber sicher auch mit der Auflehnung gegen das Leiden des Menschen-
sohnes zu tun. Vielleich ergibt sich aus dieser Haltung auch eine innere
Fremdheit, die so gro ist, da sie von ihnen aus nicht einmal durch eine
Frage berbrckt werden kann (E. Lohmeyer).

III
Der Leidensweg des Menschensohnes und das Nicht-Verstehen der Jnger
beherrschen mit zunehmender Intensitt die Verkndigung des Evangelisten.
Mk greift auf Erinnerung zurck, er formuliert aber auch im Hinblick auf
aktuelle Gemeindeprobleme. Die Passion, die in seinem Verstndnis das
zentrale Heilshandeln Gottes ist, wird vielleicht immer noch (oder schon
wieder) als Skandal empfunden. Die Christen begreifen den Sinn des Leidens
genausowenig wie die Jnger vor Ostern. Ist das Unverstndnismotiv ein
bleibendes Erbe der Jnger?
Die Christenheit hat das Kreuz zwar domestiziert, aber vielleicht noch nicht
gengend in das eigene Selbstverstndnis integriert. Die zu allen Zeiten und in
allen Bereichen erkennbare Tendenz des Triumphalismus oder der sterlichen
Verabsolutierung ist ein latenter Widerspruch zum Kreuz.
Das Nicht-Verstehen der Jnger mag im Geheimnis Gottes grundgelegt sein,
hnlich wie jenen, die drauen sind (4,11), das Geheimnis des Reiches
Gottes zum Rtsel geworden ist. Aber Schuld ist auch mit im Spiel. Das eigene
Versagen fhrt den Menschen, wie das Beispiel des Petrus zeigt, in die tiefste
Verblendung, es schafft aber auch die Voraussetzungen fr Bue, Umkehr und
Sinnesnderung.
Christen mssen sich auch heute mit ihrem Unglauben auseinandersetzen, um
das Gnadengeschenk des Glaubens von Gott empfangen zu knnen. Der
Lebensweg des Christen in dieser Zeit ist in dem Christusweg hinauf nach
Jerusalem voraus dargestellt. Das Kreuz steht auch jetzt immer vor uns.

Der Rangstreit der Jnger

9,33-37

" Und sie kamen nach Kafarnaum. Und in dem Haus angelangt,fragte er sie:
Was habt ihr auf dem Wege gestritten? "Die aber schwiegen. Miteinander
nmlich hatten sie auf dem Wege gestritten, wer grer (sei). J5 Und sich
niederlassend, rief er die Zwlf und sagt ihnen: Wenn jemand Erster sein will,
sei er aller Letzter und aller Diener. 36 Und er nahm ein Kind, stellte es in ihre
Mitte und umarmte es und sprach zu ihnen: 37 Wer eines von diesen Kindern
Mk 9,33-37 274

aufnimmt in meinem Namen, mich nimmt er auf Und wer mich aufnimmt,
nimmt nicht mich auf, sondern den, der mich gesandt hat.

Das Logion vom Ersten, der der Letzte und aller Diener sein soll (11. 35), ist
durch die einleitende Bemerkung ber das Herbeirufen der Zwlf von der
vorausgehenden Rahmung (V.33f.) abgehoben. Trotz der thematischen
>>Vorankndigung (V. 34) darf mit einer unabhngigen Tradition gerechnet
werden. Der Spruch hat in der syn Tradition vier Ausformungen (Mk 9,35;
Mk 10,43f. = Mt 20,26f.; Lk 22,26 und Mt 23,11; Lk 9,48c); die lteste
Gestalt kann wegen des eindeutigen Gegensatzpaares Erster - Letzter in
9,35, wegen des typisch jdischen Doppelsatzes aber auch in 10,43f. gegeben
sein. Die zweite Szene, in deren Mitte das Wort vom Aufnehmen des Kindes
steht (V. 36f.), war bereits vor-mk mit dem Jngerwort unter dem bergrei-
fenden Gedanken des Klein- (bzw. Diener-)Seins verbunden.
Das Logion V. 37 hat, wie der Vergleich mit den anderen berlieferungsfor-
men (Mt 10,40; 18,5; Mk 10,15) zeigt, eine komplizierte und schwer rekon-
struierbare Wachstumsgeschichte. Mglicherweise (!) hat es einen ursprngli-
chen Zusammenhang mit 10,13~16 (sprachliche Berhrungen) gegeben. Das
Wort ist allerdings durch Sach- und Stichwortzusammenhang (in meinem
Namen V.37.38) in die berlieferung fest eingebunden. Mk-red ist der
Name Kafarnaum (V. 33), der die allgemeine Angabe von V.30 (durch
Galila) ergnzt. Die Hausnotiz (vgl. 2,.1; 3,20; 7,17.24; 9,28) unterstreicht
im Sinne der Red den Rckzug aus der ffentlichkeit und die allein den
Jngern gewhrte Belehrung ber die Geheimnisse der Gottesherrschaft
(4,34). V.34 ist eine aus dem Logion V.35b herausgewachsene sekundre
Rahmenbemerkung. Die Wachstumsgeschichte der kleinen Szene ist mit
Sicherheit kaum noch zu erhellen.

11
V.33 Die mk Rezeption des J esuslogions bringt erneut Kafarnaum, die Stadt
Jesu, ins Spiel. Nach 1,29 ist die Annahme, da es sich bei dem nher nicht
gekennzeichneten Haus, in dem sich J esus aufhlt, um das Haus des Simon
handelt, nicht unbegrndet. Die Orts angaben haben allerdings kaum geogra-
phische, sondern typische Bedeutung. Kafarnaum und das Innere des Hauses
(des Petrus) sind der angemessene Rahmen fr Jngerbelehrung. Auf sekund-
re Gestaltung des Verses deutet auch die Initiative J esu bei dem sich anbahnen-
den Gesprch (vgl. 8,27) hin. Jesus wei, obwohl er nicht mit den Jngern
gegangen ist, ber den Gegenstand der Diskussion Bescheid. Die direkte Frage
erfordert eine klare Antwort.
V.34 Das Schweigen der Jnger ist nicht Ausdruck von Betroffenheit oder
Einsicht. Das Unverstndnis gegenber der Leidensankndigung, das sie am
Nachfragen gehindert hat, verschliet ihnen jetzt den Mund. Das Referat des
Erzhlers mu deshalb die Antwort ersetzen. Es ist denkbar, da in dem
erneuten auf dem Wege auf den Beginn der von Mk bentzten Vorlage
275 Mk 9,34-37

zurckgegriffen wird. Da Doppelungen kein eindeutiges Kriterium sind, ist

die Quellenfrage jedoch nicht mit Sicherheit zu beantworten.
Das Gesprchsthema - die Frage nach Geltung und Gre - steht in einem
direkten Gegensatz zu dem Niedrigkeitsweg, den J esus fr sich und die ihm
Nachfolgenden aufgezeigt hat. Der persnliche Anspruch des einzelnen kor-
respondiert mit ihren falschen christologischen Vorstellungen. Ob und inwie-
weit jdisch-eschatologische Spekulationen ber die Sitzordnung beim himm-
lischen Mahl (Qumranschriften) die Jngerfrage beeinflut haben, ist schwer
zu sagen. Die Hoheits- und Herrlichkeitschristologie hat sich auch in der
Selbsteinschtzung der Jnger niedergeschlagen.
V.35 Bevor J esus auf die strittige Frage eingeht, setzt er sich nieder und ruft
die Zwlf herbei. Da es sich um christologisch (der Lehrer) und ekklesiolo-
gisch (die Sulen der Kirche) beeinflute Gestaltung handelt, liegt auf der
Hand. Die Frage, ob der Zwlferkreis mit den V.31 erwhnten Jngern
identisch oder von diesen unterschieden gedacht ist, erbrigt sich bei der
Annahme eines selbstndigen Logions. Diskussionen in der Kirche ber die
Rolle der Zwlf sind mit Hilfe eines tradierten Jesuswortes beantwortet
worden. Zu scharfsinnig ist die Vermutung, Fragen des Primates htten hier
ihren Niederschlag gefunden. Der Vorrang des Petrus ist, wie Mk bzw. die
von ihm verarbeitete Tradition zeigt, kein Diskussionsthema.
Bei der Antwort Jesu hat Mk bzw. dessen Vorlage die ursprngliche Stilform
des Parallelismus membrorum (10,43f.) in einen einfachen Gegensatz: Erster
- aller Letzter umgewandelt (anders R. Pesch, der 10,43f. fr eine Ausfaltung
von 9,35 hlt). Vielleicht hat ein Wort wie Mk 10,31 die jetzige Fassung, die
das angesprochene Stichwort gro gar nicht aufnimmt, beeinflut. Der
interpretierende Zusatz und aller Diener deutet theologische Reflexion der
Gemeinde (vgl. Phil2,7) an; das Wort Diener hat jedoch seinen Sitz im
Leben im Tischdienst der Gemeinde und darber hinaus, wie Mk 10,45 zeigt,
im Verhalten J esu selbst. Das paradoxe Regelwort fordert die Umkehrung der
bisher gltigen Wertvorstellungen: der Letzte in der Rangordnung mu fortan
der Erste sein, oder richtiger: Wer den ersten Rang einnimmt, mu sich als der
Letzte wissen. Das Wort vom servus servorum Dei hat hier seinen Ur-
sprung.
V.36f. Das zweite Jesuswort wird durch eine demonstrative Handlung
eingeleitet: Jesus nimmt ein Kind zu sich und stellt es in die Mitte der Jnger.
Die Verbindung mit der vorausgehenden Szene ist nur locker in der sachlichen
Nhe der Begriffe Diener - Kind bzw. in dem Gedanken des kleinsten
Dienstes (E. Lohmeyer) gegeben. Die Geste Jesu hat mit sentimentalen
Regungen nicht das Geringste zu tun. Angesichts der Geringschtzung des
Kindes in der palstinischen Gesellschaft knnte man eher von einer Provoka-
tion sprechen.
Das eigentliche Wort Jesu, das die vorausgehende Handlung deutet, schlo
ursprnglich vielleicht unter dem Stichwort klein (statt Kind) an den
ersten Spruch an. Der Ausdruck einer von diesen Kleinen mte dann direkt
auf die Jnger Jesu bzw. im Sinne der urchristlichen Verkndigung auf die
Missionare, die als Gesandte J esu gem den saliab.-Vorstellungen den Herrn
selbst reprsentieren, bezogen werden (vgl. Mt 10,40). Die Jnger drfen ihre
Mk 9,33-37 276

Sendung als Fortsetzung der Sendung Jesu durch den Vater verstehen. Der
Spruch erhlt durch die vorausgesetzte personale Relation ein ber die Mis-
sionsbegrndung hinausgehendes hohes christologisches Gewicht.
Die Vorlage des Mk mag den Bezug auf die Jnger vergessen und das
Kinderthema eingetragen haben, das mk-red in eine knstlich geschaffene
Situation eingebettet worden ist. Fr diese Annahme spricht die ungewhnli-
che Reprsentation Jesu durch ein Kind (V. 37b), die eine entfernte Parallele in
der Aufnahme der Notleidenden und Bedrngten um Jesu willen in der
Gerichtsszene des Mt-Ev (25,31-46) hat. Fr den Verfasser der vor-mk
Sammlung war das Moment der Frsorge fr die Hilflosen ausschlaggebend.
Da Mk dem Spruch einen weiteren Sinn durch den Bezug zu V. 35 abgewin-
nen wollte, ist mglich, aber nicht sicher nachzuweisen. Mk htte in diesem
Fall den nach Gre trachtenden Jngern seine eigene Haltung, die ja im
Dienst am Kleinen einen sichtbaren Ausdruck findet, vorgestellt. Das Jesus-
wort ist, wie die Parallelen zeigen, in der Gemeinde in mehrfacher Verwen-
dung umgegangen. Jedesmal aber hat das Logion eine tiefe Bedeutung, die
dem Geist Jesu nahe bleibt (R. Schnackenburg).

III
Die verschiedenen Traditionsebenen mssen bei den Vorberlegungen zwar
mitbedacht werden, sie knnen aber nicht Gegenstand der Verkndigung sein.
Die Predigt sollte vielmehr aus der breiten Skala von Gedanken, die aus den
beiden Jesusworten vom Ersten und Letzten bzw. vom Aufnehmen des
Kindes herausgewachsen sind, auswhlen.
1. Das beherrschende Thema ist die Vorrangfrage. Die berlegungen werden
sich auf die Situation der Gemeinde, in der das Problem aktuelle Bedeutung
erhalten hat, konzentrieren mssen. Da es Erste und Fhrende - wir wrden
heute sagen: Amtstrger auch mit dem Anspruch des Primates - gegeben hat,
war nicht der Stein des Anstoes. Aber die Art und Weise, wie das Amt
ausgebt und gelebt wird, mag Fragen aufgeworfen haben. Es ist bekannt, da
das NT die Bezeichnungen, die im Zusammenhang mit kirchlichen Amtsvor-
stellungen sich durchgesetzt haben, etwa Hierarchie = heilige Rangord-
nung, Wrdestellung (Hochwrden) oder Autoritt nicht verwendet. Offen-
bar sollen die ntl. Gemeindemter von den profanen Vorstellungen distanziert
und entsprechend anders qualifiziert werden. Das J esuswort Wenn jemand
Erster sein will, sei er aller Letzter und aller Diener zeigt die neue Ordnung
an. Das in der Leidensankndigung angemeldete Grundprinzip der Diakonie,
das nach dem Christus hymnus des Phil (2,6-11) den Heilsweg Christi be-
stimmt, aber darber hinaus auch das konkrete Verhalten Jesu, der von sich
sagt: ),lch bin unter euch wie der, der bedient (Lk 22,27), hat das Logion
beeinflut. Vielleicht hat J esus den Tischdienst bei den gemeinsamen Mahlzei-
ten bernommen und so die Rangordnung im Gottesreich demonstriert. Man
spricht heute gerne vom Dienst-Amt. Worte knnen freilich schnell zur
abgegriffenen Schablone werden, wenn man sie nicht immer wieder mit Leben
fllt. Zum Vergleich knnen die Ausfhrungen des Lk-Ev zur Platzordnung
beim Festmahl (Lk 14,7-11) herangezogen werden.
277 Mk 9,33-41

2. Das Wort vom Kind-Aufnehmen ist schillernd und mehrdeutig.

a) Wer von dem Stichwort Kind ausgeht, wird an die Verantwortung des
Christen fr die Kleinen, Geringen, Hilflosen denken mssen. Die Wertvor-
stellungen haben sich heute, wo man ein Jahr des Kindes begeht, gegenber
dem Denken der Antike verschoben. Aber es lassen sich mhelos andere
Namen einsetzen, etwa Gastarbeiter, Asoziale, Strafgefangene und Haftent-
lassene, Gruppen also, die auch heute im Sozialstaat diskriminiert sind. Wer
solche Menschen aufnimmt, nimmt J esus und mit ihm Gott selbst auf.
Gefordert ist der Einsatz fr die in der Gesellschaft zu kurz Gekommenen.
b) Das Wort aufnehmen kann gerade im Hinblick auf das Kind - das
ungeborene - einen hchst aktuellen Klang bekommen. In der Abtreibungs-
diskussion ist dieser Gesichtspunkt, da Annahme oder Ablehnung des noch
ungeborenen Kindes etwas mit der Annahme oder Ablehnung Gottes zu tun
hat, noch gar nicht bedacht und vorgebracht worden.
c) Der Aspekt der Sendung, der christologisch und theologisch in die Tiefe
gefhrt wird durch den Rckverweis auf Jesus und den Vater, lt fr unser
Logion an eine ltere Fassung, welche von einem dieser Kleinen da, d. h.
einem dieser Jnger Jesu sprach, denken. Die Aufnahme oder Ablehnung der
Boten Gottes war fr die missionierende Kirche, wie die Apg an vielen
Beispielen zeigt, eine Lebensfrage.
In der heutigen kirchlichen Situation wird man das an noch nicht Bekehrte
gerichtete Wort nur schwer aktualisieren knnen. Der Pfarrer wird freudig in
den Husern aufgenommen; wo ihm die Tr gewiesen wird, mu nicht
unbedingt Unglaube im Spiel sein. Das Aufnehmen oder Abweisen vollzieht
sich auf einer anderen Ebene: Die Sache Jesu, das Wort der Predigt, die
ethischen Forderungen des Ev sind die moderne Herausforderung, hinter der
Jesus mit seiner Person und Gott mit seiner Autoritt stehen.
3. Das Wort vom Kind-Aufnehmen bekommt unter dem Aspekt des Dienens,
das die wahre Wrde des Jngers ausmacht, exemplarische Bedeutung. Der
Caritas dienst ist der Testfall fr die richtige Einschtzung des Jngers. Hier ist
nicht nur der Amtstrger der Kirche, sondern jedes einzelne Glied der
Gemeinde in die Pflicht genommen.

Der fremde Exorzist. Der Spruch vom Becher Wasser

9,38-41

38 Sagte zu ihm Johannes: Lehrer, wir sahen jemanden in deinem Namen

Dmonen austreiben und wir hinderten ihn, weil er uns nicht nachfolgte.
39 Jesus aber sprach: Hindert ihn nicht! Denn niemand ist, der eine Machttat

tun wird in meinem Namen und so bald mich beschimpfen knnte. <0 Denn wer
nicht gegen uns ist, fr uns ist er. 41 Wer nmlich euch trnkt mit einem Becher
Wasser im Namen, da ihr Christi seid, amen, ich sage euch: Er wird seinen
Lohn nicht verlieren.
Mk 9,38-41 278

I
Die literarische Einheit V. 38-41 enthlt a) einen Dialog zwischen Johannes
und Jesus ber den fremden Exorzisten (V. 38f.), b) ein die Weisung Jesu
begrndendes Sprichwort (V. 40) und c) ein Amen-Wort (V. 41), das locker
unter dem Stichwort im Namen angefgt worden ist.
Fr die form- und traditions geschichtliche Bewertung ist die Vermutung,
V.41 sei in der lteren Spruchkette unmittelbar auf V. 37 gefolgt (R. Bult-
mann, Geschichte 152 mit Berufung auf Mt 10,40-42; vgl. auch R. Schnacken-
burg), bedenkenswert. Wenn man fr die direkte Anrede die ursprnglich
auch in V.37 verwendete Umschreibung einen dieser Kleinen da (vgl.
Mt 10,42) einsetzt, ergibt sich ein glatter Sachzusammenhang: Wer einen
Jnger (einen dieser Kleinen) aufnimmt, nimmt Jesus und den Vater, der ihn
gesandt hat, auf. Wer einem Jnger den geringsten Dienst (Becher Wasser)
erweist, erhlt seinen Lohn. Die Szene mit dem fremden Exorzisten, die
stilistisch durch den asyndetischen Einsatz (V. 38) und form geschichtlich
durch den dialogischen Aufbau aus dem Rahmen der Spruchsammlung heraus-
gehoben ist, knnte auf eine hinter Lk 9,54f. stehende historische Situation
zurckgehen. Das Stichwort in deinem (meinem) Namen (V. 37.38.39) hat
Klammerfunktion. Das Toleranzwort V.40 (nicht aus Mt 12,30/Lk 11,23
bernommen!), das den vorausgehenden Gedanken interpretiert und akzentu-
iert, ist ein ursprnglicher Bestandteil des Gesprches. Der abschlieende
Spruch vom Becher Wasser ist durch die auffllige Bemerkung da ihr Christi
seid als Gemeindewort ausgewiesen. Die direkte Anrede euch will deutlich
machen, da es sich auch bei den christlichen Missionaren um Jesusjnger
handelt.

11
V.38 Die auffllige Erwhnung des Johannes als Fragesteller kann histori-
sche Erinnerung festhalten. Da die Gemeinde die Szene fr sich ausgewertet
hat, ist an der Formulierung uns nicht nachfolgte zu erkennen. Es mu
demnach in der unruhigen Anfangszeit Exorzisten gegeben haben, die sich auf
Jesus beriefen (in deinem Namen), ohne freilich zur Gemeinde zu gehren.
Ob sie anonyme Christen waren oder Scharlatane, die, wie Simon der Magier
(Apg 8,18f.), nur Wundermacht anstreben, bleibt offen. Die Jnger haben
den Mann zurckgewiesen mit der noch einmal hervorgehobenen Begrn-
dung: weil er uns nicht nachfolgte. Ein fr die Gemeinde wichtiges Pro-
blem: die Einstellung zu den Randgruppen oder zu den Mitlufern, die sich
noch nicht entschieden haben, ist damit angedeutet.
V. 39 Whrend die Jnger rigoros abgrenzen und den Dmonenbanner in die
Schranken verweisen, zeigt Jesus Toleranz. Die przise Anweisung hindert
ihn nicht wird mit einer pragmatischen Begrndung, die die Denkart J esu
widerspiegelt, versehen: Wer im Namen Jesu auftritt, steht grundstzlich
auch auf der Seite J esu. Ob das einschrnkende so bald die Mglichkeit der
Gesinnungsnderung offenhalten und die rigorosen Jnger vor den Folgen
ihres Verhaltens warnen soll, mu offenbleiben. Das Wort kann in der mk
279 Mk 9,38-41

Adaptation, wie der Ausdruck beschimpfen andeutet, auf eine Verfolgungs-

situation Bezug nehmen. Im Munde Jesu hat es den Sinn von Schmhrede,
ble Nachrede. Jesu Perspektiven sind optimistisch, er will Anhnger und
Nachfolger gewinnen. Die Jngergemeinde steht in der Defensive, man setzt
sich gegen feindliche Angriffe zur Wehr.
V.40 Die Antwort J esu wird durch einen Weisheitsspruch, der mglicher-
weise in der vor-mk Tradition herangezogen wurde, ins Allgemeine gehoben.
Das Logion denn wer nicht gegen uns ist, fr uns ist er kann als Regelwort
fr kirchliche Toleranz verstanden werden. Die Grenzen sind im Unterschied
zu der einengenden Tendenz des Parallelwortes aus der Logienquelle
(Lk 11,23; Mt 12,30) weit gezogen. Der Alleinvertretungsanspruch der Jn-
ger wird massiv kritisiert.
V.41 Das Wort vom Becher Wasser, der. den Jngern gereicht wird, lenkt
den Blick mit der als Gemeindebildung zu wertenden Wendung weil ihr
Christi seid (vgl. 1 Kor 15,23; 2 Kor 10,7) zurck auf die Aufnahme der
missionierenden Jnger. Eine gezielte Aufnahme des Messiasbekenntnisses
~ 8,29 (W. Schmithals) knnte nur fr den unwahrscheinlichen Fall einer
mk-red Bildung vermutet werden. Die archaisch-semitische Sprachform im
Namen, da ... und die anschlieende Amen-Formel zusammen mit der
Lohnverheiung weisen zurck in die Situation Jesu. Vielleicht liegt dem
Logion ein Jesusspruch, dessen ursprnglicher Sitz im Leben die Sendung
der Jnger (Mk 6,7-13; Lk 10,5-11) gewesen ist, zugrunde. Der vermutete
Zusammenhang mit dem Aufnahmewort V. 37 wrde diese Hypothese
sttzen.
Der Schluck Wasser ist nur ein Zeichen, das nichts kostet. Aber schon dieser
unbedeutende Dienst steht unter einer Lohnverheiung. Jesus bewertet in
unserem Satz in der Form einer weisheitlich-apokalyptischen Belehrung eine
geringe Handlung (R. Pesch).
Das Wort ist im vorliegenden Kontext schillernd: War fr den ursprnglichen
Zusammenhang eine Empfehlung der Gastfreundschaft fr die ausgesandten
Missionare herauszuhren, so hat sich in der Endfassung der Gedanke des
kleinen Dienstes, der im Endgericht seine Anerkennung finden wird
(Mt 25,35), nach vorne geschoben.

III
1. Der Toleranzgedanke steht im Mittelpunkt der Perikope. Im Unterschied
zu den engherzigen Jngern istJ esus gegenber den Auenseitern, die nicht
oder noch nicht voll integriert sind, grozgig. Kann man aus der Weisung
Jesu ein Prinzip machen? Das NT hat mit dem spiegelverkehrten Toleranz-
wort (V. 40): Wer nicht fr mich ist, der ist gegen mich, wer nicht mit mir
sammelt, der zerstreut (Lk 11,23; Mt 12,30) zu erkennen gegeben, da
derartige Regeln nur im Kontext einer aktuellen Situation einen Sinn haben.
Wer ber anonyme Christen nachdenkt und Schranken, die aus guten oder
weniger guten Grnden aufgerichtet worden sind, einreit, kann sich ohne
Zweifel auf Jesus berufen.
Man wird freilich fragen mssen, ob die Voraussetzungen des Jesuswortes
Mk 9,38-48 280

auch heute noch gegeben sind. Vielleicht fordert unsere Zeit eine ganz andere
Antwort, mglicherweise jene, die in dem oben erwhnten Entscheidungs-
wort der Logienquelle vorliegt.
Toleranz ist kein absoluter, sondern vielmehr ein an der Wahrheit zu messen-
der Wert. berall dort aber, wo Wahrheit weiter ist als eine enggefate
Formel, gilt das Wort Jesu: Hindert ihn nicht!
2. Wenn Jesus schon die kleine Geflligkeit mit einer Lohnverheiung ver-
sieht, will er sicher zu greren Taten der Liebe anregen. Der heutige Hrer
wird sich bei dem Spruch vom Schluck Wasser kaum an die wandernden
Missionare, die wegen der Zugehrigkeit zu Christus freundliche Aufnahme
finden sollen, erinnert fhlen. Man mu das Wort vielmehr - ohne ihm Gewalt
anzutun - als Appell an die Adresse der Christen verstehen: Wer um Christi
willen einem der Geringsten, d. h. aber einem, der sich in leiblicher oder
geistlicher Not befindet, hilft, der wird seinen Lohn empfangen.
Die Gerichtsszene im Mt-Ev (Mt 25,35-46), die die leiblichen Werke der
Barmherzigkeit als oberstes Entscheidungskriterium herausstellt, sieht den
Jnger Jesu nicht mehr als Empfnger, sondern als den in die Pflicht genom-
menen Geber. Unser Jesuswort (V. 41) hat hier eine erste aktualisierende
Umdeutung erhalten.

Sprche vom rgernisgeben

9,42-48

" Und wer einem dieser Kleinen, die (an mich) glauben, rgernis gibt, viel
besser wre es fr ihn, wenn ihm ein Eselsmhlstein um seinen Hals gelegt und
er in das Meer geworfen wrde . ., Und wenn dir deine Hand rgernis gibt,
hau sie ab! Besser ist es fr dich, verstmmelt einzugehen in das Leben, als zwei
Hnde habend in die Gehenna, in das unauslschliche Feuer zu kommen.
45 Und wenn dein Fu rgernis gibt, hau ihn ab; besser ist es fr dich, lahm in

das Leben einzugehen, als zwei Fe habend in die Gehenna geworfen zu

werden. 47 Und wenn dein Auge rgernis gibt, rei es aus! Besser ist es fr
dich, einugig einzugehen in die Herrschaft Gottes, als zwei Augen habend in
die Gehenna geworfen zu werden, 48 wo ihr Wurm nicht stirbt und das Feuer
nicht erlischt.

I
Die unter dem Stichwort einem dieser Kleinen (V. 42) an die Aufnahme-
sprche (V. 37.41) angefgte Spruchgruppe wird durch das Thema rgernis-
geben (V. 42.43.45.47) zusammengehalten. Das erste Logion (V. 42) denkt
an die von auen kommende Verfhrung, die unter eine schreckliche Strafan-
drohung gestellt wird. Der nachfolgende Dreierspruch reflektiert, von den
ueren Gliedern Hand - Fu - Auge ausgehend, die von innen kommende
Versuchung, die eine radikale und konsequente Abwehr erforderlich macht.
Die Spruchreihe spricht nicht von der Versuchung durch andere, sondern von
der eigenen Versuchlichkeit (W. Schmithals). Den Abschlu bildet ein J esa-
281 Mk 9,42-48

jawort (66,24), das die Schrecken der Gehenna ausmalt und dadurch abschrf'k-
ken soll (V. 48).
Mk hat die Spruchgruppe als geschlossene Einheit ohne wesentliche Vernde-
rung bernommen und fr die Gemeindekatechese ausgewertet. Ob die
Einheit V. 43-47 in der Vorlage schon aus drei oder nur aus zwei Elementen
bestand (vgl. Mt 18,8f.; 5,29f.), ist nicht auszumachen. Motivbereinstim-
mungen mit Kap. 10 (in das Leben V.43.45 = 10,17; in die Herrschaft
Gottes V. 47 = 10,15.23) drfen wegen der Allgemeinheit der Begriffe nicht
berbewertet werden.

11
V.42 Der erste Spruch der Reihe kontrastiert mit der Strafandrohung zu der
Lohnverheiung des vorhergehenden Wortes. Whrend dort von den missio-
nierenden Jngern die Rede war, sind hier mit >,den Kleinen Christen, die
noch nicht auf festen Fen stehen, gemeint. Die Verfhrung zum Glau-
bensabfall - so mu das griechische Grundwort (axava(~(O) verstanden
werden - kommt nicht von Unglubigen, sondern mitten aus der Gemeinde.
Wenn der Relativsatz die (an mich) glauben sekundr hinzugewachsen ist,
knnte das Logion ursprnglich eine Warnung Jesu an die Adresse der
pharisischen Gegner, die den Jngern wegen ihrer Jesusnachfolge Schwierig-
keiten bereiteten, gewesen sein. Die Gemeinde hat dann allerdings in ihrem
Sinne aktualisiert und mglicherweise ber die Glaubenssituation der Schwa-
chen hinaus auch auf gesellschaftliche chtung innerhalb der sozialen Um-
welt, vielleicht auf Verfolgungen, abgehoben. Das Wort rgernis geben hat
im biblischen Sprachgebrauch ein weites Spektrum, das unterschiedliche
Bedeutungen abdeckt. Das drohende Wort vom Mhlstein, der den Menschen
in die Tiefe des Meeres reit, soll auf eine noch schlimmere Strafe, die
unweigerlich auf die Verfhrer zukommt, hindeuten. Das drastische Bild, das
aus sich heraus einleuchtend ist, gibt nebenbei Einblicke in kulturhistorische
Verhltnisse Palstinas zur Zeit Jesu. Der Eselsmhlstein hat den Namen von
dem Zugtier, das den auf einem festen Steinblock aufruhenden, durch einen
Bolzen in der Mitte gehaltenen, schweren runden Stein bewegt.
Aber wichtiger als die nebenbei abfallende Information ist der Veranschau-
lichungseffekt, der unter die Haut geht. Die realistische Sprache, aber auch
der Ernst der Aussage sind gut jesuanisch. Dagegen kann auch nicht das
Strafrnotiv, das ja ohnehin in einen greren, auf Heilsvermittlung ausgerich-
teten Zusammenhang eingeordnet werden mu, angefhrt werden.
V.43-47 Die anschlieende Dreiergruppe bildet durch den Gebrauch des
sprachlich gleichen, aber sachlich abweichenden griechischen Grundbegriffes,
der jetzt die Bedeutung einer aus der Begierde herauswachsenden Versuchung
hat, eine selbstndige Einheit. Die effektvolle dreimalige Wiederholung der
Satzelernente: Wenn dir ... rgernis gibt, hau ... sie/ihn ab bzw. rei es
aus; besser ist es fr dich verleiht der Forderung nach radikaler Entschlossen-
heit den ntigen Nachdruck. Die drastischen und berspitzten Bilder wollen
hnlich wie der Mhlsteinspruch aufrtteln und zum Nachdenken herausfor-
dern. Da hier nicht an Selbstverstmmelungen, die bei den Mysterienkulten
Mk 9,43-48 282

vorkamen, zu denken ist, mu eigentlich nicht eigens herausgestellt werden.

Jesus bedient sich vielmehr der anschaulichen, vor bertreibungen nicht
zurckschreckenden Sprache (Hyperbel). Es mu dabei bercksichtigt wer-
den, da nach semitischer Denkweise das uere stellvertretend fr das
Innere, wir wrden sagen: fr das Herz, fr die Gesinnung, eintritt. Die
Schuld trifft nicht die Hand, den Fu, das Auge; demzufolge soll auch nicht
gegen die leiblichen Glieder, die nur bermittler von Verlangen und ausfh-
rende Organe sind, vorgegangen werden, sondern vielmehr gegen die bse
Gesinnung. Das Wort gehrt in eine Reihe mit jenen Logien aus der Bergpre-
digt, die die bse Tat vom ueren Tun (Tten: Mt 5,21-26; Ehebruch:
Mt 5,27-30; Ehescheidung: 5,31-32; Schwren: 5,33-37) in die Entscheidung
des Herzens verlagern (vgl. Mk 7,21 ff.).
Positiv gewendet will der Spruch wachrtteln und, wenn es sein mu, auch zu
entschiedenen Manahmen herausfordern. Das dreimal wiederholte besser
ist es fr dich spricht darum vom Eingehen in das Leben bzw. vom
Eingehen in die Herrschaft Gottes, fr das es erforderlich sein kann, groe
Opfer zu bringen.
Im Kontrast zum Eingehen in das Leben ist vom Kommen in das unaus-
lschliche Feuer bzw. vom Geworfenwerden in die Gehenna die Rede. Die
antithetische Struktur: verstmmelt - Leben; zwei Hnde - Gehenna; lahm-
Leben; zwei Fe - Gehenna; einugig - Herrschaft Gottes; zwei Augen-
Gehenna unterstreicht nachhaltig die positiven und negativen Absichten. Das
Wort war in der ursprnglichen Verwendung kaum ethisch gemeint; die
parnetische Abzweckung hat in der eschatologischen Heilsbotschaft ihre
treibenden Motive. Was der Herrschaft Gottes entgegensteht, mu beseitigt
werden.
Der Gesichtspunkt des Gerichtes ist in dem semitischen Wort Gehenna
gegeben. Gemeint ist damit ursprnglich das Tal der Shne des Hinnom (das
wdi er-rabbeh sdlich von Jerusalem), in dem nach den Volkserwartungen
das Endgericht stattfinden (vgl. Jes 31,9; 66,24; Jer 7,32; 19,6) und die
Feuerhlle sich ffnen wird (aeth Hen 27,1 ff.; 54,1 ff.; 56,3; 90,26f.). Das
Wort vom nie verlschenden Feuer (V. 44) hat in solchen Vorstellungen
seine Wurzel. Im vorliegenden Zusammenhang will es die Endgltigkeit der
Strafe nachhaltig unterstreichen.
V. 48 Die Aussagen ber die Hlle werden mit einem Prophetenwort
Qes 66,24), das in dem Bild vom nichtsterbenden Wurm, dem Symbol fr die
Verwesung der Leichen, die totale Vernichtung ausmalt, abgerundet. Das
Feuer, das nicht erlischt, mag im Prophetenwort auf den Leichenbrand
bezogen sein, der ntl. Sprachgebrauch hat das Motiv auf die eschatologische
Strafe bezogen. Der Gedanke der ewigen Qual macht es erforderlich, den
Bildcharakter der Aussage zu bedenken. Die Gottesferne, das Verfehlen des
ewigen Lebens, das Nicht-Eingehen-Knnen in die Gottesherrschaft
schmerzt mehr als ein Flammenmeer von ewiger Dauer. Das Jesuswort will
sicher mahnen, in der eigenen Versuchlichkeit standzuhalten; es ist aber auch
Warnung und setzt als solche die Mglichkeit eines bleibenden Verlustes
voraus.
283 Mk 9,42-50

III
1. Verfhrung zum Unglauben hat vielerlei Ausdrucksformen und Gesichter;
sie zeigt sich in der ge zielten Agitation antichristlicher Ideologien, in der
kirchenfeindlichen Propaganda, in der einseitigen Manipulation der ffentli-
chen Meinung, in jener innerkirchlichen Kritik, die nicht aufbaut, sondern aus
Prinzip alles und jedes in Frage stellt, aber auch in einer erstarrten Ortho-
Doxie, die jedes Fragen verketzert.
Bswillige Glaubensirritation ist sicher eine schlimme Sache, aber in einer
Welt, die kaum noch gemeinsame Grundwerte kennt, stellt sich das Problem
von vornherein ganz anders dar. Wo die christliche berzeugung mit vielen
anderen konkurriert, ist Mahnung zur Glaubensfestigkeit vielleicht sinnvoller
als Warnung vor der Verfhrung.
2. Die Verlagerung der sittlichen Verantwortung auf den ueren Bereich, auf
die Hand, den Fu, das Auge hat mit Verdrngung zu tun. Der Mensch will
nicht wahrhaben, da er selbst das Bse erdacht und in die Tat umgesetzt hat,
deshalb sucht er immer Sndenbcke. Eine genaue psychoanalytische Aus-
wertung der jdischen Anthropologie mit ihren Auenprojektionen zeigt
interessante Berhrungen mit der Versuchungs- und Sndenfallerzhlung:
Der Mensch, der wegen bertretung des gttlichen Willens zur Rede gestellt
wird, verweist auf die Frau, diese auf die Schlange (Gen 3,12f.). Die Schuld
liegt also immer beim anderen oder bei einem mysterisen Versucher. J esus
lenkt mit seinen berspitzten Forderungen den Blick auf das Herz als Sitz der
sittlichen Entscheidung und als letzte Ursache der bsen Gedanken und
Regungen. Mk ist freilich nicht an der Anthropologie, sondern an der Ethik
Jesu interessiert. Fr ihn steht das richtige Handeln, und, wenn es sein mu,
die radikale Entscheidung im Vordergrund.

Salzworte
9,49-50

Denn jeder wird mit Feuer gesalzen werden. " Gut (ist) das Salz. Wenn aber
das Salz unsalzig wird, womit wollt ihres wrzen ?Habt Salz in euch und haltet
Frieden untereinander!

I
Unter dem Stichwort Feuer sind Einzelsprche ber das Salz, die in die
sekundre Mahnung zum Frieden einmnden, locker und unreflektiert ange-
fgt. Eine aus der medizinischen Praxis (Verwendung von Feuer und Salz beim
Amputieren von Gliedern) hergeleitete Beziehung zum Kontext (V. 43.45) ist
zu weit hergeholt. Es empfiehlt sich, jedes der drei Logien gesondert zu
behandeln und aus sich heraus zu erklren.
Mk 9,49-50 284

11

V. 49 Das schwierige und in dieser Form nicht stimmige Wort vom

Salzen mit dem Feuer ist eine Kombination aus zwei Gedanken, die je fr
sich einen Sinn ergeben; aufeinander bezogen sind sie dagegen schwer ver-
stndlich, wie die starken Textschwankungen zu erkennen geben. Es ist
mglich, da der Opferritus des mosaischen Gesetzes (Lev 2,13), nach dem
jede Opfergabe, bevor sie im Feuer verbrannt wurde, mit Salz bestreut wurde
(vgl. Ez 43,24), den Hintergrund abgibt. Feuer und Salz wren dann zu
Symbolworten fr konsequente Nachfolge und effektive Jngergemeinschaft
geworden (R. Schnackenburg).
Der Jnger Jesu soll in den Bedrngnissen der Zeit (Hitze der Verfolgungen?)
oder in den Anfechtungen der Endzeit (Feuer) wie mit Salz, das ja konservie-
rende und schtzende Wirkung hat, vor der Verderbnis bewahrt werden. In
diesem Sinne ist auch der in einigen Handschriften (A C e 'P Wllat) gebotene
Langtext denn jeder wird mit Feuer gesalzen werden und jedes Opfer wird
mit Salz gesalzen werden zu verstehen. Das Feuer der eschatologischen
Erprobung ist fr den Jnger so wichtig wie das Salz fr das Opfer (zur
Textgeschichte vgl. H. Zimmermann, in: ThQ 135 [1959] 28-39: Langtext =
ursprnglich; der in der bersetzung gebotene Text [H BL W Aal] ist als
Homoioteleutonfehler, d. h. als Hr- und Lesefehler zu erklren; die Lesart
Jedes Opfer wird mit Salz gesalzen werden [D] ist sekundre Texterleichte-
rung). Wahrscheinlich will das schillernde und vieldeutige Rtselwort nur zum
Nachdenken anregen.
V.50 Das sehr allgemein gehaltene zentrale Salzwort stellt zunchst apodik-
tisch den Wert des Salzes fest, um darauf mit einem Wenn-Satz die Frage
nach den Auswirkungen des Qualittsverlustes folgen zu lassen. Der Vergleich
mit den syn Parallelen Mt 5,13 und Lk 14,34 zeigt bereinstimmungen (der
Vordersatz ist bei Lk erhalten) und Abweichungen (bei Mk findet sich im
Nachsatz die direkte Anrede: womit wollt ihr ... statt womit kann
man ... bei Mt/Lk), die es schwerrnachen, fr das Logion einen eindeutigen
Sinn zu erheben. Vielleicht liegt folgendes Sprichwort zugrunde: Gut ist das
Salz. Wenn aber das Salz salzlos wird, womit soll dann gesalzen werden? Das
Wort kann in dieser Form in der Umwelt Palstinas entstanden sein. Das
Natursalz (vom Toten Meer) konnte durch chemische Prozesse oder durch
Verschrnutzung leicht seinen Wert verlieren. Fr die aktuelle Gemeindesitua-
tion bedeutet das aber eine gefhrliche Mglichkeit, die auch fr die Verwen-
dung des Spruchs durch Jesus bedacht sein will: Offenbar mu es (vor und
nach Ostern) schon so etwas wie Gleichgltigkeit, Lethargie und Nachlassen
der ursprnglichen Schwungkraft gegeben haben. Ob fr Mk der Gesichts-
punkt der verbrgerlichten Jngerschaft schon eine Rolle spielte, bleibt unge-
wi. Ein Bezug zum Salz der Weisheit oder zur christlichen Lehre ist zwar
vorstellbar und auch sinnvoll, aber in dem allgemein gehaltenen Spruch in
keiner Weise angedeutet. Das Salzwort stammt wohl aus dem Arsenal volks-
tmlicher Spruchweisheit (Kalendersprche); die Anwendung mu aus dem
jeweiligen Kontext erschlossen werden. Mk hat in der allgemeinen Mahnung
zum Frieden seine persnliche Deutung des Rtselwortes angefgt. Das Salz,
285 Mk 9,49-10,52

das die Jnger in sich haben sollen, ist nicht eine persnliche Ausstattung wie
Gnade oder gttliches Leben, sondern das Klima, das die christliche Gemeinde
auszeichnet. Mk denkt an den Geist der Jngerschaft, der keinen Unfrieden
vertrgt. Im Hintergrund des Logions steht der Streit der Jnger um Rang und
Gre. Jene weltlichen Haltungen, die die Jnger beim Eintritt in die Jesus-
nachfolge eigentlich hinter sich gelassen haben sollten, erweisen sich nach wie
vor als zhlebig. Fehlender Gemeindesinn ist aber auch ein aktuelles Problem
der Kirche in der Zeit des Mk. Die Gemeinde des Anfangs war durchaus nicht
immer ein Herz und eine Seele (Apg 2,44-46). Das Salz symbolisiert in dem
parnetischen Kontext den Geist der Brderlichkeit, der die Gemeinde vor der
Fulnis und dem Zerfall bewahrt.

III
1. Die Mahnung zum Frieden gibt dem Salzwort eine eigene Note. Friede ist
nicht ein Postulat der Vernunft oder Ausdruck von gereifter Humanitt,
sondern eine eschatologische Wirklichkeit, die in der Gemeinde der Jnger
Jesu zeichenhaft realisiert werden soll. Selig die Friedensstifter; denn sie
werden Shne Gottes heien (Mt 5,9). Das Salz, das auch im natrlichen
Bereich einen Bezug zur Brderlichkeit hat - Brot und Salz als Zeichen der
friedlichen Aufnahme - ist in christianisierter Form Symbol des Friedens, der
mit Jesus in die Welt gekommen ist: Denn er selbst ist unser Friede ... Er hat
in seiner Person die Feindschaft gettet ... Er kam und verkndete Frieden
(Eph 2,14.16b.17). Die Gemeinde der Jnger Jesu zerstrt in Zwietracht und
Spaltung, Feindschaft und Zerstrittenheit ihre Fundamente, sie wird zum
kraftlosen Salz, das ohne Bedeutung ist. Eine Gemeinde im Unfrieden ist wie
eine Speise ohne Salz: fade, geschmacklos, man kann sie nicht genieen.
2. Das Wort vom Gesalzenwerden mit Feuer hebt den Gedanken des Gerichtes
hervor. Christen, die miteinander im Streit leben und ihren Friedensauftrag in
der Welt (Rm 12,18; 2 Kor 13,11; 1 Thess 5,13) nicht erkennen, werden im
Gericht nicht bestehen knnen.

Volks- und Jngerunterweisung

auf dem Weg nach J erusalem
10,1-52

Die Wachstums geschichte des Abschnitts wird in der Forschung nicht einheit-
lich beurteilt. Whrend die ltere Exegese pauschal von einem kleinen
Katechismus (E. Schweizer: Spuren eines Katechismusaufbaus im Sinne
einer >Haustafel<<<), der wichtige Themen des Gemeindelebens (Ehe, Kinder,
Reichtum) abhandelt, spricht, haben neuere Untersuchungen die formalen
und formgeschichtlichen bereinstimmungen in den Abschnitten 10,2-9.17-
22.35-40 (Streit- und Schulgesprche), die mit sekundren Jngerbelehrungen
(V.10ff.23ff.41ff.) ausgestattet seien, als Hinweis -auf eine vorgegebene
Sammlung verstanden. Als Sitz im Leben wird die urchristliche Katechese,
Mk 10,1-52 286

die besonders in den Erweiterungen um die beispielhafte Jngerbelehrung zum

Ausdruck kommt, angesehen.
Warum hat Mk die Sammlung, deren Thematik sich nur schwer in den
vorgegebenen Rahmen von 8,27-10,52 einfgen lt, an dieser Stelle unterge-
bracht? Der entscheidende Ansto ist nach der Deutung von H. W. Kuhn
(Sammlungen 184f.) von den im dritten Traditionsstck enthaltenen Themen:
Leidensnachfolge (V. 38f.) und Unverstndnis der Jnger (V. 35-40) und
von dem vor-mk-red angefgten Hinweis auf das Sterben-Mssen des Men-
schensohnes (V. 45b) ausgegangen. Wenn die dritte Leidensankndigung, wie
wir vermuten (H. W. Kuhn ist in der Bestimmung der Traditionsstufen nicht
eindeutig; anders R. Pesch, der 10,32-34 zusamme~ mit 10,1.46-52 der vor-
mk Passionserzhlung zuspricht), red zugewachsen ist, dann hat Mk seine
Intentionen noch einmal deutlich unterstrichen. Vielleicht war die mk-red
Strukturierung Leidens- und Auferstehungsankndigung - Jngerunver-
stndnis - Aufruf zur Nachfolge, die fr die Abschnitte 8,31-9,1 und 9,30-37
bestimmend ist, auch fr den Einschub von 10,32-34 vor 10,35-45 verant-
wortlich .. Mk htte dann, bevor die eigentliche Passionserzhlung mit dem
Einzug in Jerusalem (11,1-11) in den Blick kommt, die Linien deutlich
ausgezogen.
ber die kompositorischen Absichten der vor-mk Red kann der Wechsel von
Volks- und Jngerszenen Auskunft geben. Allgemeine Fragen des menschli-
chen Zusammenlebens - Ehe,"Besitz und Standesdenken werden als Beispiele
genannt - werden fr die Jngergemeinde neu gestellt und vom Ev her
beantwortet. Der Einschub der Kinderszene (10,13-16) hat auer der vorder-
grndigen Stichwortassoziation (Ehe- Kinder) keine tiefergehenden theologi-
schen Begrndungen. Die Erzhlung von der Heilung des Blinden vonJ ericho
(10,46-52) pat sich durch die wahrscheinlich red Nachfolgenotiz (10,52)
ausgezeichnet in den durch das Jngerthema bestimmten Gesamtrahmen ein
(zum Ganzen vgl. H. W. Kuhn, aaO. 146-191).

Die Frage der Ehescheidung

10,1-12

10,1 Und von dort aufbrechend kommt er in das Gebiet vonJuda undjenseits
des Jordan, und wieder versammeln sich Scharen bei ihm, und wie er gewohnt
war, lehrte er sie wiederum. 2 Und hinzukommende Phariser fragten ihn, ob
es einem Manne erlaubt ist, (seine) Frau zu entlassen. Sie wollten ihn versuchen.
) Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Was hat euch Mose aufgetragen?
Die aber sprachen: Mose erlaubte, einen Scheidebrief zu schreiben und zu
entlassen. 'Jesus aber sprach zu ihnen: Wegen eurer Herzenshrte schrieb er
euch dieses Gebot. Von Anfang der Schpfung aber - mnnlich und weiblich
schuf er sie. 7 Deshalb wird ein Mensch seinen Vater und seine Mutter verlassen
(und anhangen seiner Frau)' und die zwei werden zu einem Fleisch. Was nun
Gott zusammengefgt hat, soll (der) Mensch nicht trennen. 10 Und in dem
Haus wiederum fragten ihn die Jnger deswegen. 11 Und er sagt ihnen: Wer
287 Mk 10,1-12

seine Frau entlt und eine andere heiratet, begeht Ehebruch an ihr. 12 Und
wenn sie ihren Mann verlt und einen anderen heiratet, begeht sie Ehebruch.

I
Der red Einleitungsvers, der irrtmlich als Brcke zwischen der galilischen
und der jerusalemischen Ttigkeit J esu (K. L. Schmidt, Rahmen 238) verstan-
den worden ist, kann in seinem ersten Teil auf eine alte Nachricht ber die
Reiseroute Jesu nach Verlassen des Gebietes von Galila zurckgehen. Im
jetzigen Zusammenhang kommt ihm jedoch, da 8,26 bereits der entscheidende
bergang markiert ist, kein besonderes Gewicht zu. Die Betonung liegt
eindeutig auf dem Landschaftsnamen Juda. Der zweite Teil des Satzes, der
von der Volksbelehrung spricht, steht in deutlicher Spannung zu der neuen
Situation. Auf dem Wege, dazu im fremden Land, sind die Volksmengen
schwer vorstellbar. Die Notiz mu als rahmende Bemerkung (berschrift) zu
den nachfolgenden, fr das christliche Volk bedeutsamen Perikopen verstan-
den werden. J esus ist fr Mk oder den Sammler der vor-mk Traditionseinheit
der Lehrer, der auch unterwegs, wie er es gewohnt war, das Volk unterweist.
Die eigentliche Debatte ber die Frage der Ehescheidung (V. 2-9) ist eine zeit-
und ortlos tradierte Einheit, die durch die Erwhnung der typischen Gegner
Jesu und durch das Versuchungsmotiv (mglicherweise sptere Eintragung)
situationsgerecht (Lehrgesprch) zugeschnitten worden ist. Die erste Ant-
wort, die von den Fragestellern selbst angegeben wird, zitiert Dtn 24,1. Jesus
selbst erklrt den Pentateuchtext mit Hilfe einer zweiten Schriftstelle
(Gen 1,27; 2,24), um abschlieend seine Antwort in einem kurzen Satz
zusammenzufassen.
Die Szene ist nach dem Schema der Schulgesprche gestaltet. Whrend die
Sachaussage in ihrem Kernbestand mit dem rigorosen Scheidungsverbot (V. 6-9)
als Weisung J esu verstanden werden mu, ist die angefgte Jngerbelehrung
(V. 10-12) leicht als sekundre, auf rmische Regelungen bezugnehmende
Weisung zu erkennen. Mk will mit dieser aktualisierenden Interpretation die
heidenchristlichen Hrer des J esusspruchs in die Pflicht nehmen und dem
rigorosen Scheidungsverbot J esu unterstellen.

11
V. 1 Die eingefgten Landschaftsnamen haben nur geringe Bedeutung fr
die Frage nach dem tatschlich zurckgelegten Weg. Rekonstruktionen der
Wegstrecke (R. Pesch: aus der Gegend um Csarea Philippi [8,27] ber
Galila/Kafarnaum [9,30.33] nach Jericho [10,46] und Jerusalem [10,32;
11,1]; W. Schmithals: der Weg fhrt gem 7,31-37 von dem Gebiet der
Dekapolis zum Sden) verkennen den Vorrang der Verkndigungsabsicht.
Der Name J uda hat theologisches Gewicht. Mk benutzt ihn, um die Leidens-
bereitschaft J esu erneut zum Ausdruck zu bringen. Die Volksscharen sind bei
diesem Verstndnis keineswegs Scharen von Festpilgern auf dem Wege nach
Jerusalem oder Bewohner der beiden Bezirke, d. h. Juda und Pera
(E. Lohmeyer), sondern ganz allgemein das hrwillige Volk, das sich umJesus
Mk 10,1-5 288

versammelt. Der Verweis auf die Lehre als das typische Verhalten (wie er
gewohnt war) fgt sich in das Bild des Christos Didaskalos. Mk schafft mit
der idealen Szene die Voraussetzungen fr die nachfolgende Gemeindedi-
dache.
V.2 Die Einleitung zu dem Lehrgesprch ist gleichfalls vom Standpunkt
der Gemeinde aus entworfen. Die typischen Gegenspieler Jesu sind wie
gerufen zur Stelle; ihre Frage nach dem Recht der Entlassung der Ehefrau
reflektiert nicht die jdische Praxis, die nach Dtn 24,1-4 eindeutig geregelt
war, sondern die hier bereits vorausgesetzte rigorose Weisung Jesu. Das
Problem des Judentums war nicht die Frage: Erlaubt - nicht erlaubt?,
sondern welche Grnde sind ausreichend fr die Erlaubtheit? Mt 19,3 trifft
den jdischen Hintergrund mit der Frage aus jedem beliebigen Grunde?
besser. Die mk Vorlage denkt dagegen in anderen, durch die Kontroverse
zwischen Juden, die sich auf Mose, und Christen, die sich auf Jesus berufen,
bestimmten Kategorien.
V.3 Jesus antwortet mit einer Gegenfrage, die betont dem Drfen des
Mannes das im Gebot des Mose, also im Willen Gottes grundgelegte Mssen
gegenberstellt. Die Antwort wird also in jenem Bereich, der Juden und
Christen grundstzlich gemeinsam ist, gesucht. Zugleich ist aber auch schon
der Dissens, der in der Auslegung gegeben ist, angedeutet. Jesu eigene
Antwort, die als die einzig gltige und verbindliche Deutung des gttlichen
Willens verstanden werden will (V. 5-8), bestimmt die uere Gestaltung des
Gesprches.
V. 4 Die Antwort der Phariser spiegelt ihre auf Zugestndnisse und Privile-
gien des Mannes ausgerichteten Interessen: Mose erlaubte, d. h. aber: die
Scheidungsurkunde, die als ein Schutzbrief fr die Frau gedacht war, ist in
der Deutung der Gesprchspartner Jesu zu einem Freibrief zugunsten des
Mannes geworden.
Fr Mk ist die unter Juden strittige Fragestellung nach den Grnden fr die
Scheidung - nur Unzucht der Frau, wie Rabbi Schammai sagt, oder nach der
Deutung des laxeren Rabbi Hillel alles, was dem Mann an der Frau mifllt?-
berhaupt kein Thema. Das Interesse richtet sich vielmehr ganz auf das Gebot
J esu, das keinerlei Konzessionen kannte. Wenn die Szene einen historischen
Hintergrund hat, ist das Gesprch zwischen den Fragestellern und Jesus nur
sehr ungenau wiedergegeben worden. Der wesentliche Punkt, auf den die
Szene ausgerichtet ist, die Weisung J esu, ist unverflscht aufgezeigt worden.
V.5 Die eigentliche Antwort Jesu entzieht mit dem Hinweis auf die Her-
zenshrte der Juden der Rechtseinrichtung des Scheidungsbriefes die ethische
Grundlage. Die Frage nach den Hintergrnden und Motiven der gesetzlichen
Scheidungserlaubnis ist nicht leicht zu beantworten. Die Annahme einer
Konzession gegenber dem Starrsinn der Juden vertrgt sich nicht mit der
Autoritt des Mose als Gesetzgeber. Die Begrndung, er habe ja das Recht der
Ehescheidung nicht geschaffen, sondern eine schon vorhandene Gewohnheit
bernommen O. Schmid), berzeugt nicht. Wenn man nicht einen tatschli-
chen Dissens zwischen dem (freieren) atl. Gesetz und der neuen Weisung Jesu
erkennen will, dann bietet die Erklrung des Vorwurfs als situationsbedingte
Anklage und als Belastungszeugnis eine denkbare Mglichkeit. Die Phariser
289 Mk 10,5-12

haben in ihrer Verblendung den drohenden Unterton nicht mehr erkannt und
eine Konzession zugunsten des Mannes herausgehrt.
V. 6-8 Der eigentliche Wille Gottes mu aus der Schpfungsordnung er-
schlossen werden. Die Argumentation mit Gen 1,27 und 2,24 zielt auf die im
menschlichen Wesen grundgelegte unauflsliche Verbindung von Mann und
Frau in der Ehe ab. Das erste Zitat, das die Zweigeschlechtlichkeit und damit
auch die Zuordnung der Geschlechter (deshalb wird ein Mensch seinen Vater
und die Mutter verlassen) konstatiert, wird durch das zweite, das auf die
personale Vereinigung abhebt, ergnzt und erhellt. Die Wendung ein
Fleisch darf nicht zu der Annahme, hier sei die geschlechtliche Vereinigung
als das allein Wesentliche und Ausschlaggebende hervorgehoben, verleiten.
Die Betonung liegt vielmehr auf dem Moment der Einheit, die den ganzen
Menschen, mit Leib und Seele, einbezieht. Das hebrische Denken umschreibt
mit dem Begriff Fleisch die Person, die sich voll und ganz mit der anderen
verbindet. Die geschichtliche (geschlechtliche?) Bindung der Ehe bertrifft
die blutsmige der Abstammung an Intensitt. >Ein Fleisch< ist also = ein
Mensch, unter Einschlu der geistig-seelischen Bezge (W. Schmithals). Die
griechische Fassung der Septuaginta mag die Akzente bereits anders gesetzt
und das Sarkische strker betont haben, aber auf keinen Fall in bewuter und
polemischer Zurckweisung von leib- und ehefeindlichen Tendenzen. Mk ist
bei der Verwendung des Zitates weniger an der Beschaffenheit der ehelichen
Vereinigung als vielmehr an deren bleibender Verbindlichkeit interessiert. Das
Jesuswort und die Zwei werden zu einem Fleisch resmiert und stellt den
leitenden Gedanken deutlich heraus. Gott hat Mann und Frau von Anfang an
fr die Einheit in einer personalen Gemeinsamkeit geschaffen. Die Storich-
tung dieser Argumentation ist nicht, wie in der Damaskusschrift von Qumran
(VII 1-3), die Polygamie, die dem Schpfungswillen Gottes widerspricht,
sondern die Unauflslichkeit der von Gott selbst geschaffenen Gemeinschaft.
V. 9 J esus hat - dies ist der leitende Gedanke der christlichen Lehrer, die sich
hier zu Wort melden - mit der Verwerfung der Ehescheidung die ursprngli-
che Ordnung wiederhergestellt. Gottes heiliger Wille wird durch J esus klar
und unverkrzt zum Ausdruck gebracht. Da Jesus seine hohe Autoritt
gerade in dieser Frage anmeldet und exemplarisch demonstriert, zeigt deutlich,
welchen Wert er der Ordnung der Ehe und der Treue der Ehepartner beige-
messen hat.
V. 10 In Form einer Jngerbelehrung wird die Reflexion der frhen Gemein-
de ber die fr Juden und vielleicht auchjudenchristen anstige Antwort J esu
dargeboten. D~e fr die vorausgesetzte Reisesituation ungewhnliche Wen-
dung in dem Haus ist offenbar ein traditionelles, von Mk jedoch bewut
bernommenes und gestaltetes Motiv, das den exklusiven Rahmen unterstrei-
chen soll (vgl. 2,1; 3,20; 7,17.24; 9,28.33; 10,10). Obwohl das Entscheidende
jetzt gesagt ist, hat die Wiederholung und Anwendung ber die didaktisch-
katechetische Bedeutung hinaus eine grundstzliche Funktion innerhalb der
Lehrvermittlung.
V.11f. Die Antwort auf die Jngerfrage hat das ursprnglich nur auf das
Scheidungs recht des Mannes eingehende Jesuswort (vgl. Mt 5,32) auch fr die
Frau ausgedeutet. Der Einflu des hellenistischen Rechtes, das die Gleichwer-
Mk 10,1-12 290

tigkeit der beiden Geschlechter in Scheidungsangelegenheiten voll respektiert

(vgl. 1 Kor 7,11), ist unverkennbar. Fr die Weiterentwicklung des christli-
chen Rechtsempfindens ist darber hinaus die Verlagerung der Schuldfrage
von dem Ehebruch (der Frau) auf die vom Mann oder von der Frau angestrebte
Ehescheidung von Bedeutung. Wenn bei Mk zwischen Entlassung aus der Ehe
und Wiederverheiratung unterschieden wird, darf kaum an eine Auflockerung
des ursprnglich strengen Gebotes gedacht werden. Beides hat mit Schuld zu
tun; die Ehe ist schon durch die Trennung der beiden Partner gebrochen; da
die Wiederverheiratung die Ausshnung unmglich macht, wird sie noch
besonders hervorgehoben. Die Kirche hat das Mk-Wort, hnlich wie
1 Kor 7,10f., zur Begrndung der zeitweiligen oder stndigen Trennung von
Tisch und Bett unter Aufrechterhaltung des Verbotes der Wiederverheira-
tung herangezogen. Es ist schwer zu sagen, ob damit die Intentionen J esu, der
um die Schwche des Menschen wute und dem Snder entgegenkam, richtig
wiedergegeben sind, oder ob sich hier eine flexible, vielleicht sogar den
ursprnglichen Anspruch verwssernde kirchliche Praxis bemerkbar macht.
Die diesbezgliche Regelung des kirchlichen Eherechtes hat ohne Zweifel ihr
Eigengewicht, das bei der Deutung des Logions nicht bersehen werden darf.
Mk hat durch Erweiterung und Ergnzung das Jesuswort uP to date
gebracht und mit seiner Hilfe Antwort auf die konkreten Fragen seiner Zeit
und seiner Welt gegeben. Die Kirche sieht sich zu allen Zeiten vor diese
hermeneutische Aufgabe, die Bindung an die Tradition und Verpflichtung
gegenber der Gegenwart zu bercksichtigen, gestellt.

III
1. Das absolute Scheidungsverbot, das trotz vielfachen Scheiterns und Versa-
gens auch unter Christen seine Verbindlichkeit behlt, ist Ausdruck der
Personwrde und Gleichwertigkeit beider Ehepartner. Die Frau steht dem
Mann nicht zur Befriedigung geschlechtlicher Bedrfnisse, zur Erzeugung von
Nachkommenschaft oder zur gesellschaftlichen Reprsentation zur Verf-
gung, sie begegnet ihm vielmehr als Bild und Gleichnis Gottes (Gen 1,27).
Das Verhltnis des Volkes Israel zu seinem Gott ist nicht ohne Grund als
Ehebund dargestellt (Hos 1-3). Die natrliche Einrichtung der Ehe zwischen
Mann und Frau erhlt im Lichte der gttlichen Erwhlung einen neuen Glanz.
Jesus hat in seinem Spruch nicht die im Vorbild Gott-Israel vorgegebene
Verschiedenheit der Geschlechter reflektiert. Fr ihn ist die Einheit und
Unauflslichkeit des einmal eingegangenen Bndnisses der ausschlaggebende
Gesichtspunkt. Solche Bindungen auf Dauer sind nicht frei von Krisen und
Spannungen, die beide Partner bedrcken knnen. Die Wrde der Person und
das Ja zum Partner fordern aber auch den Willen zum Durchstehen, wenn es
sein mu auch zum Ertragen und zum Leiden. J esus spricht ungeschminkt
vom Ehe-Bruch, Bruch jener bleibenden zwei-einigen Gemeinschaft, die
Gott gewollt hat (R. Schnackenburg). Fr viele ist ein solches Wort hart und
unverstndlich. Wer die Ordnungen Gottes als Grundlage des menschlichen
Lebens akzeptiert, wird trotz der nicht zu bestreitenden persnlichen Hrte
und Belastungen die Gltigkeit und Verbindlichkeit des Bundes respektieren.
291 Mk 10,1-16

Das Scheitern bleibt eine stndige bedrohliche Mglichkeit oder auch Wirk-
lichkeit, sie hat mit Snde zu tun; dieses sollte man nicht bersehen. Die
angemessene Antwort ist nicht der Protest, die Auflehnung oder die selbster-
teilte Dispens, sondern die Bue mit allen Konsequenzen.
2. Es ist die Frage, ob die vernderten gesellschaftlichen und kulturellen
Gegebenheiten der modernen Welt ein berdenken der alten Regeln und
Weisungen, die immerhin durch die Rckfhrung auf den Willen Gottes und
auf die Interpretation Jesu eine besondere Verbindlichkeit erhalten haben,
gestatten. Die Kritik J esu an jeder Form des Legalismus mu sicher in Fragen
des Eherechtes besonders bedacht werden. Es soll auch nicht bersehen
werden, da das rigorose Ehescheidungsverbot durch die vorgegebene Kon-
fliktsituation - die pharisische Umkehrung des Gebotes in eine Konzession!-
eine besondere Note erhalten hat. Aber weder die Berufung auf die Gesetzes-
kritik Jesu noch der aktuelle Hintergrund knnen das Prinzip der Treue zum
Partner und der Verpflichtung auf Dauer relativieren. Denn Jesu Satz steht
eindeutig da, und es gibt Zeiten in der Ehe, in denen er in dieser Eindeutigkeit
grte Hilfe ist (E. Schweizer).

Die Segnung der Kinder

10,13-16

13 Und sie brachten zu ihm Kinder, damit er sie berhre. Die jnger aber

schalten sie. 14 jesus aber, das sehend, wurde unwillig und sprach zu ihnen: Lat
die Kinder zu mir kommen, hindert sie nicht! Denn solchen gehrt die
Herrschaft Gottes. 15 Amen, ich sage euch, wer die Herrschaft Gottes nicht
annimmt wie ein Kind, wird nicht hineinkommen in sie. 16 Und er umarmte
(und) segnete sie, indem er die Hnde auf sie legte.

I
Die Ehescheidungsperikope hat durch Assoziation ein lteres Traditionsstck,
das im eigentlichen und bertragenen Sinne von Kindern handelt, nach sich
gezogen. Es ist die Frage, ob die Zeichenhandlung der Kindersegnung oder die
Belehrung ber die Kindeshaltung den Vorrang hat. Im ersten Fall wre das
Jesuswort V. 15 aus einer Erzhlung herausgewachsen, im zweiten wre die
Szene (V. 13.14.16) als apophthegmatische Rahmung des lteren Logions zu
verstehen. Die Hypothese von R. Pesch, Mk habe die traditionelle Einheit
V. 13.14.16 um den ursprnglich dazugehrenden Abschlu 9,36f. verkrzt,
im gleichen Zuge V. 15 hinzugefgt und die so umgestaltete Perikope zwi-
schen V. 2-12 und V. 17-27 eingeschoben, traut dem konservativen Theolo-
gen ein berma an Kombinationsvermgen zu. Zu kompliziert und kon-
struiert ist die Analyse von G. Klein Gesus und die Kinder, in: rgernisse,
Gttingen 1970, 58-81), die mit einem in drei Wachstumsstufen (V. 13f. =
ideale Szene; V. 15; V. 16) erweiterten Jesuswort rechnet. Mehr Wahrschein-
lichkeit hat die Annahme einer wohlberlegten und einheitlich gestalteten
Szene von der Hand des Erzhlers (W. Schmithals) fr sich. Das ganze Stck
Mk 10,13-16 292

ist allerdings im Nachhinein in den vorgegebenen Zusammenhang V. 2-12 und

V. 17-23.25 eingeschoben worden. Es ist denkbar, da die unscharfe Form des
Abschnitts V. 13-16 mit seinen Sprngen (Szene - Bild) zu einer berbeto-
nung der realen Zge und zu einer Verkrzung des Bildcharakters verleitete.

11
V. 13 Die vorausgesetzte Szene ist bla und farblos. Irgendwelche unbe-
kannten Leute - sind es Eltern? Geschwister? - bringen irgendwo - auf der
Reise nach J erusalem? Im unbekannten Land? - Kinder zu J esus. Von Anfang
an deutet alles auf das Jesuswort V. 14b, das einen angemessenen Rahmen
gefunden hat, hin. Die Notiz ber die angestrebte Kontaktaufnahme (damit
er sie berhre) hat trotz der sachlichen Verbindung zu der nicht unwahr-
scheinlichen Segnung (V. 16) zusammen mit der Bemerkung ber die Abwehr-
manahme der Jnger (kaum zum Schutz vor allzu groem Andrang; erst
recht nicht aus Furcht vor einer Minderung der Wunderkraft Jesu; vielleicht
wegen Geringschtzung der Kinder in der damaligen Gesellschaft) literarische
Funktion. Das Wort von der Kindesannahme erhlt vor diesem Hintergrund
greren Nachdruck.
V.14 Jesu unwillige Reaktion ist eine erste Antwort auf die Verweigerung
durch die Jnger. In positiver Wendung folgt dann die Einladung: Lat die
Kinder zu mir kommen, gefolgt von einem Verbot: hindert sie nicht, das in
eine allgemeine, die Situation sprengende Begrndung: Denn solchen gehrt
die Herrschaft Gottes einmndet. Es ist nicht zu verkennen, da es um die
Veranschaulichung einer religisen Haltung, nicht aber um eine fatale Ver-
kindlichung der Reich-Gottes-Botschaft oder um die Aufgeschlossenheit einer
bestimmten menschlichen Altersstufe fr die Predigt geht. Jesus fordert seine
Jnger auf, wie ein Kind, d. h. aber so unbefangen, wie es eben nur ein Kind
sein kann, die Gottesherrschaft anzunehmen. Ob zustzlich auch noch an die
Gnade Gottes, die den Armen und Unmndigen (Mt 11,25) geschenkt wird,
zu denken ist, liegt im Bereich des Mglichen. Der Gedanke der Basileia steht
jedoch im Vordergrund. Fr die Annahme, Mk wolle mit dem Logion bereits
auf die Zulassung der Kinder zur Taufe anspielen (0. Cullmann, W. Grund-
mann u. a.), fehlen die entsprechenden auerbiblichen Belege. Das Wort war
freilich fr eine derartige symbolische Deutung offen.
V.15 Das zentrale Jesuswort, das durch die Amen, ich sage euch-Formel
noch besonders hervorgehoben ist, atmet auch in der Sachaussage den Geist
Jesu. Es ist vermutet worden, da es sich um das vielleicht einzige authenti-
sche J esuwort, das die Urkirche besa (R. Schnackenburg), handelt. ber die
mgliche U rfassung, die statt vom Annehmen der Gottesherrschaft vom
Werden wie die Kinder (vgl. Mt 18,3) spricht, kann spekuliert werden. Die
jetzige Fassung hat freilich auch ihren guten Sinn: Die Herrschaft Gottes ist
eine Gabe, die dem Menschen jetzt schon angeboten wird; wer wie ein
hilfsloses, ganz auf den Beistand anderer angewiesenes Kind das Geschenk
Gottes annimmt, der wird einmal in die Herrschaft Gottes gelangen. Es ist
mglich, da das auffllige, von 1,15 (die Herrschaft Gottes ist nahe) abwei-
chende Bild vom Hineinkommen durch die Vorstellung vom Vaterhaus
293 Mk 10,13-16

geprgt ist. Von hier aus wird deutlich, warum den Kindern das Reich Gottes
zugesprochen wird und esihnen gehrt: Kinder knnen abba sagen und sagen
es in ihren Gebeten. Erwachsene sagen es nicht mehr und sollen es wieder
lernen, denn das Reich Gottes kann man nur empfangen wie ein Kind
(W. Grundmann).
Die Haltung eines Kindes, die hier von den Jngern Jesu gefordert wird,
umschreibt sinnfllig die Kritik am jdischen Leistungsdenken. Man kann die
Herrschaft Gottes nicht verdienen oder mit eigener Kraft einrichten, man mu
sie vielmehr wie ein unmndiges, leistungsunfhiges Kind sich schenken
lassen. Mit dieser Deutung sind die falschen, manchmal sentimentalen Erkl-
rungen des Kindeslogions zurckgewiesen. Es geht weder um die angebliche
kindliche Unschuld noch um die moralische Ausdeutung des Bildes im
Zusammenhang mit dem Gedanken der Selbsterniedrigung (Mt 23,12). Im
Klein-Sein des Jngers spiegelt sich die Gre Gottes, im Kind-Sein findet das
Vertrauen auf den Vater seinen Ausdruck. Das Wort ist ein Schlssel zur
Gnadenlehre des Apostels Paulus.
V. 16 Der Kurzbericht von der Umarmung und Segnung der Kinder ist als
szenische Rahmung zu verstehen. J esus wird als der Kinderfreund, der
demonstrativ seine Menschlichkeit zum Ausdruck bringt, dargestellt. Kinder-
segnungen mit Handauflegung sind auch im Judentum bezeugt, aber insge-
samt war doch die Geringschtzung des Schwachen und Hilflosen die leitende
Maxime. Jesu Zuneigung zu den Kindern hat so gesehen etwas mit der
Annahme der Geringen, Verachteten und Armen zu tun. Die Gemeinde hat
die knappe Szene in ihrem Sinne verwendet, aber der historische Hintergrund
ist unverkennbar. Ein fr J esus typisches Verhalten hat in der kurzen Rahmen-
notiz seinen Niederschlag gefunden.

III
Die Herrschaft Gottes annehmen wie ein Kind - ein schnes aber auch
verfngliches Wort. Wenn man an die Predigt von der Herrschaft Gottes
denkt, bekommt das Annehmen eine aktuelle Bedeutung. Mit welcher
Haltung begegnen wir dem Wort Gottes? Wie nehmen wir die Botschaft an?
Der Prediger, der Sonntag um Sonntag vor seine Gemeinde tritt, erlebt
manchmal Stumpfheit, Gleichgltigkeit, aber auch intellektuelle Hyperkritik
und snobistische berheblichkeit. Das alles hat viele Ursachen, ber die der
Bote des Ev, bevor er resigniert oder verbittert reagiert, grndlich nachdenken
sollte. Aber welche Art von Hrer braucht das Ev heute wirklich? Die
Antwort J esu wre vllig falsch verstanden, wenn man Kindesgesinnung als
naiv-unkritisches ber-sich-ergehen-Lassen oder als Verzicht auf jede intel-
lektuelle Auseinandersetzung deuten wollte. Die Predigt mu sich, da sie auch
Menschenwort ist, natrlich immer wieder in Frage stellen lassen. Predigtkri-
tik ist also im Ansatz richtig. Aber dies allein reicht nicht aus. Der Vergleich
mit dem Wort des Vaters hilft hier weiter: Das Kind hat Vertrauen, es nimmt
dem Vater ab, was er sagt, es zweifelt nicht an seiner Glaubwrdigkeit. Der
moderne Mensch, der im Alltag erwachsen sein mu, kann sich nicht mehr
einfach nur auf Autoritten verlassen. Das Wort Gottes lebt indes vom Hin-
Mk 10,13-31 294

Hren und Ge-horchen; man mu sich in eine solche Haltung einben, hier ist
Demut gefordert. Dabei ist das Kind nicht das unmittelbare Vorbild einer
solchen Haltung, sondern in seiner Ohnmacht, Unfertigkeit und in seinem
totalen Unvermgen eine Art objektiver Mastab.
Die Begegnung mit dem Wort hat so gesehen einen theologischen Rang: Gott
selbst kommt auf uns zu, wir mssen ihn annehmen, wie das Kind den Vater
annimmt.

Von den Gefahren des Reichtums

10,17-31

17 Und als er hinausging auf den Weg, lief einer herzu und fragte ihn kniefllig:
Guter Lehrer, was mu ich tun, damit ich ewiges Leben erben werde? I8jesus
aber sprach zu ihm: Was nennst du mich gut? Niemand ist gut, auer der Eine,
Gott. " Die Gebote kennst du? Du sollst nicht tten, nicht ehebrechen, nicht
stehlen, nicht falsches Zeugnis geben, nicht berauben. Ehre deinen Vater und
die Mutter. 20 Der aber sagte ihm: Lehrer, dies alles habe ich beobachtet von
meiner jugend an. 21jesus aber blickte ihn an, liebte ihn und sprach zu ihm: eins
fehlt dir. Geh, was du hast, verkaufe es und gib (es) den Armen, und du wirst
einen Schatz im Himmel haben. Und komm,folge mir! 22 Er aber, erschrocken
ber das Wort, ging traurig weg. Denn er hatte viel Besitz. 23 Und umherblik-
kend sagt jesus seinen jngern: Wie schwer werden die, welche die Gter
haben, in die Herrschaft Gottes hineinkommen! 24 Die jnger aber erschraken
ber seine Worte. jesus aber, wieder antwortend, sagte ihnen: Kinder, wie
schwer ist es, in die Herrschaft Gottes hineinzukommen! 25 Leichter ist es, da
ein Kamel durch das hr der Nadel hindurch kommt, als da ein Reicher in die
Herrschaft Gottes hineinkommt. 26 Die aber ber alle Maen gerieten sie auer
sich, sagend zueinander: Und wer kann (dann) gerettet werden? 27 Sie anblik-
kend, sagt j esus: Bei Menschen unmglich, aber nicht bei Gott! Alles nmlich ist
mglich bei Gott. 28 Es begann Petrus, ihm zu sagen: Sieh', wir haben alles
verlassen und sind dir nachgefolgt. 2' Es sagte j esus: Amen, ich sage euch, keiner
ist, der verlassen hat Haus oder Brder oder Schwestern oder Mutter oder Vater
oder Kinder oder cker um meinetwillen und um des Evangeliums willen,
3D wenn er nicht erhielte Hundertfaches, jetzt in dieer Zeit Huser und Brder

und Schwestern und Mutter und Kinder und cker, unter Verfolgungen, und
im kommenden on ewiges Leben. 31 Viele aber werden sein: Erste - Letzte
und die Letzten - Erste.

I
Nach dem Einschub von 10,13-16 folgt Mk wieder der traditionellen Samm-
lung, die Gemeindeprobleme abhandelt. Das Thema: Reichtum - Besitz ist
in der Perspektive der Jngerschaft und Jesusnachfolge dargestellt. Die thema-
tischen und formgeschichtlichen Spannungen deuten auf traditionsgeschichtli-
che Schichtungen hin. Der Kern der Perikope ist ein Paradigma (V.17b-
295 Mk 10,17-31

21a.22), das vor-mk um das Jngergesprch (V. 23-27) erweitert und mk-red
durch das angehngte, historische Erinnerung (1,16-20) festhaltende Nachfol-
gestck (V. 28-30) berformt worden ist. Das Wanderlogion V. 31 ist vom
Evangelisten, wahrscheinlich im Rckblick auf 9,35, mglicherweise zum
Zwecke der Verklammerung der zweiten (9,30-32) und dritten (10,32-34)
Leidensankndigung, angehngt worden. Als sekundrer Einschub darf auch
die Aufforderung V. 21b: Und komm, folge mir! verstanden werden (hn-
lich auch R. Bultmann, Geschichte 20f., der V. 17-22 fr ein Apophthegma,
das mk-red durch zwei Anhnge erweitert worden sei, hlt. Anders M. Dibe-
lius, Formgeschichte 47f., der von einem Paradigma spricht).
Die Erzhlung vom reichen Mann (V. 17b-22) ist in formgeschichtlicher
Hinsicht klar und folgerichtig aufgebaut: Auf die Situationsangabe folgt die
Frage an den Lehrer, die Gegenfrage, die Zwischenantwort des Fragestellers
und die abschlieende Antwort des Lehrers. Die Beispielerzhlung ist ein
Stck frhchristliche Unterweisung ber den Weg zum Heil.
In dem sekundr zugewachsenen Jngerabschnitt (V. 23-27) drften die zen-
tralen Sprche V.23b.25.27b der lteste, auf Jesus zurckgehende Bestand
sein. Katechetische Interessen, die sich in der Einfhrung der Jnger und in
erzhlerischen Wiederholungen (V. 23b.24b; V.24a.26a) zeigen, bestimmen
die esoterische Szene. Ein vor-mk Redaktor kann V. 24, der den Gedanken-
fortschritt von V.23 zu V.25 strt a. Schmid), eingeschoben haben. Das
Fehlen der Wiederholung in der Mt- und Lk-Parallele spricht jedoch eher
fr eine nachtrgliche Korrektur der Mk-Vorlage. Der westliche Text, der
V. 24 auf V. 25 folgen lt, und eine Reihe von Textzeugen, die V. 24 mit dem
Zusatz fr die, welche auf Gter vertrauen ergnzen, geben Problembe-
wutsein zu erkennen. Der reiche Mann der traditionellen Erzhlung persona-
lisiert aktuelle Gemeindediskussionen schon vor der Abfassung des Mk-Ev.
Der Redaktor Mk hat im Zuge der Einarbeitung der Nachfolgethematik
(V. 28-30), vielleicht auch durch Einfgung des Petrus als Sprecher der Jnger
(V.28), weiter deutliche Akzente gesetzt. Besitzverzicht wird zu einem
Grundelement der Jngerschaft.
Das abschlieende Logion von den Ersten und Letzten (V. 31) hat, wie die
Einleitung V. 17a, Klammerfunktion. Mk hat in red Gestaltung Nachfolge
von der negativen und positiven Seite her beleuchtet: Jesus beruft zu einer
Lebensform, in der Menschen in der Bindung an seine Person und im Dienst an
der Frohbotschaft den Wanderradikalismus whlen (W. Egger, Nachfolge
223 f.).

Ii
V.17 Die allgemeine Bemerkung ber das Herausgehen setzt die V. 10
angegebene Haussituation voraus. Die Erwhnung des Weges kann erzhle-
risch gewertet werden; nicht auszuschlieen ist indes eine mk-red Konkretisie-
rung des Nachfolgegedankens, der sich von V. 28f. her in das Traditionsstck
hineingeschoben haben kann. Wichtig fr die Erzhlung ist der unbekannte
Mann, der auf Jesus zueilt und vor ihm niederfllt (vgl. 1,40). In Wunderge-
Mk 10,17-20 296

schichten ist dieser Gestus der Anerkennung und Unterwerfung gelufig, aber
fr ein Schulgesprch einzigartig und berraschend. Die Anrede Guter
Lehrer kann, wenn man, bezugnehmend auf die Antwort Jesu, ein Got-
tesprdikat vermutet, dem Kniefall eine ber die bloe Hflichkeitsbekun-
dung hinausgehende Bedeutung geben. Aber der Lehrertitellt eher an eine
schwrmerisch-gefhlsbetonte Verwendung des normalen Namens denken.
Der unbekannte Fragesteller will schon in der Anrede zum Ausdruck bringen,
da er es wirklich ernst meint. Fr die theologische Ausrichtung der Szene ist
die Beziehung zwischen dem menschlichen Tun und der Erlangung des Heils
von Bedeutung. Ein frommer Jude fragt den kompetenten Rabbi nach den
heilswirksamen Werken. Die normalen Gesetzesleistungen scheinen ihm je-
doch nicht zu gengen; er wendet sich anJesus, weil er von seinem besonderen
Weg zum Leben gehrt hat. Die nova lex Christi (vgl. Gal 6,2) hat keinesfalls
den Extraweg einer christlichen Vollkommenheit fr Erwhlte oder besonders
Entschiedene im Auge. Das ewige Leben ist fr jedermann erstrebenswert und
erreichbar. Das kollektive eschatologische Heilsgut (vgl. Dan 12,12 [LXX];
PsSaI3,12; aeth Hen 37,4; 40,9) ist durch die Verbindung mit dem Gedanken
des Erbes zwar individualisiert, aber das Leitthema des Ev, die Herrschaft
Gottes, bestimmt trotz der terminologischen Abweichung die Fragestellung.
V.18 Die schroffe Zurckweisung der Anrede wirft Fragen auf: Hat Jesus
sich nur gegen eine bertriebene Hflichkeitsfloskel verwahren wollen? Mu
man eine Korrektur angeblich bertriebener christologischer Vorstellungen,
etwa: Jesus als der wesensgleiche Sohn Gottes, heraushren? Oder soll hier
nur auf Gott, der allein durch Gebote Menschen in Pflicht nehmen kann,
hingewiesen werden? Die Formulierung darf, da sie argumentativ gemeint ist,
nicht dogmatisch berbewertet werden. Der Fragesteller, der das Tun des
Menschen und das Erlangen des Lebens im Auge hat, wird von Jesus auf Gott
verwiesen. Die Antwort auf die Frage kann also nur von Gott selbst gegeben
werden. Jesus tritt hinter dem einen Guten zurck. Seine Gte kann nur
Abglanz der alleinigen Gte Gottes sein (W. Grundmann).
V.19 Die unbekmmerte Aufzhlung von frei ausgewhlten, zum Teil neu
formulierten Geboten der zweiten Dekalogstafel (berauben kann freie
Wiedergabe des letzten Gebotes nicht begehren sein) darf nicht als berbie-
tung des Gesetzesdenkens verstanden werden. Jesus argumentiert auf der
Ebene des Dekalogs. Durch Auswahl und Beschrnkung auf jene Gebote, die
das Verhltnis zum Mitmenschen betreffen, vor allem durch die Hervorhe-
bung des vierten Gebotes in der Schlustellung, sind allerdings Akzente
gesetzt. Die soziale Komponente des gttlichen Willens, auf den der Fragestel-
ler hingewiesen wird, darf als eine von Jesus vorgenommene Interpretation
verstanden werden. Obwohl nach auen hin nur das Gesetz bemht wird,
zeigt sich Jesus anspruchsvoll als der wahre Knder des gttlichen Willens.
Jesus reagiert nicht auf das Verlangen nach besonderer Heiligkeit, er verweist
den Menschen vielmehr auf den neuen Weg, der nicht ber das Gesetz
hinausfhrt, aber doch durch Verkrustungen hindurch zur wahren Mitte
vorstt. Was J esus fordert, gilt fr jeden, - jeder ist neu gefordert.
V.20 Der Mann hat offenbar nicht verstanden, was Jesus mit der Auswahl
und aktualisierenden Auslegung der Gebote wollte. Er steht da als ein Gerech-
297 Mk 10,20-22

ter, der von Jugend an, d. h. seit Beginn des fr die Gesetzesbeobachtung
wichtigen Unterscheidungsalters, dies alles gewissenhaft gehalten hat.
V.21 Jesus anerkennt seine Leistungen nicht nur, er gewinnt ihn auf beson-
dere Weise lieb, d. h. er bekundet ihm menschliche Sympathie und Zuneigung,
weil er ein Suchender ist. Der besondere Anspruch des sachkundigen und
vollmchtig entscheidenden Lehrers findet in den mit einer Verheiung ver-
bundenen Forderungen seinen Ausdruck. Die eigentliche Weisung Jesu greift
einen Punkt, der ber die Gebote hinausgeht, aber im Sinne J esu in ihnen
schon vorbereitet ist, auf: die gesamte Habe verkaufen und das Geld den
Armen geben. Es stellt sich hier die Frage, ob mit dieser konkreten Forderung
nach Besitzverzicht das Eine, von dem Jesus spricht, inhaltlich voll abge-
deckt ist. Der Hinweis Jesu auf den Einen (V. 18) fhrt in die Tiefe: Das
Erfllen der Gebote bringt nur Sinn, wenn es aufgehoben ist in dem einen, das
ber allem anderen steht: Gott lieben aus ganzem Herzen. Die Nachfolge Jesu
zeigt den Weg. Wen er in seine Nachfolge ruft, nimmt er ganz in den Griff,
fat den Menschen an seiner schwchsten Stelle, weil Gott den ganzen
Menschen will (R. Schnackenburg). Der Verzicht auf die Habe und das
Almosen mu in Relation zu dem Einen gesehen werden. Das Judentum hat
das Almosen als einen gewinnbringenden Schatz im Himmel, auf den man
bei der groen Endabrechnung zurckgreifen kann, verstanden. Vom Jnger
Jesu wird freilich mehr gefordert als nur die im Gesetz vorgeschriebene
Abgabe; das Wort alles ist der entscheidende Stachel, der sich, wie das
Beispiel zeigt, tief in das Fleisch bohrt. Jesus ist kein Ebionit, der den Besitz
von vornherein als etwas Schlechtes betrachtet und die Armut idealisiert. Das
Wort J esu ist als eine auf die konkrete Lebenssituation des offenbar begterten
Fragestellers bezogene Aktualisierung der Kreuzesnachfolge zu verstehen.
Weil fr diesen Mann in dieser Stunde der Besitz dem Gewinnen des ewigen
Lebens entgegensteht, mu an diesem Punkt hart durchgegriffen werden. Fr
andere mgen Entscheidungen auf anderen Gebieten des Lebens erforderlich
sein. Jesus nennt keine konkreten Vorbedingungen fr die Nachfolge, erst
recht kein elftes Zusatzgebot; er unterstreicht vielmehr nur ein Prinzip, das in
allen Situationen des Lebens gltig bleibt. Besitzverzicht ist nicht Nachfolge
an sich, sondern eine vordringliche Weise ihrer Verwirklichung.
V.22 Die Reaktion des Mannes ist vielsagend und enthllend; er ist nicht
emprt, sondern betroffen und traurig. Zur Begrndung wird jetzt auf das
groe Vermgen verwiesen. Die Intention der Erzhlung wird von dieser
Stelle her erhellt: Das ewige Leben, das in der Jesusnachfolge gewonnen wird,
kann in bestimmten Situationen und Lebensverhltnissen durch den Mammon
gefhrdet sein. Der Verzicht auf den Besitz ist so gesehen kein in sich gutes
Werk, kein quivalent fr Gottesliebe, die in der J esusnachfolge realisiert
wird, sondern die jetzt und hier geforderte Bedingung, Voraussetzung fr das
Eine, welches ber allem steht. Das Ev spricht nicht von dem weiteren Weg
des Reichen. Ob er sich doch noch bekehrt hat oder wie der reiche Prasser im
Lk-Ev Strafe erleiden mute, ist nicht von Interesse. Mk deutet in dem Beispiel
eine Mglichkeit an, die in der Gemeinde vielleicht reale Zge bekommen hat.
Das Festhalten am Besitz und die Preisgabe der Jesusgemeinschaft ist eine
ernste Sache.
Mk 10,23-26 298

V.23 Die sekundr angefgte Jngerbelehrung verallgemeinert den Einzel-

fall und hebt ihn ins Grundstzliche. Die Wendung und umherblickend ist
als literarische Vorbereitung einer Gemeindekatechese zu verstehen (vgl.
3,5.34). Das Thema Gefahr des Reichtums ist in dem vorhergehenden
Beispiel so deutlich geworden, da sich eine nochmalige Behandlung erbri-
gen knnte. Aber einige in der Gemeinde umgehende Sprche zur angeschnit-
tenen Frage boten sich zur Vertiefung und kommentierenden Verdeutlichung
an. In dem resignierenden Ausruf wie schwer werden die, welche Gter
haben, in die Herrschaft Gottes hineinkommen spiegelt sich konkrete pasto-
rale Erfahrung. Es bleibt festzuhalten, da hier nur von schwer die Rede ist,
nicht aber von unmglich.
V.24 In der Bestrzung der Jnger kommt der Schrecken der betroffenen
Gemeinde zum Ausdruck. Jesu Antwort, die durch die intime Anrede Kin-
der abermals einen Gemeindebezug zu erkennen gibt, nimmt der Sache nach
nichts zurck, im Gegenteil: Das vorher Gesagte wird bekrftigt und unter-
strichen: es ist schwer. Die Wiederholung dient der Dramatisierung und
Verdeutlichung. Die absolute Aussage - von den Besitzenden ist jetzt nicht die
Rede - mu stilistisch gedeutet werden. Eine bertragung der Warnung an die
Reichen auf alle Menschen ist nicht beabsichtigt. Erst recht ist eine Verschie-
bung des leitenden Gedankens, etwa auf die Frage nach der Seligkeit
(E. Klostermann) oder auf eine Verwerfung des Leistungsgedankens verfehlt.
Mk hat das Thema Reichtum-Besitz nicht so ausfhrlich abgehandelt wie Lk
(vgl. Lk 12,16-20; 16,9.13.14.21; 19,8), aber dafr mit besonderem Nach-
druck und unmiverstndlicher Entschiedenheit.
V.25 Das zweite Wort, das in der Tradition vielleicht unmittelbar an das
erste anschlo, will durch die Paradoxie der Bilder ein wenn nicht gar
unmglich hinzufgen. Orientalische Spruchweisheit liebt die Hyperbel,
das heit eine bewute bertreibung; Jesus hat solche krftigen Bilder fter
gebraucht (R. Schnackenburg). Alle Versuche, Logik in das Bild hineinzu-
bringen (statt Kamel msse das im Griechischen klangverwandte Wort
Schiffstau eingesetzt werden; oder: das Nadelhr ist ein bekanntes Stadttor
von Jerusalem) verfremden die Ursprnglichkeit und Prgnanz des Reizwor-
tes. Aber will J esus tatschlich die Reichen von der Herrschaft Gottes aus-
schlieen? Die Antwort kann kein einfaches Ja oder Nein sein. Es gibt
Situationen, in denen der Besitz den Menschen derart mit Beschlag belegt, da
die Herrschaft Gottes daneben keinerlei Chance hat. Auf der anderen Seite ist
auch der Jnger Jesu auf die Gter dieser Welt angewiesen, wenn er seinen
Auftrag erfllen will. Die Tatsache, da die Welt als ein Auftrag Gottes an die
Christen zu verstehen ist, wirft weitere Probleme auf. Das Wort J esu ist kein
Katechismussatz, der in jeder Situation in gleicher Weise gltig ist. Es ist nicht
gerechtfertigt, den Rigorismus des Wortes als Ausdruck einer apokalyptisch
eingefrbten Weltfeindlichkeit zu verstehen. Die ursprngliche, durch die
Naherwartung motivierte Sprengkraft ist unter vernderten Verhltnissen
zwar nicht verlorengegangen, aber doch umgeformt und angepat worden.
Dennoch ist das Wort ein bleibender Stachel.
V.26 Die bestrzte Rckfrage der Jnger, die gegenber V. 24 (erschrok-
ken) eine Steigerung darstellt, gibt helles Entsetzen zu erkennen. Der Termi-
299 Mk 10,26-28

nus gerettet werden ist der Missionssprache der Gemeinde entnommen;

man hat es immer, auch wenn die Christen sich betont die Armen nennen,
mit Besitzenden zu tun. Die Frage spiegelt eine realistische Beurteilung der
tatschlichen Verhltnisse in der Gemeinde wider. Es ist deshalb nicht erfor-
derlich, nur an die unmittelbar bedrohten Reichen zu denken. Die Armen in
der Gemeinde knnen Reiche und die Reichen Arme sein. Die eschatologische
Rettung wird in dem Mae, wie man sich auf die Welt einlt, fr jeden
problematisch. Vielleicht ist die ngstliche Frage durch eine derartige Unsi-
cherheit bestimmt. In hnlicher Weise, aber strker auf das Erfllen von
sittlichen Normen bezogen, knnen auch die Jnger bei der Bergpredigt Jesu
gefragt haben. Mk bereitet mit dem in der Verkndigung vorgeprgten
Terminus retten die Antwort Jesu, die auf die Wirkkraft der gttlichen
Gnade abhebt, vor.
V. 27 Das abschlieende, vielleicht vor der szenischen Ausarbeitung des
Abschnitts V. 23-27 schon mit V. 23b.25 in einer Dreiergruppe verbundene
Schlulogion ist durch die erneute Nennung des Jesusnamens und die Bemer-
kung ber das Anblicken der Jnger (schlechte mk Imitation von 21a?
[W. SchmithalsJ) besonders hervorgehoben. Die atl. eingefrbte Sprache
(Gen 18,14; Ijob 42,2; Sach 8,6) und die thematische Ausrichtung auf die
Allmacht Gottes deuten ein hohes Alter an. Den Fragestellern wird ihr eigenes
Unvermgen bewut gemacht, aber wenn der Mensch am Ende seiner Mg-
lichkeiten angekommen ist, sind die Voraussetzungen geschaffen fr Gottes
gndige Hilfe. Die Motivverwandtschaft mit 9,23 berechtigt nicht zu der
Annahme einer sekundren Nachbildung, geht es doch dort um die Kraft des
Glaubens, hier aber um die Mglichkeiten des helfenden, den Menschen in
seinem Versagen annehmenden Gottes. Auf die konkrete Frage bezogen
bedeutet das aber: Rettung gibt es auch fr den Reichen, aber nicht durch
eigene Anstrengungen, durch hohe aszetische Leistungen, so notwendig die
auch sein mgen, sondern nur durch Gottes Gnade. Mk berliefert am Ende
einer Sammlung von provozierenden Sprchen ein Trostwort, das an der
Grenze zwischen Verzweiflung und unbedachter Sicherheit Zuversicht ver-
mitteln soll.
V.28-31 Der neue, durch den Hinweis des Petrus auf konsequente Nachfol-
ge eingeleitete Abschnitt ist ein mk-red Zugabe; das Amen-Wort (V. 29) mit
der Lohnverheiung (V. 30) nimmt das Thema von V.21b wieder auf und
aktualisiert es im Hinblick auf die Gemeindesituation; Mk hat die beiden
Sprche nicht selbst gebildet, sondern aus einer Vorlage, auf welche die
Dubletten Mt 19,29/10,37 und Lk 18,29/14,26 hinweisen, entnommen. Die
Tendenzen der mk berarbeitung sind in dem aus V.28 bernommenen
Thema verlassen (ursprnglich lassen) und in der situationsbedingten
Nennung von Haus und ckern, wie auch in der Voranstellung der Brder
und Schwestern (vgl. dagegen Lk 14,26 par) zu erkennen. Das Wanderlogion
(V. 31) von den Ersten und den Letzten, das den konkreten Fall des Besitzver-
zichtes verallgemeinert, rundet die Sammlung ab. Der Sinn des Wortes ist nur
vom jeweiligen Kontext her zu erschlieen. Es kann sowohl Drohwort wie
Heilswort sein und wird auch parnetisch verwendet (W. Schmithals).
V. 28 Petrus spricht im Namen der brigen Jnger von den Bedingungen der
Mk 10,28-30 300

Nachfolge. Was in der milungenen Berufung des reichen Jnglings unter

negativem Vorzeichen zum Ausdruck gekommen war, wird jetzt im Blick auf
die Entscheidung der Jnger, voran des Petrus, positiv reflektiert. Whrend in
der Berufungsszene (1,16-20) nur vom Verlassen von Beruf und Familie die
Rede ist, sagt Petrus, wahrscheinlich unter dem Eindruck der vorausgehenden
Aussage ber die Gefahren des Reichtums, verallgemeinernd: Wir haben alles
verlassen. Der Sinnzusammenhang zwischen Verzicht auf irdische Gter und
Nachfolge ist trotz der gegenber 1,16-20 vernderten Reihenfolge deutlich
erkennbar. Petrus selbst zeigt indes in seinem tatschlichen Verhalten (Rck-
kehr in das Haus in Kafarnaum 1,29-31; seine Frau begleitet ihn laut 1 Kor 9,5
auf der Missionsreise), da der Radikalismus sehr bald durch Zugestndnisse
entschrft oder durch vergeistigte Formen (vgl. Mt 5,3) umgedeutet worden
ist.
V.29 Das durch die Amen, ich sage euch-Formel gewichtig hervorgeho-
bene Jesuswort ist auf die Verhltnisse der Gemeindemissionare, mglicher-
weise auch auf deren erste Ernchterungen hin, formuliert. Man fragte nach
dem Lohn fr das Verlassen von Haus, Familie und Heimat. Da in der
Aufzhlung der Familienglieder die Frau fehlt, kann Zufall, vielleicht aber
auch Nachwirkung von 1 Kor 9,5 sein. Das alternierende Oder deutet auf
exemplarische Flle, nicht aber auf eine umfassende und allgemeine Verpflich-
tung (kein grundstzlicher Rigorismus) hin. Die jeweilige Situation gibt der
Forderung ihre eigentmliche Gestalt. Als Motiv fr das Verlassen der ge-
nannten Werte und Bindungen ist von Mk ber das vielleicht ursprngliche
um meinetwillen (oder gibt Lk 18,29 mit um des Reiches Gottes willen
die lteste Fassung wieder?) hinaus das Ev, d. h. die Missionspredigt, angege-
ben. Fr die nachsterliche Gemeinde ist J esus, der Bote des Ev und Prediger
der Gottesherrschaft, Objekt der Verkndigung geworden. In der Wendung
>,um Christi willen ist eine Entwicklung zum Abschlu gekommen.
V.30 Die Lohnverheiung ist von Mk eigenartig berarbeitet und den
vernderten Erwartungen der Gemeinde angepat worden. Ursprnglich
kann ein Wort wie Mt 19,28/Lk 22,30, das den Aposteln das eschatologische
Regiment zuspricht, gestanden haben. Mk bzw. die Tradenten vor ihm haben
die eschatologische Spannung nicht mehr durchgehalten und das hundertfache
Entgelt, das mit dem Leben bei Gott bzw. in der Gottesherrschaft gleichzuset-
zen ist, bereits in die unmittelbare Gegenwart transponiert. Das traditionelle
Zweionenschema: jetzt in dieser Zeit - in dem kommenden on, das bei
Mk nicht begegnet, aber auch fr J esus schwer vorstellbar ist, wurde auf einer
relativ frhen Stufe der Weitergabe dem Logion bergestlpt. Verunsicherte
Christen erkennen in den neuen Gemeinschaftsformen der christlichen Ge-
meinden, in dem Erleben von relativer Geborgenheit, Brderlichkeit, Frsor-
ge und familirer Zusammengehrigkeit, eine Vorwegnahme des ewigen
Lohnes. Ein Hintergrund des Trostwortes kann die in der synoptischen
Tradition mehrfach reflektierte schmerzliche Trennung von den engsten Fami-
lienangehrigen (Lk 14,26 par; vgl. Mk 1,20 par) oder sogar das Zerwrfnis
um des Glaubens willen (Mk 13,12f. par; Lk 12,52f. par; 14,26 par) gewesen
sein. Mk kann bei der bernahme einer derart angepaten Tradition an jenen
Jesusworten, die in der Erfllung des gttlichen Willens das Kriterium fr die
301 Jesu Stellung zum Reichtum

Zugehrigkeit zur VerwandschaftJesu erblickten (3,34f.), angeknpft haben.

Weitere deutliche Akzente sind in dem einschrnkenden, das volle Glck
schmlernden Hinweis auf die Verfolgungen gegeben. Irdischer Lohn ist
seinem Wesen nach begrenzt und unvollkommen; die Herrschaft Gottes, die
kommende Welt, schenkt als bleibenden Lohn ewiges Leben.
V. 31 Das abschlieende paradoxe Wort von den Ersten und Letzten ist als
ein red Resmee der Grundgedanken des ganzen Abschnitts 10,17-31 zu
verstehen. Die jetzt ganz vorne sind, sei es wegen des Reichtums, der ihnen
Ansehen, Einflu und Geltung vermittelt, oder ganz einfach in der Rangord-
nung der Gesellschaft bzw. in der Meinung der ffentlichkeit, werden in der
Herrschaft Gottes die Letzten sein. Die jetzt aber ganz hinten oder ganz
unten sind, werden in der Herrschaft Gottes vorne bzw. oben sein. Man
darf den Spruch nicht in den Rahmen der jdischen Vergeltungslehre, die fr
den kommenden on einfach die Umkehrung der jetzt geltenden Ordnungen
erwartet (so mglicherweise Lk 13,30), einordnen. Die Nachfolge- bzw.
Bekehrungsthematik, aber auch die nachfolgenden Leidensankndigungen,
schaffen einen vom Ev bestimmten neuen Rahmen.

III
fesu Stellung zum Reichtum

1. Verzicht auf Besitz und Reichtum ist ein Thema, das nur im Kontext der Nachfolge-
forderungen sinnvoll behandelt werden kann. Mk fordert genausowenig wie J esus selbst
eine absolute und prinzipielle Besitzfeindlichkeit (vgl. dagegen ebionitische Tendenzen
in frhchristlichen Randgruppen, koptisches Thom-Ev), er enthlt sich aber auch einer
positiven, in einer rationalistischen Weltbetrachtung begrndeten Wertung, deren
Wurzeln im AT liegen (Gen 13,2; 24,35; 26,12; Dtn 8,17-19; 15,6; Ijob 42,12;
Spr 3,9f.; 22,4). Gewisse sozialkritische Tendenzen der prophetischen Verkndigung
(vgl. Jes 10,3f.; Jer 5,27; 9,22; 17,11; 22,13-19; Ez 22,7), die in der Weisheitsliteratur
weiterwirken (Ijob 22,6-9; Ps 94,6; Spr 28,3ff.; Koh 5,9-6,5), kommen den sittlichen
Intentionen Jesu nahe, ohne sie freilich inhaltlich voll abzudecken. Das entscheidende
Kriterium fr die christliche Einstellung zum Besitz ist das Verhltnis zur J esusnachfol-
ge, d. h. zum Christsein.

2. Die bereinstimmende Wertung aller ntl. Traditionsschichten (vor allem Q: Mt 6,19-

21 = Lk 12,33f.; Mk: 4,19; 10,17-31; Lk: 6,20.24; 12,16-21; 14,28-33; 16,1-13.19-31)
ist durch den Totalanspruch des Reichtums (Mammon) bestimmt (Mt 6,24). Wer sich
auf ihn einlt, behlt keine freie Hand und bindet sein Herz, er versklavt sich in einem
solchen Mae, da kein Raum mehr bleibt fr die Belange der Gottesherrschaft. Weil der
Reichtum ein derart gefhrlicher Feind ist, ist Widerstand auf der ganzen Linie geboten,
d. h. aber: Es gibt nur das entweder - oder, nicht aber faule Kompromisse. Das
Wort vom Kamel und Nadelhr (Mk 10,25) ist unmiverstndlich. Wie schwer werden
die, welche die Gter haben, in die Herrschaft Gottes hineinkommen! (Mk 10,23).

3. Bedeutet dies aber, da jeder Christ in der Nachfolge Jesu alles verkaufen und das
Geld den Armen geben soll? Trotz der rigorosen Sprache ist Jesus nach der Darstellung
der syn Ev kein Armutsfanatiker ; fr ihn ist der Besitz kein konomisches, soziales oder
volkswirtschaftliches Thema, sondern eine Frage, die allein in der Relation zu Gott
Jesu Stellung zum Reichtum 302

beurteilt werden mu. Der Mensch mu zwischen Gegenwart und Zukunft whlen.
Bei der Wahl der Zukunft gewinnt er Gott selber ... Eine solche Aussage kann man
nicht mehr ethisch oder soziologisch interpretieren. Es handelt sich um einen echt
religisen Sachverhalt (E. Fuchs, Jesus. Wort und Tat, Tbingen 1971, ISf.). Man hat
zu Recht darauf aufmerksam gemacht, da Jesus mit dieser Forderung keine Bedingun-
gen fr die Nachfolge, sondern deren Auswirkungen angibt. Der Ruf steht an der ersten
Stelle. Genauso wie die Berufung ist auch der Verzicht auf Reichtum nicht eigene
Leistung, sondern Gottes Gnadenwerk. Wo der Mensch am Ende seiner Mglichkeiten
ist, fngt Gott erst an.

4. Aber sollen wir auf das Wunder der gttlichen Gnade, das dann eben doch nur an
Menschen wie Franziskus und einigen wenigen, die ihm gefolgt sind, erfahrbar wird,
warten? Ist es etwa gar so, da die Forderung Jesu nur fr bestimmte Stnde, die den
vollkommeneren Weg gewhlt haben, gltig sind, whrend der normale Christ doch
etwas mit den Gtern dieser Welt liebugeln darf? Eine solche Lsung ist, wenngleich sie
immer wieder versucht wird, zu einfach. Jesus ruft jeden in die Nachfolge, von jedem
sind radikale Entscheidungen gefordert. Aber wo und an welcher Stelle zugepackt
werden mu, kann nicht gesetzlich geregelt und fr alle in gleicher Weise verordnet
werden. Unser Text zeigt konkrete Beispiele und mgliche Hindernisse fr die Jnger-
schaft auf. Der Reichtum ist ein besonders schwerer und bedenkenswerter Fall, aber
keinesfalls der einzige. Darber hinaus gilt es zu bedenken, da auch das konsequente
Verzichten noch keine absolute Garantie fr die Erlangung des Heils ist. Wer aus
Weltverachtung und Pessimismus besitzlos lebt, es aber an der Liebe zum Mitmenschen
fehlen lt, hat den Sinn der Forderung J esu nicht erfat. Nicht ohne Grund hat J esus
vom reichen Jngling nicht nur das Verkaufen von allem, sondern im gleichen
Atemzug auch das Almosengeben und damit zusammenhngend auch die Nachfolge
gefordert. Die Liebe zum Mitmenschen, die ja ein Grundelement der Jngerschaft (vor
und nach Ostern) ist, ist das zentrale Gebot Jesu. Hier ist das Beiwort radikal
angebracht.

5. Die Lohnverheiung, insbesondere die sehr realistischen und konkreten Hinweise auf
den Lohn schon in dieser Welt, ist fr Christen, die sich nach dem Wort des Lk-Ev als
unwrdige Knechte (Lk 17,10) fhlen, durchaus anstig. Mk hat mit dem Hinweis
auf die neue Familie, die den Jngern in der Welt Geborgenheit gibt, den irritierten
Missionaren seiner Gemeinde Trost zusprechen wollen. Der irdische Lohn, auch in der
sublimierten oder verkirchlichten Form, kann nur als deutlicher Hinweis auf den
endzeitlichen Lohn, der Gott selbst ist, verstanden werden.
Christen, die heute Zuflucht in der Gemeinde oder in einer kirchlichen Gemeinschaft
(Kloster) suchen, sollten nicht als Weltflchtige verdchtigt werden. Das Offensein fr
die Welt ist nur die eine Seite, die kritische Auseinandersetzung mit dem Welthaften aber
die andere. Wer das eine tut, darf das andere nicht lassen.

Die dritte Leidens- und Auferstehungsankndigung

auf dem Wege nach Jerusalem
10,32-34

32 Sie waren aber auf dem Weg, hinaufgehend nach Jerusalem, und Jesus zog

ihnen voran, und sie erschraken, die Nachfolgenden aber frchteten sich. Und
er nahm wieder die Zwlf mit und begann, ihnen zu sagen, was ihm zustoen
werde: 33 Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Menschensohn wird
303 Mk 10,32-34

ausgeliefert werden den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten, und sie

werden ihn zum Tod verurteilen, und ausliefern werden sie ihn den Heiden,
,. und sie werden ihn verspotten und ihn anspucken und ihn geieln und tten,
und nach drei Tagen wird er auferstehen.

I
Mk hat in die traditionelle Sammlung 10,2-45 (46-52) eine weitere Leidensan-
kndigung eingefgt. Die Bemerkung ber das Hinaufziehen nach J erusalem
(V. 32a) ist mglicherweise die direkte Einleitung zu der Erzhlung vom
Rangstreit der Jnger (10,35-40). Besonders auffllig ist das unscharfe Inein-
ander und Nacheinander von drei (oder nur zwei?) verschiedenen Personen-
gruppen. Der Text sieht sehr geflickt und zurechtgemacht aus U. Wellhau-
sen). Das Erschrecken der Jnger, die in den Nachfolgenden neben und mit
den Volksscharen als die eigentlichen Adressaten angesehen werden mssen,
unterstreicht mit Nachdruck das red (aber in der Tradition schon vorhandene!)
Unverstndnismotiv. Die eigentliche Leidensankndigung hebt sich von den
bei den vorausgegangenen (8,31; 9,31) durch ihre Ausfhrlichkeit und Detail-
kenntnis ab. Im Blick auf die Passionserzhlung kann von einem kerygmati-
schen Kurzbericht gesprochen werden. Die auffllige Herausstellung der
Heiden neben den jdischen Instanzen kann auf eine vor-mk, vielleicht
judenchristliche Reflexionsstufe hindeuten. Ein berlieferungsgeschichtlich
fester Kern, der auf die 8,31 und 9,31 vorliegende Vorstellung vom leidenden
Gerechten zurckgeht, ist im Rckblick auf den tatschlichen Ablauf der
Passion berarbeitet worden. Gegen eine bewute Anlehnung an die mk
Passionserzhlung sprechen Abweichungen in der Reihenfolge, die sich kaum
durch die Annahme einer reflektierten Steigerung von Spott ber Anspucken,
Geielung bis zum gewaltsamen Tod erklren lt. Die dritte Ankndigung ist
durch die besondere Nhe zur Passion schrfer konturiert. Da dabei histori-
sche Erinnerung und traditionelle Motive das Material lieferten, liegt auf der
Hand.

11
V.32 Die red Rahmennotiz zeigtJesus weiter auf dem Wege (8,27), dessen
Ziel J erusalem zum ersten Mal ausdrcklich genannt wird. Die fortnelhafte
Wendung hinaufgehen erklrt sich nur zum Teil aus der geographischen
Lage der Stadt auf dem Berge; die urchristliche Tradition hat immer auch
den Gang zum Leiden an dem von Gott vorherbestimmten Ort im Auge
gehabt. Da J esus als der Vorausgehende dargestellt wird, hat fr die Red, die
auf die Leidensnachfolge Wert legt (8,34), einen guten Sinn. Die im jdischen
Lehrer-Schler-Verhltnis vorgegebene Weg- und Wanderordnung erhlt
durch die Zuordnung zur Jesusnachfolge eine einmalige Vertiefung. Die
Nachfolgenden, die nicht genauer vorgestellt werden, reagieren mit Erschrek-
ken und Furcht. Es ist mglich, da der Ausdruck bergreifend sowohl eine
groe Volksmenge als auch speziell die Jnger, die mit den 10,28 genannten
identisch sind, kennzeichnet. Im ersten Fall spielt der Schrecken des christli-
Mk 10,32-34 304

chen Volkes, das auch nach Ostern das schier Unfabare nicht begreifen kann,
mit hinein, im zweiten wre eine typische Jngerhaltung sprachlich variiert
worden. Beide Reaktionen zeigen, wie stark dieser Gang schon den Charak-
ter gttlichen Offenbarungshandelns hat (E. Schweizer).
Die eigentlichen Adressaten der Leidensankndigung sind die Zwlf, die J esus
wieder (vgl. 9,35) gesondert zu sich ruft. Wenn man das Bild einer dreifach
gegliederten Begleitung und Zuhrerschaft dem Mk nicht zusprechen will,
mu V. 32b als Neueinsatz und Beginn eines traditionellen Abschnitts verstan-
den werden. E. Lohmeyer hat richtig gesehen, da in diesem Fall V. 32a ein
zusammenfassender Satz, der dem ganzen Abschnitt 10,32-52 prludiert,
ist.
J esus enthllt den Zwlfen die Dinge, die jetzt auf ihn zukommen werden. Das
dunkle Geschick des Menschensohnes ist im gttlichen Heilsplan (die Aus-
drucksweise ["tu IlEAAOV"tU] ist gegenber 8,31 strker apokalyptisch einge-
frbt) vorgesehen.
V.33 Das Hinaufziehen nach Jerusalem, das durch das feierliche und Auf-
merksamkeit heischende siehe besonders unterstrichen ist, ist nicht einfach
Wiederholung und Verdeutlichung von 10,32a, sondern ein ursprnglicher
Bestandteil des Prophetenwortes. J esus deutet mit der Ortsangabe J erusalem
seinen Heilsweg: Er wird in der heiligen Stadt den Hnden der Snder
ausgeliefert werden. Das eigentliche Ankndigungswort geht mit den Wen-
dungen Menschensohn und ausliefern auf 9,31 (der Titel wird auch 8,31
verwendet) zurck, aus 8,31 sind zwei Gruppen der jdischen Instanzen, die
fr die Verurteilung verantwortlich sind (11,18; 14,1; 15,31) bernommen.
Der Verrat des Judas mag hnlich wie 9,31 mitbedacht sein (vgl.
14,10.11.18.21), aber die Passivkonstruktion deutet unmiverstndlich den
gttlichen Willen, in dem alles geplant und durch den das Passionsgeschehen in
Bewegung gesetzt wird, an. Die ganze Bandbreite des griechischen Grundbe-
griffs (:n:UQU(WIlL), die menschliches und gttliches Handeln umfat, mu
in die Deutung einbezogen werden.
Die Hohenpriester und Schriftgelehrten sind in der Darstellung des Passions-
geschehens zwar nur Schreibtischtter - sie sprechen das Todesurteil und
veranlassen die berfhrung zur Hinrichtung - aber ihre heilsgeschichtliche
Schuld wird in der Auslieferung des Gerechten in die Hnde der Heiden, d. h.
der Gottlosen, offenkundig.
V. 34 Die Heiden, d. h. die rmischen Behrden, sind Vollstrecker eines
Urteils, fr das sie nach den Vorstellungen des Verfassers juristisch nicht
verantwortlich sind. Der planmige Ablauf des Passionsgeschehens findet in
der nchternen Aufzhlung der verschiedenen Stationen des Leidensweges
seinen Ausdruck. Die von der mk Passionserzhlung abweichende Reihenfol-
ge, das bergehen der nchtlichen Gerichtsszene (14,53.55-65) und die
Darstellung der Geielung als selbstndige Strafaktion (vgl. Joh 19,1), deuten
auf relative Eigenstndigkeit des Prophetenwortes hin. Die Wahl des Aus-
drucks tten statt kreuzigen ist durch das traditionelle Kontrastschema
tten - auferstehen besser zu erklren als durch eine angebliche Scheu der
frhen Gemeinde vor dem Verbrechertod. Das Prophetenwort hat weniger
das rgernis des Kreuzestodes als vielmehr die Schndung und Ttung durch
305 Mk10,32-45

Heiden (E. Lohmeyer) im Auge. Die Auf erstehung nach drei Tagen gibt, wie
in den vorhergehenden Weissagungen (8,31; 9,31), dem Passionsgeschehen
seinen Heilssinn. Eine Reaktion der angesprochenen Jnger bleibt im Unter-
schied zu 8,32 und 9,32 aus. Die Blindheit scheint perfekt zu sein.

Die Bitte der Zebedusshne und die Belehrung ber Herrschen und Dienen
10,35-45

J5 Und es treten zu ihm hin Jakobus und Johannes, die (zwei) Shne des
Zebedus, ihm sagend: Lehrer, wir wollen, da du uns tust, was wir dich bitten
werden. 36 Er aber sprach zu ihnen: Was wollt ihr, da ich euch tue? J7 Sie aber
sprachen zu ihm: Gib uns, da wir, einer zu deiner Rechten und einer zu deiner
Linken, sitzen werden in deiner Herrlichkeit. "Jesus aber sprach zu ihnen: Ihr
wit nicht, worum ihr bittet. Knnt ihr den Becher trinken, den ich trinke, oder
mit der Taufe, mit der ich getauft werde, getauft werden?" Sie aber sprachen
zu ihm: Wir knnen! Jesus aber sprach zu ihnen: Den Becher, den ich trinke,
werdet ihr trinken, und mit der Taufe, mit der ich getauft werde, werdet ihr
getauft werden. '0 Das Sitzen aber zu meiner Rechten oder zur Linken zu
geben ist nicht meine Sache, sondern fr die, denen es bereitet ist. 4t Und als die
Zehn das hrten, fingen sie an, sich zu rgern ber Jakobus und Johannes.
42 Und J esus rief sie herbei und sagt ihnen: Ihr wit, da die, welche ber die

Vlker zu herrschen scheinen, sie unterdrcken, und ihre Groen ihnen

gegenber die Gewalt mibrauchen. 43 Nicht so aber ist es unter euch. Sondern:
Wer gro werden will unter euch, sei euer Diener." Und wer unter euch Erster
sein will, sei aller Sklave. 45 Denn der Menschensohn ist nicht gekommen,
bedient zu werden, sondern zu dienen und sein Leben zu geben als Lsepreis
fr viele.

I
Mk folgt nach der Unterbrechung durch die Leidensankndigung wieder der
traditionellen Sammlung, die mit den dunklen Anspielungen an das Leidens-
thema (V. 38f,45) die sachlichen Voraussetzungen fr den Einschub von
V. 32-34 geboten hat.
Die Perikope gliedert sich in zwei Blcke, deren erster (V. 35-40) von den
Ehrenpltzen zur Rechten und zur Linken der Herrlichkeit Jesu handelt,
whrend der zweite (V. 41-45) die fr die Gemeinde gltige neue Rangord-
nung in den Blick nimmt. Die vom Grundthema abweichenden, aber den
Gedankengang doch weiterfhrenden Todesanspielungen (V. 38f.) werfen die
Frage nach der Wachstumsgeschichte der Perikope auf.
Es ist nicht zu bersehen, da sich Gemeindeprobleme in der Erzhlung
niedergeschlagen haben. Der ursprngliche Sitz im Leben ist jedoch weder
eine durch ein Herrenwort auf die Mrtyrerideologie zugeschnittene Ausein-
andersetzung um die Fhrung in der Urgemeinde (E. Lohmeyer) noch eine
traditionelle Kirchenordnung, die von Mk durch V. 41 und V,45 auf den
esoterischen Jngerkreis bezogen worden ist (W. Schmithals), sondern ein
Mk 10,35-45 306

historische Erinnerung festhaltendes Bittgesprch (V. 35.37.38aAO), das be-

reits vor-mk durch das Becher- und Taufwort (V. 38bf.) ergnzt und inhaltlich
umgebogen worden ist (hnlich schon R. Bultmann, Geschichte 23). Der
Abschnitt V. 41-45 ist ein zugewachsenes, durch V. 41 (die Bitte des Jakobus
und Johannes) an den Kontext (V. 35) angepates Apophthegma.
Die drei Sprche ber das Dienen (V. 42b-44), die ein breites Echo hatten (vgl.
Mk 9,35; Lk 22,24-27), sind durch V.42a und das Lsegeldwort V.45 zu
einer Belehrung ber die am Geschick des Menschensohnes abzulesende neue
Lebensordnung der Jnger umgedeutet worden. Die Vorgeschichte des Ab-
schnitts ist nicht ganz durchsichtig. Vielleicht hat ein vor-mk Redaktor ein
hinter V. 42b-44 und Lk 22,25ff. stehendes Traditionsstck durch die Anf-
gung des "Ich-Wortes (V. 45) mit den Motiven Kommen (vgl. Mk 2,17b)
und Lsegeld (vgl. 1 Tim 1,15; 2,6) ausgebaut. Die Eintragung des Men-
schensohnnamens ist christologisch motiviert: Der shnende Gottessohn ist
der durch sein Herkommen (oder durch das Kommen zum Gericht?) ausge-
wiesene Menschensohn. Es ist richtig gesehen, da eine mit Mk 8,31 ver-
gleichbare Interessenlage mageblich fr die Verwendung des Titels gewesen
ist. Der Dienstgedanke wre dann sozusagen als berhhung und theologi-
sche Vertiefung (vgl. PhiI2,5-8; 2 Kor 8,9) der Gemeinderegel nachgescho-
ben worden.

11
V.35 Die Zebedusshne Jakobus und Johannes (ohne Simon, den dritten
Mann im Dreiergremium) wenden sich mit einer Bitte an Jesus. Die merkwr-
dige Erwartung einer verpflichtenden Zusage fr jeden Fall darf nicht
psychologisch mit naiver Schlauheit G. Schmid) oder mit absolutem Ver-
trauen auf J esu Hilfsbereitschaft (E. Lohmeyer) erklrt werden. Der Erzhler
lenkt vielmehr die Aufmerksamkeit auf das nicht alltgliche Anliegen. Die
ursprnglich selbstndige Perikope kann zwar als kontrastierende Fortsetzung
der vorausgehenden Leidensankndigung verstanden werden (vgl. 9,33-37),
aber die Vorrangfrage greift auch das Thema des Wanderlogions 10,31 : Erste-
Letzte auf und illustriert das Unverstndnis jener Mnner, die in der Tat
innerhalb der Jngerschar eine besondere Rolle gespielt haben.
V.36 Die Gegenfrage Jesu deutet bereits die Richtung der Antwort an. Eine
Zusage, wie sie die Jnger erwartet hatten, wird nicht gegeben. Zunchst
mssen sie heraus mit der Sprache.
V.37 Das Sitzen zur Rechten und zur Linken in der himmlischen Herrlich-
keit spiegelt jene Blindheit, die nicht nur den Petrus (Tradition von 8,27f.),
sondern das Fhrungsteam und die Jnger insgesamt befallen hat. Sie sind
fasziniert von dem Glanz der Verklrung und der Strahlkraft der Wunder.
Jesus ist in ihren Augen der Heilige Gottes, der die Vollendung bringen
wird. Man mu nicht an den politischen Messiasknig denken; der Wunder-
mann, der ber die Gewalten der Natur verfgt (4,35-41) und das tote Kind
zum Leben zurckgeholt hat (5,21-43), der sich ihnen in seinem himmlischen
Glanz schon gezeigt hat (9,2-10), hat ihren Blick verwirrt. Der trichte
Vorschlag des Petrus (9,5) wird jetzt mit anderen Worten, aber doch mit
307 Mk 10,37-48

derselben Intention von den beiden anderen Verklrungszeugen aufgenom-

men und als Bitte vorgetragen. Die Zebedusshne mchten neben Jesus auf
den Ehrenpltzen sitzen und die messianische Herrlichkeit jetzt schon, in
dieser Zeit, voll auskosten. Die Bitte der frhberufenen (1,19f.) und von
Jesus bevorzugten Jnger (vgl. 5,37; 9,2) gestattet einen Durchblick auf ihre
Messiaserwartung zu Lebzeiten J esu (R. Schnackenburg). Das Entscheiden-
de ist die beharrliche Ablehnung der Leidensnachfolge, die ihnen als der Weg
der Jnger vor Augen gestellt worden ist. J esus tadelt die beiden Zebedussh-
ne nicht so hart wie den Petrus (8,33), der auch in dieser Beziehung eine
Sonderstellung einnimmt, aber der Sache nach ist die Korrektur genauso
entschieden. Mk mag bei der Einarbeitung der Perikope in den jetzigen
Kontext an die eschatologische Herrlichkeit des Menschensohnes gedacht
haben; die zweimalige Verwendung des Titels (V. 33.45) kann ein derartiges
Verstndnis nahegelegt haben. Aber seine Vorlage hatte den Glanz der gegen-
wrtigen Verklrung vor Augen. Mglicherweise wollten Jakobus und J ohan-
nes an die Stelle des Mose und Elija (9,4) treten.
V.38 Die erste Antwort Jesu, die in den Bildern vom Trinken des Bechers
und vom Empfangen einer Taufe dunkel das Martyrium andeutet, steht in
Spannung zu der zweiten (V. 40), die Jesus das Verfgungsrecht ber die
Ehrenpltze abspricht. Die Schwierigkeiten entfallen, wenn man den Satz als
eine sekundre Einfgung, welche die Irritationen der Zebedusshne korri-
gieren wollte, verstehen darf. hnlich wie 8,34 wird die Kreuzesnachfolge
dem Verlangen nach Herrlichkeit schroff gegenbergestellt. Die ursprngliche
Antwort, die von dem alleinigen Verfgungsrecht Gottes handelte, ist durch
die aktuelle Jngermahnung etwas in den Hintergrund gerckt, aber keines-
falls berdeckt worden.
Das Bild vom Trinken des Bechers ist mit unterschiedlichen Akzentuierungen
(Gerichtsbecher: Jes 51,17; Jer 25,15; Ez 23,33; Hab 2,16; Ps 75,9;
PsSaI8,14; syrBar 13,8 u. .; Becher des Todes: targumische Texte [so
R. Pesch]; Becher des Martyriums: Asc Jes 5,13) im AT und im Judentum
verwendet worden. Jesus selbst hat das Becherbild in Getsemani auf seine
Passion bezogen (14,36); verschiedene Bedeutungsinhalte, die kaum scharf
voneinander abgehoben werden knnen, klingen in dem Logion an. Vielleicht
soll das Leiden, das auf die Jnger zukommt, als Gottesgericht dargestellt
werden. Das Wort von der Taufe ist erst in nach-ntl. Zeit (Irenaeus spricht von
der Bluttaufe) auf das Martyrium bertragen worden. Im AT sind lediglich
Andeutungen zu erkennen; Wasserfluten symbolisieren allgemein die Be-
drngnisse (Ps 42,8; 69,2f.) bzw. die Todesgefahr (2 Sam 22,5). In der christ-
lichen Verwendung ist das Motiv, vielleicht aufgrund von aktuellen Erfahrun-
gen, berarbeitet und martyrologisch interpretiert worden. Das Leiden wird
den Zebedusshnen als der reale Jngerweg vor Augen gehalten. Die Frage
nach dem Knnen meint sachlich das gleiche wie: Knnt ihr den Sinn eines
solchen Weges verstehen? Dem Martyrium kann man sich zwar nicht entzie-
hen, aber den gewaltsamen Tod erleiden mssen oder ihn freiwillig annehmen
sind zwei verschiedene Dinge. Wenn die innere Bereitschaft fehlt, ist das
Knnen auch nicht gegeben. Jesus fragt die Jnger, ob sie innerlich in der Lage
sind, das Kreuzesgeschick als den christlichen Lebensweg zu akzeptieren.
Mk 10,39-42 308

V.39 Die forsche Antwort wir knnen zeugt nicht von feuriger Liebe zu
ihrem Meister (J. Schmid), sondern im Gegenteil von uneinsichtiger Blind-
heit. Die vor-mk Red, die sich mit dem Ansinnen der beidenjnger auseinan-
dersetzte, hielt die Erinnerung an eine berhebliche Selbstsicherheit fest. J esus
besttigt das impulsive Ja-Wort, indem er in einer prophetischen Ankndi-
gung (Futurum) die vorausgehende Frage wiederholt: Sie werden tatschlich
den Becher trinken und die Taufe empfangen, aber zunchst mssen sie
begreifen, worum es berhaupt geht.
Wegen des nur schlecht bezeugten Johannesmartyriums (Papias) ist eine
symbolische Anspielung auf das Herrenmahl und die Taufe vermutet worden:
Fr die Gemeinde tragen sie (die Bilder vom Martyrium) in der Zusammen-
stellung Kelch und Taufe sakramentalen Charakter (W. Grundmann). Eine
solche Deutung ist nur dann vertretbar, wenn sie die klaren Bezge auf das
Leiden Jesu, das den Jngern als Prinzip und Norm des eigenen Lebensweges
vor Augen gehalten wird, nicht ausschliet. Im Blick auf das tatschliche
Schicksal der beidenjnger gengt es, in dem geschichtlich bezeugten Marty-
rium des Jakobus unter Herodes Agrippa I. (um 44 n. Chr.) den Anla zudem
vaticinium ex eventu zu sehen. Die joh Vorstellung von der besonderen
Passionsnhe des Lieblingsjngers (Joh 18,15; 19,25-27.35) kann in Erw-
gung gezogen werden.
V.40 Das eigentliche Thema der Jngeranfrage, das durch das Wort vom
Martyrium in den Hintergrund gedrngt war, kommt in einer stilistisch harten
Schlubemerkung zur Sprache. J esus weist das Ansinnen der Zebedusshne
mit der Bemerkung ber die alleinige Zustndigkeit Gottes zurck. Die
vermutlich lteste Fassung des Satzes: Es ist nicht meine Sache, den Sitz zur
Rechten oder Linken zu verleihen (E. Lohmeyer) entspricht der theozentri-
schen und unapokalyptischen Denkweise Jesu. Der Nachsatz, der auf die
Bestimmung Gottes (Passivkonstruktion) abhebt, ist kaum als Verteidigung
des Petrusvorrangs (Mt 16,18f.) und Zurckweisung des Anspruchs der
Zebedusshne durch die Urgemeinde (so E. Lohmeyer) zu verstehen. Die
negative Aussage findet vielmehr in der positiven eine angemessene Bestti-
gung und Bekrftigung. Jesus schreibt den beiden Jngern und der durch sie
reprsentierten Gemeinde-(gruppe) ins Stammbuch, da Nachfolge und
Machtstreben sich gegenseitig ausschlieen. Der endzeitliche Lohn wird von
Gott frei und ohne Ansehen der Person (Rm 2,11; Eph 6,9; KoI3,25; vgl.
Jak 2,1.9) gegeben.
V.41 Der szenische Wechsel macht einen geknstelten Eindruck, die Reak-
tion der zehn brigen Jnger ist psychologisch zwar verstndlich, aber nach
der Schelte durch J esus an dieser Stelle berflssig. Die abermalige Nennung
der beiden Namen Jakobus und J ohannes scheint auf einen literarischen Bruch
hinzudeuten. Der Redaktor hat mit sparsamen Mitteln einen bergang zu
weiteren Belehrungen ber Gemeindeprobleme geschaffen.
VA2 Die Redeeinfhrung mit der Bemerkung ber das Herbeirufen verrt
den Stil lterer vor-mk Tradition. Die Adressaten der Belehrung sind nicht
Kritiker, sondern Rivalen der Bittsteller. Jesus wendet sich deshalb zunchst
an sie, aber natrlich auch an Jakobus und J ohannes. Der vor-mk Tradent der
Logien (vgl. V. 42b-45) hatte freilich Leute, die auch nach Ostern immer noch
309 Mk 10,42-45

nicht begriffen hatten, vor Augen. Die Jngergemeinde mu sich im Rck-

blick auf die Weisungen Jesu ihrer revolutionren Lebensordnung bewut
werden. In einem parallel konstruierten Satzgebilde ist von dem Verhalten der
Mchtigen in dieser Welt die Rede: Die Herrscher der Vlker (wrtlich: die zu
herrschen scheinen) unterdrcken ihre Vlker, die Mchtigen mibrauchen
ihre Macht ber die Menschen. Gegenber der Lk-Parallele (22,25) fllt die
terminologische Radikalisierung auf (statt herrschen schreibt Mk unter-
drcken; statt des zurckhaltenden Hinweises auf die selbstgefllige Titel-
sucht ist vom Machtmibrauch die Rede). Sprache und Stil erinnern deutlich
an die Armenfrmmigkeit mit ihrem Ressentiment gegen die Mchtigen
(H. W. Kuhn, Sammlungen 178; Hinweis auf Hen 94,8; 96,4: Weheruf gegen
die Reichen und die Mchtigen; vgl. Lk 1,52f.; Jak 2,6). Aber die Sachaussage
ist entscheidend. Der Spruch geht mit weltlichen Umgangsformen, insbeson-
dere mit dem Machtdenken und der Jagd nach Gre und Geltung, ins
Gericht. Die Anspielungen auf die politischen Zeitverhltnisse sind unber-
hrbar. Bei aller Kritik an den Herrschenden darf jedoch nicht bersehen
werden, da es nicht um die nderung der ueren Verhltnisse geht, sondern
um eine Gesinnung, welche das christliche Zusammenleben neu ordnet.
V. 43 f. Mit dem dreifachen unter euch wird nachdrcklich ein Rahmen fr
die Gemeindeordnung und das Verhalten von Christen untereinander herge-
stellt. Zunchst wird in allgemeiner Porm gegenber dem weltlichen Verhalten
abgegrenzt: Nicht so aber ist es unter euch; alsdann folgt eine konkrete
Anweisung ber die wahre Gre, die im Dienen besteht. Den Abschlu
bildet das Wort vom Ersten, der der Sklave aller sein soll. Die alte Demutsregel
(9,35), die antithetisch von den Ersten und Letzten spricht, ist zu einer
Gemeinderegel mit dem beherrschenden Wort Sklave umgebaut worden.
Die Stilfigur des synonymen Parallelismus deutet zusammen mit semitisieren-
den Einschlgen (statt grer wird das absolute gro verwendet; der
konditionale Relativsatz C; v) auf ein hohes Alter hin. Es ist vermutet
worden, da das Wort die individuelle Gre vor Gott im Auge habe
(A. Schulz, Nachfolgen und Nachahmen [StANT VI], Mnchen 1962,254).
Aber dagegen spricht das doppelte unter euch, das eine Punktion in der
Gemeinde (H. W. Kuhn, Sammlungen 173) nahelegt. Der Ausdruck Skla-
ve, der anders als in der Demutsregel (9,35: Diener) den Ersten gegen-
bergestellt ist, kann von einer steigernden Tendenz, mglicherweise aber
auch einfach von der Notwendigkeit einer variierenden Wortwahl, vielleicht
aber auch durch das Beispiel Christi, der selbst ein Sklave geworden ist (vgl.
Phil 2,7), diktiert sein. Der Sache nach wird nichts anderes gesagt als im ersten
Teil des Doppelsatzes: In der christlichen Gemeinde gelten andere Gesetze als
die des Herrschens und der Geltung. Die Begriffe: der Letzte, der Diener,
der Sklave deuten die neue Ordnung an.
Ein feiner, aber vielleicht beabsichtigter Unterschied zu der ersten Zeile des
Parallelismus kann in dem Zusatz aller gegeben sein. Die Regel gilt nicht nur
in der Gemeinde, sie hat darber hinaus grundstzliche Bedeutung. Egois-
mus und Herrschsucht, aller >Wille zur Macht< ist hier grundstzlich berwun-
den a. Schmid).
V. 45 Die Belehrung ber die neue Dienstordnung in der christlichen Ge-
Mk 10,45 310

meinde wird in einem abschlieenden Logion christologisch motiviert: Auch

der Menschensohn war nichts anderes als ein Dienender. Der Spruch ist in
mehrfacher Hinsicht auergewhnlich: Die Formulierung ist (nicht) gekom-
men (1,38; 2,17; vgl. 12,6; 1 Tim 1,15; Lk 19,10; Joh 18,37) spielt auf die
Sendung durch Gott an; der Titel Menschensohn gibt christologische
Reflexion zu erkennen, das Lsegeldwort und die fr viele-Formel haben
mit der Shnetodvorstellung zu tun. Darin hat sich alte Christologie gesam-
melt und ausformuliert, aber in einer Weise, die J esu Gedanken und Verhalten
nicht entstellt (R. Schnackenburg).
Der erste Teil des Spruchs hebt durch die antithetische Struktur den Dienstge-
danken besonders hervor. Whrend die lk Parallele (22,27) die Mahlsituation,
in der Jesus selbst den Tischdienst versehen hat, als ursprnglichen Sitz im
Leben noch deutlich erkennen lt, hat die von Mk verarbeitete Tradition
strker auf den umfassenden Lebensdienst J esu abgehoben. Im Kontext der
vorausgehenden Gemeinderegel kommt zudem der Aspekt der Unterordnung
zum Tragen. Die Frage nach der Autoritt, die ja im Hintergrund der
Jngerunterweisung steht, findet im vorbildlichen Dienst Jesu eine einzigarti-
ge Sinngebung. Der Menschensohntitel unterstreicht diesen Gedanken: J esus
nimmt in seinem irdischen Wirken eine Vollmacht in Anspruch, die fr die
Gemeinde neue Mastbe setzt. Sein Dienen ist fr alle normativ. Das
abschlieende Lsegeldwort, das nicht mehr in das SchemaVorbild - N ach-
ahmung pat, gibt dem Dienstgedanken eine analogielose Zuspitzung.
Jes 53,10-12 hat als allgemeines Grundmodell fr die Deutung des Todes Jesu
mit seinen shnenden Auswirkungen zur Verfgung gestanden. Der Dienst,
den J esus im Umgang mit den Jngern geleistet hat, wird in seiner Lebenshin-
gabe am Kreuz zum Dienst fr viele. Ob das Lsegeldmotiv aus dem
gleichen Vorstellungsbereich abgeleitet ist, lt sich mit Sicherheit nicht
nachweisen. Der ursprngliche, im Sklavenfreikauf beheimatete Wortsinn
mag in der bertragenen Verwendung mitklingen. Vielleicht steht auch die
Vorstellung eines an den Satan zu zahlenden Lsegeldes (vgl. GaI3,13; 4,4f.)
im Hintergrund. Manches spricht fr Einflsse aus den jdischen Mrtyrer-
spekulationen, in denen der Gedanke der Lebenshingabe (2 Makk 7,37;
4 Makk 6,29 u. .) und Stellvertretung eine Rolle spielte.
Die Anklnge an Mk 14,24 (das Blut des Bundes, das fr viele vergossen
wird) lassen eine innere Nhe zum Abendmahlsgeschehen und darber
hinaus auch zu dem Dienstmotiv, das wegen seiner abendmahlstechnischen
und allgemeindiakonischen Bedeutung die Voraussetzungen fr die interpre-
tierende Weiterfhrung (fr 10,45b gibt es keine ursprnglich selbstndige
berlieferungsform, ein sog. Urwort) in V.45b gegeben hat, vermuten.
Fr eine Gemeinde, die das Abendmahl als GedchtnisJesu beging, ergab sich
eine theologisch vertiefende Interpretation des ganzen Lebensdienstes J esu mit
Hilfe des Shnemotivs von J es 53 gleichsam von selbst (K. Kertelge, Der
dienende Menschensohn 234). Das Wort von der shnenden Lebenshingabe
des Menschensohnes fhrt die Ausfhrungen ber das neue, von J esus einzig-
artig vorgelebte Grundprinzip des Dienens weiter zu einer letzten, von der
Gemeinde im Rckblick auf den Tod Jesu ganz neu verstandenen, aber von
J esus selbst schon angedeuteten Sinntiefe.
311 Mk 10,35-45

III

Die Perikope bietet zwei Themenkomplexe, die im jetzigen Zusammenhang

zu Recht aufeinander bezogen sind:
1. Die Frage nach den Ehrenpltzen, die in der Belehrung ber Herrschen und
Dienen eine erste, in die Situation der Gemeinde hineingesprochene Antwort
findet. Das Wort Jesu: Nicht so aber ist es unter euch ist eine unmiver-
stndliche Absage an die weltlichen Ordnungen, die berdeutlich mit unter-
drcken und Macht mibrauchen umschrieben werden. Der neue Weg ist
durch die Leitworte Diener bzw. Sklave aller sein gekennzeichnet.
Eine moralisierende Auswertung, die vielleicht sogar mit verkrztem Blick-
winkel nur das Versagen kirchlicher Amtsinhaber im Auge hat, gleitet allzu-
leicht in pharisische Selbstgeflligkeit ab. Die Weisung gilt sicher fr das
gesellschaftliche Leben der Gemeinde und fr die innerkirchlichen Strukturen.
Aber die dahinterstehende Demutsregel nimmt jeden einzelnen in die Pflicht.
Unser Ehrgeiz ist gestraft, unser Karriere-Denken, unsere Machtgier, unser
Grenwahn, der sich in sehr kleinen Dingen austoben kann G. Bommer,
Auslegung und Verkndigung 530). Das Ev ist freilich erst dann richtig
verstanden und bersetzt, wenn die positiven Aspekte und Mglichkeiten des
Dienens erfat sind. Der soziale, caritative, familire und gesellschaftliche
Raum bietet ausreichende Mglichkeiten. Die Geschichte lt es am gelebten
Beispiel nicht fehlen (vgl. In der Liebe leben. Ein Lesebuch fr Caritasgrup-
pen, Hrsg. P. Nordhues, Paderborn 1977).
2. Das vorbildliche Dienen Jesu (vgl. Lk 22,27: Ich bin unter euch wie der,
der bedient) hat seinen tiefsten Ausdruck in der Hingabe des Lebens als
Lsegeld fr viele (V. 45) gefunden. Das christliche Dienen mu sich deshalb
auf diesen Ursprung besinnen und aus der Mitte der Hingabe Jesu gelebt
werden. Das beispielhafte Verhalten Jesu, das auch Zge des vorbildlichen
Martyriums an sich trgt (V. 34), gehrt aber in einen Bereich, der Gott allein
vorbehalten ist. Das Stichwort Lsegeld deutet eine Einmaligkeit, die von
niemandem eingeholt werden kann, an. Paulus hat dieses einzigartige Span-
nungsfeld von analogielosem Tun Gottes und den Konsequenzen fr das Tun
der Menschen in der Einleitung zum Christushymnus des Phil, der von der
Erniedrigung des Christus spricht, dargestellt: Seid so gesinnt, wie es das
Leben in Christus fordert (PhiI2,5). Das Wort V 45 und seine Funktion im
Ganzen der Perikope zeigt ein in der Seelsorge der Urkirche beliebtes Verfah-
ren an. Man sieht in der Botschaft von Jesus, dem Messias und Gottessohn,
nicht nur eine Sa~~mlung von theoretischen Glaubensstzen, sondern stellt die
den Glauben der I{irche bezeugenden Formeln in den Dienst der Mahnung zu
einem christus gemen Wandel (A. Schulz, Auslegung und Verkndigung
528).
3. Die Bilder vom Becher des Leidens und von der Taufe, mit der Jesus selbst
getauft worden ist, sind christliche Eintragungen, die einen Bezug zu den
sakramentalen Praktiken der Gemeinde aufzeigen. Im Rckblick auf das letzte
Abendmahl des Herrn und auf die Taufe auf den Tod J esu Christi (Rm 6,3)
wird den Christen gezeigt, wo und wie die Ehrenpltze zu haben sind: nicht
in einer Welt des berbordenden Enthusiasmus, der die Realitten dieser Welt
Mk 10,35-52 312

aus dem Auge verliert, sondern im sakramentalen, das Leiden des Herrn
reprsentierenden Geschehen.

Die Heilung des blinden Bartimus bei J ericho

10,46-52

.. Und sie kommen nach jericho. Und als er hinauszog aus jericho und seine
jnger und eine stattliche Menge, sa der Sohn des Timus, Bartimus, ein
blinder Bettler, am Wege . ., Und als er hrte, da er jesus, der Nazarener, ist,
fing er an zu schreien und zu sagen: Sohn Davids, jesus, erbarme dich meiner!
.. Und es fuhren ihn viele an, da er schweige. Er aber schrie um so mehr: Sohn
Davids, erbarme dich meiner! .. Und jesus blieb stehen und sprach: Ruft ihn!
Und sie rufen den Blinden und sagen ihm: Hab Mut, steh auf, er ruft dich!
50 Er aber warf seinen Mantel ab, sprang auf und kam zu jesus. 51 Und ihm

antwortend sprach jesus: Was willst du, da ich dir tue? Der Blinde aber sprach
zu ihm: Rabbuni, da ich wieder sehe. 52 Und jesus sprach zu ihm: Geh hin,
dein Glaube hat dich gerettet. Und sogleich sah er wieder, und er folgte ihm auf
dem Wege.

I
Mk hat mit der traditionellen, missionarisch werbenden Wundererzhlung
(zur form- und gattungsgeschichtlichen Bestimmung vgl. W. Schmithals),
welche die V.46a.c.47 (ohne Sohn Davids).49-51.52 (in Auswahl) umfate,
den bergang zu der nachfolgenden Leidenserzhlung hergestellt. Eine Ver-
bindung mit der Einzugsperikope (11,1-11) ist wegen sprachlich-stilistischer
und thematischer Entsprechungen Gericho als letzte Station auf dem Wege
nach Jerusalem; die begleitende Volksmenge; der Name Sohn Davids; das
Nachfolgethema) mglicherweise vorgegeben, in jedem Fall aber krftig her-
ausgearbeitet worden. Die gebrochene literarische Form (ausladende Schilde-
rung der Begegnung zwischen Jesus und dem Blinden: V. 46--50; dialogische
Struktur: V. 47.48.49.50.51; zurckhaltende Darstellung der eigentlichen
Heilung) erklrt sich hinreichend durch die vorgegebene Situation: der am
Wege sitzende Blinde mu die Aufmerksamkeit auf sich lenken. Herkmmli-
che Stilelemente sind jedoch in der Bitte des Blinden, in der Heilungsschilde-
rung und in der Entlassung und Reaktion deutlich zu erkennen. Die Erzhlung
hlt eine alte Ortstradition, die im Orts- und Personennamen feste historische
Konstanten hat, fest. Der vor-mk Tradent hat christologische Akzente ge-
setzt. Jesus ist der in prophetischen Verheiungen Ges 29,18f.; 35,5f.; 61,1)
angesagte Messias und Heilbringer der Endzeit.
Mk hat die Erzhlung mit einigen Eingriffen fr sein spezielles Verkndi-
gungsanliegen dienstbar gemacht. Das Wegemotiv, das in der Einleitung durch
die Bemerkung ber das Verlassen von J ericho (V. 46b), in der Vorstellung des
blinden Bettlers am Wege (V. 46c) und in dem Schluwort ber die Nachfol-
ge auf dem Wege (V. 52) deutlich aus geformt ist, ist ein roter Faden, der sich
durch den zweiten Teil des Ev zieht (vgl. 8,27; 9,33; 10,17.32). In der
313 Mk 10,46-52

nachfolgenden Einzugserzhlung (11,1-11) ist das Ziel des Weges, Jerusalem,

der Ort des Leidens, erreicht. Die Blindheit der Jnger, die den Sinn der
Kreuzesnachfolge nicht begreifen wollen (8,32; 9,32; 10,32.35-45), wird
durch das Sehen-Knnen des Bettlers scharf kontrastiert. Die Hervorhebung
des Glaubens als Ursache der Heilung und die Nachfolge dieses Auensei-
ters hat paradigmatische Bedeutung: Die eigentliche Rettung wird dem
Menschen im Glauben und in der Nachfolge auf dem Weg zum Kreuz zuteil.
Der Name Sohn Davids wird wegen seiner spezifischen Unschrfe (nicht
Gottessohn oder Menschensohn) besser einer vor-mk Red, die fr die
Verbindung mit 11,1-11 verantwortlich war, zugesprochen, wenn man ihn
nicht aus dem jdischen (juden christlichen) Milieu der Ursprungssituation
erklren will. Der formelhafte Ruf erbarme dich meiner (Ps 9,14 [LXX];
24,16 [LXX]; 102,8 [LXX]) gibt dem Titel eine eigenartige Prgung; Jesus ist
fr den Erzhler der messianische Retter und Befreier; sein Kommen ist fr die
Blinden, Erniedrigten und Armen ein Zeichen der Hoffnung. Die christliche
Tradition hatte keine Schwierigkeiten, den berlieferten Namen in eine Erzh-
lung ber ein spezifisches Wunder der messianischen Heilszeit einzutragen.
Die Einzigartigkeit des irdischen Auftretens J esu findet eine an den jdischen
Heilserwartungen orientierte terminologische Verdichtung. Ob darber hin-
aus auch schon auf das Miverstndnis eines politischen Befreiers
(R. Schnackenburg), das im Proze J esu eine Rolle spielte, hingedeutet wer-
den soll, mu offenbleiben.

11
V.46 In die traditionelle Erzhlung, die von der Heilung in Jericho berichte-
te, ist das Motiv vom Zug nach J erusalem eingetragen worden. Der Gedanke
des Weges J esu gibt dem Geschehen eine neue Orientierung. Die Hypothese
von der zwischen Ein- und Auszugsnotiz anzusetzenden Mahlszene (Lk 7,36-
50) wrde zwar die sachlichen und stilistischen Hrten des Einleitungssatzes
gut erklren, aber die theologischen Spekulationen (die Trias der auf dem
Weg nach Jerusalem geschehenen Ereignisse ... vor, in und nach Jericho
[W. Schmithals]) haben im Textbefund keine ausreichende Sttze.
Die groe Menge kann auf eine Pilgergruppe, die Jesus auf seiner Wande-
rung begleitete, hindeuten. Es ist aber auch mglich, da Mk ein Motiv der
traditionellen Wundererzhlung unreflektiert bernommen hat. Die an sich
nicht ungewhnliche Erwhnung der Jnger erhlt durch das red Nachfolge-
motiv (V. 52) natrlich eine besondere Note. Der blinde Bettler am Straen-
rand ist nicht irgendwer (vgl. dagegen 8,22), sondern eine stadtbekannte
Person. Die Tradition hat seinen Namen fr erwhnenswert gehalten. Die
auffllige griechische bersetzung des ursprnglichen aramischen Namens,
eines Patronyms, ist nicht erst von der Endredaktion, sondern schon von dem
vor-mk Erzhler der Wundergeschichte vorgenommen worden. Die symboli-
sche und messianologische Bedeutung der Szene darf den geschichtlichen
Hintergrund und die bitteren realen und sozialen Verhltnisse nicht berdek-
ken. Augenerkrankungen machen die davon Betroffenen in der orientalischen
Gesellschaft automatisch zu Auenseitern.
Mk 10,47-49 314

V.47 Der Blinde erfhrt von den Menschen, da Jesus von Nazaret sich
unter den Vorberziehenden befindet. Der Name des groen Wundertters
eilt dem Zug voraus und weckt bekannte Hoffnungen und Erwartungen. Die
Benennung J esu mit dem Herkunftsort hat bei aller nchternen Distanz doch
auch ihr eigenes Gewicht: Dmonen (1,24) und Engel (16,6) nennen ihn
>Nazarener<, das Wort bezeichnet Ihn schon als den von Gott Erkorenen
gegenber Unwissenden und Unglubigen (E. Lohmeyer). Der Bettler ver-
wendet in seinem Hilferuf den bekannten Sohn-David-Titel, der in den
christologischen berlegungen der frhen Gemeinde eine Rolle gespielt hat.
Die politischen Einschlge, die sich aufgrund jdischer Erwartungen nahele-
gen knnten, sind genausowenig tragfhig wie Begriffstransformationen in
Angleichung an den Menschensohn in Niedrigkeit (L. Schenke, Wunderer-
zhlungen 359f.); aber auch die rein genealogische Deutung auf einen Nach-
fahren des David wie Salomo, dem der Name und die Anrufung laut Ausweis
einiger jdisch-apokalyptischer Schriften (TestSal) zugesprochen wird, ist
nicht geeignet, die Verwendung des Titels verstndlich zu machen. Der Zug
nach Jerusalem mag dem christlichen Tradenten einen Namen nahegelegt
,J1.aben, der die irdische Gre J esu betont und das fr Mk entscheidende
Bekenntnis zum Gottessohn (15,39) vorbereitet. Vielleicht steht eine Formel
wie Rm 1,3 im Hintergrund.
Der Bitte um Erbarmen liegt zwar ein einfacher Hilferuf zugrunde; aber im
Zuge der christologischen Ausgestaltung bekam auch der Notschrei eine durch
den Glauben geformte Gestalt; der liturgische Ruf Kyrie eleison hat hier
seinen Ursprung. J esus soll vor seinem Einzug inJ erusalem durch das verhllte
Bekenntnis des blinden Sehenden als der ausgewiesen werden, der im
Namen des Herrn kommt (11,9).
V.48 Der Schweigebefehl der rgerlichen Vielen aus der Volksmenge hat
nichts mit der Wahrung des Messiasgeheimnisses zu tun, da ein offenes
Bekenntnis ohnehin nicht gegeben ist. Fr die Annahme, man habe einen
politisch hchst gefhrlichen Namen von J esus fernhalten oder eine mgliche
Unruhe im Keim ersticken wollen, fehlen, da die Anrede Sohn Davids erst
durch das Bekenntnis geformt ist, die traditionsgeschichtlichen Voraussetzun-
gen. Das Geschrei des Bettlers ist den frommen Pilgern ganz einfach lstig; sie
wollen sich in ihrer Andacht nicht stren lassen.
Die Wiederholung des Bittrufes (diesmal ohne die Anrede mit dem Jesusna-
men) erklrt sich besser aus den Gesetzen der kultischen Akklamation als aus
der Psychologie des Hilfesuchenden (R. Pesch: Ausdruck des Vertrauens).
Der Wortlaut der Bitte ist der jdischen Gebetssprache (vgl. zu I; ferner
Ps 40,5.11 [LXX]; 122,3 [LXX]) entnommen.
V. 49 Das Stehenbleiben ist ein ber die Topik der Wundererzhlung hinaus-
gehender individueller Zug, der aus konkreter Anschauung bzw. Erinne-
rung (R. Pesch), aber auch aus christologischen Verdichtungen stammen
kann. Jesus begibt sich nicht zu dem Blinden, er lt ihn vielmehr rufen (vgl.
9,19). Da man der Volksmenge, die kurz zuvor unwirsch reagiert hatte, jetzt
kaum den trstlichen Zuspruch hab Mut, steh auf, er ruft dich zutrauen
kann, empfiehlt es sich, in den Vermittlern die Jnger, die ohnehin die
nchsten Begleiter und Helfer Jesu (vgl. 6,41; 8,6) waren, zu erkennen. Das
315 Mk 10,46--52

hoheitliche hab Mut (vgl. 6,50) ist fr die Jnger, die selbst Verngstigte
oder Unverstndige waren, zwar ungewhnlich, aber nicht unvorstellbar.
V. 50 Die spontane Reaktion des Angesprochenen ist farbig ausgemalt durch
die Bemerkung ber das Abwerfen des Mantels. ber den Sinn ist viel
spekuliert worden. Die Geste sei - so vermutet R. Pesch - eine Demonstration
des Glaubens. Andere wollten aus einer singulren Lesart (sy' 565), die vom
Aufnehmen des Mantels spricht, berlegungen zum kulturellen Ursprungs-
milieu (im Orient sitzt der Bettler auf seinem Mantel, in den er die milden
Gaben einsammelt) und zu den vernderten Lebensgewohnheiten der Ge-
meinde, die die Erzhlung bernahm (Gewand abwerfen - hellenistische
Geste), ableiten - wohl zu Unrecht, da das Abwerfen des Mantels ein ganz
normaler Vorgang ist.
V.51 Jesus geht mit seiner Frage direkt auf den Bittruf des Blinden ein. Die
sprachlich-stilistische bereinstimmung mit 10,36 mu zusammen mit dem
hoheitlich ausgemalten Jesusbild gesehen und gewertet werden: Der Bettler
darf sein Anliegen vortragen, der Sohn des David hrt ihm gndig zu.
Rckschlsse auf fehlendes wunderbares Wissen (R. Pesch) sind nicht ange-
bracht. Die Antwort des Bittstellers, die durch das auf Nicht juden feierlich
wirkende Rabbuni (vgl. Joh 20,16 mein Lehrer) eingeleitet ist, kommt
direkt und ohne Umschweife zur Sache: Er mchte wieder sehen knnen.
Anklnge an die Verheiung vonJes 42,18 geben dem Geschehen eine zustz-
liche messianische Orientierung.
V. 52 Die abschlieende Wendung betont, wie in der Erzhlung von der
blutflssigen Frau (5,34), die Verbindung von Wunder und Glaube. Der mit
Heilung umschriebene griechische Ausdruck (aw~w) hat eine ausgeprgte
heilstheologische Orientierung. Die organische Heilung ist fr die traditionel-
le Erzhlung das Ausschlaggebende. Die mk Red hat zusammen mit dem
Glaubensmotiv auf die Rettung in einem umfassenden Sinne abgehoben. Die
Konstatierung der Heilung ist ein topischer Zug, das Fehlen einer Entlassungs-
formel erklrt sich gut durch die red Nachfolgefeststellung. Der Begriff
folgen ist zusammen mit dem Wegmotiv in einem solchen Mae theologisch
geformt, da eine einfache situationsbezogene Erklrung (der zuvor Blinde
kann sich jetzt dem Pilgerzug nach Jerusalem anschlieen, ohne gefhrt
werden zu mssen [R. Pesch]) nicht ausreicht. Jngerschaft und Nachfolge
auf dem Weg zum Leiden werden abschlieend als das Leitthema der mk Red
deutlich hervorgehoben. Der sehend gewordene Blinde symbolisiert am Ende
des Weges jene Glaubenden, die im Unterschied zu den Jngern vor Ostern im
Kreuz einen Sinn erkennen.

III
Die Erzhlung von der Heilung des blinden Bartimus am Stadtrand von
Jericho ist keine Wundergeschichte herkmmlichen Stils. Die Vollmacht des
Wundertters, die Hilfsbereitschaft des barmherzigen Heilands, seine Gte
und Menschenfreundlichkeit sind nur Nebenmotive. Es sieht so aus, als sei das
Verhalten des Hilfsbedrftigen das zentrale Verkndigungsanliegen.
1. Der Blinde am Wege kennt Jesus nur vom Hrensagen; er hat kein
Mk 10,46-52 316

christologisch geprgtes Katechismuswissen, das ihm zur rechten Zeit die

adquate Anrede eingibt. Der Name Sohn Davids drckt in seiner Vieldeu-
tigkeit Verlegenheit aus. Aber der Mann hat Vertrauen, er ruft mit jenen
Worten, die der Psalmist (s. zur Stelle) den Betern in den Mund gelegt hat.
Bartimus ist in seinem blinden Vertrauen auf dem Wege zu dem Kyrie
eleison, Christe eleison der betenden und bekennenden Gemeinde.
2. Die Bitte da ich wieder sehe ist im Sinne des Evangelisten, der die
Erzhlung in den Kontext der Reise nach J erusalem gestellt hat, hintergrndig.
Es geht nicht nur um die Wiedererlangung des Augenlichtes, mit dessen Hilfe
er die Umwelt wahrnehmen kann (vgl. 8,24), sondern um das Erkennen der
Heilsabsichten Gottes. Bartimus mu um das bitten, was die Jnger htten
haben knnen, wenn sie mit offenen Augen hingeschaut htten. Aber sie
waren mit Blindheit geschlagen. Es bedurfte noch weiterer Verwirrungen und
Verirrungen, bis sie, nachdem sie die Flucht ergriffen hatten, schlielich doch
von der Gnade Gottes am Ostermorgen eingeholt wurden (Mk 16,7).
3. Die Frage nach dem Glauben und dem Sehvermgen heute drngt sich auf.
Glaube ist sich seiner Sache niemals ganz sicher. Der Vater des besessenen
Jungen kennzeichnet mit dem Ruf ich glaube, hilf meinem Unglauben (9,24)
die menschliche Armseligkeit treffend. Der Blinde scheint uns zu lehren, da
es eine Art Glaube gibt, der ins Helle fhrt, wenn er wenigstens Kraft genug
hat, um den anzurufen, der das Sehen schenken kann (E. Walter, in: Ausle-
gung und Verkndigung 537).
4. Das Schluwort und er folgte ihm auf dem Wege erschliet den Sinn der
Blindenheilungserzhlung und beleuchtet das durchgehende Verkndigungs-
anliegen des Mk. Am Ende des Weges nach J erusalem zum Leiden wird am
Beispiel des im Glauben sehend Gewordenen aufgezeigt, was Jngerschaft
bedeutet. Der Mann hat die drei Leidensankndigungen und die Aufforderung
zum Kreuztragen (8,34) bzw. zur Abkehr von den weltlichen Denkweisen
(10,41--45) nicht gehrt, aber im Verstndnis des Evangelisten hat er intuitiv-
glaubend begriffen, da zum christlichen Weg mehr gehrt als nur das
Bekenntnis zum Wundermann Jesus. Man beachte die Zurckhaltung gegen-
ber den herkmmlichen Darstellungsmotiven der Wunderheilungserzhlun-
gen! Der Glaube an den im Leiden das Heil bringenden Gottessohn ist
gefordert. Die Unsicherheit in der Anrede - Sohn Davids, Rabbuni, Jesus -
macht deutlich, da der Jnger immer ein Fragender und Suchender ist; das gilt
nicht nur fr die Zeit vor Ostern. Wer Jesus wirklich ist, wird erst in der
Vollendung offenbar. Aber konsequentes Nachfolgen auf den harten Wegen
dieser Weltzeit fhrt nicht nur zum Kreuz, sondern auch zur Auferstehung.
Dritter Teil: Letzte Auseinandersetzung mit den Gegnern
Tod und Auferstehung
11,1 -16,8

I. Die letzten Tage in Jerusalem

11,1 -13,37

Der in der Hauptsache vom Redaktor Mk gestaltete Abschnitt enthlt Periko-

pen von unterschiedlicher Herkunft und Thematik (anders E. Lohmeyer, der
in der Botschaft J esu fr oder auch gegen die heilige Stadt die verbindende
Klammer sieht). Die fr die Passionsgeschichte typische Tagesfolge gliedert
den Komplex in die Erzhlungen vom Einzug 01.1-11: 1. Tag), von der
Verfluchung des Feigenbaumes und der Tempelreinigung (V. 12-19: 2. Tag)
und daran anschlieend verschiedene Gesprchssituationen, die zum minde-
sten am Anfang 01.20) auf den dritten Tag gelegt sind. Wollte man aber alle
Rede- bzw. Gesprchseinheiten bis einschlielich 13,37 dem dritten Tag
zuordnen, wre dieser ber Gebhr herausgestellt und inhaltlich zu stark
betont. Mk hat lediglich ansatzweise das Tagesschema anklingen lassen,
vielleicht veranlat durch das Leidensthema, das mit dem Namen der Stadt
J erusalem eng verbunden ist. Mk hat sich bei der Redaktionsarbeit dann aber
wieder strker von thematischen bzw. formal-stilistischen Rcksichten leiten
lassen. Gesprche mit verschiedenen gegnerischen Gruppen - 11,27-12,12:
Hohepriester, Schriftgelehrte und lteste; 12,13-17: Phariser und Anhnger
der Herodianer; 12,18-27: Sadduzer - bilden eine erste lockere Einheit. Die
durch die Frage eines (verstndigen) Schriftgelehrten eingeleitete Perikope, die
ber das wichtigste Gebot handelt (12,28-34), mag ebenso wie die Perikope
ber den Messias als Davidssohn (12,35-37a) und gleichfalls auch die nachfol-
gende schneidende Warnung vor den Schriftgelehrten (12,3 7b-40) unter Stich-
wortanschlu zusammengestellt sein. Die Erzhlung von dem Opfer der
armen Witwe (12,41-44) ist wegen des lokalen Rahmens (Tempel) sinnvoll vor
die Endzeitrede (13,1-37), die vom Gericht ber den Tempel und ganz Israel,
vor allem von der Parusie des Menschensohnes spricht, gestellt worden. Mk
selbst setzt mit der Einzugserzhlung zwar neu ein, aber gewisse thematische,
vielleicht auch traditionsgeschichtliche Bezge zu der vorausgehenden Blin-
denheilungserzhlung sind klar erkennbar. Die Anordnung des Stoffes richtet
sich mit Ausnahme der im Weg Jesu festsitzenden Einzugserzhlung aus-
schlielich nach den Interessen der Verkndigung. Versuche, mit Hilfe weite-
rer hypothetischer J erusalemaufenthalte, die freilich im Ev nicht bezeugt sind,
fr alle Gesprche einen vorgegebenen lokalen Rahmen sicherzustellen, ver-
kennen den rein literarischen Charakter der Gesprchssammlung. Vielleicht
hat Mk ein Gegenstck zu den fnf Streitgesprchen am Anfang (2,1-3,6),
schaffen wollen.
Mk 11,1-11 318

Der Einzug in Jerusalem

11,1-11

11, 1 Und aLs sie JerusaLem nahekommen, nach Betfage und Betanien zum
Lberg, sendet er zwei seiner Jnger 2 und sagt ihnen: Gehet in das Dorf euch
gegenber, und sogLeich, wenn ihr in es hineinkommt, werdet ihr ein Fllen
angebunden finden, auf dem noch nie ein Mensch gesessen hat. Bindet es Los
und bringt es her! J Und wenn jemand zu euch spricht: Was macht ihr dieses?
sprecht: Der Herr bedarf seiner, und sogLeich schickt er es wieder her. Und sie
gingen fort und fanden das Fllen angebunden bei einer Tr, drauen an der
Strae, und sie binden es Los. 5 Und einige der dort Stehenden sagten ihnen: Was
macht ihr, bindet das FLLen Los? 6 Sie aber sprachen zu ihnen, wie Jesus
gesprochen hatte. Und sie Lieen sie. 7 Und sie bringen das Fllen zu Jesus und
sie Legen ihm ihre KLeider auf, und er setzte sich auf es. 8 Und vieLe breiteten ihre
KLeider auf den Weg, andere aber Bsche, die sie abgerissen hatten von den
FeLdern. Und die Voranziehenden und die NachfoLgenden schrien: Hosanna!
Gepriesen der Kommende im Namen des Herrn. 10 Gepriesen die kommende
Herrschaft unseres Vaters David. Hosanna in den Hhen! 11 Und er kam nach
JerusaLem in den TempeL. Und aLs er ringsum alles angeschaut hatte - es war
schon spte Stunde -, ging er hinaus nach Betanien mit den ZwLfen.

Die Geschichte von der Auffindung des Reittieres (V. 1b-7), die auffllige
formale Berhrungen mit der Perikope von der Zurstung des Abendmahles
(14,12-16) aufweist, kann ohne Schwierigkeiten und Brche aus der Einzugs-
geschichte (V. 1a.8-11) herausgelst werden. Die Frage nach dem Sinn der
Erzhlung lt sich nur schichtenspezifisch (anders R. Pesch: geschlossene
Einheit; W. Schmithals: Einzugs- und Tempelreinigungserzhlung als Be-
standteil der Grundschrift) beantworten.
Whrend gegen die Annahme von zwei Varianten des gleichen Themas, die
spter ineinander verschachtelt worden seien (V. 4a.1a.8a.9f.: apokalyptisch-
eschatologische Erzhlung; V. 1b.2.3.4b.s-7.8b.1S: messianologische Erzh-
lung), Bedenken angebracht sind, sprechen gute Grnde fr einen ursprngli-
chen, V. la.8-11 umfassenden Einzugsbericht (anders M. Trautmann, Hand-
lungen J esu 374 f.: Erinnerung an den tatschlichen Weg J esu [und seiner
Jnger], nachtrgliche Erweiterung durch den Hallelpsalmvers), der sekun-
dr durch die Reittiergeschichte und das Motiv vom Friedensfrst (V. Ib-7)
erweitert worden ist. Die ergnzende Erzhlung hebt das prophetische Wissen
J esu, das sich in der sprachlichen bereinstimmung zwischen der Weisung
und ihrer Ausfhrung (V.2 = V. 4; V. 3a = V. Sf.; V.3b = V.7) zeigt,
demonstrativ hervor. At!. Vorbilder (Sach 9,9 und Gen 49,11) haben bei der
Ausgestaltung, die traditionelle literarische Schemata (Botenformel) bentzt,
Pate gestanden. Versuche, die Zusatzgeschichte wegen sprachlicher Anklnge
an die LXX und wegen des Kyrios-Prdikates der hellenistisch-judenchristli-
chen Gemeinde zuzuweisen G. Gnilka), berfordern den Text.
319 Mk 11,1-11

Der ltere Einzugsbericht zeigt, wenn man auf den als sekundr eingestuften
Zusatz V. 10 (unser Vater David ist eine im Judentum nicht gebruchliche
Wendung; das Hosanna in der Hhe klingt ungewhnlich) verzichtet, eine
zurckhaltende christologische Tendenz. Der im Namen des Herrn Kommen-
de kann auf jeden Festpilger bezogen werden, lediglich der emphatische
Empfang (V. 8) deutet auf eine messianische Linienfhrung hin.
Mk-red Eingriffe liegen am Anfang in der theologisch bedeutsamen Ortsanga-
be Jerusalern, vielleicht in dem im folgenden als Sttzpunkt Jesu mehrfach
erwhnten bzw. vorausgesetzten Betanien am lberg (V. 11.12; 14,3) und
am Schlu in dem zum Folgenden berleitenden Hinweis auf den Tempel und
die Zwlf, ferner in der jetzt einsetzenden Tageserzhlung (V. 11b) vor.

II
V.l Der Zug nach Jerusalem wird, bevor er zum Ziel kommt, durch eine
weitere messianische Zeichenhandlung beleuchtet. Die Reihenfolge der Orts-
namen ist nur schwer mit der Reiseroute: Jericho - Jerusalem in Einklang zu
bringen. Der normale Weg fhrt, sofern man einen kleinen Umweg in Kauf
nimmt, zunchst nach Betanien (etwa 3 km von J erusalem entfernt, am
sdlichen Abhang des lberges gelegen; heute el-"zarije), erst danach nach
Betfage (am westlichen Abhang des lbergs, vielleicht ein Landgut oder ein
Vorort, mglicherweise jene Stelle, an der sich die Pilger zum Einzug in die
Stadt rsteten). Da beide Namen nebeneinander schlecht vorstellbar sind, hat
man zu traditions- (ursprnglich nur Betfage; Betanien vor-mk oder mk-red)
oder textkritischen (der Zusatz nach Betfage ist eine nachtrgliche Korrek-
tur D 700 lat) Lsungen gegriffen. Die neuerdings wieder vertretene Annah-
me, die Abfolge der Namen sei aus der Jerusalemer Perspektive gesehen
zutreffend dargestellt (R. Pesch), ist eine Verlegenheitslsung. Mk hat, ohne
ber die Geographie von Jerusalem und Umgebung genau informiert zu sein,
Bekanntes oder weniger Bekanntes unreflektiert oder unter dem Eindruck des
hochbedeutsamen Geschehens einfach aneinandergereiht. Die Erwhnung des
lbergs weckt hintergrndig bekannte messianische Erwartungen auf die
endzeitliche Erscheinung Gottes (Sach 14,4) bzw. des Messias (Flavius Jose-
phus, Altertmer XX 8,6; Jd. Krieg II 13,5; vgl. auch Ez 11,23;
2 Sam 15,32). Das eigentliche christologisch bedeutsame Einzugsgeschehen
wird durch die Aussendung von zwei Jngern in Szene gesetzt.
V. 2 Die beiden Boten erhalten eine Weisung, die J esu prophetisches Wissen
demonstrieren soll: Sie werden in das Dorf euch gegenber gesandt. An
einer genaueren Bestimmung des Ortes war die Red, auf deren Konto der
Einschub der Reittierszene geht, offenbar nicht interessiert. Alles drngt
vielmehr auf das wunderbare Geschehen, an dem die messianische Wrde im
verhllten Zeichen aufscheint. Im Hintergrund der Anweisung, die in ihrem
zweiten Teil in eine beschreibende Vorhersage prophetischen Zuschnitts
(nicht: im Legendenton [R. Pesch]) bergeht, steht ein atl. Schriftwort, das
von dem auf einem Eselsfllen in J erusalem einreitenden Messiasknig handelt
(Sach 9,9f.). Der Mk-Text spricht (im Unterschied zu Mt 21,5) nur von einem
Fllen, aber der Schriftbezug (LXX) ist so eindeutig, da die Vorstellung von
Mk 11,2-5 320

dem auf einem jungen Pferd (Streitro) sitzenden J esus als verfehlt bezeichnet
werden mu. Es ist vermutet worden, die Bemerkung ber das angebundene
Tier sei aus Gen 49,11 (der zuknftige Herrscher bindet sein Reittier am
Weinstock fest, seinen Esel am Rebstock) abgeleitet. Realistische Erzhlweise
ist bei der Alltglichkeit des Vorgangs einleuchtender. Die Kennzeichnung des
Fllens als ein Tier, auf dem noch nie ein Mensch gesessen hat, kann einfache
Ausspinnung der LXX-Fassung von Sach 9,9 (wrtlich: neues Fllen) sein.
Mgliche Anklnge an den Kult (vgl. Num 19,2; Dtn 21,3) sind bei einem
Reittier unwahrscheinlich (anders W. Grundmann). Die Szene ist durch und
durch ungewhnlich. Die Ereignisse erhalten zeichenhafte Bedeutung. Da
J esus reitet, ist fr die ev Darstellung einmalig und deshalb besonders aussage-
stark: Jesus wird als der Friedensknig, der nicht auf dem Streitro der
Mchtigen, sondern auf dem Reittier der Armen und Frommen in die heilige
Stadt einzieht, dargestellt. Die dunklen Andeutungen der Schrift ber den
Messias erhalten konkrete Gestalt.
V.3 Der Hinweis auf einen mglichen Einwand gegen die Requisition des
Reittieres durch die Jnger soll zusammen mit der im folgenden (V. 6)
geschilderten Besttigung das Vorherwissen J esu demonstrieren. Erstaunlich
ist der Herr-Titel im Munde Jesu. Die Vermutung, Jesus spreche von dem
Eigentmer des Tieres (ein Anhnger J esu) bzw. von sich selbst als dem Herrn
= Besitzer, d. h. dem messianischen Knig, scheitert am Fehlen des Possessiv-
pronomens sein (Herr). Denkbar, wenngleich wegen der Selbstbezeichnung
Jesu unwahrscheinlich, ist ein Rckgriff auf die bliche Herr(Mar)-Anrede im
brgerlich-alltglichen Verstndnis (F. Hahn, Hoheitstitel88). Vielleicht liegt
eine christologische Ausformung der gngigen und in der Umgebung Jesu
gebruchlichen Rabbianrede vor; fr Mk hat der Titel der Herr (Kyrios), der
das Bekenntnis der Gemeinde prgt, eindeutigen Vorrang.
Der zweite Teil der Weisung, der die baldige Rckgabe des nur geliehenen
Tieres in Aussicht stellt, wirkt in dem auf eine hoheitliche Christologie
ausgerichteten Zusammenhang auffllig bla. Will der Erzhler Jesus vor dem
Vorwurf, sich fremdes Gut unrechtmig angeeignet zu haben, schtzen?
Oder spiegelt sich hier das Bild des gerechten, bescheidenen und demtigen
Messiasknigs der atl. Verheiungen? Merkwrdigerweise ist Erinnerung an
das Verhalten J esu bzw. an eine fr J esus typische Haltung noch nicht erwogen
worden.
V.4 Die Jnger, die ohne Rckfrage gehorchen, finden die Vorhersage
besttigt: ein Eselsfllen (wrtlich: Fohlen), das angebunden ist. Die ber das
Weisungswort (V. 2) hinausgehende Konkretisierung bei einer Tr, drauen
an der Strae erklrt sich hinreichend als ein erzhlerisches Detail. Die genaue
Entsprechung von Weisung (bindet es los) und Ausfhrung (und sie binden
es los) unterstreicht noch einmal das wunderbare Wissen, das keinesfalls aus
dem Vorstellungskreis vom gttlichen Menschen stammt, sondern im Zu-
sammenhang mit der christologischen Tendenz der Einzugsszene gesehen
werden mu. Das Vorauswissen J esu unterstreicht die Bereitschaft, sich dem
Heilsplan Gottes unterzuordnen.
V.5 In abgewandelter sprachlicher Form, aber der Sache nach bereinstim-
mend, wird der Einwand von einigen Dabeistehenden referiert. Die stereotype
321 Mk 11,5-9

Wiederholung der tragenden Begriffe Fllen -losbinden (vgl. V. 2b.4b.5b.)

signalisiert planmigen, von Gott gewollten Ablauf der Ereignisse.
V.6 Die Antwort der Jnger mu nach der eindeutigen Weisung Jesu nicht
wrtlich wiederholt werden. Es gengt ein kurzer allgemeiner Hinweis auf
das, was Jesus ihnen gesagt hatte. Der Jesusname in einem durch den Herr-
Titel beherrschten Zusammenhang ist ein weiteres Indiz fr historische Ein-
schlge. Erstaunlich, aber innerhalb einer gezielten theologischen Ausfor-
mung auch wieder einsichtig, ist das sofortige Verstummen des berechtigten
Einspruchs. Man lt die Jnger als BotenJesu gewhren. Die Frage, ob die
Leute Jesus persnlich gekannt htten, verkennt die leitende Idee des Ab-
schnitts: nicht Menschen fhren die Regie, sondern Gott will es so.
V.7 Die beiden Jnger kehren mit dem Reittier zu Jesus zurck: Auf die
nheren Umstnde wird auer dem allgemeinen Ausdruck bringen weiter
nicht eingegangen, aber nach der V. 2 angedeuteten Bestimmung mu man an
den Knechtsdienst (geleiten), der aufsitzen nicht gestattet, denken. Die Jnger
legen, bei Jesus angekommen, ihre Kleider als Schmuck, vielleicht auch als
Reitdecke, auf das Tier, das Jesus nun besteigt. Die Wahl des Ausdrucks
setzen statt des gelufigen aufsteigen (vgl. Num 22,22.30; Ri 10,4; 12,14;
1 Sam 25,20.42; Ps 75,7 [LXX]; Hab 3,8; Sach 1,8; 9,9 u. .) deutet auf die
christologische Interpretation von Sach 9,9 (vgl. V. 2) hin. Vielleicht darf man
sich auch an die Knigsinthronisation in Israel (vgl. 1 Kn 1,38-40;
2 Kn 9,13) erinnert fhlen (vgl. J. Gnilka).
V. 8 Das Ausbreiten der Kleider auf einer verhltnismig langen Wegsuek-
ke ist ein unrealistischer Zug, der sich zudem nur schwer mit dem Ausstreuen
von Bscheln auf der Strae vereinbaren lt. Historisch glaubhafte enthusia-
stische uerungen der Festpilger und Erinnerung an das israelitische Knigs-
ritual (Ausbreiten von Teppichen auf den Stufen des Thrones 2 Kn 9,13) sind
ineinandergeflossen. Fr Mk stellt sich das letzte Wegstck nach J erusalem als
messianisch bedeutsamer Zug dar. Triumphalistische Fehldeutungen (via
triumphalis) werden durch die Einordnung in das mk Passionskerygma abge-
wehrt. Die Geschichte findet eine Fortsetzung in der Kreuzigung Jesu als
dem Knig der Juden G. Gnilka). Ein ursprnglicher Zusammenhang mit
dem Laubhttenfest, der wegen der Bschel Goh 12,13 ist von Palmzweigen
die Rede) und des Hosanna vermutet worden ist (E. Schweizer), ist wenig
wahrscheinlich, da das Paschafest eine ausreichende Erklrung fr beide
Zeichen abgibt.
V.9 Die Huldigung durch die begleitenden Festpilger, in deren Mitte Jesus
ritt, ergeht jetzt in lauten Akklamationen, die aus der atl. Tempelliturgie
genommen sind. Das einleitende Hosanna, das in seiner ursprnglichen
Bedeutung ein an Gott gerichteter Hilferuf (Hilf doch!) ist, mag in der
jetzigen Verwendung ber den Sinn des Lobpreises und Jubelrufs hinaus eine
messianische Tnung, vielleicht als eschatologischer Hilferuf (so. J. Gnilka),
erhalten haben. Aber die Wiederholung von V. 10c gibt mit dem Hinweis auf
die Hhe, d. h. auf Gott, dem Ruf eine eindeutige Prgung, die auch fr den
absoluten Gebrauch am Anfang dominierend ist. Der erste Satz des Zurufs der
Menge ist ein Zitat aus dem letzten Teil des sog. Hallel (Ps 117,26 [LXX]). Ob
eine jdisch-messianische Auslegung, die in dem Kommenden den Knig
Mk 11,9-11 322

David sah, die Brcke fr eine entsprechende Anwendung in der historischen

Einzugssituation abgeben kann, mu sich an der Frage nach der Verbreitung
eines derartigen Verstndnisses zur Zeit Jesu entscheiden. Das Fehlen des
Messiasnamens und die situationsbezogene Terminologie haben ihr besonde-
res Gewicht. Wenn man von der nachfolgenden red Interpretation (V. 10)
absieht, bleibt fr eine titulare Identifikation nicht sehr viel Raum. Der Ruf
richtet sich an Gott; J esus ist im Verstndnis des christlichen Erzhlers
allerdings nicht nur einer der vielen Pilger, sondern der eine, der jetzt im
Namen des Herrn als der Gesandte Gottes kommt.
V.10 Die zweite Preisung nimmt die nun kommende Herrschaft unseres
Vaters David in den Blick. Trotz neuerer Versuche, in der historischen
Situation des Einzugs Jesu, die durch messianischen Enthusiasmus gekenn-
zeichnet gewesen sei (R. Pesch), den Ursprung der ungewhnlichen Formulie-
rung zu erkennen, ist christliche berformung (und Verfremdung!) von
ursprnglich jdischen Erwartungen wahrscheinlicher. Wenn das Judentum
vom Kommen der Herrschaft sprach, dann immer mit Bezug auf Gott: Denn
es >kommt< nur das Knigtum Gottes oder Seines Messias, das Knigtum
Davids kommt hchstens wieder oder, was ungleich hufiger ist, wird wieder
aufgerichtet (E. Lohmeyer). Die Verbindung der kommenden Herrschaft
mit David ist an sich unter diesseitig-messianischen Voraussetzungen vorstell-
bar, aber der Vatername (nur den Erzvtern vorbehalten) wirkt deplaciert.
Wahrscheinlich geht die Ausformung des Satzes auf das Konto der Gemeinde,
die den im Namen des Herrn Kommenden als den Davidssohn identifiziert.
Im Kontext der vorausgehenden Perikope, in welcher der Blinde in J esus den
gegenwrtigen Sohn Davids sieht, soll der futurische Akzent vielleicht eine
miverstndliche Christologie korrigieren (W. Schmithals sieht in dem Ge-
heimnismotiv den Grund fr die Verdrngung des Sohn-David-Namens;
anders J. Gnilka, der dem Fehlen des Davidsohnnamens keine Bedeutung
zumit; vgl. dagegen F. Hahn, Hoheitstitel 265, der die Vorlufigkeit des
messianischen Amtes angedeutet sieht). Nach den deutlichen Anspielungen
auf die israelitische Knigsideologie ist das Fehlen des entsprechenden Titels
(vgl. Lk 19,38; Joh 12,13) auffllig. Es ist denkbar, da Mk eine politisch-
messianische Fehldeutung vermeiden wollte. Vielleicht soll die eigentliche,
christologisch unmiverstndliche Knigsprdikation aber auch bis zur
Selbstoffenbarung in der Passionserzhlung (15,2) zurckgehalten werden.
Das abschlieende Hosanna ist durch die Formel in der Hhe przisiert
und ebenso wie der einleitende Ruf auf Gott, der in der Hhe wohnt, bezogen.
So endet der Gesang der Leute genauso wie er begonnen hat. Jesu Messiasturn
scheint in den Akklamationen auf, aber die Lob- und Bittrufe wenden sich an
Gott.
V. 11 Die emphatische Begrung des ankommenden Messias ist eine Episo-
de, die genauso abrupt endet wie sie begonnen hat. Von der begleitenden
Volksmenge ist nicht mehr die Rede; Jesus geht jetzt, als htte sich nichts
ereignet, zusammen mit seinen Jngern in die Stadt Jerusalem und dort ohne
Umschweife in den Tempel. Das Umherblicken darf kaum als hoheitliches
in Augenschein nehmen (W. Grundmann) verstanden werden. J esus besich-
tigt aber auch nicht wie ein neugieriger Tourist die heilige Sttte. Mk hat
323 Mk 11,1-11

wahrscheinlich auf die Mistnde im Tempel, die zur Austreibung der Hnd-
ler fhren, vorbereiten wollen. Der erste Besuch verluft nach auen hin so
normal, da ber die Tatsache an sich hinaus keine Einzelheiten zu berich-
ten sind. Im Rckblick auf den Weg J esu bekommt das Erreichen des Ziels
freilich grundstzliche Bedeutung. Der abendliche Rckzug nach Betanien
will durch die Nennung der Tageszeit auf den jetzt strker in den Blick
kommenden planmigen Ablauf der Ereignisse vorbereiten. Psychologische
Erklrungen, wie die angebliche Furcht Jesu vor den feindseligen jdischen
Fhrern, gehen an der Sache vorbei. Die Frage kann nur lauten, was der
Redaktor, der das Tagesschema so auffllig gestaltet hat, damit sagen wollte.
Gleiches gilt auch fr den Ortswechsel (11,12.19.27), der die einzelnen Szenen
voneinander abhebt und lokalisiert. Mk stellt J erusalem als den Ort der
Ablehnung und der Passion Jesu mit Betonung heraus.

III
1. Die Einzugserzhlung hat viele Deutungen und auch manche Fehldeutun-
gen erfahren (vgl. zur Wirkungsgeschichte J. Gnilka). Vllig indiskutabel ist
das nationalpolitische Verstndnis, nach dem Jesus mit einer Schar von
bewaffneten Freischrlern in die besetzte Hauptstadt eingezogen sei, um einen
Umsturzversuch zu unternehmen und die bewaffnete Macht der Rmer zu
strzen (R. Eisler, IHLO~ BAl:IAE~ OY BAl:IAE~Al:, 2 Bde.,
Heidelberg 1929/30). Aber der Gedanke des messianischen Knigsturns, der
latent seit Mk 8,27ff. mitschwingt, erfhrt doch eine bisher nicht gekannte
Verdichtung. Die Anspielungen auf den Friedensfrsten des Sacharja und die
PrdizierungJesu als der im Namen des Herrn Kommende geben der Messias-
idee eine das Diesseitig-Politische berbietende Bedeutung. Mk hat durch die
Orientierung am Tempel und am Passionsgeschehen eine christologische
Sinn tiefe angedeutet, die erst im nachsterlichen Bekenntnis ganz erfat
werden konnte. Der sich bis dahin verbergende Messias und Gottessohn
ergreift Besitz von der Gottesstadt und der Sttte der Gottesverehrung und
enthllt in der Aktion sein wahres Wesen und Wollen, im vollen Bewutsein,
da ihn dieses Tun in den Tod treiben wird (R. Schnackenburg).
2. Die Verkndigung wird den liturgischen Zusammenhang mit der Passions-
erzhlung, die der Messias- und Knigsidee ihr eigenes Geprge gibt, beachten
mssen. Der Hohepriester fragt Jesus im nchtlichen Verhr: Du bist der
Christus, der Sohn des Hochgelobten? Jesus aber sprach: ich bin es (14,61 f.).
Pilatus fragt am folgenden Morgen: Du bist der Knig der Juden? Er aber
antwortete und sagte ihm: du sagst es (15,2). Pilatus fragt das Volk, ob er den
Knig der Juden (15,9) bzw. den sie den Knig der Juden nennen (15,12)
freilassen solle. Die Juden fordern die Kreuzigung. Bei der Kreuzigung wird
eine Tafel mit dem Grund fr die Verurteilung: Der Knig der Juden (15,26)
angebracht. Die Hohenpriester und Schriftgelehrten verhhnen den Gekreu-
zigten: Der Christus, der Knig Israels, steige er jetzt herab vom Kreuz,
damit wir sehen und glauben (15,32).
Jesu Selbstoffenbarung beim Einzug und vor dem Gericht ist von den Men-
schen nicht verstanden bzw. falsch gedeutet worden. Erst die Erfahrung der
Mk 11,1-14 324

Todeshingabe Jesu ffnet die verschlossenen Augen. Der heidnische Haupt-

mann bekehrt sich und bekennt: Wahrhaftig, dieser Mensch war Sohn
Gottes (15,39). Die Messias- und Knigsvorstellung ist durch den titulus
crucis in ihrem tiefsten Sinn erschlossen. Die Liturgie des Palmsonntags will
dieses Spannungsfeld aufzeigen.

Die Verfluchung des Feigenbaumes

11,12-14 (20f.)

12Und als sie am folgenden Tag von Betanien hinausgingen, hungerte ihn.
13Und als er einen Feigenbaum von weitem sah, der Bltter hatte, kam er, ob er
etwas an ihm finde, und zu ihm kommend fand er nichts auer Bltter. Es war
nmlich nicht die Zeit der Feigen. " Und antwortend sprach er zu ihm: Nie
mehr, in Ewigkeit, soll von dir niemand eine Frucht essen! Und es hrten (dies)
seine Jnger.

I
Die Perikope enthlt einige Unstimmigkeiten Oesus [er allein!] hungert,
obwohl er aus einem gastlichen Hause kommt; Jesus sucht Feigen zur unpas-
senden Zeit; der Baum verdorrt, obwohl ihm nur Unfruchtbarkeit angedroht
ist), welche die Frage nach der Traditions geschichte und nach der literarischen
Form dringlich erscheinen lassen. Hat Mk die Abfolge V. 12-14: die Verflu-
chungserzhlung; V.15-19: die Tempelreinigung; V. 20-25: die Auffin-
dung des verdorrten Feigenbaumes und daran anschlieende Mahnungen
selbst geschaffen oder bereits vorgefunden? Fr die erste Mglichkeit kann die
bekannte mk Schachteltechnik (Schwalbenschwanzkomposition; Dove-
tailed bzw. Sandwiched Narrative) angefhrt werden. Mk bentzt die Tem-
pelreinigungserzhlung zum Zwecke der zeitlichen Fllung; am nchsten
Morgen (V. 20) entdecken die Jnger die Folgen der Verfluchung. Wenn man
die Angabe ber das Verlassen von Betanien (V. 12) und die Rckkehr am
nchsten Morgen (V. 20f.) als red, durch den Einschub V. 15-19 veranlate
Verbindungsstcke versteht, bleibt noch die Frage nach dem ursprnglichen
Abschlu der kurzen Perikope. Es ist denkbar, da in Mt 21,19 mit und der
Feigenbaum verdorrte auf der Stelle die ltere Fassung erhalten geblieben ist;
im Blick auf die deplacierte Bemerkung ber das Hren der Jnger (V. 14b)
und die Feststellung der Fluchfolgen durch Petrus (V. 21) kann aber auch
vermutet werden, da die symbolische Handlung Jesu mit dem Unverstnd-
nismotiv red abgeschlossen worden ist. Die nachfolgenden Ausfhrungen
ber den Glauben (V. 22f.) sind dann als letzter Versuch, die Jnger zur
Einsicht zu bringen, zu verstehen. Da die Verschachtelung kein sicheres
Kriterium fr mk-red Gestaltung ist (vgl. Einleitung), mu mit der Mglich-
keit eines traditionellen erzhlerischen Zusammenhangs zwischen der Verflu-
chungs- und Austreibungserzhlung gerechnet werden. Sprachlich-stilistische
(und-Anschlsse in beiden Stcken; Hypotaxen in V. 13b.16.18b) berein-
stimmungen und die durchgehende erzhlerische Form (vgl. weiter die Flle
325 Mk 11,12-14

der handlungs tragenden Verben, die aktionsbezogene direkte Rede [VV

14b.17b.c.21b] sowie die lokalen und temporalen Zirkumstanten [R. Pesch])
geben dieser Vermutung ihr Gewicht, ohne sie freilich berzeugend absichern
zu knnen.
Die zentrale Zeichenhandlung ist im Hinblick auf die literarische Form als
tiologie (urchristliche Legende, die sich um einen verdorrten Feigenbaum am
Wege nach J erusalem rankte), als erzhlerische Umformung eines bekannten
Jesuswortes, vielleicht des Gleichnisses Lk 13,6-9 oder des Naherwartungslo-
gions Mk 13,28a.33, als spte Legende, die von dem wenig talentierten
Schriftsteller Mk im Anschlu an die at Vorlagen selbst gebildet wurde
(W. Schmithals), als apokalyptischer Hinweis auf das in Passion und Auferste-
hung hereinbrechende Ende (W. Schenk, Passionsbericht 162 f.165), aber auch
als Geschichtserzhlung (performatives Ereignis [M. Trautmann, Handlun-
gen J esu 339]) gedeutet worden. Die besseren Grnde sprechen fr eine
dramatisierende, der Sache nach (das einzige Fluchwunder!) fr Jesus aber
untypische Ausgestaltung von atl.-prophetischen Texten, die Israel das Ge-
richt ankndigen (Mi 7,1-6; vgl. auch Jer 8,13; Ez 17,24; Hos 9,10.16f.;
JoH1,7). Trotz V. 22f. kann von einem Beispiel fr den fest.en GlaubenJesu
(W. Schmithals) nicht die Rede sein. Die Petrustradition, in der die gestaltete
Erzhlung bewahrt wurde, hat das Moment des Unverstndnisses besonders
hervorgehoben.

11
V. 12 Die Zeit- und Ortsangabe verknpft die konstruierte Erzhlung mit
der vorhergehenden Einzugsperikope. Jesus befindet sich zusammen mit
seinen Jngern auf dem Weg nach J erusalem. Die ungewhnliche Bemerkung
ber den Hunger ist derart situationsfremd, da eine symbolische Deutung in
Erwgung gezogen werden mu. Wenn man die metaphorische Verwendung
des Feigenbaumbildes im AT im Auge behlt, knnte eine Anspielung auf die
Sorge um Israel naheliegen. Jesus hungert nach der glubigen Zustirrimung
seines Volkes.
v. 13 Die ausdrckliche Erwhnung der Bltter des Feigenbaumes, den
Jesus von weitem sieht, soll die Hoffnung auf reife Frchte begrnden. Von
einem grnen Baum darf man mit guten Grnden Feigen erwarten. Die
Vermutung, der Bltterschmuck msse im Rahmen der allegorischen Ausma-
lung gesehen werden, etwa als Hinweis auf die Berufung des Volkes zum
Dienen oder als Symbol fr veruerlichte Religionsausbung, berfordert
das Bild. Es mu gengen, ein Veranschaulichungsmotiv, mglicherweise
auch im Hinblick auf das Wunder des Verdorrens (E. Schweizer), zu erken-
nen. Die entscheidende Aussage des Bildes ist in der Unfruchtbarkeit des
Baumes, die nur sehr zurckhaltend in dem Satz fand er nichts auer Bltter
angedeutet ist, gegeben. Im weiten, durch die prophetische Bildsprache
vorgeprgten Bedeutungsfeld zielt die einfache Feststellung des christlichen
Erzhlers auf eine Erfahrung J esu mit seinem Volke ab. Der reale Hintergrund
ist die Ablehnung J esu und seiner Heilsverkndigung durch seine Volksgenos-
Mk 11,12-14 326

sen. Israel hat das Angebot der Stunde nicht angenommen. Wenn man den
angehngten Begrndungssatz als Bestandteil der traditionellen Erzhlung
versteht, verliert die Fluchhandlung J esu ihren Sinn. Kann man es einem
Apfelbaum verbeln, da er im Winter keine pfel trgt? Das scheinbar
erklrende Wort, das den Exegeten schon immer Rtsel aufgegeben und zu
verschiedenartigen Deutungen (anllich der Einarbeitung in den Pascharah-
men eingeschoben? Einfacher Fragesatz?) gefhrt hat, ist in Wirklichkeit als
theologische Deutung des Evangelisten zu lesen. Israel, das mit dem Feigen-
baum verglichen wird, hat sich dem Heilsangebot Gottes verschlossen und die
ihm gegebene Zeit - die Zeit der Feigenernte - nicht gentzt. Eine derart
heilsgeschichtlich geladene Aussage will ber die Frage der Vegetation ber-
haupt keine Aussagen machen. Der rein literarische Charakter der Szene
verbietet Spekulationen ber situationsgerechtere Termine, etwa das Laubht-
tenfest, das in die Zeit der reifen Feigen fllt.
V.14 Das eigentliche Fluchwort, das als Reaktion Jesu auf das vergebliche
Suchen nach Frchten vorgestellt wird, mu in seiner metaphorischen Sinnge-
bung gelesen werden. Das semitisierende in Ewigkeit unterstreicht die
Endgltigkeit des gttlichen Strafurteils. Israel, das seine Bestimmung ver-
kannt und zu der ihm zugedachten Zeit keine Frucht gebracht hat, hat nun
aufgehrt, Gottes erwhltes Volk zu sein. Das harte Wort von der Verwerfung
erhlt seinen Sinn, wenn man es auf den Verlust der von Gott bertragenen
Rolle der Heilsvermittlung bezieht. Die Red des Mk, die in der eingeschobe-
nen Tempelreinigungsszene deutlich zu erkennen ist, gibt dem Wort eine
strkere situationsbezogene Bedeutung. Die Wahrnehmung der Verfluchung
ist durch die eingeschobene Erzhlung von der Tempelreinigung vertagt, aber
das vorgegebene prophetische Muster fordert einen direkten Zusammen-
hang. Die hrenden Jnger, die erzhlerisch beziehungslos wirken, sollen auf
die Entdeckung am nchsten Morgen (V. 20) vorbereiten. Das Fehlen einer
zustimmenden Reaktion kann als Hinweis auf das Unverstndnismotiv, das
sich in der Frage des Petrus deutlich zeigt, verstanden werden.

III
Die Perikope wirft ernste christologische und heilsgeschichtliche Fragen,
welche die Verkndigung heute belasten knnen, auf. Die FluchhandlungJesu
wird auch dann nicht verstndlicher, wenn man sie als erzhlerisches Interpre-
tament der Verwerfung Israels versteht. Ist es denkbar, da Jesus wie ein
Unheilsprophet auftritt? Wird das Bild des gtigen Heilands, der die Rettung
aller Menschen im Auge hat, hier nicht schrecklich verzerrt? Man mu sich
wohl daran gewhnen, da die Sendung des Gottessohnes J esus Christus die
Menschen, ganz besonders jenes Volk, das zum Heilsmittler ausersehen war,
vor eine ernste Entscheidung gestellt hat. J esus ist in seiner Person und in
seiner Verkndigung der Stein des Anstoes. Nach den Worten des greisen
Simeon werden viele in Israel durch ihn zu Fall kommen und viele durch ihn
aufgerichtet werden (Lk 2,34). Das Mk-Ev hat dieser Wahrheit in einer
Erzhlung, die mit atl. Motiven ausgestattet ist, einen drastischen Ausdruck
verliehen. Jesus verflucht nicht in sinnlosem Zorn einen Baum am Straen-
327 Mk 11,12-19

rand; er bringt vielmehr am Ende seiner ffentlichen Ttigkeit zum Ausdruck

(ob in einem Realsymbol oder auf andere Weise, bleibt offen), da die
Ablehnung seines Heilsangebotes unwiderrufliche Folgen hat. Die Verkndi-
gung wird das Bild des entschieden fordernden und im Falle des Unglaubens
auch strafenden Christus nicht verdunkeln drfen. Eine weitere Frage, die sich
eng mit der ersten berhrt, betrifft das Schicksal Israels. Die Kategorie
Verwerfung hat zu vielen Miverstndnissen und schrecklichen Verirrun-
gen Anla gegeben. Man sollte deshalb besser vom Entzug der Heilsprivilegien
und von der Beendigung einer heils geschichtlichen Rolle sprechen. Aber
derartige Urteile knnen, so sehr sie auch aus der Situation des Mk verstnd-
lich sind, noch nicht als allgemeinverbindlich und erschpfend betrachtet
werden. Paulus hat im Rm (11,1) auf die Frage: Hat Gott sein Volk
verworfen? mit einem entschiedenen keineswegs geantwortet. Die Kirche
wird gerade heute das Pauluswort bedenken mssen: Nicht du trgst die
Wurzel, sondern die Wurzel trgt dich (Rm 11,18). Eine Verselbstndi-
gung der Kirchen gegenber Israel kme einer Verwerfung Jesu Christi und
einem Selbstmord der Kirche gleich. Es gibt kein rechtes Selbstverstndnis der
Kirche als Volk Gottes auer in Anerkennung der brderlichen Koexistenz der
Kirche mit Israel als Volk Gottes (M. Barth, Das Volk Gottes, in: Paulus":'
Apostat oder Apostel? Jdische und christliche Antworten, Hrsg. M. Barth,
J. Blank,]. Bloch, F. Mussner, R.]. Zwi Werblowsky, Regensburg 1977, 72).
Ist mit einer derartigen Einschtzung des anstehenden Problems aber nicht die
entschiedene Position des Mk relativiert? Man mag das so sehen; ein theologi-
sches U rteil- um ein solches handelt es sich in der Stellungnahme des Mk-Ev-
hat freilich dort seine Grenzen, wo weiterfhrende verbindliche Aussagen der
Schrift zum Nachdenken auffordern.

Die Tempelreinigung
11,15-19

15 Und sie kommen nach Jerusalem. Und hineingehend in den Tempel, fing er

an hinauszutreiben die Verkufer und Kufer im Tempel. Und die Tische der
Wechsler und die Sthle der Taubenverkufer stie er um. \6 Und er lie nicht
zu, da jemand ein Gert durch den Tempel trug. 17 Und er lehrte und sagte
ihnen: Steht nicht geschrieben: mein Haus wird Haus des Gebetes genannt
werden fr alle Vlker? Ihr aber habt es zur Ruberhhle gemacht! 18 Und es
hrten die Hohenpriester und die Schriftgelehrten und suchten, wie sie ihn
vernichten knnten. Sie frchteten ihn nmlich, denn die ganze Menge war
auer sich ber seine Lehre. " Und als es spt wurde, zogen sie hinaus aus der
Stadt.

I
Die Perikope lt sich unter thematisch-inhaltlichen Gesichtspunkten in die
Unterabschnitte a) Bericht von der Austreibung (V. 15b--16); b) Lehre Jesu
(V. 17) und c) die Reaktion der Gegner Jesu (V. 18) gliedern. Das Ganze ist
Mk 11,15-19 328

durch die Regiebemerkungen vom Betreten (V. 15a) und Verlassen (V. 19) der
Stadt, die sich beide durch die Pluralform vom Kontext abheben, gerahmt. Die
Orts-, Weg- und Zeitangaben (V. 15a.19), die Anreihungsformel er lehrte
und sagte ihnen (V. 17), die weltweite Perspektive in der Bemerkung ber das
Haus des Gebetes fr alle Vlker (V. 17b) und der Todesbeschlu mit dem
Hinweis auf die Furcht vor Jesus (V. 18) sind mk-red Ergnzungen zu einem
knappen und gerafften Austreibungsbericht, der die V. 15b.16.17 umfate.
Mk hat das ohne zeitliche Festlegung berlieferte Stck (nicht ein auf 11,1-10
folgender Bestandteil der sog. Grundschrift, wie W. Schmithals meint) von
sich aus vor die Passionserzhlung gesetzt und damit seinem besonderen
Verkndigungsanliegen Rechnung getragen. Die formgeschichtliche Einstu-
fung als ideale Szene (R. Bultmann), Paradigma (M. Dibelius), Wunderge-
schichte (W. Schmithals) ist durch die Verwerfung einer wie auch immer
gearteten historischen Vorgabe belastet und angesichts der Nhe der Erzh-
lung zur Verkndigung Jesu kaum vertretbar. Wir haben es mit einer Zeichen-
handlung, die demonstrativ die alte kultische Ordnung verwirft, zu tun (vgl.
M. Trautrnann, Handlungen Jesu 115-131). Fr die Red ist Jesu Tat eine
Realprophetie auf die christliche Gemeinde, die fr alle Vlker offensteht.
Durch die Verbindung mit der Erzhlung von der Verfluchung des Feigenbau-
mes ist zudem der Gerichtsgedanke, der die Intentionen Jesu in berhhter
Form unterstreicht, deutlich akzentuiert. Wichtige Themen des Passionsbe-
richtes (14,62; 15,38.39) finden in der Erzhlung eine symbolisch-antizipative
Darstellung.
J oh hat die Perikope aus Grnden, die sich aus seinem besonderen Verkndi-
gungsanliegen (grundstzliche Trennung von Israel und Kirche) ergeben, an
den Anfang seines Ev (2,13-22) gestellt. Vielleicht deutet die Erwhnung des
Tufers in der nachfolgenden Vollmachts frage (11,30) auf eine mgliche
Entstehungszeit, in welcher die Erinnerung an dessen vollrnchtiges Auftreten
noch lebendig in Erinnerung war, hin.

11
V. 15 Mk verknpft die ursprnglich selbstndige Austreibungserzhlung
mit der Feigenbaumgeschichte durch den Rckverweis auf J erusalem als Ziel
des Weges. Die Ereignisse des zweiten Tages sind durch eine allgemeine
Floskel (dann) in eine zeitliche Abfolge gebracht. J esus begibt sich erneut (vgl.
V. 11) in den Tempel, jetzt aber mit einer festen Absicht, die unmittelbar beim
Betreten des heiligen Ortes (man mu an einen Teilbereich, den Vorhof der
Heiden, denken) in die Tat umgesetzt wird. Die Aktion Jesu richtet sich
zunchst gegen Menschen - Hndler und Kufer -, dann gegen Gegenstnde,
die dem unh eiligen Treiben dienten. Zum Verstndnis der Szene ist es wichtig,
sich auf die Praktiken und frommen Bruche zu besinnen. Der Tempelmarkt
im ueren Vorhof war in seiner Zielsetzung prinzipiell auf den Kultus
ausgerichtet. Den Pilgern wurden Opfergegenstnde und Opfertiere zum
Kauf angeboten. Nutznieer des Handels war das hohepriesterliche Ge-
schlecht, das die Konzessionen erteilte (vgl. W. Grundmann). Die Geld-
wechsler bten an ihren Tischen einen sinnvollen Dienst fr die Entrichtung
329 Mk 11,15-18

der Tempelsteuer in der vorgeschriebenen althebrischen Whrung (Halb-

schekelmnzen) aus. Die Taubenverkufer werden wohl wegen der intensiven
Nachfrage (Opfertiere fr die Armen) besonders erwhnt. Die Aktion Jesu ist
keine Affekthandlung; man darf nicht psychologisierend in dem heiligen Zorn
des Gottessohnes das leitende Motiv suchen. Mk ist im Gegenteil in der
Darstellung auffallend zurckhaltend, ihm geht es um die theologische Bedeu-
tung, die in der kurzen Lehre Jesu zum Ausdruck kommt.
V.16 Das Vorgehen gegen Leute, die Lasten durch den Tempelbezirk
trugen, mu im Zusammenhang mit dem Protest gegen die Entheiligung des
heiligen Ortes gesehen werden. Zeitgenssische Berichte (Flavius Josephus)
besttigen den Mibrauch des Tempelbezirkes durch Lasttrger, die den Weg
von dem einen zum anderen Teil der Stadt abkrzen wollten. Fr Jesus ist
freilich ber die zeitgeschichtlichen Hintergrnde hinaus der Weg durch
diesen Tempel in jedem Fall ein Irrweg. Ob man in dem erwhnten Gert
einen Hinweis auf Kultgerte und damit eine versteckte Ablehnung des atl.
Kultes erblicken darf, bleibt ungewi. Es gengt, hinter der Aktion J esu eine
symbolische Handlung, welche den jdischen Tempelkult grundstzlich in
Frage stellte, zu erkennen.
V.17 Mk hat die Handlung Jesu durch ein Lehrstck, das sich aus zwei
Prophetentexten Ges 56,7 [LXX] wrtlich; Jer 7,11 sinngem) zusammen-
setzt, unterstrichen und in seinem Sinne gedeutet. Die formale Struktur eines
antithetischen Parallelismus, in dem sich Haus des Gebetes fr alle Vlker-
Ruberhhle und wird genannt werden - habt es gemacht einander
entsprechen, gibt die thematischen Schwerpunkte zu erkennen. Der Kontext
des J esajawortes spricht zwar verheiungsvoll von der Sammlung Israels
Ges 56,8), aber in der Argumentation des Mk spielen solche berlegungen
kaum eine Rolle. Jesus deutet in einer symbolischen Handlung Umsturz
(V. 15) an. Das kritische Wort von der Ruberhhle, das durch die Schlustel-
lung ein gewisses bergewicht bekommt, weist in die gleiche Richtung. Der
Tempel als uerer Ausdruck der heilsmittlerischen Rolle Israels ist von jetzt
an ohne Bedeutung. Jesus ist nach dem Verstndnis des Erzhlers keinesfalls
einer der jdischen Reformer, die nur Mistnde beseitigen und dem Tempel-
kult neuen Gehalt geben wollten. Die Zeichenhandlung zielt ab auf neue
Formen der Gottesverehrung, die personale, ethische und soziale Komponen-
ten haben. Barmherzigkeit will ich und nicht Opfer (Mt 9,13). Die weltwei-
te Perspektive, die in der ffnung fr alle Vlker zum Ausdruck kommt,
darf als das Kennzeichen des neuen geistigen Tempels der christlichen Ge-
meinde verstanden werden. So hat Mk der Handlung Jesu, die ein real-
prophetischer Hinweis auf das eschatologische Reich Gottes war, eine heils ge-
schichtliche Ausrichtung gegeben.
V.18 Die Ttungsabsicht der Hohenpriester und Schriftgelehrten (vgl. 3,6:
Phariser und Anhnger des Herodes) darf nicht als verstndliche Reaktion der
verantwortlichen jdischen Behrden auf die Provokation J esu gedeutet wer-
den. Nichts weist auf eine regulre Polizeimanahme hin. Fr Mk hat die
Tempelaktion J esu einen inneren Zusammenhang mit der Passion. Die Haupt-
akteure treten jetzt auf den Plan und geben ihre Absicht zu erkennen. Die
seltsam unwirkliche Begrndung sie frchteten ihn nmlich, denn die ganze
Mk 11,15-19 330

Menge war auer sich ber seine Lehre beleuchtet die positive Einstellung der
ffentlichkeit, die an die galilischen Anfangserfolge erinnert (vgl. 1,37b.45b;
2,2.13; 3,8 u. .). Die Hierarchen mgen wegen derartiger Sympathiekundge-
bungen besorgt gewesen sein, aber zum Frchten bestand kaum Veranlassung.
Vielleicht will der Redaktor eine psychologische Erklrung fr das Ausbleiben
der jetzt flligen Verhaftung geben. Das Jesusbild gewinnt zudem im Spiegel
des gegnerischen Unvermgens hoheitliche Zge.
V.19 Der abendliche Rckzug aus der Stadt ist fr den im Vorort wohnen-
den Festpilger ein ganz normaler Vorgang. Die abermalige Erwhnung dieses
nebenschlichen Zuges (11,11) erklrt sich aus der bekannten Absicht, den
Ablauf der Ereignisse genau festzuhalten. Symbolische Anspielungen auf eine
innere Abkehr von der Gottesstadt knnen mitgehrt werden, besonderes
Gewicht kommt ihnen kaum zu (anders E. Schweizer; R. Schnackenburg;
J. Gnilka).

III
1. Mk hat die mehrdeutige Tempelaktion (Erneuerung des Kultes oder ber-
windung durch Vergeistigung? - flammende[r] Aufruf zur Umkehr ...
angesichts des kommenden Reiches Gottes? U. Gnilka]) als grundstzliche
Kritik an den berlieferten Formen der Gottesverehrung und als Hinweis auf
die Kirche als neuen Tempel Gottes verstanden. Die Verkndigung hat sich
abermals mit der Frage nach der heils geschichtlichen Rolle Israels, jetzt aber
nach der Bedeutung des Kultes als besondere Religionsform, zu beschftigen.
Eine sachliche Analogie zu dem Pauluswort von Christus, dem Ende des
Gesetzes (Rm 10,4), ist nicht von der Hand zu weisen. Kultkritik im Sinne
modernistischer Entsakralisierungstendenzen war jedoch kaum die Sache J esu
und auch nicht das Anliegen des Mk. Allerdings mu zugegeben werden, da
es nach dieser Demonstration Jesu keinen Raum mehr geben kann fr eine
Gottesverehrung, die sich in frommen Werken, sakralen Einrichtungen und
Zeremonien erschpft. Der veruerlichte Tempelbetrieb, dem J esus ein Ende
gesetzt hat, feiert auch in der christlichen Kirche trotz des radikalen Umstur-
zes Jesu immer wieder frhliche Urstnd. Damit ist noch nichts gesagt gegen
Sakralbauten, gottesdienstliche Feiern mit liturgischen Gewndern und Ger-
ten. Aber ein Kult ohne inneren Bezug zu den ethischen Forderungen Jesu,
insbesondere zum Gebot der Liebe und zum brderlichen Dienst in der
Gemeinde und in der Welt, ein Gottesdienst, der sich absolut setzt, verfllt
fortan der Kritik Jesu. Wahre Gottesverehrung, zu der Gebet und Gesang,
Wortgottesdienst und Eucharistiefeier hinfhren sollen, sind ein christliches
Leben, das Zeugnis der Liebe, die Absage an egoistische Begierden
(R. Schnackenburg). Der Apostel Paulus hat diesen Gedanken deutlich unter-
strichen: Angesichts des Erbarmens Gottes ermahne ich euch, meine Brder,
euch selbst als lebendiges und heiliges Opfer darzubringen, das Gott gefllt;
das ist der wahre, euch angemessene Gottesdienst (Rm 12,1).
2. Fr das Verstndnis des Mk ist der urschliche Zusammenhang von Tempel-
und Kultkritik Jesu und Passion wichtig. Aber ist damit der Tod Jesu schon
hinreichend erklrt? Mk sieht und beurteilt das dunkle Geschehen aus seiner
331 Mk 11,15-25

Sicht. Weil Israel kein Heilsmittler mehr ist, kommt dem Tempel keine
Bedeutung zu. Hier wird Heilsgeschichte holzschnittartig vergrbernd darge-
stellt. Das Mysterium der gttlichen 'Heilsfhrung ist damit freilich noch nicht
ausgelotet. Die neue Form des christlichen Gottesdienstes, auf den die Periko-
pe aufmerksam macht, mu den Tod Jesu bercksichtigen. Mk hatte diesen
Zusammenhang sicher im Auge, als er die kultkritische Handlung J esu der
Passionserzhlung zuordnete. Der Kult der christlichen Gemeinde vollzieht
sich im Gedenken an den heilbringenden Tod J esu.

Die Auffindung des verdorrten Feigenbaumes - Worte vom Glauben, von der
Gebetserhrung und von der Bereitschaft zum Vergeben
11,20-25

20 Und als sie in der Frhe vorbeizogen, sahen sie den Feigenbaum verdorrt von

den Wurzeln an. 21 Und Petrus, sich erinnernd, sagt ihm: Rabbi, sieh, der
Feigenbaum, den du verflucht hast, ist verdorrt. 22 Und antwortend sagtJesus
ihnen: Habt Gottesglauben! 23 Amen, ich sage euch: Wer zu diesem Berge
spricht: Hebe und strze dich in das Meer und nicht zweifelt in seinem Herzen,
sondern glaubt, da, was er sagt, geschieht, dem wird es geschehen. 24 Deswegen
sage ich euch: Alles, um was ihr betet und bittet, glaubt, da ihr es empfangen
habt, und es wird euch zuteil werden. 2S Und wenn ihr euch hinstellt zum
Beten, vergebt, wenn ihr etwas habt gegen jemand, damit auch euer Vater in
den Himmeln euch vergibt eure Verfehlungen.

Die umstndliche Wiederaufnahme von V. 20b in dem Petruswort V. 21 lt

vermuten, da Mk den ursprnglichen Abschlu der Verfluchungserzhlung
(,>und es hrten [dies] seine Jnger. Da sagte Petrus zuJesus [V. 14b. 21]) von
sich aus neu gestaltet und in sein Tagesschema eingeordnet hat. Die angefgte
Spruchsammlung hat auf diese Weise schlecht und recht eine Rahmung
erhalten. Auf eine je eigenstndige Vorgeschichte der einzelnen Sprche
deuten die schematische Reihung und die thematischen Inkongruenzen hin.
Andererseits lassen fonnale (Amen, ich sage euch bzw. deswegen sage ich
euch; wer ... spricht bzw. ,>und wenn ihr; >,dem wird geschehen bzw.
wird euch zuteil werden; die Hufung der Imperative) und inhaltliche
(Glaube V.22.23.24) bereinstimmungen vermuten, da die Logien schon
vor-mk miteinander verbunden waren.
Das Wort vom bergeversetzenden Glauben (V. 23) ist durch einen Befehl zum
Glauben (V. 22b), der durch die Reihungsformel isoliert wird, eingeleitet. Der
Vergleich mit der bei Lk (17,6) berlieferten Fassung, die sich wegen des
Stichwortes Maulbeerfeigenbaum gut in den Rahmen der mk Feigenbaum-
erzhlung einordnen liee, legt die Vermutung nahe, da der Imperativ Habt
Gottesglauben (V.22) den Konditionalsatz ,>wenn ihr Glauben httet
(Lk 17,6) verdrngt hat. Mk bzw. die von ihm benutzte Vorlage hat den
Spruch an eine bekannte, weniger originelle Redewendung vom Berge ent-
Mk 11,20-25 332

wurzeln bzw. ausreien angeglichen (vgl. J. Gnilka). Das Wort vom rechten
Beten (V. 24) wirkt im Vergleich mit der einfachen Fassung von Mt 21,22
(und alles, worum ihr im Gebet bittet, werdet ihr erhalten, wenn ihr glaubt)
berarbeitet und angepat. Das Logion von der Bereitschaft zum Verzeihen
(V. 25) ist unter dem Stichwort beten, das in eine mit Mt 5,23f. zu verglei-
chende Form gebracht ist, an den vorhergehenden Vers angeschlossen wor-
den. In Mt 6,14 ist vermutlich die ltere Gestalt erhalten geblieben. Als Sitz
im Leben der vor-mk Spruchsammlung bietet sich die Gemeindekatechese
an.

11
V.20 Mk nimmt nach der Unterbrechung durch die Tempelreinigungser-
zhlung den Faden der Feigenbaumgeschichte wieder auf. Die ursprnglich
direkt anschlieende Bemerkung des Petrus (V. 21) ist durch die mk Notiz
ber den morgendlichen Gang nach Jerusalem (am dritten Tage!), bei dem die
Jnger die Wirkung der Verfluchung zeitverschoben wahrnehmen, von der
Erzhlung abgesetzt worden. Das symbolische Verstndnis der Verfluchung
wird durch den von Mk hinzugefgten Hinweis auf die radikale Verdorrung
sichergestellt. Wenn man es nicht nur bei einer bloen Redensart belassen will,
liegt ein Bezug zu den geistigen Traditionen, in denen Israel wurzelt, nahe.
Eine auf das Vor-Gott-tot~Sein des alten Heilsvolkes abhebende Steigerung
(so H. Giesen, in: BZ 20 [1976] 108) ist eine berinterpretation.
V. 21 Das Erinnern des Petrus ist eine sekundre situations bezogene Ergn-
zung zu der einfachen Redeeinfhrung. Die Rabbianrede (vgl. 9,5; 10,51;
14,45), die das Moment der Jngerschaft unterstreicht, lt das Unverstnd-
nis, das sich hinter der berraschten und hilflosen Feststellung verbirgt, in
besonderem Licht erscheinen. Petrus hat wieder nicht begriffen, worum es
geht. Damit ist aber auch ein sachlicher Grund fr die nachfolgende Ermah-
nung zum Glauben gegeben.
v. 22 Der befehlende Aufruf zum festen Glauben ist fr Mk eine Art
Intonation des nachfolgenden traditionellen Logions. Die ungewhnliche
Formulierung Gottesglaube mu sehr weit und allgemein im Sinne von
Vertrauen auf Gott, der alles vermag, verstanden werden. Eine sachliche Nhe
zu Hebr 6,1 (Glauben an Gott als christliche Existenzdeutung) kommt
nicht in Betracht.
V.23 Das eigentliche Logion vom bergeversetzenden Glauben ist nicht auf
das vorausgehende Fluchwunder, sondern auf die glaubensschwachenjnger
zu beziehen. Fr Mk steht (im Unterschied zur Vorlage) eine der Jesusnachfol-
ge angemessene Haltung der Jnger zur Diskussion. In den Verwirrungen, die
jetzt auf Petrus und seine Begleiter zukommen, kann allein absolutes Vertrau-
en auf Gottes Fhrung weiterhelfen. Die Einleitungsformel Amen, ich sage
euch will die nachfolgende Zusicherung verstrken und Vertrauen einflen.
J esus steht mit seiner ganzen Autoritt hinter der Zusage der Gebetserhrung.
Der Spruch ist durch das schematisierende Wenn - dann-Modell (in der
bersetzung aufgelst) fr die katechetische Verwendung zubereitet und
angepat worden. Der Berg, der sich auf Befehl von der Stelle wegbewegt,
333 Mk 11,23-24

ist gelegentlich auf den konkreten Aufenthaltsort Jesu, den lberg, bezogen
worden. Da jedoch die historischen Hintergrnde des Wortes kaum zu
erhellen sind, empfiehlt es sich, von einem Bildmotiv, das aus der Volksweis-
heit (nicht original-christlich, denn sie [die Redewendung] begegnet im NT
stets ohne christologischen Bezug [vgl. noch 1 Kor 13,2] [W. Schmithals])
stammt, auszugehen. Das Logion zielt in der ursprnglichen Fassung, die in
der Logienquelle erhalten ist (Lk 17,6 = Mt 17,20), auf die Wirkkraft des
Glaubens, selbst wenn er so klein wie ein Senfkorn ist, ab. Mk hat diesen
Gedanken - der Glaube vermag scheinbar Unmgliches - beibehalten, durch
den eingeschalteten Bedingungssatz mahnt er aber zustzlich noch zur Glau-
bensfestigkeit. Vielleicht nimmt der Tradent der mk Spruchvorlage auf be-
stimmte Erscheinungen der Glaubensunsicherheit bzw. des nagenden und
irritierenden Zweifels in der Gemeinde Bezug. Der christliche Lehrer verweist
demgegenber auf die Verheiung Gottes, aber er macht auch unmiverstnd-
lich deutlich, da der Mensch disponiert sein mu (vgl. Jak 1,6--8). Damit wird
aber auch deutlich, da es keinen Wunder- und Glaubensmechanismus, der
verdchtig nahe an magische Praktiken herankme, geben kann. Gott behlt
sich immer freie Hand, er allein schenkt, was und wie er will. Der vorausge-
schickte Aufruf zum absoluten Gottvertrauen zeigt die Grundlagen des charis-
matischen Glaubens auf. Vertrauen auf Gott im Sinne atl. Frmmigkeit
Ges 7,9; 28,16) gibt dem Menschen Krfte, die ber sein eigenes natrliches
Vermgen hinausgehen. Das Wort ist durch die variierende Anwendung in
der biblischen Tradition stark zersagt und in seinem jeweiligen Aussagegehalt
schillernd. Aber der ursprngliche, von Jesus intendierte Sinn leuchtet klar
erkennbar auf.
V. 24 Der mit der Reihungsformel angehngte Spruch ber das Gebet sieht
ebenso wie V. 23 im Glauben die Vorbedingung fr die Erhrung. Von einer
Strukturverwandtschaft kann jedoch trotz der fast gleichlautenden Verhei-
ung (V. 23c.24c) wegen der imperativischen Fassung nicht gesprochen wer-
den. Der Wechsel zur Pluralform lt erkennen, wie sehr das Wort durch die
Gemeindekatechese geprgt ist. Mk hat gegenber der Spruchtradition bei Mt
und Lk (Mt 7,7-11/Lk 11,9-13), die nur das Bitten im Auge hat, strker auf
das Gebet als Lebenshaltung und gottesdienstliche bung abgehoben. Eine
Annherung an das Mt-Wort von der besonderen Kraft des gemeinschaftli-
chen Bittens (Mt 18,19: Alles, was zwei von euch auf Erden gemeinsam
erbitten ... ) ist nicht zu bersehen. Aber aus welchen Grnden ist der
Spruch vom Bittgebet angefgt worden? Der Glaube wird im gemeinsamen
Gebet ffentlich und konkret, das Gebet ist ohne die innere Haltung des
Glaubens dagegen Geplapper. Erst wenn beides zusammenkommt, kann von
einem verstndlichen religisen Akt die Rede sein.
Die ungewhnliche Ausrichtung des Glaubens auf die bereits eingetroffene
(nicht noch ausstehende) Realisierung der Bitte wirft Fragen auf. Grammati-
sche Erklrungen ( ... da der Aorist gewisse futurische Bedeutung haben
kann, wenn er nmlich nach einer futurischen Bedingung steht U. Gnilka])
helfen nicht sehr viel weiter. berzeugender ist der theologische Hinweis auf
Gottes zuvorkommende Gnadenmitteilung. Der Glaubende ist schon ein
Besitzender!
Mk 11,20--25 334

V.25 Das unter dem Stichwort beten (kasuistische Einleitung mit und
wenn) angereihte Wort von der; Vergebungsbereitschaft gegenber dem
Mitmenschen, der schuldig geworden ist, zielt auf die Vergebung der eigenen
Fehler durch Gott ab. Das Verhltnis von menschlichem und gttlichem
Verzeihen darf trotz des finalen damit nicht im Sinne von Ursache -
Wirkung gesehen werden. Der theologische Grundgedanke ist vielmehr,
die Einheit des Vergebens herauszustellen: Man kann nicht aus der Vergebung
leben, ohne in ihr zu leben. Dabei behlt natrlich die Vergebung Gottes den
Primat (W. Schmithals). Mk hat den grundstzlich gefaten Spruch aus der
Bergpredigt (Mt 6,14; vgl. auch die bereinstimmung mit Mt 6,5 in dem
jdischen Motiv vom Stehen und Beten) in eine der Katechese angemessene
mahnende Anrede umgestaltet. Der Bezug zum Beten ist uerlich durch
Stichwortanschlu gewhrleistet, der innere Zusammenhang ist in dem Ge-
danken, da nur der Verzeihende richtig beten kann, gegeben. Die Orientie-
rung an der gttlichen Absolution erinnert deutlich an die Bitte des Vater-
unser (Mt 6,12), dessen Einflu auch in der fr Mk singulren Gottesanrede
euer Vater in den Himmeln erkennbar ist. Gottes Vatergte zeigt sich
konkret in seiner vergebenden, die Jnger neu als seine Shne annehmenden
Liebe. Da Jesus die Jnger hier in sein persnliches Gottesverhltnis einbe-
ziehen wollte (vgl. 1,11; 9,7), ist eine unbewiesene Vermutung. Nher liegt ein
Anklang an die jdische Gottes anrede, die der Jngerunterweisung (euer
Vater) angepat worden ist.

III
Glaube, Beten und Bereitschaft zum Verzeihen sind Grundthemen der christ-
lichen Verkndigung. Mk hat mit der Spruchsammlung ein Gegengewicht zu
der Verweigerung Israels schaffen wollen. Man kann dem Gericht nur dann
entgehen, wenn man so lebt, wie es in der christlichen Gemeindekatechese
immer wieder gesagt und mahnend (Amen, ich sage euch) unter Berufung
auf den Willen Jesu ins Bewutsein gerufen wird.
1. Der Glaube, den J esus den Jngern abverlangt, darf nicht mit menschlicher
Leistung verwechselt werden. Willenstraining und autosuggestive Anstren-
gungen versetzen zwar keine Berge, aber sie bewirken doch erstaunliche Dinge
(Telekinetik!). Jesus meint freilich mit dem zugespitzten und rhetorisch
bersteigerten Bildwort genau das Gegenteil. Wer sich selbst im glubigen
Vertrauen Gott berlt, bekommt die Zusicherung, da seine Bitte in jedem
Fall Erhrung findet. Aber widerspricht dem nicht die praktische Erfahrung?
Menschen danken zwar an Wallfahrtsorten fr Gebetserhrungen und wun-
derbare Rettung, aber wie viele gehen nicht geheilt nach Hause, trotz Glaube
und zuversichtlichem Gebet! Man sollte hier nicht voreilig auf die tiefere
Einsicht Gottes in das im Augenblick wirklich Notwendige ausweichen.
Tatsache ist, da nicht nur Berge nicht versetzt werden, sondern das erbetene
tgliche Brot trotz der Vater-uns er-Bitte ausgeblieben ist. Aber vielleicht war
ein solches nicht in Erfllung gegangenes Gebet doch nicht so nutzlos, wie es
auf den ersten Blick zu sein scheint. Eine grere Nhe zu Gott, ein tieferes
Eingehen in seinen heiligen Willen und die Bereitschaft, sich der gttlichen
335 Mk 11,20-33

Fhrung voll und ganz zu berlassen, komme was da wolle, kann mehr
bedeuten als vordergrndige Erfolge. Es ist kein >blinder< Glaube, der
irrational und emotional etwas erwartet, was menschlich unmglich ist,
sondern ein Glaube an den sich offenbarenden Gott, dessen Wort, Zusage und
Verheiung der Mensch unumstlich vertraut, weil es Gott ist (R. Schnak-
kenburg).
2. Der Zusammenhang zwischen richtigem Beten und der Bereitschaft zum
Verzeihen wirkt auf den ersten Blick konstruiert. Bei genauem Hinsehen
entdeckt man freilich tieferliegende Zusammenhnge. Wer dem Schuldigen
nicht verzeiht, sperrt sich nicht nur gegen den Mitmenschen, sondern auch
gegen Gott, der uns nach dem Verstndnis J esu gerade im Snder begegnet.
Der Weg zu Gott fhrt ber den Mitmenschen, dem ich etwas vorzuwerfen
habe. Wenn Gott einen Strich durch all unsere Schuld gemacht hat oder
machen soll, mssen wir uns zunchst seine Haltung der verzeihenden Barm-
herzigkeit zu eigen gemacht haben. Beten, oder allgemeiner: Aus dem Glau-
ben an Gott leben, ist nur unter solchen Voraussetzungen mglich.

Die Frage nach der Vollmacht Jesu

11,27-33

27 Und sie kommen wieder nach Jerusalem. Und als er im Tempel umhergeht,
kommen zu ihm die Hohenpriester und die Schriftgelehrten und die ltesten,
28 und sie sagten ihm: In welcher Vollmacht tust du dieses? Oder wer hat dir

diese Vollmacht gegeben, da du dieses tust? 29 Jesus aber sprach zu ihnen: Ich
werde euch eine Sache fragen, und antwortet ihr mir, werde ich euch sagen, in
welcher Vollmacht ich dieses tue. 30 Die Taufe des Johannes - war sie vom
Himmel oder von Menschen? Antwortet mir! 31 Und sie berlegten bei sich,
sagend: Wenn wir sprechen: vom Himmel, wird er sagen: Weshalb habt ihr ihm
dann nicht geglaubt? J2 Aber sollen wir sagen: von Menschen? Sie frchteten
die Menge, denn alle hielten den J ohannes wirklich fr einen Propheten. 33 Und
Jesus antwortend, sagen sie: Wir wissen es nicht. Und Jesus sagt ihnen: Auch ich
sage euch nicht, in welcher Vollmacht ich dieses tue.

Fr die Frage nach der Vorgeschichte und dem ursprnglichen Sitz im

Leben der Perikope geben das zweimalige unbestimmte dieses und das im
gleichen Zusammenhang verwendete Stichwort ,,vollmacht (V. 28) einige
Hinweise. Wenn es zutrifft, da J esus in der Form eines rabbinischen Schulge-
sprches (Frage - Gegenfrage - Antwort der oder des Fragestellers ,- Antwort
der oder des Befragten) sein eigenes hoheitliches (vollmchtiges) Auftreten vor
Tuferschlern rechtfertigt (V. 28-30), ist es mglich, da das Apophthegma
ursprnglich in eine Situation, in welcher man noch ber den Tufer Johannes
diskutierte, hineingehrt. V. 27 mu dann als red Anpassung an die Tempel-
reinigung (nimmt die Vollmachtsfrage ber V. 18-26 hinweg direkt aufV. 15-
Mk 11,27-33 336

17 Bezug? [so W. Schmithals)), V.31-33 als Zusatz, welcher das Schulge-

sprch zu einem Streitgesprch umfunktioniert, verstanden werden (vgl.
J. Gnilka). Es kann auch erwogen werden, ob die Tempelaktion Jesu und die
daran anschlieende Befragung durch die Behrden nicht in den vom 4. Ev
vorausgesetzten zeitlichen Rahmen (zu Beginn der ffentlichen Ttigkeit vgl.
Joh 2,13-22; s. J. Wei, Das lteste Evangelium, Gttingen 1903, 269; zu-
rckhaltender K. L. Schmidt, Rahmen 294f. mit Hinweis auf Tuferkreise in
der Umwelt der Urgemeinde) hineingehrt. Fr Mk ist die gezielte Komposi-
tion, die Probleme der Gemeinde in einer Kette von Konfliktszenen (12,1-44)
abhandelt, kennzeichnend.

II
V.27 Unmittelbar nach der kurzen Episode mit dem verdorrten Feigenbaum
am Wege kommen sie, d. h. J esus und seine Jnger, wieder (zum dritten Mal)
nach Jerusalem. Abweichend von 11,11 und 11,15 ist jetzt vom Tempel als
Aufenthaltsort die Rede. Das Umhergehen kann als typisches Verhalten des
Lehrers verstanden werden (vgl. Mt 21,23; Lk 20,1). Obwohl Mk nur allge-
mein formuliert, ist der Zweck nach 11,17.22-25 eindeutig. Die Aufzhlung
der drei Gruppen des Synedriums kann gezielt auf die Passionserzhlung
hindeuten, historische Erinnerung ist vorstellbar. Die Frage nach der Auswir-
kung des vorausgehenden Tempelprotestes Jesu - war der Markt in der
Zwischenzeit stillgelegt oder wurde er nach dem unliebsamen Zwischenfall
sofort fortgesetzt? - trgt zur Sache nichts bei. Mk ist lediglich an dem
Gesprch, bei dem die Reprsentanten als Nicht-Glaubende entlarvt werden
sollen, interessiert.
V.28 Die Frage nach der Vollmacht mu auf die zur Diskussion stehende
Tempelaktion nicht ausdrcklich Bezug nehmen, da in der traditionellen
Vorlage kein unmittelbarer Anschlu gegeben war; fr Mk, der mit einer
zeitlichen Distanz von einem Tag rechnet, erhlt der vage Hinweis auf das
nher nicht gekennzeichnete dieses allerdings auch einen allgemeineren und
grundstzlicheren Sinn. Die Vollmacht, die sich im Lehren (1,22.27) und
Wirken (2,10) gezeigt hat, steht zur Diskussion. Die gelegentlich geuerte
Ansicht, Jesus wrde nach seiner Lehrkonzession befragt, verkennt den
a.
theologischen Charakter der Fragestellung Gnilka). Das Verhr zielt also
auf die Person J esu, auf seine Berechtigung und auf den, der ihm das Recht und
die Befhigung verliehen hat, ab. Die Auseinandersetzung mit dem falschen
Propheten mag fr das mk Verstndnis der Szene Modell gestanden haben.
Das eigentliche Skandalon ist fr die Gegner J esu freilich der Messiasanspruch,
der in der Tempelaustreibung deutlich zum Ausdruck gekommen ist.
V.29 Die umstndliche Antwort Jesu mu als red Hinweis auf das rabbini-
sche Disputationsverfahren verstanden werden. Vielleicht verbirgt sich hinter
dem betonten zuerst ich aber auch eine verfestigte Christologie, die im
Unterschied zur jdischen Praxis dem Lehrer J esus das Recht des Fragens (vgl.
8,27) zuerkennt. Schlufolgerungen auf die Psychologie oder auf die Eloquenz
Jesu - ein Akt uerster politischer Verwegenheit (E. Lohmeyer); Jesus
entzieht sich geschickt der Offenbarung seiner messianischen Sendung -
337 Mk 11,29-33

verkennen die literarische berformung des historischen Hintergrundes. Die

Gegenfrage zielt auf die Berechtigung zum vollrnchtigen Handeln ab.
V.30f. Die Berufung auf die Taufe des Johannes spiegelt erregte Diskussio-
nen noch zu Lebzeiten des Tufers oder kurz nach dessen Hinrichtung wider.
Jesus selbst mag mit der Alternative vom Himmel (das heit von Gott)-
von Menschen auf die Anerkennung seiner eigenen prophetischen Voll-
macht abgehoben, aber auch schon die Ablehnung durch die amtlichen
Fragesteller skeptisch ins Auge gefat haben. Fr Mk kommt hier erneut und
zum letzten Mal das Vorluferbild zum Tragen. Das Verhalten der jdischen
Obrigkeiten gegenber dem Tufer ist eine Vorausdarstellung des Unglau-
bens, der zur Passion J esu gefhrt hat. Die historisch korrekte Frage: Warum
habt ihr euch dann nicht von ihm taufen lassen? ist aus christlicher Perspekti-
ve gesehen und von der Problemstellung der Christusverkndigung und der
negativen unglubigen Reaktion des zeitgenssischen Judentums berformt
worden. >Glauben< wird also ersichtlich in Analogie zum christlichen Glau-
bensbegriff verwendet (W. Schmithals). Die entschiedene Aufforderung zur
Antwort gibt den wider Willen Examinierten keine Gelegenheit zum Auswei-
chen. Die interne Diskussion (vgl. 2,6; 8,16) ist Ausdruck der Verlegenheit.
Der christliche Autor referiert geschickt ber das tatschliche Verhalten der
jdischen Instanzen, die von der Taufe des J ohannes nichts hielten, er demon-
striert mit Hilfe der vorgestellten Beratungen den Opportunismus jener Leute,
die nicht von der Sache selbst ausgehen, so~dern nur um ihre persnliche
Stellung und ihr Ansehen kreisen (R. Schnackenburg) und lenkt mit der Frage
nach der Glaubensverweigerung auf den entscheidenden Konflikt, der zur
Passion J esu gefhrt hat, hin. Damit ist im Sinne der Red die gedankliche Mitte
des Abschnitts erreicht.
V. 32 Die offene Abwertung der J ohannestaufe als rein menschliche Einrich-
tung wird zwar theoretisch in einer Frage erwogen, aber aus Furcht vor der
ffentlichen Meinung, nach der Johannes ein anerkannter, d. h. von Gott
gesandter Prophet war, als indiskutabel verworfen. Eigene berzeugung und
Glaubensstandpunkt scheinen erschreckend unterentwickelt zu sein.
V. 33 So ziehen sich die Beamten des Hohen Rates, die anfangs so forsch
aufgetreten waren, mehr schlecht als recht mit dem verlegenen wir wissen es
nicht (kaum als Beweis fr eine existentiale, d. h. nicht objektivierbare
Theologie [W. Schmithals] zu verstehen) aus der Affre. Damit aber ist auch
Jesus nach den Spielregeln der rabbinischen Gesprchsfhrung, die das litera-
rische Grundmodell abgeben, von der Pflicht, eine erschpfende Auskunft zu
erteilen, befreit. Er verweigert mit dem hoheitlichen auch ich sage euch nicht
(vgl. V. 29: werde ich euch sagen) die Antwort auf die Frage, die ohnehin
keine andere Antwort als die bereits vorgefate zulie. Die christlichen Hrer
wissen ohnehin ber die BerechtigungJesu Bescheid. Jesus steht ber dem
Hohen Rat. Er hat seine Vollmacht nicht von Menschen, sondern von Gott
O. Kremer, in: BiLe 9 [1968] 134).
Mk 11,27-12,5 338

III
1. Die Frage nach der Vollmacht J esu ist immer wieder gestellt und erst nach
der Erfahrung von Tod und Auferstehung Jesu im Glauben richtig beantwor-
tet worden. Das Miverstndnis des Petrus ist ein eklatantes Beispiel fr eine
an demonstrativen Machttaten und Herrlichkeitsoffenbarungen orientierte
Fehleinschtzung. Ist die Tempelreinigung von den jdischen Fhrern oder
auch von den unverstndigen Jngern als Aktion eines religisen Fanatikers,
vielleicht als die Tempelbesetzung eines bereifrigen Reformers miverstan-
den worden? Die Vollmachtsfrage bewegte sich bei diesen Leuten in Bezirken,
die weit von den Intentionen Jesu entfernt sind.
Mk hat mit dem Hinweis auf das Paradoxon des Kreuzes, dem Symbol vlliger
Ohnmacht, notwendige Korrekturen angesetzt. In der gespannten Atmosph-
re des Verhrs bereitet sich das Passionsgeschehen vor. Die Reprsentanten
des Judentums, die von Anfang an gegen Jesus eingenommen waren (3,6),
legen es konsequent auf die Beseitigung J esu an. Die Frage nach der Vollmacht,
mit der sie J esus einfangen wollten, findet vordergrndig keine Antwort. Fr
den glubigen Leser, der mit dem paulinischen Wort von der Kreuzesbotschaft
als Ausdruck von Gottes Kraft und Weisheit (1 Kor 1,23) vertraut ist, bedarf
es keiner weiteren Erklrungen. Glaube und Unglaube stoen hier hart
aufeinander (V. 31).
2. J ohannes der Tufer ist fr Mk ein Zeichen Gottes, das die Vollmacht J esu in
der Heilsverkndigung und im Heilstod vorausdarstellt. Der Tufer, der hier
zum letzten Mal im Evangelium erwhnt wird, erhlt seine Rolle als Vorlufer
Jesu besttigt, weil sich der Unglaube Jesus gegenber schon seiner Taufe
gegenber im voraus ankndigte. So ist er der Wegbereiter, der auch den Weg
in die Passion fr Jesus weist Q. Gnilka). Das Gesetz der parallelisierenden
berbietung, das die Kindheitserzhlungen des Lk bestimmt, hat einen
christologischen Verkndigungswert: In Jesus Christus ist die einzige und
wahre Vollmacht. Darber hinaus mu aber auch die heilsgeschichtliche
Komponente, die in der Person des Vorlufers ihren Ausdruck findet, beachtet
werden. Gott hat in seinem Heilsplan die Geschichte der Menschen darauf
angelegt, da einmal, in der Flle der Zeit (GaI4,4), in Jesus Christus alle
Fden zusammenlaufen und Gottes Vollmacht personale Gestalt annimmt.

Das Gleichnis von den bsen Winzern

12,1-12

12, I Und er fing an, zu ihnen in Gleichnissen zu reden: Einen Weinberg

pflanzte ein Mensch, und er legte einen Zaun herum und grub eine Kelter und
baute einen Turm, und er verpachtete ihn Winzern und zog fort. 2 Und er
sandte zu den Winzern zur rechten Zeit einen Knecht, da er von den Winzern
von den Frchten des Weinbergs erhalte. 3 Und sie packten und prgelten
diesen und schickten (ihn) leer fort. ' Und wiederum sandte er zu ihnen einen
anderen Knecht; und auch diesen schlugen sie auf den Kopf und entehrten ihn.
5 Und einen anderen sandte er, und diesen tteten sie, und viele andere, die
339 Mk 12,1-12

einen prgelten sie, die anderen tteten sie. Nun hatte er (noch) einen, einen
geliebten Sohn. Er sandte ihn als letzten zu ihnen, sagend: Meinen Sohn werden
sie achten. 7 Jene Winzer aber sprachen zueinander: Dieser ist der Erbe. Auf,
tten wir ihn, und uns wird das Erbteil sein. Und sie packten und tteten ihn
und warfen ihn hinaus aus dem Weinberg. 9 Was wird der Herr des Weinbergs
tun? Er wird kommen und die Winzer vernichten und den Weinberg anderen
geben. 10 Habt ihr nicht diese Schriftstelle gelesen: Der Stein, den die Bauleute
verworfen haben, dieser ist zum Haupt-Eckstein geworden. 11 Durch den
Herrn geschah dieses, und es ist wunderbar in unseren Augen? 12 Und sie
suchten ihn zu ergreifen. Und sie frchteten die Menge. Denn sie erkannten,
da er gegen sie das Gleichnis gesprochen hatte. Und sie verlieen ihn und
gingen fort.

I
Obwohl das Gleichnis aus formkritischen Grnden innerhalb der Samm-
lung von Streitgesprchen strt (vgl. W. Grundmann: sekundre Eintragung),
wird man es doch wegen der inhaltlichen Korrespondenzen (Ablehnung -
Unglaube - Verurteilung) zum traditionellen Grundbestand rechnen mssen.
Der vor-mk Redaktor, der eine klare thematische Konzeption vor Augen
hatte, ist fr die Gestaltung des Abschnitts und fr die Aufnahme und
Verarbeitung des Gleichnisses verantwortlich. Die form- und traditionskriti-
sche Diskussion, die sich weitgehend auf die Alternative: Allegorie oder
Parabel bzw. Gemeindetheologie oder Verkndigung Jesu zugespitzt hat,
kann durch eine motivgeschichtliche Analyse, die von den atl. Vorgaben
Oes 5,1-8; Jer 7,25; Ps 118,22-23) ausgeht, entschrft werden.
Die Frage nach dem jesuanischen Grundbestand darf nach diesem Entwurf
(vgl. J. Blank, Die Sendung des Sohnes 19: eine ganz bewut konstruierte
Geschichte, ... eine Art Montage; ein Gerichtsgleichnis) nicht mit einem
einfachen Ja oder Nein beantwortet werden. Die Erzhlung ist, wie die
allegorisierenden Einschlge und das unheilsgeschichtliche Denkmodell in der
Kombination mit der Vorstellung von der prophetischen Sendung zeigen, ein
Stck Gemeindeverkndigung. Aber die tragenden Elemente, die volkstmli-
che Regeldetri in der Sendung der Knechte, besonders die Formel ein
geliebter Sohn, sind durch Motive, die auerhalb des jdisch-messianischen
bzw. des hellenistisch-frhkirchlichen Horizontes liegen, geprgt. Wenn
J esus Gott als seinen> Vater< verstanden hat und diesen Gott im Gebets-Dialog
als >Abba< anredete, dann impliziert dies logischerweise ein eigentmliches
Verstndnis einer wie immer gearteten >Gottessohnschaft<<< G. Blank, aaO.
21). Es darf weiter gefragt werden, ob und inwieweit J esus in einem bestimm-
ten Stadium seiner Beziehung zu den Reprsentanten des Judentums seiner
Zeit sein eigenes Geschick in Analogie zu dem der abgelehnten Propheten
gesehen und gedeutet hat. Die Parabel geht nach diesem Verstndnis in ihrem
Grundbestand auf J esus selbst zurck.
Die traditionelle Erzhlung umfat die Geschichte des Weinbergs, die nach
Jes 5,lf. gestaltet ist (V. 1b), die Sendung und Mihandlung der Knechte, die
in der Ttung des Sohnes ihren Hhepunkt findet (V. 2-8 [inklusive V. 5]) und
Mk 12,1-12 340

die Ankndigung des Strafgerichtes ber die bsen Winzer gem J es 5,5
(V. 9). Als sekundrer Zusatz mssen V. 10-11 wegen der Anklnge an die
traditionelle Bekenntnissprache der Gemeinde (Ps 118,22 f. [LXX] vgl.
Apg 4,11; Rm 9,33; 1 Petr 2,6-8) angesehen werden. Es ist vorstellbar, da
die von J esus geformte Parabel in einfacherer Sprache einen christologisch
ausgerichteten Durchblick hatte. Wenn Jesus bei der Sendung des Sohnes
ohne Frage seine eigene Sendung imAugen (hatte) a.J eremias, Die Gleichnisse
Jesu, 5., unvernderte Auflage, Gttingen 1958, 61 [Auflage '1977 unterschei-
det strker zwischen dem titularen Sohn Gottes und der EinschtzungJ esu als
der letzte Gottesbote ]), wird man ihm eine verhllte Aussage ber seine
Errettung (vgl. zu 8,31) auch zutrauen drfen. Im Rckblick auf Tod und
Auferweckung konnte die Gemeinde in die Tiefe schauen und mit Hilfe der
Bekenntnissprache deutlicher formulieren. Mk-red Zustze liegen lediglich in
V. 1a und V. 12 vor.

11
V.l Mk fhrt die Erzhlung als Gleichnis ein. Die Pluralform hat generali-
sierende, nicht aber aufzhlende Bedeutung. Die ursprnglich erhellende
Intention der Redegattung ist durch die allegorische berformung verdrngt
und dem faktischen Nichtverstehen der Drauenstehenden (4,11) angepat
worden. Das Gleichnis erzhlt in Anlehnung an Jes 5,1 die Anlage eines
Weinbergs. Die Umzunung, die vor Verwstung durch Diebe oder Tiere
schtzen soll, die Kelteranlage und der Turm zur Beaufsichtigung des offenbar
groen Anwesens sind Einzelzge, die aus Jes 5,2.5 abgeleitet sind. Eine
Illustration der hohen Kosten, die fr die Anlage norwendig waren, mag die
ausfhrliche Schilderung und Auffhrung von Einzelzgen mitbestimmt ha-
ben. Die Verpachtung des Weinbergs an Winzer, die mit der Reise in ein
anderes Land begrndet wird, schafft die ntigen Voraussetzungen fr das
heils geschichtliche Drama, das allegorisch exemplifiziert werden soll. Gott
selbst wird hinter der Figur des Weinbergbesitzers sichtbar. Der Hrer
versteht, da die Winzer die Fhrer des Volkes, konkret: die amtierenden
Mitglieder des Synedriums, darstellen. Erwhlung und Versagen bestimmen in
gleicher Weise diesen Erzhlzug.
V.2 Zur rechten Zeit - d. h. nach Ablauf von fnf Jahren, nachdem der
Weinberg Frucht bringt (vgl. Lev 19,23 H.) - sendet der Besitzer einen Knecht,
der die Pacht oder den Anteil an der Ernte einziehen soll.
V. 3 Die Mihandlung des ersten Knechtes durch die Winzer lt sich zur
Not noch aus den realen Verhltnissen eines von auslndischen Grogrundbe-
sitzern ausgebeuteten Landes verstndlich machen. Aber der Fortgang der
Erzhlung deutet mit der sich steigernden Tendenz an, da die Geschichte
Israels, genauer: der rabiate Umgang mit den Propheten dargestellt werden
soll. >?Das Gleichnis wird zur Anklage gegen die priesterliche Fhrerschaft
Israels (W. Grundmann).
V.4 Die Entsendung eines anderen Knechtes, dem es hnlich ergeht, ist ein
erzhlerischer Zug ohne aktuellen Hintergrund. Das Auf-den-Kopf-Schla-
gen (im Sinne von Itala und Vulgata: in capite vulneraverunt, nicht: den
341 Mk 12,4-7

Garaus machen, auch nicht kahlkpfig machen) kann ein Motiv aus
zeitgenssischen Mrtyrererzhlungen (Vita Proph 2 schildert mit verwand-
ten Zgen die Mihandlung des Propheten Amos) widerspiegeln. Das Ge-
schick der ausgesandten Boten bestimmt die Ausmalung des Bildes im Detail.
Die zunehmende Aggressivitt ist jedoch aus der typologischen Bedeutung der
Prophetenverfolgungen abzuleiten.
V.5 Das Ttungsmotiv, das die Verstockung)sraels und die totale Ableh-
nung der Boten Gottes drastisch zum Ausdruck bringen soll, ist eine nachtrg-
liche, unter dem Eindruck des Prophetengeschicks in Israel vorgenommene
Verdichtung. Die Bemerkung ber die vielen anderen, denen es hnlich
ergangen ist, strt das literarische Grundmodell; mit einer weiterfhrenden
Anpassung an die Geschichte mu deshalb gerechnet werden.
Das zeitgenssische Bewutsein hat, wie rabbinische Texte belegen, den
Prophetenmord als letzte Form der Auflehnung des Volkes gegen Gott in
Erwgung gezogen. Es ist denkbar, da die dreifache Entsendung und Mi-
handlung bzw. Ablehnung der Knechte auf ein traditionelles Modell zurck-
geht. Im Zuge der christologischen Verwendung und Allegorisierung wurde
dann die Ttung des Sohnes (V. 8) zum letzten Glied der Klimax. Die Exegese
wird deshalb den christologischen Oberton bereits in dem traditionellen Bild
mithren mssen. Die vielen Verfolgungen der Gottesmnner und Propheten
finden im Geschick J esu ihre letzte Zuspitzung.
V.6 Die gezielte (un-)heilsgeschichtliche Linienfhrung ist in der unter
normalen Voraussetzungen nicht mehr erklrbaren Sendung des geliebten
Sohnes offenkundig. Das Geschick Jesu ist einerseits in den Bildern der atl.
Propheten- und Sendungsvorstellungen dargestellt - Jesus ist der Eine =
Knecht, den der Weinbergbesitzer noch zur Verfgung hat; er ist damit aber
auch der Letzte der Knechte, den er ausgesandt, d. h. als Vollmachtstrger
zu den Abtrnnigen geschickt hat. Die besondere Akzentuierung des Mk
erinnert andererseits an den Namen, den Gott Jesus bei der Taufe bzw. der
Verklrung zugesprochen hat. J esus ist der geliebte Sohn. Mgliche Anspie-
lungen auf das Abrahamsopfer (vgl. Gen 22,2 [LXX]: Nimm deinen gelieb-
ten Sohn, den du liebst, den Isaak) knnen in Erwgung gezogen werden. Mk
hat mit der bernahme dieser opferterminologischen Vorstellung die gleich-
lautenden Christusprdikate von 1,11 und 9,7 przisiert. Man kann nur noch
im Blick auf das Kreuz (vgl. Mk 15,39) von dem Sohn Gottes sprechen.
Die optimistische Mutmaung des Weinbergbesitzers, die ihn zu der uer-
sten Manahme veranlat, ist nur im typologischen Vorstellungsbereich ver-
stndlich. Gott hat Geduld mit seinem Volk; Gott ertrgt Unglaube und
Aufsssigkeit, wenn noch eine Chance fr die Umkehr besteht. Die Langmut
des Besitzers hat darber hinaus aber auch eine erzhlerische Kontrastfunk-
tion. Die Blindheit und Bosheit der Winzer sollen gebhrend hervorgehoben
werden.
V.7 Die Verblendung der Winzer, d. h. der Volksfhrer, geht so weit, da
sie - blind fr den auergewhnlichen Schritt des Weinbergbesitzers - in dem
geliebten Sohn, dem legitimen Erben, den Rivalen ihrer ruberischen Absich-
ten sehen. Bild und Allegorie sind ineinandergeschachtelt, aber in den leiten-
den Absichten doch voneinander zu trennen: Der Sohn, der Erbe der Verhei-
Mk 12,7-11 342

ungen Israels ist und die auerhalb des Landes lebenden Heiden einbeziehen
mchte, wird von den bisherigen Verheiungstrgern, die ihre Privilegien
festschreiben wollen G. Gnilka), umgebracht. Da Mord kein Rechtsgrund
fr die bernahme des Erbes sein kann, strt den Erzhler, der sich vom Bild
schon weit entfernt hat, nicht weiter. Eine typologische Ausweitung der atl.
Josefsgeschichte darf wegen sprachlicher Anklnge an Gen 37,20 (Auf, tten
wir ihn) vermutet werden. Die Geschichte wird in einer weiteren Dimension
durchsichtig: Der vermeintliche Tod Josephs wurde spter zur Rettung fr
den ganzen Stamm (H.J. Klauck, in: BiLe 11 [1970] 124f.).
V. 8 Die Ausfhrung des bsen Planes ist analog zur Mihandlung des ersten
Knechtes dreifach strukturiert: sie packten ihn, sie brachten ihn um, sie warfen
ihn aus dem Weinberg hinaus. Die Betonung liegt klar auf dem mittleren
Glied, das deutlich erkennbar die Ttung des Gottessohnes Jesus widerspie-
gelt. Das Hinauswerfen aus dem Weinberg ist bei Lk/Mt an erster Stelle
genannt und dadurch bewuter auf den Kreuzweg Jesu und die Kreuzigung
auerhalb der Mauern der Stadt (Hebr 13,12f.) bezogen worden. Fr Mk
scheint das Moment der Schndung, das nach jdischem Verstndnis
(1 Sam 17,44.46) in der Verweigerung eines ehrenvollen Begrbnisses zu
erblicken ist, strker betont zu sein.
V.9-11 Die Frage nach der Reaktion des Weinbergbesitzers, die den Hrer
in das Gesprch einbeziehen soll, wird in Anlehnung an das Weinberglied des
Jesaja (5,5) von Jesus selbst beantwortet. Die heilsgeschichtliche Perspektive
bestimmt abermals das Bild: in der Ttung der Winzer, die sich an dem Sohn
vergangen haben, spiegelt sich das Gericht ber das Volk der Erwhlung,
welches das Erbe unweigerlich verloren hat. Die anderen, die jetzt den
Weinberg des Herrn bekommen, sind das neue Gottesvolk aus Juden und
Heiden. Das Gleichnis mag im Munde J esu eine Gerichtsdrohung und damit
eine Warnung vor der Ablehnung J esu als letzten Boten und seiner besonderen
Vollmacht (R. Pesch) gewesen sein, in der Endgestalt setzt es klar erkennbar
eine Abgrenzung zwischen dem Judentum und der jungen christlichen Ge-
meinde voraus. Weil das Volk der Erwhlung den Erwhlten Gottes abgelehnt
hat, ist das Erbe der Verheiung von ihm genommen worden.
Die Exegese hat die Frage nach der Sinnspitze der Parabel (Allegorie) nicht
einheitlich beantwortet. Wegen der wenig ausgeprgten Weinbergmetaphorik
ist angenommen worden, nicht das Geschick Israels, sondern das des Tempels
bzw. der dort herrschenden Hohenpriester sei der Skopus der Erzhlung
(E. Lohmeyer u. a.). Die wiederholte Sendung der Knechte, d. h. der Prophe-
ten, stellt ein derartiges Verstndnis freilich in Frage. Man wird dann schon
eher unter den Pchtern ebenfalls Israel verstehen mssen, soweit es sich
in Vergangenheit und Gegenwart den Gottesboten widersetzte G. Blank). Das
gebrochene Bild macht es notwendig, die Geschichte von der, freilich nicht
eindeutig erkennbaren, heilsgeschichtlichen Wirklichkeit her, aufzuschls-
seln. Wenn man das scheinbar nur locker angefgte Psalmwort, das auf die
groe Wende im Geschick des verworfenen Sohnes anspielt, zum ursprngli-
chen . Bestand der Rede rechnen drfte, ergbe sich eine klar erkennbare
Ausrichtung auf die Geschichte Jesu. Das christologische Motiv wre die
beherrschende Dominante. Berufung und Versagen Israels gben lediglich den
343 Mk 12,1-12

dunklen Hintergrund ab. Wir haben bereits angedeutet, da J esus die Parabel
auf sein eigenes Ergehen bezogen haben kann; der Text gibt freilich keine
direkten Hinweise. Insbesondere die auf die Auferweckung Jesu zu beziehen-
den Formulierungen stammen aus dem Bekenntnis der Gemeinde.
Die einleitende Frage, die ein bekanntes Schriftwort (Ps 118,22 [LXX]) in die
Erinnerung ruft, unterstreicht im Sinne des christlichen Autors (Interpreten)
die Peripetie: Gott hat den Sohn, den die Menschen verworfen haben,
angenommen und zum Heilstrgergemacht. Das Zitat, das in der christlichen
Deutung als Schriftbeweis fr die Auferstehung Jesu verwendet wurde
(Apg 4,11; Eph 2,20; 1 Petr 2,4ff.; Barn 6,2b; 16,5), bot sich fr die Wein-
bergparabel wegen des hebrischen Wortspiels Stein - der Sohn und der
Verwerfungsaussagen vorzglich an. Es ist nicht auszuschlieen, da die
Mitglieder des Hohen Rates, die sich als die geistigen Erbauer J erusalems
verstanden haben, unter Anklage gestellt werden sollten. Aber der Tenor liegt
eindeutig auf der Ecksteinfunktion des auferweckten Christus. Ob die christli-
che Psalminterpretation dabei an den tragenden Eckstein oder den abschlie-
enden Schlustein eines himmlischen Heiligtums gedacht hat, bleibt fr die
Sache unerheblich. Da der Verworfene von Gott angenommen worden ist,
hat allein Gewicht. Fr die Deutung der Auferstehung J esu ist die zurckhal-
tende Sprache, die sich auf bildliche Andeutungen beschrnkt, zu beachten.
Zum Abschlu der Parabel ist von Gottes souvernem Handeln, das der
menschlichen Willkr ein Ende setzt, die Rede.
V. 12 Mk lenkt mit dem Hinweis auf die versuchte, aber aus Furcht vor dem
Volk erneut hinausgeschobene Verhaftung auf die Mitglieder des Hohen
Rates, die die Adressaten des Gleichnisses (vgl. V. 1) sind, zurck. Die Fhrer
des Volkes fhlen sich angesprochen, fr den Augenblick bleibt ihnen freilich,
offenbar wegen des Volkes, das Jesus zugetan ist (vgl. 11,18), nichts anderes
brig, als sich umzudrehen und wegzugehen. Mk hat anders als seine Vorlage
strker differenziert und sich kritisch von dem Dogma der kollektiven Verant-
wortung distanziert. Theologische und historische Beurteilung der Schuldfra-
ge stehen unausgeglichen nebeneinander.

III
Das mehrschichtig angelegte Gleichnis ist derart komplex, da eine Konzen-
tration auf die Schwerpunkte der Verkndigung erforderlich ist.
1. Es empfiehlt sich, der christologischen Aussage den Vorrang zu geben.
J esus, der geliebte Sohn des himmlischen Vaters, ist fr den Erzhler der letzte
der von Gott gesandten Boten. Gott nimmt den von der menschlichen Bosheit
Verworfenen an und setzt ihn ein als den Eckstein, auf dem alles aufruht. Die
Geheime Offenbarung spricht von dem Ersten und dem Letzten, dem
Anfang und dem Ende (Offb 22,13). Das Geschick der Welt, das Heil der
Menschen, die Zukunft eines jeden einzelnen ist in ihm beschlossen. Man fragt
heute nach dem Sinn des Lebens oder nach der Lsung der Weltrtsel. In J esus,
dem von Gott gesandten, von den Menschen abgelehnten und gekreuzigten,
von Gott angenommenen Boten ist uns eine gltige Antwort gegeben. Man
mu sich ganz auf die Person und die Sache Jesu einlassen, d. h. aber vor allem:
Mk 12,1-17 344

wie Jesus und mit Jesus Ablehnung ertragen knnen, einen Sinn in dem
menschlichen Migeschick, in den Anfechtungen und Anfeindungen erblik-
ken und weiter an die Erlangung des Erbteils glauben. Gott wird seine Plne
sicher zur Vollendung bringen!
2. Aber J esus ist mehr als nur das groe Beispiel fr Geduld, Ausdauer und
Ertragen von Unbilden des Lebens. Die Ablehnung Jesu hat unheils- und
heils geschichtliche Bedeutung. Die Verstockung Israels, die Mk offenkundig
im Auge hat, ist fr den Leser heute eine Metapher fr jede Form menschlicher
Auflehnung gegen Gottes Heilsfhrung. In der Blindheit der Fhrer des
Volkes spiegelt sich genauso wie im Versagen der Jnger unser eigener
Unglaube. Die Berufung des neuen Gottesvolkes darf nicht kurzschlssig mit
der Verwerfung Israels in Zusammenhang gebracht werden. Die Kontinuitt
des gttlichen Heilswillens, der auch durch das schlimmste menschliche
Versagen nicht irritiert werden konnte, ist der leitende Gedanke. Gott
schreibt auch auf krummen Linien gerade!

Die Frage nach der Kaisersteuer

12,13-17

\3 Und sie senden zu ihm einige der Phariser und der H erodianer, damit sie ihn

fingen in einem Wort. 14 Und kommend sagen sie ihm: Lehrer, wir wissen, da
du wahrhaftig bist und dich um niemand kmmerst, denn du schaust nicht aufs
Gesicht der Menschen, sondern nach Wahrheit lehrst du den Weg Gottes. Ist es
erlaubt, dem Kaiser Steuer zu zahlen oder nicht? Sollen wir sie zahlen oder
nicht zahlen? 15 Er aber kannte ihre Heuchelei und sprach zu ihnen: Was
versucht ihr mich? Bringt mir einen Denar, damit ich sehe. 16 Sie aber brachten
(ihn). Und er sagt ihnen: Wessen ist dieses Bild und die Aufschrift? Sie aber
sprachen zu ihm: des Kaisers. 17 Jesus aber sprach zu ihnen: Was des Kaisers ist,
gebt dem Kaiser, und was Gottes (ist), Gott. Und sie staunten sehr ber ihn.

I
Die Grundgestalt der traditionellen Perikope ist das Lehrgesprch, in dessen
Mitte ein geschliffenes J esuslogion steht. Die herkmmlichen formgeschichtli -
chen Kategorien Apophthegma (R. Bultmann) oder Paradigma (M. Dibe-
lius) werden durch die Lebensnhe der Erzhlung aufgebrochen. Die Koh-
renz von Rahmung und Spruch deutet auf eine mndliche berlieferung,
vielleicht auf geschichtliche Erinnerung hin (vgl. R. Bultmann, Geschichte 25:
An Gemeindebildung zu denken, liegt m. E. kein Grund vor). Die Nen-
nung der Herodianer neben den Pharisern in der vielleicht red an 11,27 (die
Synedristen kontrollieren Jesus) angepaten Einleitung (sie senden) erklrt
sich hinreichend aus der romfreundlichen und deshalb steuerbejahenden
Haltung dieser Gruppe. Es ist deshalb nicht erforderlich, einen mk Zusatz zu
einer ursprnglich auf die Phariser (analog zu V. 18 u. 28) bezogenen Szene
zu vermuten (vgl. auch W. Schmithals: Bestandteil der Grundschrift). Viel-
leicht deuten die beiden Namen auf einen ursprnglichen vor-mk Zusammen-
hang mit der Streitgesprchssammlung 2,1-3,6 hin (K. Kertelge, Wunder 83).
345 Mk 12,13-15

II

V. 13 Vertreter jener Gruppen, die J esus bei den Streitgesprchen nach dem
Leben trachteten (3,6), treten diesmal als Abgesandte des Hohen Rates - so
sieht es Mk - erneut auf den Plan. Ihre hinterhltigen Absichten bekommen
durch die literarische Verbindung mit der Passionserzhlung einen aggressiven
Zuschnitt. Das gemeinsame Auftreten der ungleichen Brder Phariser und
Herodianer bereitet, wie die divergierenden Erklrungen zeigen, Schwierig-
keiten: wird hier ein Komplott der Rmerfreunde und -feinde gegen Jesus
erkennbar? Oder sollen im Sinne des Redaktors die religis und politisch
Mchtigen G. Gnilka) auf die gespannte Lage hinweisen? Die Antwort liegt
wohl in der besonderen Kompetenz der Herodesanhnger fr das politische
Thema, das jetzt zur Diskussion steht.
V.14 Aus der vermutlich ursprnglichen Einleitung sind die Namen der
Gesprchspartner Jesu durch den red vorgeschalteten Satz weggebrochen.
Die Fallensteller nennen Jesus mit geheucheltem Respekt Lehrer; sie
besttigen ihm Wahrhaftigkeit, d. h. die persnliche Integritt und Orthodo-
xie: Jesus lehrt den Weg Gottes (vgl. Gen 18,19; Rm 11,33; Hebr 3,10;
Apg 13,10; 18,25), d. h. die Halacha, die nach jdischer Auffassung das Leben
des Frommen nach der Weisung des Gesetzes regelt. Auf niemanden Rck-
sicht nehmen oder farbiger: nicht auf das Gesicht schauen ist in einer
Gesellschaft, die fr Begnstigung der Angesehenen anfllig ist, etwas Respek-
tables. Auf die lange und umstndliche Vorrede, eine Art captatio benevolen-
tiae in der Kunstform des Chiasmus gestaltet (W. Schmithals), folgt die
Fangfrage: Kaisersteuer zahlen, d. h. sich dem rmischen Joch beugen oder
nicht, d. h. den Konflikt in Kauf nehmen. Da es sich hier nicht nur um einen
theoretischen Gelehrtenstreit handelt, geht aus der Wiederholung, die auf das
konkrete Verhalten eingeht, hervor. Im brigen zeigt die Zeitgeschichte, wie
brisant das Thema gewesen ist. Die zelotische Partei verweigerte konstant aus
religisen Grnden die vom Statthalter Quirinius im Jahre 6 n. Chr. neuge-
staltete Steuer. Die Anerkennung der kaiserlichen Autoritt, die durch die
Abgaben dokumentiert wrde, steht nach jdischem Verstndnis in krassem
Widerspruch zu dem ersten Gebot des Dekalogs. Zudem schienen nach den
Vorstellungen der Eiferer die messianischen Erwartungen, die den Einsatz
aller Krfte voraussetzen, durch passives Sich-Anpassen in Frage gestellt zu
sein. Die Frage der Gesprchspartner Jesu ist so geschickt angelegt, da
sowohl das einfache Ja als auch das entschiedene Nein schwere Folgen
nach sich ziehen wrde. J esus ist entweder als schlechter Patriot und Gegner
einer bedeutenden Volksbewegung oder aber als Aufrhrer blogestellt. Vor
dem Hintergrund der mglicherweise falsch gedeuteten Messiasproklamation
bei dem Einzug in J erusalem erhlt die Antwort J esu besondere Brisanz. Da
die Phariser selbst - zwar zhneknirschend, aber nach auen hin doch loyal-
die Steuer gezahlt haben, spielt fr den christlichen Erzhler, in dessen Augen
die Fragesteller lediglich Statisten sind, keine Rolle.
V. 15 Die berlegenheit J esu zeigt sich nicht nur im geschickten Reagieren,
sondern zunchst in der Herzenskenntnis: er aber kannte ihre Heuchelei.
Das Wort vom Fallenstellen (wrtlich: was versucht ihr mich?), das sonst
Mk 12,15-17 346

nur als Interpretation des Erzhlers verwendet wird (8,11; 10,2), ist im Munde
J esu ungewhnlich. Vielleicht soll die ganze Bosheit vor der Passion noch
einmal deutlich zum Ausdruck gebracht werden. Trotz der hinterhltigen
Absichten gibt Jesus eine Antwort, die durch eine in jdischen Schulgespr-
chen hufiger praktizierte Demonstration vorbereitet wird: er lt sich einen
Denar, eine Mnze mit einer fr jdisches Empfinden provokativen Inschrift
( Tiberius, Csar, des gttlichen Augustus Sohn, Augustus, auf der Rcksei-
te Pontifex Maximus) zeigen. Die Zeichenhandlung hat aber auch einen
Aussagewert, der durch die aktuelle Situation nicht verdrngt werden darf.
Jesus anerkennt grundstzlich die staatliche Obrigkeit und die ihr zukommen-
de Kompetenz.
V.16 Die Gegner Jesu folgen prompt der Aufforderung. Die Kaisermnze
im Geldbeutel der jdischen Saubermnner ist Beweis genug, da sie selbst
es mit dem Widerstand gegen die rmische Besatzungsmacht nicht so genau
nehmen. Natrlich kann aus einer derartigen konstruierten und stilisierten
Erzhlung nicht gefolgert werden, Jesus htte keinen Umgang mit dem Geld
gehabt. Der Text nimmt zu Fragen der Ethik berhaupt keine Stellung. Das
Gesprch nimmt jetzt schulmige Formen an; Jesus lt sich fast pedantisch
ber Bild und Aufschrift informieren. Die Fragesteller mssen selbst die
Argumente, mi~ denen sie geschlagen werden, liefern.
V.17 Jesus unterstreicht die an sich schon per demonstrationem gegebene
Antwort mit einem Wort, das auf den ersten Blick wie ein sibyllinisches
Orakel wirken knnte. Wenn man den ersten Teil des Doppelspruchs auf
Kosten des zweiten berakzentuiert, bekommt die Weisung Jesu einen deut-
lich antirevolutionren Klang. Wo dagegen die Gewichte entgegengesetzt
gelagert sind, wird das Wort zu einem Streitkolben, der die Krone von des
Kaisers Haupt schlgt (E. Stauffer, Die Botschaft J esu - Damals und heute,
Bern-Mnchen 1959, 108). Pragmatische Deutungen erkennen hier eine Auf-
forderung, das fremde Eigentum zurckzugeben, ohne da man fragt, ob es
rechtmig erworben ist (E. Schweizer).
Bei Abwgung der sachlichen Gewichte - hier Kaiserrecht, dort Gottesrecht -
erhlt der Nachsatz einen klaren Vorrang (anders W. Schmithals, der an einen
Lehrspruch ber die staatliche Gewalt denkt); ... die von den Gegnern so
tragisch genommene und so verfnglich gestellte Frage nach der Kaisersteuer
wird an den Rand geschoben, zwar sicher nicht fr belanglos erklrt und dem
Belieben des einzelnen berlassen, aber doch als eine Frage abgetan, die lngst
schon entschieden ist (G. Bornkamm, Jesus von Nazareth, Stuttgart '1956,
112f.). Im Kontext der Reich-Gottes-Verkndigung Jesu darf das Wort als
eine Aufforderung zur Besinnung auf das einzig Wichtige (vgl. Mt 13,44-46)
verstanden werden. Fr eine christliche Staatslehre gibt der Spruch kaum
etwas her. Die Rechte des Kaisers werden vonJesus als eine Gegebenheit dieser
Zeit nchtern anerkannt, aber nicht in eine autonome Freiheit entlassen. Gott
fordert den Menschen ein - das hat Bedeutung. Das in der Logienquelle
tradierte Wort vom ungeteilten Dienst (Mt 6,24 = Lk 16,13) mu im Bedarfs-
fall als kritisches Korrektiv herangezogen werden.
Die anerkennende Reaktion der Gegner erklrt sich aus der vorausgesetzten
Situation des Lehrgesprches. Sie zollen nicht dem Inhalt, sondern der Me-
347 Mk 12,15-19

thode des Antwortens Respekt. Die innere Distanz zu Jesus bleibt unvern-
dert.

III
Das J esuswort ist keine Grundsatzerklrung zum Verhltnis Staat-Religion,
erst recht nicht ein Appell ZU politischem Wohlverhalten um jeden Preis. Die
Verkndigung mu sich mit einem derartigen Miverstndnis wegen einer
langen Auslegungstradition (so schon Justin der Mrtyrer) entschieden ausein-
andersetzen und den absoluten Vorrang der gttlichen Forderungen vor allen
staatlichen Interessen immer im Auge behalten. Gott fordert den Menschen
auch im sozialen und staatlichen Bereich an; aber man darf diesen nicht
verabsolutieren, er hat nur eine begrenzte Geltung (R. Schnackenburg). Die
Geheime Offenbarung, die unter anderen Voraussetzungen zum gleichen
Thema entschieden und unmiverstndlich Stellung bezieht (Kap. 13: der
Staat ist das Untier), warnt vor einer kurzschlssigen berinterpretation der
paulinischen Weisung, der staatlichen Gewalt den schuldigen Gehorsam zu
leisten (Rm 13). Wenn berhaupt von politischer Theologie die Rede sein
soll, dann nur mit Bezug auf die sittlichen Weisungen J esu, welche fr soziales
und gesellschaftliches Verhalten normative Bedeutung haben. Aber auch die
ideale staatliche Ordnung - wenn es eine solche unter dem Aspekt der
Vorlufigkeit alles Weltlichen berhaupt gibt- ist kein Ersatz fr die eschato-
logische Gottesherrschaft, auf die die Verkndigung J esu und damit auch die
Predigt der Kirche ausgerichtet ist. Gottes Herrschaft setzt sich nicht durch,
indem Menschen irgendwelche Strukturen verndern, sondern nur so, da
Menschen selber sich ndern und auf Gottes Ankunft einstellen lassen
(G. Klein). DasJesuswort euch soll es um das Reich Gottes gehen; dann wird
euch das andere dazugegeben (Lk 12,31) gibt auch dem Bemhen um gerech-
te Ordnungen in derWeltden ihm zukommenden Rang. Die Bemerkung von
M. Dibelius, da Mk 12,17 wohl ein Wort sei, das politische Verhltnisse
berhrt, aber nicht eigentlich ein politisches (zitiert nach G. Bornkamm,
J esus 113 ), trifft den Kern der Sache insofern, als sie der Existenz der Christen
in der Zeit, die auf das Eschaton zuluft, Rechnung trgt. Eine totale Absti-
nenz gegenber Politik, Staat und Gesellschaft und Welt und ein Rckzug in
ein religises Reservat wre freilich mit dem Schpfungsauftrag und der
Weisung, die Welt nach dem Willen Gottes zu gestalten, nicht zu vereinbaren.
Das Logion von der Kaisersteuer verpflichtet Christen zur Treue gegenber
Gott und Welt. Welt wird nicht in ihre Autonomie entlassen, sondern von
Gott her und auf Gott hin freigegeben.

Die Frage der Sadduzer nach der Totenauferstehung

12,18-27

Und es kommen Sadduzer zu ihm, die sagen, Auferstehung gebe es nicht.

18

Und sie fragten ihn, sagend:" Lehrer, Mose schrieb uns, da, wenn jemandes
Bruder stirbt und er hinterlt eine Frau und lt kein Kind zurck, solle sein
Bruder die Frau nehmen und seinem Bruder Nachkommenschaft erstehen
Mk 12,18-27 348

lassen. 20 Sieben Brder waren. Und der erste nahm eine Frau, und er starb und
lie keine Nachkommen zurck. 21 Und der zweite nahm sie und starb, ohne
Nachkommen zurckzulassen. Und der dritte ebenso. 22 Und die sieben hinter-
lieen keine Nachkommen. Zuallerletzt starb auch die -Frau. 21 Bei der
Auferstehung, wenn sie auferstehen, wessen Frau wird sie sein? Denn die sieben
hatten sie zur Frau. 24 Es sprach zu ihnen ]esus: Irrt ihr nicht deshalb, weil ihr
weder die Schriften, noch die Kraft Gottes kennt? 25 Denn wenn sie von den
Toten auferstehen, heiraten sie weder, noch werden sie geheir.atet, sondern sie
sind wie Engel in den Himmeln. 26 ber die Toten aber, da sie erweckt
werden, habt ihr nicht gelesen in dem Buch des Mose beim Dornbusch, wie
Gott zu ihm sprach, sagend: Ich, der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und
der Gott Jakobs? 27 Nicht ist er ein Gott der Toten, sondern der Lebenden. Ihr
irrt gewaltig.

I
Mk lt in gezielter Komposition ein drittes Schulgesprch mit einer weiteren
wichtigen gesellschaftlichen Gruppe des Judentums - diesmal sind es die
Sadduzer- folgen. Die traditionelle Ort- und zeitlos berlieferte Erzhlung
(R. Pesch, anders W. Schmithals, der die Perikopetrotz des angeblich bedeu-
tungslosen eschatologisch-apokalyptischen Themas der Grundschrift zu-
schlgt) ist bersichtlich gestaltet: Eine knappe Einleitung stellt die Gesprchs-
partner Jesu vor (V. 18). Die anstehende Frage wird in einer umstndlichen
Geschichte, die in einer Gesetzesweisung (Dtn 25,5f.; Gen 38,8) grndet,
entfaltet (V. 19-23). Jesu Antwort beruft sich ebenfalls auf ein atl. Wort
(Ex 3,2.6). Von einem vorgegebenen Muster oder Argumentationsschema,
das aus dem Hinweis auf die Schriften und die Kraft Gottes (V. 24b.c)
abzuleiten sei (W. Schmithals: V. 24b = V. 25; V. 24c = V. 26.27a), kann
kaum die Rede sein. Beachtung verdient dagegen die bewute Anlehnung an
die Schrift.
Die verschiedentlich - zuletzt von J. Gnilka - erwogene Unterscheidung
zwischen einer lteren judenchristlich-palstinischen Erzhlung (V. 18-25)
und einer jngeren hellenistisch-judenchristliehen Ergnzung (V. 26f.;
E. Schweizer: V. 19-23.25 =jdisch-pharisische Frage; V. 26f. = sadduz-
isch bzw. Gemeindediskussion) scheitert an der Unzulnglichkeit der Krite-
rien. Mk hat die Perikope als geschlossene Einheit bernommen. Es ist nicht
zu bestreiten, da sich Gemeindediskussion in dein Gesprch niedergeschla-
gen hat, aber sprachliche und inhaltliche Eigenarten weisen auf Jesu eigene
Gotteserfahrung und Gottesgewiheit (R. Pesch) zurck. Jesus geht zu-
nchst auf die vordergrndige Spottfrage (V. 19-23) ein (V. 24f.), um dann die
Voraussetzungen der Gegner, die in der Einleitung (V. 18b) angesprochen
worden sind, grundstzlich zu widerlegen (V. 26f.).

II
V. 18 Ohne berleitung folgt eine durch die undc-Einfhrung und die
Prsensform als eigenstndiges Traditionsstck ausgewiesene Gesprchssze-
349 Mk 12,18-23

ne, in deren Mittelpunkt Sadduzer stehen. Zu ihrer nheren Kennzeichnung

und zur Verdeudichung der Fragestellung wird auf didr die Gruppe typische
Leugnung der Auferstehung (vgl. auch Apg 23,8; 1 Kor 15,12f.; Flavius
Josephus, Altertmer XVIII 16f.; Jd. Krieg II 8,14) verwiesen. Eine vorur-
teilslose Wertung wird bercksichtigen mssen, da das AT'mit Ausnahme
der Sptschriften zu dem Problem auerordendich wenig beitrgt und da die
jdische Anthroplogie dem Glauben an die Weiterexistenz einer vom Leibe
gelsten Seele kontrr entgegensteht. Fr eine Gruppe, die nur auf die
Autoritt des Gesetzes, d. h. der fnf Bcher des Mose setzt und die propheti-
schen und weisheidichen Andeutungen Ges 26,19; Dan 12,12f.; Ijob 19,25;
Ps 73,23f.) nicht gelten lie, mute der erst in der jdischen Sptzeit aufkom-
mende Auferstehungsglaube eine monstrse Verirrung sein.
V. 19 Die respektvolle Anrede (vgl. 10,17; 12,14.32) berdeckt den hhni-
schen Zynismus, der in der nachfolgenden Spottfrage steckt, nur vordergrn-
dig. In Wirklichkeit geht es ihnen um eine ironische Herabsetzung des
Gesprchspartners und der von ihm vertretenen Lehrmeinung. Die auf das
Gesetz fixierten jdischen Konservativen finden in Mose den entscheiden-
den Zeugen fr ihre kritische Haltung. Das Gebot der Leviratsehe (Dtn 25,5-
10; Gen 38,8), deren ursprngliche Intention die Erhaltung der Familie und
die Verhtung von Ehen mit Fremdstmmigen (R. Pesch) gewesen ist, wird,
um die Aussage ins Grundstzliche zu heben, auf das anstehende Thema
Totenauferstehung durch das Gen 38,8 vorgegebene Stichwort erstehen
lassen zugeschnitten. Vielleicht haben die Fragesteller schon eine Antwort,
die auf das innerweldiche Weiterleben in der Geschlechterfolge abhebt, im
Auge.
V. 20-22 Das aus der Gesetzesvorschrift abgeleitete und frei konstruierte
Beispiel der sieben Brder (die Zahl ist mit Bedacht gewhlt) geht mit den
Stichworten Sterben- keine Nachkommen hinterlassen nur auf die ersten
beiden Flle ein, der dritte wird mit ebenso gleichgeschaltet; die brigen sind
pauschal mit einer Schlubemerkung, die noch einmal auf den springenden
Punkt keine Nachkommen abhebt, zusammengefat. Die Erzhlung endet
mit dem Tod der Frau, der zu der nachfolgenden Fragestellung berleitet.
V. 23 Die Sadduzer argumentieren auf der Ebene bestimmter grob-sinnli-
cher Ausmalungen des Auferstehungsglaubens. Rabbi Gamaliel soll gelehrt
haben, eine Frau werde nach der Auferstehung tglich gebren. Nach den
phantastisclten rabbinischen Vorstellungen ist im gegenwrtigen Aion die
Henne das Abbild des zuknftigen Lebens. Das Denkschema ist einfach und
unkompliziert: Die jetzige irdische Welt ist Modell fr die kommende, die
ansatzweise zwar vergeistigt, aber aufs Ganze gesehen doch diesseitig orien-
tiert verstanden wird. Unter solchen Voraussetzungen bleibt die Spottfrage,
die vom eigendichen Thema der Erzhlung - wie wird die Erhaltung des
Geschlechtes im Sterbensfalle des Mannes sichergestellt?- abweicht, doch im
Milieu. Die Auferstehung der Toten, die durch zweifache Erwhnung akzen-
tuiert betont (wohl kaum skeptisch in Frage gestellt [vgl. die gleiche Wendung
V. 25!]) und im Sinne der chrisdichen Erzhlung als reales Hoffnungsgut
hervorgehoben ist, soll durch einen abstrusen Fall ad absurdum gefhrt
werden.
Mk 12,24-26 350

V. 24 Die Antwort J esu, die in einer Gegenfrage ergeht, hlt den Sadduzern
ihren Irrtum, der in der Art der Fragestellung offen zu Tage getreten ist, vor
Augen. Die christliche Erzhlung mag hintergrndig auch auf die Leug-
nung der Auferstehung Jesu abgehoben haben, aber Sprache und Stil erin-
nern deutlich an innerjdische Diskussionen (vgl. Weish 1,16-29; aeth
Hen 104,6).
Der Irrtum zeigt sich in der Schriftauslegung der Sadduzer und in der
Unkenntnis der Macht Gottes. Da die Gesprchspartner Jesu ein eingeengtes
Schriftverstndnis haben (Beschrnkung auf den Pentateuch), hat die Plural-
form die Schriften eine besondere Note. Aber das V. 26 vorgebrachte Zitat
stammt dann doch wieder aus dem Pentateuch. Der Hinweis auf die Macht
Gottes geht direkt auf das Auferstehungsproblem ein: Der Herr ber das
Leben vermag das, was in den Augen der Zweifler unmglich und lcherlich
ist.
V. 25 Mit der abermaligen (vgl. V. 23b) Herausstellung der zuknftigen
Auferstehung, die durch den Zusatz Von den Toten verdeutlicht und
bekrftigt ist, wird eine Antwort auf die Frage nach der Beschaffenheit des
Auferstehungslebens verbunden: heiraten sie weder, noch werden sie gehei-
ratet, d. h. die Unterschiede zwischen Mann und Frau (Gal3,28; vgl. 5,6;
6,15) und damit auch die ganze Problematik des angefhrten skurrilen Bei-
spiels spielen keine Rolle. Der Vergleich mit den Engeln unterstreicht den
Gedanken der neuen Schpfung, die durch Gottes Allmacht herbeigefhrt
wird. Die Argumentation bewegt sich vordergrndig vllig im jdischen
Milieu, aber das ,.wie der Jenseitsexistenz, das dort breit abgehandelt wird
(Tob 12,19: Engel essen und trinken nicht; aeth Hen 15,7: sie haben keine
Frauen; 51,4: Tote werden zu Engeln), ist fr Jesus nur im Kontext der
Spottfrage wichtig. Die Tatsache der Auferstehung an sich, die in dem Hinweis
auf die Macht Gottes bereits angeklungen ist, steht dagegen an erster Stelle.
Der Erzhler argumentierttrotzunterschiedlicher Motivation und Bildgehalte
in den paulinischen Kategorien der vlligen Andersartigkeit des Jenseitig-
Pneumatischen (vgl. 1 Kor 2,9).
V. 26 Der bergang zu der Grundsatzfrage, die abschlieend auch im Sinne
der sadduzischen Einengung auf den Pentateuch schriftgem beantwortet
wird, ist uerlich an der ungeschickten grammatischen Konstruktion und
inhaltlich an den Stichworten "Totenauferweckung (nicht wie vorher: Auf-
erstehung) zu erkennen. Jesus argumentiert mit der Tora gegen Leute, die
sich auf die Tora berufen. Die berhmte Schriftstelle Ex 3,6, die nicht vollin-
haltlich, sondern lediglich mit der in dem Synagogengottesdienst blichen
Einfhrungsformel zitiert wird, ist auf den ersten Blick wenig beweiskrftig.
Das Offenbarungswort Ich, der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der
Gott Jakobs hat in der jdischen Argumentation zur Totenauferweckung
berhaupt keine Rolle gespielt. Man hat angenommen, das Zitat msse im
Kontext einer J enseitsvorstellung, nach welcher die Patriarchen jetzt schon die
Totenauferweckung erlebt haben, als eine Art ironische, die sadduzischen
Sptter ins Unrecht setzende Exegese verstanden werden. Eine mgliche
Erklrung knnte auch in dem Hinweis auf den Bund, der den Tod der
Pat~iarchen berdauert, liegen. Nicht auszuschlieen ist ein eschatologisches
351 Mk 12,18-27

Konzept, nach dem die Seelen der verstorbenen Gerechten im Totenreich

einen Vorgeschmack der endgltigen Seligkeit verkosten (vgl. Lk 16,22,.-31 ),
die sie bei ihrer Auferweckung voll in Besitz nehmen sollen Q. Gnilka). Es
bleibt dem modernen Leser unbenommen, dem Schriftzitat hintergrndige
Andeutungen auf die Grundthese, da aber die Toten auferw'eckt werden zu
cmtnehmen. Dem biblischen Autor, der die Schrift mit einer fr uns nicht
immer schlssigen Logik gelesen und verwertet hat, gengte fr seine Beweis-
fhrung der Name Gottes. Dem Leser wird damit aber auch ein entscheiden-
der Fingerzeig gegeben: Die Auferstehung ist kein von Gott zu lsendes,
mglicherweise dem apokalyptischen Weltbild zugeordnetes und deshalb zu
entmythologisierendes Geschehen. Gott, der Gegenwrtige und Zuknftige,
ist unser Leben in Gegenwart und Zukunft: ]esu Wort ersetzt die von den
Sadduzern mit Grund kritisierte Utopie jenseitiger Zustnde durch die
Hoffnung auf Gott selbst und seine das Leben frei schenkende Gnade
(W. Schmithals). Da die Berufung auf den Gott der Vter schon im Judentum
mit einer Heilszusage verbunden war, lag die Argumentation mit dem hohen
Offenbarungswort nahe.
V. 27 Das Schluwort nicht ist er ein Gott der Toten, sondern der Leben-
den resmiert und schliet ab. Von einer Reaktion der Sadduzer ist nicht die
Rede. Es wird ihnen lediglich mit Nachdruck der Irrtum ins Stammbuch
geschrieben.

III
Der Schlssel zum Verstndnis der Perikope ist in dem Schluwort nicht ist er
ein Gott der Toten, sondern der Lebenden gegeben. Die verschiedenen
eschatologischen Entwrfe- Totenauferweckung am Ende der Zeit; Eingehen
in dasJenseits Gottes beim persnlichen Tode-, die alle Weltbilder voraus-
setzen und deshalb als fremd empfunden werden knnen, treffen sich in dem
zentralen Gedanken der Allmacht Gottes. Christliche Verkndigung wird den
an die Adresse der skeptischen und ironisch spttelnden Sadduzer gerichteten
Vorwurf: Irrt ihr nicht deshalb, weil ihr weder die Schriften noch die Kraft
Gottes kennt? (V. 24) zu bedenken haben. Das Leben, das Gott geschaffen
hat, vertrgt kein Vergehen und Untergehen. Gott entlt den Menschen auch
ber den Tod hinaus nicht aus seiner Liebe.
Alle weitergehenden Spekulationen ber das Wie, Wo und Wann sind,
wenn sie berstrapaziert werden, nur Ausdruck einerunfrommen Neugierde.
Die Haltung des vertrauenden Glaubens, der sich der Gte Gottes kindlich
berlt, entspricht der sehr zurckhaltenden, aber in der theologischen
Grundaussage doch eindeutigen Weisung des Ev.
Mk hat die Perikope sicher mit dem Glauben an die Auferweckung des Herrn
im Zusammenhang gesehen und verstanden. Gott hat an seinem Sohn sichtbar
dokumentiert, was er allen verheien hat (vgl. 1 Thess 4,14-18).
<1 Mk 12,27 352

Die Sadduzer

Die Deutung des Namens (griechisch: saddukaioi; hebrisch: seddkim; aramisch:

zaddqj') ist umstritten. Eine verbreitete Etymologie, welche im hebrischen Begriff
~addiq = gerecht den Ursprung sieht, kommt aus sprachlichen und sachlichen Grnden
kaum in Frage. Fr die Ableitung aus dem Namen Zadok, einem bekannten Hohenprie-
ster aus der Zeit des David (vgl. 2 Sam 8,17; 20,25) spricht der Umstand, da dessen
Geschlecht das Hohepriestertum erblich verwaltete. Seine Nachkommen haben zuneh-
menden Einflu auf das Jerusalemer Knigtum ausgebt (vgl. 2 Kn 15,33). Ez 40,46
wird zum erstenmal der Ausdruck Zadoks Shne statt Aarons Shne gebraucht-
ein Zeichen fr die weitere Profilierung der Gruppe. Gewisse Schwierigkeiten ergeben
sich allerdings aus der nicht ganz durchsichtigen Verwendung des gleichen Namens in
den Qumrantexten (1 QS V 2; Dam IV 3f.). Vielleicht beanspruchten beide das wahre
Priestertum fr sich. Eine andere Vermutung geht auf eine durch die Chasider
beeinflute Absonderung oder Neugrndung zur Zeit der Makkaberkmpfe, aus
welcher die Bewegung des Essenismus hervorgewachsen sei. Erwogen wurde auch ein
politisches Zweckbndnis der im Hohen Rat vertretenen vornehmen Familien, das die
Macht der Hasmoner in Grenzen halten sollte. Die Vorgeschichte ist fr die Rolle der
Gruppe im Mk-Ev nur von begrenzter Bedeutung. Wichtiger ist ihr Einflu auf das
religise und politische Leben in der jdischen Gesellschaft. Die unangefochtene
Stellung im Hohen Rat wurde durch die von der Hasmonerfrstin Salome-Alexandra
protegierten Phariser und Schriftgelehrten nur partiell geschmlert, da der Vorsitz im
Hohen Rat dem sadduzischen Hohenpriester weiterhin zustand. Die Ev erwhnen die
Sadduzer im Unterschied zu den Pharisern nur gelegentlich (Mt 3,7; 16,1.6.11f.;
22,23.34; Mk 12,18; Lk 20,27); trotzdem darf ihre Bedeutung, vor allen Dingen im
religisen und politischen Leben, nicht unterschtzt werden. In welchem Mae sie mit
Jesus in Konflikt geraten sind, ist fr die Anfangszeit schwer zu sagen. Nach der
biblischen berlieferung kam es erst in den letzten Tagen J esu zur direkten Konfronta-
tion (Mk 12,18par); nach der Darstellung des Joh-Ev (11,49f.) setzt der sadduzische
ij:ohepriester Kajaphas das Todesurteil gegen Jesus durch. Die Apg berichtet von der
Fortdauer der Feindschaft auch ber den Tod Jesu hinaus (Apg 4,1-4; 5,17).
:Der Gegensatz zu den Pharisern grndet nicht nur in den unterschiedlichen politischen
Interessenlagen, sondern vor allem in den religisen Grundauffassungen. Der entschei-
dende, alle anderen Differenzen erklrende Punkt ist der sadduzische Widerspruch
gegen die Transzendentalisierung der jdischen Gedankenwelt, als deren besonderes
Merkmal das NT die Ablehnung des Auferstehungs- und Engelglaubens (Mk 12,18;
Apg 23,8) nennt. Mit Zurckhaltung mssen die durch den Hellenismus beeinfluten
Darstellungen des Flavius J osephus, der den Sadduzern ein gertteltes Ma an Agnosti-
zismus, konkret die Leugnung des freien Willens, der Unsterblichkeit der Seele und der
endzeitliehen Vergeltung Gd. Krieg II 8,14) nachsagt, aufgenommen werden.
Die konservative Grundhaltung der Gruppe zeigt sich unter anderem auch in der
betonten Reserve gegenber den biblischen Schriften auerhalb des Pentateuch. Es ist
allerdings bertrieben, ihnen eine totale Beschrnkung auf die Tora (vgl. Mk 12,26)
nachzusagen (so die lteren christlichen Autoren). Mit Sicherheit kann jedoch behauptet
werden, da sie sich gegen die Verbindlichkeit der pharisischen Traditionen gewendet
und >die berlieferung der Alten< (vgl. Mk 7,3), das ungeschriebene mosaische Gesetz,
sowie die Ausdehnung der fr die Priester geltenden Bestimmungen auf die Laien
a. Schmid) abgelehnt haben (Flavius Josephus, Altertmer XIII 10,6). Da sich die
Sadduzer gegen jede Neuerung stellten, waren sie auf die Einhaltung der herkmmli-
chen Riten und Gebruche (die alte Auslegung des Sabbatgebotes, die Berechnung des
Neumondes und des Datums des Pfingsttages) fest eingeschworen. Von Flavius Jose-
phus (Altertmer XX 9,1) ist zudem zu erfahren, da sie in Gerichtsangelegenheiten eine
353 Mk 12,28-34

starre Position bezogen und rigoros das Gesetz ausschpften, ohne mgliche Konzes-
sionen zugunsten der Angeklagten einzurumen. Die Gleichsetzung der Sadduzer mit
Freigeistern, Epikurern oder gar Unglubigen ist ohne Zweifel eine tendenzise
berzeichnung, allerdings scheint das kluge Taktieren und die Bereitschaft zur Anpas-
sung einem derartigen Urteil Vorschub geleistet zu haben. Nach dem Untergang des
jdischen Staates und des Tempels im Jahre 70 verschwanden sie aus der Geschichte,
whrend der Einflu der Phariser weiter zunahm.

Die Frage eines Schriftgelehrten

nach dem ersten Gebot
12,28-34

2B Und einer der Schriftgelehrten, der gehrt hatte, wie sie streiten und gesehen

hatte, da er ihnen treffend antwortete, kam herbei, er fragte ihn: Welches

Gebot ist das erste von allen? 2' Es antwortete Jesus: Erstes ist: Hre Israel, der
Herr, unser Gott, ist einziger Herr, '0 und lieben sollst du den Herrn, deinen
Gott aus deinem ganzen Herzen und aus deiner ganzen Seele und aus deinem
ganzen Denken und aus deiner ganzen Kraft. " Zweites (ist) dieses: Lieben
sollst du deinen Nchsten wie dich selbst. Grer als dieses ist kein anderes
Gebot. 32 Und es sprach zu ihm der Schriftgelehrte: Gut, Lehrer, der Wahrheit
gem hast du gesagt: Einer ist er und nicht ist ein anderer auer ihm. " Und
ihn lieben aus ganzem Herzen und aus ganzer Erkenntnis und aus ganzer Kraft
und den Nchsten lieben wie sich selbst ist viel mehr, mehr als alle die
Brandopfer und Schlachtopfer. " Und Jesus, der sah, da er verstndig geant-
wortet hatte, sprach zu ihm: Nicht weit bist du von der Herrschaft Gottes. Und
niemand mehr wagte ihn zu fragen.

I
Das dritte Schulgesprch ist unter dem Stichwort Schriftgelehrter red ange-
hngt worden. Whrend Phariser, Herodianer und Sadduzer mit versucheri-
scher Absicht kommen, begegnet der Schriftgelehrte Jesus mit offener Sym-
pathie. Nicht alle Gegner Jesu sind nach den Vorstellungen der Red am Ende
Besiegte, sondern einige auch berzeugte. Die missionarisch-werbende
Intention, die man dem Mk nicht von vornherein absprechen sollte (so
J. Gnilka), deutet auf eine differenziertere Einstellung zum Judentum hin. Das
tendenzise heilsgeschichtliche >>verwerfungs-Urteil darf nicht als Verzicht
auf Bekehrung und Heimholung miverstanden werden.
Die Erzhlung, deren Vorgeschichte schwer durchschaubar ist (vgl. die Paral-
lelen Mt 22,34-40/Lk 10,25-28), geht vielleicht auf eine einfachere Grund-
form mit dem bei Mk noch erhaltenen positiven Ausgang zurck. Die kultkri-
tische Tendenz des Schriftgelehrtenwortes (V. 32a.33b) knnte auf eine der
hellenistisch-judenchristlichen Gemeinde (Kreis um Stephanus) zuzuordnen-
de Interpretation hindeuten. Wegen der fehlenden Beweise sollte aber auf zu
genaue Bestimmungen verzichtet werden. Die Vermutung, die Kurzfassung
(V. 28-31) sei sekundr um einen zweiten Gesprchsgang (V. 32-34) erweitert
Mk 12,28-34 354

worden (E. Wendling, Entstehung 153; E. Hirsch, Frhgeschichte 1135-137),

geht zu sehr von der Situation des Streitgesprches (V. 28) aus, das eine
positive Reaktion des Schriftgelehrten nicht zult (vgl. Mt 22,35; Lk 10,25).
Es besteht jedoch kein Grund, die versucherische Absicht von der Mt/Lk-
Parallele her auf Mk zu bertragen; die traditions geschichtliche Entwicklung
drfte eher umgekehrt verlaufen sein. Die auffllige Wiederholung des J esus-
wortes durch den Schriftgelehrten in der Mk-Fassung (V. 32-33) kann nur bei
einseitiger Fixierung auf ein starres formgeschichtliches Modell als strend
empfunden werden.
Die Erzhlung ist in der von Mk berlieferten Gestalt als organische und
einheitliche Komposition (R. Bultmann, Geschichte 21) anzusehen. Mk-red
Eingriffe liegen lediglich in den Rahmenbemerkungen V. 28 und V. 34c vor.
Der berladene Rckverweis auf die vorausgehenden Perikopen ist wegen der
dreifachen Partizipialkonstruktion (V. 28) der Hand des Mk (nicht der vor-mk
Red) zuzuweisen. Die Schlubemerkung ber die fr den freundlichen Aus-
gang des Gesprches unangemessene Reaktion der Fragesteller (V. 34c) ist auf
die vorausgehenden schrferen Gesprchsgnge zu beziehen. Es ist nicht
auszuschlieen, da Mk durch die Anfgung der traditionellen Einzelerzh-
lung den ursprnglichen Abschlu von 12,13-27 verschoben hat. Aber auch
fr diese Annahme gibt es keine absolute Sicherheit, da Mk im Blick auf die
grundstzliche Auseinandersetzung mit den Gegnern formuliert haben kann.

11
V. 28 Die Kontextverklammerung greift mit den Stichworten Streit und
treffend antworten auf das Sadduzergesprch, das den zuhrenden Schrift-
gelehrten imponiert hat, zurck. Die positive Haltung des Fragestellers ist
damit von Beginn an deutlich hervorgehoben. Die ursprngliche Einleitung
kann sich auf die Nennung des Gesprchspartners, das Hinzutreten und die
Fragestellung beschrnkt haben. Die Frage selbst ist zwar vor dem Hinter-
grund der jdischen Unterscheidung zwischen schweren und leichten Gebo-
ten nicht ungewhnlich; das nachfolgende numerische Verstndnis, das sich in
der Aufzhlung ),erstes - zweites zeigt, deutet sogar einen traditionell-
jdischen Horizont an. Aber die abschlieende Zusammenfassung mit dem
Stichwort gro, grer als dieses ist kein anderes Gebot (V. 31) macht
einen qualifizierenden Sinn wahrscheinlich. Der Verzicht auf die Relation zum
Gesetz, das Mt 22,36 betont herausgestellt wird, knnte einenuniversalen und
ins Grundstzliche bergreifenden Horizont andeuten. Eine aus der kateche-
tischen Unterweisung des Diasporajudentums herrhrende Frage ist auf den
jdischen Schriftgelehrten bertragen U. Gnilka). Fr den christlichen Tra-
denten steht das Einheitsprinzip des Sittlichen zur Diskussion.
V.29-31 Die Antwort Jesu gibt durch die Nivellierung des Geflles zwi-
schen dem abgefragten ersten und dem von J esus als gleichwertig hinzugefg-
ten zweiten Gebot dem anstehenden Problem eine neue Wertung. Gottes- und
Nchstenliebe haben durch die Zusammenstellung von zwei ursprnglich
voneinander getrennten Schriftworten (Dtn 6,4f. und Lev 19,18) einen ande-
ren Rang erhalten. Wer Gott nach dem Willen J esu liebt, kann am Mitmen-
355 Mk 12,29-33

schen nicht vorbeisehen. Wer zum Mitmenschen gut sein will, mu sich voll
und ganz auf den Willen Gottes einlassen. Das fr das NT Neue und Typische
ist die bewute Konzentration des gesamten sittlichen Verhaltens auf das eine
und ganze und damit zusammenhngend auch die betonte Identifikation von
Gottes- und Nchstenliebe (vgl. Exkurs: Die Einheit von Gottes- und
Nchstenliebe in : J. Ernst, Lk 349-353). Das Judentum hat zwar vereinzelt
schon die beiden sittlichen Prinzipien zueinander in Beziehung gesetzt (vgl.
TestIss 5,2: Liebt den Herrn, erbarmt euch des Armen und Schwachen;
TestDan 5,2; TestSeb 5,lf.; Test Gad 4,lf.; Philo, ber die Einzelgesetze 11
63; ber die Tugenden 47; 95; ber Abraham 208), aber eine vllige Gleich-
schaltung und Erhebung zur absoluten Norm des gesamten religisen Verhal-
tens ist ohne Vergleich. J esus korrigiert damit souvern das jdische Verstnd-
nis einer auf Satzungen ausgerichteten Sittlichkeit. Das Gebot der Liebe steht
fortan nicht mehr als eines von vielen anderen im Gesetz und neben dem
Opferkult, es wird vielmehr zur kritischen Instanz fr jedes fromme Werk.
Eine mk Besonderheit gegenber den syn Parallelen bei Mt und Lk ist die
bewute Anlehnung an das Schema-Gebet, dessen Anfang (Dtn 6,4b) in einer
erweiterten und dem hellenistischen Denken angepaten Form (aus deinem
ganzen Denken) zitiert wird. Mk stellt die neue Sittlichkeit Jesu in einen
durch den jdischen Eingottglauben geprgten Zusammenhang. Es ist vor-
stellbar, da die Zurckweisung der heidnischen Vielgtterei ein missionari-
sches Nebenmotiv gewesen ist; die Annahme eines einfachen Zitationszwan-
ges reicht indes zur Erklrung vllig aus.
Das Schema-Gebet, das jeder mnnliche Jude am Morgen und am Abend zu
verrichten hatte, ist mit seiner Aufforderung zur Gottesliebe eine dankerfllte
Antwort des Volkes Israel auf die Erwhlung. Weil Gott seinem Volke Gutes
erwiesen hat, mu jeder einzelne Gott ber alles, mit seiner ganzen Person und
mit all seinen Fhigkeiten - dies ist der Sinn der viergliedrigen Formel-lieben.
Kindes- (Dtn) und Gattenliebe (Hos) waren ein passendes Analogon. Den
einen Gott anerkennen und sich in Liebe ganz zu ihm bekennen ist fr
jdisches Verstndnis hchster Ausdruck religiser Gesinnung. Die Selbstlie-
be als Gradmesser der Nchstenliebe widerspricht auf den ersten Blick der
christlichen Forderung nach Selbstpreisgabe (Leben gewinnen - Leben verlie-
ren). Aber eine realistische Betrachtung des tatschlichen Verhaltens der
Menschen lt erkennen, da hier ein objektives Kriterium gegeben ist.
Die abschlieende Bemerkung nimmt mit der Feststellung, da kein anderes
Gebot grer ist als diese beiden, auf die Ausgangsfrage Bezug. Der Vergleich,
der jetzt nicht mehr die Reihenfolge, sondern die Wertigkeit im Auge hat,
unterstreicht die Einheit des Hauptgebotes, ohne die grundstzliche Eigenbe-
deutung der Gottes- und Menschenliebe zu bersehen.
V.32f. Die Antwort der Schriftgelehrten darf im Sinn des jdischen Erzh-
lers als amtliche Besttigung der sittlichen Weisung Jesu und damit auch als
missionarisch-werbender Appell verstanden werden. Der jdische Lehrer
respektiert Jesus mit der Lehrer-Anrede als seinesgleichen; die fast ber-
schwengliche Zustimmung, die in den Wendungen gut:" der Wahrheit
gem und in der verkrzten, nur leicht abgenderten (der Gottesname wird
nicht mehr genannt; die Dreierformel gebraucht statt Seele- ganzes Denken
Mk 12,28-34 356

den ebenfalls griechisch empfundenen Ausdruck Erkenntnis; Gottes- und

Nchstenliebe sind noch nher miteinander verbunden) Wiederholung des
J esuswortes ihren Ausdruck findet, gibt eine grundstzliche bereinstim-
mung, die auch durch die frhen Auseinandersetzungen zwischen Christen-
tum und Judentum nicht gestrt werden konnte, zu erkennen. Die Schlu-
wendung, die das Liebesgebot hher als Brandopfer und andere Opfer ein-
stuft, verleiht dem Gesprch eine durch den Tempel als Ort des Geschehens
aktualisierte kultkritische Spitze. Die Ethisierung der Religion, die in der
Verkndigung Jesu mehrfach zum Ausdruck kommt (vgl. Lk 10,25-37;
Mk 7,6f.; indirekt auch Mk 11,15-19), hat im AT deutliche Anstze (vgl.
Jes 1,11; Hos 6,6; 1 Kn 15,22 [LXX]); eine radikale Ablehnung der kulti-
schen Frmmigkeit und eine einseitige Humanisierung der Religion bzw. eine
Reduzierung des Liebesgebotes auf das allein wichtige Gebot der Menschen-
liebe hat weder in den Intentionen der Jesusverkndigung noch der christli-
chen Gemeindepredigt gelegen.
V.34 Jesus beendet das so positiv verlaufende Schulgesprch mit einem
letzten Wort, das dem Verstndnis (rational-hellenistischer Einschlag) des
Schriftgelehrten Anerkennung zollt. Die Zusage nicht weit bist du von der
Herrschaft Gottes ist nicht analog zur Rolle der Lehre und des Gesetzes im
Judentum auf die Sache J esu, sondern auf den Lehrer selbst und dann auch
auf seine Botschaft zu beziehen. Mk mag auch schon an den Raum der
Gemeinde, in welchem die Gottesherrschaft verkndet wird, gedacht haben,
aber die eschatologische Bestimmung der Gottesreichpredigt Jesu ist damit
durchaus nicht entschrft und auf das Niveau der neuen Gesetzesauslegung
reduziert worden. Die Herrschaft Gottes hat im Verstndnis des Mk auch eine
prsentische und christologisch geprgte Note. Das Fehlen einer Aufforde-
rung zur Nachfolge (vgl. Mk 10,21) lt sich kaum mit der angeblichen
bereinstimmung von Jesu Auffassung und Fundamentalstzen jdischen
Glaubens O. Gnilka) verstndlich machen. In Anbetracht der nahen Passion
wre das Motiv situationsfremd und deshalb berflssig. Die nach dem
harmonisch verlaufenen Gesprch eher strend wirkende Schlubemerkung
und niemand mehr wagte, ihn zu fragen geht auf 12,13-27 zurck; denkbar
ist aber auch eine vorweggenommene Erklrung der nachfolgenden Streitsze-
ne. Die kritischen Frager sind mit Erfolg abgetan, der suchende Schriftgelehrte
ist angenommen worden. Nun kann J esus - so darf man den Redaktor Mk
verstehen - noch einmal souvern und aus eigenem Antrieb das Wort
ergreifen.

III
Das zentrale Gebot der Gottes- und Nchstenliebe wirkt im Blick auf die
zeitgeschichtlichen Voraussetzungen, besonders auf das starre System des
jdischen Gesetzesdenkens mit seinen Geboten und Verboten, zunchst
befreiend. Auf der anderen Seite darf die Gefahr des Abgleitens ins Unver-
bindliche aber auch nicht bersehen werden. Es ist deshalb erforderlich, jen-
seits der allgemeinen Prinzipien den konkreten Einzelfall ins Auge zu fassen.
Das Lk -E v, das den Gesetzeslehrer fragen lt: Und wer ist mein Nchster?
357 Mk 12,28-34

(Lk 10,29), hat begriffen, da Grundsatzerklrungen allein auch ein Alibi fr

Ausflchte und Entschuldigungen werden knnen. Es ist deshalb zu empfeh-
len, das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, das Lk als unmittelbare
Antwort Jesu folgen lt, mitzubedenken.
Es zeigt sich hier zweierlei:
1. Die Liebe zum Mitmenschen ist konkreter Ausdruck der Gottesliebe.
R. Bultmann Gesus, Tbingen 1958, 99) hat darber schne Worte gefunden:
Es gibt also keinen Gehorsam gegen Gott sozusagen im luftleeren Raum,
keinen Gehorsam losgelst von der konkreten Situation, in der ich als Mensch
unter Menschen stehe, keinen Gehorsam, der sich direkt auf Gott richtete.
Was ich dem Nchsten erweise an Gte, Mitleid, Erbarmen usw., ist nicht
etwas, was ich fr Gott tue, sondern was ich wirklich fr den Nchsten tue; der
Nchste ist also nicht gleichsam ein Werkzeug, mittels dessen ich die Gottes-
liebe bte, und die Nchstenliebe kann nicht gleichsam mit einem Seitenblick
auf Gott gebt werden. Sondern wie ich den Nchsten nur lieben kann, wenn
ich meinen Willen ganz hingebe an Gottes Willen, so kann ich Gott nur lieben,
indem ich will, was Gott will, indem ich den Nchsten wirklich liebe.
2. Aber ist damit nicht gesagt, da die Gottesliebe in Nchstenliebe einfach
aufgeht? Noch deutlicher: Ist der Name Gottes, wie es die Gott-ist-tot-
Bewegung verstanden hat, nur eine Chiffre fr eine hhere Form von Mit-
menschlichkeit? Man wird die rechte Antwort nur unter Bercksichtigung der
Polaritt finden knnen. Es ist also keinesfalls so, da wahre Gottesliebe sich
etwa nur auf dem Felde der Menschenliebe realisieren kann, und es ist auch
nicht so, da die Menschenliebe nur ein Transparent ist, das die allein wichtige
Gottesliebe durchleuchten lt. Das eine wie das andere besitzt ohne Zweifel
ein faszinierendes Pathos, und es hat in der christlichen Kirche immer schon
diese Versuchung gegeben, das Christentum zu interpretieren als radikale
Mitmenschlichkeit, wie es auch den anderen Fall gegeben hat, da die Liebe
zum Mitbruder sozusagen unterging im berma der mystischen Gottversen-
kung. Beides ist gefhrlich und fhrt letzten Endes zur Zerstrung der
Botschaft J esu.
3. Fr das Verstndnis des Mk bekommt das Gebot der Gottes- und Nchsten-
liebe einen kultkritischen Beiklang. Das religise Tun darf sich auch heute
nicht einseitig auf Liturgie und Kult beschrnken. Der alltgliche Dienst am
Mitmenschen und die Werke der Barmherzigkeit sind vielmehr eine wichtige
Ergnzung zum Gottesdienst, an dem J esus Gefallen hat. Gottesdienst mitten
in der Welt - eine solche Forderung hat innerhalb der Mauern des Tempels ihr
besonderes Gewicht. Wer freilich eine grundstzliche Verwerfung des Kultes
als Ausdruck der Gottesverehrung aus den Worten Jesu heraushren mchte,
wird sich mit der positiven Einstellung der jungen christlichen Gemeinde von
Jerusalem zum Tempeldienst (Apg 2,46; 3,1.8) beschftigen mssen. Genauso
wie das Gesetz in seinem Kernbestand trotz des Pauluswortes von Christus,
dem Ende des Gesetzes (Rm 10,4) weiter gltig ist, hat auch der vom Ev
geprgte Kult sein bleibendes Recht in der Kirche.
Mk 12,35-37 358

Der Messias als der Sohn Davids

12,35-37

35 Und antwortend sagte]esus, im Tempel lehrend: Wie sagen die Schriftgelehr-

ten, da der Christus Sohn Davids sei? J6 David selbst sprach im heiligen Geist:
Es sprach der Herr zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich
deine Feinde unter deine Fe lege. 37 David selbst nennt ihn Herr, und
woher ist er sein Sohn? Und eine groe Menge hrte ihm gerne zu.

I
Auf die dialogisch angelegten Perikopen 11,27-33; 12,13-17.18-27.28-34
folgen unter Stichwortanschlu (Schriftgelehrte, Witwe) drei Monologe
(V. 35-37.38-40.41-44), die noch einmal Jesus als den Lehrer (V. 35.38) des
Volkes und der Jnger (V. 43) vorstellen.
Das erste Stck (V. 35-37), das red durch den Verweis auf die Lehre im Tempel
(11,27) und auf die zuhrende Volksmenge (V. 37b) gerahmt ist, ist formge-
schichtlich nicht exakt einzuordnen. Jesus nimmt Bezug auf die unter Schrift-
gelehrten vertretene Auffassung, der Messias sei Sohn des David (V. 35b) und
reagiert darauf mit einem Psalmwort, das unter Voraussetzung der davidischen
Verfasserschaft den Sohn des David zu dessen Herrn macht (V. 36.37a) - ein
offenkundiger Nonsens. Dem Hrer bleibt es berlassen, sich selbst die
Antwort zu geben. Die ungewhnliche Argumentation lt sich durch die
Form der haggadischen Antinomiefrage nur schwer verstndlich machen, da
Jesu Doppelfrage nicht auf die Unvereinbarkeit von Schriftstellen, sondern
von Messiasvorstellungen (R. Pesch) abzielt. Thematisch ist die These von der
Davidssohnschaft des Messias in einer die jdischen Erwartungen relativieren-
den und korrigierenden Weise berboten worden. Die traditionsgeschichtli-
che Einordnung bereitet freilich Schwierigkeiten. Hat die heidenchristliche
Gemeinde das judenchristliche Christologumenon, mit dem sie nichts mehr
anzufangen wute, durch die Kyrios-Vorstellung ersetzt (so W. Schmithals,
der von einem spitzfindigen Schriftbeweis fr die Unzulnglichkeit des
Titels spricht)? Die Berufung auf ein Psalmwort (Ps 110,1 in der LXX-
Fassung!), das in der christologischen Argumentation der Gemeinde
(Apg 2,34; 1 Kor 15,25; Eph 1,20-22; KoI3,1; Hebr 1,3.13 u. .) eine Rolle
spielte, knnte eine derartige Vermutung sttzen. Da hierbei die Einsicht in
die tatschlich nichtdavidische Herkunft Jesu den entscheidenden Ausschlag
gegeben habe (E. Hirsch, Frhgeschichte I 138; E. Haenchen; Chr. Burger,
Jesus als Davidssohn. Eine traditionsgeschichtliche Untersuchung [FRLANT
98], Gttingen 1970, 64ff.), mte wegen der weitreichenden Konsequenzen
(Betlehemgeburt) solider abgesichert werden. Es ist weiter erwogen worden,
ob sich in der kurzen Szene nicht wie in Rm 1,3 eine Zweistufenchristolo-
gie: Der Sohn Davids (dem Fleische nach) ist der Sohn Gottes (dem Geiste
nach) ausgedrckt haben kann. Andere berlegungen zielen auf angebliche
Spannungen zwischen dem Sohn-Davids- und Menschensohnnamen (sessio-
ad-dexteram-Vorstellung) ab. Eine berzeugende Antwort lt sich wegen der
rtselhaften Struktur des Textes nicht geben.
359 Mk 12,35-37

Vielleicht wendet sich J esus unter Hinweis auf die vllige Andersartigkeit der
Gottesherrschaft gegen eine verbreitete nationalpolitische Fehldeutung der
Messiaserwartung. Was 8,27-33 nur als Irrtum des Petrus erscheint, ist hier als
Schriftgelehrtenmeinung ausgewiesen. Jesus schlgt die jdischen Theologen
mit ihren eigenen Waffen. Fr die christliche Gemeinde, die fr die szenische
Gestaltung verantwortlich ist, hat der Kyrios-Titel, dessen aramische Vorga-
ben in der Argumentation Jesu unprzise und ohne theologischen Anspruch
verwendet werden, eine klar umrissene Bedeutung gewonnen. Der nachweisli-
che Davidssohn, d. h. der Mensch Jesus, ist fr die Vorlage des Mk der Kyrios
und, wie Rm 1,3 besttigt, der Sohn Gottes.

II
V.35 Mk lokalisiert die uerung Jesu ber den Davidssohntitel an jenen
Ort, der von Salomo, dem historischen Sohn des David, erbaut wurde. Zum
neuen, nicht mit Hnden gemachten Tempel (14,58), denJesus erbauen will,
gehrt auch ein neuer Herr. Jesus wendet sich mit seiner Lehre, wie aus
V.37b zu entnehmen ist, an eine groe Menschenmenge, die eigentlichen
Adressaten aber sind die Schriftgelehrten, deren Auffassung ber die Davids-
sohnschaft des Messias kritisch beleuchtet wird. Die Frage zielt, wie der
artikellose Gebrauch des Namens zu erkennen gibt, auf Art und Qualitt
(R. Pesch) der Sohnschaft des Messias, nicht aber auf den genealogischen
Aspekt. Die Phariser haben zwar wegen der schlechten Erfahrungen mit der
Hasmonerdynastie, die nicht von David abstammte, groes Gewicht auf die
Geschlechterfrage gelegt, aber die Messiasproklamation des Nichtdavididen
Bar Kochba durch Rabbi Akiba gibt zu erkennen, da die Ideologie im
Messiasnamen immer mitschwang. Im Hintergrund unseres Textes kann die
PsSal 17,21 ausgesprochene, in pharisischen Kreisen gewachsene Vorstellung
vom politischen Erneuerer der glanzvollen Herrschaft des Knigs David
stehen. Da sich die Argumentation der Mk-Perikope unter Berufung auf die
Offenbarung des David gegen eine auf die Autoritt des Mose und die
Geltung der Tora (R. Pesch) beschrnkte Messianologie wende, ist eine
scharfsinnige, aber sachlich kaum zu begrndende Vermutung.
V.36 Zur Begrndung der Kritik an der herkmmlichen Messiasvorstellung
wird die Autoritt des David, der nach der geltenden Meinung als Verfasser der
herangezogenen Psalmstelle anzusehen ist, bemht. Die Berufung auf den
heiligen Geist gibt der Rede ber die ohnehin vorausgesetzte prophetische
Inspiration hinaus auch besonderes visionres Format. David schaut im
Zustand der Entrckung die Einsetzung des Messias zum himmlischen Platz-
halter zur Rechten Gottes, des Herrn. In der christlichen Argumentation ist
die Psalmstelle auf die Auferweckung und Erhhung Christi bezogen worden.
Gott hat Jesus zum Herrn und Christus gemacht (Apg 2,36). Da das
Judentum den Psalm nicht im messianologischen Sinne verwendet haben
knne, darf nach den neueren Spracherkenntnissen zu dem tragenden Kyrios-
titel und dessen aramischen Vorgaben so undifferenziert nicht mehr behaup-
tet werden. Das Psalmzitat, das den Messias als den Herrn des David erweisen
soll, lt mit dem Hinweis auf den Ehrenplatz zur Rechten Gottes ein Motiv
Mk 12,35-37 360

anklingen, das in den jdischen Menschensohnspekulationen seinen Ursprung

hat. Wenn es richtig ist, da die sprachliche Fassung der Unterwerfungsaussa-
ge (das farbige Bild vom Schemel unter den' Fen [Lk 20,43 nach
Ps 109,1 (LXX)] wird nach Ps 8,7 in die sachlichere Fassung unter deine
Fe umgesetzt) in die gleiche Richtung weist, dann wre hier eine komple-
xere und traditionsgeschichtlich ltere Christologie zu erkennen. Die Annah-
me, da J esus in hnlicher Weise gesprochen haben kann, ist nicht unbegrn-
det (vgl. zu den Einzelheiten R. Pesch).
V.37 Die resmierende Feststellung hebt unter Berufung auf David den fr
den Argumentationsgang wichtigen Herr-Titel hervor. Der absolute Ge-
brauch gibt eine ber das Psalmzitat hinausgehende Reflexionsebene zu
erkennen: Der Herr des David ist der Kyrios der christlichen Gemeinde. Die
in der Eingangsfrage kritisierte Davidssohnschaft des Messias ist damit wider-
legt: quod erat demonstrandum. Eine exakte Verhltnisbestimmung fr die
beiden Titel wird wegen der Unschrfe der dahinterstehenden Gemeinde- und
Bekenntnisformationen kaum mglich sein. Eine Polemik gegen die Herkunft
J esu aus dem Haus des David, fr die J oh 7,41f. als entscheidendes Schriftar-
gument bemht wird, wird der Aussage des Mk-Textes nicht gerecht. Denk-
bar ist die in der Haggadafrage begrndete berbietung der zuerst geuerten
Meinung durch eine zweite. Wenn man freilich den zeitgeschichtlichen Kon-
text des Davidssohntitels in Rechnung stellt, ist eine bewute Ablehnung der
damit verbundenen falschen Christologie nicht unwahrscheinlich. Fr den
positiven Teil der Alternative ergibt sich durch den Vergleich mit 14,62 ein
komplexerer Sinnzusammenhang: Jesus akzeptiert den Messias- und Sohn-
Gottes-Namen, er berbietet ihn aber durch den Hinweis auf den zur Rechten
der Macht sitzenden und auf den Wolken des Himmels kommenden Men-
schensohn. Eine derartige Christologie bleibt an der vorliegenden Stelle
allerdings im Hintergrund. Die abschlieende Notiz von der groen Volks-
menge, die begierig zuhrte, beleuchtet die vo~ausgesetzte Lehrsituation. Die
Frage nach der Verantwortung fr den Tod Jesu ist von Mk durchaus nicht
pauschalisierend beantwortet worden.

III
Die vielen Namen knnen weder einzeln noch in ihrer Gesamtheit ausdrk-
ken, wer J esus wirklich ist. In Kreisen der juden christlichen Gemeinde nannte
man ihn mit Vorliebe den Sohn des David, um damit die messianischen
Hoffnungen und Erwartungen, die sich an diesen Titel knpften, auf ihn zu
beziehen. Als andere Kulturkreise zum Christentum stieen und sich durch
derartige Vorgaben irritiert fhlten oder diese einfach nicht mehr verstanden,
suchte man passendere Prdikate, so den wesentli~h durch die hellenistische
Kultur (freilich nicht ausschlielich!) geprgten Kyrios-(Herr-)Titel. Heute
tut man sich unter abermals vernderten gesellschaftlichen Voraussetzungen
schwer, auf diesem Wege einen Zugang zur Person Jesu zu finden. Hier zeigt
sich, da keine Beschreibung mit Titeln und Formeln das letzte Wort sein
kann. Es ~re zwar tricht, ihre bleibende Verbindlichkeit wegen der sich
ndernden Bedingungen grundstzlich in Frage stellen zu wollen, aber Kor-
!361 Mk 12,35--40

irekturen und vertiefende Interpretationen, die den sich wandelnden Vorstel-

lungsmodellen und Verstehensmglichkeiten Rechnung tragen, sind immer
gefordert. Geschichte ist zwar kein stndiges Abbrechen von Brcken, aber
ganz bestimmt auch kein konservierendes Museum. Die Wahrheit liegt viel-
mehr in der Mitte.
Die Perikope von der Auseinandersetzung mit einem zeitgenssisch vorge-
prgten Messiasbild ist, wenn man sie mit den Augen der tradierenden
Gemeinde betrachtet, ein anschauliches Beispiel fr den angedeuteten Proze,
der auch unter dem Gesichtspunkt Tradition oder Fortschritt gesehen
werden kann. Das Sprechen ber Jesus mu sich bei grundstzlichem Festhal-
ten der berlieferung doch immer auch der modernen Ausdrucksmittel
bedienen. Man wird sich dieser Aufgabe trotz der faktischen Begrenzung
durch das moderne, dem Transzendenten reserviert oder verschlossen gegen-
berstehende Welt- und Daseinsverstndnis nicht entziehen knnen. Fr
naturwissenschaftlich oder allgemein kosmologisch orientiertes Denken mag
das Reden von Christus, dem Punkt Omega, eine Hilfe sein. Das modische
Wort von J esus Christus dem Superstar spricht gewisse Kreise der Jugend und
der Schlagerszene an; eine eigentlich christologische Aussage mu freilich
andere personale Dimensionen erfassen. Vielleicht kann die abstrakte Feststel-
lung: In Jesus hat die auch vom modernen Menschen gesuchte oder nur
verhalten geahnte Transzendenz personale Gestalt angenommen einen neuen
Weg aufgezeigt. Das Joh-Ev ist mit der Logoschristologie in dieser Weise
vorbildlich.

Die Warnung vor den Schriftgelehrten

12,38-40

J8 Und in seiner Lehre sagte er: Htet euch vor den Schriftgelehrten, die es

lieben, in Talaren umherzugehen und auf den Mrkten gegrt werden

wollen. J9 Und erste Pltze in den Synagogen und erste Polster bei den
Gastmhlern (wollen sie) . 0 Die die Huser der Witwen auffressen und zum
Schein lange beten. Diese werden ein um so schlimmeres Urteil empfangen.

I
Mk hat unter dem Stichwort Schriftgelehrte eine traditionelle Einheit
(keine mk Bildung, wie W. Schmithals meint), die wie ein Auszug aus
einer umfangreicheren Drohrede (Lk 11,43.46.52.42.[39].44.47 = Mt 23,
[4.6).13.23.25.27.29) der Logienquelle wirkt, an das vorausgehende Stck
angeschlossen. Eine red Klammer kann in dem Hinweis auf die Lehre erkannt
werden. Das ursprnglich an die Adresse der Phariser gerichtete wehe euch
ist vielleicht schon vor-mk in eine Warnung (htet euch) vor den Schriftge-
lehrten umgewandelt worden. Der sachliche und stilistische Bruch zwischen
V. 39 und V. 40 (abrupter relativischer Anschlu; die Gerichtsankndigung)
gibt eine Nahtstelle, die traditionsgeschichtlich mit Sicherheit nicht mehr
festgemacht werden kann, zu erkennen. Fr Mk sind die Schriftgelehrten als
Mk 12,38-40 362

Adressaten, die Warnung vor ihren schlechten Eigenschaften und die Ge-
richtsandrohung von Bedeutung.

11
V. 38 f. Die allgemein gehaltene Einleitung hlt die vorausgesetzte Situation
fest und ordnet sich zugleich dem allein wichtigen Wort Jesu unter. Da im
folgenden von einer Bedrohung, die Voraussetzung fr eine Warnung ist,
nicht gesprochen wird, darf angenommen werden, da die ursprngliche
Fassung des Spruchs, die vielleicht in der abschlieenden Gerichtsdrohung
(V.40b) noch erhalten ist, abgendert wurde. Die eigentlichen Gegner des
Lehrers Jesus, die fr Mk Symbolgestalten fr die aggressiven jdischen
Schriftgelehrten seiner Zeit sind, werden gezielt aufs Korn genommen.
Verhaltensweisen, die den Grundforderungen J esu kontrr gegenberstehen,
werden den Zuhrern als warnendes Beispiel vor Augen gestellt. Die langen
Gewnder, die den Trger aus der Schar der einfachen Leute herausheben (ob
nur an die Schaufden am Zipfel des Gewandes [Num 15,38f.; Dtn 22,12; vgl.
Mt 23,5] gedacht ist oder an das festliche Sabbatkleid, das sich nur die Reichen
leisten konnten [so R. Pesch mit Hinweis auf den Sabbatbezug der nachfolgen-
den Vorwrfe], bleibt nebenschlich), das Schielen nach ffentlicher Anerken-
nung und Beachtung auf den ffentlichen Pltzen (vgl. Mt 23,7/Lk 11,43), der
Drang nach den Ehrenpltzen in der Synagoge (Mt 23,6b/Lk 11,43) und bei
den Gastmhlern (vgl. Lk 14,8ff.) sind Ausdruck einer ausgeprgten Eitelkeit.
Man mag darber streiten, ob sich die Rede gegen den allgemeinen Anspruch
der Rabbinen auf die Offenbarungs dignitt ihrer eigenen Lehre und die daraus
abgeleitete Forderung nach uerer Achtung oder aber gegen persnliche
Verhaltensweisen einer bestimmten jdischen Gruppe zur Zeit J esu wendet. In
der Hervorhebung von ganz konkreten Formen der Selbstdarstellung im
Alltag spiegelt sich trotz polemischer bertreibung sicher auch lebendig
Erfahrenes wider.
V.40 Der Vorwurf der Habgier, der sich auf ein konkretes Beispiel sttzt,
pat gut in die Situation der christlichen Gemeinde. Es ist denkbar, da eine im
Judentum als besonders schimpflich empfundene Form des Egoismus, die
vielleicht vonJesus polemisch gegen die Schriftgelehrten gewendet wurde (vgl.
Jes 1,17.23; 10,2; Ez 22,7.25; AssMos 7,6; PsSaI4,l1f.), in vernderter, aber
vergleichbarer Weise weiterlebte. In der Urkirche war die Witwenfrsorge
rechtlich organisiert und durch Kirchenordnungen abgesichert. Die Warnung
vor Amtsrnibrauch und privater Bereicherung am Witwengut knnte, wie
der Text zeigt, bereits in ntl. Zeit aktuell gewesen sein. Der letzte Anklage-
punkt, das lange Beten, ist wegen des Zusatzes zum Schein nicht eindeutig.
Soll damit gesagt werden, da sie unter dem Vorwand langer - vielleicht
bezahlter? - Gebete sich am Gut der Witwen bereichert haben? Oder wird hier
ein veruerlichtes Gebet mit vielen Worten (vgl. Mt 6,5-8) kritisiert? Fr die
Gemeindesituation des Mk ist beides denkbar. Die Androhung eines scharfen
Gerichtes (vgl. Rm 3,8; GaI5,10; 1 Tim 5,12; 1 eIern 51,3 u. .) kommt in
der Auseinandersetzung Jesu mit den jdischen Schriftgelehrten einem Ur-
teilsspruch gleich (vgl. Jak 3,1). Die Lehrer des Volkes haben versagt, Gott hat
~63 Mk 12.38-40

sie durch Lehrer, die aus dem Gericht ber ihre Vorgnger lernen sollen,
ersetzt.

m
IDer Amtstrger im langen Gewand, der eiferschtig auf den zuerst gezogenen
IHut achtet und die Regeln der Przedenz im Gotteshaus und die Rangordnung
ibeim Festbankett genau kennt, ist heute in dieser Form kaum noch zu finden.
IDer Priester im Straenanzug ist eher berrascht ber das respektvolle Gr
Gott, Herr Pfarrer, fr Platzordnung fehlen in den modernen Kirchen die
Voraussetzungen und beim Hochzeitsessen berlt er den Platz neben der
Braut gerne einem Nherstehenden.
Hat die Warnung Jesu also berhaupt keinen Aktualittsbezug? Wenn ja, was
sagt sie denen, die ohne Amt sind? Es wre sicher zu billig, nur eine
Anmahnung von brgerlichen Tugenden, Bescheidenheit, Zurckhaltung,
Demut aus dem J esuswort heraushren zu wollen. Die Schriftgelehrten wer-
den deshalb als abschreckendes Beispiel hingestellt, weil sie das Gegenteil von
dem, was Jesus fordert: Bereitschaft zum Dasein fr andere, eigene Interessen
in den Hintergrund treten lassen, den unteren Weg gehen, kurz: Bereitschaft
zum Dienen demonstrieren. Der Hrer des Ev darf sich durch die berdeutli-
chen Farbtne im Bild des Schriftgelehrten nicht in seiner eigenen Selbstgefl-
ligkeit besttigen lassen. Keiner kann sich seiner Sache sicher sein. Modernes
Prestigedenken ist vielleicht gefhrlicher als die im Talar ffentlich zur Schau
gestellte Eitelkeit.
2. Die Ausbeutung der armen Witwe ist schon bei den Propheten ein krasses
Beispiel fr soziale Ungerechtigkeit. Wie gerade die Schriftgelehrten in einen
derartigen Verdacht geraten konnten, bleibt unergrndlich. Vielleicht boten
sie fr hohe Bezahlung den rmsten der Armen ihren Rechtsbeistand an.
Die Verkndigung wird heute auf das Grundstzliche zu achten haben:
Christen sind als erste aufgerufen, sich gegen jede Form sozialer Ungerechtig-
keit und Ausbeutung zur Wehr zu setzen. Wenn das Wort als ein Appell an das
soziale Gewissen der Kirche verstanden wird, bekommt es einen positiven
Sinn.
3. Der Vorwurf des scheinheiligen Betens darf nicht gegen das Beten ber-
haupt oder gegen das religise Tun in der ffentlichkeit gewendet werden.
Vorwrfe solcher Art finden zwar wegen des Alibieffektes breite Zustim-
mung, aber sie werden dadurch nicht glaubwrdiger. Natrlich mu sich eine
Gemeinde auch nach auen hin darstellen knnen. Vielleicht will das Wort auf
die fromme Selbstgeflligkeit, fr die kirchliche Insider besonders anfllig
sind, aufmerksam machen. Nicht ohne Grund hat Jesus auf das Gebet im
stillen Kmmerlein (Mt 6,5f.) besonders hingewiesen. Die Teilnahme am
ffentlichen Gottesdienst darf nicht in einen Gottesdienst nach auen hin
umgemnzt werden.
Mk 12,41-44 364

Das Opfer der Witwe

12,41-44

41Und er setzte sich gegenber dem Opferkasten, schaute zu, wie die Menge
Geld in den Opferkasten wirft. Und viele Reiche warfen viel. ., Und es kam
eine arme Witwe, warf zwei Lepta, das ist ein Quadrans . ., Und er rief seine
Jnger herbei und sprach zu ihnen: Amen, ich sage euch~' diese arme Witwe
warf mehr als alle, die in den Opferkasten warfen . .. Alle nmlich warfen aus
ihrem berflu, diese aber warf aus ihrem Mangel alles, was sie hatte, ihren
ganzen Lebensunterhalt.

I
Unter form geschichtlicher Rcksicht ist die Erzhlung eine Spruchgeschich-
te (R. Pesch); die berichtete Handlung (V. 41f.) und das deutende Wort
(V. 43b.44) sind so sehr aufeinander bezogen, da eine traditionsgeschichtli-
che Unterscheidung zwischen dem ursprnglichen Jesuswort und der kon-
struierten szenischen Rahmung auf Schwierigkeiten stt. Die Kategorien
biographisches Apophthegma mit idealem Charakter bzw. ideale Szene
(R. Bultmann; J. Gnilka), Wanderanekdote (E. Hirsch; W. Schmithals:
Wandererzhlung), Beispielerzhlung (E. Lohmeyer; E. Schweizer),
Lehrstck (E. Wendling) knnen sich zwar auf einige fr einen Bericht
unwahrscheinliche Zge (wie kann J esus sehen, wieviel Geld die einzelnen
einlegen? Woher wei er, da die Witwe ihre ganze Habe hingegeben hat?)
sttzen, aber derartige Ungenauigkeiten gehen auf das Konto der Gemeinde-
katechese, die konzentriert erzhlte und auf Details wenig Wert legte. Die
Geschichte, die schon vor-mk mit der vorhergehenden unter dem Stichwort
Witwe verbunden war, hebt treffend den Kontrast zwischen der Habgier
der Schriftgelehrten (V. 40) und der Opfergesinnung der armen Witwe hervor.
Die Scheidung zwischen den Fhrern, die Jesus ablehnten, und dem Volk, als
dessen Reprsentant die Witwe vorgestellt wird, findet erneut ihre Bestti-
gung. Im Rahmen der mk Komposition ergibt sich eine sachliche bereinstim-
mung mit dem Schriftgelehrten, der nach den Worten J esu nicht weit von der
Herrschaft Gottes ist (V. 34). Mk-red Verarbeitung der Perikope liegt vor in
der Einfhrung der Jnger (V. 43), mglicherweise in der lokalen Bestimmung
gegenber dem Opferkasten (V. 41a), in der Erklrung der Kupfermnze
(das ist ein Quadrans), vielleicht auch in dem Zusatz ihren ganzen Lebens-
unterhalt (V.44b), der den Gegensatz berflu - Mangel etwas strt.

11
V.41 Jesus setzt sich in der Nhe des Opferkastens im Tempel nieder. Der
doppeldeutige griechische Ausdruck, der aus dem Persischen stammt, wird
sowohl fr die Schatzkammer mit den dreizehn Behltern fr die verschieden-
artigen Spenden als auch fr einen bestimmten Opferkasten, in diesem Falle
den dreizehnten, der die freiwilligen Gaben aufnimmt, verwendet. Wenn man
die erste Ortsangabe, die wegen des Verbots, sich im Tempel niederzusetzen,
365 Mk 12,41-44

historisch ungenau zu sein scheint, als red Ergnzung,versteht, ergbe sich ein
auf das Wesentliche konzentrierter Erzhlanfang: Jesus beobachtet, wie die
Menschen Geld in den Opferkasten werfen. Der Vorgang selbst spielt sich
nach festen Regeln ab: Der Spender bergibt seine Gabe detn diensttuenden
Priester, dieser stellt die Hhe des Betrages und den Bestimmungszweck fest,
prft die Echtheit und legt das Geld nieder (vgl. Strack-Billerbeck). Unter
solchen Voraussetzungen ist die Feststellung: und viele Reiche warfen viel
keinesfalls nur als Motiv einer idealen Szene verstndlich. Das Gebaren dieser
Leute (vgl. Mt 6,2) war geradezu auf ffentlichkeit abgestellt.
V. 42 Die arme Witwe ist fr dasJudentumund fr das NT ein Symbol der
Hilflosigkeit und vlligen Mittellosigkeit. Da sie selbst Anspruch auf Unter-
sttzung hat, ist die Spende, auch wenn sie noch so gering ist (Lepton =
griechischer Ausdruck fr die kleinste jdische Mnze) erstaunlich. Die
Zweizahl soll wohl Ganzhingabe- sie behlt auch keine einzige Mnze fr sich
selbst zurck- veranschaulichen. Der Wert ihrer Gabe gewinnt durch die
vielleicht red Bemerkung von V. 44b ihren ganzen Lebensunterhalt noch an
Bedeutung. Die Umrechnung in die rmische Whrung- ein Quadrans = Y.
As- gibt zu erkennen, da den Zuhrern des Mk die kulturellen Hintergrnde
der ursprnglichen Erzhlung fremd sind.
V. 43 Die feierliche Redeeinfhrung mit der Amen, ich sage euch- Formel
und die vorausgehende Bemerkung ber das Herbeirufen der Jnger markie-
ren einen Einschnitt, der jedoch durch die vorausgesetzte Situation selbst zur
Genge er~rt wird. Fr die Annahme eines mk-red Eingriffs gibt es keine
hinreichenden Kriterien (Herbeirufen ist keineswegs mk Vorzugswort).
Da die feierliche Einleitung mit einem apokalyptisch eingefrbten Bild des
Visionrs Jesus zu tun haben soll (so unter Berufung auf K. Berger, R. Pesch
und J. Gnilka), ist mit Texten wie aeth Hen 98,6; 103,1 f.; 104,1 kaum zu
begrnden. Jesus schaut in das Herz des Menschen (zur Kardiognosie vgl. 2,8)
und erkennt das nach auen hin Verborgene. Die Frage, woher er wissen
konnte, da die Witwe ihr ganzes Vermgen gegeben hat, ist so gesehen zu
vordergrndig. Zur Sache selbst wird unter Bezugnahme auf den Kontrast
zwischen viel- wenig (V. 41b.42) festgestellt, da die gewhnlichen Ma-
stbe unzureichend sind: Die arme Witwe hat in Wirklichkeit mehr als alle
anderen - gemeint sind die Reichen - gegeben.
V. 44 Auf die Konstatierung der Gre des Opfers folgt die Begrndung, die
von der ueren Gabe auf die innere Qualitt zurckverweist. Die Spende aus
berflu kann sittlich nicht so wertvoll sein wie die Gabe trotz Armut. Aber
worin besteht die ethische und religise Leistung dieser Frau? Das Almosen ist
ja weder als Liebesgabe fr die notleidenden Mitmenschen ausgewiesen (an-
ders W. Schmithals, der von Nchstenliebe als praktizierter Gottesliebe
spricht), noch wird der gottgefllige Zweck besonders hervorgehoben. Da
Freiheit vom Besitz an sich noch kein christliches Ideal sein kann und die
wertneutrale Hingabe als Ausdruck echt jdischer Humanitt keinesfalls
ausreicht, wird man wohl an die Liebe zu Gott als das treibende und von allen
Bindungen befreiende. Motiv zu denken haben. J esus hat das gesamte sittliche
Handeln, auch wenn es nicht ausdrcklich gesagt wird, auf Gott ausgerichtet.
Die arme Witwe, die das Letzte hergegeben hat- der ursprngliche Gegensatz:
Mk 12,41-13,37 366

viel- wenig (V. 41b.42) wird, wie der erklrende Zusatz ihren ganzen
Lebensunterhalt verdeutlicht, durchbrachen und berboten -, ist ein leben-
diges Beispiel fr die auf Gottes Frsorge vertrauende Sorglosigkeit. Am
Ende der J erusalemer Wirksamkeit und damit der Wirksamkeit}esu berhaupt
steht das Bild dieser Witwe; sie macht sichtbar, warum den Armen die frohe
Botschaft verkndet wird und was es fr Menschen sind, die Jesus sucht
(W. Grundmann).

III
Der Grundgedanke der unscheinbaren Begebenheit am Opferstock im J erusa-
Ierner Tempel ist auch heute aktuell. Ganzhingabe ist gefordert. Es zeigt sich
hier erneut die Tendenz zur Verinnerlichung, die fr die Ethik Jesu bestim-
mend ist (vgl. die Antithesen der Bergpredigt!). Nicht die Hhe des Schecks
fr Misereor, Adveniat oder eine beliebige gute Sache ist ausschlaggebend,
sondern die Bereitschaft, sich selbst zu schenken. Das Beispiel der armen
Witwe, die mit den zwei Kupfermnzen das Letzte hergibt, macht deutlich,
da auch vor Gott nicht die Summe, sondern die Gesinnung zhlt. Die
anonymen Reichen als Gegentyp zeigen umgekehrt, da man sich mit Geld
nicht loskaufen kann von dem persnlichen Engagement.
Die Erzhlung ist auf die Relativierung des oberflchlichen Rasters: reich
= fromm- arm = unfromm zugeschnitten. Ein wesentlicher Gedanke bleibt
freilich unausgesprochen: Geh, was du hast, verkaufe es und gib (es) den
Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben. Und komm, folge mir!
(10,21). Der Verzicht an sich ist, auch wenn es um das Letzte geht, noch
wertneutral. Er kann sogar- wie das Beispiel der nichtchristliehen Armutsbe-
wegungen zeigt, aus einer unchristlichen Weltverachtung herstammen. Ent-
scheidend ist das von Jesus angegebene Grundmotiv der Nachfolge und der
Ganzhingabe an Gott um J esu willen.

Die Endzeitrede J esu

13,1-37

Die groe Endzeitrede Jesu- nach 4,1-34 und 7,1-23 die dritte geschlossene
Redeeinheit im Mk-Ev - kann formal mit den Abschiedsreden jdischer
Gottesmnner (TestXII; AssMos) verglichen werden; die streng eschatologi-
sche Orientierung und Ausrichtung auf das Kommen des Menschensohnes
gibt ihr eine besondere Qualitt.
Es ist vermutet worden, das Mk-Ev habe ursprnglich mit dem Ausblick auf
die Parusie des Menschensohnes geendet, die Passionserzhlung sei erst
nachtrglich hinzugewachsen (E. Trocme, La formation de l'evangile selon
Mare [EHPhR 57), Paris 1963, 67). Dagegen spricht nicht nur die durchgehen-
de Betonung des Leidensthemas im Korpus des Ev (8,31; 9,31; 10,33), sondern
auch die Verklammerung der Endzeitrede mit der Passionsgeschichte durch
das Wort von der Tempelzerstrung (13,2 und 14,58; 15,29).
Eine kontrre Position sieht im 13. Kap. eine sekundre Eintragung, die den
367 Mk 13,1-37

ursprnglichen Aufri des Ev strt, aber wegen der Neuorientierung der

Naherwartung nach den Ereignissen des Jahres 70 notwendig geworden war.
Auf den ersten Blick scheint die ungewhnliche apokalyptische Einfrbung
diese Hypothese zu sttzen, bei nherem Zusehen erweist sich die Verselb-
stndigung des Endzeitthemas als ungesicherte Spekulation. Das 13. Kap. hat
zwar seine Vorgeschichte, aber die Einarbeitung der Vorlage erfolgte bereits
im Zusammenhang mit der Abfassung des Ev. Mk hat die durchgehenden
Zukunftsperspektiven der Botschaft Jesu am Ende seines Werkes noch einmal
berdeutlich akzentuiert. Mglicherweise hat eine auf das Jesuslogion 9,1
zurckgehende berspitzte und berhitzte Naherwartung fr die berarbei-
tung des Themas (vgl. 13,32) und die Ausgestaltung der Vorlage den Ausschlag
gegeben. Die Endzeitrede ist so gesehen ein trstender und mahnender
Zuspruch an die Gemeinde des Mk, welche die alte Verheiung des Herrn
besser verstehen soll.
Eine thematische Gliederung stt wegen der Verflechtung von apokalypti-
schen Traditionsstcken, zeitgeschichtlichen Anspielungen, Gleichnissen mit
parnetischen Einschlgen und Jesusworten auf groe Schwierigkeiten.
Sprachliche und stilistische Signale (wenn ihr: V. 7.14.28.29.[4]; gebt
acht: V. 5.9.23.33; dann: V.14.21.26.27; wachet bzw. wachet aber:
V.33.34.35.37; futurische und imperativische Verbformen; Herausstellung
des Redners durch 1. Pers. Sing.: V. 23.30.37) haben fr die Rede als Ganze
einen hohen Indikationswert, sie geben indes keine einsichtigen Gliederungs-
kriterien ab. Die Aufteilung in die Abschnitte I: V.5b-8.9-13.14-23; 11:
V.24-27; III: V. 28-32.33-37 G. Lambrecht, Redaktion 261-298; R. Pesch,
N aherwartungen 77-82; J. Gnilka, z. St.) hat im Hinblick auf die differenzier-
te traditions geschichtliche Strukturierung nur begrenzte Bedeutung. Es emp-
fiehlt sich, zunchst die Wachstums geschichte in den Blick zu nehmen und den
Aussagewillen des vorliegenden Textes von den red Akzentuierungen her zu
erheben.
Auf eine Darstellung der Forschungsgeschichte kann auch nicht im Ansatz
eingegangen werden (vgl. hierzu R. Pesch, Naherwartungen 19-47; ders.,
Mk 11 264-267). Im Rahmen des Kommentars gengt der Hinweis auf die
redaktionsgeschichtlich (W. Marxsen, J. Lambrecht, E. Haenchen, J. Schrei-
ber) und traditionsgeschichtlich orientierten Grundtypen. Die jngsten Un-
tersuchungen von R. Pesch (traditionelle Mahn- und Lehrrede, die von Mk
im Rckblick auf die Zerstrung J erusalems aktualisiert, vergeschichtlicht und
durch Wachsamkeitsmotive up to date gebracht worden sei), J. Gnilka (apo-
kalyptisch-endzeitlich eingefrbter Text: V.6':.22.7*.8'f.12.13b.14'f.17.18'f.
19'f.20':.24'f.25-27, der vom Redaktor Mk den geschichtlichen Erfahrungen
angepat und fr ein verndertes eschatologisch-parnetisches Verstndnis
dienstbar gemacht worden sei) und W. Schmithals (eine aus Q 1 stammende
kleine Apokalypse V. 7-8.12.22'f.28-29.13b.14-20.24'f-27, die vor-mk in die
Grundschrift eingearbeitet und mk-red durch Einfgung von V. 9b.11.21.34-
36 [auf der Basis von Q 1] und V. 3-4.[5-6].9a.c.13a.23.32-33.37 [rein red]
berarbeitet worden sei) besttigen die grundstzliche Richtigkeit der zweiten
Position. F. Hahn (Parusie) hat sicher richtig gesehen, da die traditionelle
Rede vom Feigenbaumgleichnis (V. 28f.) her ein geordnetes Bezugsgefge,
Mk 13,1-37 368

das den Bericht vom Kommen des Menschensohnes (V. 24-27), die Endzeit-
drangsale (V. 7f.14-20) und die vorgeschalteten zeitgeschichtlichen Bedrng-
nisse (V. 9b.11-13.21f.) umfate, erhalten hat. Die bedrohliche Situation des
beginnenden jdischen Krieges hat den aktuellen Hintergrund abgegeben. In
der Sicht des Verfassers flieen die bevorstehende schlimme Zeit und die
Endzeit ineinander ber. Die Parusie des Menschensohnes Jesus steht unmit-
telbar bevor. Die vor-mk Endzeitrede mu wegen der stark apokalyptischen
Einschlge der judenchristlichen Gemeinde, die ihre eigene Situation in den
Blick genommen hat, zugesprochen werden.
Mk hat in V.5f. durch Analogiebildung die Anspielung der Vorlage auf
Verfolgungen und Bedrngnisse, vor allem auf die Verfhrung durch Falsch-
messiasse (V. 21 f.), noch einmal aktualisiert und so den Verunsicherungen der
Gemeinde durch Irrlehrer Rechnung getragen. Weitere red Eingriffe liegen in
den durch gebt acht bzw. seht euch vor (V. 5.9a.23.33) gekennzeichneten
bergngen vor. Mk hat die in der Vorlage bereits angelegte parnetische
Tendenz unterstrichen und durch die Schlumahnungen (V. 33-36) krftig
untermauert. Durch die Doppelfrage der red Einleitung (V. 4: Wann wird das
geschehen, und was ist das Zeichen dafr, da das Ende von all dem bevor-
steht?) erhlt die Rede eine strkere Gliederung in historische (V. Sf.7f.) und
eschatologische (V. 14-27) Geschehnisse. Das relativ selbstndige Zwischen-
stck V. 9-13 spricht hnlich wie die Schlumahnung V. 33-37 die Gemeinde
in der Not der Gegenwart an. Der bereits vor-mk zusammen mit den
Verfolgungslogien der Vorlage eingefgte V. 10 hat fr Mk die Funktion, die
Naherwartung zu dmpfen.
Die Intention der Red liegt nach diesen Analysen auf der Hand: Fr Mk ist der
jdische Krieg, den die Vorlage den eschatologischen Erwartungen zuordnete,
bereits Vergangenheit. Das bergeordnete Ziel der mk Verkndigung ist das
Wachhalten der Parusieerwartung bei gleichzeitiger Korrektur von ungesun-
den Spekulationen ber das Eintreffen der Ereignisse in allernchster Zeit.
Zugleich lst er die Kirche durch die christozentrische eschatologische Sicht
von einer falschen jdisch-palstinensischen Apokalyptik (0. Knoch, Ausle-
gung und Verkndigung 553). Die Rede spiegelt in der jetzt vorliegenden
Gestalt die brennenden Anliegen der christlichen Gemeinde, sie hat aber ber
die als relativ sicher einzustufenden Jesuslogien hinaus die Intention der
Jesusverkndigung, insbesondere die Orientierung an der Zukunft Gottes,
beibehalten und jederzeit als verbindliche Glaubensnorm vorgelegt.

Die Ankndigung der Tempelzerstrung

und die Frage der Jnger
13,1--4

13,' Und als er aus dem Tempel hinauszieht, sagt ihm einer seiner Jnger:
Lehrer, sieh, was fr Steine und was fr Bauten! 2 Und Jesus sprach zu ihm: Du
siehst diese groen Bauten? Nicht wird Stein auf Stein gelassen werden,
(keiner), der nicht zerstrt werden will.' Und als er auf dem lberg sa
gegenber dem Tempel, fragten ihn fr sich Petrus und Jakobus und Johannes
369 Mk 13,1-4

und Andreas: 4 Sag uns, wann wird dies sein und was ist das Zeichen, wann dies
alles sich vollenden wird?

I
Die kurze Erffnungsperikope ist szenisch nicht einheitlich konzipiert: V. 1 f.
greifen mit der Erwhnung des Tempels auf die vorhergehenden Belehrungen
zurck, nach V.3f. ist der lberg der Ort des Geschehens. Fragen bzw.
Hinweise der Jnger - im ersten Fall ist es ein unbekannter Jnger (V. 1), im
zweiten der engere Kreis der vier Erwhlten (V. 3f.) -leiten ein propheti-
sches Wort ber die Zerstrung des Tempels (V. 2) bzw. die Ereignisse der
Endzeit (V. 5-32) ein. Der literarische bergang von V. 2 nach V. 3 wirft die
Frage nach der Traditionsgeschichte auf.
Mk Gestaltung liegt mit Sicherheit in der berleitung V. 1a, in der Lehreranre-
de V. 1b, in der Lehrszene (und als er auf dem lberg sa) V. 3a, in der fr
Geheimlehre typischen Sondergruppe V. 3b und in dem Wechsel von dies
und dies alles (V. 4) vor. Das Wort von der Tempelzerstrung (sprachliche
Unterschiede sprechen gegen eine Variante von 14,58) darf als Kernstck eines
traditionellen Apophthegmas, das in der szenischen Einleitung von Mk ber-
arbeitet wurde, verstanden werden.
Es ergibt sich folgender Befund: Mk hat unter Verwendung von traditionellem
Gut eine berleitung zu der eschatologischen Rede geschaffen. Die zeitliche
Differenzierung zwischen der schon zur Geschichte gewordenen Tempelzer-
strung und den noch ausstehenden Endzeitereignissen ist ein leitendes Anlie-
gen der red Bearbeitung.

11
V.l Das Verlassen des Tempelbezirks mu im Zusammenhang mit den
vorhergehenden Gerichts- und Drohworten (11,14.17.20; 12,1-12) gesehen
und als Zeichen der endgltigen Trennung verstanden werden. Der namenlose
Jnger schafft mit dem Ausruf des Erstaunens ber den faszinierenden An-
blick einen Kontrast zu der nachfolgenden dunklen Prophetie Jesu.
Herodes I. hatte das nach der Zerstrung des salomonischen Tempels (586 v.
ehr.) durch Serubabel in den Jahren 520-515 wieder aufgebaute Heiligtum
grozgig ausgestattet und kultiviert. Ein rabbinischer Text spiegelt hnlich
wie das knappe Mk-Wort, das trotz der unpassenden zeitlichen Ansetzung am
Ende des J erusalemaufenthaltes nicht unhistorisch sein mu, die allgemeinen
Empfindungen der jdischen Zeitgenossen J esu: Wer nicht das Heiligtum in
seiner Bauausfhrung gesehen hat, der hat niemals einen Prachtbau gesehen
(Sukka 51 b). Flavius J osephus spricht von der Pracht der Fundamente und den
aus leuchtend weiem Marmor erbauten Sulenhallen ad. Krieg V 5,1ff.).
V. 2 J esus besttigt in seiner Antwort den Ausruf des Jngers. Die Bewunde-
rung der groen Bauten - jetzt durch die Frageform etwas abgeschwcht -
kippt allerdings um in eine Gerichtsaussage, in welcher die Steine des Tempels
nicht mehr vollendete Harmonie, sondern totale Zerstrung symbolisieren.
Die sprachliche Form der Weissagungsworte - ein vaticinium ex eventu ist
Mk 13,2-4 370

wegen der fehlenden historischen Perspektive unwahrscheinlich - unter-

streicht durch die Betonung von Totalitt und Endgltigkeit das Gerichtsrno-
tiv. Der Grundgedanke, der in prophetischen (Mi 3,12; Jer 7,14; 26,6),
jdisch-apokalyptischen (aeth Hen 90,28f.), rabbinischen (Strack-Biller-
beck I 1045) und historischen (Flavius Josephus, Jd. Krieg VI 5,3) Schilde-
rungen Parallelen hat, ist von Jesus in abgewandelter Form aufgenommen und
aktualisiert worden. Das Logion ist in der syn Tradition in verschiedener
Gestalt umgegangen. Es ist nicht auszuschlieen, da die ungewhnliche lk
Dublette Lk 19,44 (neben 21,6) auf die historischen Ursprnge hinweist. Die
Ankndigung der Tempelzerstrung wrde dann als Konkretisierung der, von
Mk allerdings nicht berlieferten, Vorhersage der Zerstrung der Stadt zu
verstehen sein. Mk hat durch den Zusatz der nicht zerstrt werden wird
historisches Wissen in die prophetische Ansage eingetragen (vgl. den Bericht
des Flavius Josephus ber die vllige Zerstrung von Stadt und Tempel nach
dem groen Brand). Die Weissagung Jesu ist fr ihn bereits in Erfllung
gegangen: die verstndlichen eschatologischen Irritationen, denen die Ge-
meinde ausgesetzt war (das Ende ist doch noch nicht gekommen!), verlan-
gen nach einer Antwort.
V. 3 Die eigentliche Exposition der groen Rede entwirft das Bild des
Lehrers, der dem Tempel gegenber auf dem lberg, der Sttte des gttlichen
Gerichtes (vgl. Sach 14,4), Platz genommen hat. Das Auftreten einer kleinen
Jngergruppe mu im Zusammenhang mit der geheimen Belehrung, die keine
grere ffentlichkeit vertrgt, gesehen werden. Die christliche Gemeinde
soll in der Perspektive des Mk in Fragen, die ihre eigene geistliche Existenz und
ihre Zukunft betreffen, angesprochen werden. Warum neben dem Dreierkreis
Petrus, Johannes und Jakobus diesmal auch Andreas genannt wird, kann mit
Sicherheit nicht ausgemacht werden. Da Andreas ursprnglich der einzige
Adressat der Rede gewesen sei, ist durch das Persnlichkeits bild dieses Jngers
nicht zu belegen. Spekulation bleibt auch die Annahme, die Vierzahl solle die
eschatologische Offenbarung von den normalen Geschehnissen whrend der
ffentlichen Ttigkeit J esu abheben. Es gengt der Verweis auf die Tatsache,
da am Ende des Ev noch einmal auf die Gruppe der Erstberufenen zurckge-
griffen wird. Die gegenber der Berufungsliste genderte Reihenfolge erklrt
sich aus der Apostelliste (Mk 3,16-18; vgl. auch Apg 1,13).
V.4 Die Jngerfrage - durch das Aufmerksamkeit heischende sag uns
eingeleitet - richtet sich auf den Zeitpunkt der vorher angekndigten Tempel-
zerstrung und darber hinaus auch auf das Zeichen fr die anbrechenden
Endereignisse. Mk gibt der in der traditionellen Endzeitrede vorgegebenen
Doppelformel dies - dies alles (V. 29f.) einen neuen Sinn, indem er Ge-
schichte und Endgeschichte voneinander abhebt. Whrend die erste Frage auf
die V. 7f. angedeuteten, von Mk bereits als Vergangenheit betrachteten kriege-
rischen Ereignisse zu beziehen ist (Anfang der Wehen V. 8f.), erhlt die
zweite durch den apokalyptischen Begriff Zeichen und vollenden eine
klare Ausrichtung auf das in V. 14-27 ausgemalte Endgeschehen. Die innerge-
schichtlichen Drangsale (V. 7f.) werden zu eschatologischen Vorzeichen, das
eigentliche Zeichen ist der im Greuel der Verwstung angedeutete Anti-
christ. Die sprachlichen bereinstimmungen mit der Prophetie des paniel
371 Mk 13,1-4

(12,6f.: Frage nach dem Wann und nach der Vollendung von all diesem)
drfen als Hinweis auf ein apokalyptisch eingefrbtes J esusbild verstanden
werden. Der Offenbarungsmittler hat Einblick in die Weltplne Gottes (vgl.
R. Pesch).

III
1. Die prophetische Ankndigung der Tempelzerstrung zieht nach den
vorhergehenden dunklen Hinweisen auf das Gericht ber Israel als Heilstrger
den Schlustrich unter ein Kapitel halsstarriger Aufsssigkeit und blinder
Ablehnung. In der heilsgeschichtlichen Perspektive des Mk kommt der neue
Tempel der Gemeinde J esu in den Blick, zwar nur sehr verhalten, aber fr die
glaubende Gemeinde im Gerichtsgeschehen doch schon erkennbar.
2. Das historische Geschehen des Jahres 70 n. Chr. ist fr die Christen aller
Zeiten ein Warnzeichen, welches aufrtteln und den Blick auf das Gericht am
Ende der Tage lenken soll. In diesem Sinne kann das Schicksal des Tempels und
der heiligen Stadt der Juden als Mahnung und Warnung lebendig bleiben. In
der Unheilsgeschichte der Menschheit wird der Fall Jerusalem freilich zu
einem unter vielen anderen. Man knnte genausogut weitere Namen einset-
zen: Breslau, Knigsberg, Danzig, aber auch Hiroshima und Nagasaki. Der
Gedanke der Erwhlung und Verweigerung verleiht der Geschichte der Tem-
pelzerstrung jedoch einen einmaligen und auergewhnlichen Rang.
3. Das Ausschauen nach (Vor-)zeichen der Vollendung erinnert an das neugie-
rige Berechnen von Zeiten und Terminen in der geistigen Welt der jdischen
Apokalyptik (4 Esra 6,7; 9,1-6). Nur der Apokalyptiker, der Einblick in den
verborgenen Weltenplan Gottes hat, kann nach diesem Konzept Antwort auf
die Fragen der unsicher gewordenen Zeitgenossen geben.
Derartige geistige Strmungen haben auch das NT nicht unberhrt gelassen
(vgl. Offb, 2 Thess, 2 Petr); die stark apokalyptischen Einschlge der Endzeit-
rede des Mk haben zu der Annahme einer hnlich ausgerichteten Vorlage
(jdisches Flugblatt) gefhrt. Aber Mk relativiert die Frage nach dem Wann
durch den Rckverweis auf die bereits eingetroffene Geschichte. Das noch
ausstehende Zeichen des Antichrist - im Sinne des Mk ohne Zweifel eine
eschatologische Chiffre - ist fr die christliche Verkndigung nur in entmy-
thologisierter Form effektiv. Jede Zeit hat ihre eschatologischen Signale. Wer
freilich mit ihrer Hilfe Termine berechnen will, wie es Sektierer zu allen Zeiten
getan haben und auch heute noch versuchen, verkennt ihren Sinn. Mk gibt am
Ende der Endzeitrede mit der eindringlichen Mahnung wachet aber zu
erkennen, da alle Zeichen nur den Sinn schrfen sollen fr die noch ausste-
hende, von Gott frei verfgte, Vollendung.
Mk 13,5-8 372

Warnung vor der Verfhrung und der Anfang

der endzeitlichen Drangsale
13,5-8

5 Jesus aber fing an, ihnen zu sagen: Gebt acht, da nicht jemand euch

irrefhre. 6 Viele werden kommen in meinem Namen, sagend: Ich bin es! Und
sie werden viele irrefhren. 7 Wenn ihr aber von Krieg und Kriegsgerchten
hrt, erschreckt nicht! Es mu geschehen, aber noch nicht (ist es) das Ende.
Denn aufstehen wird Volk gegen Volk und Reich gegen Reich. Es werden
Erdbeben sein an manchen Orten, Hungersnte werden sein. Anfang der
Wehen (ist) dies.

I
Die Endzeitrede Jesu, die mit dem Weckruf gebt acht eingeleitet wird,
beginnt mit einer Warnung vor der Verfhrung bzw. den Verfhrern (V. 5b.6)
und einem Trostzuspruch angesichts von Kriegs- und Naturkatastrophen
(V. 7-8). Die Zeitangaben V. 7b: Aber noch nicht (ist es) das Ende und
V. 8c: Anfang der Wehen (ist) dies haben eine dramaturgische Funktion:
Der Ablauf der Ereignisse wird periodisiert. Was hier dargestellt wird, ist nur
ein Vorspiel.
Die Topik der apokalyptischen Unterweisung mit dem Wechsel von Mah-
nungen, Warnungen und Trstungen (VV. 5b.7ab.8d) mit erluternden Weis-
sagungen (V. 6.7cd.8a-c) (R. Pesch) prgt die literarische Gattung des Stk-
kes. Die Bestimmung der Traditionsgeschichte ist, wie die divergierenden
Analysen zeigen, beraus problematisch. F. Hahn hat berzeugend aufge-
zeigt, da V. 7.8a.b.c zur Tradition gehren. Die Bemerkung vom Anfang
der Wehen (V.8c) greift die Frage V.4a wann wird dies sein? auf und
beantwortet sie mit dem Hinweis auf den jdischen Krieg und die Tempelzer-
strung. V.5.6 mssen als red Analogiebildungen zu V. 21 f. verstanden
werden (so auch W. Schmithals, anders R. Pesch, der V. 5c.6 zur Tradition
rechnet; fr J. Gnilka ist V. 5 red, V. 6-8 mit Ausnahme der Imperative und
der Zeitbestimmungen traditionell).
ber die unterschiedlichen Verszuteilungen hinweg lassen sich bei den ver-
schiedenen Autoren Gemeinsamkeiten im Grundverstndnis von Tradition
und Red erkennen: Whrend V. 7f. mit dem Verweis auf Krieg und Katastro-
phen fr die Vorlage Merkmale der nchsten Zukunft sind, mssen die
Verfhrungen, die der Gemeinde in der Gegenwart zu schaffen machen (V. 5-
6), als Vergeschichtlichung eines eschatologisch-apokalytischen Motives ver-
standen werden (fr F. Hahn weisen die V.5f. beschriebenen Ereignisse
ebenfalls auf Vergangenes zurck). Fr Mk sind die Ereignisse des jdischen
Krieges trotz der literarischen Form der Weissagung schon geschichtliche
Vergangenheit, die Verwirrungen und Glaubensverunsicherungen dagegen
Kennzeichen der unmittelbaren Gegenwart.
373 Mk 13,5-8

11

V. 5 Der Beginn der eschatologischen Rede ist durch die Redeeinfhrung:

Jesus aber fing an, ihnen zu sagen gekennzeichnet. Der einleitende, sich im
Verlauf der Rede mehrfach (V. 9.23.33) wiederholende Achtungsruf ist ein
allgemeines parnetisches Motiv. Dem entspricht die Warnung vor der Ver-
fhrung, die fr Mk vor der detaillierten eschatologischen Belehrung rangiert.
Worin die Irrefhrung genau zu sehen ist, bleibt vorlufig noch offen.
V.6 Die weiterfhrende Erklrung wird mit dem Hinweis auf die Vielen, die
im Namen Jesu (in meinem Namen) auftreten und sich mit de,r atl. Offen-
barungsformel ich bin es als die legitimen Messiasprtendenten auszuweisen
versuchen, nachgeliefert. Das kontrastierende und sie werden viele irrefh-
ren sagt einen allgemeinen Sachverhalt, vor dem die angesprochenen Glieder
der christlichen Gemeinde bewahrt bleiben sollen, an. Die beiden Identifizie-
rungswendungen mssen nicht auf unterschiedliche Diskussionsebenen - ich
bin es kennzeichnet den hohen Anspruch der zeitgenssischen Messiaspr-
tendenten (z. B. Johannes von Gischala, Theudas), in meinem Namen
deutet auf eschatologische Irritationen innerhalb der christlichen Gemeinde
hin - bezogen werden. Die aus den atl. Theophanien stammende Offenba-
rungsformel erhlt vielmehr auch in ihrer Perversion eine christologische
Ausformung. Mt 24,5 hat richtig beide Aussagen zu dem ich bin der Chri-
stus zusammengezogen, whrend Lk 21,8 mit der Wendung die Zeit ist da
auf die Parusie abhebt. Mk hat konkrete Verfhrungen seiner Zeit vor Augen.
V. 7 Das Motiv von den Kriegen und Kriegsgerchten, das in den apokalyp-
tischen Schilderungen seinen festen Sitz hat (aeth Hen 99,4j syr Bar 48,30ff.j
70,2ff.j Sib 111 153ff.j Sanh 97a u. .), ist von Mk auf die Zeitereignisse, auf
die er bereits zurckschaut, bezogen worden. Die Jngerfrage nach dem
Zeitpunkt der Tempelzerstrung (V. 4a) findet jetzt eine verklausulierte, aber
fr die auf die Ereignisse 66--70 n. Chr. zurckschauenden Christen doch
verstndliche Antwort. Die Mahnung erschreckt nicht gibt allerdings die
durchgehende eschatologische Ausrichtung der Vorlage, die Mut zuspricht
angesichts der noch ausstehenden weitaus schlimmeren Bedrngnisse (V. 14-
20), zu erkennen. Dasselbe Anliegen verfolgt auch der von Dan 2,28f. ber-
nommene Hinweis auf die in Gottes Plan vorgegebene U nabnderlichkeit (Es
mu geschehen). Aber trotzdem bedeuten diese Prfungen noch nicht das
Ende. Sie fllen im Sinne des Mk lediglich die Zeit bis zum Endej was fr die
Vorlage eine Vorstufe fr die entscheidenden eschatologischen Ereignisse, die
V. 14-27 geschildert werden, ist, gert bei Mk zu einer nchtern-realistischen
Kennzeichnung dieser bsen Zeit. Der Verweis auf innerweltliche Drangsale
erklrt das Ausbleiben des Endes, hlt die Hoffnung zugleich aber auch
wach.
V.8 Die Schilderung der Bedrngnisse, durch das floskelhafte denn ange-
schlossen, nimmt konkrete Gestalt an: Vlker schlagen aufeinander los,
Weltreiche bekriegen sich, die Menschheit wird von kosmischen Erschtte-
rungen und elementaren Katastrophen heimgesucht. Es hat nicht an Versu-
chen gefehlt, die geschilderten Ereignisse historisch in der rmischen Revolte
unter Galba, Otho und Vitellius, in der groen Hungersnot unter Claudius
Mk 13,5-8 374

(vgl. Apg 11,28), schlielich auch in den Katastrophen von Pompeji oder in
einem Erdbeben in Phrygien aus dem Jahre 61 n. ehr. (Plinius, nato hist. 2,84;
Tacitus, Ann. 14,27; Seneca, nato quaest. 6,1) historisch festzumachen. Mk
mag derartige Ereignisse dieser Weltzeit mitbedacht haben; aber die dargestell-
ten schrecklichen Begebenheiten finden sich in hnlichen Kombinationen
bereits in den prophetischen und apokalyptischen Unheilspredigten Oes 19,2
[LXX]: gypter werden gegen gypter sich erheben, und der Mensch wird
seinen Bruder bekriegen und der Mensch seinen Nchsten, eine Stadt und ein
Gesetz das andere; vgl. 4 Esra 13,20-32; aeth Hen 99,4ff.; 100,2; Sib V 375-
380; syr Bar 70,8 u. . Von Hunger und Krieg als endzeitlicher Geiel ist
4 Esra 6,22-24 die Rede). Mk hat die eschatologische Ausrichtung der Drang-
sale durch das atl. vorgeprgte Bild von der gebrenden Frau Oes 26,17; 66,8;
Jer 22,23; Hos 13,13; Mi 4,9f.), das in der rabbinischen Darstellung messia-
nologisch zugeschnitten worden war (Messiaswehen), noch einmal deutlich
unterstrichen. Im ntl. Verstndnis kennzeichnet es die letzte schreckliche
Zeitepoche vor dem Auftreten des Menschensohn-Richters. Der mk Hinweis
auf den Anfang der Wehen stt sich hart mit dem noch nicht des
vorhergehenden Satzes. Die eschatologische Perspektive ist ungebrochen,
aber das demonstrative (ist) dies lenkt den Blick auf die Ereignisse der
Zeitgeschichte (Zerstrung des Tempels), die jetzt dazugehren.

III

1. Mk versieht diese gegenwrtige Weltzeit mit einem negativen Vorzeichen:

Verunsicherung im Glauben, bewute Irrefhrung, falsche Heilsverheiun-
gen, aber auch Feindschaft unter den Menschen bis hin zur kriegerischen
Auseinandersetzung mit weltweiten Ausmaen sind die Signatur einer Welt,
die im argen liegt. Um einer naheliegenden aufklrerischen Fehldeutung, die
mit Vernunft und Einsicht alle Unordnung glaubt beseitigen zu knnen,
entgegenzuwirken, werden Katastrophen, auf welche der Mensch keinen
Einflu hat, hinzugefgt. Der Mensch ist von sich aus nicht in der Lage, das
Blatt zum Guten zu wenden.
2. Hat sich Mk durch die apokalyptische Weltdeutung in das Fahrwasser eines
unchristlichen Pessimismus abdrngen lassen? Mehr noch: Unterliegt er nicht
einem fatalistischen Weltverstndnis, welches jede menschliche Initiative lh-
men mu? Ein Zweifaches mu hier bedacht werden: a) Wer den Lauf der
Geschichte nchtern betrachtet, wird zugeben mssen, da die Farben im
Weltbild des Mk stimmen. Der christliche Realismus, der vom unangebrach-
ten Optimismus der Weltverbesserer und vom finsteren Pessimismus der
weltverachtenden Sektierer gleich weit entfernt ist, rechnet mit der sndigen
Verfassung der Menschen; auch die Umwelt des Menschen ist betroffen.
Paulus spricht den gleichen Gedanken in der Sprache der Verkndigung so
aus: Denn die ganze Schpfung wartet sehnschtig auf das Offenbarwerden
der Shne Gottes. Die Schpfung ist der Vergnglichkeit unterworfen, nicht
aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat; zugleich gab
er ihr Hoffnung: Auch die Schpfung soll von der Knechtschaft der Vergng-
375 Mk 13,5-13

lichkeit befreit werden zur Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes
(Rm 8,19-21).
b) Das intensive Warten auf die unmittelbar bevorstehende Vollendung tat ein
briges. Eine Gemeinde, die mit dem Herzen schon in dem kommenden Reich
Gottes lebt, ist leicht geneigt, die Gegenwart unterzubewerten. Der Gang der
Geschichte lie es schon sehr bald zu einer Korrektur kommen. Das Ausblei-
ben der so drngend erwarteten Parusie hatte eine intensive theologische
Beschftigung mit weltlichen Dingen zur Folge. Es stellte sich bald die Frage,
wo die Schwelle zur Verweltlichung berschritten ist. Die christliche Haltung
zur Welt mu ambivalent sein: als Gottes Schpfung ist sie Auftrag und
Aufgabe, als von der Snde gezeichnete Kreatur ist sie aber der Vergnglich-
keit unterworfen.

Die verfolgte Gemeinde

und der Beistand des heiligen Geistes
13,9-13

9 Gebt aber acht auf euch selbst! Sie werden euch ausliefern in Synedrien und in

den Synagogen werdet ihr geprgelt werden und vor Statthalter und Knige
werdet ihr gestellt werden um meinetwillen, ihnen zum Zeugnis. 10 Und bei
allen Vlkern mu zunchst das Evangelium verkndigt werden. 11 Und wenn
sie euch abfhren und ausliefern, sorgt euch nicht im voraus, was ihr reden sollt!
Sondern was euch in jener Stunde gegeben wird, das redet! Denn nicht ihr seid
es, die reden, sondern der heilige Geist. 12 Und ausliefern wird (der) Bruder
(den) Bruder in den Tod, und (der) Vater (das) Kind, und erheben werden sich
Kinder gegen Eltern und sie tten. Und ihr werdet gehat sein von allen um
1)

meines Namens willen. Wer aber ausharrt bis zum Ende, dieser wird gerettet
werden.

I
Der zweite Achtungsruf markiert einen neuen Einsatz. Noch deutlicher als in
dem vorausgehenden Abschnitt werden aktuelle Erfahrungen der Gemeinde in
der Zeit zwischen Ostern und der Wiederkunft des Herrn in den Blick
genommen.
Die parnetische Grundstruktur des Abschnitts ist an dem Wechsel von
Mahnungen bzw. Trstungen (V.9a.11.13b.c) und realistischen Ankn-
digungen von Verfolgung und Verunsicherung in den Gemeinden
(V. 9b.12.13a) abzulesen. Die Strukturverwandtschaft mit V. 5-8 (einleiten-
des gebt acht; Vorhersage der Irritationen in futurischer Form; das mit
Wenn eingeleitete Trostwort; das auffllige es mu geschehen bzw. und
bei allen Vlkern mu zunchst das Evangelium verkndigt werden; weiter-
fhrende Konkretisierung der Drangsale; abschlieende Sentenz) deutet auf
ein gemeinsames Schema, kaum aber auf direkte Nachbildung hin.
Die literar- und traditionskritische Analyse ergibt folgendes Bild: Eine tradi-
tionelle, gemeindebezogene Sammlung von Jesuslogien, die unter dem Stich-
Mk 13,9-13 376

wort ausliefern (V. 9b), abfhren - ausliefern (V. 11), ausliefern (V. 12)
durch V. 13a zusammengefat worden ist (zur Traditionsgeschichte der Lo-
gien vgl. Lk 12,11 UMt 10,19 mit Mk 13,9b.11 und dem von Q unabhngigen
V. 12), hat im Zuge der red Verzahnung durch V. 13b Eingang in die Rede
gefunden. Mk Eingriff liegt in der berleitung V.9a, kaum aber in der
retardierenden Zwischenbemerkung V. 10 vor. Die Vermutung von]. Gnilka,
die fr Mk typische Verbindung des Ev-Begriffs mit der Formel um meinet-
willen (8,35; 10,29) sei ein Indiz fr die sekundre Einfgung von V. 10 nach
V.9b (um meinetwillen) scheitert an der missionstheologischen Ausrich-
tung des Satzes. Es ist immerhin vorstellbar, da die Wendung V. 9c: ihnen
zum Zeugnis in einem traditionellen Zusammenhang mit V. 10 gestanden hat.
Mk hat den Einschub im Sinne der Verzgerung gelesen.

11
V. 9 Mk schickt der Ankndigung von Verfolgungen einen Mahnruf, der die
Adressaten gezielt anspricht, voraus. Was im folgenden gesagt wird, richtet
sich nicht an Unbeteiligte, sondern an Betroffene. Die Struktur des Satzes ist
durch die Verben ausliefern, prgeln und stellen bestimmt. Wenn man
dem ersten Begriff nicht einen theologischen Sinn geben will, was die Zuord-
nung der beiden nachfolgenden Ortsbestimmungen Synedrien und Syn-
agogen zu dem zweiten Ttigkeitswort prgeln zur Folge htte (der
griechische Akkusativ in die Synagogen kann auch dativisch verstanden
werden), dann ergibt sich entweder fr das Ausliefern ein doppelter Objektbe-
zug (ausliefern in die Synedrien und Synagogen), oder aber, was wahrscheinli-
cher ist, eine Abfolge von zwei lokal und einer personal bestimmten Szene(n):
Die Jnger werden in die lokalen (jdischen) Gerichte ausgeliefert, alsdann in
den Synagogen, die vielleicht als Sitzungsraum des Gerichtes dienten, ausge-
peitscht, sie werden auch vor heidnischen Instanzen, als deren Reprsentanten
Statthalter und Knige genannt werden, auftreten mssen. Das Milieu ist trotz
der deutlichen jdischen Einschlge nicht mehr klar zu bestimmen. Es spiegelt
sich hier offenbar der bergang vom jdischen zum rmischen Kulturkreis.
Die Jnger werden wegen ihres Bekenntnisses zu] esus - so ist die traditionelle
Wendung um meinetwillen zu verstehen - die bsen Dinge ber sich
ergehen lassen mssen; die angehngte Bezugnahme auf das Zeugnis vor den
Peinigern hat eine doppelte Intention: sie deutet die Anklage der irdischen
Instanzen vor dem gttlichen Gericht an (vgl. 6,11), darber hinaus denkt Mk,
wie der Hinweis auf das Ev im nachfolgenden Satz zu erkennen gibt, an die
missionarische Verkndigung. Das Wort des Bekenners hat Gewicht.
V.10 Der unter Verwendung des traditionellen zunchst eingeschobene
Gedanke der weltweiten Verkndigung (mk Terminologie ist nicht zwingend
in den Begriffen >,vlker, Evangelium, >,verkndigen zu erkennen) ist
von Mk als retardierendes Motiv verstanden worden. Das Ende wird nicht auf
einen unbestimmten Termin verschoben, da der angegebene Rahmen bei allen
Vlkern fr Mk eine berschaubare Gre ist. Der Satz macht dann eine
doppelte Aussage: Der Missionsauftrag hlt das Ende noch auf, das noch
ausstehende, aber andrngende Ende motiviert die Mission.
377 Mk 13,11-13

V. 11 Die vor-mk Mahn- und Trostrede bleibt auch nach der kurzen Unter-
brechung durch V. 10 beim Thema. Mit der traditionellen Wendung '"und
wenn ... wird noch einmal auf die Verhaftung und Auslieferung an die
Gerichte Bezug genommen. Die Jnger Jesu sollen sich keine Sorge um die
richtigen Antworten im Verhr machen; der heilige Geist wird an ihrer Stelle.
das Wort ergreifen. Im Hintergrund steht die jdische Mrtyrerideologie: Der
heilige Geist ist Beistand in den Anfechtungen, Gott macht die Sache der
verfolgten Gemeinde zu seiner eigenen. So wird das Verhr zum Forum der
Verkndigung. Das Trostwort ist zwar in der terminologischen Ausstattung
fr die syn Tradition einzigartig, aber die tragenden Motive (Vertrauen,
Zusage der Gebetserhrung) weisen auf die Predigt Jesu zurck.
V.12 Das beherrschende Stichwort ausliefern (V. 9.11.12) beleuchtet die
Verwirrung der Familie in der Zeit der Verfolgung. Die Zerstrung der in
Geburt und Abstammung begrndeten Lebensordnung ist ein Zeichen der
Endzeit. Wesentliche Einflsse stammen aus der Unheilspredigt der atl.
Propheten und aus der jdischen Apokalyptik. Die Aufzhlung der einzelnen
Familienangehrigen erinnert an Mi 7,6 (LXX): Darum wird der Sohn den
Vater entehren, und die Tochter gegen ihre Mutter sich erheben, die Schwie-
gertochter gegen ihre Schwiegermutter. Feinde des Mannes sind alle Mnner in
seinem Hause. Die Auslieferung in den Tod kann auf vergleichbare Vorstel-
lung der jdischen Apokalyptik (aeth Hen 100,1-3; 4 Esra 5,9; 6,24; syr
Bar 70,3 f.) zurckgehen, wahrscheinlicher ist jedoch der Einflu der ltesten
Verfolgungstradition. Die Mischung von aktueller zeitgeschichtlicher Erfah-
rung und prophetischer bzw. apokalyptischer Zukunftsvision legt die eschato-
logischen Perspektiven der familieninternen Zerrttungen frei; diese bse
Weltenzeit ist noch nicht am Ende, aber das Ende aller Dinge zeichnet sich im
Zerbrechen der gesellschaftlichen Ordnung sichtbar ab.
V.13 Der Wechsel von der Erzhlung in der dritten zur Anrede in der
zweiten Person gibt zu erkennen, da es nicht um ein skurriles Bild einer
fernen Zukunft, sondern um das gegenwrtige Geschick der Angesprochenen
geht. Der universale Ha, von dem in den apokalyptischen Texten (vgl.
Mi 7,6) andeutungsweise die Re.de ist, hat eine familienorientierte Aktualisie-
rung erhalten. Es ist auch vorstellbar, da die neue Familie der christlichen
Gemeinde auf die gesellschaftliche Isolation und Ablehnung durch die Um-
welt hingewiesen werden soll. Der Anla ist in dem Bekenntnis zu Jesus (um
meines Namens willen) gegeben. Die christologische Orientierung ist fr die
traditionelle Endzeitrede bemerkenswert. Das trstende Schluwort, das den
standhaften Bekennern Rettung verspricht, ist doppelsinnig: wenn man die
Zeitbestimmung "bis zum Ende eschatologisch versteht (vgl. die Verwen-
dung des gleichen Zeitbegriffs V.7 neben V.8), wrde den bedrngten
Christen der Einzug in das kommende Reich Gottes in Aussicht gestellt (vgl.
hierzu auch die Motivverwandtschaft mit 4 Esra 6,25: "Wer aber brigbleibt
aus all dem, was ich dir vorausgesagt habe, der wird gerettet werden und mein
Heil und das Ende meiner Welt erblicken; Dan 12,12: "Selig, wer aus-
harrt ... ). Fr Mk, der fr die martyrologischen Einschbe verantwortlich
ist, steht wohl der Ausblick auf den persnlichen Tod im Vordergrund. Der
einzelne Jnger wird bereits das Ende des eigenen Lebens als den Beginn der
Mk 13,9-13 378

Vollendung - so darf der Begriff Rettung verstanden werden - erfahren.

Die Geschichte wird also nicht abgewertet zu einer bloen Anhufung
absonderlicher Vorzeichen; sie erhlt im Gegenteil ihre Wichtigkeit und
Verantwortlichkeit jetzt schon vom kommenden Ende her (E. Schweizer).

III
1. Der urchristliche Prophet, der die schmerzlichen Erfahrungen der jungen
Gemeinde reflektiert und durch die eschatologische Rahmung deutet, wei
offenbar, wovon er spricht. Verfolgungen wegen des christlichen Bekenntnis-
ses, pausenlose Verhre in den Gefngnissen und vor den Schranken des
Gerichtes, nicht selten auch brutale Folterungen gehren notwendig zur
christlichen Existenz in dieser Zeit. Kein enthusiastischer berschwang oder
Zweckoptimismus kann ber die harten Wirklichkeiten hinwegtuschen. Der
Evangelist mutet seinen Zuhrern mit der ungeschminkten Wahrheit nicht
wenig zu; er will vielleicht Verblendeten, die von der schon angebrochenen
Vollendung trumen, die Augen ffnen: Trotz Auferstehung und Geisterfah-
rung stehen die Christen nach wie vor unter dem Gesetz des Kreuzes.
Es ist gut den Verfall der naturgegebenen familiren und gesellschaftlichen
Ordnungen als Hinweis auf die sich drngend anmeldende Gottesherrschaft
und die vollkommene Gemeinschaft der Vollendeten zu verstehen. Das noch
nicht mu freilich zunchst unter Schmerzen zur Kenntnis genommen
werden, aber es ist unmiverstndlich durch die Verheiung des bald
gekennzeichnet. Christliche Bekenner drfen hoffen.
2. Der Verfolgungsabschnitt ist nicht apokalyptische Belehrung, sondern
Zuspruch und trstende Verheiung. Das Ev ist durch die Sorge um die
Menschen gekennzeichnet. Der heilige Geist, der das rechte Wort der Vertei-
digung und des mutigen Bekenntnisses den ngstlichen Jngern in den Mund
legt, ist kein wundersames ber-Ich, welches an die Stelle der menschlichen
Zeugen tritt. Der erhhte Herr Jesus Christus befhigt vielmehr durch die
Eingebung seines Geistes den schwachen Jnger zum mutigen und kraftvollen
Bekennen des Glaubens. Das Martyrologium der Kirche besttigt die Effi-
zienz des Verheiungswortes Jesu.
3. Das Wort von der Standhaftigkeit bis zum Ende richtet sich im Verstndnis
des Mk an die schwergeprften Christen seiner Zeit. Menschen, die von dem
Martyrium verschont sind, drfen die Mahnung in einem weiteren und auf die
persnlichen Situationen bezogenen Sinne verstehen. Erprobungen des Glau-
bens gibt es immer und zu allen Zeiten; sie brechen auf im eigenen Herzen,
werden an uns herangetragen durch den Zeitgeist oder sind aus der Not,
manchmal auch aus den Freuden des Lebens geboren. Versuchungen und
Prfungen kommen und gehen; gefordert ist nicht nur Geduld und Ausdauer,
sondern Durchhalten bis zum Ende. Glcklich der Mann, der in der Versu-
chung standhlt. Denn wenn er sich bewhrt, wird er den Kranz des Lebens
empfangen, der denen verheien ist, die Gott lieben (Jak 1,12).
379 Mk 13,14-20

Die Drangsale der Endzeit

13,14-20

14 Wenn ihr aber den Greuel der Verwstung stehen seht, wo er nicht darf-der

Leser merke auf! -, dann sollen die in Juda in die Berge fliehen, 15 wer aber auf
dem Dache (ist), soll nicht hinabsteigen und nicht hineinkommen, etwas aus
seinem Haus zu holen, 16 und wer auf dem Feld, soll sich nicht umwenden, nach
rckwrts, um seinen Mantel zu holen. 17 Wehe aber den Schwangeren und den
Stillenden in jenen Tagen! 18 Betet aber, da es nicht im Winter geschieht.
" Denn es werden jene Tage Drangsal sein, wie nicht entstand eine solche von
Anfang der Schpfung, die Gott schuf, bis jetzt, und nicht mehr sein wird.
20 Und wenn der Herr die Tage nicht abgekrzt htte, wrde kein Fleisch

gerettet werden. Aber um der Auserwhlten willen, die er erwhlt hat, hat er
die Tage abgekrzt.

Die strukturierende Einfhrung Wenn ihr aber ... seht markiert gegenber
dem auf die Geschehnisse des jdischen Krieges hinweisenden wenn ihr aber
... hrt .. (V. 7) den Beginn der eigentlichen eschatologischen Drangsale. Der
rtselhafte Greuel der Verwstung ist das Zeichen, welches das Ende von
diesem allen (V. 4) ansagt. Mk hat nicht an die Tempelzerstrung im Jahre
70 n. Chr. (so R. Pesch), sondern an eine Endzeitgestalt, wahrscheinlich an die
in christlicher Tradition entwickelte Figur des Anti-Christus, gedacht.
Die konkreten Ortsangaben und die auf palstinische Verhltnisse hinweisen-
den Milieuschilderungen von V. 14b-16.18 werfen die Frage nach mglichen
zeitgeschichtlichen Einsprengungen oder aber nach einer Vorlage, die die
Ereignisse des jdischen Krieges noch vor sich sah, auf. F. Hahn hat berzeu-
gend nachgewiesen, da die vor-mk Parusierede, die wegen des Verweises auf
die Leser (V. 14) schon in schriftlicher Form vorgelegen haben mu, zu Beginn
des jdischen Krieges, als sich die Katastrophe in groben Umrissen schon
abzeichnete, im jdischen Raum, vielleicht in J erusalem, entstanden ist. Gegen
ein jdisch- oder judenchristlich-apokalyptisches Flugblatt, das zur Flucht vor
den rmischen Heeren aufgerufen habe, spricht die endzeitliche Eingliederung
der Drangsale (V. 24: nach jener Drangsal; das dreimalige, eine unmittelbare
Abfolge andeutende dann V. 14b.26.27). Zeitgeschichte ist endgeschichtlich
eingebunden und auf das Kommen des Menschensohnes ausgerichtet.
Mk-red Eingriffe liegen vor in der dunklen Ortsangabe wo er nicht darf
(V. 14), in der Bemerkung ber die Verkrzung der Tage (V. 20) und in der
wenig sinnvollen Anweisung, von Juda in die Berge (von Juda?) zu fliehen
(V. 14). Da V. 15f. wegen der parallelen Strukrur als Elemente einer anderen
a.
berlieferung Gnilka) angesehen werden mten, ist nicht einzusehen. Die
endzeitlichen Drangsale, besonders das Auftreten des Antichrist, sind fr Mk
vielmehr das Zeichen fr die Parusie. Im Unterschied zu der Vorlage tritt fr
ihn die geschichtliche Perspektive hinter der endgeschichtlichen vllig zurck.
Mk 13,14-16 380

11

V.14 Mit dem Sehen der Greuelgestalt der Verwstung wird die Frage der
Jnger nach dem Zeichen des herannahenden Endes beantwortet. Aber der
chiffrierte Hinweis und die daraus abgeleitete dunkle Anweisung sind nur
schwer zu entschlsseln. Der von Dan 9,27; 11,31; 12,11; 1 Makk 1,54; 6,7
entliehene Ausdruck (ein Gtzenbild, das Abscheu hervorruft) ist im 2. Jh. v.
Chr. auf den von Antiochus Epiphanes im Tempel zu Jerusalem errichteten
Gtzenopferaltar bezogen worden. Vergleichbare Angriffe auf das Heiligtum
hat es zur Zeit der rmischen Besatzung (der Plan des Caligula, im Tempel eine
Kaiserstatue aufzustellen 40 n. Chr. [Flavius Josephus, Altertmer XVIII 6,2-
9]; das Vorhaben des Pilatus, mit rmischen Feldzeichen in J erusalem einzu-
ziehen [vgl. Flavius Josephus, Jd. Krieg 11 9,2-3]) gegeben. Die Vorlage des
Mk mag derartige Erinnerungen festgehalten haben, aber die eschatologischen
Gewichte geben den Ausschlag. Mk hat mit der maskulinischen Interpretation
auf eine geheimnisvolle, aber in den eschatologisch-apokalyptischen Spekula-
tionen seiner Zeit nicht unbekannte Figur des endzeitlichen personalen Ge-
genspielers hinweisen wollen. Da das Moment des Anti-Christlichen noch
nicht ausgeprgt ist (anders dagegen 1. u. 2. J oh I), empfiehlt es sich, zum
mindesten fr die traditionelle Vorlage an Verarbeitung von atl. und mythi-
schen Bildern (Gog von Magog, der Feind aus dem Norden) zu denken.
Whrend die Vorlage das Auftreten des Greuels der Verwstung mit der
Schndung und Zerstrung des Tempels im Zusammenhang gesehen hat
(vielleicht hat die unbestimmte Orts angabe einen direkten Hinweis auf den
Tempel verdrngt), korrigiert Mk durch die Personalisierung des Zeichens alle
zeitgeschichtlichen Bezge. Mk blickt nicht, wie seine Vorlage, auf die seiner
Meinung nach in 14-20 geschilderten Ereignisse als auf Vorzeichen des Endes
zurck (W. Schmithals), er reflektiert auch nicht die Zerstrung des Tempels
durch die rmischen Eroberer im Jahr 70 n. Chr. (vgl. Flavius Josephus,Jd.
Krieg VI 6,1-4), sondern kndigt Zuknftiges an. Die Flucht in die Berge, die
in der Erwartung der Besetzung von Stadt und Land sinnvoll war (kaum auf die
Flucht der Christen nach Pella, von der Eusebius und andere berichten, zu
beziehen; konstruiert und unannehmbar ist auch die Vermutung, Mk selbst
mache auf die bevorstehende Parusie in Galila [vgl. 16,7] aufmerksam), ist
angesichts der letzten und umfassenden Bedrohung durch die Unheils macht
schwer verstndlich. Mk will wohl mit dem traditionellen, vielleicht auch aus
atl. Vorgaben (Gen 19,17; Jer 4,29; Ez 7,16; 1 Makk 2,28) entliehenen Motiv
die Greuel der Endzeit drastisch verdeutlichen.
Der Appell an die Aufmerksamkeit des Lesers ist eine wohl aus der Feder des
Autors der Vorlage stammende Einblendung, die auf die Bedeutung des
eschatologischen Zeichens hinweisen und die daraus zu ziehenden Folgerun-
gen fr das Verhalten der Christen anmahnen soll.
V.15f. Die Dringlichkeit der Flucht wird durch zwei Situationsschilderun-
gen, die palstinische Lebensverhltnisse widerspiegeln, verdeutlicht: wer sich
gerade auf dem Dach des Hauses aufhlt (die Konstruktion der eingeschossi-
gen Huser mit Flachdach legt verschiedene Verwendungsmglichkeiten na-
he), soll nicht erst noch einmal ins Haus gehen, sondern sofort hinabsteigen
381 Mk 13,15-20

und die Flucht ergreifen. Die gleiche Eile wird dem auf dem Acker arbeitenden
Landmann angeraten. Selbst auf den fr die Reise dringend notwendigen
Mantel soll er verzichten. Lk hat das gleiche Motiv in einem Zusammenhang,
der nur vom kommenden Menschensohn ohne das vorherige Erscheinen des
Scheusals spricht (Lk 17,31), verwendet. Es ist mglich, da er einer lteren
Tradition, die vom Kommen des Gottesreiches handelt, noch nhersteht,
whrend die Vorlage des Mk das Bild benutzt hat, um die Bedrohung durch
den endzeitlichen Gegenspieler zu verdeutlichen. Es ist dann (trotz der
Meinungsnderung von R. Pesch) nicht auszuschlieen, da das stdtische
Milieu von Jerusalem, welches Lk 17,32 in dem Hinweis auf die Frau des Lot
noch anklingt, hintergrndig eine Rolle spielt. Fr diesen Fall mte dann
freilich damit gerechnet werden, da es kompliziertere traditionsgeschichtli-
che Querverbindungen (Einwirkungen der Gegenspielervorstellung auf Q
bzw. auf eine Sondervorlage des Lk) gegeben hat. Die Wendung soll sich
nicht umwenden, die an die Geschichte von der Frau des Lot (Gen 19,17)
erinnert, knnte in die gleiche Richtung deuten.
V.17 Das apokalyptische Wehe aber lenkt zusammen mit dem ursprng-
lich aus dem gleichen geistigen Milieu kommenden Ausdruck jene Tage
(jener Tag des Gerichtes) den Blick der Leser auf die schw~chsten Glieder der
Fluchtgeneration, die schwangeren Frauen und Mtter mit Kleinkindern (vgl.
Flavius Josephus, Altertmer XIV 13,7). Was fr die Vorlage des Mk ein
realistischer Ausblick auf die bevorstehende Katastrophe ist, hat der Evange-
list als drastische Ausmalung (Lk 23,29; vgl. F. G. Untergamair, Kreuzweg
und Kreuzigung J esu. Ein Beitrag zur lukanischen Redaktionsgeschichte und
zur Frage nach der lukanischen Kreuzestheologie, Paderborn-Mnchen-
Wien-Zrich 1980, 25f.) der Schrecken der Endzeit verstanden.
V.18 Die Aufforderung zum Gebet um eine gnstige Zeit fr die eilige
Flucht setzt voraus, da trotz der drohenden Nhe die genauen Termine noch
unbekannt und nicht vorhersehbar sind. Obwohl das Furchtbare unabnder-
lich ist, ist doch der Barmherzigkeit Gottes noch Raum gegeben. Der Verfasser
der traditionellen Endzeitrede kannte die ,,yerkehrsverhltnisse in der Re-
genzeit, d. h. im Winter sehr wohl. Unter den Bedingungen einer nicht
organisierten Flucht mute das zur Katastrophe fhren. Fr Mk ist die
ursprnglich situations bezogene Weisung ein weiteres allgemeines Schrek-
kensmotiv.
V.19 Unter Wiederaufnahme des apokalyptischen Motivs von jenen Tagen
(vgl. V. 17) wird jetzt die endzeitliche letzte Bedrngnis, fr welche die V. 8
angedeuteten Ereignisse nur ein Vorspiel sind, in den Blick genommen. Das
danielische Sprachkolorit (vgl. Dan 12,1 [LXX]), das sich in der Wendung
Drangsal, wie nicht entstand eine solche von Anfang der Schpfung ...
bis ... (vgl. Ex 9,18; Joel2,2; Jub 16,8; AssMos 8,1; Offb 16,18) zeigt,
verleiht der Aussage den Hauch des Geheimnisvollen. Der pleonastische
Verweis auf die Erschaffung der Weh kann eine stehende Redewendung sein,
so da sich eine Herleitung aus dem Geschichtshandeln Gottes des Herrn (vgl.
V. 20) erbrigt. Der Ausblick in die Zukunft, der fr die Endzeitschilderung
ein Widerspruch ist, erklrt sich leicht als formelhafte Wendung (Ex 11,6).
V. 20 Die Verkrzung der Zeit ist ein bekanntes Motiv (vgl. 4 Esra 4,26; syr
Mk 13,14-23 382

Bar 20,lf.; aeth Hen 80,2; Barn 4,3), dessen Wurzeln im Geschichtsver-
stndnis der Apokalyptik liegen. Der Herr hat den Ablauf des Weltgeschehens
in einem Plan festgelegt. Auch die Drangsale der Endzeit unterliegen dem
unausweichlichen es mu geschehen; der Geschichtsdeterminismus ist frei-
lich durch die Rckfhrung auf den Willen Gottes, der aus Barmherzigkeit die
Drangsale verkrzen kann, relativiert. Mk deutet darber hinaus mit der
Wendung um der Auserwhlten willen die Geschichtsmchtigkeit der Glau-
benden an. Gott hat die Rettung zwar frei verfgt, aber er handelt nicht wie ein
Souvern, sondern als der Herr, der das Bitten der hart Bedrngten erhrt.

III
Die Rede von den Drangsalen der Endzeit mit den heute nur schwer zu
entschlsselnden fremdartigen Chiffren mu auf das Grundanliegen hin be-
fragt werden. Das Ev vertritt keinen Geschichtsoptimismus, der von naiver
Fortschrittsglubigkeit oder vom Glauben an den Sieg des Guten geprgt ist.
Solange der Mensch aus eigener Kraft die Welt zu verbessern sucht, wird er
immer Schiffbruch erleiden. Am Ende steht nicht das selbstgebaute Paradies
auf Erden, sondern das Grauen, das viele Gestalten hat. Der Greuel der
Verwstung war fr die Hrer damals ein geheimnisumwittertes, aber doch
aussagekrftiges Symbol. Heute bieten sich andere Bilder an: Die Flucht im
Winter ist fr viele genausowenig Utopie wie die Not der heimatvertriebenen
Schwangeren und das Elend der kleinen Kinder. Namen wie Auschwitz,
Buchenwald, aber auch Vietnam sagen mehr als die Vernichtung Jerusalems
durch die Rmer. Der Evangelist deutet mit dem Hinweis auf den Gegenspie-
ler der Endzeit eine bergeschichtliche Dimension des Grauens an. Die
eigentlichen Wurzeln des Bsen liegen nicht in der Welt, sondern im Herzen
der Menschen und darber hinaus in jener Kraft, welche die Ordnung Gottes
zu zerstren sucht. Das Ev sieht die Dinge in der Welt zwar realistisch, aber
darum noch nicht pessimistisch. Solange Gott die Hand am Ruder hat, ist
Land in Sicht. Das Motiv von der Verkrzung der Tage gibt zu erkennen,
da Gott uns nicht allein lt. Die Barmherzigkeit des Herrn hilft durch die
Not hindurch. Von entscheidender Bedeutung ist der Ausblick auf das Ein-
greifen Gottes, durch das den Wehen ein Ende gesetzt wird.

Die Verfhrer der Endzeit

13,21-23

21 Und dann, wenn jemand euch sagt: Siehe, hier der Christus, siehe, dort,

glaubt es nicht! 22 Aufstehen werden nmlich Falsch-Christusse und Falsch-

Propheten und Zeichen und Wunder tun, um die Erwhlten, wenn mglich,
irrezufhren. 23 Ihr aber habt acht! Vorausgesagt habe ich euch alles.
383 Mk 13,21-23

I
Das Auftreten der falschen Messiasse und falschen Propheten gehrt zu den im
vorausgehenden Abschnitt beschriebenen eschatologischen Drangsalen. Das
einleitende und dann markiert nicht den Beginn eines neuen Zeitabschnitts,
vielmehr geht es darum, die Geschehnisse von V. 14--22.24--27 als unmittel-
bar zusammenhngend, jedoch in einer bestimmten Abfolge sich ereignend
darzustellen (F. Hahn, Parusie 248). Ob V.21 wegen der Berhrung mit
Lk 17,23f.1Mt 24,26f. einer anderen Tradition, die den Christus namen nicht
verwendet hat, zuzuschreiben ist, mu offen blei ben. Fr Mk ist die Endzeit
nicht nur durch das Auftreten des Antichrist, sondern auch durch die falschen
Christuserwartungen gekennzeichnet. Eine red Gestaltung kann aus diesem
Umstand nicht abgeleitet werden, da bereits die Tradition eine Tendenz zur
Personalisierung der eschatologischen Feindschaft kannte (vgl. V. 14!). Wenn
diese traditions geschichtliche Bestimmung zutrifft, ist die Annahme einer aus
V.6 und V. 22 bestehenden Rahmung des ersten Teils der Rede berflssig.
Das inhaltliche Geflle zwischen V. 22 und V. 6 lt vielmehr auf ein Abhn-
gigkeitsverhltnis (V. 22 ist die Basis fr die Neubildung von V. 6) schlieen.
Die mk-red Gestaltung des abschlieenden Aufrufs zur Vorsicht (V. 23) ist
unbestritten. Der Evangelist weist mit der Bemerkung vorausgesagt habe ich
euch alles auf die Jngerfrage nach der Vollendung von diesem allen, d. h.
nach den Vorzeichen und der Ankunft des Menschensohnes, hin. Der red
Eingriff markiert demnach keinen Abschlu, sondern einen bergang.

11
V.21 Die Bedrngnisse in jenen Tagen (V. 19) finden im Auftreten von
Falschpropheten, die das Erscheinen des Messias an unbekannten Orten
ankndigen, ihre letzte Steigerung. Da die eschatologische Perspektive von
V. 14--20 weiter durchgehalten ist, verbietet sich die Annahme einer histori-
schen Vorgabe aus der Zeit des jdischen Krieges. Das Fehlen einer entspre-
chenden Situationsschilderung (Flucht) spricht gegen eine Anspielung auf
Zeitereignisse. Zur Verwirrung der Endzeit gehrt nach christlichem Ver-
stndnis das wilde Spekulieren ber die Parusie Jesu; der Verfasser der Rede
setzt derartigen Phantastereien mit der betonten Zurckweisung der unver-
bindlichen, dem ffentlichen Erscheinen des Menschensohnes J esus zuwider-
laufenden Ortsbestimmung hier - dort einen Dmpfer auf. Mk warnt die
Christen seiner Zeit vor Parusieschwrmern, die das deutliche noch nicht
berhrt haben.
V.22 Die nachfolgende Begrndung greift das leitende Stichwort der vor-
ausgehenden Warnung auf und verdeutlicht es mit dem Hinweis auf endzeitli-
che Verfhrer, die mit dem Anspruch, der Christus oder der Prophet (= der
wiederkommende Jesus) zu sein, Verwirrung stiften werden. Das atl. Bild vom
Falschpropheten, der Wunder wirkt (vgl. Sach 13,2; Ex 7,3; Dtn 13,tf.), hat
durch den Bezug zum Falsch-Christus eine gewisse Umformung erhalten.
Eine Duplizitt, wie etwa bei den beiden Tieren Offb 13 (das zweite Tier als
Prophet des Antichrist) ist nicht gegeben. Die Spannung zwischen dem
Mk 13,21-23 384

Auftreten des personalen Gegenspielers (V. 14) und den Falsch-Christussen

bzw. Falsch-Propheten lt sich nur durch die Annahme einer noch unausge-
glichenen Reflexionsstufe erklren. Mk sieht den Antichrist als den entschei-
denden Widersacher der Endzeit, er spricht von ihm in herkmmlichen
Bildern (V. 14), weist aber gleichzeitig mit dem Christusnamen ber die
Tradition hinaus. Die Vermutung, die Verfhrer trten berall, der Antichrist
nur in Juda auf, setzt eine fr die Vorlage nicht vertretbare weltweite
Perspektive voraus.
Die Schluwendung wenn mglich, die der Warnung durchaus nicht ihre
Dringlichkeit nimmt, darf als ein vertrauensvoller Appell des Evangelisten an
die Adresse seiner Zuhrer verstanden werden; ... die Gemeinde mu
achtgeben, sie kann nicht auf dem Kissen ihres Erwhlungsbewutseins
einschlafen (R. Pesch).
V.23 Der red eingeblendete Aufruf zur Achtsamkeit (vgl. V. 6.9.33) macht
deutlich, da Erwhlung noch keine absolute Garantie fr die Rettung ist. Den
Jngern ist zwar alles, d. h. der gesamte Ablauf des Endzeitdramas, in der
prophetischen Rede J esu mitgeteilt worden, aber die Schlufolgerungen ms-
sen sie selbst ziehen. Das Thema des Wachsamkeitsgleichnisses (V. 33-37), das
mit der gleichen Wendung eingeleitet wird, klingt jetzt schon, am bergang
von der Warnung vor den Bedrngnissen zu der Parusieschilderung, verhalten
an.

III
Es ist erwogen worden, ob Mk bei der Wiedergabe der traditionellen Warnung
vor den Verfhrern der Endzeit nicht auch die falschen Christusbilder seiner
Zeit vor Augen gehabt habe. Zeichen und Wunder, welche als Demonstration
einer im enthusiastischen berschwang angestrebten Herrlichkeit verstanden
werden, sind fr Gruppen der jungen Kirche, aber auch schon fr die Jnger
vor Ostern, die eigentliche Signatur des Christlichen. Das Kreuz hat in einem
solchen Denken keine Chance. Mk entlarvt die berbetonung des Wunders
und die Berufung auf eindeutige Legitimationszeichen als Verfhrung. Der
apokalyptisch-endzeitliche Rahmen zeigt der Gemeinde an, was jetzt auf dem
Spiel steht.
Die Warnung vor den falschen Christussen und den falschen Propheten ist
ohne Kraft, wenn sie nur fr eine ferne, vielleicht sogar verschwommen-
nebulse Zukunft gilt. Wenn jetzt schon, in der persnlichen Entscheidung fr
oder gegen Christus, das Gericht ergeht, dann sind die Falschspieler mitten
unter uns. Freilich: Wer allzu eilfertig Steckbriefe ausstellt und Ketzerhte
aufsetzt, dmonisiert in unchristlicher Weise den irrenden Menschen und
nimmt ihm die Chance zur Umkehr. Die Falschspieler unter uns sind nicht so
sehr menschliche Personen, sondern Ideen, die hinter vielen Masken und
Gesichtern sich verbergen. Solchen berpersonalen Verfhrern mu entschie-
den Widerstand geleistet werden.
385 Mk 13,24-27

Das Kommen des Menschensohnes

13,24-27

2. Aber in jenen Tagen nach jener Drangsal wird die Sonne verfinstert werden
und der Mond wird seinen Schein nicht geben. 25 Und die Sterne werden vom
Himmel fallen, und die Krfte, die in den Himmeln, werden erschttert
werden. 26 Und dann werden sie sehen den Menschensohn, kommend in den
Wolken mit groer Macht und Herrlichkeit. 27 Und dann wird er die Engel
aussenden und (seine) Auserwhlten zusammenbringen aus den vier Winden,
vom Saum der Erde bis zum Saum des Himmels.

I
Die Endzeitrede handelt auf ihrem Hhepunkt vom Kommen des Menschen-
sohnes (V. 26), das durch kosmische Erschtterungen (V. 24f.) eingeleitet
wird und in der Sammlung der Auserwhlten (V. 27) ihr Ziel findet. Der
Verfasser hat nach apokalyptischer Manier aus atl. Texten ein bizarres Geml-
de des bevorstehenden Endes entworfen. Der Streit um metaphorische oder
realistische Beschreibung (vgl. die unterschiedlichen Positionen von R. Pesch,
Naherwartungen 158-166 und Mk 11) kann kaum mit einem Entweder -
Oder entschieden werden. Das Weltende und die Parusie des Menschensoh-
nes sind keine abstrakte theologische Idee, aber auch kein realistisches Na-
turereignis, sondern das Hereinbrechen der Wirklichkeit Gottes in die Schp-
fung, die in ihrem Ende einen neuen Anfang findet.
Ein besonderes Problem ist im Fehlen von ausfhrlichen Gerichtsschilderun-
gen (vgl. Mt 13,36-43.49f.; 25,31-46) gesehen worden. Vor allem fllt auf,
da von einer berwindung des endzeitlichen Gegenspielers (vgl. dagegen
Offb 20,10; 2 Thess 2,8) nicht die Rede ist. Man hat daraus gefolgert, V. 24-27
msse zusammen mit V. 5-8 aus einer Vorlage, in welcher nur vom WeItende
und von der anbrechenden Erlsung, nicht aber von dem Gericht die Rede
gewesen sei (V. Taylor), stammen. Mit Recht ist dagegen eingewandt worden,
da die zur Begrndung angefhrte apokalyptische Einfrbung der hypotheti-
schen Quelle V. 5-8.24-27 auch in dem angeblich nachtrglich eingeschobe-
nen Stck V.14-23 nicht fehlt und da der Begriff die Auserwhlten
(V. 20.27) die beiden Stcke miteinander verknpfe a. Schmid). Absolut
unannehmbar ist eine, auf die Zerstrung von Jerusalem bezugnehmende
zeitgeschichtliche Deutung von V.24-27 und V.14-23. Die kosmischen
Bezge der Katastrophe erlauben eine derartige Einengung (trotz der atl.
Bildsprache!) nicht.
Der Abschnitt stammt so, wie er jetzt vorliegt, aus der Vorlage. Die doppelte
Zeitangabe zu Beginn (V. 24) mu nicht auf das Konto der Red gehen; Mk hat
weder mit Rckgriff auf jene Tage (V. 19) das Kommen des Menschensoh-
nes unmittelbar auf den Antichrist beziehen (so J. Gnilka), noch durch die
Wendung nach jener Drangsal eine zeitliche Abhebung von den V. 14-22
dargestellten Ereignissen (W. Schmithals) andeuten wollen. Die Vorlage will
vielmehr mit der neuen Einleitung verdeutlichen, da alles planmig - Schlag
auf Schlag - abluft. Ein zeitlicher Zwischenraum zwischen den V.14-23
Mk 13,24-27 386

geschilderten Endzeitdrangsalen und dem V.24-27 dargestellten absoluten

Ende ist zwar sachlich gegeben (man beachte den Unterschied zwischen Vor-
Zeichen und dem eigentlichen Zeichen), aber in der eschatologischen
Perspektive doch nicht relevant.
Weitere, gelegentlich in dem visuellen Moment der Ankunft des Menschen-
sohnes (V. 26 vgl. 14,62) vermutete red Eingriffe erledigen sich von selbst,
wenn man von einem traditionellen Sprachgebrauch (vgl. Mk 9,1) ausgeht.
Das Fehlen von parnetischen Einschlgen (vgl. dagegen V. 14-22) mu im
Zusammenhang mit der Vollendung der menschlichen Geschichte gesehen
werden. Mahnungen sind vor den Schranken des Gerichtes berflssig. Die
Zeit zur Umkehr ist vertan.

11
V.24f. Jene Tage bringen den Hhepunkt der bsen Zeit und damit
auch die Wende zum Besseren. Die Bedrngnisse sind vorber, der Antichrist
ist ausgeschaltet. Die Zeichen an Sonne, Mond und Sternen mssen trotz
formaler Anklnge an atl. Gerichtsbilder Ges 13,10; JoeI2,10: Erlschen der
groen Himmelsleuchten; Jes 34,4: Herabfallen der Sterne) als Motive der
jetzt hereinbrechenden Vollendung und Neuschpfung gesehen werden. Die
Parusie des Menschensohnes - das eigentliche und zentrale Geschehen - ist in
einen angemessenen, die menschliche Geschichte transzendierenden kosmi-
schen Rahmen gestellt. Gleichsam anti typisch zur Schpfung der Himmels-
lichter am vierten Tag (vgl. Gen 1,14ff) wird hier die totale Rckkehr zum
Dunkel des Chaos als das >Zeichen< schlechthin unbersehbar und universeller
Art fr die Parusie angegeben (E. Stegemann, Markusevangelium 301). Die
zusammenfassende Bemerkung ber die Erschtterung der Himmelskrfte
(aeth Hen 80,4ff.) mag auf die endgltige Erledigung aller dmonischen
Mchte, die im antiken Denken durch Gestirne verkrpert sind (vgl.
W. Grundmann, W. Schmithals), hinweisen. Im Kontext der Endzeitrede des
Ev sind die Begleitumstnde des Weltuntergangs aber nichts anderes als die
Geburtswehen einer neuen Welt (W. Schmithals). Fr den urchristlichen
Verfasser der Endzeitrede haben die kosmischen Perspektiven der Vollendung
keinesfalls nur Symbolwert. Das Heil wird dem Menschen in einer erneuerten
Weh zugesprochen.
V.26 Das einleitende und dann will eine Geschehensabfolge andeuten.
Der Menschensohn, der auf den Wolken des Himmels kommt (vgl. Dan 7,13),
ist fr Mk und auch fr die Vorlage der Parusierede J esus, dessen Hoheit durch
die Ausstattung mit groer Macht und Herrlichkeit (vgl. ffb 1,7; Ps 8,6; von
der Macht ist Mk 9,1 die Rede, von der Herrlichkeit 8,38, hier auch im
Zusammenhang mit dem Kommen des Menschensohnes) gebhrend unterstri-
chen wird.
Fr das Verstndnis der Funktion des Menschensohnes ist neben Dan 7,14 vor
allem aeth Hen 62,2.13, wo Vernichtung der Snder und Heimholung der
Erwhlten nebeneinander genannt sind, von Bedeutung. Das Sehen solcher
Bilder will andeuten, da das Kommen auch mit dem Gericht zu tun hat
(vgl. die atl. Wendungen vom Kommen Jahwes bzw. vom Kommen jenes
387 Mk 13,24-27

Tages). Die Gegner, Frevler und Snder, d. h. die vom Gericht Betroffe-
nen, sind hier mit dem unpersnlichen Futurum an erster Stelle angesprochen.
Ihr Sehen hat etwas zu tun mit dem Erkennen ihrer Lage. Mit.dem Kommen
des Menschensohnes gehen ihnen endgltig die Augen auf.
V.27 Ein erneutes und dann leitet den letzten Akt des Parusiegeschehens
ein: Der Menschensohn sendet als seine Boten die Engel- die >Erntearbeiter<
des Gerichts (vgl. Mt 13,39.41; Offb 14,15) (R. Pesch) - aus, um die Auser-
whlten, im Sinne des christlichen Autors die Glubigen, zu sammeln. Der atl.
Vorstellungs hintergrund (Sach 2,10: Zerstreuung; Dtn 30,4 [LXX]: Samm-
lung) ist eschatologisch berformt und auf die Erwartungen der christlichen
Gemeinde zugeschnitten worden. Das Bild vom Saum der Erde und des
Himmels (Dtn 30,4 [LXX]: vom Saum des Himmels zum Saum des Himmels)
will den umfassenden Rahmen des Endzeitgeschehens gebhrend herausstel-
len. Die vier Windrichtungen bzw. die Enden der Erde sind Motive des
antiken, auch im Judentum (vgl. Ez 37,9; Offb 7,1) gelufigen Weltbildes.
Die von Mk verwendete Formel ergibt sich aus einer Kombination von
Jer 12,12 und Dtn 30,4 (vgl. Ps 18,7 [LXX]). Der Sinn des Bildes liegt nicht in
einer die Lebenden und Toten (die im Himmel sind) umfassenden Totalitt,
sondern in der Bekrftigung, da alle Erwhlten wo immer sie zum Zeitpunkt
der Parusie auch sein mgen, mit dabei sind. Alle Ausmalungen und Beschrei-
bungen des Glcks der Seligen (Mahlgemeinschaft mit dem Menschensohn
[aeth Hen 62,13f.]; das Eingehen in das Paradies [Lk 23,43]; das Platznehmen
auf himmlischen Thronen [Offb 20,4]) berfordern den zurckhaltenden
Text. Das ganz Andere, das den Blicken der Irdischen entzogen ist
(1 Kor 2,9), wird bewut nicht beschrieben. Der auf den Wolken kommende
Menschensohn findet seine Gemeinde nach dem Gericht vor sich versammelt.
Er garantiert mit seiner groen Macht und Herrlichkeit die Seligkeit der
Auserlesenen (W. Schmithals).

III
1. Die Frage nach dem Ende der Welt ist auch heute trotz Entmythologisie-
rung und Erhebung des kerygmatischen Kerns nicht verstummt. Der aufge-
klrte Mensch wei sehr genau, da Sonne, Mond und Sterne nicht wie
Lampen am Firmament hngen und deshalb auch nicht in einer kosmischen
Katastrophe herabstrzen knnen. Aber die naturwissenschaftlichen und
philosophischen Erklrungsversuche erfassen nur die Peripherie. Das Auge
des Glaubens erkennt hinter dem natrlichen Ende ein bernatrliches
Ereignis, das von Gott gesetzt wird. Der Schpfer der Welt ist auch der
Vollender.
2. Was nach auen hin wie Katastrophe und Zusammenbruch aussieht, ist in
Wahrheit der Beginn des neuen Himmels und der neuen Erde. Mk lt diesen
Gedanken nur zurckhaltend anklingen, die spteren Schriften werden deutli-
cher. Gegenber den innerweltlichen Zukunfts- und Vollendungserwartun-
gen sozialistischer oder sonstiger Provenienz behlt die Kategorie des J enseiti-
gen ihre Verbindlichkeit. Christen werden freilich auch zu bedenken haben,
da die neue Erde, obgleich anders, doch auch diese unsere freilich erneu-
Mk 13,24-32 388

erte Erde ist. Es hat einen guten Sinn, das monistische Weltbild der Bibel im
Auge zu behalten und die Zukunft der Kreatur optimistisch zu sehen.
3. Das Kommen des Menschensohnes ist ein Geschehen, welches der Mensch-
heitsgeschichte ein Ende setzt. Der Gerichtsgedanke lt sich nicht existential-
theologisch relativieren oder auf den persnlichen Tod des einzelnen einengen.
Wenn die Menschheit als Ganze vor Gott schuldig geworden ist und in Jesus
Christus erlst wurde, wird sie auch als Ganze vor dem Gericht stehen.
4. Die mk Endzeitrede begngt sich mit Andeutungen; der Menschensohn
sammelt die Auserwhlten, um sie heimzufhren in das Reich des Vaters. Das
Fehlen eines ausfhrlichen Gerichtsgemldes (Mt 25,31-46) verdient beson-
dere Beachtung. Die ganze Rede endet in einer trstlichen Verheiung: wer
an dich glaubt, erhebt sein Haupt und siehet dir entgegen; du kommst uns ja
zum Segen (W. Schmithals). Aber auch die Vollendung ist beraus zurck-
haltend inszeniert. Der wesentliche Gesichtspunkt, die Gemeinschaft der
Auserwhlten mit ihrem Herrn, ist eindrucksvoll dargestellt. Das Ev ist bei
allem Ernst keine Drohrede, sondern Zuspruch von Trost und beglckende
Verheiung.

Das Gleichnis vom Feigenbaum

und die Frage nach dem Wann des Endes
13,28-32

28 Vom Feigenbaum aber lernt das Gleichnis: Wenn sein Zweig schon saftig

geworden ist und die Bltter heraustreibt, erkennt, da der Sommer nahe ist.
2. So auch ihr, wenn ihr dies geschehen seht, erkennt, da er nahe vor der Tr
ist. 30 Amen, ich sage euch: Nicht wird vergehen dieses Geschlecht, bis dies alles
geschieht. 31 Der Himmel und die Erde werden vergehen, aber meine Worte
werden nicht vergehen. 32 ber jenen Tag aber oder die Stunde wei niemand,
weder die Engel im Himmel noch der Sohn, sondern nur der Vater.

Die beiden Imperative (V. 28.29) am Anfang des Abschnitts deuten einen
bergang von der apokalyptischen Ankndigung zu einer aus dem Gleichnis
abgeleiteten Parnese an. Thematisch geht es um die Nhe (des Menschensoh-
nes bzw. des allgemeinen Endes), die an dem mit den Blttern des Feigenbau-
mes verglichenen Zeichen zu erkennen ist. Das Amen, ich sage euch leitet zu
einem prophetischen Wort, welches das baldige Eintreffen von diesem allen
ankndigt, ber (V. 30). Es folgt eine formelhafte Beteuerung, welche die
Zuverlssigkeit meiner Worte gewichtig herausstellt (V. 31). Den Abschlu
bildet eine Belehrung ber die Unkenntnis von Tag und Stunde (V. 32).
a.
Das Gleichnis ist nicht Schlustck einer red Rahmung Lambrecht, Redak-
tion 202-211; R. Pesch, Naherwartungen 181-188), sondern Abschlu der
traditionellen Endzeitrede. Das zweimalige nahe bzw. nahe vor der Tr
(V. 28f.) hebt auf die Ereignisse vor der Parusie, das dies alles (V. 30) auf die
Vollendung insgesamt ab. Das Nicht-Vergehen, das diesem Geschlecht
389 Mk 13,28-32

zugesichert wird (V. 30f.), gibt zu erkennen, da beide Akte rasch aufeinander
folgen und ein und dieselbe Generation betreffen. Das Logion V. 32 mu als
red Zusatz, welcher einen Ausgleich zwischen der Verzgerungserfahrung
und der immer noch gltigen Naherwartung schaffen soll, verstanden werden.

11
V.28 Das Gleichnis vom Feigenbaum versucht eine Antwort auf die drn-
gende Frage nach dem Zeitpunkt (V. 4); der Schleier des Geheimnisvollen wird
allenfalls ein wenig gelftet, aber keinesfalls vollends hinweggenommen. Das
im Bild und in der nachfolgenden Deutung verwendete Stichwort nahe bzw.
nahe vor der Tr unterstreicht die Dringlichkeit angemessener Verhaltens-
weisen (vgl. V.33). Der Leser, der exakte Terminangaben erwartet, wird
freilich enttuscht. Der Feigenbaum eignet sich wegen der Erneuerung des
Bltterschmuckes im Frhjahr fr den beabsichtigten Vergleich. Die eschato-
logische Ausrichtung, die an deutlich vorgeprgten Wendungen (nahe: Jo-
eI1,15; Obd 1,15; Zef 1,7.14;Jes 13,6;Jer 31,16 [LXX]; Ez 30,3; Sommer als
Hinweis auf die Endzeit) zu erkennen ist, kann freilich nicht auf die unber-
sehbare Pltzlichkeit des Eintrittes des Endes (W. Grundmann) bezogen
werden, da das berraschungsmoment bei einem hufig beobachteten Ablauf
natrlicher Ereignisse entfllt. Der Skopus des Gleichnisses ist vielmehr der
absolut sichere, wenngleich nach Tag und Stunde nicht genau vorausberechen-
bare Zusammenhang zwischen der Ankndigung des Endes und seinem
Eintreffen.
Das Gleichnis knnte aus der Gottesreichpredigt Jesu stammen; das Thema
Nhe, das am Anfang des Ev (1,15) gewichtig herausgestellt ist, findet am
Ende eine auf die Endzeitereignisse bezogene Umformung. Was in Jesu
Wundertaten sichtbar geworden ist, kommt jetzt in vollendeter Gestalt auf die
der Parusie entgegensehenden Christen zu.
V. 29 Die Deutung des Gleichnisses, die die Leser auf ihre eigene Situation
aufmerksam macht und zum Erkennen der Nhe auffordert, bleibt mit dem
Hinweis auf eine genauer nicht gekennzeichnete Beobachtung dunkel. Das
einleitende wenn ihr (aber) seht legt eine Rckblende auf das mit der
gleichen Wendung eingefhrte endzeitliche Zeichen von V.14 nahe. Das
Auftreten des Greuels der Verwstung ist dann das Signal, an welchem die
(unmittelbare) Nhe zu erkennen ist. Die eigenartig zurckhaltende Formulie-
rung, die auf die Frage, wer oder was nahe ist, gar nicht eingeht, erlaubt eine
offene und umfassende Interpretation: Man wird an das Gericht, an die
Erlsung und die Vollendung der Gottesherrschaft, aber auch an den Men-
schensohn-Richter denken drfen. Das Trbild, das nicht aus dem Trhter-
gleichnis (V. 34b) abgeleitet ist (so R. Pesch, J. Gnilka), sondern auf V. 26
zurckgreift, gibt der personalen Deutung einen gewissen Vorrang.
V. 30 Die Ansage des baldigen Eintreffens von diesem allen erfolgt nicht
nur verschlsselt im Gleichnis, sondern auch in einem offenen Prophetenwort,
das als solches durch die feierliche Einleitung gekennzeichnet ist. Fr sich
genommen, bezeugt das Wort eine intensive Naherwartung O. Gnilka), die
allerdings durch die vieldeutige Wendung dieses Geschlecht (vgl. J. Ernst,
Mk 13,30-32 390

Lk 568) im Sinne der Mk-Red gedmpft ist. Wenn es zutrifft, da der vor-mk
Redaktor fr den Anhang verantwortlich ist, darf man annehmen, da ur-
sprnglich eine vorn atl. Sprachgebrauch herzuleitende kritische Aussage (vgl.
Mk 8,12.38; Mt 12,45) ber das zeitgenssische Judentum vorgelegen hat.
Die drohende Katastrophe wurde freilich nicht nur unter dem Gesichtspunkt
des Gerichtes, sondern auch der Vollendung gesehen. Mglicherweise ist das
Logion, das als Einzelspruch ohne rechten Bezug ist, einern J esuswort ber die
Nhe der Gottesherrschaft (Mk 9,1) nachgebildet worden.
Der Hinweis auf dies alles hat in der Parusie des Menschensohnes und in den
vorangehenden eschatologischen Zeichen seine sachliche Entsprechung. Die
von Mk gestaltete Jngerfrage (V. 4) ist als terminologische, nicht aber als
thematische Analogie zu verstehen.
V.31 Das Stichwort vergehen kann der uere Anla fr die vor-mk-red
Anfgung der Beteuerungsformel gewesen sein; es ist aber auch vorstellbar,
da es einen ursprnglichen, mit Mt 5,18 (dort auch die Amen, ich sage
euch-Formel und das Wort vorn Vergehen von Himmel und Erde) vergleich-
baren Zusammenhang mit dem vorausgehenden Naherwartungslogion gege-
ben hat. Die Endzeitrede bekommt durch die Berufung auf die Unvergnglich-
keit der Worte J esu besonderes Gewicht: Himmel und Erde, d. h. die ganze
Schpfung (vgl. Gen 1,1) haben ein Ende (Am 8,9; Jer 4,23-26; Jes 51,6; Ijob
14,12; aeth Hen 72,1; 91,16; Offb 21,1), die Worte Jesu aber haben Bestand.
Was fr den vor-mk Apokalyptiker als abschlieende Bekrftigung der N aher-
wartung gemeint war, bekommt im Rahmen des Ev einen allgemeinen, auf die
Verkndigung der Gemeinde bezogenen Sinn; ),entbehrt man schon Jesus und
seine baldige Parusie, so hat man doch seine ,Worte<, d. i. seine ganze
Verkndigung, die in Ewigkeit nicht vergehen soll (E. Grer, Parusieverz-
gerung 199). Das Logion drfte, wie die aufflligen Anklnge an Jes 40,8
(doch das Wort unseres Gottes bleibt in Ewigkeit vgl. 1 Petr 1,24) bestti-
gen, in dieser Form von den urkirchlichen Propheten gebildet worden sein.
V.32 Der mk-red Zusatz soll das irritierte eschatologische Bewutsein
einpendeln und die Umdeutung der Naherwartung vorbereiten. Das Wissen
um Tag und Stunde - gemeint ist nicht der genaue Termin im zeitlichen
Rahmen dieses Geschlechtes (V. 30) - wird den nachrechnenden Apokalyp-
tikern abgesprochen. Gott allein verfgt ber den Ablauf der endzeitlichen
Ereignisse, er hat sich auch das Wissen um den Zeitpunkt vorbehalten (vgl.
Sach 14,7; PsSaI17,23; syr Bar 21,8). Die Gemeinde des Mk soll frei von
Angst auf den Herrn der Geschichte und Vollender aller Dinge vertrauen.
Die Rede vom unbekannten Termin ist durch die dreifache Negierung seltsam
berladen. Eine allgemeine und umfassende Feststellung - niemand wei es! -
htte sicher ausgereicht. Mk hat die grundstzliche Auskunft mit Berufung auf
hohe und hchste Instanzen unterstreichen wollen: Weder die Engel, die nach
zeitgenssischen jdischen Vorstellungen beim Endgeschehen dabei sind,
noch der (Menschen-)Sohn, der doch die zentrale Gestalt des Parusiegesche-
hens ist, kann ber das Wann Auskunft geben. Es ist gut vorstellbar, da
christologische berlegungen der Gemeinde (Vater - Sohn) und apokalypti-
sche Spekulationen (die Gerichtsengel; jener Tag) miteinander kombiniert und
fr die christliche Parnese dienstbar gemacht worden sind. Die Entwicklung
391 Mk 13,28-34

knnte dann in drei Stufen verlaufen sein: a) ein einfaches Jesuswort, das ganz
allgemein vom Nichtwissen sprach; b) ein durch die Einbeziehung der Engel
und des Menschensohnes verschrftes Wort; c) die durch die Vater-Sohn-
Terminologie berformte Endgestalt. Wahrscheinlich ist die Austauschung
des Gottesnamens durch das Vaterprdikat fr die Eintragung des Sohn-Titels
verantwortlich. Die Erwhnung der Stunde neben jenem Tag mag im Zuge
der Einarbeitung des Wachsamkeitsgleichnisses unter dem Eindruck von V. 35
zugewachsen sein.

III
Die Themen des kurzen Abschnitts stoen sich:
1. Beherrschend ist der deutliche Verweis auf die Nhe des Endes bzw. auf das
Kommen des Menschensohnes in seiner Doppelfunktion als Richter und
Vollender. Aber die unscharfen, przise nicht identifizierten Formeln: dies,
dies alles, dieses Geschlecht sprechen gegen einen exakten Zeitplan, der
den Stundenschlag des Endes berechenbar machen wrde. Die Nhe ist fr
das Ev kein Zeitma, sondern ein parnetisches Motiv. Gott kommt immer auf
uns zu, in J esus Christus ist die Vollendung stndig nahe, sie trifft uns in der
Begegnung mit dem Wort Gottes, sie fordert uns in jeder Entscheidung zum
Glauben und zur sittlichen Tat, sie kommt gewichtig auf uns zu im persnli-
chen Sterben. Das Ende aller Dinge ist so gesehen stndig vor uns.
2. berraschung ruft vor einer derart eindringlichen Aussage das Wort vom
Nicht-Wissen hervor. Es bekommt seinen Sinn im Umfeld von apokalypti-
schen Schwrmereien. Es hat zu allen Zeiten ngstliche, Kleinglubige,
Pessimisten oder Diesseitsverchter gegeben, die mit drohender Gebrde
Weltuntergang als das A und 0 der Ev verstehen und Gott ber die Schulter
schauen wollten. Das niemand wei es, das sogar auf den Sohn bezogen ist,
erteilt solchen Unheilspropheten bzw. bestimmten eschatologischen Fehldeu-
tungen eine krftige Abfuhr. Gott verfgt nicht nur allein, er behlt sich auch
die Entscheidung ber Tag und Stunde vor. Wer glaubt und vertraut, braucht
nicht in Furcht zu rechnen und zu zhlen.
3. Das WortJesu- im Sinne der kirchlichen Verkndigung ist dies das Ev, das
gepredigt wird - wird nicht vergehen. Denn alles Fleisch ist wie Gras und all
seine Herrlichkeit wie die Blume im Gras. Das Gras verdorrt, und die Blume
verwelkt; aber in Ewigkeit bleibt das Wort des Herrn, das Evangelium, das
euch verkndet worden ist (1 Petr 1,24f.). Im Widerstreit menschlicher
Meinungen, im Auf und Ab theologischer Ansichten und gelegentlich auch
modischer Attitden gibt es eine Konstante; man mu sich daran festhalten.

Mahnungen zur Wachsamkeit

13,33-37

3J Habt acht! Wachet, denn ihr wit nicht, wann die Zeit (gekommen) ist.

,. Wie wenn ein Mensch, der fortzog, sein Haus zurcklie und seinen Knech-
ten die Vollmacht gab, jedem sein Werk, und dem Trhter trug er auf, da er
Mk 13,33-37 392

wache. 35 Wachet also, denn ihr wit nicht, wann der Herr des Hauses kommt,
ob spt oder um Mitternacht oder beim Hahnenschrei oder am frhen Morgen,
36 da er nicht pltzlich kommend euch schlafend finde. 37 Was ich euch aber

sage, allen sage ich: Wachet!

I
Mk schliet die apokalyptischen Belehrungen der Endzeitrede ab mit einer
eschatologischen Parnese, deren tragendes Gerst die dreimalige Mahnung
zur Wachsamkeit ist. Auf den allgemeinen Appell, der mit dem Nicht-Kennen
des Zeitpunktes begrndet wird (V. 33), folgt das Gleichnis vom Trhter, der
whrend der Abwesenheit seines Herrn wachen soll (V. 34). Die Wiederho-
lung der Eingangsmahnung betont deren Dringlichkeit und gibt ihr durch das
Stichwort Herr des Hauses einen auf die Parusie und mglicherweise auch
auf die Verzgerung abhebenden Bezug (V. 35). Die abschlieende Wachsam-
keitsforderung unterstreicht durch die Einbeziehung aller den bergang
von der Jngerparnese zur Gemeindebelehrung (V. 37).
Das Gleichnis (V. 34) und die daraus abgeleitete Anwendung (V. 35f.) sind in
der vorliegenden Gestalt merkwrdig unstimmig. Wenn man das Leitthema
"Wachsamkeit konsequent verfolgt, wrde ein Hinweis auf den abwesenden
Hausherrn, der irgendwann in der Nacht heimkehrt und deshalb dem Trh-
ter entsprechende Anweisungen gibt, gengen. Die anderen Knechte, die
Vollmacht und Auftrag erhalten, erinnern an ein von Mt und Lk an anderer
Stelle (Mt 25,14f.; Lk 19,12f.) berliefertes Bild, das die treue Verwaltung des
anvertrauten Gutes zum Thema hat. Vielleicht ist die in den verschiedenen
Nachtwachen angedeutete Verzgerung (V.35b) fr die Eintragung des
Knechtmotives, das die Wartezeit fllt (V. 34a), verantwortlich. Ein ur-
sprnglich reines Gleichnis ist mehrfach abgewandelt und angepat
worden.
Da die nachsterliche Gemeinde mit dem Eintreffen der Gottesherrschaft die
Wiederkunft Christi verband (1 Thess 5,2; 1 Kor 11,26; 16,22; Rm 13,11;
Offb 22,20), lag eine Zuspitzung auf den Herrn des Hauses (V. 35) nahe. Die
mk Red hat a) den Personenkreis innerhalb des Gleichnisses ausgeweitet und
damit eine allegorische Anwendung auf die Christen und die Christenpflich-
ten ermglicht; b) das Stichwort Vollmacht, das die Jngerexistenz in der
Wartezeit deutet, eingefhrt; c) die Rckkehrtermine auf die Vierzahl ge-
bracht und damit der Verzgerung Rechnung getragen; d) die Schlumahnung
in der verallgemeinernden, die kirchlichen Verhltnisse bercksichtigenden
Form angehngt.

11
V.33 Das einleitende habt acht - ein gestalterisches Element der Endzeit-
rede (V. 6.9.23.33) - ist sachlich in der vorausgehenden Bemerkung ber die
Unkenntnis des Termins begrndet. Der mit denn eingeleitete Folgesatz
wendet das vorher vom Menschensohn Gesagte auf alle Jnger an. Der nicht
berechenbare Zeitpunkt - es wird nicht ausgefhrt, wie dieser genauer zu
393 Mk 13,33-37

qualifizieren ist - fordert Wachsamkeit. Die kommende Zeit wirkt so in die

Gegenwart hinein und gibt ihr eine neue Erwartungsqualitt.
V.34 Das verschobene Gleichnis drngt auf allegorische Ausdeutung: Der
Mann, der sein Haus verlt und auf Reisen geht, die Knechte mit unterschied-
lich verteilter Verantwortung - das alles spiegelt die Situation der Gemeinde
whrend der Abwesenheit ihres Herrn. Der nachhinkende Trhter weist
zurck auf den Kern des Bildes: Fr den wiederkommenden Herrn - und fr
die Vollendung der Gottesherrschaft - bereit sein. Das tragende Motiv ist zwar
in den Hintergrund gerckt worden, aber das leitende Thema wachen behlt
Gewicht.
V.35 Der zweite Wachsamkeitsruf, der von dem ersten von V. 33 nur durch
die Nennung des Hausherrn abweicht, konkretisiert das Nicht-Wissen durch
die Erwhnung der mglichen Rckkehrtermine. Es ist mglich, da die vier
(oder die drei jdisch gezhlten) Nachtwachen zum Grundbestand des Bildes
gehren. Im vorliegenden Zusammenhang klingt das die Gemeinde bedrn-
gende Problem der noch nicht realisierten Parusie jedoch unterschwellig an.
V.36 Der Wachsamkeitsappell findet in dem Hinweis auf das pltzliche
Wiederkommen des Hausherrn eine weitere Begrndung, die enger mit dem
Gleichnis verbunden ist als die sekundr angefgte Bemerkung ber das
Nicht-Wissen. Die Formulierung Wachen, um nicht schlafend gefunden zu
werden geht nur dann ber eine banale Selbstverstndlichkeit hinaus, wenn
man sie auf gegenstzliche Formen christlicher Existenz in dieser Zeit bezieht.
Das eine mu getan, das andere unterlassen werden.
V.37 Die dritte Aufforderung zur Wachsamkeit, die eindrucksvoll den
kurzen Abschnitt abschliet, vollzieht ausdrcklich den im Gleichnis selbst
schon erkennbaren Wechsel von Geheimlehre (vgl. V.3: Petrus, Jakobus,
J ohannes und Andreas) zur Gemeindeunterweisung. Die Kirche soll sich nicht
durch apokalyptische Phantastereien und Berechnungen irritieren lassen,
sondern auf das Kommen ihres Herrn warten.

III

Hat das Wach-Bleiben fr die kommende Gottesherrschaft oder den kom-

menden Menschensohn heute noch einen Sinn? Werden hier nicht alte,
abgegriffene Chiffren knstlich am Leben gehalten? Es stellt sich hier die
grundstzliche Frage nach Sinn und Bedeutung der christlichen Eschatologie.
Folgende Aktualisierungsmglichkeiten knnen erwogen werden:
1. Wach-Sein fr den Anruf Gottes hier und jetzt. Jede Stunde stellt uns in
die Entscheidung (Krisis), das Gericht des Menschensohn-Richters bezieht
sich auf das gegenwrtige Verhalten gegenber den Mitmenschen (vgl.
Mt 25,31-46). Die falschen oder richtigen Entscheidungen im Heute knnen
Gericht, aber auch Gnade bedeuten.
2. Wach-Sein fr eine Zukunft, die jenseits alles menschlichen Planens und
im Planen Erfa baren steht. Es gibt eine Instanz, die von der Zukunftsforschung
nicht vorausberechnet werden kann. Wer seinen Sinn fr das Unverfgbare
schrft, wer bereit ist zum Risiko und die Ungewiheit aller diesseitigen Dinge
Mk 13,33-37 394

ernst nimmt, ffnet sich fr den kommenden Gott. Die christliche Hoffnung
ist die angemessene Grundhaltung, die es einzuben gilt.
3. Wach-Sein fr den zuknftigen Gott, der die menschliche Geschichte
hoheitlich beendet und in Jesus Christus, dem wiederkommenden Menschen-
sohn, jedem nach seinem Tun vergelten (Offb 22,12) und dann alles neu
schaffen (Offb 21,5) wird.
4. Wach-Sein fr die persnliche Begegnung mit Gott im eigenen Tod. Das
Bild vorn Menschensohn-Richter aus der synoptischen Apokalypse will uns
die Instanz aufzeigen, auf welche wir in der Gottesbegegnung verwiesen
werden: Jesus, zu dem wir uns jetzt in dieser Zeit zu bekennen haben: Wer
sich vor den Menschen zu mir bekennt, zu dem wird sich auch der Menschen-
sohn vor den Engeln Gottes bekennen (Lk 12,8). Im Angesichte Gottes wird
unsere Christusnhe oder Christusferne zum Lohn oder zum Gericht werden.

lI. Die Passion fesu

14,1 -15,47

Die vor-mk Passionserzhlung

1. Die Passionserzhlung ist fr das Werk des Mk das kerygmatische Herzstck

(Passionsgeschichte mit ausfhrlicher Einleitung). Die Wunder- und Redetraditionen
wrden, wenn sie nicht auf die Passion hingeordnet wren (das sog. Messiasgeheimnis),
zu Mythen oder esoterischen Offenbarungen entarten; der Aufruf zur Nachfolge wre,
wenn er nicht das Kreuz im Blick htte, eine pseudomessianische Irrefhrung. Mk hat in
den Todesbeschlssen der Gegner (3,6; 11,18; 12,12) und in den Leidensankndigungen
(8,31; 9,31; 10,33f.) red Klammern angesetzt, um die theologischen Leitlinien zu
unterstreichen. Smtliche J esusstoffe sind damit von Markus konsequent auf die
Pass ions geschichte ausgerichtet worden (S. Schulz, Stunde 117).
Die Bedeutung der Passionserzhlung innerhalb des Mk-Ev springt auch in literar- und
formgeschichtlicher Hinsicht ins Auge. Whrend die brigen von Mk verwendeten
Traditionsstcke mit Ausnahme der Sammlungen, die jedoch nur einen begrenzten
Umfang und eine unscharfe Form haben, zu den kleineren Einheiten zu zhlen sind,
nimmt die Passionserzhlung nach Form und Stil eine Sonderstellung ein. Die Schwie-
rigkeiten beginnen bei der Frage nach dem Anfang - Gefangennahme (14,43-52)?
Todesbeschlu des Hohen Rates (14,1-2)? Einzug in Jerusalern (11,1-11)? Petrusbe-
kenntnis (8,27-33)? - und nach der Vor- und Wachstumsgeschichte.
Exegeten, die das narrative Element hher einschtzen, sahen in der Passionserzhlung
ein altes zusammenhngendes Traditionsstck (M. Dibelius), whrend die kerygma-
orientierte Forschungsrichtung (R. Bultmann) von der Existenz isolierter Einzelstcke
(Grundbestandteile in 14,43-52.53a; 15,1-5.15b.20b-24a.[27].37 vgl. G. Theien,
Ergnzungsheft 301 f.), die vom Redaktor aneinandergereiht worden sind, ausging. Die
vielen zwischen den beiden aufgezeigten Grundpositionen hin- und herschwankenden
traditionsgeschichtlichen und literarkritischen Bemhungen (zwei Quellen: V. Taylor:
Quelle A: 14,1-2.1~11. [12-16]. 17-21.26-31.43-46. [53.55-64]; 15,1.3-5.21-24.26.29
-30.34-37.39.42-46. [16,1-8]; Quelle B: 14,3-9.22-25.32-42.47.52.54.65.66-72;
15,2.6-14.16-20.25.27.31; W. Schenk: Simontradition: 15,20b-22a.23a.24.27.29b; Sie-
benstundenapokalypse: 15,25.26.29a.c.30.33.34a.37.38.39; Grundbestand, der in meh-
reren Phasen angereichert worden ist: J. Schreiber, L. Schenke> D. Dormeyer,
G. Schneider, J. Jeremias, R. Schnackenburg, J. Gnilka; Zyklus von Einzelerzhlun-
395 Die vor-mk Passionserzhlung

gen, die literarisch nicht verbunden waren: E. Linnemann. Zum Ganzen vgl. meine
Darstellung in: ThGI 70 [1980]160-180) fhrten zu einem methodischen Ansatz, der
unter Verzicht auf jede Dekomposition die Struktur des Textes in der vorliegenden Form
nach Magabe sprachwissenschaftlicher Erkenntnisse (Strukturanalyse) untersucht und
die chiffrierten theologischen Aussagen bzw. die in allegorisierender Sprache dargestell-
ten Gemeindeprobleme freizulegen sucht.
Eine sachgerechte Exegese wird zu bedenken haben, da der Text a) kerygmatisch-
theologisch berformt ist, aber b) die Grundstruktur des Passionsberichtes durch das
narrative Element bestimmt wird. Die Faktenfrage sitzt, wie die deutlich erkennbare
Zeitfolge, der fortschreitende Ablauf der Ereignisse, der durchgehende Erzhlzusam-
menhang und die Konstanz der beteiligten Personen im Kernstck zeigen, in der
Erzhlung fest. Fr einen einfachen Report fehlen jedoch in einer an der Berichterstat-
tung fr sptere Generationen nicht sonderlich interessierten Gemeinde die Vorausset-
zungen. Man kann von verkndeter bzw. interpretierter Geschichte, einer den
Leidensgeschichten der Propheten nachgestalteten Idealbiographie oder von einer
historisch ausgeweiteten Predigt sprechen; der Wille zum Erzhlen von Geschehenem
kann in keinem Fall bersehen werden.

2. Wenn man die Ursprungsgeschichte der ltesten Passionserzhlung in einem wie

immer auch gearteten Zusammenhang mit dem ltesten Glaubensbekenntnis
1 Kor 15,3-4 sieht, ergibt sich als grober Rahmen der eigentliche Kreuzigungsbericht
(15,20b-41), die Grablegungserzhlung (15,42-47) und die Auferstehungsbotschaft des
Engels am leeren Grab (16,1-8).
a) Der von den mk Ergnzungen befreite ursprngliche Kreuzigungsbericht ist eine im
Denkmodell der passio iusti-Vorstellung abgefate Erzhlung mit Bekenntnischarakter.
Der Verfasser hat mit Hilfe der Bibel der Urkirche (Ps 22; 38; 69;Jes 53; Weish 2,10-
12 und 15,1-7) und im Rckgriff auf die Erinnerungen des Augenzeugen Simon von
Zyrene, des Vaters der Gemeindeglieder Alexander und Rufus, vielleicht auch der
galilischen Frauen, eine theologisch ausgedeutete, die wichtigsten Ereignisse festhal-
tende berlieferungseinheit geschaffen. Der Sitz im Leben war jedoch nicht das
Bekenntnis, sondern vielmehr die Katechese. Vielleicht handelt es sich um ein Vademe-
cum, eine geraffte Zusammenstellung der Kernwahrheiten, die den bekehrten Christen
mit auf den Weg gegeben wurden. Die soteriologischen Elemente sind noch nicht
ausgeprgt. Eine eher zurckhaltende Christologie, die trstende und mahnende Ein-
schlge hat, deutet den inneren Sitz im Leben an.
b) Die Grablegungserzhlung ist nicht aus dem Bekenntnis und er wurde begraben
(1 Kor 15,4a) abgeleitet, sondern mit diesem korrespondierend gewachsen. Josef von
Arimatha und Maria von Magdala sind keine Phantasieprodukte, sondern historische
Gestalten, Zeugen, die fr die Tatschlichkeit des Todes und fr die Lokalisierbarkeit
des Grabes einstehen.
c) Die Zugehrigkeit der Auferstehungsbotschaft zur traditionellen Passionserzhlung
ist bereits im atl. Grundmuster vom leidenden und von Gott besttigten Gerechten, vor
allem aber in dem Bekenntnis er ist am dritten Tage auferweckt worden, wie es die
Schriften gesagt haben (1 Kor 15,4b) vorgegeben. Eine Erzhlung, die sich lediglich
auf das Todesgedchtnis beschrnkt htte, widersprche der Kernaussage der frhen
Verkndigung: Jesus ist der Lebende. Ohne Ostern wrde der Karfreitag nur das
Sterben, nicht aber der Sieg ber den Tod sein (E. Lohse, Die Geschichte des Leidens
und Sterbens Jesu Christi, Gtersloh 21967, 14). Die Engelbotschaft Entsetzt euch
nicht! Jesus sucht ihr, den Nazarener, den Gekreuzigten. Auferweckt ist er (16,6) ist
das der Grabeserzhlung angemessene Osterbekenntnis. Es liegt in der Konsequenz der
vorausgehenden Grablegungserzhlung, da im Zusammenhang mit der Auferste-
hungsbotschaft auch von dem leeren Grab gesprochen wurde. Die von Anfang an mit
<1 Mk 13,37 396

der Kreuzigungs- und Grablegungsgeschichte verbundene Perikope hatte vielleicht eine

einfachere, aber das entscheidende Osterkerygma noch widerspiegelnde Gestalt. So gilt
es festzuhalten, da der lteste Bericht thematisch mit dem ltesten Bekenntnis
deckungsgleich ist: Die Passion hat ein deutliches bergewicht, aber Grab und Aufer-
weckung sitzen auch in der Erzhlung fest.
Mk hat den traditionellen Bericht mehrfach im Sinne seines besonderen Verkndigungs-
willens ergnzt und interpretiert. Es empfiehlt sich, in der von Mk gestalteten (erweiter-
ten) Kurzformel Mk 10,33f. ein Grundmuster fr die Erweiterung der ltesten Pas-
sionserzhlung zu erkennen. Da dann im gleichen Zusammenhang weitere Erinne-
rungsstcke, die Sondertraditionen darstellten (14,32-42.54.66-72; 14,29-31; 14,22-28;
14,12-16.17-21; 14,3-9.10--11; 14,lf.), hinzugewachsen sind, liegt angesichts der got-
tesdienstlichen Verwendung der Erzhlungen nahe.
d) Die zentrale theologische Bedeutung der Passion fr das Mk-Ev kommt in der
Enthllung von bislang noch verborgenen oder miverstndlich verwendeten hohen
Namen zum Ausdruck. Jesus antwortet beim Verhr durch den Hohen Rat auf die
Frage, ob er der Christus, der Sohn des Hochgelobten sei (14,61), mit dem offenbaren-
den ich bin es (14,62). Der Gottessohn-Name wird noch einmal in dem Wort des
wachhabenden heidnischen Hauptmanns nach dem Tode J esu aufgenommen (15,39). Im
Sinne des Mk handelt es sich um das entscheidende, nur an dieser Stelle, und, was
heilsgeschichtlich bedeutsam ist, in dieser Stunde nur aus heidnischem Munde mgliche
Vollbekenntnis. Der Titel Knig der Juden, der sich durch die Kreuzigungserzhlung
wie ein roter Faden hindurchzieht (15,2.9.12.18.26.32 [Knig Israels]), gibt dem
Bekenntnis keinen neuen Inhalt, er korrigiert vielmehr bestimmte falsche Erwartungen,
die mit dem Unverstndnis der Jnger (und des Volkes) whrend der ffentlichen
Ttigkeit etwas zu tun haben.
Der auffllige Zusammenhang mit dem Menschensohn-Namen (14,62) gibt dem Sterben
des Gottessohn-Messias eine eschatologische Bedeutung: Was hier geschieht, hat mit
dem Gericht zu tun. Die jetzt zu Gericht sitzen und in Jesus den Sohn Gottes nicht
erkennen wollen, werden an jenem Tage ihn als ihren Richter wiedererkennen.
Die drei Titel Christus - Sohn des Allerhchsten (Gottes Sohn) - Menschensohn sind die
Summe der mk Christologie; sie interpretieren sich gegenseitig und deuten insgesamt
Jesu Schicksal als das des leidenden Gerechten, der von Gott ins Recht gesetzt wird
(D. Lhrmann, in: NTS 27 [1981] 462). Ein ausschlielich funktionales Verstndnis,
das auf eine endzeitliche berhhung des in der Auferweckung begrndeten messiani-
schen Amtes abhebt (so H. Merklein, in: ZNW 72 [1981] 1-26), kommt also nicht in
Betracht. Was bis zu diesem Zeitpunkt verborgen bleiben mute, ist jetzt- auf der Ebene
des Gemeindebekenntnisses - offenkundig. Der entscheidende Grund ist in der sachli-
chen und zeitlichen Nhe zum Kreuz zu sehen.

3. Das auf die Kreuzigungserzhlung red bertragene Stundenschema (15,25.33 f.) wirft
ein Licht auf den allgemeinen Sitz im Leben. der Leidens- und Auferweckungsge-
schichte. Die auffllige Tageseinteilung (14,1.12; 15,1.42; 16,1) deutet auf das Triduum
sacrum Grndonnerstag, Karfreitag, Ostermorgen als umfassendes Zeitraster hin.
Da das Gedchtnis der letzten Nacht vor dem Leiden eine feste Gestalt erhalten hat,
zeigt sich in dem zusammenhngenden, von Mk bernommenen Abschnitt 14,17-25.
Das letzte Mahl Jesu mit seinen Jngern ist durch die deutlich stilisierte Form unter das
Gesetz der Anamnese gestellt.
Das Karfreitagsgedchtnis hat sich in der Stundeneinteilung (dritte, sechste, neunte
Stunde), die wahrscheinlich aus den Gebetszeiten der jungen christlichen Gemeinde
(und des Judentums) abgeleitet ist, niedergeschlagen. Die Erzhlung von der Auffin-
dung des leeren Grabes hat ihren liturgisch-anamnetischen Rahmen durch die Zeitanga-
be am ersten (Tag) der Woche (16,2) erhalten. Trotz der jdischen Sprach gestalt
397 Mk 14,1-2

(wrtlich: am ersten [Tag] nach dem Sabbat) drfte, wie 1 Kor 16,2; Apg 20,7 zu
erkennen geben (vgl. auch Offh 1,10; Did 14), die christliche Sonntagsfeier den Hinter-
grund abgeben.
Der Endredaktor der Passionserzhlung hat aus der Erfahrung des gottesdienstlichen
Gedenkens dem vom frhen Bekenntnis her gestalteten Bericht eine neue Form gegeben.
Die Anamnese hlt die Erinnerung fest, sie unterscheidet sich dadurch von den unge-
schichtlichen Feiern der Kultgemeinden, die nur menschliche Existenz deuten. Fr Mk
hat die gottesdienstliche Begehung der zentralen Geschehnisse von Tod und Auferwek-
kung Jesu eine traditions gestaltende (nicht schaffende!) Bedeutung. Die Passionser-
zhlung erhlt durch die Feier der Gemeinde Profil.

Der Todesbeschlu
der Hohenpriester und Schriftgelehrten
14,1-2

14,1 Es war aber das Paschafest und das Fest der ungesuerten Brote nach zwei
Tagen. Und es suchten die Hohenpriester und die Schriftgelehrten, wie sie ihn
mit List ergreifen und tten knnten. 2 Sie sagten nmlich: nicht im Festgetm-
mel, damit kein Aufruhr des Volkes entsteht.

Der Anfang der Passionserzhlung ist von Mk durch den Hinweis auf das
Paschafest mit der Terminangabe nach zwei Tagen und durch das red
Ttungsmotiv (vgl. 8,31; 9,31; 10,34; anders 11,18: vernichten) bewut
gestaltet worden. Die Notiz ber die Verwerfung des Festtermins (V. 2) ist
kein Argument fr einen lteren Zeitplan, der den Tod Jesu am Vortag des
Paschafestes, an dem das Paschalamm geschlachtet wurde (vgl. Joh 18,28;
19,14), ansetzt. Mk begrndet vielmehr das V.1 mit List umschriebene
Vorgehen der Volksfhrer, indem er auf die schwerwiegenden Konsequenzen
einer gegen J esus gerichteten Aktion am Festtag hinweist. Die Hohenpriester
und Schriftgelehrten sind kaum als symbolische Darstellung der beiden
Hauptteile des Ev und der damit verbundenen Orte Galila und Jerusalem
(gegen J. Gnilka) zu verstehen. Mk hat durch den Hinweis auf die Gefangen-
nahme und Ttung mit der Nennung der Akteure des Passionsgeschehens,
durch die Zeitangabe und den Paschabezug eine seinem besonderen Verstnd-
nis entsprechende Einleitung geschaffen.

11
V.l Die Zeitangabe nach zwei Tagen ist eine auf das Paschafest bezogene
Einstimmung. Mk will mit dieser von ihm geschaffenen Einleitung die
nachfolgende Salbungsperikope in die Passionserzhlung einbauen. Wenn
man die Paschafeier nach der jdischen Tageszhlung am Donnerstagabend
beginnen und bis zum Freitag, dem TodestagJesu dauern lt, weist der Zwei-
Tages-Abstand (nicht am nchsten Tag) auf Dienstag/Mittwoch zurck.
Die doppelte Bezeichnung Paschafest und Fest der ungesuerten Brote
Mk 14,1-2 398

kann volkstmliche Sprechweise, vielleicht aber auch ungengende Kenntnis

des jdischen Festkalenders widerspiegeln. Das jdische Paschafest beginnt
bei Sonnenuntergang vor dem ersten Vollmond nach der Tag- und N achtglei-
che im Frhling; der Kalendertag ist der 15. Nisan. Das Mazzotfest, d. h. das
Fest der ungesuerten Brote, dauert eine ganze Woche, nmlich vom 15.-2I.
Nisan. Zwei verwandte, aber nicht identische Begriffe sind unreflektiert
nebeneinandergestellt worden. Mglicherweise liegt ein Vorgriff auf die Dop-
pelbezeichnung von V. 12 vor. Die Bemerkung ber die Ttungsabsicht erhlt
durch das Suchen und die listige Absicht einen hintergrndigen Sinn.
Motive aus der Vorstellung vom leidenden Gerechten - vgl. Ps 37,32: Der
Frevler belauert den Gerechten und sucht ihn zu tten vgl. Ps 10,7f.; 35,20;
52,3-6 - deuten an, da die Hohenpriester und Schriftgelehrten nur Handlan-
ger des Bsen sind. Warum das Synedrium noch nicht vollstndig in Aktion
tritt, lt sich nur schwer sagen. Vielleicht waren die beiden genannten
Gruppen tatschlich besonders nachhaltig auf den Tod Jesu aus, mglicher-
weise formulierte Mk aber auch nur unprzise. b man eine Differenzierung
zwischen dem Volk und seinen Fhrern in der Einstellung gegenber Jesus
auch hier angedeutet finden mu (E. Schweizer), bleibt dahingestellt. Der
folgende Satz gibt nheren Aufschlu.
v. 2 Wegen des tatschlichen Ablaufs der Ereignisse - J esus wurde am
Vorabend des Festes verhaftet (14,12.32) -legt es sich nahe, die berlegungen
der Fhrenden auf das Festgetmmel zu beziehen; weil die Reaktion der
Volksrnassen bei einem ffentlichen Vorgehen nicht vorauszusehen war,
faten sie eine listige (vgl. V. 1.10f.) Nacht- und Nebelaktion ins Auge.
Lk 22,2 besttigt mit dem Hinweis auf die Furcht vor dem Volk dieses
Verstndnis. Es mag hinzukommen, da J esus gerade unter der Landbevlke-
rung, die zum Paschafest nach Jerusalem kam, viele Sympathisanten besa.
Die freudige Begeisterung beim Einzug in die Stadt (11,9f.) knnte das
besttigen. Die technische Bezeichnung fr das Heilsvolk (A.a6~) ist wegen der
sparsamen Verwendung des Begriffes bei Mk (nur noch 7,6) zwar auffllig,
aber doch nicht so aussagekrftig, da sie Anla zu hintergrndigen Ausdeu-
tungen geben mte (vgl. H. Strathmann, in: ThWNT IV 50).

III
Der kurze Abschnitt ist eine Einstimmung in das eigentliche Passionsge-
schehen. In Stichworten werden tragende Motive, die den Ablauf der Ereignis-
se bestimmen, genannt: die zwei Tage deuten den Plan Gottes, in dem alles
aufgehoben ist, an. Das Paschafest lt heilsgeschichtliche Perspektiven auf-
scheinen (vgl. Christus, unser Paschalamm 1 Kor 5,7). Die Hohenpriester
und Schriftgelehrten sind die verantwortlichen Akteure, welche nach dem
Urteil des Mk die Fden in der Hand halten, das Volk steht dagegen eindeutig
auf der Seite Jesu. Nicht nur die Verhaftung, sondern das gesamte Gesche-
hen ist durch List (des Teufels) inszeniert.
399 Mk 14,3-9

Die Todessalbung
14,3-9

, Und als er in Betanien war in dem Haus des Simon des Ausstzigen, kam,
whrend er zu Tisch lag, eine Frau, die hatte ein Alabastergef mit kostbarem
Salbl aus Pistaziennarde. Sie zerbrach das Alabastergef und go es ber sein
Haupt aus. Es waren aber einige, die murrten untereinander: Zu was geschah
diese Verschwendung des Salbls? 5 Dieses Salbl htte doch verkauft werden
knnen fr ber dreihundert Denare und den Armen gegeben werden knnen.
Und sie fuhren sie an. Jesus aber sprach: Lat sie! Was macht ihr ihr
Beschwerden? Ein gutes Werk hat sie an mir getan. 7 Denn allezeit habt ihr die
Armen mit euch, und wenn ihr wollt, knnt ihr ihnen gut tun, mich aber habt
ihr nicht allezeit. ' Was sie konnte, hat sie getan. Sie hat vorweggenommen,
meinen Leib zu salben zum Begrbnis. ' Amen, aber ich sage euch: Wo immer
das Evangelium verkndet wird in der ganzen Welt, wird auch, was diese getan
hat, erzhlt werden zu ihrem Gedenken.

I
Die Erzhlung unterbricht den ursprnglichen Zusammenhang zwischen
V. H. und V. 10 und hebt sich deutlich als isoliert tradierbares Einzelstck,
das freilich keine eindeutige literarische Form aufweist, von der Erzhlfolge
der vor-mk Passionsgeschichte ab. Mk benutzt das Stilmittel der Schachtel-
technik, um theologisch zusammengehrende Sachverhalte besonders zu be-
leuchten.
Selbst wenn man nicht gewillt ist, die zum Teil eigenwilligen Dekompositio-
nen (E. Schweizer: V.3'fA.5.6.7a.l0 = Tradition; V. Sa = 1. vor-mk Red;
V. sb = 2. vor-mk Red; V. 9 = mk Red; J. Gnilka: V. 3bA.5.6.7a.c.S.9a.c =
Ortstradition von Betanien; V. 3a.7b.9b = mk Red; hnlich auch D. Dor-
meyer und L. Schenke) nachzuvollziehen (vgl. R. Pesch: eine berichtende
Erzhlung; W. Schmithals: mk-red Nachbildung von Lk 7,36-50), wird man
doch gewisse sekundre berarbeitungen, insbesondere am Anfang (V. 3a)
und am Ende (der Hinweis auf das Ev und die weltweite Verkndigung,
vielleicht auch das Motiv von der Todessalbung V. S) nicht bestreiten knnen.
Nach wie vor bedenkenswert ist die Analyse von R. Buhmann (Geschichte
19f.), der in der Armenfrage V. 7 die eigentliche Sinnspitze und in V. sf. red
Zustze erkennt. Die Erzhlung ist formgeschichtlich als biographische Ge-
schichte mit historischem Hintergrund (vgl. Lk 7,36-50) anzusprechen. Die
ungewhnliche Tat einer Frau wird gegen Kritiker verteidigt und gerechtfer-
tigt.
Eine bersichtliche Strukturierung ergibt sich fr die Endgestah durch die
Einstze mit aber (V. 4.6.9): einleitende Handlung (V. 3); kritischer Ein-
wand von einigen (V. 4f.); die Antwort Jesu (V. 6-S); das abschlieende
Amen-Wort (V. 9).
Mk hat mit Hilfe der Perikope den vierten Tag der Leidenswoche gefllt und
zugleich der V. 1 f. angegebenen Unsicherheit der Hohenpriester, die fr die
Ausfhrung ihres Planes Zeit brauchten, Rechnung getragen. Die Spannung
Mk 14,3-9 400

zu der 16,1 erwhnten Salbungsabsicht der Frauen lst sich, wenn man im
Sinne der Red 14,3-9 das vorweggenommen sieht, was aufgrund der Osterer-
fahrungen (16,1-8) nicht ausgefhrt werden konnte.

11
v. 3 Die namenlose Einleitung ersetzt einen kaum noch rekonstruierbaren
ursprnglichen Perikopenanfang, der eindeutige Angaben zur Person und
zum Ort des Geschehens machte. Bereits 11,1 f.ll f. wurde erwhnt, da sich
Jesus whrend der letzten Tage in Jerusalem nachts in Betanien aufgehalten
hat. Jetzt ist von einem Mahl im Haus eines gewissen Simon, der nher als
Ausstziger gekennzeichnet wird, die Rede. Alle Identifizierungsversuche (ein
von Jesus Geheilter; einer, der einmal ausstzig gewesen ist; das Haus ist nach
einem Ausstzigen benannt; eine Wortverwechslung: aus dem hebrischen
Wort fr der Fromme = der Essener sei das hnlich klingende hebrische
Wort der Ausstzige geworden) bleiben spekulativ. Es gengt zu wissen,
da Jesus Umgang mit jedermann pflegte. Das Geschehen wird durch eine
nher nicht gekennzeichnete Frau mit einem Alabastergef - ein wertvoller
Behlter -, welches mit aus Pistazien gewonnenem Nardenl (einige Erklrer
denken bei dem griechischen :7tL<TtL')(6~ an fehlerhafte Wiedergabe des arami-
schen ~sf = bekanntes indisches Aroma) gefllt ist, in Szene gesetzt. Das
Adjektiv kostbar ist im Hinblick auf den Verwendungszweck beigefgt; der
Empfnger wird durch die Geste der Frau geehrt. Das ffnen und Ausgieen
geschieht nach dem gelufigen Verfahren: Die Frau zerbricht den lnglichen
Hals des Gefes und lt das flssige l ber dem Haupt J esu niedertrufeln.
Der fr eine Mnnergesellschaft ungewhnliche Vorgang hat kulturhistorische
(Ehrung eines Rabbi bei der Hochzeit einer Jungfrau [Schab 16,16( 136 und>])
symbolische (messianische Zeichenhandlung oder Knigssalbung [2 Kn 9,6;
1 Sam 10,1]) Erklrungen gefunden. Nherliegend ist ein einfaches demon-
stratives Begrungszeichen, das Verehrung ausdrcken soll.
V.4f. Die Reaktion einiger Mahlteilnehmer - es wird nicht gesagt, da es
Jnger waren (vgl. dagegen Mt 26,8; Joh 12,4 ist Judas der Wortfhrer) - ist
unwilliges Murren, das als laut geuerter Vorwurf (V. 5) an die Adresse der
Frau gedeutet wird: Zu was diese Verschwendung? Damit ist ein erstes
provozierendes Stichwort fr die Antwort Jesu (V. 6f.) gegeben. Aber zu-
nchst zeigen die Kritiker eine - in der Sicht des Erzhlers nur vermeintliche-
Alternative auf: das Almosen (10,21). Die Verkaufssumme fr das Salbl-
mehr als dreihundert Denare, das ist der Jahresverdienst eines einfachen
Mannes - ist kaum (trotz Plinius, nato hist. 13,3) realittsbezogen. Die
Erzhlung bertreibt mit Absicht, um die verpaten caritativen Mglichkeiten
zu unterstreichen. Erneut ist mit dem Hinweis auf die Armen die Antwort J esu
(V. 6) vorbereitet. Der soziale Aspekt ist fr die jdische Gesellschaft der Zeit
Jesu wie auch fr die Problemlage der christlichen Gemeinde von besonderer
Bedeutung. Armenfrsorge war nicht nur ein allgemeines ethisches Postulat,
sondern in der Form des Almosens gerade beim Paschafest eine quasigesetzli-
che Regelung (Armenspende in der Paschanacht: Pes 9,11; 10,1). Von einer
absoluten Notwendigkeit kann freilich nicht die Rede sein. Es bleibt festzuhal-
401 Mk 14,4-9

ten, da der Vorrang der praktischen Liebesttigkeit (vgl. Mt 25,40) vor dem
religisen (kultischen) Tun zur Diskussion zu stehen scheint.
V.6 Jesus weist die Kritiker (nmlich die Mahlteilnehmer damals, aber auch
die Vertreter einer kultfeindlichen Religisitt in der Gemeinde) zunchst mit
der kurzen Aufforderung lat sie und dann mit der vorwurfsvollen Frage:
Was macht ihr ihr Beschwerden? zurecht. Die Betonung liegt jedoch auf der
apodiktischen Feststellung: Ein gutes Werk hat sie an mir getan. Es ist
darber nachgedacht worden, ob hier die rabbinische Unterscheidung zwi-
schen den Almosen, d. h. der Geldspende, und den Taten praktischer Liebe,
den guten Werken, mit hineinspielt. R. Schnackenburg mchte sogar einen
Hinweis auf das von der Frau zwar noch nicht erkannte, aber von J esus schon
in verhllter Rede angedeutete gute Werk der Totenbestattung (Tob 1,17ff.;
2,3-7) und damit einen Vorgriff auf das V. sb weiter Ausgefhrte erkennen.
Mk mag solche unterschwelligen Beziehungen gesehen haben. Die traditionel-
le Erzhlung verteidigte jedoch den Vorrang der Jesusverehrung vor dem
Dienst am Menschen. ber die Motive einer Weisung, die zu der humanitren
Ethik Jesu in Spannung steht, kann man nur spekulieren. Hat es in der
Gemeinde kultfeindliche Tendenzen gegeben? Fr Mk hat der zweckfreie
Gottesdienst einen ganz hohen Wert.
V.7 Die in der Begrndung vorgelegte Antithese zwischen den Armen, die
allezeit sozusagen als stndige Herausforderung an die Menschen gegenwrtig
sind (vgl. Dtn 15,11), und Jesus, der nur noch kurze Zeit als Empfnger guter
Werke zur Verfgung steht, ist durch die eingeschobene Bemerkung und
wenn ihr wollt, knnt ihr ihnen Gutes tun keineswegs abgeschwcht, Mk
wollte auch nicht durch eine ironische Anmerkung die nicht ernstgemeinte
Kritik der Anwesenden in Frage stellen (so J. Gnilka). Es geht vielmehr um die
Differenz zwischen dem stndig Gebotenen und dem jetzt in der Begegnung
mit Jesus Geforderten. In diesem Punkte unterscheidet sich die Liebestat an
J esus in der Tat von dem sozialen Dienst; sie hat ihre eigene spezifische Stunde.
Hat Mk vielleicht schon heilige Zeiten, die fr den Gottesdienst reserviert
sind, im Auge gehabt? Da darber hinaus mit dem nicht allezeit auf die
Todesgrenze abgehoben ist, steht zum mindesten fr das Verstndnis der Red
auer Zweifel. J esus fordert in diesem Sinne als der Arme, der sich anschickt,
sein Leben hinzugeben als Lsegeld fr viele (10,45), Achtung, Verehrung,
Respekt, Anerkennung.
V.8 Der erste Teil des Satzes setzt die durch V. 7 unterbrochene Verteidi-
gung der Frau fort; die Gre des Opfers, d. h. der Liebestat an Jesus, wird
betont hervorgehoben. Mk erhellt dann in einem Zusatz den verborgenen Sinn
der spontanen Aktion: Die Salbung ist ein prophetischer Hinweis auf den Tod
Jesu: sie bereitet Jesus auf seinen Leidensweg vor (E. Schweizer). Da der
Erzhler das Geschehen im Blick auf die nicht zur Ausfhrung gelangte
Aktion der Frauen am Ostermorgen (16,1) gesehen hat, steht auer Frage.
Aber eine verschlsselte Andeutung der Auferstehung kann dem Zusammen-
hang genausowenig entnommen werden wie eine Widerspiegelung des Motivs
vom leidenden und von Gott angenommenen Gerechten (Ps 41).
V.9 Das abschlieende, wohl red Amen, ich sage euch-Wort gibttrotz der
Motivverwandtschaft mit jdischen Vorstellungen vom gndigen Gedenken
Mk 14,3-9 402

Gottes im Endgericht (aeth Hen 104,1; vgl. 103,4; Testljob 40,4; Dam XX
19) kaum traditions geschichtliche Schichtungen zu erkennen. Es gibt keinen
hinreichenden Grund, an die eschatologische Gerichtsstunde, in welcher
a.
Gottes Engel die Siegesbotschaft vor aller Welt ausruft J eremias, in: ZNW
35 [1936] 75-82) zu denken. Gegen ein derartiges Verstndnis sprechen nicht
nur die missionstheologisch geprgten Begriffe, sondern auch das iterative
wo immer. Mk hat vielmehr in einem Anhang auf das Weiterwirken des Ev
in der Welt hingewiesen. Der Name der Frau wird auch am Ende der Perikope
nicht genannt; es geht nicht um die Person, sondern um das Beispiel: Die Frau
hat vorbildlich an das Ev geglaubt (1,15), deshalb wird berall dort, wo die
Botschaft von dem in J esu Tod und Auferstehung gekommenen Heil ausgeru-
fen wird, dieser Liebestat gedacht werden. Das Ev erhlt durch die Symbol-
handlung der Frau eine einzigartige Ausrichtung auf Tod und Auferstehung als
Mitte der Verkndigung. Die erzhlerische Grundstruktur des Ev ist durch die
entsprechenden Begriffe (Erzhlen, Erinnern) garantiert.

III
1. Fr das Verstndnis des Mk ist der Hinweis auf das Begrbnis bestimmend.
Der Liebesdienst der Frau ist alles andere als lediglich ein sentimentaler Zug
oder ein Ausdruck der besonderen menschlichen Zuneigung. Mk hat die
Salbung umfunktioniert und auf das Passionsgeschehen bezogen. Im Blick auf
den am Kreuz verbluteten Leib J esu erfhrt die Christusverehrung ihren
entscheidenden Grund. 0 heil'ger Leib des Herrn, fr unser Heil und Leben
am Kreuz dahingegeben, hier bist du uns nicht fern: 0 heil'ger Leib des Herrn
(Gotteslob 538).
2. Der Kontext der Salbungserzhlung, der von der Ttungsabsicht der
Volksfhrer und dem Verrat des Judas spricht, lt die Tat der Frau in einem
besonderen Licht aufscheinen. Deren unwrdiges Planen wird kontrastiert
von der guten Tat der Frau, der die Zukunft gehrt. In der Passion Jesu
bewhren sich die Frauen O. Gnilka).
3. Der ursprngliche Sitz im Leben der Perikope drfte eine Situation, in
welcher Spannungen zwischen sozialen und kultisch-religisen Pflichten be-
dacht wurden, gewesen sein. Jesus verwirft keinesfalls den Liebesdienst, er
spielt die Pflichtenbereiche auch nicht gegeneinander aus. Die gegenseitige
Zuordnung, die in dem Gebot der Gottes- und Nchstenliebe einen klassi-
schen Ausdruck gefunden hat, wird in der Balance gehalten. Weder der Kult
noch das welthaft-religise Tun darf einseitig absolut gesetzt werden. Gegen-
ber der immer wieder mit Pathos propagierten Religion im Alltag gilt es,
den Freiraum des Gottesdienstes zu schtzen. Auch das ist uns, allem
Einspruch entgegen, geboten, da wir uns zu ihm wenden, ihm vertrauen,
seinen Namen ehren, auf ihn hoffen, zu ihm beten, uns von ihm mahnen,
trsten und richten lassen und wie immer wir unsere Liebe zu ihm erweisen
knnen, bis zu dem, da wir sein Gotteshaus schmcken. Diese Liebe zu J esus
geht im bestimmten Sinn jener anderen zu den Armen voran (H. Schlier,
Markuspassion 19).
403 Die Magdalenenfrage

Die Magdalenenfrage

Die Magdalenenfrage ist auf dem Umweg ber Lk 7,36-50; 8,2 undJoh 11,2 an unseren
Text (Mk 14,3-9) herangetragen worden. Aus drei voneinander zu unterscheidenden
Frauen - die Unbekannte, die Jesus auf das Begrbnis hin in Betanien salbt (Mk 14,3);
die Snderin, die Jesu Fe salbt und mit den Haaren trocknet (Lk 7,38); die Schwester
a
des Lazarus oh 11,2) - ist eine einzige Person geworden, die man kurzschlssig mit der
Zeugin des Todes (Mk 15,40f. par vgl. Joh 19,25), der Grablegung (Mk 15,47 par) und
der Auferstehung (Mk 16,1-8 par; vgl. Joh 20,1 f.) bzw. mit der Begleiterin Jesu
(Lk 8,2) namens Maria Magdalena gleichsetzte. Die Liturgie der lateinischen Kirche, die
das Fest der Maria Magdalena am 22. Juli feiert, hat ein briges dazugetan. Die
Identifizierung grndet einerseits in der vermuteten gemeinsamen Vorlage von
Mk 14,3-9 und Lk 7,36-50, die sachlich aus dem Salbungsmotiv, der Gleichnamigkeit
des Gastgebers (Simon) und dem Fehlen einer entsprechenden Parallele zu Mk 14,3-9
bei Lk gefolgert werden kann, andererseits in der ueren, kontextbedingten Beziehung
von Lk 8,2 und Lk 7,36-50, die eine bertragung des Namens auf die salbende
Snderin nahelegte. Joh hat sich von dem Ortsnamen Betanien leiten lassen und die
Lazarusschwester Maria zur salbenden Frau gemacht aoh 11,2; 12,1-11). Die neuere
Exegese wendet sich mit Recht (vgl. auch die Tradition der griechischen Kirche, die die
lateinische Maria Magdalena-Frmmigkeit nicht mitmacht) gegen die Verwischung
unterschiedlicher Traditionsstrnge. Die drei verschiedenen Fassungen Mk 14,3-9/
Mt 26,6-13; Joh 12,1-11; Lk 7,36-50 gehen auf eine gemeinsame mndliche berliefe-
rung, die bereits beim Erzhlen verschieden aus geformt worden ist (vgl. Mk und J oh),
zurck. Hinzu kommt Motivbernahme, wie es fr die lk Fassung wahrscheinlich ist.
Die neuerdings von W. Schmithals vertretene Ansicht, Lk habe die ursprnglichere
Fassung der Erzhlung, die in die Situation des Einzugs in Jericho (Mk 10,46) gehre,
erhalten, Mk 14,3-9 sei dagegen nur eine schlechte Kopie, ist, obwohl nicht gnzlich
neu (M. Goguel), doch zu phantastisch (vgl. unsere Analyse). Als wahrscheinlich darf
gelten, da die lteste Salbungserzhlung von einer Frau (vielleicht Dirne, wie man aus
dem kostbaren Salb gef schlieen kann) gesprochen hat. Die Gleichsetzung mit Maria
Magdalena erfolgte auf dem Umweg ber das sekundr eingetragene Motiv der Todes-
salbung. Das Argument, die sieben Dmonen, von denen Maria Magdalena nach Lk 8,2
befreit worden ist, umschrieben die Verfassung der Frau, die Lk 7,37 Snderin genannt
wird, ist nicht haltbar (vgl. J. Schmid: Denn nirgends wird in den Evangelien Besessen-
heitmit lasterhaftem Lebenswandel gleichgesetzt oder nur in Beziehung dazu ge-
bracht). Da es sich um verschiedene Personen handeln mu, ergibt sich auch aus dem
Neueinsatz Lk 8,2, vor allem aber aus der Unterscheidung zwischen Maria von Magdala
(20,1) und Maria von Betanien (11,2; 12,1 f.) im Joh-Ev und in der lk Tradition (vgl.
Lk 8,2; 10,39).
In einer relativ spten Phase der ntl. Entwicklung ist das Bild der namentlich bekannten
Zeugin der zentralen Heilsereignisse aufgefllt und ausgemalt worden. Zweitrangige
Erzhlungen muten dazu das Material liefern.

Der Judasverrat
14,10--11

10 Und Judas Iskariot, der eine der Zwlf, ging weg zu den Hohenpriestern, um

ihn auszuliefern an sie. 11 Die aber, als sie es hrten, freuten sich und verspra-
chen, ihm Geld zu geben. Und er suchte, wie er ihn zur passenden Gelegenheit
ausliefern knne.
Mk 14,10-11 404

I
Mk hat mit dem sehr allgemeinen Hinweis auf die Vorbereitung des J udasver-
rats einerseits auf die Aktion der Hohenpriester und Schriftgelehrten (V. 1 f.)
zurckgegriffen und gezeigt, wie der Plan konkrete Gestalt annimmt, anderer-
seits wird im Vorgriff die Erzhlung von der Auslieferung (14,43ff.) ins
Blickfeld gerckt. Man wird prfen mssen, ob unser Text der lteren
Verrats erzhlung red vorgeschaltet worden ist, oder ob es eine durchgehende
Traditionsschicht, welche den Ablauf der Ereignisse referiert, gegeben hat.
Sprachliche und stilistische bereinstimmungen zwischen V. 1f. und V. 10f.
(die Hohenpriester, der Ausdruck suchen, passende Gelegenheit bzw.
mit List, ausliefern bzw. ergreifen und tten) weisen auf ge zielte red
Gestaltung hin. Vermutlich hat Mk die traditionelle Perikope V.3-9 mit
Bemerkungen ber die Aktivitten der verantwortlichen Volksfhrer und
ihrer Helfer gerahmt und mit der Nennung des Judas - das Auslieferungsmotiv
legte dessen Erwhnung nahe - den Anschlu an die Verratserzhlung ermg-
licht (vgl. L. Schenke, Passionsgeschichte 119-150).

11
v. 10 Die Tat des Judas Iskariot mu im Zusammenhang mit dem Suchen der
Ratsmitglieder nach einer passenden Gelegenheit (V. 1) gesehen werden. Eine
gewisse Unausgeglichenheit besteht darin, da der aus dem Jngerkreis kom-
mende Verrter von sich aus auf die Gegner J esu zugeht und diesen zeigt, wie
sie ihn mit List ergreifen und tten knnten (V. 1). Oder soll eine konspira-
tive Beziehung angedeutet werden? Es empfiehlt sich, die Aussagen des Mk
theologisch zu verstehen. Judas ist als Mitglied des Zwlferkreises (14,20b.43;
3,19 am Ende des Zwlferkatalogs) vorgestellt; der Artikel vor dem Namen
lt sich kaum auf den Umstand der Ersterwhnung innerhalb der Passionsge-
schichte (so R. Pesch) zurckfhren; der eine Jnger soll vielmehr den
brigen gegenbergestellt werden. Durch diese titulare Verwendung des
Ausdrucks erweist sich 14,10 gegenber 14,43 als theologisch reflektierter
(L. Schenke, Passionsgeschichte 125). Die Notiz vom Weggehen kann auf
die sekundr eingeschobene Betaniengeschichte Bezug nehmen: Judas entfernt
sich aus dem Haus des Simon. Aber die situationsunabhngige Darstellung
lt eher an eine innere Distanzierung denken. Judas, der eine der Zwlf,
gehrt von jetzt an (trotz 14,17!) nicht mehr dazu. So ist die Auslieferung an
die Hohenpriester nur noch der letzte Schritt, gleichsam die Ratifizierung
einer Entfremdung, die eine lngere Vorgeschichte gehabt haben mu. Aber
jenseits aller psychologischen Erwgungen, die sicher im Rahmen eines tech-
nisch-juridischen Verstndnisses des Terminus ausliefern ihre Bedeutung
haben - die Erwhnung der Hohenpriester als die fr die Ttung Jesu
hauptverantwortliche Gruppe deutet in diese Richtung -, mu der theologi-
sche Sinn der Aussage bedacht werden. Was in den Leidensankndigungen
hintergrndig zum Ausdruck kam (9,31; 10,33) und von Jesus selbst in der
Getsemaniszene (14,41) angedeutet wird, findet jetzt einen personal-histori-
schen Bezugspunkt. Damit ist ... das Ineinander von menschlicher Tat und
405 Mk 14,10-11

gttlicher Bestimmung angedeutet, vollzieht doch Judas nur jene Auslieferung

des Menschensohnes an die Menschen, die 9,31 schon vorausgesagt und von
der es schon vorher in 8,31 hie, da sie geschehen >msse<<< (E. Schweizer).
V. 11 Aus der eher farblos wirkenden Darstellung des Geschehens ergibt
sich, da Judas kaum ein konkretes Angebot (vgl. die berlegungen von
E. Schweizer z. St.) gemacht hat. Das objektlos vorgestellte Hren der
Hohenpriester mu - sofern man ber den historischen Hintergrund nach-
denkt - auf eine allgemeine Absichtserklrung bezogen werden. Von weitaus
grerer Bedeutung sind jedoch die leitenden kerygmatisch-parnetischen
Intentionen: Judas geht von sich aus auf die Hohenpriester zu; er verhandelt
nicht, das Geldangebot erfolgt erst nach seinem Vortrag. Hier ist weder von
Bestechung die Rede noch von dmonischer Besessenheit (Lk 22,3); Judas
handelt vielmehr frei und aus eigener Entscheidung. Die ganze Last der
Verantwortung liegt auf ihm, der sich selbst ausgeliefert hat, um die
Auslieferung des Menschensohnes (9,31) zu bewerkstelligen. Die Hohen-
priester werden durch das Versprechen einer Belohnung als aktive Teilneh-
mer des Handels (L. Schenke, Pass ions geschichte 136) mit ins Spiel gebracht.
Ihre Freude bezieht sich auf die sich abzeichnende Verhaftung Jesu. Mk
spricht abschlieend mit der gleichen Wendung, welche V. 1 die berlegun-
gen der Gegner Jesu charakterisiert (suchen), recht unprzise und verhl-
lend von den weitergehenden Aktivitten des Judas. Wollte Mk ber die
Einzelheiten (geht es um den Aufenthaltsort? um den Zeitpunkt? um den
MessiasanspruchJesu?) nichts Nheres aussagen? Oder ging es ihm lediglich
um einen verhllten Hinweis auf das Handeln Gottes, dem sich der verrteri-
sche Jnger nur als Werkzeug zur Verfgung gestellt hat?

III
Die Verrats erzhlung steht trotz mannigfacher symbolischer Auflsungsver-
a
suche udas, die Personifikation des Satanischen, der Reprsentant der bsen
Welt, das Symbol jdischer Untreue) auf historischem Boden. Es besteht
auch kein Grund, die Person und Tat des Judas aus der Zeit und Geschichte
Jesu herauszunehmen und in die entsprechende nachsterliche Situation zu
versetzen (Zerfall des nachsterlich gebildeten Zwlferkreises [Wo Schmit-
hals]). Die Judastradition ist mit der Passionsberlieferung so fest verwur-
zelt, Judas als der Auslieferer so frh bekannt, da sein Verrat J esu historisch
nicht bestritten werden kann a. Gnilka).
Fr die Verkndigung haben folgende Zge der Erzhlung Gewicht:
1. Judas ist der eine der Zwlf. Der Verrter ist nicht irgendein Auenste-
hender, ein Gegner J esu von Anfang an, sondern ein Mann, der berufen wurde
wie die anderen, der J esus nachgefolgt ist und mit ihm Gemeinschaft gehabt
hat. Das Vertrauen Jesu war offenbar keine Garantie fr Treue bis zum
uersten. Abfall und Verrat im Kreis der Getreuen ist die Kehrseite von
Erwhlung. Die Jesus am nchsten stehen, sind am meisten gefhrdet. Eine
Warnung an alle, die sich heute Christen nennen, besonders an solche, die
Verantwortung tragen.
2. Der Verrat fr Geld regt zum Nachdenken an. Die Legende hat diesen Zug
Mk 14,10-16 406

besonders krftig ausgemalt und ohne Zweifel phantasierend berzeichnet.

Trotzdem hat die kurze Notiz ihren besonderen Klang. Wer die WarnungJ esu
vor dem Reichtum (10,25) im Ohr hat, sieht ein mgliches Verratsmotiv. Aber
die Tat des Judas hat Grnde, die mit der Kategorie Habgier nicht zu fassen
sind. Das Kreuz, der Weg der Niedrigkeit, der Verzicht auf Macht und
Herrschaft, das Dienstgebot scheint ein entscheidender Ansto gewesen zu
sem.
3. Das leitende Stichwort ausliefern mu in seinen theologischen Dimensio-
nen gesehen werden. Gott selbst hat seinen Sohn ausgeliefert (Rm 4,25; 8,32;
vgl. Jes 53,6.12[LXX)). Jesus hat sich fr uns bzw. um unserer Snden willen
hingegeben (GaI2,20; Eph 5,2.25); die Tat des Judas ist keine Banalisierung
einer theologisch hchst gefllte(n) Aussage (W. Schmithals), sondern der
Beitrag des sndigen Menschen. Gott schreibt auch auf krummen Zeilen
gerade.

Die Vorbereitung des Paschamahles

14,12-16

12 Und am ersten Tag der ungesuerten Brote, als man das Paschalamm

schlachtete, sagen ihm seine jnger: Wo willst du, da wir hingehen und
vorbereiten, da du das Paschalamm essen kannst? 1l Und er sendet zwei seiner
jnger aus und sagt ihnen: Geht in die Stadt, und es wird euch ein Mensch
begegnen, der einen Wasserkrug trgt. Folgt ihm, 14 und wo er hineingeht, sagt
dem Hausherrn: Der Lehrer sagt: Wo ist meine Unterkunft, wo ich das
Paschalamm mit meinen jngern essen kann? 15 Und er wird euch ein groes
Obergemach zeigen, fertig eingerichtet und bereit, und dort bereitet (es) fr
uns. 16 Und die jnger gingen fort und kamen in die Stadt und fanden, wie er zu
ihnen gesprochen hatte, und sie bereiteten das Paschamahl vor.

I
Entsprechend der mk Systematik folgt auf die erste Dreiergruppe (14,1-2.3-
9.10-11), welche darber reflektiert, was die Menschen dem Messias J esus im
Bsen und im Guten angesichts des bevorstehenden Todes zufgen, ein
zweiter Kreis, der ber das bleibende Geschenk des abschiednehmenden
Messias handelt. Der Abschnitt gliedert sich thematisch und traditionsge-
schichtlich in drei Stcke, die durch das Paschageschehen bestimmt sind:
14,12-16: die Vorbereitung des Paschamahles; 14,17-21: die Verratsankndi-
gung beim Mahl; 14,22-25: das letzte Mahl Jesu mit seinen Jngern. Die Red
benutzt nicht, wie im vorhergehenden Abschnitt, das Stilmittel der Verschrn-
kung, sondern das der Steigerung. Jesus schafft selbst auf wunderbare Weise
die ueren Voraussetzungen fr das Mahl. Im Kreis der versammelten Zwlf
offenbart er sich als der leidende Gerechte, der von einem der Mahlteilnehmer
verraten wird. Alsdann liefert er sich selbst in Wort und zeichenhafter Gabe an
die Jnger aus.
Die erste Perikope 14,12-16 ist formgeschichtlich als Kultlegende, die der
407 Mk 14,12-16

folgenden Mahlszene den Charakter des Paschamahles (M. Dibelius, Form-

geschichte 118) geben sollte, als kulttiologische, auf die Beibehaltung des
jdischen Paschafestes in der christlichen Gemeinde abzielende Legende
(E. Schwarz, in: ZNW 7 [1906] 1-33), oder als Ortslegende, welche die
Heiligkeit des Abendmahlssaales fr die Gemeinde legitimieren solle
(1. Schenke, Passionsgeschichte 152-198), eingestuft worden. Das Problem
stellt sich unter literarkritischer und traditions geschichtlicher Rcksicht etwas
anders dar. Die aufflligen bereinstimmungen mit der Erzhlung von der
Auffindungdes Reittieres beim Einzug in Jerusalem(11,l-4) - ganze Satz-
teile in V. 13a.14.16 stimmten mit 11,1.2.3.4.6 wrtlich berein - deuten auf
ein gemeinsames, durch die prophetische Vorhersage (1 Sam 10,1-20;
1 Kn 17,8-16; 2 Kn 1,3f.; 1 Kn 10 [LXX]) geprgtes Grundmodell
a. Gnilka) hin (anders E. Wendling, Entstehung 190, der an Nachbildung von
11,1-4 denkt).
Gegen die ursprngliche Einheitlichkeit des Erzhlzusammenhanges werden
Unausgeglichenheiten zwischen der Jngerfrage V. 12 (alle Jnger fragen; die
Zielrichtung ist die Vorbereitung des Paschamahles; der Gegenstand ist das
Paschamahl Jesu) und der Weisung Jesu (er sendet nur zwei Jnger; Jesu
Weisung zielt auf den Raum ab; ihm geht es um das Paschalamm, das er mit
seinen Jngern it) ins Feld gefhrt. Bei nherem Zusehen erweisen sich diese
jedoch als erzhlerische Ungenauigkeiten, die fr eine Quellenscheidung
wenig hergeben.

11
V. 12 Der Perikope ist eine doppelte Zeitangabe, die an die Einleitung der
Passionserzhlung (14,1) erinnert, sich von dieser aber durch die vernderte
Reihenfolge unterscheidet, vorangestellt. Die Ungenauigkeiten (das Pascha-
lamm wurde nicht am ersten Tag der ungesuerten Brote, d. h. am 15. Nisan,
sondern am Nachmittag des Rsttages geschlachtet) erklren sich hinreichend
durch volkstmliche Ausdrucksweise (H. Windisch, in: ThWNT VI 905).
Vielleicht hat Mk auch entsprechend rmischer Tageszhlung den Beginn des
Festes vom Vorabend auf den Tagesanfang (nmlich des Vortages) bertragen.
Wenn es sich so verhlt, mu die einleitende Zeitangabe entweder als sekund-
re mk Eintragung im Interesse des Paschagedankens verstanden werden (so
1. Schenke, Passionsgeschichte 152-160; W. Schmithals u. a.), wogegen ganz
entscheidend die zentrale Rolle des Paschamotivs innerhalb der Perikope
(V. 12b.14.16) spricht, oder man mu die Erzhlung insgesamt dem Redaktor
zusprechen. Mk folgt weiter seinem auf das Paschafest ausgerichteten Tages-
schema. Fr ihn gehrt das Schlachten der Lmmer schon zum Pascha. Damit
ist aber eine kleine, nicht unerhebliche Variante gegenber 14,1 ins Blickfeld
gerckt: whrend dort mit dem Begriff Pascha die Erinnerung an die Befreiung
Israels ins Bewutsein gerufen wird, ist hier an das neue Pascha, an dem
Christus als unser Paschalamm geopfert worden ist (1 Kor 5,7), erinnert.
Mk hat wohl diesen doppelten Aspekt der Erinnerung und der Vorausschau
auf das Paschaopfer Jesu im Auge. Fr das Verstndnis des Kreuzes Jesu ist
dieser Gesichtspunkt von ganz groer Bedeutung. Die Jnger J esu erscheinen
Mk 14,12-15 408

in ihrem Fragen wie Diener, welche Anweisungen einholen. Ihr Denken

richtet sich ganz auf das festliche Geschehen, dessen tieferer Sinn ihnen freilich
offensichtlich verborgen geblieben ist. Beachtung verdient die keinesfalls als
pars-pro-toto-Wendung zu verstehende Kennzeichnung des Paschamahles als
MahlJesu (da du ... essen kannst). Spielt der Gedanke des Herrenmah-
les der christlichen Gemeinde schon mit hinein? Es ist viel vorzubereiten: Der
passende Raum, das Schlachten des Lammes, das Bereiten der ungesuerten
Brote, das Herrichten und Besorgen der Gerte. Fr Festpilger, die in
J erusalem nicht ansssig sind, ist die Raumfrage vorrangig. War nach der alten
Tradition (2 Chr 35,16-19; Jub 49,16f.) der Tempelhof Festraum, so verla-
gerte sich das Festgeschehen spter in den Bereich der Familie, d. h. der
Huser. Es war guter Brauch, da alle geeigneten Rumlichkeiten den auswr-
tigen Festpilgern fr die Mahlfeier kostenlos zur Verfgung gestellt wurden.
Die Frage der Jnger wird vor diesem Hintergrund verstndlich. Fr Mk ist
die fromme Gewohnheit nur der uere Anla fr die Demonstration des
wunderbaren Vorherwissens, das J esus vor dem Leiden als den Propheten
kennzeichnen soll.
V.13 Jesus whlt nur zwei Jnger (vgl. 6,7; 11,1) aus der groen Schar der
Jnger aus als Abgesandte mit klarer Weisung, in die Stadt zu gehen und dem
unbekannten Mann mit dem Wasserkrug in das Haus, das er ihnen zeigen
wird, zu folgen. Alle Versuche, den Vorgang rationalistisch als normales, gut
vorbereitetes und bis hin zum Erkennungszeichen (der Mann mit dem Wasser-
krug, der sofort auffallen mu, weil r.ormalerweise nur Frauen Krge tragen)
vorher abgesprochenes Unternehmen zu erklren, verkennen die prophetische
Grundstruktur der Szene. Die Besonderheit dieses Zeichens ist seine Alltg-
lichkeit, denn Wassertrgern, die in der Schiloach-Quelle Wasser geschpft
hatten, konnte man in Jerusalem sicher zu jeder Stunde begegnen
G. Gnilka).
Das Geschehen wird durchsichtig: alles fgt sich Stck fr Stck, was jetzt auf
Jesus zukommt, luft ab nach einem Plan, den Gott vorgedacht hat. Er selbst
aber, der Meister (V. 14), ist nicht bloes Objekt und willenloses Opferlamm,
sondern der Wissende und Zustimmende. Er selbst gibt die Anweisungen, die
zunchst in dem futurisch gehaltenen Befehl folgt ihm,
V. 14 dann aber auch in der genauen Beschreibung der Einzelheiten und
schlielich auch in der Festlegung des Wortlautes einer Botschaft (Boten-
spruch), welche sich auf den Raum und auf das Essen des Paschamahles - jetzt
ist auch von den Jngern, seinen Jngern, die Rede - bezieht.
Mk zeichnet ber das prophetische Element hinaus auch das Bild des Sohnes,
der seinen Weg geht und in solcher Freiwilligkeit von keiner menschlichen
Instanz gelenkt oder gefhrt wird. J esus ist nicht der gttliche Mensch, der
durch wunderbare Geschehnisse sich selbst demonstriert, sondern der sich
hingebende Gehorsame, der als der Wissende, Wollende, als der Wir-
kende seine Aufgabe bejaht. Die angeblich legendren Zge haben in
Wirklichkeit einen tiefen Verkndigungssinn : J esus wird nicht von den Ereig-
nissen eingeholt, er geht vielmehr auf sie zu (vgl. dazu H. Schlier, Markuspas-
sion 26).
V.15 Das Vorauswissen betrifft auch die Lage und die Ausstattung des
409 Mk 14,12-21

Festraumes: der Hausvater wird den Boten einen groen Raum im Oberge-
mach zeigen. Die Angaben lassen sich zwar aus den realen Gegebenheiten
einer jdischen Paschafeier verstndlich machen; die Mischna schrieb eine
angemessene Gre fr eine Festgemeinde von ca. zehn Personen vor (Strack-
Billerbeck IV 42), es ist auch nichts Auergewhnliches in der Ausstattung mit
Polstern zu sehen. Trotzdem darf gefragt werden, ob nicht der Gedanke des
Kniglichen Saales in Analogie zu dem Kniglichen Reittier beim Einzug
in J erusalem mitschwingt. Da der christliche Autor Mk darber hinaus auch
Verbindungen zu dem eucharistischen Fest- und Feierraum gesehen hat, darf
vermutet werden. Das abschlieende Wort Jesu ist eine zusammenfassende
Weisung: Sie sollen alles (vgl. V. 12b) vorbereiten.
V. 16 Der Schlusatz greift formelhaft knapp Wendungen der vorausgehen-
den Anweisungen auf (geht in die Stadt V. 13 - und kamen in die Stadt V. 16;
bereitet es V. 15 - und bereiteten das Paschamahl vor V. 16) und besttigt das
genaue Eintreffen. Das zum Schlu noch einmal betont herausgestellte Stich-
wort Paschamahl hat fr den nachfolgenden Einsetzungsbericht Bedeutung.

III
1. Jesus wird, wie beim Einzug in Jerusalem (11,1-4), erneut als der mit
prophetischem Wissen und hoheitlicher Verfgungsgewalt ausgestattete Herr
des kommenden Geschehens dargestellt. Die sprachlich-stilistischen Korre-
spondenzen von Weisung und Realisierung unterstreichen die christologische
Sinngebung. Gott selbst ist am Werk. Nicht kommen die Ereignisse auf
J esus, er geht auf die Ereignisse zu. Er wei nicht nur Bescheid und fgt sich in
Gottes Willen, sondern er will und bestimmt selbst, was geschehen soll
(W. Schmithals).
Die Jnger sind eigenartig gefgig: Sie bitten in ihrer Frage um Weisungen
(V. 12), ansonsten sind sie wortlos Folgende und Ausfhrende. Der Kontrast
zu dem inneren Widerstand gegen das Leiden, der sich in den Gestalten des
Judas und des Petrus zeigt, ist offenkundig. Der Erzhler hat den tragenden
und historisch vorrangigen Grundzug der Jngerexistenz hervorgehoben.
2. Alles ist auf den Zusammenhang von Pascha und Passion ausgerichtet. Das
Leiden J esu erhlt durch das vorausgehende, von J esus zielstrebig ins Auge
gefate Bundesmahl den Charakter eines Stiftungsgeschehens. Du unser
Osterlamm, du hast dein Blut vergossen; dein Herz ist aufgeschlossen, aus
dem uns Leben kam: du unser Osterlamm (Gotteslob 538).

Die Verratsankndigung
14,17-21

17 Und als es spt geworden war, kommt er mit den Zwlfen. 18 Und als sie sich

zu Tisch gelegt hatten und aen, sprach Jesus: Amen, ich sage euch: Einer von
euch wird mich ausliefern, der mit mir it. 19 Sie begannen, traurig zu sein und
ihm zu sagen einer nach dem anderen: Doch nicht ich? 20 Er aber sprach zu
ihnen: Einer der Zwlf, der mit mir in die Schssel eintunkt. 21 Denn der
Mk 14,17-21 410

Menschensohn geht zwar hin, wie geschrieben steht ber ihn, wehe aber jenem
Menschen, durch den der Menschensohn ausgeliefert wird! Es wre gut fr ihn,
wenn er nicht geboren wre, jener Mensch.

I
Einige tatschliche oder vermeintliche Unausgeglichenheiten (nach V. 13 ist
die Notiz ber die Zwlf V. 17 unlogisch, Spannungen zwischen Verratsaus-
fhrung V. 10 und Ankndigung V. 20; situationsfremde gemeinsame Schs-
sel V. 20; doppelte Erwhnung des Essens V. 18 und V.22) sprechen fr
eine vom Kontext unabhngige Erzhlung, welche die Erinnerungen an den
Verrat eines Mitgliedes des Zwlferkreises festhielt. Mk hat das Stck durch
V. 17 (Tageszeitangabe) an den Bericht von der Paschamahlvorbereitung
(V. 12-16) angeschlossen. Der Kern der Perikope V. 18-21 stammt aus einer
Tradition, die Jngererinnerungen (Petruserinnerungen?) festhielt.
Die Vorgeschichte des abschlieenden Spruchs vom Dahingehen des Men-
schensohnes (V. 21) mu im nheren oder weiteren Umfeld des strukturell und
thematisch vergleichbar~ Logions Lk 17,lf. gesehen werden. Die Gegen-
berstellung macht die Verwandtschaft deutlich:
Lk 17,lf. Mk 14,21
es ist unvermeidlich, da der Menschensohn geht zwar hin,
Verfhrungen kommen, wie geschrieben steht ber ihn,
aber wehe dem, der sie wehe aber jenem Menschen,
verschuldet. durch den der Menschensohn
ausgeliefert wird!
Es wre besser fr ihn, Es wre gut fr ihn, wenn
man wrde ihn mit einem er nicht geboren wre,
Mhlstein um den Hals ins jener Mensch.
Meer werfen.

Eine ursprnglich alle betreffende Warnung vor dem rgernisgeben kann von
der mk Vorlage an die lk Fassung angepat worden sein. Das Menschensohn-
wort ist fr den Fall der Originalitt des Titels als die vielleicht lteste Leidens-
ankndigung, die den Gedanken der gttlichen Verfgung unterstreicht, einge-
a.
stuft worden Gnilka; anders W. Schmithals, der an mk Gestaltung denkt).
Zur Struktur ist auf das Wortspiel Menschensohn - Mensch - Menschen-
sohn hinzuweisen. Die Mglichkeit, da der Titel zusammen mit dem
sekundr angefgten W ehe-Wort zugewachsen ist, mu bedacht werden. Man
wird sich freilich mit einem ehrlichen vielleicht - vielleicht auch nicht
zufriedengeben mssen.

11
V.17 Im weiteren Verlauf des (Vor)passionsgeschehens begibt sich Jesus am
Abend - es ist der Vorabend des Paschafestes - von Betanien nach J erusalem.
Die Zwlf in seiner Begleitung sind trotz der rechnerischen Unausgeglichen-
heit (zwei der zwlf sind bereits in der Stadt) mit den in der vorausgehenden
411 Mk 14,17-20

Perikope erwhnten Jngern (V. 12.13.14.16) identisch. Weil der Erzhler

etwas ber die Fhrungsgruppe, die nach Ostern eine weitergehende Bedeu-
tung erhalten hat, aussagen wollte, legte sich der titulare Sprachgebrauch
geradezu nahe. Die Wendung mit den Zwlfen drckt ber den aktuellen
Anla des gemeinsamen Mahles hinaus das Dabeisein der Jnger auch bei den
nachfolgenden Ereignissen bis hin zum Versagen des einen aus ihrem Kreis
(V. 18.20) und zur Flucht aller (V. 50) aus.
V.18 ber die Einzelheiten der Mahlfeier wird nichts Nheres ausgefhrt.
Man vermit vor allem genauere Hinweise auf den Paschacharakter (anders
R. Pesch, der in dem Ausdruck zu Tisch liegen und in dem zweifachen
Verweis auf das Essen V. 18.22 Paschabezge erblickt [vgl. auchJ. Schmid]).
Fr das Verstndnis des Mk ist der Sachverhalt eindeutig, aber damit ist die
Frage nach dem Sitz im Leben der Vorlage noch nicht beantwortet. Viel-
leicht hat die hypothetische Jngertradition, zu welcher die Verratsansage
gehrt, nur auf das prophetische Wort Jesu abgehoben. Der feierlich mit
Amen, ich sage euch eingeleitete Spruch ist auf die an den Anfang gestellte
Identifizierungsformel einer von euch (vgl. V. 10.20) und auf das Stichwort
ausliefern (verraten) abgestellt. Das Fehlen des Judasnamens darf nicht als
Hinweis auf ein ursprnglich rein sachbezogenes oder symbolisches (der
namenlose Reprsentant der Jngeruntreue) Verstndnis gedeutet werden. Es
geht hier schon um die Tat eines einzelnen, aber dieser ist eben nicht irgend-
wer, sondern ein Mitglied des engsten Freundeskreises, einer von denen, die in
ihrer Gesamtheit das Fundament des neuen Gottesvolkes abgeben sollen. Mk
unterstreicht das Erschreckende eben dieses Vorgangs durch das nachgetrage-
ne, auf Ps 40,10 (LXX) anspielende Wort vom gemeinsamen Essen.
V.19 Vielleicht wird das Entsetzen, das sich in der traurigen Reaktion, in
dem gegenseitigen Fragen und in dem abwehrenden doch nicht ich? zeigt,
durch die im Schriftzitat verhllte Rckfhrung auf den gttlichen Willen
etwas gemildert. Der Erzhler mag das Unbegreifliche so gesehen haben. Da
er damit eine Verfgung Gottes kundgetan a. Gnilka) htte und mglicher-
weise sogar auf die Unabwendbarkeit des Geschehens (wo bleibt dann aber der
menschliche Schuldanteil?) abheben wollte, kann der verhllten Andeutung
nicht entnommen werden. Fr psychologisierende Deutungen, die eine feine
Unterscheidung zwischen dem eigenen reinen Gewissen und der grundstzli-
chen Mglichkeit des Verrates erkennen mchten, fehlen die Vorausset-
zungen.
Der Text gibt auch nichts zur sog. Judaskommunion her, also zu der Frage, ob
der Verrter unerkannt in die Schssel gegriffen (V. 20) und am eucharisti-
schen Mahl teilgenommen habe. Die literarische berformung des erzhlten
Ereignisses, vor allem aber die eigenstndige, vom nachfolgenden Mahlgesche-
hen unabhngige Grundgestalt deuten in eine andere Richtung. Der Vergleich
mit Lk 22,21 und Joh 13,27-30 macht deutlich, da die Urkirche an dieser
Frage nicht interessiert war.
V. 20 Nach der Darstellung des Mk gibt J esus auf die Frage, wer es sei, keine
direkte Antwort (anders Mt 26,25; Joh 13,25f.). Es mu der Gemeinde
gengen, da es einer von den Zwlfen gewesen ist. Die nachgetragene
Bemerkung ber das Eintauchen der Hand in die Schssel ist kaum pascha-
Mk 14,17-21 412

mahlorientiert; es soll vielmehr nur die Miachtung einer in dem gemeinsamen

Essen zum Ausdruck kommenden besonders intimen Gemeinschaft unterstri-
chen werden. Mk hat freilich von den Erfahrungen der christlichen (Pascha)-
Mahlfeier her das Traditionsstck in einem neuen kultischen Zusammenhang
gesehen.
V.21 Der Schlusatz ist dunkel und hintergrndig: Menschensohn und
jener Mensch stehen sich antithetisch gegenber; auf der einen Seite der eine,
der den ihm in der Schrift vorgezeichneten Weg geht und sich in solchem
Gehorsam als der wahre Mensch - im Sinne des Mk: als der hoheitliche
Menschensohn - erweist, auf der anderen Seite der andere, der in seinem
Versagen zum Symbol menschlicher Bosheit geworden ist: jener Mensch.
Das Hingehen ist mehr als nur euphemistische Umschreibung von Ster-
ben (auch das ist gemeint vgl. 9,12.31; 10,33); hier klingt verhalten der im 4.
Ev mit dem gleichen Ausdruck umschriebene Heimgang zum Vater an (vgl.
Joh 7,33; 8,14.21 u. .). Das Moment der Freiwilligkeit gibt der Todespro-
phetie ihren besonderen Rang. Jesus fgt sich bewut in den Willen Gottes.
Der zweite Teil des Satzes, der durch das einleitende Wehe einen drohenden
Klang (apokalyptische Einfrbung im Zusammenhang mit Aussagen ber den
leidenden Gerechten vgl. Ps 41,10; 55,15; Jer 20,10; ; QH V. 23f.) erhlt,
macht deutlich, da hier nicht ein blindes Schicksal waltet, sondern menschli-
che Schuld mit dabei ist. Der Name des Verrters wird auch an dieser Stelle
nicht genannt, seine Tat ist eigenartig doppeldeutig umschrIeben: Der Verrat
ist nur die eine Seite, der Plan Gottes, der durch die bse Tat realisiert wird, ist
die andere. Fgung schliet Schuld m'cht aus.' Der Text konstatiert nur, eine
theologische Aufarbeitung'es Problems wird nicht angestrebt. Der drastische
Fluch ber den >,verrter bedient sich des apokalyptischen Vokabulars (aeth
Hen 38,2). Der Mensch, der besser nicht geboren wre, ist verflucht (vgl.
Ijob 3,3ff; Sir 23,14) (R. Pesch).

III
Das Stichwort ausliefern, das den Mahlbeginn beherrscht, erhlt durch die
ber das Verratsgeschehen hinausgehenden Ober- und Untertne Gewicht.
Das Geschick Jesu, das in seinem ueren Ablauf durch die Ereignisse und die
darin verstrickten Menschen gesteuert wird, ist in der Verfgung Gottes
grundgelegt. Der absolute Gebrauch des Wortes ausliefern - hingeben
kann auf das Gottesknechtlied des Jesaja hindeuten. In der griechischen
bersetzung (LXX) lesen wir: Und der Herr gab ihn hin unseren Snden
Ges 53,6). - Dafr, da sein Leben in den Tod dahingegeben wurde
Ges 53,12). Sollte Mk eine bewute Anspielung intendiert haben, wre die
bse Tat des Menschen in einen greren heils geschichtlichen Zusammen-
hang einzuordnen. Paulus hat Rm 4,25 diesen Gedanken aufgenommen und
przisiert: Der dahingegeben wurde um unserer bertretungen willen und
auferweckt wurde um unserer Rechtfertigung willen. Das Mysterium von
menschlicher Schuld und gttlicher Fgung, das bei den berlegungen des
Evangelisten zur Rolle des Volkes Israel bedacht worden ist, findet in der
Gestalt des Verrters eine personale Verdichtung.
413 Mk 14,22-26

Der Abendmahlsbericht
14,22-26

22 Und whrend sie aen, nahm er Brot, sprach den Segen, brach und gab ihnen
und sprach: Nehmt! Dies ist mein Leib. 2J Und er nahm den Kelch, sprach den
Dank, gab ihnen, und sie tranken alle aus ihm. 2. Und er sprach zu ihnen: Dies
ist mein Blut des Bundes, das vergossen wird fr viele. 25 Amen, ich sage euch:
Gewi nicht mehr werde ich von dem Gewchs des Weinstocks trinken bis zu
jenem Tage, da ich es neu trinken werde in der Herrschaft Gottes. 26 Und das
Loblied singend gingen sie hinaus zu dem lberg.

I
Der kurze Abschnitt besteht aus einer knappen Einfhrung (V. 22a), dem
Einsetzungsbericht (V. 22b-24), einem eschatologischen Ausblick auf das
Trinken vom Weinstock in der Herrschaft Gottes (V. 25) und einer berlei-
tung zur Getsemaniperikope (V. 26). Red Eingriffe sind am Anfang in dem
Hinweis auf das Essen (V. 22a) und am Ende in dem Stichwort Loblied
(V. 26a) zu vermuten.
Das traditions geschichtliche Interesse richtet sich auf den Einsetzungsbericht.
Der Vergleich zwischen den vier Abendmahlstexten Mt 26,26--29; Mk 14,22-
25; Lk 22,19-20; 1 Kor 11,23-25 fhrt zu den Textgruppen Mt/Mk und Lkl
Paulus. Die bereinstimmung zwischen Mt und Mk lt sich durch Abhngig-
keit des ersten vom zweiten leicht verstndlich machen. Der Mk-Text ist die
Basis fr Mt (sekundre Sptform [R. Pesch]). Das Verhltnis LkiPaulus
und die Beziehung beider oder des einen (oder anderen) zu Mk stehen nach
wie vor zur Diskussion. Die gegenstzlichen Positionen der neueren Untersu-
chungen (R. Pesch: Mk-Prioritt [vor-mk Passionserzhlung]); W. Schmit-
hals: Mk-Prioritt [Teil der Grundschrift];]. Gnilka: Lk-Paulus sind lter als
Mk; 1. Schenke: Paulus ist Grundtext) zeigen mit aller Deutlichkeit, da die
Forschung nach wie vor auf der Stelle tritt.
Eine erste ins Auge fallende Eigenart des Mk-Berichtes ist die parallele
Beschreibung der Brot- und Kelchhandlung. Mk zhlt sorgfltig alle Einzel-
heiten auf:
nahm er Brot - sprach den Segen - (brach und) gab ihnen - sprach: Nehmt!
nahm den Kelch - sprach den Dank - gab ihnen - sprach.
Paulus ist beim Brotreferat noch relativ genau: nahm Brot - sprach den Dank-
brach - sprach. Der Hinweis auf das Geben und die Aufforderun.,g zum
Nehmen fehlen allerdings. Bei der Kelchhandlung beschrnkt er sich dage-
gen auf eine allgemeine Bemerkung (ebenso), die sich auf das vorausgehende
Geschehen (nicht aber nur auf die Wendung nach dem Mahl, was zu einer
Isolierung der eucharistischen Brot- und Kelchhandlung fhren wrde) be-
zieht. Vor allem sind Brot- und Kelchhandlung also durch eine ganze Mahlln-
ge voneinander getrennt.
Weitere Unterschiede zwischen Mk und Paulus sind in den Deuteworten zum
Brot und zum Kelch gegeben: Whrend Mk in zwei abermals parallel gebauten
Stzen (anders R. Pesch, Das Abendmahl und ]esu Todesverstndnis [Quae-
Mk 14,22-26 414

stiones Disputatae 80], Freiburg 1978,47.49) das mit dem Demonstrations-

pronomen dies in den Blick genommene Brot bzw. den Inhalt des Kelches
mit seinem Leib bzw. mit seinem Blut gleichsetzt, bringt Paulus im Kelchwort
statt des Pronomens die Sache selbst, den Kelch, den er auf den in seinem Blut
geschlossenen Bund bezieht: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem
Blut. Die sprachlich-stilistischen Eigenarten fhren zusammen mit der bei
Paulus angemerkten, bei Mk dagegen fehlenden Notiz zur Kelchhandlung
nach dem Mahle zu dem Ergebnis, da Mk einen liturgischen Gebrauchstext
berliefert (trotz der berichtenden Elemente!), whrend Paulus den Gedcht-
nischarakter des Herrenmahles in der Gemeinde, das die eucharistische Brot-
und Kelchhandlung noch der normalen Agapefeier zuordnete, im Auge hat.
Wenn man den doppelten Verweis auf das Essen bei Mk (14,18.22) einer
gemeinsamen Traditionsschicht zusprechen knnte (vgl. E. Schweizer), dann
ergbe sich auch hier das gleiche am Gemeindemahl orientierte Grundver-
stndnis, wofr mglicherweise auch die Verwendung des vom herkmmli-
chen Sprachgebrauch (Fleisch-Blut vgl. Joh 6,53-56) abweichenden Begriffs-
paares Leib - Blut sprechen knnte (anders R. Pesch, Das Abendmahl 92,
Anm.235). Die vorliegende Sprachform zeigt deutlich, da die kultische
berformung die ursprngliche Gestalt in den Hintergrund gedrngt hat. Der
Bundesgedanke, der in der paulinisch-lk Form (1 Kor 11,25; Lk 22,20) das
Kelchwort beherrscht, ist von Mk nach Ex 24,8: Blut des Bundes erklrend
angehngt worden. Die Konzentrierung auf die eucharistischen Gestalten ist
offenkundig (anders R. Pesch, Das Abendmahl 49). Fr eine relativ spte Stufe
der Reflexion spricht auch die erzhlerische Struktur, die sich von der bei
Paulus strker ausgeprgten appellativen Form (die Zuwendung fr euch;
der Wiederholungsbefehl) abhebt (anders R. Pesch, Das Abendmahl 51).
Schwierigkeiten bereitet die Frage nach dem Ursprung der soteriologischen
Formel fr viele bzw. fr euch, die Mk allein an das Kelchwort (dies ist
mein Blut ... , das vergossen wird fr viele 14,24), Paulus nur an das
Brotwort (das ist mein Leib, der fr euch hingegeben wird 1 Kor 11,19) und
Lk an beide (Lk 22,19.20) angefgt hat. Trotz der jngst wieder vonJ. Gnilka
vertretenen Annahme, in der ursprnglichen Fassung des Abendmahlsberich-
tes habe die soteriologische Formel ganz gefehlt, Mk habe sekundr einen im
palstinischen Judenchristentum beheimateten Glaubenssatz an das Deute-
wort zum Kelch angehngt, verdient die von H. Schrmann vertretene These
von einem aus Lk/Paulus rekonstruierbaren Urbericht mit einer von Anfang
an zum Brotwort gehrenden soteriologischen Formel und dem anschlieen-
den Wiederholungsbefehl Beachtung (vgl. H. Schrmann, Einsetzungsbericht
130 Anm. 448). Mk htte dann den vorgefundenen Bericht im Zuge der
Parallelisierung von Brot- und Kelchhandlung mit den dazugehrenden Deu-
teworten berarbeitet, indem er 1. den Bundesgedanken zugunsten des als
Gabe dargereichten Blutes zurcktreten lie; 2. die soteriologische Formel
fr viele an das Ende des eucharistischen Geschehens stellte und 3. die zum
Blut-Wort und zum traditionellen Shnemotiv (vgl. Jes 53,11) passende Wen-
dung vergieen einsetzte. Der hypothetische Urbericht enthielt sowohl das
Shne- als auch das Bundesrnotiv, allerdings auf die beiden Deuteworte
verteilt. Die Zusammenlegung erfolgte im Zuge der liturgisch-kultischen
415 Mk 14,22-26

Verwertung, die einerseits eine strkere Hervorhebung des Opfergedankens

und damit den sprachlichen Parallelismus Leib - Blut, andererseits eine
soteriologische Akzentuierung zur Folge hatte. Da damit die Reflexion der
Heilsperson (mein Leib = ich) und des Bundesgedankens in den Hintergrund
trat, kann nur bedauert werden. Der stilisierte Einsetzungsbericht ist in dieser
Form zwar kein integraler Bestandteil der Passionserzhlung, aber, wie der
Kontextbezug (Verweis auf das Essen, Fehlen des Jesusnamens) zeigt, auch
kein Fremdkrper.
Der eschatologische Ausblick V. 25 ist trotz der Bedenken von L. Schenke
(Passionsgeschichte 303f.) und der Zurckhaltung von J. Gnilka mit
H. Schrmann (Paschamahlbericht 42ff.; J. Jeremias, Abendmahlsworte 153-
157; aber auch schon R. Bultmann, Geschichte 286) als Rudiment einer in
Lk 22,15-18 noch erkennbaren unbekannten umfangreicheren Paschamahl-
schilderung anzusehen. Die thematische Ausrichtung auf den TodJ esu und auf
die Vollendung in der Gottesherrschaft ist Mk 14,25 noch klar erkennbar. Mk
hat den Einsetzungsbericht V. 22-24 aus einsichtigen Grnden (Ausrichtung
auf das eucharistische Geschehen in der Gemeinde) an die Stelle des lteren
Paschamahlberichtes gesetzt, aber der Ausblick auf das endzeitliche Mahl und
der damit zusammenhngende prophetische Tenor ist erhalten geblieben. Es
ist nicht auszuschlieen, da V.25, der durch das Amen, ich sage euch-
Wort, durch die Zeitangabe bis zu jenem Tag und den Verweis auf die
Gottesherrschaft einen archaischen Anstrich erhlt, auf Jesus selbst zurck-
geht.

11
V.22 Mk hat mit der Notiz whrend sie aen die Situationsangabe von
V. 12.14.16 wieder aufnehmen und den Bericht in einen umfassenden Erzhl-
zusammenhang einordnen wollen. Die Tiefenstrukturen des Abschiedsmah-
les, das der Herr vor seinem Leiden zusammen mit seinen Jnger gehalten hat,
werden durch den Bezug zur Passionserzhlung und zum angedeuteten Pa-
schamahl freigelegt. Es ist nicht mglich, das Mahl Jesu durch ein einziges
vorgegebenes Modell zu erklren. Die alternativen Kategorien: Kulttiologie
- Bericht sind wegen der inneren Verwobenheit von liturgischem Ge-
brauchs text und Geschichtserzhlung unangemessen. Der Begriff Pa-
scharnahi gehrt zwar zu einem theologischen Interpretationsschema, aber er
sitzt auch in dem berichteten Geschehen fest.
Der Segen ber das Brot, den der jdische Hausvater zu Beginn der Haupt-
mahlzeit nach den Vorspeisen, der Paschahaggada und dem zweiten Becher
sprach, ist fr die Paschamahlfeier Jesu eine typologisch bedeutsame Hand-
lung. Die Worte, mit denen die Brothandlung Jesu berichtet werden - das
Nehmen, der Segen, das Brotbrechen - gehren zur Paschaterminologie. J esus
handelt wie der Hausvater in der jdischen Paschagemeinde, aber sein Tun
bedeutet mehr. Ein erster Hinweis auf das neue Pascha ist in der betonten
Erwhnung des Darreichens gegeben. Die Aufmerksamkeit richtet sich jetzt
ganz auf das Brot, das gesegnet und im weitesten Sinne des Wortes umgewan-
delt ist. Die jdischen Segensintentionen sind damit weit berboten. Es geht
Mk 14,22-24 416

um mehr als nur um Dank fr die Gaben Gottes. Das Gebet, ber der Gabe
gesprochen, erffnet neue Dimensionen. Die Mahlteilnehmer werden durch
die betonte Aufforderung auf die segenvermittelnde Kraft des empfangenen
Brotes aufmerksam gemacht. Anders als im Grundbericht, der sich auf die
Handlung J esu konzentrierte, ist bei Mk die Bedeutung fr die empfangenden
Mahlteilnehmer reflektiert. Der Hrer wartet frmlich auf das erklrende
Wort, das den Sinn des Geschehens erschliet. Die Handlung des vorausge-
henden Brotbrechens kann ein symbolischer Hinweis auf den gewaltsamen
Tod Jesu sein (so J.Jeremias, Abendmahlsworte 215), wahrscheinlicher ist
jedoch die Annahme einer auf das Austeilen ausgerichteten Zweckhandlung.
Das dazugehrende Deutewort dies ist mein Leib gibt zu erkennen, da das
Brot als Gabe J esu dem alten Paschagedanken einen neuen Inhalt verleiht.
Gem jdischer Auffassung reprsentiert der Leib den ganzen Menschen.
Dem Sinn nachsagt das Wort J esu: Dies bin ich selbst. Das ganze Heilswerk
J esu ist mit angesprochen. So hat es der Grundtext verstanden, der das
Hingabewort folgen lie. Mglicherweise hat Mk diesen umfassenden Sinn
nicht mehr gesehen und eine einfache Identittsaussage herausgehrt. Aber die
den Bericht abschlieende fr viele-Formel gibt auch jetzt noch eine soterio-
logische Grundintention zu erkennen.
V.23 Der Bericht ber die Kelchhandlung lst sich strker als die Vorlage
von dem Paschageschehen: Die mit dem und-Anschlu angedeutete direkte
Geschehensabfolge lt fr das Sttigungsmahl, das im Einsetzungsbericht
von 1 Kor 1l,23ff. noch zu erkennen ist, keinen Platz. Der Kelch ist auch
nicht als der dritte (Segensbecher) innerhalb des Pascharituals gekennzeichnet.
Offenbar sind solche Einzelheiten fr den Erzhler, der das Mahl Jesu im
Spiegel des christlichen Herrenmahles sieht, nicht mehr von Bedeutung. Die
Handlungsabfolge, die analog zu der Reihung von V. 22, aber mit situations-
bedingten Auslassungen (kein Brechen der Gabe) und eucharistieterminolo-
gischen Verdichtungen (Dankgebet = Eucharistie) aufgezhlt wird, ist durch
das berichtende und sie tranken alle aus ihm etwas aus den Fugen geraten.
Es ist vermutet worden, Mk habe wegen des Deutewortes mein Blut (V. 24)
mit dem Verweis auf alle den Eindruck eines Mittrinkens J esu abwehren
wollen. Dies ist mglich, aber genausowenig zwingend wie eine Verwerfung
des angeblich praktizierten Weinverzichts bei der Eucharistie. Nher liegt ein
vorweggenommener Verweis (Hysteron-Proteron) auf die im Nachfolgenden
erwhnte Flucht aller (V. 27.50). Bedenkenswert ist auch die von K. Kertelge
geuerte Vermutung, die Verzichterklrung Jesu (V. 25) wrde andeutend
vorbereitet. Der Redaktor Mk verband mit dem traditionellen Einsetzungsbe-
richt ein Stck Jngerparnese. Versuche, aus der von Mk vorgenommenen
Einblendung der Trinknotiz vor dem Deutewort Argumente gegen eine
Wesensverwandlung abzuleiten (E. Schweizer), bersehen den literarischen
Charakter dieser Bemerkung. Das Trinken aus dem gemeinsamen Kelch
weicht zwar von der blichen Paschamahlpraxis ab, aber in Ausnahmefllen
lie der jdische Hausvater bevorzugte Gste auch an seinem Becher partizi-
pieren. Beim Mahl J esu wurde allen diese Ehre zuteil.
V.24 Das Deutewort ist in der mk Fassung eine liturgische Angleichung an
das Brotwort. Der Grundbericht, der strker auf den Bund abhebt, ist
417 Mk 14,24-25

umgedreht worden. Whrend dort (vgl. 1 Kor 11,23ff.) der Bund durch das
Blut bestimmt wird, hat Mk umgekehrt das Blut durch den Bund qualifiziert.
Es ergibt sich aus solchen Vergleichen, da fr Mk mit dem Demonstrativpro-
nomen dies der Kelchinhalt, also der Wein, der mit dem Blut Jesu identifi-
ziert wird, gemeint ist. In der Sprache der katholischen Sakramentenlehre
bedeutet das, da die Materie des Sakramentes zum mindesten andeutungswei-
se reflektiert wird. Der Bundesgedanke ist freilich nicht verlorengegangen.
Wie der Bund Gottes mit seinem Volk Israel im Blut von geopferten Tieren
besiegelt worden ist (Ex 24,8; Sach 9,11), so der Bund mit dem neuen Gottes-
volk durch das Blut J esu. Im Herrenmahl verdankt sich die Jngergemeinde
als neugeschaffene Bundesgemeinschaft dem Tode Jesu, den Markus offen-
kundig als >Bundesopfer< verstand (K. Kertelge, Abendmahl Jesu 77).
Mk hat diesen soteriologischen Aspekt einmal durch das Bild des vergossenen
Blutes, das im rabbinischen Verstndnis des Bundesschlusses als Shnehand-
lung gedeutet worden ist (Targ. Onq. zu Ex 24,8; Targ. Jerusch I), dann aber
auch durch die Gottesknechtvorstellung, welche den Stellvertretungsgedan-
ken strker betonte Oes 53,12), zum Ausdruck gebracht. Ob zustzlich auch
noch die Vorstellung vom leidenden Gerechten (vgl. 4 Makk 1,11; 6,26-29;
17,21-22) mit hineinspielt, kann angesichts der Unschrfe des Ausdrucks und
der nur andeutenden Sprache nicht mehr ausgemacht werden. Die Sinndeu-
tung des Ausdrucks viele mu zunchst sicher von den partikularistischen
Denkvoraussetzungen des Gottesknechtliedes (trotz gegenlufiger Tenden-
zen!) ausgehen und auf die Gesamtheit der Snder Israels (R. Pesch) bezo-
gen werden. Fr Mk liegt freilich trotz der Beibehaltung der archaischen
Sprachform ein universales Verstndnis nahe. Die bei Paulus und Lk noch
greifbare Beschrnkung auf die Mahlteilnehmer (fr euch) ist durch eine
weitergehende Perspektive berholt. Im Blick auf den beherrschenden Bun-
desgedanken erffnet sich damit aber eine Ausweitung ber das alte Volk der
Erwhlung hinaus. Da sich das Selbstverstndnis des neuen Gottesvolkes hier
niedergeschlagen hat, ist unbestritten. Aber J esus selbst hat, sofern ihm der
Bundesgedanke zuzusprechen ist, ber die Grenzen Israels hinausgeblickt.
Der Gedanke der Herrschaft Gottes, der in dem Begriff des Neuen Bundes
(hnlich wie in dem Reich Gottes) mitschwingt, setzt auch fr Jesus einen
umfassenderen Sinn voraus (vgl. J. Behm, in: ThWNT 11 136f.).
V.25 Das mit dem feierlichen Amen, ich sage euch eingeleitete Propheten-
wort ber das Nicht-mehr-Trinken bis zu jenem Tage, an dem Jesus von
neuem in der Herrschaft Gottes davon trinken wird, reflektiert den Tod und
die eschatologische Vollendung J esu. Das Wort hat einen triumphierenden
Klang. Fr Passionstrauer ist hier kein Platz. Das endzeitliche Mahl der
Vollendeten, von dem Jesus in seinen Gleichnissen hufiger gesprochen hat,
rckt ins Blickfeld. Was bisher nur Verheiung war, soll jetzt in Erfllung
gehen. In der Sprache der Propheten Oes 25,6) und in den Spekulationen der
Apokalyptik (aeth Hen 62,14; syr Bar 29,8) ist die Vorstellung von dem
Freudenmahl der Vollendungszeit vorbereitet. Jesus bezieht das alles auf sich
selbst, freilich in einer berraschend zurckhaltenden Weise: Es ist nur von
dem neuen Trinken von dem Weinstock die Rede, ohne da der Vorrang Jesu
oder seine Bedeutung fr die anderen Onger) in den Blick genommen wren.
Mk 14,25-26 418

Das terminierende bis kann zusammen mit neu von der christlichen
Gemeinde auf die eucharistische Feier bezogen worden sein. Mk hat diesen
Gedanken zwar nur schwach anklingen lassen, aber er war in der Urgemeinde
sehr lebendig.
Bei aller Betonung der Zukunftsperspektiven darf aber auch nicht bersehen
werden, da Jesus mit dem nicht mehr seinen Tod ins Auge fat. Ohne sein
Sterben wrde die Herrschaft Gottes nicht verwirklicht werden knnen. Die
drngende Naherwartung, die sich hier ausdrckt, darf nicht zu dem Miver-
stndnis, der Opfertod solle das Ende herbeizwingen, verleiten. J esus fgt sich
vielmehr ganz in den Willen Gottes, der allein wei, wann die Zeit der
Erfllung da ist (vgl. 13,32). Der eigenartige verkrzte Prophetenspruch V. 25
gibt besser als der Einsetzungsbericht V. 22b-24 die Grundstimmung des
letzten Mahles Jesu mit seinen Jngern wieder. Es ist eine offene Frage, ob ein
Bericht wie der aus Lk 22,16-18 zu rekonstruierende schon von Anfang an zur
Passionserzhlung gehrt hat, die dann natrlich ebenfalls unter einem escha-
tologischen Vorzeichen stehen wrde. Ein weiteres Problem ist das Fehlen
eines Wiederholungsbefehls (vgl. Lk 22,19; 1 Kor 11,24.25). Da Mk ber die
(wiederholte und zu wiederholende) eucharistische Praxis der Gemeinde
berichtet, brauchte er sich nicht mehr ausdrcklich auf eine AnweisungJ esu zu
berufen.
V.26 Der Schlusatz lt mit der Erwhnung des Lobliedes das Paschamahl
ausklingen. Der griechische Ausdruck (-ullv~craV"tE~) will die fremdartige
Paschaterminologie (Hallel) in die Umgangssprache bertragen. Mk wute
offenbar noch um den Festcharakter des letzten Mahles Jesu; ob ihm freilich
die Einzelheiten (singen des kleinen Hallel = Ps 114 bzw. 115-118) noch
prsent waren, darf nach der Darstellung des Paschageschehens bezweifelt
werden. Der Einflu des urchristlichen Gottesdienstes (vgl. Eph 5,19;
KoI3,16) ist nicht zu verkennen. Mk hat jdische Bruche verchristlicht
und Christliches auf die jdischen Ursprnge zurckgefhrt.
Der Gang zum lberg mu literarisch als Hinfhrung zu V. 32 verstanden
werden; aber welches ist der Grund fr das Abweichen von der normalen
abendlichen (oder nchtlichen) Route Richtung Betanien? Wer eine symboli-
sche Bedeutung aus der Orts angabe heraushrt (Ort der Gerichtsdrohung
ber Stadt und Tempel- Gegenpol zu Jerusalem [L. Schenke, Pass ions ge-
schichte 352]), verkennt die Verankerung der Ortsangabe in der Passionser-
zhlung (V. 32.43ff.). Das Verlassen des Pascharaumes, das nach Ex 12,22
verboten war, ist kein Gegenargument, da die Vorschrift spter auf die
Grenzen der Stadt ausgedehnt wurde. Der lberg gehrt zum erweiterten
Stadtbezirk. Fr die historische Rekonstruktion des Geschehensablaufs gibt
die Bemerkung nicht sehr viel mehr als lediglich den Wegplan her. Ob Jesus
wegen des Verbots, die Stadt zu verlassen, ein Ausweichquartier aufsuchen
wollte, oder aber, wie Lk 22,39 und Joh 18,2 andeuten, einfach einer Ge-
wohnheit gefolgt ist, ist eine zweitrangige Frage. Das Passionsgeschehen
bestimmt auch die vorbereitenden Wege. Jesus wurde nicht am lberg
gefangengenommen, weil er dort hingegangen ist, er ging vielmehr hin, weil er
dort gefangengenommen werden sollte.
419 Ablauf der jdischen Paschamahlfeier

III
Leib und Blut reprsentieren im eucharistischen Geschehen den Herrn
Jesus Christus, der sich selbst fr das Heil aller in den Tod hingibt und auf
diese Weise das neue eschatologische Heilsvolk ins Leben ruft.
Die durch den eucharistischen Vollzug in der Gemeinde bedingte Reflexion
der Elemente von Brot und Wein und die sich daraus ergebende Einsicht in die
Realprsenz bedarf der personologischen und heils geschichtlichen Weiterfh-
rung. Der Begriff >Realprsenz< umfat nach biblischem Verstndnis ...
nicht nur die >substantielle< res des Leibes J esu fr sich, sondern die res seiner
Person, also sein geschichtliches Dasein und Sos ein, das der bleibende Grund
fr die in der Brotgabe gewhrte Teilhabe ist (K. Kertelge, Abendmahl J esu
75). Der im Kelchwort mitgegebene Bezug auf den Bund verdeutlicht den
ekklesiologischen Aspekt der eucharistischen Feier: das neue Bundesvolk
erkennt die Ursprnge seiner Existenz im Blut Jesu, das am Kreuz vergossen
worden ist.
Der Hinweis auf das neue Trinken in der Herrschaft Gottes lt die neue
Welt als Hoffnungsgut und reales Heilszeichen erfahrbar werden. Die Ver-
kndigung mu den dreifachen Aspekt im Auge behalten:
1. Die Gemeinde erfhrt feiernd die Nhe des ganzes Heilswerkes J esu Christi:
Menschwerdung, Todeshingabe, Auferstehung und Aufnahme sind wie in
einem Strahlenbndel konzentriert gegenwrtig, reprsentiert durch die
Heilsperson Jesu Christi (vgl. die Mysterientheologie).
2. Die in der Tradition schon vorgegebene und von Mk deutlich akzentuierte
Zuordnung von Mahlfeier und PassionJesu gibt zu erkennen, da die Euchari-
stie der Gemeinde ein Todesgedchtnis ist, da Erlsung in der Todeshingabe
Jesu geschieht und da die Mahlteilnehmer, wie die Jnger vor Ostern, dem
Herrn auf dem Weg zum Kreuz folgen mssen. Sei gelobt Herr J esu Christ,
du hast dich dem Kreuz ergeben, uns zur Shne, uns zum Leben, und die
Schuld der Welt gebt (Gotteslob 540).
3. Die Mahlteilnehmer erhalten Anteil an der kommenden Gottesherrschaft
und der eschatologischen Erfllung. Es ist wichtig, da unsere Gemeinden
diese ber die gegenwrtige Welt hinausgehende Perspektive erkennen und im
Vollzug erfahrbar machen. Die Eucharistie ist das Mahl der Hoffenden und
Wartenden: Deinen Tod, 0 Herr, verknden wir, deine Auferstehung preisen
wir, bis du kommst in Herrlichkeit.

Der Ablauf der jdischen Paschamahlfeier

Mk hat das letzte Mahl Jesu als umgestiftetes Paschamahl verstanden; da sich sein
Interesse auf die neue christliche Festfeier (unser Pascha ist Christus 1 Kor 5,7)
richtete, war ihm an einer detaillierten Beschreibung der jdischen Festbruche nicht
gelegen. ber die atl. Grundlagen informieren Ex 12,1-14.21-27.43-49; 23,18; 34,25;
Lev 23,5; Num 9,1-14; Dtn 16,1-8; Jos 5,10-12; 2 Kn 23,21-23; 2 Chr 30; 35,1-19;
Esra 6,19-22; Ez 45,21-25. Fr die jdische Paschafeier ist der Mischnatraktat Pesachim
richtungweisend. Die Feier hatte folgenden Verlauf: Bis zum Mittag des Vortages (14.
Nisan) muten in den Husern die letzten Reste des gesuerten Brotes beseitigt sein. Die
Ablauf der jdischen Paschamahlfeier 420

Schla~htung der Opfertiere im Tempel, das Heranschaffen der ntigen Speisen und
Herrichten des Raumes waren Vorbereitungsarbeiten, die bis zum Abend zu erledigen
waren. Mit dem eigentlichen Paschamahl durfte erst nach Sonnenuntergang begonnen
werden. Die Symbolik des Aufbruchs, die sich nach Ex 12,11 im hastigen Essen und in
der entsprechenden Kleidung zeigen sollte, wurde zur Zeit Jesu nicht mehr beachtet.
Das Mahl hatte vielmehr, abgesehen von dem ueren rituellen Vollzug, die Form eines
griechischen oder rmischen Symposions angenommen. Festliche Formen, die sich in
der entsprechenden ueren Haltung - die Mischna schreibt ausdrcklich das Zu-Tisch-
Liegen vor - und im Weingenu kundtun, haben den ursprnglichen strengen Charakter
in den Hintergrund treten lassen. Die jdische Gemeinde feierte nicht nur die Befreiung,
sie schaute auch voll Hoffnung aus nach der messianischen Erlsung. Die Erlsung aus
gypten galt als ein Typus, ein Vorbild der messianischen Erlsung. In dieser Nacht
sollte nach der jdischen Erwartung dereinst der Messias kommen a. Schmid).
Der uere Ablauf des Mahlgeschehens vollzog sich nach feststehendem Ritual. Den
Auftakt bildet der Segensspruch ber den ersten Becher: Gepriesen seist du, Herr,
unser Gott, Knig der Welt, der du die Frucht des Weinstocks geschaffen hast.
Nachdem alle getrunken hatten (nach der Mischna aus dem eigenen Becher; fr die Zeit
Jesu gibt es keine genauen Hinweise), wurden die Vorspeisen, Kruter und Fruchtmus,
welche stimulierende Funktion hatten, aufgetragen, wieder begleitet von einem Lob-
spruch. Hiernach folgte das Auftragen des Paschalammes, das Mischen des zweiten
Bechers und das Erzhlen der Auszugsgeschichte, der sog. Paschahaggada, welche den
Sinn der Feier und der einzelnen Bruche erschlo. Wichtigste Bestandteile waren die
Erklrung des Paschanamens: Schonender Vorbergang, nmlich des Herrn (vgl.
Ex 12,27); des ungesuerten Brotes: der Auszug vollzog sich so schnell, da die
Zubereitung von Sauerteig nicht mehr mglich war (vgl. Ex 12,11.39; Dtn 16,3), und
der Bitterkruter: Weil die gypter das Leben unserer Vter in gypten bitter gemacht
haben. Mit der Erklrung der Zeichen war die Mahnung, sich auch gegenwrtig der
gleichen Situation bewut zu sein, verbunden. Es schlo sich der erste Teil des Halle!
(Ps 113 und 114) an, gefolgt von dem zweiten Becher, der schon vor der Haggada
bereitgestellt war. Jetzt erst begann das eigentliche Mahl mit dem Absplen der Hnde,
dem Brechen des ungesuerten Brotes, das nach einem Lobspruch zusammen mit
bitteren Krutern an die Tischgenossen verteilt wurde. Von dem gebratenen Pascha-
lamm mute jeder Teilnehmer mindestens ein Stck, so gro wie eine Olive, essen. Der
dritte rituelle Becher, der zur Danksagung nach dem Mahl getrunken wurde (Segensbe-
cher), leitete das Ende ein. Es folgte der zweite Teil des Halle! (Ps 115-118) und in
spterer Zeit noch ein vierter Becher (zur Zeit J esu nicht sicher). Um Mitternacht mute
die Feier beendet sein (vgl. die ausfhrliche Darstellung bei H. Haag, Vom alten zum
neuen Pascha. Geschichte und Theologie des Osterfestes [SBS 49], Stuttgart 1971, 108-
117).
Als nach der Zerstrung des Tempels das Schlachten der Lmmer entfiel, beschrnkte
man sich auf eine Festfeier ohne Opfercharakter. Lediglich die Samariter haben die
ursprngliche Paschaform beibehalten. Seit ihnen von den Juden nach der Rckkehr aus
der babylonischen Gefangenschaft der Zutritt zum Tempel verwehrt worden war,
feierten sie das Pascha nach eigenem Ritus auf dem Berge Garizim. Mk hat den Bezug
von Mahl und Opfer in der Feier des letzten Mahles J esu vor seinem Tode wiedererkannt
und die darin enthaltene Symbolik fr die Deutung der eucharistischen Feier der
Gemeinde in Dienst genommen.
421 Das Paschamahl Jesu

Das Paschamahl fesu

Die Frage nach der Historizitt des Paschamahles hat wegen der damit verbundenen
Sinngebung der Gemeindeeucharistie und ihrer Rckfhrung auf den Stiftungswillen
Jesu ihr eigenes Gewicht. Die ueren Zeugnisse sind auer den terminologischen
Anklngen in der Perikope von der Auffindung des Festsaales (14,12-16) nur indirekt
aus Einzelzgen des Mahlgeschehens (gemeinsame Schssel, gemeinsamer Becher, die
fr ein normales Mahl ungewhnliche, zum Paschavollzug aber ausgezeichnet passen-
de Deutung der Elemente, der Lobgesang; weitere Grnde beiJ. J eremias, Abendmahls-
worte 35-56) und der besonderen Umstnde (Jerusalem als Ort des Mahles, die
Nachtzeit) zu erschlieen. Wichtige, fr das Paschafest untypische Zge (nur Mnner als
Mahlteilnehmer, Versammlung des Hohen Rates, Volksauflauf, Waffentragen, Rck-
kehr des Simon vom Feld, Hinrichtung am Festtag) und Beobachtungen zur christlichen
Gemeindefeier (tgliche Eucharistie ist im Falle der kalendarisch festgelegten und nicht
beliebig wiederholbaren Paschafeier schwer vorstellbar) bzw. zur Sprachform des
Einsetzungsberichtes (die Umformung der Deuteworte und die Durchbrechung des
Pascharituals) mahnen zu einer zurckhaltenden Beurteilung. Es lt sich nicht bewei-
sen, da Jesu Abschiedsmahl im historischen und rituellen Sinne ein Paschamahl war,
der neutestamentliche Befund erlaubt mit Sicherheit nur den Schlu auf den Festcha-
rakter des letzten Mahles Jesu (H. Schrmann, in: Concilium 4 [1968] 771 Anm.3).
Andererseits steht auer Frage, da Jesu Sterben und damit auch sein letztes Mahl
natrlich in einem Zusammenhang mit der jdischen Paschafeier zu sehen sind
(G. Braulik, in: BiKi 1 [1981] 162). Das Problem wird zustzlich durch die unterschied-
lichen, sich widersprechenden Angaben ber den Zeitpunkt des Todes Jesu und damit
auch des Abschiedsmahles kompliziert. Nach Mk 14,12-16; Lk 22,15 hat Jesus das
rituelle Pascha am Abend vor seinem Leiden, d. h. am Vorabend des 15. Nisan (vgl.
Ex 12,6; Num 9,11) gehalten; die Todesstunde Jesu fllt nach dieser Rechnung auf den
Nachmittag des Paschafestes. Das Joh-Ev setzt dagegen nach 18,28 voraus, da die
Juden das Pascha nach der Verurteilung (und Hinrichtung) J esu zu essen beabsichtigten.
NachJoh 19,14 war der Todestag Jesu Rsttag des Pascha, d. h.Jesus ist am 14. Nisan
zur Zeit der Schlachtung der Paschalmmer gestorben.
Es hat nicht an Versuchen, die unausgeglichenen Zeitangaben zu harmonisieren, gefehlt.
Als unhaltbar mu die Ansicht, Jesus selbst habe in Erwartung seines bevorstehenden
Leidens das Paschamahl um einen Tag vorverlegt, angesehen werden. Wenig berzeu-
gend ist die Vermutung, man habe aus organisatorischen und technischen Grnden das
Schlachten der Lmmer und die Festfeier in Jerusalem auf zwei aufeinanderfolgende
Tage verteilt. Die Argumentation mit der paulinischen Vorstellung von dem neuen
Paschalamm Jesus (1 Kor 5,7) oder mit einer inneren Distanzierung zum jdischen
Festgeschehen (J. Schmid) als Grund fr die joh Umdeutung ist zu Recht auf Wider-
spruch gestoen. Geistreich, aber unbewiesen und zu spitzfindig ist die Annahme einer
angeblichen bertragung des Terminus Rsttag vom Sabbat (19,31) auf das Pascha
(19,14). R. Schnackenburg spricht von zwei verschiedenen Traditionsstrngen mit je
eigener Chronologie. Es bleibt dann freilich die Frage nach den historischen Ursprn-
gen. Hat Mk den Paschacharakter dann doch sekundr ber einen wie immer auch
gearteten Bericht vom Abschiedsmahl J esu (Freundesmahl) oder ber den Bericht vom
Herrenmahl gestlpt, um den Paschavorstellungen der judenchristlichen Gemeinde
Rechnung zu tragen? Spiegelt sich in den synoptischen Abendmahlsberichten nur die
frhchristliche Paschafeier (so H. Haag, aaO. 129)? Die Frage wre nur dann, wie
gelegentlich gesagt wird, ein historisches Randproblem, wenn es mglich wre, den
heilsvermittelnden Wert der Gemeindeeucharistie unabhngig von dem, was J esus selbst
getan und gewollt hat, zu sichern. Es will scheinen, da der Aussagewille des Textes eine
derartige Beschrnkung nicht rechtfertigt. Eine Ausdeutung des Sinngehaltes der
Das Paschamahl J esu 422

eucharist. Handlung wird die Situation des Abschiedsmahles in der Zeit des Paschage-
dchtnisses beachten mssen (H. Schrmann, in: LThK 1, Sp. 28f.).
Wenn es richtig ist, da hinter Mk 14,25, wie immer man das Verhltnis zu Lk 22,15-18
auch beurteilen mag (vgl. unsere Analyse im Lk-Kommentar zur Stelle), ein alter
Paschamahlbericht erkennbar ist, dann erffnet sich von hier aus ein Zugang zu der von
Jesus selbst vorgenommenen neuen Paschadeutung. H. Merklein (in: BZ 21 [1977] 88-
101.235-244) hat richtig gesehen, da sich aus den beiden fr das Selbst- und Sendungs-
verstndnis Jesu wichtigen Elementen: 1. Jesus rechnet mit seinem baldigen gewaltsa-
men Tode, 2. Jesus hlt trotzdem an der Basileia-Botschaft fest, Ansatzpunkte fr die
shne- und bundestheologische Ausdeutung des Mahlgeschehens ergeben. J esus hat das
jdische Paschamahl im Blick auf seinen Tod als Tod fr die vielen und in Erwartung der
kommenden Basileia umgestiftet. Das Paschamotiv ist mehr als nur eine Rahmenangabe,
die vor-mk-red eingetragen worden wre (so K. Kertelge, Abendmahl Jesu 69f.),
sondern der heils geschichtliche Grund und Ursprung einer neuen Befreiung, die im
Tode Jesu realisiert, aber in der vorausgehenden Mahlfeier schon zeichenhaft demon-
striert worden ist. J esus nimmt die auf Gottes Heilshandeln gerichtete Erinnerung und
Erwartung auf und gibt ihr Erfllung: Er macht die Darreichung seiner eucharistischen
Gaben zur Darstellung der neuen Heilswirklichkeit, die in seiner Person und seiner
Hingabe in den Shnetod konstituiert wird, den neuen Bund darstellt und die Heilsvoll-
endung der Basileia vorwegnimmt a. Betz, in: Mysterium Salutis 4,2, Einsiedeln-
Zrich-Kln 1973, 194).
Es empfiehlt sich freilich, auf alle weiteren Rekonstruktionsversuche, die Einzelheiten
des rituellen Ablaufs und der theologischen Sinngebung, etwa J esu Selbstverstndnis als
a.
das eschatologische Paschalamm Jeremias), in den Blick nehmen, zu verzichten. Die
Tatsache, da J esus sein Abschiedsmahl in den Rahmen des jdischen Pascha gestellt hat
und damit neue Perspektiven fr die Deutung seines Todes und der kommenden Basileia
erffnete, ist an sich bedeutsam genug (vgl. hierzu auch das zurckhaltende, aber den
weiteren Zusammenhang vom Tod Jesu - jdische Paschafeier - Abschiedsmahl doch
grundstzlich besttigende Darstellung von G. Braulik, in: BiKi 1 [1981] 162).

Die Ankndigung der Jngerzerstreuung

und der Petrusverleugnung
14,27-31

27 Und es sagt ihnen Jesus: Ihr alle werdet Ansto nehmen. Denn es steht

geschrieben: Ich werde den Hirten schlagen und die Schafe werden zerstreut
werden. 28 Aber nach meiner Auferweckung werde ich euch voranziehen nach
Galila, 29 Petrus aber sagte ihm: Wenn auch alle Ansto nehmen, aber nicht
ich! 30 Und es sagt ihmJesus: Amen, ich sage dir: Heute, in dieser Nacht, bevor
der Hahn zweimal krhen wird, wirst du mich dreimal verleugnen. 31 Er aber
redete nachdrcklich: Wenn ich zusammen mit dir sterben mte, ich werde
dich nicht verleugnen. Ebenso aber sagten auch alle.

I
Die Perikope weist durch drei prophetische Jesusworte (V. 27.28.30) ber sich
selbst hinaus in die unmittelbare Zukunft vor der Passion (V. 50.66-72) und
nach der Auferstehung (16,7). Aus derartigen Zusammenhngen ergeben sich
423 Mk 14,27-31

literarkritische und traditions geschichtliche Fragen, die zu sehr unterschiedli-

chen Analysen gefhrt haben. Whrend R. Bultmann (Geschichte 287) von
einem legendarisch gefrbten Geschichtsbericht (hnlich, aber den histori-
schen Aspekt strker betonend R. Peseh: Deutung von Erzhltem), der auf
die Verhaftung und Verleugnung vorbereite, spricht, haben neuere Untersu-
chungen den ganzen Text als mk Entfaltung des historisch glaubwrdigen
Jngerversagens in der Form einer allgemeinen (V. 27) und einer auf die
Einzelperson des Petrus bezogenen (V. 29f.) Ankndigung bzw. als nachtrg-
liche, aus der Erzhlung von der Jngerflucht und Petrusverleugnung heraus-
gewachsene indirekte Leidensweissagung (L. Schenke, Pass ions geschichte
426) verstehen wollen. J. Gnilka weist den richtigen Weg mit der Annahme
eines aus V. 27a.29-31 bestehenden vor-mk Elements der traditionellen Pas-
sionserzhlung, welches der Form nach als in Szene gesetzte Profetie zu
bezeichnen ist.
Wenn man auf die schon von R. Schnacken burg festgestellte Verwandtschaft
mit Mk 8,27-33 (34-38) achtet, ergibt sich die Mglichkeit, von einem Logion
wie 8,38 auszugehen und eine auf das Sich-Schmen des Petrus bezogene
Szene V. 29f.: Ich werde mich deiner nicht schmen. Und es sagte ihm Jesus:
Amen, ich sage dir; du wirst mich verleugnen, bevor der Hahn krht zu
rekonstruieren. Die mk Red hat im Blick auf die Verleugnungserzhlung und
im Rckgriff auf das Jesuswort vom Anstonehmen aller Jnger (V. 27), das
bereits vor-mk zugewachsen war, dem kurzen Dialog die in V. 29f. vorliegen-
de Endgestalt gegeben. V.28 ist dann als red Einschub zum Zwecke der
Vorbereitung einer Galilaerscheinung (R. Bultmann, Geschichte 308 f.) zu
verstehen.
Die Verleugnungsankndigung spiegelt massiv das Unverstndnis des Petrus
fr das Kreuz Jesu wider. Das Vorherwissen Jesu gibt dem Jngerversagen
aber auch eine neue Dimension. Petrus wird hierdurch zwar nicht von seiner
Schuld freigesprochen, aber das Mysterium iniquitatis, das 8,33 massiv in dem
Satanswort zum Vorschein kam, ist dem Mysterium Dei providentis unterge-
ordnet. Das Versagen des Petrus hat >heilsame< Bedeutung (J. Ernst, Petrus-
tradition 57).

11
V.27 Das prophetische Wort Jesu an die ihn begleitenden Jnger greift nicht
nur voraus auf die Flucht aller bei der Gefangennahme, es artikuliert auch den
Unglauben, der offen oder verborgen die Nachfolge blockiert hat. Jesus
spricht vom Anstonehmen. Der Begriff kennzeichnet die Haltung der Men-
schen, die in den Bedrngnissen zu Fall kommen (4,17), die J esus in N azaret
verworfen haben (6,3) oder, wie die Phariser (Mt 15,12), sich von Anfang an
gegen J esus und sein Wort gesperrt haben. Es wird noch nicht gesagt, welches
die Ursache des Skandals der Jnger ist, aber das Kreuz, das dem Petrus und
seinen Begleitern zum rgernis geworden ist (8,32), ist auch hier die letzte
groe Krise und der Stein des Anstoes. Das von Mk ad vocem Hirt und
zerstreuen angefgte Propheten zitat Sach 13,7 (wrtlich: Schwert, erhebe
dich gegen meinen Hirten ... schlag den Hirten, dann werden sich die Schafe
Mk 14,27-30 424

zerstreuen) soll die Flucht der Jnger auf keinen Fall entschuldigen. Die von
Mk verwendete Passivform (kein Pass. div.) umschreibt nur die Unabwend-
barkeit des im eigenen Verhalten begrndeten Vers agens. Gottes Aktivitt ist
dagegen in dem Geschick des Hirten, d. h. Jesu, angesprochen. Das Prophe-
tenwort ist, wie die futurische Form zeigt, als Weissagung gelesen. Der Fall der
Jnger und der Tod J esu werden auf die Verfgung Gottes zurckgefhrt: Es
mu so geschehen, aber wehe denen, die solches tun. In diesem offenkun-
digen Dissens spiegelt sich die Spannung zwischen Schuld und Fgung.
V.28 Wie sehr Jngerschaft der menschlichen Verfgung entzogen ist, zeigt
der Verweis auf das Vorausgehen des Auferstandenen. Die jetzt blind und
unverstndig fortlaufen, werden neu zusammengeholt und in die Nachfolge
berufen werden. Die Gemeinde J esu, die nach Ostern ins Leben gerufen wird,
ist aus dem Leiden des Hirten, aus dem Versagen der Jnger und aus dem
barmherzigen Verzeihen des Herrn herausgewachsen. Das Stichwort Gali-
la wirft Fragen auf: Liegt hier ein echtes Jesuswort vor, das die Rckkehr des
Getteten in das irdische Leben und die dann in Galila erwartete Vollendung
im Auge hat (so A. Schweitzer, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, T-
bingen '1951, 433 Anm.1)? Oder hat der Redaktor Mk die galilischen
Erscheinungen des Auferstandenen (Mk 16,7) mit einem ProphetenwortJesu
absichern wollen (so W. Marxsen, Evangelist 55-88)? Richtig ist an dieser
Erklrung, da der Evangelist offenbar die Auferstehung Jesu zu seinen
groen Taten in Galila in Beziehung setzen wollte. Man darf annehmen, da
Mk die Jngerschaft unter dieser Rcksicht gesehen und ihren Neuanfang
durch den Verweis auf den Ort des Anfangs (vgl. 1,16-20) verdeutlicht hat.
Das Wort vorausziehen mag aus dem V.27b verwendeten Hirtenbild
abgeleitet sein; es reflektiert aber strker die allgemeine Gegebenheit des
Meister-Schler-Verhltnisses. J esus wird nach der Auferstehung als der
wieder Voraus ziehende die in der Passion zerschlagene Nachfolge erneuern.
Der Weg zum Kreuz ist, wie die Anklnge an 10,32 zeigen, fr die Jnger auch
nach Ostern verpflichtend.
Das Stck V. 27b.28 ist unter dem Einflu des Glaubensbekenntnisses, das im
Hinblick auf die Jngerschaft beleuchtet wird, gebildet worden.
V. 29 Die spontane Reaktion des Petrus greift das Wort vom Anstonehmen
aller (V. 27) auf und weist es energisch zurck. Hier spricht nicht der Repr-
sentant der Jngerschaft, es kommt vielmehr in dem kurzen Wort der beson-
dere Hochmut eines einzelnen, der sich betont von den brigen abhebt, zum
Ausdruck. Es darf sogar im Blick auf die ausfhrliche Behandlung der
Petrusverleugnung und deren Voraussage (V. 30) vermutet werden, da die
Ankndigung der allgemeinen Jngerflucht im Nachhinein zugewachsen ist.
Der Gleichklang der Einleitung V. 27 und V. 29 knnte in diese Richtung
deuten. Vielleicht hat sich die auf die Feigheit des Petrus nicht anwendbare
Wendung Anstonehmen erst sekundr an die Stelle des ursprnglicheren
und treffenderen Ausdrucks sich schmen (vgl. Mk 8,38; Lk 12,9: verleug-
nen) geschoben.
V.30 Die mit der feierlichen Amen, ich sage dir-Formel eingeleitete
Antwort J esu richtet sich ausschlielich an Petrus. Die anderen Jnger melden
sich trotz der unfreundlichen und berheblichen uerung ihres Kollegen
425 Mk 14,30-31

nicht zu Wort. Der dialogische Disput zwischen J esus und Petrus hat Vorrang.
Die Weissagung zielt diesmal auf verleugnen ab. Die terminologischen
Varianten: sich schmen - verleugnen - Anstonehmen bzw. zu Fall kom-
men geben eine gewisse Steigerung zu erkennen. Weil Petrus das erstere
strikt zurckgewiesen hat, kann J esus mit der verstrkten zweiten Form
verleugnen seiner Ankndigung Nachdruck verliehen haben. Im Hinblick
auf das ursprnglich selbstndige Logion V.27a ist dann auch die dritte
Fassung (V. 29) ins Spiel gekommen. Das V. 66-72 geschilderte Geschehen im
Vorhof des Hohenpriesters ist mit den Begriffen schmen und verleugnen
zutreffend gekennzeichnet. Petrus sagt sich im einen wie im anderen Fall nicht
vllig von Jesus los, er geht vielmehr auf Distanz, ihm pat die mit der
Leidensankndigung (8,31) verbundene Forderung der Selbstverleugnung
(8,34) nicht. Das Verleugnen Jesu liegt eben auf dieser Linie. Die Ankndi-
gung Jesu, die nach dieser Vorlage gestaltet ist, sollte auf den Plan Gottes, in
dem auch das Versagen des ersten Jngers vorgesehen ist, hinweisen. Eine
Entschuldigung des Petrus ist damit freilich nicht gegeben. Die genauen
Zeitangaben: heute - in dieser Nacht - bevor der Hahn krht und das
Zahlenspiel zweimal- dreimal machen einen geknstelten Eindruck. Es ist
mglich, da die Erzhlung ursprnglich nur einen einzigen Hahnenschrei,
der als bliche Bezeichnung der Morgenstunde zu werten ist, gekannt hat.
Vielleicht sollte damit das Ende der Nacht und der eigentliche Beginn der
Passionsereignisse, von denen sich Petrus losgesagt hat, angedeutet werden.
Das Wort wollte die unbekmmerte Selbstsicherheit des Petrus durch den
Hinweis auf die Untreue in allernchster Zeit - noch in dieser Nacht - ins
rechte Licht rcken. Der dreifache Hahnenschrei ist dann ein literarischer
Kunstgriff im Interesse einer nachtrglichen Verschrfung der Verleugnungs-
ansage.
V.31 Die abermalige Antwort des Petrus ist unerleuchtet wie zuvor; er
beteuert mit Nachdruck (in Anspielung auf das Schwren [V. 71]?) seine
Treue, die selbst vor der Teilnahme an der Passion Jesu nicht zurckschreckt.
Der Ausdruck mit dir sterben kann kaum zu der paulinischen Vorstellung
von der sakramentalen Teilnahme am Kreuz Jesu (Rm 6,6) in Beziehung
gesetzt werden. Petrus ist vielmehr bis zum letzten wild entschlossen. Da
der Spruch durch Gemeindereflexion geprgt ist, geht aus dem fehlenden
Protest gegen den Tod Jesu (vgl. dagegen 8,32) hervor. Von Sinn des
Redaktors fr Ironie (L. Schenke, Passionsgeschichte 419) zu reden hiee
dem Satz den ihm zukommenden Ernst nehmen. Hier wird massivecontrario
demonstriert, wie gro das Unverstndnis fr den leidenden Menschensohn
ist. Die Zustimmung von allen anderen - der Jngername wird nicht erwhnt-
wirkt bla und wie nachgeschoben. Es zeigt sich auch hier, da die Petrustra-
dition ihr Eigengewicht hat.
Es ist bezeichnend, da J esus jetzt nicht mehr antwortet. Alles hat sich gegen
ihn verschworen: die Fhrer des Volkes, die Jnger, unter ihnen ein Verrter,
und der Erste, der uneinsichtig und blind ist. Das bedeutet absolute Verlassen-
heit. Im Wissen um diese letzte Einsamkeit geht er bewut und bejahend
seinen Weg.
Mk 14,27-42 426

III
1. Die Blindheit der Jnger und die anmaende Selbstsicherheit des Petrus, die
eine letzte eindringliche Warnung in den Wind schlgt, haben paradigmatische
Bedeutung. Christen jeden Standes sind aufgerufen, sich der eigenen Begriffs-
stutzigkeit und berheblichkeit bewut zu sein. Man drckt sich nicht nur am
Kreuz des Lebens, wenn mglich, vorbei, sondern verliert auch das Gespr
fr die eigenen Krfte in der Stunde der Gefahr. Das Zittern und Zagen Jesu
stnde dem Petrus und seinen Begleitern besser an. So aber kehren sich Worte
und Taten ins Gegenteil um: Die Selbstsicheren rennen ins Verderben, der
ngstliche steht und besteht.
2. Die Nachfolge der Jnger scheitert angesichts des Kreuzes Jesu, sie findet
freilich nicht ihr Ende. Petrus mu genauso wie die anderen in die dunkle
Nacht hineinstolpern, um sich dort zu bekehren. Der Hinweis auf Galila und
das Vorangehen des Auferstandenen ist ein helles Licht. Wo der Mensch in
seiner Snde am Ende ist, setzt Gott einen neuen Anfang. Damit wird auch
der Abfall der Jnger letztlich Gottes Werk insofern, als er diese Jnger,
denen ihr Herr entschwindet, in die Situation ihres Versagens bringt. Er
demtigt sie also bis in die tiefste Tiefe, um sie auf den Weg des Heils zu
fhren (W. Schmithals).

Das Gebet J esu vor dem Leiden-

die schlafenden Jnger
14,32-42

32 Und sie kommen zu einem Landgut, dessen Name Getsemani (ist). Und er

sagt seinen Jngern: Setzt euch hier, solange ich beten werde. ]J Und er nimmt
den Petrus und denjakobus und denJohannes mit sich, und er fing an, sich zu
erschrecken und zu ngstigen, ,. und er sagt ihnen: bertraurig ist meine Seele
bis zu Tode. Bleibt hier und wacht! 35 Und ein wenig weitergehend fiel er auf
die Erde und betete, da, wenn es mglich wre, vorberginge an ihm die
Stunde. J6 Und er sagte: Abba, Vater, alles ist dir mglich. Nimm weg diesen
Becher von mir. Aber nicht, was ich will, sondern was du (willst). J7 Und er
kommt und findet sie schlafend und sagt dem Petrus: Simon, du schlfst?
Konntest du nicht eine Stunde wachen? J8 Wachet und betet, damit ihr nicht in
Versuchung kommt! Der Geist (ist) zwar willig, das Fleisch aber schwach.
,. Und wieder weggehend betete er, indem er das gleiche Wort sprach . 0 Und
wieder kommend fand er sie schlafend; denn ihre Augen waren schwer, und sie
wuten nicht, was sie ihm antworten sollten. 41 Und er kommt zum dritten mal
und sagt ihnen: Ihr schlaft weiter und ruht euch aus? Es ist genug! Die Stunde
ist gekommen. Siehe, der Menschensohn wird ausgeliefert in die Hnde der
Snder. 42 Steht auf! Lat uns gehen! Siehe, der mich ausliefert, ist nahe.

I
Sachliche (das Fehlen eines wachen Informanten; Anklnge an die Verkl-
rungserzhlung mit parnetischer Umbiegung der christologischen Pointe)
427 Mk 14,32-42

und stilistische (V. 32: Jnger - V. 33 die drei Erwhlten; V. 35: indirekte,
V. 36 direkte Formulierung des Gebetes; drei Gebetsgnge) Eigentmlichkei-
ten waren Anla fr redaktions- und traditionskritische Analysen. Einige
vermuten hinter dem Text verschiedene, das gleiche Thema von unterschiedli-
chen Standpunkten aus beleuchtende Quellen (K. G. Kuhn, in: EvTh 12
[1952/53] 260-285: Quelle A: V. 32.35.40'~.41" = christologisch; Quelle B:
V.33.34.36-38 = parnetisch; V.39.42. [z. T.] V.40.41 = red, hnlich
E. Hirsch, Frhgeschichte I 156), andere denken an Entwicklungsstufen
(R. Bultmann, Geschichte 288f.: Tradition: V. 32.35.37.39.40.41a, Rest mk
Red; E. Linnemann, Studien 11-40: Urfassung: V.32.35.37a.39a.40a.b.41a.
40c.41b; erste Erweiterung: V.33.34a.36; zweite Erweiterung: V.34b.38;
mk Red: V. 37b.41c.42; hnlich L. Schenke, D. Dormeyer, J. Gnilka u. a.;
eine neuerdings wieder vertretene Position versteht die Erzhlung als nahtlose
(schon E. Lohmeyer, H. J. Ebeling, Messiasgeheimnis 177; R. Pesch) oder
leicht berarbeitete (W. Schmithals) Einheit.
Unter formgeschichtlicher Rcksicht ist die Perikope als Glaubens- und
Kultlegende (vgl. PhiI2,8), als freie Erzhlung nach dem Grundmodell des
leidenden Gerechten oder als Jngerparnese eingestuft worden. Wichtige
Argumente fr einen historischen Grundbestand sind das durchaus glaubhafte
Jesusgebet vor der Passion und die literarische Verzahnung mit der nachfol-
genden geschichtlich nicht bestreitbaren Verhaftung.
Fr die Ursprungs geschichte der Erzhlung ist die Bedeutung des an Petrus
gerichteten Vorwurfs (V. 37) noch nicht gengend bedacht worden. Die
formal-stilistischen Eigenarten des Jesuswortes - direkte Rede, der Simonna-
me, die Spontaneitt und Situationsbezogenheit - lassen persnliche Erinne-
rung vermuten. Es ist zwar durchaus vorstellbar, da die Erzhlung als
Petruslegende mit einer parnetischen Abzweckung berliefert worden ist (die
Beziehung zu den groen Worten des Petrus von 14,27-31), aber die lebendi-
gen Zge, die sich schwer auf Gemeindeinteressen zurckfhren lassen,
drfen als Hinweis auf ein erinnertes Geschehen verstanden werden. Gegen
die Zugehrigkeit der Dreiergruppe Petrus, Jakobus und J ohannes (V. 33) zur
Tradition gibt es keine entscheidenden Einwnde. Die doppelte Absonderung
- erst die Jnger (V. 32), dann die drei Erwhlten (V. 34) - ist zwar kein
notwendiger Erzhlzug, auch ohne V. 33a gibt es einen glatten Abschlu, aber
V. 33 lt sich unter anderem auch im Blick auf das traditionelle mit ihm
(vgl. 3,14; 5,18.24.37.40) nur schwer als red Zugabe verstndlich machen. Die
Perikope, die sich in der jetzt vorliegenden Gestalt in die Szenen: Situationsbe-
schreibung (V. 32-34); das Gebet Jesu (V. 35-36); die Mahnung Jesu an die
Adresse des Petrus (V. 37-38); zweites Gebet und zweite Rckkehr (V. 39-
40); dritte Rckkehr mit der berleitung zur Gefangennahme (V. 41-42)
gliedern lt, will den Kontrast zwischen den schlafenden Jngern, besonders
dem unverstndigen Petrus, und dem betenden, sich auf die Passion vorberei-
tenden J esus demonstrieren. Da Details, vor allem die Dreizahl, aber auch die
Gebetsworte, als erzhlerische Gestaltung anzusehen sind, liegt auf der Hand.
Mk 14,32-34 428

II

v. 32 Der Ort des nchtlichen Gebetes heit Getsemani, die etwas unscharfe
griechische Bezeichnung XWQ(ov wird auf ein Landgut hindeuten; Joh 18,1
spricht von einem Garten, auf der anderen Seite des Baches Kidron. Der Name
selbst gibt wegen seiner etymologischen Unschrfe (vgl. G. Dalman, Orte und
Wege 340f.) Rtsel auf. Aber die herkmmliche Ableitung aus dem Hebri-
schen: Gat schemanim = lkelter hat alle Wahrscheinlichkeit fr sich. Die
ueren Vorgnge sind nur knapp angedeutet: die Jnger erhalten die Anwei-
sung, sich niederzusetzen und zu warten. Weitere Weisungen werden nicht
erteilt; es gengt zu wissen, da J esus sich absondert, um im Gebet allein zu
sein. Gewisse Motivbereinstimmungen mit dem Gebet in der Wste (1,13)
und am einsamen Ort zu Beginn der ffentlichen Ttigkeit (1,35) sind interes-
sant, sie drfen jedoch nicht berbewertet werden.
V.33 Die Aussonderung der drei Erwhlten Petrus, Jakobus und Johan-
nes hlt einen fr Jesu hohe Offenbarungen und Taten charakteristischen Zug
(vgl. 5,37.40; 9,2) fest: Nicht alle Jnger sind Zeugen, sondern nur ein enger
Kreis, der offenbar seinen Rang aus der Erstberufung, aber auch aus der
besonderen Stellung innerhalb der jungen Gemeinde (vgl. GaI2,9; hier aber
der Herrenbruder Jakobus) ableitete. Mk hat dem Dreier-(Vierer)-Kreis zwar
besondere Bedeutung zugemessen; mglicherweise bereitet ihm die Identifi-
zierung (trotz der besonderen Beziehung zur Petrustradition!) auch Schwie-
rigkeiten, aber damit ist noch nicht gesagt, da er ihn frei erfunden htte.
Die drei Mnner, die Jesu Hoheit geschaut haben, erleben nun seine
Niedrigkeit. Erschrecken und Angst sind ohne Zweifel zutreffende Charakte-
risierungen der inneren Verfassung des Menschen im Angesicht des gewaltsa-
men Todes. Jesus ist kein "bermensch, der zu derartigen Empfindungen
nicht fhig wre. Seine Nhe zu Gott zeigt sich geradezu in der Fhigkeit, dem
Menschen und allem Menschlichen auf einzigartige Weise nahe zu sein. Das
Bild des leidenden Gerechten, das im AT vielfltig vorgeprgt ist (vgl.
Ps 22,15; 31,10; 39,13; 42,12; 43,5), ist mehr als nur ein Modell, in welches
J esus hineinpat. Es wird jetzt auf einzigartige Weise personalisiert. In J esus
bekommt alle Angst und Furcht des Menschen einen Sinn (vgl. zu den atl.
Motiven R. Pesch; L. Ruppert, Feinde 213-215.223-227).
V. 34 Die innere Not artikuliert sich in einer Anrede, welche abermals in der
Sprache der Psalmen (Ps 42,6.12; 43,5) und mit Anspielung auf den Todes-
wunsch des Jona Gona 4,9 vgl. dazu 1 Kn 19,4) von der menschlichen
Niedergeschlagenheit und Bedrngnis des Gottessohnes zeugt. Da J esus in
diesem Augenblick den eigenen Tod herbeigewnscht hat, um der Passion zu
entgehen, ist mehr als fraglich. Unter der Voraussetzung einer theologischen
Deutung durch den Erzhler ist die Annahme einer gebetsformelhaften Vertie-
fung der Betrbnis (vgl. R. Pesch; R. Schnackenburg) nherliegend. Das
hnlich klingende Wort aus den Qumranpsalmen (1 QH VIII 32) zeigt die
gleiche Tendenz. Jesus frchtet seinen Tod - er, der das Sterben freiwillig
annimmt? Das eine mu das andere wohl nicht ausschlieen. Hier zeigt sich
besser als in den Machttaten, wer J esus ist. Oder frchtet er gar etwas anderes?
Vielleicht den Verrat der Jnger, die absolute Einsamkeit und Gottverlassen-
429 Mk 14,34-36

heit? Das Wort schliet solche Mglichkeiten nicht aus, es fordert sie aber auch
nicht.
Die zweite Anweisung an die Jnger - jetzt nur an die drei - ist inhaltlich
genauso allgemein gehalten wie die erste; das Wachen darf kaum vordergrn-
dig im Sinn von Bewachen oder Beschtzen verstanden werden. Jesus
erinnert die Jnger vielmehr an ihre Schwachheit, die sich konkret im Ein-
schlafen zeigt. Die Mahnung mu also im Vorgriff auf V. 38 gelesen werden.
Hier klingt aber auch zum erstenmal ein grundstzliches Thema der Parnese
an, das fr die ganze Szene bestimmend ist. Die vigilantia christiana, nach
13,33-37 ein tragendes Motiv der Parusieerwartung, ist auf die aktuellen
Gefhrdungen des Glaubens und der Nachfolge bezogen. Die Passion des
Herrn stellt auch die Jnger auf die Probe.
V.35 Die erneute Absonderung von den Begleitern - jetzt von den nament-
lich genannten - ist ein Element der szenischen Gestaltung. Die Frage, ob die
Jnger auf Distanz noch Jesu Gebetsworte mithren konnten oder nicht,
verkennt die kerygmatische Grundstruktur. Der Erzhler folgt bekannten atl.
Motiven, welche die Einsamkeit des Beters als Ausdruck der Gott-Unmittel-
barkeit (Gen 22,5; Ex 19,3; Jer 15,17) oder der Verlassenheit des Gerechten
(Ps 27,10; 31,12; 69,9) unterstreichen. Was jetzt folgt, ist ein Praeludium
a.
mortis A. Bengel): Jesus erleidet im Geiste die Stunde des Todes, um deren
Vorbergehen er bittet. Ob Jesus sich wirklich niedergeworfen hat oder ob
freie literarische Gestaltung (vgl. Lk 5,8; 17,16; Gen 17,3) vorliegt, ist un-
wichtig. Die groe Not des leidenden Gerechten ist das Leitmotiv und das
christologisch berformte Gestaltungsprinzip. Wenn sich in dem Gebet die
wirkliche Auseinandersetzung J esu mit dem gewaltsamen Tod niedergeschla-
gen hat - und es gibt dagegen keine begrndeten Argumente -, dann darf auch
die Inszenierung als glaubwrdig gelten. Das Gebet Jesu wird zunchst nur
in indirekter Rede mehr angedeutet als wiedergegeben. Die Stunde, vor der
Jesus verschont sein mchte, hat einen eschatologischen Sinn (vgl. V.41b:
Die Stunde ist >enthllt und erfllt<<< [L. Schenke]), Gottes endzeitliches
Handeln, das in der geprgten Formelsprache angedeutet ist, wird in der
PassionJesu offenbar. Alle Versuche, einseitig auf die technische Terminanga-
be, sei es im Sinne von Schicksalsstunde (E. Linnemann, Passionsgeschichte
27) oder von Todes- = Sterbestunde (R. Pesch) abzuheben, gehen an der
Sache vorbei. Die Einschrnkung wenn es mglich wre wirkt eigenartig
rhetorisch und sachlich unbegrndet. Wenn J esus die Bitte um Verschonung
ausspricht, setzt er auch voraus, da dies geschehen kann. Oder wird hier der
Gedanke eines gttlichen Planes, in dem das Leiden festgeschrieben ist (8,31;
9,12; 14,21), erkennbar? In diesem Falle wren jene Exegeten im Recht (M. J.
Lagrange; E. Klostermann; L. Schenke), die hier eine Zustimmungsformel
erkennen wollen. Die Bitte htte dann fr die Sachaussage keinen bestimmen-
den Sinn.
V.36 Damit erhebt sich aber auch die Frage nach dem Verhltnis zu der in
der direkten Rede formulierten Bitte. Da es sich hier um das lteste Tradi-
tionstck handelt, geht aus der formalen Gebetssprache: invocatio - pars epica
- prex (vgl. W. C. van Unnik, Alles ist dir mglich [Mk 14,36], in:
Verborum Veritas. Festschrift G. Sthlin, Wuppertal1970, 166-187) hervor.
Mk 14,36-37 430

Die Korrektur der einschrnkenden Bemerkung von V. 35 durch das konsta-

tierende alles ist dir mglich springt ins Auge. Gott kann also frei verfgen;
deshalb bekommt die Bitte um das Hinwegnehmen des Kelches Eigengewicht.
Hier wird wirklich um Verschonung gebetet, J esus unterwirft sich freilich
dem Willen Gottes, der allein geschehen soll.
Trotz der strukturellen Divergenzen zwischen den beiden Gebetstexten bleibt
der Grundgedanke der gleiche: Jesus frchtet sich vor dem Tod, aber er
entflieht nicht. Die familire Vateranrede in der aramischen Sprach gestalt gibt
Aufschlu ber die Ausrichtung des Gebetes: hier wird Vertrauen und Hinga-
be erkennbar. Selbst der Todesschrei (15,34) hat diese fundamentale berein-
stimmung des W ollens nicht in Frage stellen oder auer Kraft setzen knnen.
J esu Vater-Verhltnis, zu Beginn der Leidenserzhlung pointiert hervorgeho-
ben, trgt und ertrgt die kommenden Schlge bis hin zum Tode.
Der besondere Klang des aramischen Idioms Abba verdient Beachtung.
Das Judentum hat, von Ausnahmen abgesehen (Sir 23; rabbinische Texte), den
Vaternamen, insbesondere in dieser familiren Form, fr Gott nicht verwen-
det. Innerhalb des ntl. Gebrauchs fllt auf, da sich Jesus betend niemals mit
seinen Jngern zusammenschliet (auch nicht Mt 6,9!). Das exklusive mein
Vater kennzeichnet sein einzigartiges Gottesverhltnis. Die christliche Ge-
meinde konnte aus der Erfahrung der neugewonnenen Christusgemeinschaft
die Abba-Anrede bernehmen, sie war sich dabei der besonderen Vater-
Beziehung Jesu sehr wohl bewut.
Das Wort vom Becher deutet auf das martyrologische (die jdische Mrtyrer-
sprache) und apokalyptische (Zornbecher vgl. zu 10,38) Verstndnis des
Todes Jesu hin. Ob sich aus dem Bild der Gedanke des stellvertretenden
Shneleidens fr die Snder Q. Schmid; V. Taylor: His suffering is Messia-
nic; vorsichtig L. Schenke, Passionsgeschichte 502) ableiten lt, ist mehr als
unsicher. Der Leidensbecher schreckt Jesus, aber er unterstellt sich dem
Willen des Vaters. Der christliche Leser fhlt sich an die dritte Vater-unser-
Bitte (Mt 6,10) erinnert, eine direkte Beziehung verbietet sich jedoch wegen
der unterschiedlichen Intentionen; hier geht es nicht um die Durchsetzung des
gttlichen Willens gegen die bsen Absichten der Menschen, sondern um
freiwillige Unterwerfung. Hebr 5,8 hat mit dem Verweis auf den Gehorsam
des Sohnes eine gltige Erklrung der spannungsreichen und christologisch
belasteten Aussage des Mk gegeben. J esus ist in seiner Schwche stark, weil er
sich ganz an den Vater ausliefert. >Ich< und >Du<, Sohn und Vater sind
einander entgegengestellt, werden aber in der Unterwerfung des Gehorsams
geeint (E. Schweizer).
V.37 Im Szenenwechsel fllt helles Licht auf die schlafenden Jnger. Histo-
risierende Erklrungen, die an die natrliche Mdigkeit nach der durchwach-
ten Paschanacht erinnern, bleiben nur an der Oberflche, wenn sie nicht
gleichzeitig den Hintergrund und die symbolische Bedeutung bedenken. Die
parnetische Zielsetzung ist angesichts des deutlichen Kontrastes zwischen
dem wachenden J esus und den schlafenden Jngern nicht zu bersehen. J esus
wendet sich nur an Petrus, der nicht als Reprsentant der brigen, sondern als
gefhrdeter einzelner (vgl. 14,30f.66-72) angesprochen wird. Der Vorwurf ist
auf die beiden, die ganze Szene beherrschenden Begriffe schlafen und
431 Mk 14,37--41

wachen" abgestellt. Dabei ist die eine Stunde kein Zeitma (gegenJ. Schmid),
sondern eine gelufige Redewendung im Sinne von nur einen Augenblick.
Die Simon-Anrede ist nicht tendenzis, etwa als Ausdruck der Kritik am
Felsenmann = Petrus zu verstehen. Im Gegenteil: Die Vertraulichkeit und die
persnliche Nhe ist, soweit es Jesus angeht, ungebrochen (vgl. die Verwen-
dung des Namens 1,16.29.30.36; 3,16).
V. 38 Das Stichwort wachen leitet zu einer allgemeinen Mahnung an alle
ber. Die parnetische Linienfhrung ist in der Anmahnung der vigilantia
christiana (wachen und beten) besonders deutlich geprgt. Fr die Gemeinde
klingen in dem Aufruf zur Martyriumsbereitschaft auch eschatologische Tne
(vgl. die bereinstimmung mit dem Trhtergleichnis 13,35f.: wachen -
nicht schlafen) an. Das Beten ist die konkrete Form der christlichen Wach-
samkeit. Nur der Betende hat Aussicht, den (endzeitlichen) Versuchungen zu
entgehen. Mk hat freilich im Blick auf die Verfolgungen dieser Zeit aktualisiert
und den Gedanken des Bestehens hervorgehoben: der betende Christ ist der
wachende; er lt sich nicht von den Unbilden dieser Zeit berraschen. Der
durch die Todesangst bestimmte erste Aufruf Jesu (V. 34) hat eine allgemeine
und grundstzliche Bedeutung erhalten. Das Wort vom willigen Geist und
schwachen Fleisch bedient sich einer fr das biblische Denken ungewhnli-
chen Terminologie. Ps 51,14 (mit einem willigen Geist rste mich aus!)
kommt wegen der monistischen Struktur (kein Hinweis auf das Fleisch!) als
direkte Parallele kaum in Frage. Eine treffendere Entsprechung bietet die
Sektenrolle von Qumran (1 QS XI 12), die dem Erwhlten den Geist der
Wahrheit zuspricht, aber die im Fleisch begrndete Schwachheit in Rechnung
stellt. Das Anliegen des Mk ist unmiverstndlich : Wer sich dem Geist Gottes
anvertraut, ist gefeit vor den Versuchungen, die in der sndigen Verfatheit
des Menschen begrndet sind.
V.39 Der zweite Gebetsgang wirkt im Vergleich zum ersten seltsam bla; es
wird lediglich die Tatsache an sich konstatiert. Der Verweis auf die vorausge-
henden Worte gibt zu erkennen, da das literarische Stilmittel der Wiederho-
lung bestimmend ist.
V.40 Gleiches gilt auch fr die stereotype Bemerkung: fand er sie schla-
fend (vgl. V. 37). Das Kontrastschema ist deutlicher akzentuiert. Das Ge-
wicht liegt aber, wie der erklrende Zusatz zeigt, auf dem Jngerschlaf und
nicht auf dem nur angedeuteten Gebet Jesu. Die schweren Augen sind, wenn
man die Steigerung des Grundrnotivs in Rechnung stellt, keineswegs als
Entschuldigung zu verstehen, etwa in dem Sinne: Nach einer solchen Nacht
ist das ganz natrlich! Es ist aber auch abwegig, von einem Schlaf der
Selbstsicherheit zu sprechen: Weil sie ihres Glaubens sicher sind, schlafen
sie (W. Schmithals). Gleichgltigkeit und Treulosigkeit sollen vielmehr nach-
haltig illustriert werden. Die Notiz ber das Unvermgen, richtig zu antwor-
ten, will nicht nur die Verlegenheit der Schwachen, sondern darber hinaus
und an erster Stelle auch die Verwirrung und innere Distanz zum Ausdruck
bringen. Petrus, der bei der Verklrung hnlich betroffen reagierte (9,6),
bertrgt seine eigenen Erfahrungen auf die Mitjnger.
V.41 Die Jngerparnese bestimmt auch den verkrzten Hinweis auf die
dritte Rckkehr J esu. Vom Beten ist jetzt nicht mehr die Rede, das Schlafen der
Mk 14,32-42 432

Jnger findet dagegen in der betonten Anrede "ihr schlaft weiter und ruht euch
aus? besondere Beachtung. Die sprachliche Form des Jesuswortes ist nicht
eindeutig. Man kann es als Antwort heischende Frage, als ironische Feststel-
lung oder als Vorwurf verstehen. Treffender ist die Annahme eines literari-
schen Stilmittels, mit welchem der Erzhler die Schuld der schlafenden
Zeugen unterstreichen will: Das Ausruhen, das er ihnen einst vergnnte
(6,31), wird in dieser Situation zur Snde O. Gnilka).
Der kurze Spruch es ist genug bereitet Schwierigkeiten. Verschiedene
Textzeugen helfen sich mit einer Ergnzung, die dann zu dem Verstndnis:
Gekommen ist das Ende fhrt. Einige Erklrer beziehen das aus der
Geschftssprache herzuleitende Wort (einen Betrag empfangen und quittie-
ren) auf Judas, der sein Geschft hinter sich gebracht hat. Die Vulgata gibt mit
dem sufficit = es ist genug die treffendere Erklrung. Jesus macht eine
abschlieende Feststellung, welche die Jnger in ihrem Unverstndnis belt.
Vielleicht soll das Ende der inneren Auseinandersetzungen J esu zum Aus-
druck gebracht werden. Er hat sich zu einem klaren Ja, Vater durchgerun-
gen. Diese Deutung findet ihre Besttigung in dem Wort von der Stunde, die
gekommen ist. Sie ist also nicht vorbergegangen. J esus akzeptiert sie in
innerer Freiheit. Das ursprnglich apokalyptische Verstndnis des Ausdrucks
ist an das vom Vater verfgte Leidensgeschick angepat und passionstechnisch
herformt worden. Das Wort von der Auslieferung des Menschensohnes in
die Hnde der Snder variiert die Leidensankndigung 9,31: Der Menschen-
sohn wird den Menschen ausgeliefert. Das Sndermotiv ist der Sprache der
Psalmen (Ps 35,11; 70,4 [LXX]; 81,4[LXX]) entnommen und von der Men-
schensohnchristologie berformt worden. Eine literarische Beziehung zu dem
Menschensohnwort 8,38, das von dem treulosen und sndigen Geschlecht
spricht, ist nicht anzunehmen. Das Grundmotiv des leidenden Gerechten
bestimmt vielmehr die ganze Aussage.
Fr die Red des Mk hat das einleitende siehe eine aktualisierende, auf das
Gegenwartsgeschehen abhebende Funktion.
V.42 Die theologisch gemeinte Auslieferung verwirklicht sich in der Form
eines elenden Verrates. J esus fordert die Jnger zum Aufbruch, nicht mehr zur
Nachfolge auf. Vielleicht klingt in dem Weckruf die Erinnerung an den Schlaf
der Jnger noch an, aber der Blick ist nach vorne gerichtet. Der Verrter, der
ihn ausliefert (vgl. 14,10.18.21.44), ist der erste Akteur der Passion.

III
1. Die schlafende Kirche! Ein solches Bild pat ganz und gar nichtzu dem Ideal
von Helden und Heilige. Die Mnner des NT, voran der Evangelist Mk,
haben die Schattenseiten keinesfalls retuschiert, sondern eher noch nachge-
dunkelt. Mahnungen und Warnungen leben vom Paradigma. Im Blick auf die
mden und unverstndigen, hoffnungslos berforderten ersten Drei der
jungen Kirche konnte man sich in vergleichbaren Situationen Trost zuspre-
chen, aber vor allem auch Lehren ziehen. Derartiges sollte nicht wieder
passieren.
2. Die Kirche ist aufgerufen, in der Gebetswache sich gegen die Versuchungen
433 Mk 14,32-52

zu wappnen. Die vigilantia christiana ist eschatologisch motiviert (Mk 13,33-

37), sie erhlt, wie das Beispiel J esu zeigt, durch die Versuchungen dieser Welt,
vor allem durch die Flucht vor dem Kreuz, aktuelle Impulse. Im Blick auf den
Herrn wird das Dunkel des Lebensweges hell. Das Bild der ecclesia orans ist
nicht nur dem einzelnen Christen, sonder~ der Kirche insgesamt vorgegeben.
Hrt nicht auf zu beten! Betet jederzeit im Geist, seid wachsam, harrt aus und
bittet fr alle Heiligen (Eph 6,18).
3. Die Versuchung des Herrn (vgl. 1,12-13) zeigt nicht nur das ber alle
menschlichen Mglichkeiten hinausgehende Ma des Kreuzes, sie unter-
streicht noch einmal das Mensch-Sein des Gottessohnes. In Jesus ist er uns
hnlich geworden bis zur uersten Mglichkeit. Ein Gott, der Angst hat vor
den harten Konsequenzen des gttlichen Planes, ist in den Augen der Welt
ohnmchtig. J esus zeigt uns, da Gott sich selbst entuert und so seine Gre
erweist. Der gott-gleiche Sohn entuerte sich und war gehorsam bis zum
Tode, bis zum Tod am Kreuz (Phil2,6-8).
4. Der Gehorsam Jesu hat eine christologisch bedeutsame Komponente: Der
Sohn Gottes fgt sich nicht in ein Schicksal, dem er nicht entrinnen kann, er
stimmt frei zu und gibt letzte Einheit des W ollens zwischen Vater und Sohn zu
erkennen.

Die Gefangennahme J esu

14,43-52

., Und sogleich, whrend er noch redet, tritt Judas heran, einer der Zwlf, und
mit ihm eine Menge mit Schwertern und Knppeln von den Hohenpriestern
und Schriftgelehrten und den ltesten . .. Es hatte aber, der ihn auslieferte,
ihnen ein Zeichen gegeben, sagend: Den ich kssen werde, der ist es. Ergreift
ihn und fhrt ihn sicher ab!" Und kommend, sofort zu ihm hinkommend sagt
er: Rabbi!, und er kte ihn innig. '6 Sie aber legten Hand an ihn und ergriffen
ihn. 47 Irgendeiner aber der Dabeistehenden zog das Schwert, schlug auf den
Knecht des Hohenpriesters ein und schlug ihm das Ohr ab . .. Und antwortend
sprach Jesus zu ihnen: Wie zu einem Ruber seid ihr hinausgezogen mit
Schwertern und Knppeln, um mich festzunehmen?" Tglich war ich bei euch
im Tempel lehrend, und nicht habt ihr mich ergriffen. Aber damit erfllt
wrden die Schriften. '0 Und sie verlieen ihn, flohen alle. 51 Und ein gewisser
Jngling, bekleidet mit einem Leinen auf bloem Leib, ging ihm nach. Und sie
ergreifen ihn. " Er aber lie das Leinen zurck und floh nackt.

I
Der Abschnitt zeigt folgende thematische Gliederung: a) Der Verrat des Judas
und die Verhaftung Jesu (V. 43-46); b) die Schwertszene (V. 47); c) das Wort
Jesu (V. 48f.); d) die Reaktion der Begleiter (V. 50--52); d) die Abfhrung des
Verhafteten (V. 53a).
Auf den ersten Blick fallen Unstimmigkeiten und Brche auf: Der Schwert-
schlag (V. 47) wirkt wie ein Einschub, da Jesus mit keinem Wort auf die
Mk 14,43-52 434

Aktion des Anonymus eingeht und eine Reaktion des Verhaftungskomman-

dos ausbleibt. Das Wort Jesu (V. 48f.) ist so allgemein und grundstzlich, da
es nur schwer in die vorausgesetzte Situation einzuordnen ist. Man wei so
recht nicht, ob die Mnner mit den Schwertern und Knppeln (V. 43) oder ihre
Auftraggeber (14,1) angesprochen sind. Ein Widerspruch scheint auch in der
V. 46 festgestellten, V.48b aber als Absicht des Kommandos dargestellten
Verhaftung zu liegen. Da die Jnger auf das erklrende Wort Jesu hin die
Flucht ergreifen (V. 50), ist hchst verwunderlich. Schlielich wirkt die
Episode mit dem jungen Mann, der unbekleidet flieht (V. 51f.), wie ange-
hngt.
Manche dieser Hrten erklren sich aus der lockeren und unkonzentrierten
Erzhlweise. Trotzdem mu eine vor-mk Wachstumsgeschichte in Erwgung
gezogen werden. Die Unsicherheiten in der Textanalyse und die stark vonein-
ander abweichenden Hypothesen zur Traditionsgeschichte (verschiedene
Quellenschichten: E. Hirsch; W. Schenk; E. Linnemann; eine Grundschrift,
die vor-mk bzw. mk-red berarbeitet worden ist: G. Schneider; W. Schmit-
hals u. a.) sind freilich nicht ermutigend.
Da die Verhaftung zur Passionsgeschichte gehrt, darf als sicher angesehen
werden. Ob die Tat des Judas legendarische Ausgestaltung (das Kumotiv)
oder erzhltes Geschehen ist, bleibt umstritten. Die Reaktion Jesu auf den
Schwertschlag (V. 48f.) ist von R. Bultmann (Geschichte 289) mit Recht als
Gemeindeapologetik und -dogmatik eingestuft worden. Die Flucht der
Jnger ist dagegen ein von langer Hand vorbereitetes und der Tradition
zuzuweisendes Motiv. Es ergibt sich ein traditioneller Grundbestand, der vom
Herannahen des Verhaftungskommandos (V. 43a.c), vielleicht von der Beteili-
gung des Judas (V. 43b. Teile von 44f.), von der Verhaftung (V. 46), mgli-
cherweise auch von der Gegenwehr (V. 47) und von der Jngerflucht (V. 50)
berichtete. Red Zustze sind in der Anklagerede Jesu (V. 48f.) und in der
Notiz von dem fliehenden jungen Mann (V. 51 f.) zu erblicken.

11
V.43 Der Verweis auf das Reden Jesu nimmt auf die vorausgehende Getse-
maniszene (nicht auf 14,31) Bezug und unterstreicht mit dem emphatischen
sogleich den unmittelbaren Zusammenhang von Ankndigung und Eintref-
fen. Jetzt wird der Verrter mit Namen genannt und als einer der Zwlf (vgl.
14,10) vorgestellt. Die Zugehrigkeit zum engsten Freundeskreis ist fr den
Erzhler in diesem Augenblick besonders wichtig. Judas fhrt das Verhaf-
tungskommando an. Die umstndliche Erwhnung der Verantwortlichen im
Hintergrund will deutlich machen, da die Spitzen des Volkes (vgl. 8,31;
11,27; 14,53; 15,1) dabei sind.
Es ist nicht erlaubt, wegen der ungewhnlichen Bewaffnung auf eine ungesetz-
liche Aktion unbefugter jdischer Stellen zu schlieen. Schwerter und Knp-
pel werden vielmehr im Vorgriff auf das Jesuswort (V. 48) eigens erwhnt.
Vielleicht stammt die Notiz von der Hand jenes Redaktors, der die Rede J esu
(V. 48 f.) in die Erzhlung aufgenommen hat. Das Waffenverbot in der Pascha-
nacht ist kaum ein Argument gegen den vom Evangelisten angedeuteten
435 Mk 14,43-48

Zeitpunkt des Geschehens, da auergewhnliche Umstnde besondere Ma-

nahmen rechtfertigen.
V.44 Der Judasku hat Fragen aufgeworfen und wegen der besonderen
Infamie des Zeichens Zweifel hervorgerufen. Es ist sicher richtig, da Jesus
kein Unbekannter war; sollte wegen der nchtlichen Stunde trotzdem ein
Zeichen erforderlich gewesen sein, htte ein Wink den gleichen Zweck erfllt.
Da Judas seine bse Tat vor Jesus durch das demonstrative Freundeszeichen
htte verheimlichen wollen, setzt angesichts des Begleitkommandos ein zu
groes Ma an Naivitt voraus. Historisierende berlegungen solcher Art
gehen am Kern der Sache vorbei. Die frhchristliche Tradition bedient sich
offenkundig eines bekannten atl. (2 Sam 20,9; Spr 27,6) und rabbinischen
(ExR 5 [71 b]) Motivs, um die Schndlichkeit des Verrates zu unterstreichen.
bertrieben wirken auch die hektischen Anweisungen: Ergreift ihn und fhrt
ihn sicher ab. Soll hier ein Psychogramm des feigen Verrters gezeichnet
werden? Es ist sicher richtig, da die bse Tat dem Zwang der Perfektion
unterliegt; nicht auszuschlieen ist ein (red) Zusammenhang mit dem Schwert-
schlag (V. 47), der das absolute Jngerunverstndnis drastisch unterstreicht.
Aber die Annahme einer literarischen Verdichtung und Verdeutlichung reicht
zur Erklrung voll aus.
V.45 Die Ausfhrung des Verrats ist eindrucksvoll und in gedrngter Krze
in der freundschaftlichen Anrede Rabbi (bei Mk im Munde des Petrus 9,5;
11,21) und dem Freundeszeichen, dem innigen Ku (der griechische Text
verwendet eine Intensivform von kssen), dargestellt.
V.46 Nachdem Jesus identifiziert ist, knnen die Schergen zupacken und
ihn, wie der Verrter angewiesen hatte (V. 44), festnehmen. Der Verzicht auf
Widerstand ist das eigentlich Auffllige. J esus ist bereits zu Beginn der Passion
der leidende Gerechte, welcher der Hinterlist der Feinde (Ps 37,15f.) und
der Falschheit des Freundes (Ps 41,7a) ausgeliefert ist.
V.47 Die kurze Schwertschlagszene wirkt wie ein nachtrglicher Einschub,
der die fliehenden Jnger entlasten und einen, wenn auch miglckten Wider-
standsversuch suggerieren soll. Mt 26,51 und Lk 22,49 haben die ungenaue
Angabe Irgendeiner der Dabeistehenden richtig auf die Jnger bezogen.
Joh 18,10 gibt mit dem Hinweis auf Petrus eine phantasievolle Personalisie-
rung zu erkennen. Spekulationen, welche an einen Unfall mit einem pltzli-
chen Tumult denken (vgl. R. Peseh; J. Gnilka), berfordern den Text. Die Art
der Verwundung - das Ohr abschneiden kann auf ein Schandmal hindeuten -
liefert zustzliche Argumente fr die Annahme einer red Akzentsetzung. Die
Schwertstreichszene will demnach hintergrndig, vielleicht mit versteckter
Schadenfreude, eine fhrende Persnlichkeit im Verhaftungskommando rich-
ten und verchtlich machen.
V. 48 Die Verteidigungsrede J esu - fr die Passionserzhlung einzigartig-
hat grundstzliche, ber die unmittelbare Situation hinaus greifende Bedeu-
tung. Die junge christliche Gemeinde interpretiert von ihrer Warte aus das fr
sie unverstndliche Geschehen. Die Bosheit der verantwortlichen Fhrer
kommt in der berzeichneten Verhaftungsaktion - Schwerter und Knppel
- und in dem Vergleich mit dem Ruber zum Ausdruck. Der frhchristliche
Erzhler mag Mk 15,27 (die bei den mit Jesus gekreuzigten Ruber) im Auge
Mk 14,43-52 436

gehabt haben, aber der Vergleich ist durch die theologische Argumentation
bestimmt. Die Fhrer des Volkes haben J esus zum gemeinen Verbrecher
machen wollen.
V.49 Die Rckschau auf das Lehren im Tempel hat in den Jerusalemer
Streitgesprchen (11,27-12,40) einen Anhaltspunkt. Wenn nicht das Moment
des Lehrens angesprochen wre, htte der Einwand einen fr Jesus absolut
untypischen profanen Charakter. Die argumentative Logik der Gemeinde
meldet sich hier zu Wort. Rtselhaft ist der Verweis auf die Schriften, die in
Erfllung gehen muten. An eine spezifische Schriftstelle ist dabei genausowe-
nig gedacht (vgl. 14,21; 1 Kor 15,3f.) wie an ein konkretes Geschehen, etwa
die Tatsache, da die Verhaftung eben nicht im Tempel stattgefunden hat. Es
gengt ... das Bekenntnis, da hier Gottes seit je her festliegender Wille
geschieht, ohne da apologetisch versucht wird, den Zweifler durch Anfh-
rung von frappanten Stellen zu berzeugen (E. Schweizer). Sollte sich jedoch
ein Bezug zu Sach 13,7 (vgl. Mk 14,27) ergeben, dann lge eine Anspielung auf
die im Nachfolgenden erwhnte Jngerflucht nahe. Oder steht wieder die
Vorstellung vom leidenden Gerechten im Hintergrund (vgl. R. Pesch)?
V.50 Wie dem auch sei - die Jnger, die auch hier gar nicht ausdrcklich
genannt werden, sind vllig konsterniert. Die Wehrlosigkeit J esu bedeutet fr
sie Zusammenbruch und Kapitulation. In erzhlerischer Hinsicht ist die
Flucht an dieser Stelle eigenartig unmotiviert. Die Red will nicht nur berich-
ten, sondern auch und vor allem andeuten: Der Verrat aus Blindheit und
Uneinsichtigkeit und die totale Verlassenheit Jesu stehen dem Erzhler vor
Augen ..
V.5tf. Die Episode mit dem jungen Mann, der bei der Flucht sein Hemd
verliert, wirkt wie ein Nachtrag. Man hat vermutet, der Evangelist Mk habe
sein eigenes, nicht sehr rhmliches Verhalten bei der Verhaftung J esu anmer-
ken wollen. Andere (M. Dibelius, Formgeschichte 183f.; R. Schnackenburg)
denken an ein Mitglied der jungen christlichen Gemeinde oder an irgendeinen
zufllig anwesenden Schaulustigen, der durch ein Migeschick in eine peinli-
che Lage versetzt worden sei (R. Pesch). Ein gestalterischer Einflu von
Am 2,16 (selbst der Tapferste unter den Kmpfern, nackt mu er fliehen an
jenem Tag) ist wegen der fehlenden eschatologischen Perspektive nicht
anzunehmen. Das Stichwort mit-nachgehen, das die Terminologie trgt,
deutet die Richtung an. Fr Markus beleuchtet die Szene das Versagen der
Jngerschaft. Der sein Leinenhemd aufgebende Jngling soll nicht ein L-
cheln, sondern Schrecken auslsen (J. Gnilka). Auch der letzte hat Jesus
verlassen, unter welchen Umstnden!

III
1. Die nchtliche Verhaftungsszene mit dem schwerbewaffneten Verhaftungs-
kommando, angefhrt vom Verrter aus den eigenen Reihen, der das Freun-
deszeichen mibraucht, hat etwas Gespenstisches an sich. Die Tat des Judas ist
eine bedrohliche Mglichkeit, jeder einzelne sollte sich fragen, ob er sich seiner
Treue ganz sicher ist. Das bloe Dazugehren ist keine letzte Garantie, man
mu sich ganz auf den Weg Jesu einlassen, das Kreuz eingeschlossen.
437 Mk 14,43-72

2. Judas ist ein extremes Beispiel fr das Versagen der gesamten Jngerschaft:
Der knappe Satz: und sie verlieen ihn, flohen alle (V. 50), der durch das
lcherliche Bild des nackt Fliehenden nur noch unterstrichen wird, zeigt
deutlich, wohin es den Menschen, der auf sich selbst baut, treibt. Den
selbstsicheren Jngern sagte Jesus voraus, da sie bei ihm nicht aushalten
werden. Diese Vorhersage erfllt sich nun, nachdem auch Jesu Ermahnung in
Getsemani, zu wachen und zu beten, um der kommenden Anfechtung ge-
wachsen zu sein (38), in den Wind geredet war. Die Schafe zerstreuen sich,
kaum da der Hirte geschlagen ist (W. Schmithals).

Jesus vor dem Hohen Rat-

die Verleugnung des Petrus
14,53-72

Mk hat zwei Einzelperikopen, welche eine selbstndige Vorgeschichte haben,

mit Hilfe der fr ihn typischen Schachteltechnik durch die V. 53.54 miteinan-
der verbunden. Whrend die Nennung der Hohenpriester (V. 53a) auf die
Verhaftungsszene zurckweist und das Verhr (V. 55-64) vorbereitet, mu
V. 54 auf V. 66-72 bezogen und von daher gedeutet werden. V. 66 nimmt
umgekehrt die Anmerkung von V. 54 wieder auf. Die literarische Absicht
dieser engen Verknpfung drfte sein, die Gleichzeitigkeit der beiden Szenen
darzustellen (1. Schenke, Christus 15). Das theologische Anliegen der kunst-
vollen Komposition ist die Gegenberstellung von Verleugnung und Bekennt-
nis: J esus gibt dem ungengenden Petrusbekenntnis von Csarea Philippi mit
dem Hinweis auf den leidenden Menschensohn seine Korrektur; Petrus ist
dagegen in verstrktem Mae der Verblendete und Uneinsichtige.
Aber welche literarkritischen bzw. traditions geschichtlichen Folgerungen
ergeben sich aus solchen Beobachtungen? Gehren beide Erzhlungen zum
Grundbestand einer vor-mk Passionserzhlung (R. Pesch), ist die eine (Ver-
leugnungserzhlung) oder die andere (Verhr) sekundr in die vorgegebene
Tradition eingeschoben worden? Oder mssen beide der Red zugesprochen
werden (W. Schmithals)? An Erklrungsversuchen in der einen oder anderen
Richtung hat es nicht gefehlt. Die Antwort wird erschwert durch die Spuren
literarischer Bearbeitung oder red Ausgestaltung in bei den Perikopen. Unter
formgeschichtlicher Betrachtung kann die Verhrszene eher der traditionellen
Passionserzhlung zugeordnet werden als die als Personallegende einzustufen-
de Verleugnungserzhlung. Es ist freilich die Frage, ob alternativ vorgegangen
werden mu. Es ist durchaus vorstellbar, da beide Erzhlungen zum Grund-
bestand gehren, freilich ursprnglich in einer, bei Lk 22,54-62.63-65.66-71
noch erhaltenen zutreffenderen Reihenfolge. Der Ablauf der Ereignisse wre
dann wie folgt dargestellt: 1. Die Gefangennahme J esu; 2. J esus ist im Haus des
Hohenpriesters whrend der restlichen Nachtstunden gefangengehalten; es
findet ein Vorverhr durch den Hohenpriester statt. Whrenddessen wird
J esus von Petrus verleugnet. 3. Verspottung durch die Diener (mglicherweise
schon im Anschlu an die Verhaftung); 4. Verhr vor dem Hohen Rat am
Mk 14,53-65 438

Morgen; 5. Auslieferung an Pilatus. Ein derartiger Ablauf entsprche am

ehesten der Logik des Gesamtgeschehens.

Das Verhr vor dem Hohen Rat

14,53-65

53 Und sie fhrten Jesus ab zu dem Hohenpriester. Und es kommen zusammen

alle die Hohenpriester und die ltesten und die Schriftgelehrten. 54 Und Petrus
folgte ihm von weitem bis hinein in das Innere des Hofes des Hohenpriesters,
und er sa zusammen mit den Dienern und wrmte sich am Licht. 55 Die
Hohenpriester aber und das ganze Synedrium suchten gegen Jesus ein Zeugnis,
um ihn zu tten, und sie fanden (es) nicht. 56 Viele nmlich zeugten falsch gegen
ihn, und ihre Zeugnisse waren nicht gleich. 57 Und einige standen auf und
zeugten falsch gegen ihn, sagend: 58 Wir haben gehrt, da er sagte: Ich werde
diesen mit Hnden gemachten Tempel niederreien und in drei Tagen einen
anderen, nicht mit Hnden gemachten, aufbauen. 59 Doch nicht einmal so war
ihr Zeugnis gleich. 60 Und es stand auf der Hohepriester, in die Mitte, fragte
Jesus, sagend: Antwortest du nichts? Was bezeugen diese gegen dich? 61 Eraber
schwieg und antwortete nichts. Wieder fragte ihn der Hohepriester und sagt
ihm: Du bist der Christus, der Sohn des Hochgelobten? 62 Jesus aber sprach: Ich
bin es, und sehen werdet ihr den Menschensohn zur Rechten der Kraft sitzen
und kommen mit den Wolken des Himmels. 63 Der Hohepriester aber zerri
seine Kleider und sagt: Was brauchen wir noch Zeugen? 6. Ihr habt die
Lsterung gehrt! Was dnkt euch? Alle aber verurteilten ihn, schuldig des
Todes zu sein. 65 Und es begannen einige, ihn anzuspucken und sein Gesicht zu
verhllen und ihn zu schlagen und ihm zu sagen: Weissage! Und die Diener
gaben ihm Ohrfeigen.

I
Die Erzhlung ist in mehrfacher Hinsicht unausgewogen: Die Einleitung
(V. 53f.) spricht sowohl von dem Hohenpriester (Einzahl) als auch von den
Hohenpriestern (Mehrzahl); die Ausfhrungen ber die falschen Aussagen
(V. 57-59) wirken wie ein Duplikat von V.56 (fast wrtliche bereinstim-
mung von V. 56b und 59); das Tempelwort, das nach Aussage von 15,29 bei
der Anklage eine wichtige Rolle gespielt zu haben scheint, ist im vorliegenden
Bericht nur ein Randmotiv. Die christologischen Titel V.61b.62 stehen
beziehungslos nebeneinander, besonders die Menschensohnprophetie wirkt
als Antwort auf die eindeutige Frage unprzise und unmotiviert. Das dreimali-
ge Auftreten des Hohenpriesters (V. 60.61.63), das an die dreimalige Verleug-
nung des Petrus erinnert, macht einen geknstelten Eindruck. Die Spottszene
(V. 65) ist unmittelbar nach dem Verhr denkbar schlecht plaziert. Nicht alle
angefhrten Ungereimtheiten mssen auf sekundre berarbeitungen oder
Eingriffe hinweisen, manches erklrt sich am einfachsten aus der lockeren
Erzhlweise. Auffllig sind die beiden konkurrierenden, fr die Urteilsfin-
439 Mk 14,53-65

dung wichtigen Vergehen des Angeklagten - der Messiasanspruch und das

Tempelwort -, die zu entsprechenden Akzentuierungen bei der Rekonstruk-
tion des Urberichtes im einen (R. Bultmann; E. Klostermann; E. Haenchen;
E. Lohse; V. Taylor) oder anderen (M. Dibelius; J. Wellhausen; E. Schwei-
zer) Sinne gefhrt haben.
Neuere Untersuchungen rechnen mit einer zweistufigen Entstehungsge-
schichte (1. die traditionelle Synedriumssitzung mit dem Messiasbekenntnis;
2. sekundre Zustze in V. 53a.54.57-59.62b) bzw. mit mehreren Traditions-
schichten (so E. Linnemann, Passionsgeschichte 127-135: Tradition A
[Schweigen Jesu]: V. [55].57.58.61b.60b.61a; Tradition B [Verurteilung Jesu
als Messias]: V. 55.56.60a.61c.62.63.64; W. Schenk, Passionsbericht 229-243:
eine Prsens-historicum-Schicht und weitere apokalyptisch bestimmte Ergn-
zungen).
Die Frage nach einem mglichen historischen Bericht, der auf das Vorverhr
vor dem Hohenpriester zur nchtlichen Stunde hinweisen knnte, behlt ber
alle legendarischen Deutungen hinweg ihr Gewicht. G. Schneider (Passion
Jesu 55-64) hat mit guten Grnden eine dreistufige Entwicklungsgeschichte
mit einem V. 53a.61b.62.63.64a umfassenden Grundbericht, einer ersten red
berarbeitung (Einbeziehung des gesamten Hohen Rates V. 53b.55a, das
fiktive Zeugenverhr V. 55-56 [mglich]. 57-59, das Schweigen Jesu auf die
Aufforderung des Hohenpriesters V. 60.61a, vielleicht auch noch der eigentli-
che Urteilsspruch V.64b.c) und einigen Zustzen und Ergnzungen des
Evangelisten (V. 57-59) vermutet.
In der mk Bearbeitung gipfelt die Szene in dem Messiasbekenntnis mit dem
Menschensohn-Richter-Anspruch. In unmittelbarer Nhe des Kreuzes kann
offen von dem gesprochen werden, was Jesus whrend der ffentlichen
Ttigkeit mit dem Geheimnis umgeben hatte. Natrlich handelt es sich hier um
ein Bekenntnis des Mk bzw. seiner Tradition (D. Lhrmann, in: NTS 27
[1981] 463: 14,61 f. erweist sich damit als Zusammenfassung der Christologie
des ganzen Evangeliums), aber das palstinisch-jdische Sprachkolorit weist
zurck auf eine sehr frhe Stufe christologischer Reflexion. Wenn jdische
Behrden an der Auslieferung beteiligt waren, dann kaum wegen staatsgefhr-
dender Aktionen, sondern wegen des theologischen Anspruchs Jesu. Die von
Mk bernommene und nur leicht vernderte traditionelle Erzhlung entwarf
das Bild eines jdischen Religionsprozesses.
Die formalen bereinstimmungen mit dem Pilatusverhr 15,2-5 - Frage nach
der Wrdestellung Jesu (14,61b; 15,2a), besttigende Antwort Jesu (14,62a;
15,2b), die vielen falschen Zeugnisse bzw. Anklagen gegen Jesus, das Schwei-
gen Jesu und die Rckfragen des Gerichtsvorsitzenden (14,56.60.61; 15,3-5)-
lassen sich hinreichend aus den stereotypen Strukturelementen eines normalen
Verhrs erklren. Der Verfasser der vor-mk Passionserzhlung hat nach einem
in der Sache selbst vorgegebenen festen Schema beide Erzhlungen gestaltet.
Er schildert, wie Jesus durch die jdisch-religise und die rmisch-politische
Instanz als Messias Israels zum Tode verurteilt worden ist (L. Schenke,
Christus 60). Eine Abhngigkeit in der einen (Synedriumssitzung vom Pilatus-
verhr) oder anderen (Pilatusverhr von der Synedriums sitzung) Richtung ist
nicht gegeben. Die Hohenpriester und Schriftgelehrten lassen in der Schm-
Mk 14,53-65 440

hung des Gekreuzigten mit den Namen Christus und Knig Israels
(15,32) den inneren Zusammenhang der beiden Gerichtsszenen erkennen.

11
V.53 Im Anschlu an die Verhaftung wird Jesus abgefhrt. Der Name des
amtierenden Hohenpriesters Kajaphas ist nicht genannt (vgl. dagegen Mt und
Lk); vielleicht konnte der frhchristliche Erzhler der Pass ions geschichte
diesen als bekannt voraussetzen. Jetzt tritt der Auftraggeber des Verhaftungs-
kommandos offen in Aktion. Die eilige nchtliche Zusammenkunft aller drei
Gruppen des Hohen Rates ist mehr als erstaunlich. Der Leser gewinnt den
Eindruck, als laufe alles nach einer vorgeplanten Regie ab: Die amtlichen
Volksvertreter- zweiundsiebzig an der Zahl- sind zur Stelle, um ber J esus zu
Gericht zu sitzen; es strt sie nicht, da es die heilige Paschanacht ist, in
welcher nach dem Mischna-Recht ein Kapitalfall gar nicht verhandelt werden
drfte. Mehr als fragwrdig ist auch der Ort: Das hohe Gremium verhandelt
nicht im Amtsgebude, sondern im Haus des Hohenpriesters. Die Erzhlung
ist in ihrer vorliegenden Form durch die Absicht, den Schuldanteil der
verantwortlichen jdischen Fhrer deutlich hervorzuheben, bestimmt.
V.54 Die eingeschobene Petrusnotiz will die Gleichzeitigkeit zweier Hand-
lungsablufe andeuten. Das Nachfolgemotiv ist zwar durch die Bemerkung
von weitem abgeschwcht, aber durchaus nicht von der Jngerflucht ver-
drngt. Petrus ist, wenngleich vom Kreuz weit entfernt, doch noch in der
Nhe Jesu. Auch die gebrochene Jngerschaft hat, wenn sie auf Umkehr
ausgerichtet ist, ihren Sinn. Erst jetzt wird beilufig der Aufenthaltsort J esu
angedeutet, die Erzhlung ist aber auf Petrus, der' sich zu den im Hof des
Hohenpriesters lagernden Dienern gesellt, ausgerichtet. Die Frage, ob es sich
um das Polizeiaufgebot handelt, das Jesus gefangengenommen hatte und nun
auf weitere Anweisungen wartet G. Gnilka) oder aber um das Hauspersonal
bzw. die Begleitung der Synedristen (R. Peseh), ist nur fr die historische
Betrachtung, mglicherweise auch fr die Frage nach der literarischen Fortset-
zung der Verhaftungserzhlung von Interesse. Der Ausdruck Diener pat
jedoch, hnlich wie die Dienerin (V. 66.69), zur personellen Ausstattung
der nachfolgenden Verleugnungserzhlung. Es empfiehlt sich von daher, auf
die Identifizierung der beteiligten Personen nicht allzu groen Wert zu legen.
Auf die Verleugnungserzhlung deutet auch das Sich-Wrmen des Petrus,
das durch die Wahl des aufflligen Ausdrucks Licht statt Feuer auf das
Erkanntwerden in der Nacht (V. 67) vorbereitet, hin. Die Situation ist ge-
spannt bis zum uersten: Petrus ist uerlich noch in der Nhe Jesu, aber
innerlich, wie in Csarea Philippi, weit weg von dem leidenden Messias.
V. 55 Aber das Geschehen im Inneren des Hauses hat zunchst Vorrang. Die
von V. 53b abweichende Heraushebung der Hohenpriester als Sondergruppe
neben dem ganzen Hohen Rat erklrt sich vielleicht aus dem Willen des
Erzhlers, die Hauptverantwortlichen innerhalb des obersten Gremiums be-
sonders zu kennzeichnen. Der amtierende Hohepriester handelt im Namen
der Oberpriester sadduzischer Herkunft, aus deren Reihen er selbst stammt.
Da mit der aufflligen Wendung das ganze Synedrium in Wirklichkeit nur
441 Mk 14,55-58

die fr einen rechtskrftigen Beschlu erforderliche Mindestzahl von dreiund-

a.
zwanzig Mitgliedern gemeint sei Schmid; R. Pesch), ist schwer vorstellbar.
Der Erzhler will vielmehr den amtlichen Charakter der Sitzung und die
Verantwortung der jdischen Fhrer unterstreichen. Das Bemhen der Syn-
edristen geht auf eine gerichtskundige Zeugenaussage, die fr einen Todes-
spruch hinreicht, hinaus. Bevor Einzelheiten genannt werden, ist schon vom
Fehlschlagen solcher Bemhungen die Rede. Der einleitende Satz fat im
Vorgriff auf die folgenden Ausfhrungen zusammen. Unter verfahrenstechni-
schem Aspekt ist an der knappen Aussage einiges bemerkenswert: nach den
Regeln des jdischen Rechtswesens mten zunchst Entlastungszeugen ge-
hrt werden; davon ist jedoch nicht die Rede, im Gegenteil: die Verurteilung
steht von Anfang an fest. Der Proze ist fr den Kenner der Materie illegal,
auch das Recht wurde im Verfahren gegen Jesus gebeugt. Die tendenzisen
Motive sind freilich von dem gewichtigeren christologischen Verkndigungs-
willen berdeckt. J esus ist der leidende Gerechte, dem die Stolzen und
Frechen (Ps 54,5), Frevler (Ps 37,32 [LXX]; vgl. Ps 38,13; 63,10; 70,30;
86,14; 109,16) nach dem Leben trachten. Was anfnglich als vage Absicht
(Mk 3,6) angemerkt wurde und whrend des Jerusalemaufenthaltes immer
deutlicher zum Ausdruck kam (11,18; 12,12; 14,1.11), soll jetzt in die Tat
umgesetzt werden.
V.56 Bestellte Zeugen unterstreichen den Unrechtscharakter des Verfah-
rens. Die Regie versagt jedoch, denn die Argumente widersprechen sich. Die
pauschale Darstellung des Sachverhalts lt noch die besondere Rolle der
Zeugen in der jdischen Verfahrensordnung (Aussage von zwei oder drei
Zeugen ist fr ein Urteil erforderlich Dtn 17,6) durchschimmern, aber jetzt
geht es um grundstzliche Kritik an der Rechtsverdrehung. Nach dem leiten-
den atl. Grundmodell (Ps 27,12; 35,11) istJesus keinesfalls das Opfer dunkler
Mchte oder unglcklicher Zuflle, Gott hat es vielmehr so gewollt.
V.57f. Aus der Flle des belastenden Materials wird ein exemplarischer
Vorwurf, der als Falschzeugnis abgestempelt ist, herausgegriffen. Das angebli-
che Jesuswort pat ausgezeichnet in die Argumentation der judenchristlich-
hellenistischen Gemeinde, die ihre Gesetzes- und Kultkritik am Schicksal des
Tempels, der von Menschen erbaut war, artikulierte. Das Bildwort von dem
anderen, nicht von Menschenhand errichteten Tempel mu auf die christliche
Gemeinde, die ihre Existenz auf die Auferstehung des Herrn nach drei Tagen
zurckfhrt, bezogen werden. Die polemische Spitze gegen die jdische
Ordnung darf nicht berhrt werden, sie spielt freilich nur eine untergeordne-
te Rolle. Das Logion hat in der ntl. Tradition verschiedene Ausformungen
erhalten (Mk 13,2; 15,29; Mt 26,61; 27,40; Joh 2,19; Apg 6,14), ein Hinweis
auf seine Zhlebigkeit. Die Frage nach der ursprnglichen Gestalt lt sich
nicht mit Sicherheit beantworten. Interessant ist die von D. Lhrmann
(NTS 27 [1981] 466 ff.) geuerte Meinung, das aus Mk 13,2 abzuleitende Wort
diene der Abgrenzung der Christologie von anderen Interpretationen der
Gegenwart. Gute Grnde sprechen fr ein von Jesus selbst geformtes Rtsel-
wort, welches die jdischen Erwartungen von der WiedererbauungJ erusalems
bzw. des Tempels in der Vollendung (vgl. Tob 13,17; Bar 5,1-9; aeth
Hen 61,8; 91,13) aufnahm und durch den Gerichtsgedanken (Andeutungen in
Mk 14,57-61 442

Tob 14,4; aeth Hen 90,28; vielleicht auch Dan 9,27; 11,31; 12,11) akzentu-
ierte. Eine exakte Rekonstruktion der historischen Entstehungssituation ist
kaum noch mglich, alle vermuteten Ursprungsbestimmungen (Tempelreini-
gung) bleiben hypothetisch. Die christliche Tradition hat dann freilich mit
dem Gegensatzpaar von Hnden gemacht - nicht von Hnden gemacht (als
Gegensatzpaar nur hier; in einfacher Fassung auch Apg 7,48; 17,24;
2 Kor 5,1; Eph 2,11; KoI2,11; Hebr 9,11.24) und mit dem Bezug auf die
Auferweckung J esu neue Akzente gesetzt. Fr den christlichen Hrer, der um
den Neuheitsanspruch der Gemeinde wei, hat das Wort einen guten Sinn.
Der jdische Gegner fand hier seine Vorurteile gegen den politischen Messias
besttigt. Mk hat diesen Vorwurf in das traditionelle Tempelwort einbezogen
bzw. versteckt anklingen lassen.
V.59 Es ist mig zu fragen, in welchen Punkten (manche vermuten, es sei
nur die eine oder andere Hlfte des Jesuswortes vorgebracht worden) die
Falschzeugen nicht bereinstimmten. Die stereotype Wendung (V. 56.57b)
will lediglich noch einmal unterstreichen, da es sich um eine falsche Anschul-
digung handelt. Der Redaktor (Mk?) hebt nachhaltig auf die bsartigen
Fehldeutungen des Jesusspruchs ab. Wenn das Tempelwort, was unwahr-
scheinlich ist, den Hauptanklagepunkt gebildet htte, wre an dieser Stelle
schon ein Urteils spruch fllig gewesen.
V. 60 Die Befragung des Angeklagten wird vom amtierenden Hohenpriester
vorgenommen; die formalen bereinstimmungen mit dem Pilatusverhr
(15,4f.) deuten zwar auf Nachbildung, nicht aber auf freie literarische Gestal-
tung hin (gegen E. Schweizer). Die erste Frage nimmt auf das Schweigen zu
den vorgetragenen Anschuldigungen Bezug. b V. 55 f. oder die ganze Szene
einschlielich V. 57-59 vorausgesetzt wird, ndert nichts an der Verlegenheit,
in die das Synedrium durch das Verhalten J esu manvriert worden ist. Da die
Aktion mit den bestellten Zeugen nicht das erwnschte Ergebnis gebracht hat,
mu eine Stellungnahme Jesu weiterhelfen.
V.61 Aber der Angeklagte schweigt auch zu der Rckfrage des Hohenprie-
sters. Das Bild des leidenden Gerechten, der wie ein Stummer den Mund nicht
auftut (Ps 38,14-16; vgl. 39,10), bestimmt den Handlungsablauf. Im Sinne des
Erzhlers soll zum eigentlichen Hhepunkt bergeleitet werden. Bis jetzt hat
man keine Handhabe gegen J esus, wenn er ihnen nicht ein Gestndnis liefert.
So holt der Hohepriester zum zweitenmal (nicht zum drittenmal, wie J. Gnil-
ka meint) aus und wendet sich mit der direkten Frage nach der messianischen
Wrde an J esus. Auffllig ist die Verwendung des grzisierten Messiasnamens,
was mglicherweise an christliche berformung eines im jdischen Denkhori-
zont sich bewegenden Hoheitsnamens (der Heilige Gottes?) denken lt. Es
ist die Frage, die schon Petrus in seinem Bekenntnis vor Csarea Philippi
wissend - unwissend in gleicher Unzulnglichkeit beantwortet hatte; die mk
Christologie ist in beiden Fllen eingetragen worden. An die Stelle des das
Geheimnis wahrenden Schweigegebotes ist jetzt aber das ffentliche Bekennt-
nis getreten. Der hinzugefgte Sohn-Gottes-Titel weist durch seine semitische
Einfrbung (Sohn des Hochgelobten) auf ein hohes Alter zurck. Da es sich
um eine jdische Messiasprdikation handelt, kann wegen der fehlenden
literarischen Belege nur vermutet werden. Wenn man die Anwendung der
443 Mk 14,61-62

Natanweissagung von 2 Sam 7,14 mit 4Q flor. I 11 auf den Davidsspro

beziehen darf, was freilich mehr als spekulativ bleibt, ergbe sich eine,
allerdings sehr vage, Analogie. Es empfiehlt sich deshalb, auch an dieser Stelle
mit einem christlichen (judenchristlichen ?) Bekenntnis zu rechnen. Der Er-
zhler will deutlich machen, unter welchem Vorwand J esus von den Juden fr
schuldig befunden und an die Rmer ausgeliefert worden ist. Die Gemeinde
soll heraushren, da ihre Sache verhandelt wird a. Gnilka). Wie das Be-
kenntnis in der historischen Situation gelautet haben kann, ist nicht eindeutig
zu rekonstruieren. Da der Messiasanspruch im Judentum kein todeswrdiges
Vergehen gewesen ist, mte der Richter das Verhalten Jesu, besonders seine
Gesetzeskritik whrend seiner ffentlichen Ttigkeit, mitbercksichtigt haben
(vgl. Lk 23,2: Da dieser Mensch unser Volk verfhrt; hinzu kommt die
gleichlautende jdische Polemik gegen J esus: Sanh 43a). Aber die historische
Fragestellung ist durch die kerygmatische berformung so stark verstellt, da
der Versuch einer wortgetreuen Rekonstruktion fragwrdig bleibt.
V.62 J esus bricht jetzt das Schweigen und besttigt die Frage mit dem an die
atl. Offenbarungsformel erinnernden ich bin es. Der Bezug zur hoheitlich-
erhabenen Deklaration durch die Himmelsstimme bei der Taufe (1,11) verleiht
dem ohnmchtigen Bekenntnis des Angeklagten besonderes Gewicht. Der
bergang zu einer prophetischen Gerichtsankndigung, die sich formal und
stilistisch von dem Bekenntnis abhebt, deutet einen traditionsgeschichtlichen
Bruch an. Fr das Verstndnis des Mk wird der hohe Anspruch J esu bei der
Parusie seine Besttigung finden. Die jetzt ber ihn zu Gericht sitzen, werden
mit Schrecken den Menschensohn auf den Wolken des Himmels kommen
sehen. Whrend der von Mk auf J esus bezogene Menschensohntitel und das
Motiv vom Kommen auf den Wolken des Himmels auf Dan 7,13 und die dort
vorgegebene eschatologische Perspektive verweisen, klingt im Sitzen zur
Rechten der Kraft Erhhungschristologie (Ps 110,1: zu meiner Rechten) an.
Erklrungen, welche die Spannung zwischen Gegenwarts- und Zukunfts-
eschatologie durch einseitige Betonung des einen oder anderen Bezugstextes
relativieren (Erhhung erst bei der zuknftigen Parusie [F. Hahn, Hoheitstitel
127-133]? Kommen des Menschensohnes zur gegenwrtigen Erhhung und
Inthronisation?), verkennen das die Aussage tragende zeitliche Nacheinander
von zwei Ereignissen. Der in dem Motiv vom Sehen mitgegebene apologeti-
sche Akzent unterstreicht den Gerichtsgedanken. Als der in der Erhhung
kraft Auferweckung Inthronisierte wird J esus kommen, die Richter werden
den Gerichteten als ihren Richter mit Schrecken sehen. Dann wird das
Selbstbekenntnis des erniedrigten Messias, welcher der Sohn Gottes ist, seine
Bt;sttigung erhalten. Mk hat bei der bernahme des traditionellen Wortes das
unfertige Messiasbekenntnis Jesu christologisch ausgeweitet und apologe-
tisch zugespitzt. Anklnge an das Gottesknechtlied von Jes (52,13f.: Fr-
wahr, Erfolg hat mein Knecht, er wird erhht, ist gar sehr erhoben und steht
auf der Hhe) knnen mitgehrt werden, ebenso und mit grerer Wahr-
scheinlichkeit Motive aus dem Vorstellungsbereich vom leidenden Gerechten
(Weish 2,12-20; 5,1-7; aeth Hen 38,2; 53,6 u. .).
Das Selbstbekenntnis Jesu stellt innerhalb der Passionserzhlung einen ersten
Hhepunkt dar (vgl. Exkurs: Die vor-mk Passionserzhlung). Fr den
Mk 14,62-65 444

Hrer des Ev ist Jesus in seinem Leiden der Christus (vgl. 8,29), der Sohn
Gottes (15,39), der zur Rechten Gottes thronende und zum Gericht kommen-
de Menschensohn. Die Richter htten begreifen mssen; da sie statt dessen den
Stab brachen, macht ihre Schuld aus.
V. 63 Der Hohepriester reagiert mit einer demonstrativen Geste. Das Zerrei-
en der Kleider, ursprnglich ein Zeichen der Trauer, des Schmerzes und
Entsetzens (2 Sam 1,llf.; 2 Kn 2,12; Jdt 14,15f.), ist jetzt als vorwegge-
nommener Urteils spruch (vgl. Sanh 7,5; 2 Kn 18,37) zu werten. Schlufol-
gerungen, die die historischen Hintergrnde ermitteln sollen (Amtsornat, derin
der von den Rmern bewachten Burg aufbewahrt wurde), sind nicht statthaft
(gegen P. Winter, On the Trial ofJesus [SJ IJ, Berlin-New York 21974,16--20).
Fr den Hohenpriester sind weitere Zeugenvernehmungen berflssig ge-
worden.
V.64 Der Tatbestand der Gotteslsterung ist nach Meinung des Gerichts-
vorsitzenden offenkundig und erwiesen. Jesus hat selbst fr eine Beendigung
des schleppenden Verfahrens gesorgt. Die Frage nach dem genauen Bezugs-
punkt der Gotteslsterung ist unter historischer Rcksicht berechtigt. Wenn
J esus vom Hohenpriester im Anschlu an die Gefangennahme verhrt worden
ist, darf angenommen werden, da es zu einer Meinungsbildung gekommen
ist. Aber ber die Tatsache als solche hinaus sind inhaltliche Einzelheiten kaum
zu erwarten, da den christlichen Erzhlern Augen- und Ohrenzeugen wohl
kaum zur Verfgung gestanden haben.
Im Rckblick auf die fr das christliche Verstndnis aufgebrochen(e) Frage
(R. Schnackenburg) des Hohenpriesters mssen auch im Urteilsspruch ber-
legungen der Gemeinde ber die Vorwrfe des zeitgenssischen Judentums
erkannt werden. Die geschichtliche Basis wird durch vorsterliche Bezugstex-
te (2,7; 3,22; 6,3) abgesttzt.
Der Mk-Bericht gibt, auch wenn er kein Protokoll sein will und kann, doch
Einblick in den tiefen Gegensatz zwischen J esus und den jdischen Fhrern
seiner Zeit, aber auch in das Weiterwirken dieses Gegensatzes in der Zeit der
nachsterlichen Gemeinde. Der Vorsitzende wei sich mit dem ganzen Hohen
Rat einig. Die Frage nach der Meinung der brigen Richter ist nicht als
Aufforderung zur Beratung zu verstehen; das Urteil steht nach einer derarti-
gen offenkundigen Provokation fest. Der Spruch er ist des Todes schuldig
wirft wegen seines an die Gerichtsterminologie erinnernden Wortlauts Fragen
auf. War das jdische Gremium zu einem solchen Urteilsspruch berhaupt
berechtigt? Der christliche Erzhler hat die Verwerfung Jesu, die im nchtli-
chen Verhr eine letzte Zuspitzung gefunden hat, juridisch verdichtet und
damit ein theologisches und heils geschichtliches Urteil zugespitzt zum Aus-
druck gebracht. In der Perspektive der Judenchristen spiegelt sich im Todesur-
teil des Hohen Rates aber auch die jdische Polemik gegen ihr eigenes
Christus bekenntnis. Die Erzhlung will mehrdimensional gelesen werden.
V. 65 Die Verspottung des Verurteilten ist in der vorausgesetzten Situation-
insbesondere wegen der Beteiligung der Ratsmitglieder (einige kann nur auf
diese hindeuten) - schwer vorstellbar. Die Frage nach dem historischen
Hintergrund hngt nicht zuletzt zusammen mit der Bestimmung des ge-
schichtlichen Kerns der Gerichtsszene. Wenn es sich, wie wir vermuten, um
445 Mk 14,53-65

ein kurzes Verhr durch den Hohenpriester ohne Beteiligung des Hohen Rates
gehandelt hat, knnte allenfalls an mutwillige Auslassungen der Diener ge-
dacht werden. Vielleicht hat Lk wegen solcher Unstimmigkeiten die Szene
vom Verhr gelst und hinter die Verleugnung des Petrus gestellt. Auffllig ist
die formale bereinstimmung mit der Verspottung J esu durch die rmischen
Soldaten im Anschlu an das Pilatusverhr (15,llr20). Eine direkte Nachbil-
dung ist schwer vorstellbar, da es starke inhaltliche Divergenzen - hier der
Prophet, dort der Knig - gibt. Zeitgeschichtliche Foltergeschichten, die sich
auf verurteilte Sklaven beziehen (Beispiele bei]. Gnilka), sind nicht in der
Lage, den Verkndigungs gehalt zu erhellen. Der christliche Erzhler hat
abermals das Bild des leidenden Gerechten, der Spott und Hohn ohne Gegen-
wehr ber sich ergehen lt, vor Augen (vgl. J es 53,5: Wegen unserer Snden
mihandelt). Vielleicht will Mk mit der Pbelszene den Unrechtscharakter
des ganzen Verfahrens und darber hinaus der Verwerfung Jesu berhaupt
unterstreichen.
Versuche, traditionsgeschichtlich zwischen zwei verschiedenen Szenen - die
eine erwhnt nur das Anspucken und Schlagen (10,34), die andere spricht vom
Blindekuhspiel mit dem Propheten - zu unterscheiden, machen auf die
inhaltlichen Akzentsetzungen aufmerksam. Mk entwirft das Bild der spieleri-
schen Verspottung. Das Anspucken bringt tiefste Verachtung (vgl.
Num 12,14; Dtn 25,9; Ijob 30,10), die Schlge ins Gesicht brutale Mihand-
lung des Wehrlosen zum Ausdruck. Der Erzhler mag mit berlegung dem
hohen Bekenntnis die tiefe Erniedrigung gegenbergestellt haben.

III
Das Selbstbekenntnis Jesu, das sich in den Titeln: der Christus - der Sohn des
Hochgelobten, d. h. der Sohn Gottes - der Menschensohn ausspricht, ist in
mehrfacher Hinsicht hochbedeutsam.
1. Im Angesicht des Kreuzes ist das Schweigen, das dem Petrus geboten wurde
(8,30), berflssig, ja zutiefst schdlich. Die triumphalistischen Miverstnd-
nisse sind ausgerumt, J esus demonstriert sich und sein inneres Wesen nicht in
Hoheit, sondern in der Niedrigkeit des Knechtes, der die Schuld aller auf sich
nimmt. So hat der Christusname seinen vollen Klang; die Kirche konnte sich
an dem ich bin es, das Jesus freimtig ausgesprochen hat, orientieren. Das
Nebeneinander von drei Wrdenamen gibt freilich auch die Unzulnglichkeit
jeder Benennung zu erkennen. J esus hat viele Namen; jeder einzelne von ihnen
und alle miteinander sind inadaequat, der Christus ist immer vor uns.
Vielleicht will der Menschensohnname diesen eschatologischen Bezug ver-
deutlichen.
2. Die Bekenntnisszene erscheint im Kontrast zur zeitgleich gedachten Petrus-
verleugnung in hellem Licht. Die Gleichzeitigkeit der Geschehensablufe
verleiht dem Bekenntnis Jesu Vorbildcharakter G. Gnilka). Die Jnger Jesu
sollen erkennen, da sie sich zwischen beiden Mglichkeiten zu entscheiden
haben.
3. Es ist sicher mehr als nur ein Zufall, da die ernsten und beklemmenden
Ankndigungen von peinlichen Verhren (13,9) an Jesus selbst zuerst in
Mk 14,53--65 446

Erfllung gehen. Das Schreckliche bleibt schrecklich und Folter wird nicht
durch Alltglichkeit ertrglicher. Aber im Blick auf den mit Fusten geschlage-
nen und angespuckten Bekenner Jesus sind irdische Gerichte mit ihren Scher-
gen nicht mehr bermchtig.
Herzliebster Jesu, was hast du verbrochen, da man ein solch scharf Urteil
hat gesprochen? Was ist die Schuld, in was fr Missetaten bist du geraten?
(Gotteslob 180).

Der Proze vor dem jdischen Gericht in historischer Sicht

Gegen die Geschichtlichkeit des Prozesses sprechen auffllige Abweichungen von dem
damals gltigen jdischen Prozerecht. Trotz einiger Unsicherheitsfaktoren (die spte
Abfassungszeit der in der Mischna gesammelten jdischen Rechtssatzungen; die fehlen-
den Informationen ber Ausnahmeregelungen; mgliche Besonderheiten des sadduzi-
schen Rechtes, das nach Auffassung einiger Gelehrter im Bedarfsfall eine nchtliche
Sitzung zulie) bleiben gewichtige Bedenken. Die Versammlung des zweiundsiebzig-
kpfigen Hohen Rates in der Nachtzeit, die Durchbrechung der strengen Festtagsgebote
(Pascharuhe), der ungewhnliche Versammlungsort, die fehlende Kompetenz des jdi-
schen Synedriums bei Kapitalverbrechen, in jedem Fall aber, falls die Zustndigkeit
gegeben war, die Hektik des Verfahrens, die fr jdisches Verstndnis unzureichende
Urteilsbegrundung (Messiasanspruch Jesu), Spannungen, die sich aus der Verurteilung
durch die Juden und die Hinrichtung durch die Rmer ergeben, schlielich das
Auftreten der bestellten Falschzeugen und das Fehlen von Entlastungszeugen - dies alles
sind gewichtige Argumente, welche die Frage nach der Echtheit der Erzhlung in ihrer
vorliegenden Gestalt aufwerfen.
In der intensiven wissenschaftlichen Diskussion ist eine Vielzahl von Gegenargumenten
und Lsungsvorschlgen eingebracht worden (vgl. J. Blinzler, Proze 174-183). Eine
objektive Wrdigung ist wegen der emotionalen Befrachtung des Problems durch das
belastete Verhltnis zwischen Judentum und Christentum beraus schwierig. J. Blinzler
(Proze 182) stellt zu Recht fest, da mit der Leugnung des jdischen Prozesses gegen
Jesus jener Zweck (Entlastung des Judentums) berhaupt nicht erreicht wird. Denn das
steht fest, da sowohl die jdischen Fhrer als auch die Volksmenge vor Pilatus
unerbittlich den Tod Jesu gefordert haben. Diese Forderung ist verstndlich und
sozusagen entschuldbar, wenn das jdische Gericht zuvor Jesus als todeswrdigen
Lsterer verurteilt hatte.
Das Problem mu wohl- nicht nur wegen der rechtshistorischen Unwgbarkeiten-
theologisch angegangen werden. Die Passionserzhlung des Mk (und der brigen Ev) ist
daran interessiert, die Existenz und den Anspruch der Kirche als Heilstrger gegenber
dem Judentum, aus dem diese Kirche hervorgegangen ist, zu behaupten. Sie tut dies
unter Hinweis auf die Ablehnung des Heilbringers Jesus, welcher der Christus Gottes
ist, durch die jdischen Fhrer. Die Synedriumssitzung mit Verurteilung ist nur ein,
wenn auch gewichtiges, Glied in einer langen Kette von Hinweisen, Andeutungen und
deutlichen Feststellungen. Selbst wenn die Verurteilung durch die jdischen Behrden
nicht erfolgt wre oder wenn gar die Gerichtssitzung nicht oder nicht in dieser Form
stattgefunden haben sollte, wrde das nichts ndern an der theologischen Aussage: fr
Mk steht das rmische Kreuz auf jdischem Grund. ber das Geschehen in der Nacht
vor dem Tode Jesu und ber die jdischen Manahmen, die zur Verurteilung und
Hinrichtung J esu gefhrt haben, lassen sich aus dem stark kerygmatisch geformten
Bericht mit Wahrscheinlichkeit (!) einige wenige konkrete Fakten eruieren: 1. Jesus ist
zum mindesten durch Mitwirkung und auf Veranlassung der jdischen Fhrer gefangen-
447 Der Proze vor dem jdischen Gericht

genommen worden. Der Einwand, die bereinstimmung J esu mit der pharisischen
Lehre in grundstzlichen Punkten sprche gegen eine Konfrontation, geht von falschen
theologischen und historischen Voraussetzungen aus. Die Ablehnung der pharisischen
Gesetzesinterpretation kann genausowenig in Frage gestellt werden wie die Tatsache,
da die sadduzischen Oberpriester das Sagen hatten.
2. Das >>Verhr im Hause des Hohenpriesters, mglicherweise nur durch diesen ohne
Beteiligung der Kollegen (Vorverhr), konzentrierte sich wohl auf die massive Kritik
Jesu am Gesetz und Kult (Tempelreinigung). Da damit auch der messianische An-
spruch und der gttliche Auftrag Jesu ins Gesprch kam, liegt auf der Hand. Das
Stichwort Lsterung drfte den Kern der Sache treffen. Es ist denkbar, da eine ganze
Reihe von religis bedingten Auseinandersetzungen whrend der ffentlichen Ttigkeit
Jesu eine abschlieende terminologische Verdichtung erfahren hat.
3. Da das jdische Gremium - mglicherweise erst am Morgen - ein Todesurteil fllte,
ist mehr als fraglich. Dagegen sprechen nicht nur die anderen Ev, sondern auch die
knappe Prozezeit. Vielleicht kam es bei der Zusammenkunft am Morgen zu dem
frmlichen Beschlu, J esus unter Berufung auf die politischen Auswirkungen seines
religisen Anspruchs an die rmischen Behrden auszuliefern. Eine Reduzierung des
von Mk geschilderten Geschehens auf einen historisch vertretbaren Kern ist keine
Minimalisierung, da die theologisch bedeutsame Sache nicht in Frage gestellt ist. Ohne
Beteiligung der jdischen Hierarchie, insbesondere des amtierenden Hohenpriesters,
kann die Hinrichtung Jesu nicht gedacht werden G. Gnilka).

Die Verleugnung des Petrus

14,66-72

Und whrend Petrus unten im Hof ist, kommt eine der Mgde des Hohen-
priesters, '7und sehend den Petrus, der sich wrmt, blickt sie ihn an und sagt:
Auch du warst mit dem Nazarener zusammen, demJesus. 6B Er aberleugnete,
sagend: Ich wei nicht und verstehe nicht, was du sagst. Und er ging hinaus,
nach drauen in den Vorhof" Und die Magd, ihn sehend, fing wieder an, zu
den Umstehenden zu sagen: Dieser ist einer von ihnen! 70 Er aber leugnete
wieder. Und nach einer kurzen (Zeit) sagten die Umstehenden wieder zu
Petrus: Wahrhaftig, du bist einer von ihnen, denn du bist ein Galiler. 71 Er
aber fing an zu fluchen und zu schwren: Ich kenne diesen Menschen nicht, von
dem ihr sprecht. 72 Und gleich krhte zum zweitenmal der Hahn. Und es
erinnerte sich Petrus an das Wort, das Jesus zu ihm gesprochen hatte: Bevor der
Hahn zweimal krht, wirst du mich dreimal verleugnen. Und er fing an zu
wemen.

I
Die Erzhlung gibt in der kunstvollen Anordnung von drei Szenen, die mit den
Mitteln des Retardierens und der Steigerung einen wirklichen Handlungsab-
lauf darstellen, literarische Gestaltung zu erkennen. Ausdruck allgemeiner
Unsicherheit sind die zahlreichen Hypothesen zur Wachstumsgeschichte
(zwei bzw. drei red ineinandergeschobene Traditionsschichten [D. Dormey-
er, Passion 150-158; W. Schenk, Passionsbericht 215-223]; ein alter, histori-
sche Erinnerung festhaltender Kern [V. 66-68.72a], der mk-red ergnzt wor-
Mk 14,66-72 448

den sei [Ch. Masson, in: RHPhR 37 (1957) 21J, hnlich J. Gnilka) und zur
literarischen Formbestimmung (M. Dibelius: novellistisches Gegenbild zur
Selbstoffenbarung Jesu whrend des Verhrs; W. Schmithals: Analogiebil-
dungzur Bekehrung des Paulus; G. Klein [in: ZThK 58 (1961) 324J: symboli-
sche Darstellung der nachsterlichen Entwicklung des Petrus in vier Etappen;
E. Linnemann [Passionsgeschichte 70-108]: literarische Konkretisierung des
allgemeinen Jngerversagens).
Trotz der von R. Pesch erarbeiteten ausgewogenen Erzhlstruktur mu
doch dem Versuch, eine einfachere Fassung zu rekonstruieren, zugestimmt
werden. Schwierigkeiten bereitet freilich die fast wrtliche bereinstimmung
zwischen der Ansage der Verleugnung in V.30 und der ausdrcklichen
Wiederholung in V. 72, sowie die damit zusammenhngende Frage, ob die
Erzhlung nach dem Ankndigungswort oder das Wort nach der Erzhlung
gestaltet worden ist. Wenn man ein allgemeines, auf das Versagen des Petrus
ausgerichtetes Prophetenwort J esu hinter V. 30 und eine einfache Erzhlung,
welche die Tatsache der Verleugnung, mglicherweise das Sich-Schmen des
Petrus vor der Dienerin, vielleicht auch die Erinnerung an die nchtliche Szene
im Hof und das Wissen um das Prophetenwort enthielt (V. 54a.66b.67.70c.
[71 ].72 [ohne zweimal und dreimal]), annehmen darf, ist es vorstellbar,
da im Nachhinein die Erzhlung nach dem traditionellen Zwei-zu-Drei-
Modell ausgebaut und das Prophetenwort sekundr angepat worden ist (vgl.
J. Ernst, Verleugnung 43-62).
Die Frage nach der Zugehrigkeit zur ursprnglichen Passionserzhlung
hngt mit der formgeschichtlichen Problematik eng zusammen, mu aber vor
allem literarkritisch gesehen werden. Vertreter der Legendenhypothese neigen
zu der Annahme einer eigenen, von der Passionserzhlung unabhngigen
Vorgeschichte, whrend jene Exegeten, die den Gesichtspunkt der Erzhlung
strker betonen, Kontextbezug postulieren. Aber auch hier gibt es ber-
schneidungen (R. Bultmann, Geschichte 290: Zusammenhang zwischen Ver-
haftungs- und Verleugnungserzhlung; L. Schenke, Christus 22: ursprng-
lich selbstndige, aber auf die Passion Jesu bezogene Einzelgeschichte).
Die Verklammerung nach rckwrts zeigt sich in der Einleitung V. 66, die auf
V. 54 und darber hinaus auf die Gefangennahme verweist, und in der
Erwhnung der beteiligten Personen (Diener: V.54; Dienerin: V.66f.69;
mglicherweise die Umstehenden V. 69.70). Das Fehlen eines nach-vorne-
Verweises lt sich aus der eigenartigen Rolle des Petrus als der Jnger, der
mit allen flieht, aber dann doch, wenn auch inVerleugnung und Bekehrung
bei J esus bleibt, erklren. Die Teilnahme am Kreuz des Herrn nimmt freilich
noch keine demonstrative Form an.
Die Erzhlung mu gattungsmig als ein Stck Gemeindeparnese eingestuft
werden. Die Fhrer der Gemeinde sollen daran erinnert werden, da sie, wie
Petrus, stndig im Glauben gefhrdet sind. Darber hinaus mu aber auch
bedacht werden, da sich hier die Glaubens- und Unglaubens geschichte des
Petrus niedergeschlagen hat. Man knnte von einer Personal-Legende
sprechen, wenn diese Kategorie nicht zu sehr vorbelastet wre. Der Begriff
Jngergeschichte G. Gnilka) ist zutreffender. Unter Bercksichtigung eini-
ger sprachlicher (semitischer) Eigenarten und im Blick auf die Bezeichnung
449 Mk 14,66-72

Jesu als Nazarener sowie des Petrus als Galiler darf man als Entstehungsort
ganz allgemein auf das palstinische Judenchristentum verweisen.

11
V.66 Die in die Verhrszene eingeblendete Situationsschilderung (V. 54)
wird mit den Stichworten Petrus und Hof wieder aufgenommen. Der
Erzhler stellt das Geschehen unten vom Standpunkt Jesu im Obergescho
des hohenpriesterlichen Palastes aus dar. Das Hinzutreten einer der Mgde des
Hohenpriesters leitet ber zu einem dreifachen Verhr des unerkannt und
abwartend am Feuer (V. 54) sitzenden Petrus.
V.67 Die Magd sieht den Petrus, sie nimmt zunchst unvoreingenommen
wahr, was sich dort unten tut; erst nachdem sie ihn genauer angeblickt hat,
erkennt sie den Begleiter J esu. Die Anrede fragt nicht, sie stellt fest und fordert
zu einer Stellungnahme auf. Das prononcierte auch du erhlt zusammen mit
der betont an den Anfang gestellten Herkunfts- und vielleicht auch Fahn-
dungsbezeichnung Nazarener (nicht: Nazorer) und dem technisch zu
verstehenden mit bzw. bei Oesus) einen Hauch von inoffizieller Verneh-
mung. Es wird nicht weiter ausgefhrt, woher die Magd den Petrus kennt. Der
Erzhler legt auf solche Details aber auch keinen Wert. Wie engmaschig die
Gefahrenzone um Petrus in diesem Augenblick gewesen ist, steht ebenfalls
nicht zur Diskussion. Jetzt geht es vielmehr um die Stationen der Entlarvung
des selbstsicheren Jngers.
V. 68 Der erste Befragungsgang luft auf das Leugnen, d. h. auf eine Zurck-
weisung der Behauptung, die an ihn herangetragen worden ist, hinaus. Von
einer Verleugnung im eigentlichen Sinne (vgl. dagegen die Intensivform V. 30)
kann nicht gesprochen werden. Petrus weicht vielmehr aus, er stellt sich
qumm. Die auffllige Doppelantwort kann Verlegenheit andeuten, vielleicht
soll aber auch resolute Abwehr zum Ausdruck gebracht werden. Zu der
vorgetuschten Selbstsicherheit pat allerdings der Rckzug in den Vorhof
nicht. Oder sollte literarisch ein Szenenwechsel, der eine erneute Befragung
ermglicht, vorgenommen werden?
V. 69 Die Magd - es ist die gleiche wie zuvor (vgl. dagegen Mt 26,71: eine
andere Dienerin; Lk 22,58: ein anderer [Mann}<; Joh 18,25: mehrere)-
lt nicht locker. Sie folgt dem Flchtenden und identifiziert ihn erneut
(temporal, nicht iterativ!) vor den Dabeistehenden, d. h. wohl vor den zufllig
dort Anwesenden (nicht vor denen, die ihm gefolgt sind) als einen, der zu
ihnen, nmlich zu den Jngern Jesu (!) gehrt. Der Wechsel gegenber V. 67
(mit Jesus) kann zufllig sein. Immerhin spielt doch schon der Sprachge-
brauch der Gemeinde mit hinein. Ein Rckbezug auf die bei der Verhaftung
gefloh,enen Jnger htte deutlicher ausgesprochen werden mssen.
V. 70 Die abermalige Leugnung des Petrus wird im Unterschied zu V. 68b
nur knapp angemerkt. Alles ist auf den dritten Akt der Szene, der ohne
Ortswechsel.-lurch die Frage der von der Magd angesprochenen Umstehen-
den eingeleitet wird, ausgerichtet. Die stereotype Wendung wieder deutet
eine letzte Steigerung an. Die Leute wiederholen, durch die Beteuerungsfor-
mel verstrkt, was die Magd ihnen ber Petrus gesagt hatte: Du gehrst zu
Mk 14,70-72 450

ihnen. Das begrndende denn du bist ein Galiler nimmt auf den Nazare-
ner-Namen, damit aber indirekt auch auf die Jnger des Nazareners, Bezug.
Da damit eine politische Note in die Anschuldigungen gegen Jesus und seine
Jnger eingetragen sein soll, kann nicht von vornherein bestritten werden.
Aber nherliegend ist ein Verweis auf das Land, in dem J esus zu Hause ist. Die
singulre Textvariante, die auf die Sprache (Dialekt) hindeutet, ist sachlich
richtig; Mk hat sich aber wohl mit der allgemeinen Feststellung zufriedengege-
ben (anders Mt 26,73).
V. 71 Bei der dritten Antwort des Petrus ist nicht mehr nur vom Leugnen,
sondern vom Fluchen und Schwren die Rede. Es ist die Frage, ob mit den
beiden starken Wendungen lediglich die Worte ich kenne diesen Menschen
nicht, von dem ihr redet unterstrichen werden sollen (so R. Peseh;}. Gnilka),
gleichsam in der Form einer Selbstverfluchung und Selbstbeschwrung, oder
ob hier nicht das Anathema, ber das Petrus als der fhrende Mann der Kirche
verfgt, in unheimlicher und erschreckender Blindheit gegen Jesus, den
Urheber und Vollender des Glaubens (Hebr 12,2), gerichtet ist (G. Born-
kamm: Verwendung einer Bannformel). Das Schwren wre dann auf den
Wortlaut der Verleugnung des Petrus bezogen. Die Miachtung des Schwur-
verbotes (Mt 5,33-37) zeigt mit aller Deutlichkeit, da sich Petrus auch
innerlich von der Denkweise und von der auf das Kommen des Gottesreiches
ausgerichteten neuen Lebensordnung entfernt hat a. Ernst, Verleugnung
49). Das Christus-Bekenntnis von Csarea Philippi ist in diesem Augenblick
als leer und nichtssagend entlarvt. Jetzt wird klar, warum Jesus mit dem
Hinweg, Satan (8,33) so hart reagiert hatte.
V.72 Der erste (nicht der Haupt-)Teil der Erzhlung ist abgeschlossen. Das
Geschehen, das auf dem Hhepunkt angekommen ist, wendet sich jetzt in eine
neue Richtung. Der zweite Hahnenschrei, der sofort (gleich darauf) den
Beginn des Morgens und damit die Beendigung der nchtlichen Verstrickung
in die Dunkelheit der Nacht (Petrus, der Satan) ansagt, ruft das prophetische
Wort J esu von der Verleugnung und von dem selbstsicheren Widerspruch des
Petrus in Erinnerung. Mk zitiert die Ankndigung bis auf einige wenige
nderungen (ohne die Zeitangabe in dieser Nacht; Umstellung des Wortes
zweimal) wrtlich. Ihm geht es offenbar um die Zuverlssigkeit des Wortes
J esu. Die literarische Ausgestaltung des Spruchs geht auf das Konto der Red.
Vielleicht steht ein weisheitliches Zahlenspiel im Hintergrund. Die Handlung
soll durch die berbietung und die symbolische Zahl drei als endgltig,
perfekt dargestellt werden. Petrus reagiert aufs Wort (nach Lk 22,61 auf
einen Blick Jesu) und bricht in Trnen aus. Scham, Schmerz und Reue bleiben
nicht im Innern des Herzens verborgen, sondern konkretisieren sich in der
Bekehrung des Lebens. Zweierlei verdient Beachtung: 1. Die Bekehrung ist
nicht selbstgemacht, nicht die Leistung des Snders, sondern ein durch das
Wort Jesu ermglichtes und geschenktes Geschehen; 2. Bekehrung geschieht
im Angesicht des Kreuzes.
451 Mk 14,66-15,13

III

Der Fall des Petrus ist unser aller Fall.

1. Die Irrungen und Wirrungen des Petrus finden in der Verleugnung ihren
Hhepunkt. Petrus bekannte sich zum Herrlichkeitschristus und wehrte sich
massiv gegen den Leidensweg des Menschensohnes. Der erste der Jnger war
wie kein anderer blind und uneinsichtig; der zweite Hahnenschrei ruft das
selbstsichere: aber nicht ich ... nicht werde ich dich verleugnen (14,30f.) in
Erinnerung. So sehr es richtig ist, da sich im Verhalten des Petrus sinnfllig
das Versagen aller Jnger ausdrckt, mssen doch die Unterschiede beachtet
werden: Die Jnger fliehen, Petrus bringt seinen Widerspruch verbal zum
Ausdruck, ohne aus der Nachfolge vllig herauszufallen. Die Verleugnungs-
szene ist die groe Wendemarke im Leben des Petrus. Die Reuetrnen sind
mehr als nur eine augenblickliche Gefhlsanwandlung, sie sind nicht Aus-
druck des schlechten Gewissens, das sich bald wieder einpendelt. Hier ge-
schieht Umkehr im eigentlichen Sinne des Wortes. Das Bekenntnis zu Jesus,
dem Christus, ist im Anerkennen der persnlichen Schuld und in der Zustim-
mung zum Kreuz gelutert und glaubwrdig.
2. Der Fall des Petrus ist unser aller Falk Das Schielen nach Herrlichkeit
und Glanz, das Kokettieren mit solchen, die im Sinne dieser Welt gro sind,
die Abneigung gegen das Dienen und gegen jede Form von Verzicht steckt uns
in den Gliedern. Von da an bis zum ausdrcklichen ich kenne diesen
Menschen nicht ist es nur ein kleiner Schritt. Petrus ist so gesehen fr jeden
und fr jede Zeit ein Paradigma.

Das Verhr vor Pilatus: Jesus wird zur

Kreuzigung ausgeliefert, Barabbas an
seiner Stelle freigelassen
15,1-15

15,' Und sogleich in der Frhe, als die Hohenpriester mit den ltesten und
Schriftgelehrten und das ganze Synedrium einen Beschlufertiggestellt hatten,
fesselten sie Jesus, fhrten ihn ab und lieferten ihn an Pilatus aus. 2 Und es
fragte ihn Pilatus: Du bist der Knig der Juden? Er aber antwortete und sagt
ihm: Du sagst es. 3 Und die Hohenpriester klagten ihn heftig an. Pilatus aber
fragte ihn wieder, sagend: Antwortest du nichts? Sieh, wessen sie dich verkla-
gen! ' Jesus aber antwortete nichts mehr, so da sich Pilatus wunderte. Zum
Fest aber lie er ihnen einen Gefangenen frei, den sie sich ausbaten. 7 Es war
aber ein gewisser Barabbas zusammen mit Aufstndischen in Banden, die bei
dem Aufstand einen Mord begangen hatten. Und die Menge zog hinauf und
begann, zu erbitten, wie er ihnen zu tun pflegte. Pilatus aber antwortete
ihnen, sagend: Wollt ihr, da ich euch den Knig derJudenfreigebe? !O Erhatte
nmlich erkannt, da die Hohenpriester ihn aus Neid ausgeliefert hatten. 11 Die
Hohenpriester aber wiegelten die Menge auf, da er ihnen lieber den Barabbas
freigebe. 12 Pilatus aber antwortete wieder und sagte ihnen: Was nun soll ich
(dem) tun, den ihr den Knig der Juden nennt? 13 Die aber schrien wieder:
Mk 15,1-15 452

Kreuzige ihn! " Pilatus aber sagte ihnen: Was hat er denn Bses getan? Sie aber
schrien um so. mehr: kreuzige ihn! 15 Pilatus aber wollte der Menge Genge tun
und gab ihnen den Barabbas frei. Und er lieferte Jesus aus zur Kreuzigung,
nachdem er ihn hatte geieln lassen.

I
Der Abschnitt beginnt mit einer kurzen berleitung, die auf die nchtliche
Sitzung des Synedriums zurckgreift (V. 1); die Befragung durch Pilatus,
welche als Anklagepunkt den Titel "Knig der Juden nennt (V. 2-5), ist ein
erster Hhepunkt. Es folgt die Barabbasszene (V. 6-14), die eine allgemeine
Erklrung zur Paschaamnestie (V. 6), eine konkrete Situationsschilderung mit
Namensnennung (V. 7f.) und einen dreifach gestuften Dialog zwischen Pilatus
und dem Volk (V. 9-14) enthlt. Den Abschlu bildet der Kurzbericht ber
Geielung und Auslieferung zur Kreuzigung (V. 15).
Der sachliche und stilistische Bruch zwischen V. 5 und 6 gab Anla zu der
Vermutung, die ganze Barabbasszene sei sekundr in die Verhrerzhlung
eingeschoben worden (vgl. F. Hahn, Hoheitstitel195 f.; L. Schenke, Christus
47-54 u. a.). Schwierigkeiten bereitet mglicherweise ebenfalls das, wenn auch
zurckhaltende, Selbstbekenntnis Jesu als Knig der Juden unmittelbar nach
der berfhrung zum rmischen Richter (V. 2). Die nachfolgende heftige
Anklage der Hohenpriester, das Schweigen J esu trotz wiederholter Befragung
(V. 4.5) und die Verlegenheit des Pilatus (V. 5b) erscheinen unmotiviert, da
doch schon im ersten Satz des Angeklagten das Schuldbekenntnis, das in der
Kreuzesinschrift offiziell prsentiert wird, abgelegt worden ist. Will man nicht
mit R. Bultmann (Geschichte 293), E. Linnemann (Passionsgeschichte 134f.),
D. Dormeyer (Passion 175f.) u. a. V. 2 als eine sekundre Eintragung verste-
hen, dann knnte, so ist vermutet worden, eine Umstellung von V. 2 hinter
V.5 (vgl. L. Schenke, Christus 47-54) weiterhelfen. Textverbesserungen sol-
cher Art sind, weil zu modern gedacht, wenig hilfreich. Es ist darum verstnd-
lich, da neuere Untersuchungen entweder die Einheitlichkeit und Geschlos-
senheit des ganzen Textes (R. Pesch) oder nur geringfgige red Ergnzungen
a. Gnilka) annehmen. Bedenkenswert ist der theologisch begrndete Versuch
von F. Hahn (Hoheitstitel195 f.), V. 2.6-15a als eine durch den Kreuzigungs-
titulus veranlate sptere Eintragung des Motivs vom Judenknig zu verste-
hen. Der ursprngliche Text, der V. 1.3-5.15b umfate, htte dann von der
Auslieferung Jesu an die Rmer, von den Anklagen der Hohenpriester, dem
Schweigen J esu und von der Auslieferung zur Geielung und zur Kreuzigung
gehandelt. Das Fehlen eines frmlichen Todesurteils ist in jedem Fall berra-
schend. Man hat erwogen, ob die polemisch gegen die jdischen Anklger
gerichtete Szene V.6-14 nicht einen lteren Text, der von der politischen
Anklage und von der Verurteilung J esu durch Pilatus sprach, verdrngt haben
kann. Dagegen spricht jedoch ganz entscheidend 1. das Judenknigthema, das
beide Szenen (Verhr und Barabbasszene) miteinander verbindet; 2. Pilatus als
Richter (V. 1.2.4.5.6.9.12.14.15); 3. der rein hypothetische Charakter einer
durch V. 6-14 verdrngten lteren Vorlage; 4. die nur schwer zu erklrende,
isolierte, von der Pilatuserzhlung unabhngige berlieferung der Barabbas-
453 Mk 15,1-15

szene. Die von W. Schmithals vorgeschlagene Rekonstruktion eines V. 1

(Auslieferung an Pilatus), V. 3-5 (Verhr durch Pilatus) und V. 6-12 (Verur-
teilung J esu) umfassenden Grundbestandes, der durch den messianischen Titel
Knig der Juden (V. 2.9.12) und durch ein Stck christliche Apologie in
eigener Sache (V. 12-14) ergnzt worden sei, erklrt wohl die Motive der Mk-
Red, aber nicht die Begrndung fr die Hinrichtung.
Angesichts des unsicheren Befundes und der fehlenden Stringenz aller vorge-
tragenen Argumente empfiehlt es sich, die literarkritische Frage offenzulassen
und die Perikope als geschlossene Einheit zu erklren.

11
V. 1 Die Einleitungsfloskel sogleich will einen Geschehensablauf andeu-
ten. Die umstndliche Nennung der jdischen Amtspersonen greift ber die
Verleugnungsszene hinweg auf das nchtliche Verhr zurck. Wenn man
lteste und Schriftgelehrte als parenthetischen Einschub verstehen darf,
ergibt sich eine bereinstimmung mit 14,55 (die Hohenpriester und das ganze
Synedrium). Mk kann aus den bekannten Grnden (die Hervorhebung der
Hauptverantwortlichen) ergnzt haben. Die Hohenpriester sind erneut die
Akteure.
Die Zeitangabe in der Frhe markiert den bergang zum zentralen (Karfrei-
tags-)Geschehen der Passionserzhlung. Der kompositorische Einschnitt ver-
tuscht jedoch mgliche traditionsgeschichtliche Zusammenhnge (Abschlu
des nchtlichen Verhrs in 15,1). Der griechische Urtext hat die Ereignisse
doppeldeutig dargestellt. Exegeten, die der lk Geschehensfolge grere Ur-
sprnglichkeit zusprechen, denken an eine (die einzige) Zusammenkunft des
Synedriums am frhen Morgen (R. Bultmann, Geschichte 293-295;
W. Schmithals). Die von Mk gezeichnete Nachtsitzung mit Todesbeschlu ist
dann eine tendenzise berzeichnung. Eine andere Auffassung mchte in der
Bemerkung ber die Auslieferung Jesu durch den Hohen Rat (V. 1) trotz des
offenkundigen Neueinsatzes den ursprnglichen Abschlu der Nachtsitzung
erkennen. Die Schwierigkeiten, die sich unter historischer Rcksicht aus der
zweifachen amtlichen Zusammenkunft des jdischen Gerichtsgremiums erge-
ben, wren auf diese Weise behoben, trotzdem bleiben offene Fragen. Da die
unterschiedlichen Darstellungen keine exakte Rekonstruktion erlauben, wird
man sich mit der allgemeinen Feststellung, da das Synedrium an der Ausliefe-
rung Jesu beteiligt war, zufriedengeben mssen.
Die Aktionsverben fesseln - abfhren - ausliefern beschreiben in der
Sprache des Polizeiprotokolls den Vorgang der Verhaftung. Fr Mk hat
darber hinaus Theologisch-Hintergrndiges ein besonderes Gewicht: Das
Binden verdeutlicht die Ohnmacht des Gefangenen, der sich in den Hnden
der Bsen befindet. Die Auslieferung an die Heiden mu im Zusammenhang
mit der Vorstellung vom leidenden Gerechten gesehen werden (vgl. Ps 26,12
[LXX]; Jes 53,6.12). Die zweite und dritte Leidensankndigung (9,31; 10,33)
gehen jetzt in Erfllung. Der geschichtliche Hintergrund wird mit der Nen-
nung des Pilatus nur knapp angedeutet. Eine ausfhrliche Vorstellung des
rmischen Statthalters ist nicht erforderlich, weil er fr die Leser der Leidens-
Mk 15,1-4 454

geschichte kein Unbekannter ist. Im Gegensatz zu der verunglckten

Darstellung des rmischen Vertreters in der Leidensgeschichte zeichnen die
profanen Quellen (Philo, Gesandtschaft an Caligula 38 305; Flavius Jose-
phus, Jd. Krieg 11 9,2-4) das Bild eines gewaltttigen und grausamen Men-
schen. Da sich der Prokurator whrend der Paschawoche in J erusalem,
wahrscheinlich in dem an der Nordwestecke der Stadt gelegenen Palast des
Herodes aufzuhalten pflegte (Flavius Josephus, Jd. Krieg 11 14,8f.), konnte
die bergabe des Gefangenen zum Zwecke einer rechtskrftigen Verurteilung
ohne auergewhnliche Manahmen (vgl. dagegen die berfhrung des
Paulus zum Gericht in Csarea Apg 23,23-25) durchgefhrt werden. Der
Umstand, da Pilatus verhltnismig frh (1 Tim 6,13) in das Credo der
Kirche eingegangen ist, darf als Hinweis auf kerygmatische berformung des
Persnlichkeitsbildes verstanden werden.
V.2 Die Pilatusfrage: Du bist der Knig der Juden? ist zwar in bewuter
Parallele zu 14,61 zu lesen und von daher als Element des christlichen
Bekenntnisses zu verstehen, aber sie gibt auch den entscheidenden Punkt der
jdischen Anklage, die hier nicht ausdrcklich erwhnt wird, zu erkennen.
Da es sich nicht um einen offiziellen Titel handelt, geht aus der vom
messianisch eingefrbten Sprachgebrauch (Knig Israels Mk 15,32; Joh 1,49)
abweichenden Terminologie hervor. Die Passionsgeschichte spricht Jesus den
Knigstitel in einer dem heidnischen Verstndnis angepaten Form zu. Der
vlkisch-religise Erwartungshorizont mag von den Anklgern bewut zu-
rckgedrngt oder aber verzerrt vorgetragen worden sein. Pilatus nimmt die
Anschuldigung der Hohenpriester auf und przisiert sie in einer fr den
nichtjdischen Hrer verstndlichen Sprache. J esus ist ein politisch gefhrli-
cher Knigsprtendent. Pilatus mte um die nationalistischen und staats ge-
fhrdenden Einschlge der Anklage wissen und im Falle einer Bejahung sofort
das Urteil sprechen. Vielleicht hat die ambivalente Antwort du sagst es die
literarische Funktion, den Spruch noch hinauszuzgern und Raum zu schaffen
fr ein intensiveres Verhr. Die Vorwegnahme der entscheidenden Frage, die
man bei historischer Betrachtung erst spter erwartet, deutet auf konzentrier-
te, die wesentliche Punkte hervorhebende Erzhlweise hin. Die Antwort J esu
ist kein offenes Ja (so D. R. Catchpole, in: NTS 17 [1970/71] 213-226), aber
auch kein entschiedenes Nein, wie zuletzt R. Pesch aus der angeblichen
Frageform: Du (ausgerechnet) sagst das? entnehmen wollte. Alles bleibt
vielmehr noch in der Schwebe. Die christlichen Hrer drfen weiter darber
nachdenken, in welchem Sinne sich das Knigtum J esu verwirklichen wird.
V. 3 Da die erste Befragung zu keinem klaren Ergebnis gefhrt hat, knnen
die Anklger weiter ausholen und andere Argumente in die Verhandlung
einbringen. Der Umstand, da zur Sache selbst nichts Nheres ausgefhrt
wird, verbietet weitere Spekulationen ber den sachlichen Gehalt, etwa unter
Zuhilfenahme von Lk 23,2 oder aber im Rckblick aufMk 14,61 f. (soJ. Gnil-
ka). Mk will vielmehr, ohne konkrete Detailinformationen zu geben, ganz
allgemein die aktive Rolle der jdischen Fhrer hervorheben. Das Bild des
leidenden, ungerecht verklagten Gerechten mag ein zustzliches theologisches
Motiv gewesen sein.
V.4 Pilatus redet an den jdischen Anklgern vorbei auf Jesus mahnend-
455 Mk 15,4-7

wie ein Herr zu seinem Schtzling gegenber fremden Beschuldigern<;

(E. Lohmeyer) - ein. Die Frage: Antwortest du nicht? setzt Schweigen
bereits voraus.
V. 5 Der wohlwollende Zuspruch fhrt zu keinem Ergebnis. J esus bleibt von
jetzt an sprachlos. Sein letztes Wort vor dem Tode am Kreuz ist gesprochen, er
hat dem nichts mehr hinzuzufgen. Die hrende Gemeinde darf sich auch jetzt
an das Beispiel des Gottesknechtes von Jes 53,7 erinnert fhlen. So ergnzt
sich beides, das ausgesprochene Ja zur Frage nach der Messiaswrde 14,62
(15,2) und das schweigende und leidende Ja zu dem darin eingeschlossenen
Auftrag Gottes 14,60f.; 15,3-5 (E. Schweizer).
V. 6 Die Erzhlung nimmt mit dem allgemeinen Verweis auf den Brauch der
Paschaamnestie eine neue Wendung. Die offizielle Verhandlung vor dem
rmischen Richter schlgt um in eine Tumultszene. Pilatus prsidiert zwar
nominell, aber er ist nicht mehr Herr der Lage.
Die Praxis einer Freilassung am Festtag - gemeint ist das Paschafest - ist in der
vorausgesetzten Form historisch nicht sicher bezeugt. Die von den Kommen-
tatoren beigebrachten Belege (der rmische Brauch der Indulgentia, d. h. einer
Begnadigung nach ergangenem Urteil, und der Abolitio, d. h. der Nieder-
schlagung der Anklage vor dem Urteil; ein hnlich gelagerter Fall einer
Straferlassung durch den Prfekten C. Septimius Vegetus um 86-88 n. ehr. in
gypten; allgemeiner Verweis auf die Amnestiepraxis bei Livius 5,13,8; eine
Mischnanotiz [Pes 8, 6a] ber das Schlachten des Paschalammes zugunsten
eines Menschen, dem man versprochen hat, ihn aus dem Gefngnis herauszu-
lassen) sind zwar nicht zwingend, aber sie zeigen doch, da die Darstellung
des Mk historisch nicht mit Sicherheit zu verwerfen ist. J. Gnilka glaubt eine
traditionsgeschichtliche Entwicklung von einer singulren Aktion (V. 6 msse
in diesem Sinne verstanden werden) zu einem allgemeinen Rechtsbrauch (vgl.
Lk 23,17; Joh 18,39) erkennen zu knnen. Dagegen spricht freilich die ein-
deutige, literarkritisch nicht herauslsbare Bemerkung ber das Gewohnheits-
recht V. 8b. Die im psychologischen Bereich ansetzende berlegung von
R. Schnackenburg (Pilatus war durch den anhaltenden und hartnckigen
Widerstand der Juden gewarnt) hat einiges fr sich; Pilatus knnte aus kluger
Berechnung eine nicht streng verpflichtende, aber auch nicht vllig unge-
whnliche Praxis aufgegriffen und die Freilassung des unbequemen Angeklag-
ten angestrebt haben. Da die Dinge sich dann doch anders entwickelt haben,
spricht allerdings gegen den Realittssinn des Prokurators. Die polemischen
Untertne, die Mk in der folgenden Darstellung anklingen lt, sind Neben-
motive einer Entlastungsaktion zugunsten des Rmers.
V. 7 Fr die Durchkreuzung der Plne des Pilatus wird eine historisch nicht
nachweisbare, aber deshalb auch nicht von vornherein als erfunden einzustu-
fende Figur vorgestellt. Ein gewisser Barabbas (wrtlich: Sohn des Vaters; eine
Anspielung auf Jesus, den wahren Sohn des Vaters knnte hinter der
Bemerkung sogenannt vermutet werden; die weitere Entwicklung der Epi-
sode [vgl. Mt 27,16] kann in diese Richtung deuten) ist zusammen mit anderen
Rebellen wegen eines Aufstands, bei dem es einen Mord gegeben hat, inhaf-
tiert. Die Erzhlung ist zielstrebig aufgebaut und auf die bewute Konfronta-
tion Jesu mit dem Verbrecher ausgerichtet. Jes 53 mag auch diesen Zug der
Mk 15,7-11 456

Darstellung beeinflut haben. W. Schmithals weist auf das dreifache Vorkom-

men des gleichen Motivs (14,48f. mit Bezug auf die Schrifterfllung; 15,28 mit
dem, allerdings von Lk 22,37 abgeleiteten, Zitat) hin: Der theologische Sinn
der zuletzt beobachteten Bezugnahme auf Jes 53 ist ebenso eindeutig wie
eindrcklich: Die gndige Herablassung Gottes in J esus zum Menschen, die
Vershnung der Welt, kennt keine Grenzen. Die historischen Fakten sind
auch hier kerygmatisch berformt.
V.8 Das Heranrcken der Volksmenge wird situationsgerecht mit Hinauf-
ziehen (d. h. zum hochgelegenen Herodespalast, dem Amtssitz des Pilatus)
beschrieben; eine eindeutige Lokalisierung des Gerichtsortes (Burg Antonia
als mgliche Alternative?) ist damit aber noch nicht angedeutet, da es sich um
eine stereotype Wendung handeln kann. Die abweichende Lesart schrie laut
(C Koine-Gruppe e sy), welche die Anwesenheit schon whrend des Verhrs
voraussetzt, drfte eine sptere Anpassung an die Tumultszene sein. Das Volk
fordert allgemein unter Berufung auf das Gewohnheitsrecht die Gewhrung
der Gunst. Die konkreten Angaben zur Person im vorausgehenden Vers
berechtigen zu der Annahme, da die Menge ihren Gnstling, den politischen
Revolutionr, fordert. Obwohl das Volk bisher noch gar nicht zur Entschei-
dung fr oder gegen J esus aufgerufen worden ist, wird doch deutlich, da alles
auf die Gegenberstellung des Gerechten und des Verbrechers ausgerichtet
ist.
V. 9 Pilatus folgt in seiner an das Volk gerichteten Frage dieser hintergrndi-
gen Orientierung des Geschehens: er bietet der Menge den Knig der Juden
an. Die Verwendung des fr jdische Ohren ungewhnlichen, mglicherweise
auch provozierenden Titels ergibt sich aus dem verfestigten Sprachgebrauch
der Passionserzhlung. Psychologisierende Erklrungen, wie etwa der Ver-
weis auf die angebliche Bemhung des Pilatus, Jesus als einen patriotisch
gesinnten und dann dem Volk genehmen, in Wirklichkeit aber doch harmlosen
Menschen hinzustellen (so R. Pesch), verkennen die kerygmatische Zielset-
zung.
V. 10 Der vor-mk Erzhler (nicht der Redaktor Mk!) fgt in einem erklren-
den Satz eine Begrndung fr die Absichten des Pilatus an. Fr die historische
und psychologische Bewertung tauchen mglicherweise Fragen auf: Htte
Pilatus bei klarer Erkenntnis der infamen Taktik der Synedristen nicht rechts-
staatlich vorgehen und J esus freilassen mssen? Dem Erzhler geht es freilich
um den Unrechtscharakter des gesamten Verfahrens. Die Dinge laufen
notwendig falsch (H. Schlier, Markuspassion 66). Vor dem weisheitlichen
Hintergrund der Pass ions erzhlung erhlt auch das singulre Neidmotiv (vgl.
Weish 2,24; Test Sim 2; Gen 4; vgl. 1 Clem 5,2.4.5) einen mglichen Sinn,
der geknstelte Unterscheidungen zwischen dem unschuldigen Volk, das
Jesus zustimmt, und den neidischen Behrden berflssig macht: >Neid< ist
ein martyrologisches Motiv (R. Pesch).
V. 11 Die Hohenpriester werden durch die abermalige Namensnennung als
die einflureichen und gefhrlichen Akteure vorgestellt. Die Aufwiegelung
der Volksmenge ist kaum als Sympathieerklrung fr den populren Volkshel-
den Barabbas, sondern eher als eine gegen die Freilassung Jesu gerichtete
Manahme zu verstehen. Der Erzhler will deutlich machen, wie sehr sich alle
457 Mk 15,11-15

- die Fhrer und das von ihnen verfhrte Volk - gegen Jesus verschworen
haben. Der Bsewicht und Gewalttter ist ihnen lieber als der Gerechte.
V. 12 Die Reaktion des Pilatus auf die unausgesprochenen Forderungen der
Menge ist merkwrdig situationsfremd: Der starke Mann wirkt hilflos und
unschlssig. Die Frage: Was nun soll ich (dem) tun, den ihr den Knig der
Juden nennt? zeigt mit aller Deutlichkeit, da die Verantwortung fr die
Kreuzigung der Volksmenge zugesdhoben werden soll. Eine Entschuldigung
des Pilatus ist wegen der unvorteilhaften Darstellung kaum beabsichtigt.
Vielleicht mchte die Erzhlung durch das verzerrte Bild den Unrechtscharak-
ter des Verfahrens noch einmal krftig unterstreichen. Die stereotype Verwen-
dung des Titels Knig der Juden ist mit einer textkritischen Unsicherheit
belastet (den ihr nennt ist nach den Lesarten K C 'P 02502 u. a. als
ursprnglich anzusehen; Was wollt ihr fehlt in K Be W !:!.. 'P u. a.), aber in
der Sache einsichtig: Pilatus schiebt abermals mit der distanzierten Nennung
des Anklagetitulus und mglicherweise auch mit dem Hinweis auf die erfragte
Absicht der Menge den Juden die Verantwortung zu.
V. 13 Das kreuzige ihn bringt zum erstenmal die Hinrichtungsart ins Ge-
sprch. Das Tten (8,31; 9,31; 10,34) nimmt jetzt konkrete Gestalt an. Da
es sich um ein erneutes Schreien des Volkes handelt, wird durch V. 8 und 11
gesttzt, aber die Todesforderung ist erst jetzt klar ausgesprochen. Das
aramische quivalent fr das griechische 3tllALV = wieder knnte die letzte
Steigerung andeuten (vgl. ]. Wellhausen). Die schreiende Menge erinnert an
die Leute, die beim Einzug in Jerusalem das Hosanna riefen (11,9 wird der
gleiche Ausdruck xQa~ELv verwendet). Es ist denkbar, da der verbale Gleich-
klang rein zufllig ist; eine hintergrndige Anspielung auf den pltzlichen
Stimmungsumschwung ist jedoch vorstellbar. Da an frmliche Akklamatio-
nen im Zusammenhang mit der Paschaamnestie zu denken sei (so R. Pesch
unter Berufung auf]. Blinzler, Proze 312f.), ist genauso fraglich wie weiter-
gehende Spekulationen ber das angebliche Aufgebot der jdischen
Tempelaristokratie. Der Erzhler interpretiert, ohne situationstreu referieren
zu wollen.
V.14 Der Vertreter der staatlichen Ordnung fragt den Pbel nach dem
Verbrechen des Angeklagten. Die tendenzise Darstellung springt an dieser
Stelle geradezu ins Auge: Pilatus lt sich die Entscheidung aus der Hand
nehmen. Oder handelt er aus purem Opportunismus? Juristische und morali-
sche Kategorien sind hier wohl sehr stark hinter dem kerygmatischen Aussage-
willen zurckgetreten: Jesus ist kein Verbrecher, sondern der unschuldig
leidende Gerechte (vgl. Ps 38,20f; 109,5; Jes 53,9) (R. Pesch). Die Menge
reagiert mit den gleIchen Forderungen wie zuvor. Das kreuzige ihn skan-
diert bedrohlich (Vgl. Lk 23,23).
V. 15 Pilatus ist vllig eingeschchtert, das Verfahren ist ihm endgltig
entglitten. Er kann nur noch das Volk mit der Auslieferung J esu zufriedenstel-
len. Die Amnestierung des Barabbas ist derart mit der Verurteilung Jesu
verzahnt, da auf einen frmlichen Urteils spruch verzichtet werden kann.
Theologische Absichten - die Gegenberstellung der beiden Antipoden: J esus
und der Verbrecher - sind sicher auch fr die erzhlerische Gestaltung
verantwortlich, aber das Barabbasgeschehen verlangt nach einem Abschlu;
Mk 15,15 458

dem V. 11 vermerkten Verlangen des Volkes wird nun stattgegeben. Pilatus

hat sich damit gegen Jesus entschieden, ihm bleibt keine andere Wahl. Der
Verzicht auf einen Urteils spruch kann darstellerische Absicht zu erkennen
geben: J esus ist nicht durch das frmliche Recht, sondern durch Verleumdung,
Bosheit und menschliche Unzulnglichkeit zu Fall gebracht worden. Die
Auslieferung an die Soldaten (V. 16) setzt in die Tat um, was in den Leidensan-
kndigungen (9,31; 10,33) schon prophetisch angesagt worden ist. Jesus ist
nun endgltig in den Hnden der Heiden.
Die kurze und erstaunlich zurckhaltende Erwhnung der Geielung mchte
wohl den Blick nicht von der Kreuzigung ablenken, die von jetzt an das
Geschehen bestimmt. Trotzdem sollte die grausame Prozedur - wohl eine
Vorstrafe (vgl. Flavius Josephus, Jd. Krieg 11 14,9; V 11,1; Livius 33,36,3),
die vielleicht den Verurteilten schwchen und damit die Qualen der Kreuzi-
gung ertrglicher machen sollte - nicht bersehen werden. Der Delinquent
wurde mit einer Geiel, dem flagrum, die manchmal zustzlich mit Stacheln
oder eisernen Kgelchen versehen war, ausgepeitscht; nicht selten kam es vor,
da die grausame Tortur den Tod herbeifhrte (vgl. zu den Einzelheiten
J. Blinzler, Proze 321-333).
Die mit dem Pilatusproze zusammenhngenden historischen Fragen sind
wegen der kerygmatischen berformung des Berichtes nur schwer zu beant-
worten. Die Schwierigkeiten beginnen bei der verfahrenstechnischen Erhe-
bung des Vorgangs: Handelt es sich um einen frmlichen Proze oder um eine
nachtrgliche Besttigung des jdischen Urteils? Im ersten Falle bleiben
Fragen hinsichtlich der Legalitt des hchst dubiosen Verfahrens. Es fehlt vor
allem ein ordentlicher Gerichtsspruch. Gegen die zweite Mglichkeit spricht
die geltende rmische Rechtsordnung, die den jdischen Gerichten die Zu-
stndigkeit in Kapitalfllen nicht einrumt. Als feststehende Tatsache mu die
Hinrichtung durch die rmische Besatzungsmacht angesehen werden. Juden
htten Jesus nicht gekreuzigt, sondern gesteinigt. Vielleicht ist der Urteils-
spruch des Pilatus, der sich auf den Vorwurf des politischen Verbrechens
sttzte (du wirst das Kreuz besteigen), aus kirchenpolitischen berlegun-
gen nachtrglich mit der jdischen Synedriumssitzung verbunden worden.
Fr ein Gerichtsverfahren sprechen typische Details des rmischen Rechts:
Der Einzelrichter, der Angeklagte mu sich selbst verteidigen, die anklagen-
den jdischen Hohenpriester.
Das Auftreten der aufgewiegelten Volksmenge ist in der dargestellten Form
historisch schwer vorstellbar. Es wirken sich hier mglicherweise bekannte
Motive der Martyriumserzhlungen aus. Die Stimme des Volkes (vgl.
Apg 17,5-8) wendet sich gegen den, der fr das Volk ein rgernis geworden
ist. Polemische Intentionen (vgl. 1 Thess 2,14-16) mgen zustzlich die Dar-
stellung beeinflut haben. Die Konfrontierung mit dem Barabbas kann ber
die bekannten Verkndigungsabsichten hinaus auch denkbare historische
Hintergrnde haben. Es ist nicht auszuschlieen, da ein politischer Fall, der
zeit- und ortsgleich abgehandelt wurde, im Nachhinein hinzugewachsen ist.
Zur Paschaamnestie gilt hnliches. Da die Freilassung von Verurteilten (im
Falle des Barabbas die Rechtsform der ,>Venia) kein absolutes Novum war,
kann ein allgemein bekannter Fall (der Name Barabbas ist nicht erfunden) mit
459 Mk 15,1-15

der Verurteilung J esu in Beziehung gebracht worden sein. Ein Vergleich legte
sich angesichts der moralischen Dimensionen, die von der Gemeinde schrfer
gesehen wurden, geradezu nahe.
Die rechtliche Verantwortung des Pilatus ist trotz der sekundren Einfrbung
des Textes in allen Teilen offenkundig.

III
1. Das Verhr durch den rmischen Statthalter stellt das Bekenntnis Jesu als
Knig der Juden und das Schweigen angesichts der jdischen Anklagen
einander gegenber. Im Sinne des Mk ist der schweigend alle feindseligen
Anschuldigungen hinnehmende Gottesknecht Oes 53,7) der Knig und Chri-
stus. Kritik und Korrektur finden gleichermaen ihren Ausdruck; ein politi-
scher Anspruch, auch in theologisch sublimierter Form, ist nicht die Sache
Jesu. Das Knigtum Jesu realisiert sich vielmehr in der Ohnmacht.
2. Die Menschen, die ihn beim Einzug in die heilige Stadt freudig als Reprsen-
tanten der kommenden Herrschaft des Vaters David (11,10) begrt hatten,
sehen in Jesus jetzt den unrechtmigen Usurpator. Das psychologische
Phnomen der von Einpeitschern aufgehetzten Masse hat ber die gegebene
Situation hinaus grundstzliche Bedeutung. Der Schrei nach dem Kreuz ist
genauso wie der nach dem totalen Krieg Ausdruck des Dmonischen. Geister
dieser Art werden nur durch das Leiden des einzelnen oder der einzelnen
gebannt.
3. Die episodenhafte Barabbasszene ist hintergrndig durch die Antithese:
Der Gerechte wird verurteilt - der Verbrecher wird freigelassen (vgl.
Apg 3,13ff.) bestimmt. In jedem Fall will die Erzhlung die Unschuld Jesuin
einem Kontrastbild hervorheben (G. Schneider, Passion J esu 96). Die theolo-
gische Vorstellung vom stellvertretenden Leiden (vgl. Mk 10,45; 14,24) ist in
der fr die Passionserzhlung typischen mehrdimensionalen Sprachgestalt
angedeutet.
4. Die Figur des farblos und schwach wirkenden rmischen Statthalters wirft
die Frage nach dem fr den Tod Jesu Verantwortlichen auf. Wollte Mk den
Rmer aus tagespolitischen Grnden reinwaschen oder entlasten? IstJesus
tatschlich einem Justizirrtum oder einer Intrige der innerjdischen Gegner
zum Opfer gefallen? Derartige Fragen treffen nur die halbe Wahrheit. Pilatus
ist ebenso wie die Oberpriester unwissend Werkzeug des gehorsamen Gottes-
sohnes (W. Schmithals). Nicht Menschen, sondern Gott selbst verantwortet
den Tod des Gottessohnes. Er allein gibt dem Sterben einen Sinn.
Du schweigst, Herr, da der Richter feige das ungerechte Urteil fllt; wenn du
einst richten wirst, dann zeige dich voll Erbarmen dieser Welt (Gotteslob
185).
Mk 15,16-20a 460

Die Verspottung des Judenknigs

lS,16-20a

16 Die Soldaten aber fhrten ihn ab in das Innere des Hofes, das ist das

Prtorium, und sie rufen zusammen die ganze Kohorte. 17 Und sie ziehen ihm
ein Purpurgewand an und setzen ihm einen Dornenkranz, den sie geflochten
haben, auf 18 Und sie fingen an, ihn zu begren: Heil dir, Knig der Juden!
19 Und sie schlugen auf sein Haupt mit einem Rohr und spuckten ihn an und die

Knie beugend, huldigten sie ihm. 20. Und als sie ihn verspottet hatten, zogen sie
ihm das Purpurgewand aus und zogen ihm seine Kleider an.

I
Die Verspottungsperikope wirkt wegen der Wiederaufnahme der Kreuzi-
gungsnotiz von V. 15b in V.20b wie eine sekundre Eintragung in einen
glatten Erzhlzusammenhang. Man hat vermutet, die knappe Erwhnung der
Geielung cy. 15b) sei red vervollstndigt worden (R. Bultmann); die in
sich abgerundete Erzhleinheit spricht jedoch eher fr eine eigenstndige
Vorgeschichte. Eine weitergehende Dekomposition der Perikope orientiert
sich an dem angeblich sachlichen Bruch zwischen der Huldigung des Judenk-
nigs (V. 18b.19b) und der Mihandlung (V. 19a) des Verurteilten (vgl. J. Gnil-
kai D. Dormeyer, Passion 188f.; vorsichtiger E. Schweizer). Fr die Annah-
me von zwei ursprnglich voneinander unabhngigen Erzhleinheiten besteht
trotz Mt 27,27-31a keine Veranlassung. Bekannte religions- und zeitge-
schichtliche Analogien, von denen Philo (Gegen Flaccus 37-39) berichtet,
werfen die Frage auf, ob die biblische Erzhlung nach einem literarischen
Modell (vgl. hierzu J. Blinzler, Proze 325-328) oder in Anlehnung an
Travestierungsbruche (Verspottung mit Krone, Mantel, Zepter, Knigstitel,
Huldigung) gestaltet ist. Wenn man den Knigsanspruch, der in dem vor-
hergehenden Verhr eine zentrale Rolle gespielt hat, bedenkt und zustz-
lich die Mentalitt der verrohten Soldateska bercksichtigt, spricht nichts
gegen die Ursprnglichkeit und Historizitt der Szene (vgl. auch E. Schwei-
zer; R. Pesch).
Unter motivgeschichtlicher Rcksicht kann erwogen werden, ob die Mi-
handlung (V. 19) nicht als Nachklang der atl. Vorstellung vom leidenden
Gerechten (vgl. Jes 50,6) zu verstehen ist. Da ein direkter Rckverweis
allerdings nicht ge~eben ist, verbieten sich Folgerungen zur Ursprungsge-
schichte. Gewisse Ubereinstimmungen mit der Verspottung durch die Syn-
edristen (14,65) verlieren wegen der unterschiedlichen christologischen Ak-
zentuierungen (der jdische Prophet - der Knig der Juden) an Gewicht.

11
V. 16 Da nur allgemein von den Soldaten die Rede ist, darf angenommen
werden, da auf eine genauere Identifizierung kein Wert gelegt wird. Die
Frage, ob es sich um Angehrige der stndig in der Burg Antonia stationierten
rmischen Truppe oder um das Begleitkommando des Pilatus, der zum Fest
461 Mk 15,16-19

von Csarea nach] erusalem gekommen war, handelt, stellt sich unter Voraus-
setzung der auf das Wesentliche konzentrierten Erzhlung nicht. Die miver-
stndliche doppelte Orts angabe in das Innere des Hofes, das ist das Prto-
rium erklrt sich gut durch die Annahme einer spteren red berarbeitung.
Mk hat mit dem Verweis auf das Prtorium den Teil (Hof) als das Ganze
ausgegeben und den Text verunsichert. Im Streit um die Lokalisierung der
Prokuratorenresidenz verdient der Herodespalast, auf den nach der Auffas-
sung einiger Exegeten das griechische Grundwort fr Hof (avAr]) hindeuten
knnte, den Vorzug vor der Burg Antonia (vgl. zu den Einzelheiten]. Blinz-
ler, Proze 256-259). Fr die vorausgehende Gerichtsszene ist die kurze Notiz
vom Abfhren in das Innere von Bedeutung. Offenbar hat die Verhandlung
in der ffentlichkeit vor dem Palast stattgefunden. Man mu sich den Vorgang
dann so vorstellen, da] esus nach dem Proze und einem eventuellen Ge-
richtsspruch von den wachhabenden Soldaten gegeielt und dann zur Verspot-
tung in den Innenhof des Herodespalastes, der nach rmischem Sprachge-
brauch Prtorium genannt wurde, abgefhrt worden ist. Das Zusammenrufen
der ganzen Kohorte, d. h. der Begleitmannschaft des Pilatus (nicht der stndi-
gen Besatzung, die in der Burg Antonia kaserniert war), ist eine szenische
Ausgestaltung des Erzhlers, der durch das groe Aufgebot eine dem jdi-
schen Forum von 14,53.55-65 entsprechende ffentlichkeit schaffen mchte.
Der Erzhler entwirft das Bild einer makabren Auffhrung, die ihr Publikum
braucht.
V.17 Purpurgewand (Soldatenmantel) und Dornenkranz, die parodisti-
schen Insignien hellenistischer Vasallenknige, deuten eine derb-ausgelassene
Maskerade mit dem] udenknig an. Man mu bei dem Dornenkranz nicht an
ein zustzliches Peinigungsmittel denken. Der Kranz, aus schnell zusammen-
gerafftem Gestrpp geflochten, sollte eher den Gekrnten lcherlich machen.
V.18 Zu eben diesem Zwecke lassen die Sptter ]esus eine besondere
Huldigung zukommen: sie gren ihn mit dem an das Ave Caesar erinnern-
den Ruf als den Knig der] uden.] esu hoher Anspruch wird weder im Glauben
angenommen noch im Unglauben abgelehnt, sondern ins Lcherliche gezo-
gen. Die Welt sagt es auf eine ihr eigene Weise.
V. 19 Die zustzliche Peinigung durch Schlge auf den Kopf und Anspucken
mu nicht auf eine literarische Umbiegung eines zum Szenarium passenden
Spottrnotivs (das Zepter wird zum Schlagstock) zurckgefhrt werden. Die
rohe Soldateska hatte sicher ihre besonderen Formen fr Hohn und Spott. So
erbrigt es sich auch, das Anspucken aus 14,65 abzuleiten. Die anschlieende
Proskynese mit Kniefall (Latinismus?) ist ein Element des hellenistischen
Herrscherkultes. Das Gott-Knigtum ]esu ist eigenartig verschttet und
verzerrt. Fr die Glaubenden strahlt es auf eine Weise, die das Wesen der
Christusherrlichkeit in der Erniedrigung offenbart. Insgesamt verdient die
zurckhaltende und auf die entscheidenden Punkte konzentrierte Darstellung
Beachtung. Der biblische Erzhler ist an einer Ausmalung im Stile der
Mrtyrergeschichten oder der Apokryphen (vgl. Ev Petr 7) nicht interessiert.
Ihm geht es vielmehr um das Knigtum ]esu, das auch im bsen Tun der
Menschen immer noch aufleuchtet, und vielleicht auch um das wortlose
Ertragen von Schmhungen, die an das Bild des Gottesknechtes erinnern.
Mk 15,16-29 462

V.20a Das entscheidende Deutewort verspotten, das schon in der Lei-

densankndigung 10,34 verwendet worden ist, lt einen Grundzug atl.
Frmmigkeit (Ps 109,25; Jes 50,6) anklingen. Es fat zugleich das grausame
Spiel zusammen und leitet ber zum Ausklang des Zwischenstcks. Die
Soldaten nehmen den Spottmantel von J esus (von der Dornenkrone ist nicht
die Rede). Die umstndliche Erwhnung des Kleiderwechsels gibt dem Stck
nachtrglich den Anstrich eines Mysterienspiels. Die christliche Passions-
frmmigkeit hat solchen Empfindungen in dem 0 Haupt voll Blut und
Wunden einen klassischen Ausdruck gegeben. Vielleicht sollen die eigenen
Kleider literarisch auch auf V. 24 vorbereiten.

III
1. Die Travestierung des Judenknigs soll Jesus mit seinem hohen Anspruch
der Lcherlichkeit preisgeben. Der Purpur, das Symbol des Imperators, der
Kranz, das Zeichen des Siegers und die Proskynese als Ausdruck der Anbetung
strahlen trotz der komischen Verzerrung hintergrndig Wrde aus. Der
Erniedrigte ist in den Augen der Glaubenden der Erhhte, vor dem sich jedes
Knie beugen wird. Wer sehen will, erkennt jetzt, da in J esu alle Snden auf
sich nehmendem und vergebendem Leiden und Sterben der Weg zur Auferste-
hung von den Toten angetreten ist und also zu einem Triumph und Sieg und zu
einer Herrschaft, die den letzten Feind berwindet (H. Schlier, Markuspas-
sion 71).
2. Die brutale Mihandlung J esu durch die rohe Soldateska wird nicht einfach
erzhlt, sondern Christen, die sich in einer vergleichbaren Lage befinden oder
in eine solche geraten knnen, mahnend zugesprochen. Das Beispiel des
Bekenners, der schweigend Spott und Schlge ertrgt, soll Schwache aufrich-
ten und Wankelmtige sttzen. Wegen unserer Snden mihandelt ... Er
wurde geplagt und niedergedrckt, aber er tat seinen Mund nicht auf
Oes 53,5.7).

Der Gang J esu zum Kreuz, die Kreuzigung

und das Sterben des Gottessohnes
15,20b-41

20bUnd sie fhren ihn hinaus, um ihn zu kreuzigen. 21 Und sie zwingen einen
Vorbergehenden, einen gewissen Simon, einen Zyrener, der vom Feld
kommt, den Vater des Alexander und Rufus, da er sein Kreuz trage. 22 Und sie
bringen ihn an den Ort Golgota, das heit bersetzt: Schdelsttte. " Und sie
gaben ihm mit Myrrhe gewrzten Wein, er aber nahm (ihn) nicht. 24 Und sie
kreuzigen ihn, und sie verteilen seine Kleider, das Los ber sie werfend, wer
was bekomme. 25 Es war aber die dritte Stunde, und sie kreuzigten ihn. 26 Und
es war die Aufschrift seiner Schuld aufgeschrieben: Der Knig der Juden.
27 Und mit ihm kreuzigen sie zwei Verbrecher, einen zur Rechten und einen zur

Linken von ihm. " Und die Vorbergehenden lsterten ihn, ihre Kpfe scht-
telnd und sagend: Ha, der du den Tempel niederreit und in drei Tagen
463 Mk 15,20b--41

aufbaust, JO rette dich selbst, steig herab vom Kreuz! J1 hnlich spotteten auch
die Hohenpriester, zueinander mit den Schriftgelehrten sagten sie: Andere hat
er gerettet, sich selbst kann er nicht retten. 32 Der Christus, der Knig Israels,
steige er jetzt herab vom Kreuz, damit wir sehen und glauben! Und die mit ihm
Gekreuzigten schmhten ihn.
JJ Und als die sechste Stunde kam, kam Finsternis ber das ganze Land bis zur

neunten Stunde. 34 Und zur neunten Stunde riefJesus mit lauter Stimme: Eloi;
Eloi; lema sabachtani. Das heit bersetzt: Mein Gott, mein Gott, warum hast
du mich verlassen! J5 Und einige der Umstehenden, die es hrten, sagten: Sieh,
er ruft Elija. " Einer aber lief und fllte einen Schwamm mit Essig, steckte ihn
auf ein Rohr, trnkte ihn, sagend: Lat uns sehen, ob Elija kommt, ihn
herunterzuholen. 37 Jesus aber stie einen lauten Schrei aus und hauchte seinen
Geist aus. J8 Und der Vorhang des Tempels zerri in zwei (Teile), von oben bis
unten. 19 Als aber der Hauptmann, der dabeistand ihm gegenber, sah, da er
so den Geist aushauchte, sprach er: Wahrhaftig, dieser Mensch war Sohn
Gottes. '0 Es waren aber auch Frauen von weitem zuschauend, unter ihnen
Maria, die Magdalenerin und Maria, die desjakobus des Kleinen und desJoses
Mutter und Salome, 41 die ihm, als er in Galila war, gefolgt waren und ihm
gedient hatten, und andere viele, die mit ihm nach Jerusalem hinaufgezogen
waren.

I
Die Kreuzigungserzhlung gliedert sich nach mehreren, ineinander ver-
schrnkten Gesichtspunkten in die Abschnitte V.20b--27: der Weg zur
Richtsttte und die Kreuzigung mit dem "Bekenntnis zum Knig der Juden;
V.29-32: die Verhhnung des Gekreuzigten mit dem Bekenntnis zum
Christus und Knig von Israel; V. 33-39: der Tod Jesu und das "Bekenntnis
zum Sohn Gottes; V. 40-41: die Frauen aus Galila als zuschauende Zeugen.
Die relative Kohrenz der Einheit ist durch eine lokale (Golgota), temporale
(die Stundenordnung), thematische (die Hinrichtung) und atl. interpretatori-
sche (Ps 22) Klammer sichergestellt.
Sprachlich-stilistische (Wechsel vom Prs. hist. zum Prteritum), strukturelle
(Wiederholung V.24.25b; 30a.31b; 30b.32ab; 34.37) und motivatorische
(dramatisierende Einfrbungen; Stundenschema) Eigentmlichkeiten werfen
die Frage nach der literarischen Vorgeschichte des Textes und nach dem Anteil
der Red auf.
1. Die in der Einzelanalyse zwar anfechtbare, aber in der Tendenz doch
richtungweisende Studie von J. Schreiber (Theologie 22--49.62-82) erkennt
zwei voneinander abzuhebende Traditionsschichten (ltere Tradition mit
kurzem erbaulichen Stil: V.20b--22a.24.27; jngere Tradition, die atl.-j-
disch-apokalyptisch eingefrbt ist: V.25.26.29a.32c.33.34a.37.38), die von
Mk red (V.22b.23.29b--32b.34b--36.39--41) berarbeitet worden seien (im
Ansatz hnlich auch W. Schenk [Passionsbericht] und frher schon E. Hirsch
[Frhgeschichte I 170--175]).
2. Eine zweite Gruppe geht von einem Traditionskern und mk bzw. vor-mk-
red Zustzen aus. Erwhnenswert ist fr diese Position der Rekonstruktions-
Mk 15,20H1 464

versuch von E. Linnemann (Passionsgeschichte 136-170), die in Auseinander-

setzung mit J. Schreiber einen Grundstock (V. 22a.24a.25a.33.34a.37.38),
eine erste Ergnzung durch einen christlichen Schriftgelehrten und weitere
Eingriffe der End-Red erkennt. Die Studien von D. Dormeyer (Passion 191-
215; T = V.21.22a.23.24a.26.27.31a.32c.34a.b.37.38.40. Rs = V.31b.32a;
Rmk = V.22b.24b.25.29.30.32b.33.34c.35.36.39.41) und J. Gnilka (ltester
Bericht = V.20b-22a.24.26f.29a.31f.34.36a(b).40; vor-mk Red = V. 22 b.
25.29b.30.33.38; mk Red = 23.31 [Schriftgelehrte].32 [Glauben].39.41) vari-
ieren lediglich im Detail, in der Annahme einer Entwicklungsgeschichte in drei
Stufen stimmen sie dagegen berein (ebenso E. Schweizer).
3. Angesichts der starken Divergenzen, die auf zum Teil sehr subjektiven
Kriterien beruhen, sind die Versuche einer synchronen Texterklrung (vgl.
R. Pesch: ein in der vor-mk Passionserzhlung fest integrierter, nicht weiter
dekomponierbarer Bericht mit kerygmatischem Einschlag) zwar verstndlich,
aber in dieser extremen Form kaum gerechtfertigt. Thematische und motivato-
rische berschsse werfen die Frage nach red berarbeitungen oder Eintra-
gungen auf (vgl. hierzu die Analyse von W. Schmithals).
4. Aus dem erzhlerischen Rahmen der vor-mk Einheit fallen Elemente des
Bekenntnisses, der Kultanamnese und der dramatisierenden Rahmung des
Todes mit Hilfe kosmischer Wunder heraus.
a) Im einzelnen liegen Eingriffe, die auf zentrale Christusverkndigung abhe-
ben, in der aufflligen Wiederaufnahme des Selbstbekenntnisses Jesu vor
Pilatus (V. 26.32) und vor dem Hohen Rat (V. 32.39), in der damit verbunde-
nen Glaubens- und Bekenntnisreflexion (V. 32.39) und in dem Bekenntnis des
heidnischen Hauptmanns zum Sohn Gottes (V. 39) vor. In der politisch
verzerrten Anklage des Kreuzestitulus (V. 26) leuchtet der einzigartige, die
traditionelle jdische Messiasideologie berbietende und relativierende An-
spruch J esu auf. Das Wort von der Tempelzerstrung und vom Wiederaufbau
in drei Tagen ist jetzt im Rahmen des ersten Spottwortes (V. 29b.30) eine
verblate Folie fr die diabolische Aufforderung zur Selbstrettung (vgl.
Mt 4,4.5f.). Die zweite Verspottung durch die Hohenpriester und Schriftge-
lehrten (V. 31 f.) greift den gleichen versucherischen Gedanken auf und przi-
siert ihn durch die Nennung des Christusnamens neben dem Titel Knig
Israels. Fr den christlichen Interpreten gehen traditionelle Erwartungen im
Kreuz in Erfllung. Der Redaktor Mk hat die in den beiden Verhren
verwendeten Titel (mit Ausnahme des endzeitlichen Menschensohnes) noch
einmal aufgegriffen und im Spiegelbild von Spott, Hohn und ahnendem
Glauben aufleuchten lassen.
b) Die Stundenangaben (V. 25: dritte Stunde; V.33f.: sechste und neunte
Stunde) finden in den Gebets- und Gottesdienstzeiten im Zusammenhang mit
dem Karfreitagsgedchtnis der Gemeinde eine hinreichende Erklrung (vgl.
J. Ernst, Passionserzhlung 176 f.). Der mk Bericht hat freilich im Unterschied
zu Lk die vielleicht ursprnglichere Aufteilung in drei Erzhleinheiten ver-
wischt. Da die Motive sekundr eingetragen sind, lt sich trotz des Ein-
spruchs von E. Linnemann (passionsgeschichte 157) an den stilistischen
(V. 25: Parenthese als syntaktische Figur; V. 33: Einleitung mit dem Gen. abs.
xui YEV0I-tEVT)(; wQU(; EXtT}(;) und kompositorischen (die Stundenangaben
465 Mk 15,20b-41

V. 33f. unterbrechen den Zusammenhang der Spottszenen von V. 29a.31a.c.

32b.34a.35) Eigenarten nachweisen.
c) In der Sonnenfinsternis und dem Zerreien des Tempelvorhangs wird der
Tod ]esu als das groe Wunder Gottes ausgewiesen. Der Hellenist Mk greift
bekannte profane Motive (vgl. Vergil, Georg. I 466; Strack-Billerbeck I
1040ff.: die Sonne scheint fr einen Tag nicht beim Tode des Csar, der
Tempel zerreit sein Kleid vor Schmerz vgl. Ps Cl Rec I 41,3; TestLev 10) auf
und gibt dem heidnischen Leser zu verstehen, da das Sterben] esu fr alle
Welt von Bedeutung ist. Der mk Red sind auch die bersetzungen von
unverstndlichen aramischen Wrtern (V.22b: d. h. Schdelsttte) bzw.
Stzen (V. 34b: das heit bersetzt: mein Gott, mein Gott, warum hast du
mich verlassen!) und die Eintragung der Schriftgelehrten als die traditionellen
Gegner ]esu in V.31b zuzusprechen. Die Traditionsgeschichte der beiden
abschlieenden Verse 40f. wird kontrovers beurteilt. Der Spannungsbogen
reicht von mk-red Zusatz ber isoliert berliefertes Einzelstck, das im
Nachhinein zugewachsen ist (R. Bultmann, Geschichte 296) bis zu Teil der
ltesten Passionserzhlung (W. Schmithals). Obwohl mk Verkndigungs an-
liegen (Galila, Zug nach] erusalem, Nachfolge ) auf red Gestaltung hindeuten,
behalten doch die traditionellen Zge (Zeugen des Geschehens, Identitt mit
den Osterzeugen) ihr Gewicht. Als mgliche Erklrung kann die von]. Gnilka
vorgeschlagene sptere (mk) Auffllung einer ursprnglich krzeren Notiz
ber die von weitem zuschauenden Frauen angenommen werden (zum vor-mk
Grundbericht vgl. den Exkurs).
Der mk berarbeitete Kreuzigungsbericht ist entscheidend durch die Erfor-
dernisse des Christusbekenntnisses und der gottesdienstlichen Begehung ge-
formt. Der missionarisch-werbende Einschlag darf eher als ein Nebenmotiv
verstanden werden.

11
V.2ob Die knappe Notiz ber das Herausfhren des Verurteilten zur Kreu-
zigung beschrnkt sich unter Verzicht auf emotionale Ingredienzien auf das
zur Sache unbedingt Erforderliche. Die Sprache ist sachlich, der Stil einfach
und teilweise unbeholfen. Die auffllig hufige Verwendung des und anstel-
le des strukturierenden als deutet volkstmliche Sprechweise an. Da der
] esusname nicht genannt wird, darf Kontextintegration vorausgesetzt werden.
Die Erwhnung der Kreuzigungsabsicht greift ber die vorausgehende Spott-
szene hinweg auf V. 15b zurck und verleiht ihr durch die Wiederholung
Gewicht. Das Hinausfhren erhlt im Rckgriff auf den Kontext einen
Situationsbezug. Die hintergrndige Sinndeutung von Hebr 13,12 sowie der
Gedanke der Verwerfung ]esu durch das eigene Volk will mitbedacht
werden.
V. 21 Die verbaliter nicht genannten, aber nach V. 16 als bekannt vorausge-
setzten Soldaten zwingen einen unbeteiligten Passanten, ]esus das Kreuz
tragen zu helfen. Da] esus bereits zu schwach war und das schwere Querholz
(Patibulum) selbst nicht mehr tragen konnte, kann in dem Text indirekt
angedeutet sein. Im Vordergrund steht jedoch das Bekenntnis, das in den so
Mk 15,21-22 466

auffllig und betont herausgestellten Namen Simon von Zyrene und Alexander
und Rufus seinen Ausdruck findet. Eine gen aue Identifizierung der Personen
ist kaum mglich. Die Herkunftsbezeichnung aus Zyrene weist den Vater
jedoch als einen Diasporajuden aus. Vielleicht hielt er sich zufllig zum Fest in
J erusalem auf, wogegen allerdings der auf den ersten Blick berflssige
Hinweis auf das Feld, das heit wohl den Arbeitsplatz (nicht das Land oder
der Hof) sprechen wrde. Der Erzhler reflektiert nicht hintergrndig ber
den Dienst des Fremden, erst recht nicht ber dessen gesetzeskritische Einstel-
lung, die in der Durchbrechung der Pascharuhe ihren Ausdruck bekme. Es
werden vielmehr Mnner vorgestellt, die in der Gemeinde des Erzhlers gut
bekannt waren. Die Namen der beiden Shne deuten mglicherweise auf
nichtjdische Herkunft hin. Weitergehende Schlufolgerungen - Heidenchri-
sten oder Angehrige des Stephanuskreises (vgl. Apg 11,20); Rufus sei iden-
tisch mit dem Rm 16,13 genannten Trger des gleichen Namens - gehren in
den Bereich der Spekulation. Die Verkndigung ist lediglich an der Vorstel-
lung von Gewhrsmnnern, welche ein verstecktes einer von uns war dabei
ermglichen, interessiert. Ob man daraus auf eine sptere Bekehrung des
Juden Simon zum christlichen Glauben schlieen darf, ist eine offene Frage.
Beachtung verdient ferner der hinter dem Erzhlzug verborgene Nachfolgege-
danke. Es wird zwar nicht gesagt, da Simon das Kreuz hinter Jesus hergetra-
gen habe (vgl. dagegen Lk 14,27 mit 9,23), aber die sprachlichen Anklnge an
8,34 (das Kreuz aufnehmen) geben doch eine gedankliche Verwandtschaft zu
erkennen. Eine berlieferte historische Einzelheit beginnt also in der Ge-
meinde zu >reden< und wird fr die Hrer zum Bild der Nachfolge, zu der sie
eingeladen sind (E. Schweizer). Die soteriologische Ausdeutung des Kreuzes
ist in die Passionserzhlung nicht ausdrcklich eingegangen, aber das Moment
der Leidensgemeinschaft gibt zu erkennen, wie und auf welchem Wege
Menschen mit Gott ausgeshnt werden. Sirnon Kyrenaios weist den Weg
zum Heil, den der andere Simon, der Jnger, noch nicht kannte (W. Schmit-
hals). Die Vermutung, das Knigsmotiv (vgl. V. 26) habe den Knigsdiener
mit in die Szene hineingeholt (von J. Gnilka erwogen), vertrgt sich nicht mit
dem vorausgesetzten geschichtlichen Anspruch des Namenstrgers. Die inter-
essante Nachgeschichte der Simonszene in den syn Parallelen, bei Joh und
in den gnostischen Reflexionen (Irenaeus, Adv. haer. 124,4) ber die Kreuzi-
gung des Simon anstelle des Christus zeigen erneut, wie einfache Motive im
Verlaufe der Tradition angereichert und umgedeutet worden sind.
V.22 In inkludierender Erzhlweise wird die Aussage von V.20b wieder
aufgenommen und mit der Nennung der Richtsttte Golgota weitergefhrt.
Die bersetzung des aramischen Wortes mit Schdelsttte hat unterschied-
liche Erklrungen gefunden. Theologisch sinnvoll, aber vom Autor kaum
beabsichtigt, ist eine hintergrndige Anspielung auf den Schdel des ersten
Adam, der an der gleichen Stelle beigesetzt sei (so Origenes, Ephiphanius und
Hieronymus). Da der Name auf die Hinrichtungen anspreche, trfe nur
unter Voraussetzung der dort kaum durchgefhrten Enthauptungen zu. Am
wahrscheinlichsten ist ein Vergleich der Bodenform mit einem Schdel. Die
Angabe verrt Ortskenntnis; da sich die christliche Gemeinde die Stelle der
Hinrichtung J esu eingeprgt hat, liegt auf der Hand.
467 Mk 15,23-24

V.23 Der vierte parataktisch mit und angereihte Satz unterstreicht mit
dem Verweis auf die Ablehnung des Betubungstrankes die Leidensbereit-
schaft Jesu. Die Soldaten haben Jesus einen Trank, der aus mit Myrrhe
vermischtem Wein bestand, darreichen wollen. Es ist kaum anzunehmen, da
sie sich hierbei von Gefhlen der Menschlichkeit leiten lieen. Wahrscheinli-
cher ist der Einflu einer jdischen Sitte, die auf Spr 31,6f. (LXX) (Gebt
berauschenden Trank dem, der zusammenbricht, und Wein denen, die im
Herzen verbittert sind) zurckgeht. Mgliche Anklnge an Ps 69,22 erhalten
erst im Blick auf die Essigtrnkung (V. 35) und vor dem Hintergrund der von
Mt 27,34 mit dem Wort Galle (statt: Myrrhe) verdeutlichten Analogie
schrferes Profil. Der theologisch motivierte Bericht will ber das bloe
Faktum hinaus einen zentralen Gedanken des christlichen Passionsverstnd-
nisses unterstreichen. Es gibt keine Tiefe menschlichen Leidens, die Jesus
nicht ausgekostet hat. Er trug wirklich unsere Schmerzen Qes 53,4)
(W. Schmithals). Die Vermutung, Jesus habe im Sinne des Erzhlers mit der
Verweigerung des Trankes den aus Spr 31,6 herzuleitenden Gedanken des
Zugrundegehens fr sich selbst zurckweisen wollen, ist zu weit hergeholt
(gegen W. Schenk, Passionsbericht 31 f.).
V.24 Der Kontrast zwischen der Dramatik des Geschehens und der Nch-
ternheit des Berichts kann kaum strker als in den drei (vier) Worten und sie
kreuzigen ihn zum Ausdruck gebracht werden. Einzelheiten der Hinrichtung
sind nicht beschrieben, das NT unterscheidet sich in dieser Hinsicht ganz
erheblich von den Kreuzigungsdarstellungen der mittelalterlichen Passions-
mystik oder von den heroisch eingefrbten Martyriumserzhlungen. Die
Bedeutung der Kreuzigung kann nicht mit Gefhlen erschlossen, nicht einmal
im Leiden nachempfunden werden. Gott handelt souvern im passiven Erlei-
den des Sohnes Gottes.
Die Hinrichtung durch Kreuzigung ist weder im jdischen noch im genuin
rmischen Strafrecht vorgesehen. Die Ursprnge liegen vielmehr im orientali-
schen, nherhin im persischen Bereich. Die Rmer haben spter Unfreie,
Provinzbewohner, aber auch Hoheitsverrter, Aufrhrer, allgemein den
>asozialen< Outlaw (M. Hengel, in: Festschrift E. Ksemann, Tbingen-
Gttingen 1976, 179) am Kreuz gerichtet. Die Art der Vollstreckung variierte
auch im rmischen Machtbereich. Die Kreuzigung war eine Strafe, bei der
sich die Willkr und der Sadismus der Henker austoben konnten" (M. Hengel,
aaO. 139). Fr den Fall Jesu darf der allgemein praktizierte Brauch, den
Verurteilten nach der Herausfhrung, bei der er das Patibulum selbst tragen
mute, nackt mit beiden Hnden am Querholz anzunageln und auf dem
senkrecht eingerammten Pfahl aufzuhngen, vorausgesetzt werden. Gewhn-
lich ruhte der Krper (sitzend) auf einem am pfahl angebrachten Holzklotz.
Die Qualen wurden auf diese Weise erheblich verlngert.
Da die Kreuzigungsstrafe vor allem abschreckend wirken sollte, verblieb der
Leichnam in der Regel bis zum Verwesen am Richtplatz. Es gab allerdings
auch Ausnahmen, wie im Falle Jesu. Voraussetzung war ein administrativer
Gnadenakt des zustndigen Magistrates.
Da die Kreuzigung im Palstina zur Zeit J esu keine Seltenheit gewesen ist,
bezeugen nicht nur der jdische Historiker Flavius Josephus Qd. Krieg V
Mk 15,24-26 468

11,1: Nach der Eroberung der Stadt wurden tglich bis zu 500 gefangene Juden
gekreuzigt), sondern auch neuere Skelettfunde in Jerusalem aus der gleichen
Zeit (vgl. J. Gnilka; dort Verweise auf Primrliteratur). Die Anbringung der
Schuldtafel ist im Zusammenhang mit der Kreuzigung zwar nicht ausdrcklich
bezeugt, aber antike Autoren (Sueton, Caligula 32,2; Ders., Domitian 10;
Eusebius, Kirchengeschichte V 1,44; Firmicus Maternus, Mathes.lib. 6,31.58)
berichten in allgemeiner Form von dem Brauch, die Schuld ffentlich zu
dokumentieren (zu den Realien der Kreuzigung vgl. J. Blinzler, Proze
357-360 u. M. Hengel, aaO. 127-184).
Die Verteilung der Kleider deutet die uerste menschliche Entehrung an. Ob
es sich um eine tatschlich gebte Praxis gehandelt hat oder nicht, lt sich aus
dem biblischen Text, der durch die Verwendung der Psalmensprache
(Ps 22,19) eine theologische Interpretation einbringt, nicht entnehmen. Aber
die allgemeine Verrohung, die hinter den historisch als sicher einzustufenden
Aussagen des Kreuzigungsberichtes zur Genge sichtbar wird, lt auch
diesen Zug glaubhaft erscheinen. Das Bild des leidenden Gerechten, das zum
erstenmal in bewuter Anlehnung an Ps 22 gezeichnet wird, erhlt strkere
Konturen. J esus ist von jetzt an beraubt, verlassen, ausgestoen. Die Verwen-
dung des gleichen Wortes, mit dem in V.21 das Aufnehmen des Kreuzes
beschrieben wird, erlaubt kaum Rckschlsse auf hintergrndige theologische
Zusammenhnge (W. Schmithals: J esus mu um des Lebens willen die vllige
Verlassenheit von allem, was >Welt< ist, ertragen; er hngt nackt am Kreuz.
Und nur der ist bei ihm, der dies Kreuz Jesu auf sich nimmt, das Weltlich-
Eigene also mit ihm in den Tod gibt). Der Erzhler ist in der Wahl der Worte
nicht gerade variantenreich.
V. 25 Die nachgeholte Zeitangabe - es war die dritte Stunde (9 Uhr vormit-
tags) - gibt sowohl das besondere Verkndigungsanliegen des Mk als auch den
Sitz im Leben fr die kirchliche Passionserzhlung zu erkennen. Wenn man
nicht (wegen der Abweichungen von Joh 19,14 und des Schweigens der syn
Parallelen) zu der Notlsung einer runden Zahl Zuflucht nehmen will, mu
nach den Einflssen der Gemeindeanamnese gefragt werden. Die Kirche hat
sich offenbar am Karfreitag zu den traditionellen Gebetszeiten (dritte, sechste,
neunte Stunde) die entsprechenden Abschnitte der Passion vor Augen gehal-
ten. Die literarischen Belege fr eine derartige bung stammen zwar allesamt
aus spterer Zeit (Didache, Clemens von Alexandrien, Tertullian), aber die
ausdrckliche Anweisung, dreimal am Tag das (Herren-) Gebet zu verrichten,
deutet auf einen Stundenplan hin (vgl. E. v. Severus, in: RAC VIII Sp. 214).
Mit Recht darf in den Angaben von Apg 2,15; 3,1; 10,9 ein frher Hinweis auf
die Gebetspraxis gesehen werden. Unter solchen Voraussetzungen erweist
sich die Herleitung des Schemas aus dem chronologischen Determinismus der
Apokalyptik (so J. Gnilka) als berflssig. Die mit dem hypotaktischen und
anschlieende zweite Erwhnung der Kreuzigung besttigt die Annahme einer
sekundren, im Interesse der Zeitangabe eingeschobenen Ergnzung.
V.26 Der Kreuzestitulus mit der Schuldangabe mu aufgrund der zahl-
reichen Belege fr einen derartigen Brauch als historisch glaubwrdig ange-
sehen werden. Mk hat den an sich nicht besonders erwhnenswerten Vorgang
im Hinblick auf sein christologisches Verkndigungsanliegen (vgl.
469 Mk 15,26-30

15,2.9.12.18.32) betont herausgestellt. Die Gemeinde soll erkennen, da J esu

Knigtum sich am Kreuz verwirklicht hat. Die fr den Gerichtsspruch
ausschlaggebenden historischen Anklagepunkte sind in dem verzerrten Be-
kenntnis noch greifbar.
Die mk Kreuzesaufschrift verdient aus formi\len (Kurzfassung) und inhaltli-
chen (Schuldangabe) Grnden den Vorzug vor der deklaratorischen (Dieser
ist ... ) Form bei Mt (27,37) und Lk (23,38), erst recht vor dem joh Langtext
(19,19), der zustzlich noch den Namen und die Herkunftsbezeichnung
nennt. Im Blick auf die vonJoh erwhnte bersetzung des hebrischen Textes
in die griechische und lateinische Umgangssprache (19,20) stellt sich auch die
Frage nach der nicht berlieferten ltesten Sprachform. Da die vor-mk Pas-
sionserzhlung auch das transskribierte Aramisch kennt (vgl. 15,22.34), mu
das Fehlen dieses Idioms als Hinweis auf mk-red Gestaltung verstanden
werden. Wahrscheinlich lie sich Mk von seinem christologischen Verkndi-
gungsanliegen leiten.
V. 27 Die Kreuzigung zwischen zwei Rubern kann auf Verspottung des
Judenknigs hindeuten. Obwohl es keine direkten sprachlichen Anklnge an
Jes 53,12 (und er wurde zu den Verbrechern gerechnet) gibt, kann nicht von
vornherein ausgeschlossen werden, da der schriftkundige Erzhler das bibli-
sche Motiv (vgl. Lk 22,37) im Auge hatte. Die Auskunft, erst der Leser htte
von sich aus Assoziationen herstellen knnen (R. Pesch), unterschtzt die
vielfltigen Mglichkeiten, das AT ins Spiel zu bringen.
Der erst von spteren Handschriften hinzugefgte V. 28 mit dem ausdrckli-
chen Erfllungszitat mag auf den Einflu der Lk-Parallele zurckgehen.
Damit ist aber noch nichts ber die, freilich unmittelbar nicht zum Ausdruck
gebrachte, Schriftnhe des Autors gesagt (vgl. W. Schmithals, der an eine
direkte Anspielung auf Jes 53,12 denkt). Die Identifizierung der beiden
Mitgekreuzigten als Zeloten (M. Hengel, Die Zeloten, Leiden-Kln 1961, 30)
kann sich auf Flavius Josephus ad. Krieg 11 13,3) sttzen. Eine Komplizen-
schaft mit dem freigelassenen Barabbas ist jedoch unwahrscheinlich. J esus ist
durch die beiden Bandenkrieger ffentlich zum politischen Fall deklariert.
V.29 Mit dem Auftreten von unbekannten Leuten, die im Vorbergehen
J esus verspotten und lstern, setzt ein am Modell des leidenden Gerechten
orientiertes Szenario ein. Die Motive sind aus Ps 22,8 (alle, die mich sehen,
verlachen mich, verziehen die Lippen und schtteln den Kopf; vgl. auch
Ps 109,25; Jes 37,22; Jer 18,16; Ijob 16,4; Sir 12,18; 13,7) und Klg12,15 (alle,
die des Weges vorberziehen, zischeln und schtteln den Kopf) abgeleitet.
Das Kopfschtteln, ein Zeichen der Verachtung und Verhhnung (R. Pesch:
Apotropischer Gestus der Ausstoung) nimmt vorweg, was zustzlich im
Wort der Lsterung zum Ausdruck gebracht wird.
V.30 Der im Verhr vor dem Hohen Rat bereits erhobene Vorwurf der
beabsichtigten Tempelzerstrung, der jetzt in verkrzter Form vorgebracht
wird, ist fr die Sptter die eigentliche und wahre Blasphemie. Fr den vor-mk
Passionsbericht ist der Rekurs auf die Anschuldigungen der falschen Zeugen
aufschlureich. Vielleicht spiegelt sich in dem mehrfach berlieferten Spruch
(vgl. Apg 6,14) ein Vorwurf, der in der jdischen Polemik gegen Jesus und die
christliche Gemeinde eine Rolle spielte. Das Logion mag in der ltesten
Mk 15,30-33 470

Fassung in allgemeiner Form die Zerstrung des Tempels angekndigt haben

(vgl. Mk 13,2). Die metaphorische Ausdeutung ist hier gegenber 14,58 zwar
verkrzt, aber in der Nennung der drei Tage noch deutlich erkennbar. Das
einleitende "ha drckt in Anlehnung an die Rufe gegen den leidenden
Gerechten (Ps 35,21.25; 70,4) Verachtung und galligen Spott aus.
Selbstrettung ist in den Augen der Menschen das Gebot der Stunde und die
letzte Mglichkeit fr ]esus, seine Vollmacht unter Beweis zu stellen. Der
totale Widerspruch zu den Vorstellungen ]esu ber Leben-Retten und Le-
ben-Verlieren (vgl. 8,35) kommt in der Aufforderung mit letzter Deutlichkeit
zum Ausdruck. Eine bewute Antithese zur Anabase (Aufstieg) zu Gott liegt
nicht in der Intention des Wortes. Es kann nicht davon die Rede sein, da die
Sptter den Aufstieg] esu zum Vater verhindern wollten, da die Voraussetzun-
gen fr ein derartiges christologisches Denkschema nicht gegeben sind. Es geht
um nichts anderes als um die Verhhnung des machtlosen und hilflosen
Messias. Das Stichwort "Rettung, das in der christologischen Reflexion
festsitzt, hat auch in der verzerrten Gestalt seinen guten Klang.
V.31 Die religisen Fhrer des Judentums - Hohepriester und Schriftge-
lehrte (10,33; 11,18) -, die wie die" Vorbergehenden von V. 29 den Gekreu-
zigten verspotten (ein sachlicher Unterschied ist aus der terminologischen
Variante kaum abzuleiten), beginnen mit einem Gruppengesprch ber ]esus,
das erst im weiteren Verlauf in eine direkte Anrede einmndet. Das Stichwort
Rettung klingt erneut an, diesmal aber in deutlicher Anspielung auf die
wunderbare Hilfe, die er anderen gewhrt hat (3,4; 5,23.28.34 u. .). Um so
erstaunlicher, da ihm jetzt, zum eigenen Nutzen, die Hnde (wortwrt-
lich!) gebunden sind. Vielleicht hat der Erzhler in die Formulierung der
Oberpriester 31 b paradox die Wahrheit verkleidet, da] esus den anderen hilft,
indem er sich selbst nicht hilft. Als der Ohnmchtige ist er der Helfer, als der
Schwache der Starke (W. Schmithals). Abermals klingt das Motiv des leiden-
den, von den gottlosen Gegnern verspotteten Gerechten (Ps 22,7f.; 31,12;
39,9; 42,11; 69,8.10; 102,9; 109,25; Weish 5,4) deutlich an.
V. 32 Die red eingeschobenen, jetzt mit der Aufforderung zum Herabstei-
gen vom Kreuz (vgl. V.30b) verbundenen Titel der Christus und der
Knig Israels (tautologische Verbindung der von] esus angenommenen Wr-
detitel, allerdings jetzt in typisch jdischer Redeweise) mssen als bewute
Antithese zum Spott und Unglauben in ihrem Bekenntnischarakter gelesen
werden. Mk relativiert auf diese Weise die Lsterungen, ohne sie freilich aus
der Weh zu schaffen. Das Herabsteigen soll- so die ironisch zu verstehende
Begrndung - die Gegner zum Sehen und Glauben (joh Zusammenstellung
vgl. loh 6,36) fhren. Der Evangelist lt spiegelverkehrt jene Stichworte
anklingen, auf die es in der Verkndigung des Kreuzes ankommt. In der
Verweigerung der Forderung, sich selbst zu helfen und herabzusteigen, zeigt
]esus (und verkndet Mk), wie man Rettung erlangt. Die dritte Gruppe der
Sptter, die beiden Mitgekreuzigten, sind mit von der Partie. Es wird nicht
gesagt, warum sie sich gegen den Leidensgenossen wenden. Vermutungen
ber eine Verachtung des Friedensmessias legen Nichtgesagtes und wohl kaum
Beabsichtigtes in den Text hinein.
V. 33 Die Dunkelheit ber der ganzen Erde, die von der sechsten bis zur
471 Mk 15,33-34

neunten Stunde andauerte, darf nicht vordergrndig durch normale Naturer-

eignisse (pltzlich aufkommender Sandsturm; Schirokko-Dunst u. .), aber
auch nicht durch hintergrndige apokalytische Motive, wie etwa Gerichtsdun-
kelheit (Die bei der Schpfung in die Unterwelt verbannten Mchte der
Finsternis [vgl. Hi 10,21 f; Klg13,6] und der Urflut [vgl. Ps 18,6.16f; Hi 26,5]
brechen wieder hervor und bedrohen die Snder Ues 8,22]) a. Schreiber,
Theologie 33) erklrt werden. Mk bedient sich vielmehr eines gelufigen
Bildes, um die kosmischen Ausmae des Todes J esu und die innere Betroffen-
heit der ganzen Schpfung zu unterstreichen. Es ist mglich, da Am 8,9 (an
jenem Tage ... lasse ich am Mittag die Sonne untergehen und breite am
hellichten Tag ber die Erde Finsternis aus) einen allgemeinen atl.-propheti-
schen Bezug andeutet, aber die breit gefcherte und komplexe Vorstellung
bersteigt die gngigen Denkmuster. Zurckhaltung ist gegenber vor-
schnellen Ableitungen aus der Endzeitrede und den dort beschriebenen kosmi-
schen Ereignissen bei der Ankunft des Menschensohnes (13,24) angeraten, wie
umgekehrt eine vom Kreuz Christi ausgehende Interpretation der kommen-
den Weltkatastrophe mehr als fragwrdig erscheinen mu. Bedenkenswert
scheint dagegen ein auf das dunkle Wort Jesu (V. 34) bezogenes symbolisches
Verstndnis zu sein: Die Nacht, in die Jesus vor seinem Sterben uerlich
gehllt ist, ist die Nacht der Einsamkeit und Gottverlassenheit. Der Sohn
Gottes ertrgt die Finsternis, die ber die ganze Erde gekommen ist, er steht
leidend ein fr die Menschenbrder. Die mk Passionserzhlung hat keine
explizite Soteriologie vorgelegt, aber es wird doch deutlich, da die Menschen
in der Dunkelheit und Nacht der Snde nicht alleingelassen sind.
V. 34 Die erneute Nennung der neunten Stunde mu nicht zum red Stunden-
schema (so W. Schmithals) gehren. Es ist denkbar, da die ltere berliefe-
rung die Todesstunde Jesu aus historisch-katechetischen, aber auch aus kul-
tisch-liturgischen Grnden genauer fixiert hat. Jesu Aufschrei ist, so sehr die
Worte: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen! Verzweiflung
oder gar Zusammenbrechen andeuten knnten, doch aus dem Kontext des
Psalmgebetes (Ps 22) zu interpretieren. Die Betonung liegt unverkennbar auf
der Gottverlassenheit des Sterbenden. Das Warum ruft nicht nach einer
Erklrung des auch fr Jesus dunklen Geheimnisses; es ist Ausdruck der
Klage (W. Schmithals), nicht nur des Menschen, der jetzt die Not aller
Menschen stellvertretend hrbar und erfahrbar werden lt, sondern an erster
Stelle ein Schrei des Gottessohnes in der tiefsten Erniedrigung und uersten
Einsamkeit. Um so mehr verdient dann aber auch die Anrufung seines
Gottes Beachtung. In der uersten Not wird es vor den Augen des sterben-
den Sohnes Gottes dunkel, aber er lt Gott nicht los (vgl. Gen 32,27), in der
Gewiheit, da er ihn segnet. Er wendet sich ohne Gott an Gott! Er legt alle
Angst ... Gott zu Fen ... Eben darin zuletzt wird er zum berwinder des
gottverlassenen Sterbens fr alle und zum Sieger ber den Tod ohne Gott -fr
alle (H. Schlier, Markuspassion 81).
Hat J esus das Psalmwort verbaliter gesprochen? Hat er gar den ganzen Psalm,
dessen Anfang in der aramischen Fassung zitiert wird, gebetet? Wir knnen
die Frage nicht mit Sicherheit im einen oder anderen Sinne beantworten. Von
vorrangiger Bedeutung ist indes das Verstehen und die Sinndeutung des
Mk 15,34-37 472

Erzhlers der vor-mk Passionserzhlung. Da sich der Ps 22 mit dem Bild des
leidenden Gerechten wie ein Netz ber die ganze Erzhlung gelegt hat, ist es
geboten, die hoffnungsvollen Ausblicke auf Rettung (V.5f.20--22.23-27)
mitzuhren. Da Jesus auch in der uersten Verlassenheit nicht ohne Hoff-
nung gewesen ist, legt sich unter anderem aus der als historisch glaubwrdig
einzustufenden ltesten Fassung der Leidens- und Auferstehungs-Ankndi-
gung (Mk 8,31) nahe. Die bersetzung in die griechische Umgangssprache ist
ein Erfordernis der katechetischen (und liturgischen?) Aktualisierung. Man
wollte wissen, was die nicht mehr fr alle verstndlichen Worte beinhalten.
Gewisse Schwierigkeiten bereitet das aramische Elol, das wegen des W ort-
klangs nicht recht zu der auf Elija bezogenen Spottszene (V. 35) zu passen
scheint. Manche Autoren vermuten deshalb, die von Mt berlieferte hebri-
sche Fassung des Gottesnamens (Eli) msse als ursprnglicher angesehen
werden. Die Frage ist insofern von Bedeutung, als sich daraus mgliche
Rckschlge auf die Ursprnglichkeit ableiten lassen. Da Jesus hebrisch
gesprochen hat, ist denkbar, aber das vertraute aramische Idiom hat mehr
Wahrscheinlichkeit fr sich. Die vor-mk Passionsgeschichte berliefert also
das aramische Sterbegebet Jesu (R. Pesch).
V.35 Einige der Umstehenden - man mu an Juden, die den aramischen
Text verstehen, denken - verhhnen den sterbenden Messias, indem sie das
Gebet verdrehen und auf den Nothelfer (oder Vorlufer) Elija beziehen. Sie
unterstellen Jesus, er folge jetzt der Aufforderung, sich selbst zu helfen und
wende sich an den Gottesmann, der sich durch Wunder ausgewiesen hat.
V.36 Der unbekannte Mann, der Jesus mit Essig trnkt, ist durch die
Handlung selbst wahrscheinlich als rmischer Soldat ausgewiesen. Das beglei-
tende Wort, das noch einmal auf den Helfer Elija anspielt, deutet indes auf
einen Juden hin. Man wird wohl, wenn die nicht sehr glaubwrdige zwei-
schichtige Wachstumsgeschichte (zunchst Trnkung mit der Absicht, die
Leiden zu verlngern, dann die Einbringung des Elijakomplexes, der Zeit fr
ein mgliches Wunder braucht) auer Betracht bleibt, von dem Ps 69,11f.
gegebenen Spottmotiv ausgehen mssen, welches in die Klage und sie geben
mir Galle zu essen und Essig zu trinken in meinem groen Durst (V. 22)
einmndet. Die Anomalie der Menschen ist berscharf beleuchtet: Wollten sie
bei der ersten Trnkung (V. 23) die Qualen in einem Anflug von Menschlich-
keit betuben, so sind sie jetzt um des Schauspiels willen auf Verlngerung der
Todespein aus.
V.37 Jesus reagiert nicht auf die Bosheiten der Menschen, es sei denn, man
versteht im Sinne der christlichen Interpretation seinen Tod als das groe und
wahre Wunder, das Bekehrung bewirkt. Wie bei dem Bericht von der Kreuzi-
gung fllt auch bei der Erzhlung des Sterbens die zurckhaltende Sachlichkeit
und die Beschrnkung auf das Wesentliche auf. Es wird nicht ausgemalt, die
Erzhlung weckt auch keine Emotionen, sie htet sich vor dem leisesten
Anflug von Erbaulichkeit. Um so mehr leuchtet das Ereignis an sich auf. Ob
mit der sprachlichen Wendung: Er hauchte seinen Geist aus auf den
Pneumabesitz angespielt werden soll, oder ob es sich nur um eine einfache
Umschreibung des Sterbens = aushauchen des Lebens (semitisch) handelt,
kann offenbleiben. Der laute Schrei ist wahrscheinlich eine auf V. 34 zurck-
473 Mk 15,37-39

greifende, aber durch das Ereignis des Todes neu bestimmte Wiederaufnahme
eines inhaltlich nicht genau fixierten Motivs. Es ist fraglich, ob der Gekreuzig-
te, der ja vor Erschpfung stirbt, zu einer derartigen Anstrengung noch fhig
war. Die historische Fragestellung, die natrlich zu weiteren Spekulationen
ber die physischen Ursachen des Todes Jesu fhrt (traumatischer Schock?
Herztod ? Erstickungstod? vgl. J. Blinzler, Proze 381-384), darf die entschei-
dende Frage nach dem Sinn dieses (historischen oder kerygmatisch nachgetra-
genen) Todesschreies nicht in den Hintergrund drngen. Die Urkirche hat das
Sterben Jesu nicht mit den Augen des Gerichtsmediziners, sondern aus der
Haltung glubiger Verehrung dargestellt. Fr sie war allein wichtig, da J esus
im Augenblick seines Sterbens nicht unbeachtet im Tod versinktG. Gnilka).
Ob darber hinaus auch die apokalyptischen Motive des Gerichtsrufes
G. Schreiber, Theologie 39), des Triumphes oder ein Hinweis auf den Aus-
klang des Gebetes (im Midrasch zu Ps 22,2 vgl. G. Dalman, Jesus-Jeschua,
Leipzig 1922, 184) eine Rolle spielten, mu offenbleiben. Fr den glubigen
Leser ist in dem dunklen Zeichen onenwende erkennbar.
V.38 Mk hat mit dem Verweis auf das Zerreien des Tempelvorhangs in
seinem Sinne weiterinterpretiert und das Motiv der Todestrauer in Richtung
auf den Untergang des Tempels und der durch diesen vertretenen alten
Heilsordnung (Lamentans excidium loco imminens vgl. J. Wellhausen,
z. St.) weiter ausgebaut. Es ist eine Frage des Ermessens, ob man ber die
allgemeine Konstatierung einer heilsgeschichtlichen Wende hinaus auch noch
weitere Konkretisierungen, etwa im Sinne einer gezielten Polemik gegen den
Tempel oder einer durch die Beseitigung des Vorhangs (nach O. Hofius, Der
Vorhang vor dem Thron Gottes [WUNT 14], Tbingen 1972, 57f. Anm. 61,
handelt es sich um den inneren Vorhang vor dem Allerheiligsten) ermglichten
Offenbarung der Majestt Gottes erkennen will. Wahrscheinlich hat Mk, wie
V. 39 zeigt, die Symbolik der Trennung (konkret durch den ueren Vor-
hang) im Auge gehabt und auf die Offenbarung des Ev fr die Heidenwelt
anspielen wollen. Der Tod Jesu hat das letzte Hindernis beseitigt, jetzt haben
die Vlker freien Zutritt.
V. 39 Die mk Deutung des Kreuzigungsgeschehens gipfelt in der dritten
Szene in dem Bekenntnis zum Sohn Gottes. Der heidnische Hauptmann, der
betont als Zeuge des Todes Jesu vorgestellt (wird): er stand dabei (vgl. V. 35),
Jesus gegenber ... ; beachte die beschreibende Einfhrung der Gestalt mit
Artikel ... (R. Pesch), spricht im Namen der heidnischen Welt jenes Be-
kenntnis aus, das J esus von den fhrenden Mnnern seines Volkes verweigert
worden ist. Fr den heidenchristlichen Leser des Mk-Ev ist die hintergrndige
Andeutung aussagestark. Es ist umstritten, ob mit dem dunklen Verweis auf
die besonderen Umstnde des Sterbens (so) an den lauten Schrei erinnert
werden soll G. Wellhausen sehr kritisch: aber das ist albern), ob man an die
Finsternis (V. 33) zu denken hat oder ob Mk nur allgemein die Einzigartigkeit
dieses Sterbens betonen wollte. ... das Sehen ist die Kraft des Glaubens, der
im Gekreuzigten den Retter erkennt G. Gnilka). Das Bekenntnii des Haupt-
manns wird angemessen vorbereitet. Man hat darber gestritten, ob die auf
den ersten Blick seltsam anmutende Formulierung wahrhaftig, dieser Mensch
war Sohn Gottes im Sinne des gttlichen Menschen zu verstehen sei, da der
Mk 15,39-40 474

Heide zu einern Vollbekenntnis nicht fhig war. Die Vergangenheitsform und

das Fehlen des Artikels knnten in diese Richtung deuten. Die Annahme eines
red Rckverweises auf den Anfang des Ev (1,1) bzw. auf die geheimen
Epiphanien bei der Taufe (1,11) und Verklrung (9,7) erklrt die historisieren-
de Zeitform nur ungengend. Die vor-mk Erzhlung hat wohl die Erinnerung
an den bekehrten Kommendeur des rmischen Hinrichtungskommandos
festgehalten. Da bereits auf der Ebene der Erzhlung Interpretation einge-
flossen ist, zeigen die deutlichen Anklnge an das Motiv vorn leidenden
(Weish 5,2: sehen; 5,4: dieser war; 5,5: Shnes Gottes bzw. 2,18:
Sohn Gottes) und von Gott erhhten Gerechten. Mk, der die Schluszene
im Sinne seines Verkndigungsanliegens bearbeitet hat, wollte durch den
Vertreter der heidnischen Welt jetzt unter dem Kreuz offen aussprechen, was
im Ev selbst, obwohl es die eigentliche kerygmatische Mitte darstellt, doch nur
im Geheimnis verborgen bleiben mute: Jesus ist der Sohn Gottes. Da das
Selbstbekenntnis vor dem Hohen Rat (14,61f.) noch einmal aufgegriffen und
scharf akzentuiert vorgestellt wird, steht auer Frage. Die geheimen Offenba-
rungen des Gottessohnes durch die Taten in Galila (3,11; 5,7) werden jetzt
ffentlich und durch das Kreuz vollgltig ratifiziert. Weil jetzt alle Grnde fr
eine nur gebrochene Proklamation entfallen sind, bekommt der in den jdi-
schen Aussagen messianologisch eingefrbte Titel einen singulren Klang.
Eine.aus dem altgyptischen Inthronisationsmodell (vgl. Einleitung) abgeleite-
te Deutung des Titels ist kaum mehr als nur ein geistreicher Einfall. Wenn der
Hellenist Mk das fremde Zeremoniell tatschlich gekannt haben sollte, mte
immer noch gefragt werden, warum er es so unscharf und verschwommen
verwendet. Das Sohn-Gottes-Bekenntnis kann zwar nicht im Sinne einer
christologischen Wesensaussage verstanden werden; das Fehlen von prdikati-
ven Merkmalen (das war spricht eindeutig gegen einen akklamatorischen Stil
[gegen J. Gnilka]) ist ein Hinweis auf ein funktionales Verstndnis. Die
Gemeinde des Mk konnte freilich, wie der Spannungsbogen'von 1,111,1119,71
14,61 zeigt, den Titel tiefer ausloten und fr weitere Verdeutlichungen offen-
halten. Das Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns ist' in gewisser Weise die
Spitze des Ev, wie es Mk versteht. Jetzt wird klar ausgesprochen, was am
Anfang nur erahnt werden konnte: Evangelium von Jesus Christus, dem
Sohne Gottes (1,1).
V.40 Die von weitem zuschauenden Frauen sind Zeugen und Traditionstr-
ger. Das Fehlen der Jnger wird an dieser Stelle zum offenen Skandal. Fr die
Gemeinde ist trstlich, da Stellvertreter dabeigewesen sind und fr die
zentrale Bekenntnisaussage: Christus ist gestorben (1 Kor 15,3) zur Verf-
gung standen. Da das Zeugnis der Frauen in der Antike (und auch im
Judentum) nicht sonderlich hoch gewertet wurde, verdient dieser Umstand
besondere Beachtung. Die historisch glaubwrdige Randszene - Frauen haben
im Zentrum des grausamen Geschehens keinen Platz - ist von Motiven der
Passio Iusti-Vorstellung berformt (vgl. Ps 38,12: und meine Nchsten
stehen ferne). Whrend die vor-mk Erzhlung erneut die Verlassenheit des
Sterbenden herausstellen wollte (vgl. 14,54), hat Mk durch die Akzentuierung
des Sehens eine positivere Sinn deutung eingetragen: Sie sind (fr uns)
dabeigewesen. Namentlich genannt werden Maria aus Magdala, Maria, die
475 Mk 15,40--41

Mutter von Jakobus dem Kleinen und Joses und Salome. Die Identifizierung
der zweiten Maria, die 15,47 die (Frau oder Tochter) des Joses und 16,1 die
(Frau oder Tochter) des Jakobus genannt wird, bereitet Schwierigkeiten.
Wenn man nicht an die Mutter der 6,3 genannten gleichnamigen Herrenbrder
denken will (Maria wre dann, sofern es sich nicht um leibliche Brder
handelt, eine nahe Verwandte der Mutter Jesu), dann bietet sich die Mglich-
keit einer von 16,1 und 15,47 ausgehenden Traditionsumbildung an: Aus den
beiden Frauen wird die eine, jetzt aber nicht Gattin oder Tochter, sondern
Mutter der genannten Mnner. J. Wellhausen stellt zu Recht fest: Zwei Vter
konnte die andere Maria (wie sie bei Matthus heit) nicht haben, wohl aber
zwei Shne; und nach diesen konnte sie beliebig bald so bald so bezeichnet
werden. Der Verfasser der vor-mk Passionserzhlung knnte bei dieser
Erklrung ber nur geringe historische Detailkenntnisse verfgt haben, woge-
gen allerdings die Kennzeichnung des Jakobus als der Kleinere (Alter,
Statur, Rang?) spricht. Es ist (trotz der Kritik von J. Gnilka) nicht abwegig,
da sich der Verfasser von der Absicht, eine Verwechslung mit dem gleichna-
migen Mitglied des Zwlferkreises oder dem Herrenbruder auszuschlieen,
leiten lie. Gegen die von R. Pesch vertretene Meinung, es handele sich um
vier Frauen (Maria Magdalena, Maria, die nach Jakobus dem Kleinen benannt
ist, Maria, die Mutter des Joses und Salome) sprechen sachliche und sprach-
lich-stilistische Grnde.
Wichtiger als die historische Frage ist die Funktion dieser Frauen: Wahr-
scheinlich waren die drei Jngerinnen, die Jesus schon in Galila nachgefolgt
waren, fr Mk eine Art weibliches Gegenstck zu den drei berufenen
Jngern Petrus, Jakobus und Johannes. Whrend diese vor der Passion geflo-
hen waren, haben die Frauen ausgehalten!
V.41 Der Verweis auf die Nachfolge von Frauen whrend der TtigkeitJesu
in Galila darf auf keinen Fall sentimental ( ... das christliche Weib hlt in
Kreuz und Leid an J esus am treuesten, geduldigsten und standhaftesten aus
[G. Volkmar, Die Evangelien oder Marcus und die Synopsis, Leipzig '1876,
602]) berinterpretiert werden. Da es Jngerinnen, die Jesus dienten
(Mk 1,31), d. h. wohl beherbergten und umsorgten (vgl. Lk 8,2f.) gegeben
hat, steht auer Frage. Der Erzhler will offenkundig 16,1 vorbereiten und
aufzeigen, da die Nachfolge der Frauen von Galila nach Jerusalem, zum
Kreuz und zur Auferstehung, ungebrochen und kontinuierlich weiterging ..
Die Gemeinde erkennt in ihnen stumme und fr den Glauben doch beredte
Zeuginnen jenes einmalig-denkwrdigen Geschehens (R. Schnackenburg).
Auer den drei namentlich genannten Frauen ist auch von anderen Unbekann-
ten, die zusammen mit Jesus nach Jerusalem hinaufgegangen sind (10,32), die
Rede. Da keine weiteren Angaben zur Person gemacht werden, sind Spekula-
tionen unergiebig und uninteressant. Der Verkndigungswert der kurzen,
scheinbar nebenschlichen Notiz sollte jedoch im Auge behalten werden.
Gegen Ende der Passionserzhlung und auf der Hhe des Ev wird die Ttigkeit
Jesu in Galila in das Heilsgeschehen in Jerusalem hineingeholt.
Mk 15,20b--41 476

III
Die anamnetische Ausrichtung der mk Passionserzhlung, die sich vor allem in
dem Stundenschema zeigt, weist auf den Karfreitagsgottesdienst der Gemein-
de als Entstehungsort zurck. Es empfiehlt- sich deshalb, die in der Einleitung
angedeuteten Sinnabschnitte (V. 20b--27; V. 29-32; V. 33-39; V. 40-41) nach
Art der Kreuzwegandacht zu begehen und in der Tiefe auszuleuchten.
1. Die fast unterkhlte Berichterstattung ist beraus dicht und theologisch
geladen. Jesus ist jetzt endgltig in Menschenhnden. Man fhrt ihn
hinaus. Das Kreuz, in dem alles Opfer sich erfllt, steht auerhalb der Tore
des menschlichen Lebens und der Mauern der menschlichen Gesellschaft
(H. Schlier, Markuspassion 73). Und doch gibt es Helfer, vielleicht unwillige,
aber sie symbolisieren in ihrer unaufflligen Weggemeinschaft mit dem Unter-
drckten Nachfolge. Simon von Zyrene ist unser Vorbild. Der Name Golgo-
ta hat eine auf den ersten und zweiten Adam bezogene allegorische Ausdeu-
tung erfahren. Die fromme Verehrung mag den Zusammenhang von Schuld
und Shne angedeutet finden, Mk hat solches freilich kaum im Sinn. Hinter-
grndig ist die Ablehnung des Betubungstrankes: Jesus will das Leiden
bewut auf sich nehmen und menschlich ertragen. Die Kreuzigung selbst wird
fr unser Empfinden, das durch Mitgefhl geprgt ist, fast zu nchtern
konstatiert. Letzte Wahrheiten entziehen sich der Alltagssprache. Lediglich
die Stundenangabe sagt bedeutsam: Die Tageszeit ist Gottes Zeit, nicht der
Mensch, sondern Gott hat es so gefgt. ber dem Schandpfahl- fr die Juden
ein Ansto, fr die Heiden eine Torheit (1 Kor 1,23) - steht der Knigsname.
Der als Verbrecher zwischen Verbrechern hngt, ist der Knig. Du Knig auf
dem Kreuzesthron, Herr Jesus Christus, Gottes Sohn: dein Herz, verwundet
und betrbt, hat uns bis in den Tod geliebt (Gotteslob 553).
2. Jesus stirbt in letzter Einsamkeit, sogar Gott, dem er sich ganz berlt,
scheint ihn verlassen zu haben. Unsere eigene Todesnot ist in dem Notschrei
Jesu vor Gott getragen; wir gehen im Sterben auch weiterhin in das Dunkel,
aber mit Jesus bekommt unser Tod einen Sinn. Wenn ich einmal soll
scheiden, so scheide nicht von mir. Wenn ich den Tod soll leiden, so tritt du
dann herfr. Wenn mir am allerbngsten wird um das Herze sein, so rei mich
aus den nlJsten, kraft deiner Angst und Pein (Gotteslob 179).
3. Frauen aus Galila, die Jesus auf dem Weg nach Jerusalem gefolgt waren,
sind in ihrem stummen Zuschauen Zeugen, welche den Glauben und das
Bekenntnis der Gemeinde auf die Geschichte Jesu in Galila und auf das harte
Holz des Kreuzes zurckfhren. Jngerschaft mu durch die Begegnung mit
dem Auferstandenen neu begrndet werden, aber vorsterliche Nachfolge ist
trotz der Jngerflucht nicht vllig zusammengebrochen. Die Frauen unter
dem Kreuz garantieren in ihrem wortlosen Dabeisein und in ihrer treuen
Nachfolge Kontinuitt. Die Gemeinde hat sich ihre Namen mit gutem Grund
gemerkt.
477 Die mk Passionserzhlung und das AT

Die mk Passionserzhlung und das Alte Testament

Die Passionserzhlung des Mk hat eine atl. geprgte Substruktur (R. Pesch), die
Aufschlsse ber die Wachstumsgeschichte, nherhin das Verhltnis von Tradition und
Red, ber den theologischen Aussagewillen und den Sitz im Leben der Gemeinde, die
des Leidens J esu gedachte, vermittelt.
Eine Auflistung der direkten und indirekten Schriftbezge ergibt folgendes Bild: 14,18
wird der Verrat des Judas mit Worten aus Ps 41 (auch mein Freund, dem ich vertraute,
der mein Brot a, hat gegen mich geprahlt [V. 10]) angekndigt. 14,21 ist das
Hingehen des Menschensohnes ausdrcklich als schriftgem dargestellt; ein direkter
Schriftbezug ist nicht gegeben, wenn man nicht in dem Nachsatz wehe aber jenem
Menschen, durch den der Menschensohn berliefert wird, einen Hinweis auf die
vorher angedeutete Schriftstelle erkennen will. Das Deutewort zum Becher beim
Abendmahl (14,24) kann auf Sach 9,11 und Ex 24,8 zurckweisen, ein eindeutiger
Textbezug ist nicht zu erkennen. Ein ausdrckliches Reflexionszitat liegt in dem bei der
Ankndigung der Jngerflucht (14,27) verwendeten Sacharjawort ich werde den
Hirten erschlagen, dann werden sich die Schafe zerstreuen (Sach 13,7) vor. Das Gebet
Jesu in Getsemani bertraurig ist meine Seele bis zu Tode (14,34) verwendet Motive
aus Ps 42,6.12; 43,5. Ein allgemeiner Hinweis auf die Schrift ohne konkreten Textbezug
ist in der Erzhlung von der Gefangennahme (14,49) gegeben. Das Schweigen J esu vor
dem Hohen Rat (14,61) und vor dem rmischen Gericht (15,5) erinnert an Jes 53,7;
Ps 38,14-16. Das Bekenntnis vor dem Hohen Rat (14,62) zeigt mit dem Hinweis auf das
Sehen des Menschensohnes, der zur Rechten der Kraft sitzt und mit den Wolken des
Himmels kommt, Anklnge an Dan 7,13; Ps 110,1. Das Darreichen mit Myrrhe
gewrzten Weines in der Kreuzigungsszene (15,23) ruft Ps 69,22 in Erinnerung. Das
Verteilen der Kleider durch das Los (15,24) wird schriftgem mit dem wrtlichen Zitat
Ps 22,19 begrndet. Die Bemerkung ber das Kopfschtteln der Vorbergehenden
(15,29) ist Ps 22,8 entnommen. Die letzten Worte J esu vor dem Sterben (15,34) stimmen
aufs Wort mit Ps 22,2 (MT) berein; die griechische bersetzung ist eine verkrzte
Wiedergabe. Das Trnken mit Essig (15,36) ist, wie 15,24, auf Ps 69,22 zu beziehen.
Hintergrndige Anspielungen und Andeutungen auf Ps 27; 31; 34; 35; 36; 37; 38; 39;40;
41; 42; 43; 54; 55; 71; 86; 88; 109, auf Motive aus dem Gottesknechtlied von
Deuterojesaja, auf das Diptychon Weish 2,10-20 und 5,1-12 wie auch auf Sach knnen
vermutet, aber nicht exakt bewiesen werden (vgl. die Darstellung bei R. Pesch,
Mk II 13f.). Der berblick gibt einen Vorrang von Psalmen, die ber das Leiden des
Gerechten handeln, zu erkennen. In formaler und theologischer Hinsicht hat die sog.
indirekte Schriftverwendung, die auf ausfhrliche Einfhrungen verzichtet, einen be-
sonderen Indikationswert.
Neuere berlegungen haben wahrscheinlich gemacht, da ber den konkreten Gesche-
hensbezug, d. h. ber die Identitt von Situation und Text hinaus der Kontext als ganzer
mitklingt. Nicht die bereinstimmung eines bestimmten Schriftwortes mit diesem oder
jenem Detail des Passionsgeschehens, sondern die prinzipielle Analogie der Situation ist
fr die Schriftverwendung der Passionserzhlung wichtig. Methodisch konnte sich der
Erzhler auf einen markanten Satz, der ein weiteres, direkt und unmittelbar nicht
ausgesprochenes gedankliches Umfeld einbezieht, beschrnken. Das Verfahren hat
gewisse Analogien im atl. und rabbinischen Schriftgebrauch: Man zitiert die Anfangs-
worte eines Textes, eines Gebetes oder Buches und aktualisiert auf diese Weise den
ganzen nicht ausgesprochenen Gehalt. Der Erzhler konnte so mit dem Verzweiflungs-
ruf Jesu (15,34) auch die universalen und auf Rettung aus der Not ausgerichteten
Anspielungen der Schluverse von Ps 22 mit anklingen lassen.
Ein Blick auf den Inhalt der herangezogenen Texte (Danklied, Dankgelbde, Dankhym-
nus, Vertrauen, vgl. Ps 41; 22; 31) erffnet positive Perspektiven: da er Oesus) zu
Die mk Passionserzhlung und das AT 478

Unrecht leiden mu, ist nicht verwunderlich; so haben ja die alttestamentlichen Gerech-
ten immer schon von altersher gelitten: Gott aber wird ihn, wie es die Psalmen sagen,
sicher befreien und rechtfertigen, das heit, ber die Kreuzigung hin wird schon auf die
Auferweckung vorgegriffen (E. Flesseman-van Leer, in: Zur Bedeutung des Todes J esu
[Hrsg. H. Conzelmann, E. Flesseman-van Leer, E. Haenchen, E. Ksemann, E. Loh-
se], Gtersloh 1967,92).
Die Frage nach der Historizitt der mit den Schriftbezgen umschriebenen Einzelzge
der Passion (V. 23.35f.: der Trank; V.24: Kleider verteilen; V.29: Kopf schtteln;
V. 34: Jesu Notschrei) erscheint bei einer solchen, von der punktuellen Identifikation
absehenden Interpretation in einem anderen Licht. Unbeschadet der historischen
Glaubwrdigkeit der Kleiderverteilung, der Darreichung eines Erfrischungstrankes, der
zynischen Spottworte wie auch des red, neben 15,39 schwer erklrbaren Verzweiflungs-
rufes, deutet die Benutzung eines breiteren Denk- und Vorstellungsmodells eine umfas-
sendere und grundstzlichere Identitt von Verheiung und Erfllung an. Der vor-mk
Erzhler hat nicht einfach Geschichte produziert (gegen A. Suhl, Die Funktion der
alttestamentlichen Zitate und Anspielungen im Markusevangelium, Gtersloh 1965, 65:
In dieser Schilderung der ntl. Ereignisse mit atl. Farben drckt sich das im Osterglau-
ben wurzelnde Postulat aus, da das J esusgeschehen XQ1:a 'tat; YQu<pat; verlaufen sei ...
Wichtig ist dabei, da die atl. Weissagungen vom Jesusgeschehen her aufgenommen
werden), sondern Ereignisse der Gegenwart in ihrer theologischen und heilsgeschicht-
lichen Bedeutung erhellt. Die Frage, ob Jesus selbst seinen Tod in dem vorgegebenen
prophetischen Rahmen verstehen konnte, ist nach der ersten Leidensankndigung
(8,31), die nach unserer Auffassung im Modell des leidenden und von Gott erretteten
Gerechten gestaltet wurde, positiv zu beantworten.
Wie hat die Gemeinde einen solchen Bericht gelesen bzw. welches ist der Sitz im
Leben eines solchen atl. ausgestalteten Grundberichtes ? Trotz gelegentlicher Versuche,
das Element der Predigt, der Apologetik, der Erbauung usw. in den Vordergrund zu
schieben, ist die erzhlerische Grundstrukrur nicht zu verkennen. Hier wird Geschichte
nicht protokollarisch referiert, sondern in einer mit der qumranischen Schriftverwen-
dung vergleichbaren Weise auf ihre Bedeutung, nherhin auf den im Tod J esu sichtbar
gewordenen Heilswillen hin erhellt. Man kann darber nachdenken, ob das besonders
im 15. Kap. erkennbare Element der Repetition bestimmter Zge (vgl. J. Gnilka, EKK-
Vorarbeiten, Heft 2, 7 f.) auf die in der Gemeindeversammlung anzusiedelnde Anamne-
se, d. h. auf die meditierende Vergewisserung der schon Glaubenden hindeutet. Der
gottesdienstliche Rahmen ist von Mk in seiner Red deutlich aus geformt worden, fr die
vor-mk Erzhlung ist die Katechese, die bekennend und erzhlend einen Gebrauchstext
gestaltet und den Bekehrten mit auf den Weg geben wollte, nherliegend.

Die Bestattung Jesu

15,42-47

42Und als es schon spt geworden war, da Rsttag war, das heit Vorsabbat,
4)kam fosef von Arimatha, ein angesehener Ratsherr, der selbst auch die
Herrschaft Gottes erwartete, wagte es, ging hinein zu Pilatus und erbat den
Leichnam fesu . .. Pilatus aber wunderte sich, da er schon tot sein sollte und er
rief den Hauptmann und fragte ihn, ob er bereits gestorben sei. 4S Und als er es
vom Hauptmann erfuhr, schenkte er dem fosef die Leiche. 4' Und er kaufte
Leinwand, nahm ihn ab, wickelte ihn in die Leinwand und legte ihn in ein
Grab, das aus einem Felsen gehauen war, und wlzte einen Stein vor die Tr
479 Mk 15,42-47

des Grabes . ., Maria aber, die Magdalenerin und Maria, die des Joses, sahen,
wohin er gelegt worden war.

I
Die Grablegungsgeschichte ist als ursprnglich selbstndiges aus dem Glau-
bensbekenntnis (und er wurde begraben 1 Kor 15,4) herausgewachsenes
Traditionsstck (R. Bultmann, Geschichte 96; I. Broer, Die Urgemeinde und
das Grab Jesu [StANT 31], Mnchen 1972, 135-137.175), aber auch als
Bestandteil der vor-mk Passionserzhlung (R. Pesch) verstanden worden.
Einige sprachliche (Leiche V. 45; Leichnam V. 43; Subjektwechsel V. 45/
46) und sachliche (die doppelte Zeitangabe V.42; das Nebeneinander der
Namenlisten 15,47 und 16,1) Unebenheiten haben die Frage nach einem
einfachen Grundtext, der den Pilatus-Centurio-Dialog (V. 44f.) noch nicht
enthielt, aufgeworfen.
Gegen die Herauslsung der angeblich strenden Szene spricht ihr Kontextbe-
zug, vor allem die untendenzise, apologetisch (der Rang des Todes Jesu;
Zurckweisung der Scheintodhypothese) kaum vereinnahmte Erzhlweise.
Die widersprchliche Zeitangabe (V. 42) lt sich auf den Rsttag reduzieren;
die Interpretation mit Vorsabbat und die Bemerkung ber den Abend sind
mk-red Ergnzungen (vgl. 15,1.25.33.34).
Die Namenliste (V. 47) macht wegen der ungenauen Benennung der anderen
Maria als die des J oses einen ursprnglicheren Eindruck als die eindeutigere
und umfassendere Angabe von 15,40. Wenn Mk fr die Notiz verantwortlich
wre, htte er nicht nur den Jakobus mitgenannt, sondern auch die familiren
Beziehungen (Mutter? Frau?) klarer gekennzeichnet. Maria, die Magdalene-
rin, die 15,40; 16,1 und an der vorliegenden Stelle genannt wird, ist innerhalb
der variierenden Angaben die Konstante. Die Dreizahl (dreimalige Nennung
der Frauen, an zwei Stellen drei Frauennamen) kann ein red Stilmittel sein. Die
Grablegungserzhlung, die bis auf einige red Ergnzungen und Akzentuierun-
gen (fr V.45f. mglich!) eine geschlossene literarische Einheit ist, gehrt
zum Grundbestand der vor-mk Passionserzhlung. Als Bindeglied zwischen
dem Kreuzigungsbericht und der Abschluerzhlung 16,1-8 (R. Pesch) ist
sie unentbehrlich.

11
V. 42 Die Zeitangabe schon spt korrespondiert mit dem Beginn des
Kreuzigungsgeschehens in der Frhe (15,1). Da der Sabbat bereits mit dem
Sonnenuntergang beginnt, ist die nachfolgende Datierung mit Rsttag (auf den
Sabbat) nicht korrekt. Der Erzhler wollte wohl die eilige Aktion des J osef von
Arimatha rechtfertigen: Weil die Bestattung nach Dtn 21,22f. (vgl. auch
Flavius Josephus, ]d. Krieg IV 5,2) noch am Todestage stattfinden sollte, war
Eile geboten. Vielleicht schreckte auch der Gedanke, ] esus knne den Sabbat
ber (vgl. Joh 19,31) noch am Kreuze hngen, mglicherweise sogar ber den
Tod hinaus der Willkr der Rmer weiter preisgegeben sein. Schwierigkeiten,
die sich aus dem von Mk vorausgesetzten Paschatag fr die Beisetzung
Mk 15,42-46 480

ergeben, lassen sich durch die Konzedierung von Ausnahmen fr den geringer
eingestuften 15. Nisan im Falle der Aufeinanderfolge von mehreren Feiertagen
(Sabbat) ausrumen. Der red Zusatz Vors abbat kann als indirekter Hinweis
auf die kultische Begehung des Samstag als Tag der Grabesruhe verstanden
werden.
V.43 Da die Jnger geflohen, die begleitenden Frauen aber handlungs-
unfhig sind, mu ein Sympathisant die Dinge in die Hand nehmen. Ein
frommer (er wartete auf die Herrschaft Gottes vgl. Lk 2,25), wohlhabender
(reicher Grundbesitzer) jdischer Ratsherr (Mitglied des Synedriums [so
W. SchmithalsJ, Mitglied eines Lokalgerichtes in der Provinz [so J. GnilkaJ),
gebrtig aus Arimatha, einem nur hier genannten Ort in J uda (das 1 Sam 1,1;
1 Makk 11,34 genannte Ramatajim?), wagt es, den Statthalter Pilatus um die
Freigabe des Leichnams J esu zu bitten. Offenbar ist das von ihm ins Auge
gefate Unternehmen, wie durch die ngstliche Flucht der Jnger indirekt
besttigt wird, nicht ungefhrlich. Weitergehende Hintergrunderhellungen -
der grausame und unberechenbare Rmer, das gegen Jesus aufgebrachte Volk
- bleiben spekulativ und tragen zur Sache selbst nichts bei. Die rmische Praxis
sah normalerweise als Verschrfung der Strafe die chtung durch ffentliche
Zurschaustellung des Leichnams vor (vgl. J. Blinzler, Proze 385f.). Die
Freigabe zur Bestattung konnte dagegen durch einen administrativen Gnaden-
akt, meist auf Bitte der Angehrigen, gewhrt werden. Philo (Gegen Flaccus
83) wei von einer entsprechenden Gnadenaktion anllich eines hohen
Festtages zu berichten. Fr Palstina gibt es aus der Zeit Jesu zwar keine
direkten Parallelen, aber eine Reihe von historischen Belegen (vgl. J. Blinzler,
aaO. 38M.) sttzen die Vermutung, da Pilatus, zumal nach der positiven
Einschtzung Jesu, sich entgegenkommend gezeigt hat. Ob der Erzhler die
Absicht verfolgte, dem Prokurator Toleranz in religisen Angelegenheiten
gem der Reichsidee des Augustus zu bescheinigen (so W. Schmithals), mag
dahingestellt bleiben. Die ungewhnliche Verwendung des Begriffs Leib
(OWflU) fr den Leichnam (vgl. die Mt 27,58; Lk 23,52; Mt 27,59; Lk 23,55;
24,3.23; Joh 19,31.38.40; 20,12; in diesem Sinne auch Mk 14,8 par) darf kaum
als versteckter Hinweis auf das Abendmahl verstanden werden. Die erzhleri-
sche Tendenz des Kontextes geht in eine ganz andere Richtung.
V. 44 Die Verwunderung des Pilatus ber das schnelle Sterben J esu - die
Gekreuzigten litten gewhnlich tagelang - und die Rckfrage beim wachha-
benden Centurio ist ein glaubhafter Zug. Da der Erzhler hintergrndig das
Numinose des Geschehens andeuten wollte (so J. Gnilka), ist mehr als frag-
lich. Pilatus mu sich vergewissern, da der Tod des Hingerichteten wirklich
eingetreten ist. Der christliche Erzhler kann darber hinaus apologetische
oder dogmatische Interessen verfolgt haben: Jesu Tod ist ein Faktum, das
Bekenntnis der Gemeinde (1 Kor 15,3 f.) ist nicht anfechtbar.
V.45 Der Bericht betont die Tatschlichkeit durch das Staunen des Pilatus
und die Besttigung durch den Centurio, die Pilatus von Amts wegen zu
Protokoll nimmt, gleich zweimal. Darauf gibt der Statthalter die Leiche (jetzt
ist nicht vom Leib die Rede; vielleicht hat sich die Gerichtsterminologie hier
durchgesetzt) frei.
V.46 Das Kaufen des Leinens ist von manchen Exegeten wegen des Festes
481 Mk 15,42-47

der ungesuerten Brote als strend empfunden und darum als legendrer Zug
gedeutet worden. Abgesehen von den unzureichenden Informationen ber die
mglichen Ausnahmen von der gebotenen Feiertagsruhe (die besonderen
klimatischen Verhltnisse j zwei aufeinanderfolgende Ruhetage) darf gefragt
werden, ob der Ausdruck "kaufen nicht ein weiteres, nicht zeitgebundenes
Verstndnis erlaubt. Die Betonung liegt auf dem Herabnehmen des Leichnams
und den die Bestattung vorbereitenden und vollziehenden Handlungen. Das
Einwickeln in ein Leinentuch Goh 19,40 ist von Leinenbinden die Rede)
gehrt zum jdischen Bestattungsritual: nackt beerdigt zu werden galt als
Schande. Von der Salbung selbst ist mit Rcksicht auf 14,8 und 16,1 nicht die
Rede. Die Beisetzung in dem in den Felsen gehauenen vornehmen Grab ist fr
einen Hingerichteten auf den ersten Blick verwunderlich, aber unter der
Voraussetzung, da der fromme Jude Jesus schtzen gelernt hat, durchaus
verstndlich. In welchem Mae die Einzelheiten des Begrbnisses durch die
nachfolgende Erzhlung vom leeren Grab beeinflut sind, lt sich mit
Sicherheit nicht feststellen. Der christliche Erzhler war ber die bloe
Faktenfrage hinaus an der Bedeutung des Geschehens interessiert. Jesus ist
nicht wie ein Verbrecher verscharrt, sondern wrdig beigesetzt worden - in
einem wirklichen Grab. Der schwere Rollstein, der vor den Eingang gewlzt
wird, gilt als Verschlu. Da die Notiz im Blick auf 16,3f. eine beso~dere
Note erhlt, versteht sich. Es besteht jedoch kein Grund, an einen legendren
Zug zu denken, da eine derartige Verschlupraxis hinreichend bezeugt ist (vgl.
J. Nelis, in: BL Sp. 638-642.692f.). Ob die besondere sprachliche Form - es
sei nicht von einem Stein, sondern von dem einen, d. h. dem Rollstein die Rede
(so R. Pesch unter Berufung auf das Weglassen des Artikels bei qualitativem
Sinn) - als zustzlicher Hinweis auf die historische Glaubwrdigkeit in
Anspruch genommen werden kann, darf erwogen werden, obgleich die Argu-
mentation nicht sonderlich berzeugt. Insgesamt gilt festzuhalten, da die
Einzelzge der Erzhlung auffllig mit 16,1-4 korrespondieren und deshalb
nicht ohne Absicht eingetragen worden sind.
V.47 Die Zeugen des Geschehens sind die aus der Kreuzigungserzhlung
bekannten Frauen, allerdings ohne die erst 16,1 wieder in Erscheinung treten-
de Salome. Vielleicht gengte im Blick auf Dtn 19,15 die Zweizahl. Auf die
Schwierigkeiten mit der anderen Maria (vgl. Mt 27,61) ist bereits hingewie-
sen worden. Die divergierenden Lesarten - die des Jakobus (D it sy,), die
des Jose (C W 'Pe Koine), die des Josef (A pc vg)j die des Jakobus und
Joses (8 f!3 565 pc), die Mutter desJoses (W f!3 pc), die Mutter desjakobus
und Joses (13.543) - geben Unsicherheit, wenn nicht Verwirrung zu erken-
nen. Vermutlich ist das Wissen um die genauen Familienverhltnisse schon
sehr frh verlorengegangen oder aber als unwichtig erachtet worden. Die
Funktion der Zeuginnen ist allein von Bedeutung.

III

1. Die Erzhlung vom Begrbnis Jesu hat ber das Protokollarische hinaus
einen ausgeprgten Verkndigungswillen. J esus ist nicht scheintot, sein Leich-
Mk 15,42-16,8 482

nam ist wirklich bestattet worden. Im Hinblick auf das Auferstehungskeryg-

ma hat dieser Zug sein Gewicht (vgl. 1 Kor 15,3f.).
2. Darber hinaus wird noch einmal gesagt, da J esus uns gleich geworden ist,
nicht nur im Leben, sondern auch im Sterben. Wer mit J esus stirbt, ist also
auch im Grab nicht von ihm verlassen. Wir sehen J esus gestorben, begraben
und auferstanden, immer mit denen zusammen, die wir begraben, die Begra-
benen also in seiner Gemeinschaft (W. Schmithals).
3. J esus, der wie ein Verbrecher gestorben ist, wurde schon vor der Auferste-
hung durch das ehrenvolle Grab rehabilitiert. Ein Vertreter jenes Volkes,
dessen Fhrer ihn gerichtet und ausgeliefert haben, hat sich zu ihm bekannt.
Josef von Arimatha erweist Jesus mehr als nur einen Liebesdienst (das
ehrenvolle Begrbnis). Fr die Frage nach dem Heil Israels ist der angesehene
jdische Ratsherr ein hoffnungsvolles Zeichen: Gott hat sein Volk nicht
verworfen, das er einst erwhlt hat (Rm 11,2).

III. Die Auferweckung Jesu

16,1-20

Die Auffindung des leeren Grabes

16,1-8

16, 1 Und als der Sabbat vorber war, kauften Maria, die Magdalenerin und
Maria, die des Jakobus und Salome wohlriechende le, um hinzugehen und
ihn zu salben. 2 Und sehr frh, am ersten (Tag) der Woche kommen sie zu dem
Grab, als die Sonne aufging. 3 Und sie sagten zueinander: Wer wird uns den
Stein von der Tr des Grabes wegwlzen? Und aufblickend schauen sie, da
der Stein weggewlzt ist. Er war nmlich sehr gro. 5 Und hineinkommend in
das Grab sahen sie einen Jngling sitzen zur Rechten, angetan mit einem
leuchtenden Gewand, und sie entsetzten sich. ' Der aber sagt ihnen: Entsetzt
euch nicht! Jesus sucht ihr, den Nazarener, den Gekreuzigten. Auferweckt ist
er, er ist nicht hier. Siehe, der Ort, wohin sie ihn gelegt haben. 7 Doch geht,
sprecht zu seinen Jngern und dem Petrus: Er zieht euch voraus nach Galila.
Dort werdet ihr ihn sehen, wie er euch gesagt hat. 8 Und hinausgegangen flohen
sie von dem Grab, es packte sie nmlich Zittern und Erregung. Und nieman-
dem sagten sie etwas. Denn sie frchteten sich.

I
Mk beschliet seine Passionserzhlung analog zum ltesten Bekenntnis der
Gemeinde (15,3-5) mit einer Erzhlung, die in verschlsselter Form die
Botschaft von der AuferweckungJ esu prsentiert. Karfreitag, Karsamstag und
Ostersonntag bilden fr den Erzhler eine liturgisch-kultische und kerygmati-
sche Einheit. Das Kreuz Jesu wre ohne die Auferstehung sinnlos; erst von
Ostern her fllt Licht auf Golgota; umgekehrt wre die Botschaft von der
Auferstehung nicht viel mehr als nur schwrmerische Lebensphilosophie,
483 Mk 16,1-8

wenn sie nicht aus dem Kreuzestod Jesu hervorgegangen wre. Die Bekennt-
nisintegration der Grabesgeschichte macht die Rckfrage nach dem Erzhlten
als solchem nicht berflssig. Da hier jedoch nicht schlechtweg Geschehenes
referiert und tradiert wird, ergibt sich aus der apokalyptischen Einfrbung
(V. 5f.) und aus den auf den Fortgang des Ev ausgerichteten Zgen (V. 7).
Aber ist es deshalb erlaubt, von einer Legende, die kulttiologisch auf das
Grabesheiligtum inJ erusalem zu beziehen sei und die alljhrlichen liturgischen
Begehungen widerspiegele (1. Schenke, Auferstehungsverkndigung 103), zu
reden? Oder darf man von einer Tendenz der Verdinglichung der historisch
nicht nachweisbaren Osterbotschaft in einer auf den nicht mehr auffindbaren
Leib ausgerichteten Erzhlung sprechen?
Das formgeschichtliche Problem kann erst nach der Behandlung der anstehen-
den literarkritischen und traditionsgeschichtlichen Fragen angegangen und
einer mglichen Lsung zugefhrt werden. Als red Zugabe zu einer krze-
ren Erzhlung sind von den meisten Autoren - wenn man einmal von der
extremen Meinung, das ganze Stck sei in sich geschlossen und abgerundet
(R. Pesch), absieht - die Tages- bzw. Zeitangabe (V. 1 f.), die besorgte Frage
der Frauen, wer den Stein von der Tr des Grabes wegwlzen soll (V. 3), die
Weisung des Engels, den Jngern und dem Petrus von dem Vorausziehen des
Auferstandenen nach Galila zu berichten (V. 7) und die Notiz ber das
Schweigen der Frauen (V. 8b) angesehen worden. Demzufolge ergeben sich
Kurzfassungen, die bei Abweichungen im Detail (1. Schenke, Auferstehungs-
verkndigung 54f.: V.2 [mit Frauennamen].5.6.8a; D. Dormeyer, Passion
228: V. 1.2bAa.5-7.8a; J. Gnilka: V. 1.2b.3.4.6.8 [ohne die Schweigenotiz]) in
den die Erzhlung tragenden Elementen: die Frauen - die Salbungsabsicht -
der Grabstein - die Entdeckung des leeren Grabes - die Engelbotschaft - das
Erschrecken der Frauen bereinstimmen. Die Engelszene, welche die Mitte
des Stcks bildet, gibt der Erzhlung eine die Faktenfrage relativierende Note.
In eine andere Richtung gehen jene Versuche, die den Engel aus der Erzhlung
eliminieren und durch Wegschneiden der theologischen Interpretamente einen
Kern mit sachlich-nchternem Zuschnitt freilegen wollen (A. Vgtle, in: Was
heit Auslegung der heiligen Schrift? [Hrsg. W. Joest, F. Muner, 1. Scheff-
czyk, A. Vgtle, U. Wilckens], Regensburg 1966, 61-67; J. Kremer, Oster-
evangelien 21). Es bleibt lediglich eine Erzhlung von der Flucht der Frauen
angesichts des leeren Grabes. Eine derart reduzierte Erzhlung wrde zwar fr
das Auferstehungskerygma offenbleiben, aber es fehlt doch das eigentliche
Bekenntnisstck, das die Verbindung mit der Kreuzigungserzhlung theolo-
gisch begrndet.
Eine textbezogene Analyse wird V. 7 wegen der bereinstimmung mit 14,28
dem Redaktor Mk zusprechen. Mk bereitet auf die (freilich dann doch nicht
erzhlten) Galilaerscheinungen vor. Die Petrusnotiz gibt das Interesse an der
Rolle des ersten Jngers als hervorragender Auferstehungszeuge zu erkennen.
Da V. 7 schon vor-mk eine an 1 Kor 15,4 bzw. Apg 4,10; 1 Thess 4,14;
1 Petr 3,18 erinnernde kurze Bekenntnisformel, welche die Petruserschei-
nung mit einbezog (der Herr ist wahrhaftig auferstanden und dem Simon
erschienen [Lk 24,34]), verdrngt hat (so J. Gnilka), ist mehr als fraglich.
Richtig ist dagegen, da es sachliche bereinstimmungen mit dem U rbekennt-
Mk 16,1-8 484

nis 1 Kor 15,3-5 gibt - ein deutlicher Hinweis auf die Bekenntnisnhe der
Erzhlung.
Die Frage der Frauen nach dem Stein und die Entdeckung der wunderbaren
ffnung des Grabes (V. 3 f.) ist wegen der unter historischen Voraussetzungen
schwer vorstellbaren Gedankenlosigkeit und auch wegen des (fast zu) spaten
Nachtrags er war nmlich sehr gro (V. 4b) als sekundre Eintragung mit
eindeutig literarischer Zielsetzung verstanden worden (L. Schenke, Auferste-
hungsverkndigung 37). Dem mu jedoch entgegengehalten werden, da die
Salbungsabsicht der Frauen ein Hineingehen in das Grab und damit eben auch
ein Nachdenken ber den Stein voraussetzt. Wenn man das Unternehmen der
Frauen nicht zu einem einfachen Grabbesuch ohne direkte Kontakte mit dem
Leichnam herunterstufen will, dann mu das Steinmotiv zusammen mit der
Bemerkung ber das Hineingehen (V. 5) und Hinausgehen (V. 8) zum Grund-
bestand gehren. Mk-red Zusatz ist mglicherweise die Zeitangabe V. 1 und
V. 2a, die liturgisch-kultische Interessen verfolgen wrde. Fr den alten
Bericht selbst bliebe der Zeitpunkt des Grabbesuches dann offen. Mk hat im
Rahmen seines Wochenschemas ein Raster fr die Ereignisse geschaffen. Der
berladene Abschlu der Perikope deutet ebenfalls Eingriffe an; das ber
"Zittern und Erregung (V. 8a) nicht hinausgehende Frchten (V. 8c) ist die
Begrndung fr das strende Schweigen (trotz der Weisung). Der tiefere Sinn
der eigenartigen Notiz ist freilich in den eigentlichen Verkndigungs absichten
der Mk-Red vorgegeben.
Die von Anfang an mit der Kreuzigungs- und Grablegungsgeschichte verbun-
dene Perikope hatte demnach eine einfachere Grundgestalt, die in allen
Einzelheiten nicht mehr zu rekonstruieren ist. Fr das entscheidende Osterke-
rygma ist ein lokaler und temporaler Rahmen sichergestellt.
Die literarische Form wird mit Haggada G. Kremer, Osterevangelien 38)
nur unzulnglich umschrieben, da das Motiv der Angelophanie nicht ausrei-
chend bercksichtigt wird. In Anlehnung an die lk Kindheitserzhlungen, die
in gleicher Weise atl. befrachtet und apokalyptisch geformt sind, bietet sich die
Kategorie erzhlende Christushomologese an. Das geschichtlich-berge-
schichtliche Geschehen der Auferweckung, das nur in der Form des Kerygmas
sachgerecht vorgetragen werden kann, ist in eine literarische Form eigener Art
gegossen worden. Das Spezifikum der Gattung ist ihre Analogielosigkeit (vgl.
die bei R. Pesch aufgefhrten Modelle).

II
v. 1 Im Zeitplan des Mk ist der Sabbat der Tag der Grabesruhe. Erst nach
dessen Beendigung am Abend knnen die Frauen - es sind nominell die
gleichen, die Zeugen des Todes Jesu waren - Vorbereitungen fr die Salbung
des Leichnams Jesu treffen. Aber ist es vorstellbar, da Frauen die Salbung
eines bereits in Leinen gehllten, schon lnger als vierundzwanzig Stunden im
Grabe Liegenden ins Auge fassen? Die Berufung auf das Wissen des Erzhlers
um den Fortgang des Geschehens wrde einen erheblichen logischen Knick,
den man dem Autor nicht zutrauen sollte, voraussetzen. Zudem htte der
Evangelist im Rckblick auf 14,3-8 das Salbungsmotiv vernnftigerweise
485 Mk 16,1-3

nicht mehr verwenden drfen. Es ist deshalb eher anzunehmen, da es sich um

eine geplante Aktion der Frauen handelte. Allerdings mte dann, wenn man
nicht unseren modernen sthetischen Empfindungen zum Trotz doch an einer
Salbung erst am bernchsten Tag festhalten will, eine Zeitverschiebung auf
den Abend des Sterbetages ins Auge gefat werden (vgl. 1. Schenke, Auferste-
hungsverkndigung 34; U. Wilckens, Auferstehung, Stuttgart 1970, 56-58;
G. Schneider, Passion Jesu 145f.; D. Dormeyer, Passion 221; W. Schenk,
Passionsbericht 259). Fr die red eingetragene Zeitangabe empfiehlt es sich,
die Feier des ersten Wochentages (V. 2) ins Auge zu fassen und dementspre-
chend den Zeitplan des Triduum sacrum als Gestaltungsprinzip in Anschlag zu
bringen. Leichensalbung war im alten Israel an sich nicht blich; allerdings
deutet Gen 50,2f. eine Ausnahme an. Obgleich rabbinische Belege fr eine
entsprechende Sitte fehlen, kann man doch in 2 Chr 16,14 und vielleicht auch
in J oh 12,7 indirekte Hinweise erkennen. So ist es nicht erforderlich, bei
griechisch-rmischen Trauersitten Anleihen zu machen.
V.2 Die ungewhnliche Bezeichnung des ersten Wochentages mit 'f1IlL{i
.mv aa<hwv - sprachlich ein Semitismus, der dem Griechen Mk nicht
unbekannt war - hebt auf den dritten Tag nach der Kreuzigung und damit auf
das lteste Glaubensbekenntnis 1 Kor 15,3-5 ab. Der liturgische Vollzug und
das Credo grnden in einem gemeinsamen Zeitschema, das von Hos 6,2 her
seine Form erhalten hat. Die Bemerkung ber den frhen Morgen kann, wenn
man ber eine von Mk im Sinne einer Tageseinteilung eingetragenen Notiz
hinausgehen will, auch auf die Praxis der Gottesdienste am ersten Wochentag
(vgl. Apg 20,7; Did 14) und auf den Frhgottesdienst der Synagoge zurck-
weisen (vgl. H. Lietzmann, Messe und Herrenmahl, Bonn '1955, 258). Die
zweite Zeitangabe als die Sonne aufging ist eine von der jdischen (und
christlichen) Gebetszeit (in ntl. Zeit betet der Israelit zur Zeit des Sonnenauf-
ganges ... u. bei Sonnenuntergang E. v. Severus, in: RAC VIII Sp. 1167)
ausgehende Przisierung. Symbolische oder allegorische Hintergrunderhel-
lungen (rituelle und profane Zeit; das Licht der Auferstehung; die Hilfe am
Morgen) verkennen die funktionale Ausrichtung der Notiz. Das Stichwort
Grab, das den ganzen Abschnitt beherrscht (V. 2.3.5.8), gibt den sachlichen
Zusammenhang mit der vorausgehenden Perikope zu erkennen.
V.3 Das Steinmotiv, das ebenfalls auf die Grablegungserzhlung zurck-
greift, ist mehr als nur ein literarisches Stilmittel, das die Spannung erhhen
und zur Entdeckung des Wunders hinfhren soll. Der Erzhler berichtet von
einer wirklichen ueren Notlage, in der sich die Frauen befinden. Da
hintergrndig auch die innere Not des Nicht-Glaubens, eine Sperre gegen
die Auferstehungsbotschaft, angedeutet sein soll (so W. Schmithals), ist mehr
als fraglich. Das Unverstndnis ist nicht latent vorhanden, es bricht vielmehr
nach dem Engelwort (V. 8) spontan auf und lebt dann neben dem Glauben der
Gemeinde weiter. Fr den Augenblick stehen den Frauen ganz reale Hinder-
nisse, die man auch nicht mit dem Hinweis auf die vereinten Krfte aus der
Welt schaffen kann, vor Augen. Die verspteten Bedenken der Frauen
erklren sich hinreichend durch den lockeren Erzhlstil und, falls man einen
Geschehensablauf bedenkt, aus der fehlenden Logik der handelnden Perso-
nen. Das Herz war offenbar schon weiter als der Verstand - wenn man
Mk 16,3-6 486

dermaen psychologisierende berlegungen berhaupt an den Text herantra-

gen darf.
V. 4 Die unmittelbare Sequenz von Frage und Entdeckung des Wunders der
geffneten Tr, die auch in der Identitt der Worte zum Ausdruck kommt,
gibt gezielte literarische Gestaltung zu erkennen. Die Schwierigkeiten sind im
gleichen Augenblick, da sie ins Bewutsein rcken, auch schon behoben. Im
Sinne des Erzhlers deutet der weggewlzte Stein die Auferstehung nur von
auen an, das Geschehen selbst wird aber erst in der Botschaft (des Engels)
erfahrbar. Die Passivform der konstatierenden Feststellung mu als indirekte
Antwort auf die Frage nach dem Wer verstanden werden: Gott selbst hat
schon gehandelt, er hat auch das sehr groe Hindernis, vor dem sich die
Besucherinnen ngstigten, aus dem Weg gerumt. Man mag dem Geschehen
einen symbolischen Sinn zuerkennen: Als Hinweis auf die Auferstehung
deutet der abgewlzte Stein an, da die Macht des Todes gebrochen ist
Q. Gnilka); die Frage nach dem Geschehen an sich drngt sich freilich auf. Das
offene Grab Jesu garantiert die ffnung aller Grber Qoh 5,28f.) beim
Kommen des Herrn.
V.5 Von Erstaunen oder Verwunderung der Frauen ist nicht die Rede; das
Ev ist an einem Psychogramm der Beteiligten in keiner Weise interessiert. Es
verbietet sich deshalb auch, ber mangelnden Glaubenssinn zu reflektieren.
Allein das Hineingehen, das ins Zentrum des Ortes und des Geschehens fhrt,
ist wichtig. Der Leser fragt vielleicht noch weiter nach dem Hergang des nur
Angedeuteten: Hat der Engel das Hindernis eigens fr die Frauen aus dem
Weg gerumt? War es der Auferstandene selbst, der - seltsame Vorstellung-
auf normalem Wege das Grab verlassen hat? Fr die erzhlerische Eigenart des
Berichtes ist die kerygmatische berformung kennzeichnend. So rckt denn
auch sofort der Bote Gottes, der, angetan mit einem leuchtenden Gewand (vgl.
Mk 9,3; Offb 6,11; 7,9.13), auf der rechten Seite glckverheiend sitzt, ins
Blickfeld. Die Darstellung im Stil der Epiphanieerzhlung will wieder nicht be-
schreiben, sondern Geschehenes deuten. Der Jngling (2 Makk 3,26,33), der
durch die Kleidung als gttlicher Bote ausgewiesen ist, reprsentiert schon in
seinem Dasein die offenbarende Mitteilung Gottes. Bemerkenswert und sinn-
erhellend ist die zurckhaltende, fast scheue Art, mit welcher der Erzhler, auf
Ausmalungen verzichtend, das wunderbare Tun Gottes andeutet. Erst die
Reaktion der entsetzten Frauen lt die bernatrliche Herkunft des Jnglings
ahnen. Im Engel wird die Nhe Gottes, vor der niemand bestehen kann
Qes 6,5), erfahren. Aber hinter dem erzhlerischen Stilmittel verbirgt sich
mehr. Die Augen der Frauen sind immer noch gehalten, sie wissen das Zeichen
Gottes nicht zu deuten; ihr Sinn ist einzig auf den gerichtet, der nach ihrer
Auffassung im Grabe liegt. Den Toten zu ehren sind sie gekommen, da er der
Lebende ist, bleibt ihnen verborgen. Der Leser des Ev ist zum Nachdenken
und Aufhorchen aufgerufen: Gott will durch seinen Boten etwas mitteilen.
V. 6 Das erste Wort nimmt auf das Entsetzen Bezug und will Vertrauen
einflen (vgl. Lk 1,13.30). Bevor die eigentliche Botschaft ergeht, wird
zunchst der Weg und das Vorhaben der Frauen referiert und gedeutet: sie
suchen Jesus, den Nazarener, den Gekreuzigten. Ein Zweifaches ist hier zu
beachten: Die Frauen gehen nicht sicher im Glauben auf den lebendigen Herrn
487 Mk 16,6-7

zu, sie folgen vielmehr ihrem frommen Gefhl. Die Pflicht der Piett gegen-
ber dem Toten nimmt sie so sehr in Anspruch, da sie fr das Auergewhn-
liche einfach nicht zugnglich sind. Um diese Verblendung zu unterstreichen,
lt der Erzhler den Engel in einer der Situation durchaus nicht angemesse-
nen, aber im Blick auf die Frauen doch sinnvollen Weise von dem irdischen
Jesus, d. h. von dem Mann aus Nazaret und von dem am Kreuz Hingerichteten
sprechen. Ein Hoheitstitel wird nicht gebraucht. Das Wort des Engels deutet
an, da fr die Frauen die Geschichte Jesu abgeschlossen ist. Man tut noch,
was zu tun ist, aber weitergehende Erwartungen liegen ihnen fern. Die
entscheidende Aussage der Engelbotschaft, welche die Frauen aus ihrer Le-
thargie herausreien knnte, ist im griechischen Text in dem einen Wort
auferweckt ist er (i]ye(>-&rj) enthalten. Mk findet den Kernsatz des Gemein-
debekenntnisses (1 Kor 15,3-5) in der Verkndigung des Gottesboten vorge-
geben. Auferweckt ist er - das ist also kein bloes Interpretament fr das
Weitergehen der Sache Jesu, keine Chiffre, welche eine jdisch-apokalypti-
sche Erwartung andeutend umschreibt, kein Symbol fr Empfindungen in den
Tiefen der menschlichen Psyche, sondern die Konstatierung eines Ereignisses,
welches diese unsere Geschichte berhrt, aber in den entscheidenden Punkten
sie doch transzendiert. Die Bedeutung dieses Satzes liegt in dem prototypi-
schen Rang des Geschehens: Die Todesgeschichte ist unterbrochen, die
Todesmacht ist zerbrochen, das Unglaubliche, Unfaliche, Absurde ist ge-
schehen: der Tod ist verschlungen vom Leben, verschlungen in den Sieg
(H. Schlier, Markuspassion 91).
Aber die Botschaft, die keines Beweises bedarf, weil sie jenseits der rationalen
Mglichkeiten des Menschen liegt, wird dann doch in das anthropologisch-
konkretisierende Denkschema eingepat: wennJ esus auferweckt ist, kann sein
Leib nicht mehr im Grab liegen. Deshalb, sozusagen zur Besttigung der
bergeschichtlichen Auferweckungsbotschaft, hat sich die Gemeindetradition
auf die Grabeserzhlung mit dem demonstrativen er ist nicht hier. Siehe, der
Ort, wohin sie ihn gelegt haben besonnen. Man mu sich also des Stellenwer-
tes, den die Leere-Grab-Erzhlung im Kontext der Auferstehungsverkndi-
gung einnimmt, bewut bleiben. Weil J esus auferweckt wurde, ist er (fr die
Suchenden) nicht hier. Der Hinweis auf den Platz, wohin man Jesus gelegt
hatte, hat besttigende Funktion im Blick auf die Behauptung der Nichtauf-
findbarkeit J esu (R. Pesch, danach auch J. Gnilka). Dies bedeutet aber, da
die Auferstehungsverkndigung sich an dem Beweis nicht festklammern
kann. Die Ambivalenz der Aussage er ist nicht hier hat ihren guten Sinn, und
der Hinweis auf den leeren Platz, auf den die Frauen bei ihrem Suchen
gewiesen werden, ist nicht das letzte Wort. Der Leser wird weitergewiesen an
jenen Ort, an dem Jesus ihm als der Lebendige begegnet: das Wort der
Verkndigung. Die Frage, ob die Graberzhlung oder das Verkndigungs-
wort am Anfang gestanden hat, ist falsch gestellt. Das Kerygma hat sich an den
Erscheinungen entzndet; die Graberzhlung ist sozusagen ein Nebenarm,
aber eben kein toter Arm. Das zentrale Engelwort, welches das Glaubensbe-
kenntnis der Gemeinde paraphrasiert (W. Schmithals), verweist auf den
einen gemeinsamen Ursprung der Osterverkndigung.
V. 7 Auf die Proklamation folgen der Auftrag und die Verheiung. Die
Mk 16,7 488

einleitende Sendeformel doch geht qualifiziert die Frauen als Boten. Ihr
Auftrag ist freilich eng begrenzt: sie sind nicht zur Weiterverkndigung und
auch nicht zum Zeugnisgeben ausgesandt. Fr beides fehlen die Voraussetzun-
gen, da sie selbst den Auferstandenen nicht gesehen haben und - wie ihre
Reaktion zeigen wird - auch nicht zum Glauben gekommen sind. Der Engel
spricht in den Frauen die Jnger, an ihrer Spitze den Petrus, an. Ihm gilt in
Wahrheit die Botschaft. Weil sie nicht zur Stelle sind, bedrfen sie der
berbringer. Die unterbrochene Nachfolge wird durch neue Berufung
wieder aufgenommen: Er zieht euch voraus, d. h. aber: Ihr sollt ihm
folgen. Die Reihenfolge >Jnger-Petrus< darf nicht im Sinne einer Rangord-
nung oder gar einer gezielten Abwertung des Petrus verstanden werden ...
Vor dem Hintergrund der Jnger-Petrus-Perikope(n) der Leidensgeschichte
(14,27-31; 14,50.66-72), die alle in erzhlerischer Form die gleiche Reihenfol-
ge und Hervorhebung des Petrus in nachgeordneter Stellung aufweisen, ist die
Notiz Mk 16,7 durchaus sinnvoll und sachgerecht a. Ernst, Petrustradition
58). Petrus bleibt trotz seines Vers agens der erste Garant der Auferstehung
Jesu. Die Botschaft, welche die Frauen weiterzusagen haben, ist nicht nur
Aufruf zu neuer Nachfolge, sondern an erster Stelle eine Verheiung: ihr
werdet den Auferstandenen in Galila sehen. Mk hat hier zweierlei zum
Ausdruck gebracht: Die Botschaft von der Auferstehung wird den Jngern
anvertraut; der Glaube entzndet sich an ihrem Zeugnis, nicht aber an dem
Erleben der drei Frauen. Das Zeugnis der Jnger ist in den persnlichen
Begegnungen mit dem Auferstandenen, im Sehen des Auferstandenen be-
grndet, das Hren vorn leeren Grab hat sttzende und sichernde Bedeutung
fr Glaubensschwache.
Von E. Lohmeyer ist die Ansicht vertreten worden, die Parusie des Herrn,
die alles bisherige eschatologische Geschehen vollendet, sei hier in den Blick
genommen. Historisierende Deutungen haben darber hinaus an den Auszug
der Christen aus der umzingelten heiligen Stadt J erusalem beim jdischen
Krieg und an die Flucht nach Pella gedacht (W. Marxsen, Evangelist 47-77).
Auf die Schwchen dieser Erklrung (Auszug und Parusieerwartung sind
knstlich miteinander verbunden worden; Pella liegt nicht in Galila; die
Parusie ist ffentlich) hat J. Gnilka zu Recht hingewiesen. Das richtige Ver-
stndnis hat konsequent die Grundkonzeption des mk Ev-Verstndnisses in
Anschlag zu bringen. Da Galila das Land der geheimen Offenbarungen des
irdischen J esus ist, wird durch die sterliche Inanspruchnahme des gleichen
Namens die Kontinuitt von irdischer Ttigkeit, Tod am Kreuz und Weiter-
wirken Jesu, des Auferstandenen, unterstrichen. Die Jnger erhalten in der
Verheiung eine Garantie fr den Fortgang des Ev von Jesus Christus. Es ist
jetzt nicht mehr nur das Ev, das Jesus ihnen gepredigt hat, sondern auch und
vor allem das Ev von Jesus Christus, dem Gekreuzigten und Auferweckten,
den sie sehen werden, d. h. aber nicht nur (wieder)erkennen, sondern auch
bekennen werden.
Die deutlich erkennbare Spannung zwischen J erusalem und Galila findet ihre
Begrndung in der heils geschichtlichen, nherhin missionsgeschichtlichen
Konzeption des Mk: Die Heiden drfen erkennen, da das Ev jetzt von
Jerusalem aus weiter fortschreitet. Ob das Galila der Heiden hierbei eine
489 Mk 16,7-8

Rolle gespielt hat, mu offenbleiben. Entscheidend ist die Abkehr von J erusa-
lern; die Rckkehr nach Galila hat lediglich unter dem Gesichtpunkt der
Einheit des Ev eine Bedeutung. Die Annahme einer die Urgemeinde der
Galiler (Apg 1,11; 2,7) betreffenden Grndungslegende (R. Pesch) vermag
das Problem nicht zur Zufriedenheit zu lsen. Mk greift mit der Schlubemer-
kung des Engelwortes wie er euch gesagt hat auf die gleichlautende Ankn-
digung whrend des Abendmahls (14,28) zurck: das Wort J esu hatfr ihn den
Rang der autoritativen Schrift bekommen (vgl. J. Gnilka). Die literarische
Frage nach dem ursprnglichen Sitz im Leben des zweifach tradierten
Spruchs ist schwer zu beantworten. L. Schenke (Passionsgeschichte 371f.)
glaubt wahrscheinlich machen zu knnen, da 16,7 in Abhngigkeit von
Mk 14,28 gebildet worden ist. Aber eine umgekehrt verlaufende Entwick-
lung kann, wie der locker angehngte Rckverweis auf 14,28 anzudeuten
scheint, durchaus auch als mglich angesehen werden. Mk htte dann das
Wiederaufleben der Jngerschaft nach Ostern nicht nur in dem Befehl des
Gottesboten, sondern auch in der Vorhersage Jesu begrndet gesehen.
v. 8 Die Frauen reagieren auf die Erscheinung und die Auferstehungsbot-
schaft nach dem Verlassen des Grabes (das Herausgehen korrespondiert mit
dem Hineingehen V. 5) unverstndig und verstrt. Die Flucht, der Schrek-
ken und das Entsetzen drfen nicht psychologisch gedeutet werden, etwa als
Ausdruck von Betroffenheit oder innerer Erregung. Der Erzhler bringt mit
einem derartigen Schockreflex vielmehr das nicht nur fr die Frauen damals
absolut Unfaliche, sondern auch heute trotz der vielen Deutungsversuche
Unbegreifliche der Engelbotschaft zum Ausdruck. Das Erschrecken lt sich
formal als darstellerisches Motiv von Epiphanieerzhlungen (vgl. Mk 4,41;
5,15.33.42) erklren. Das Widerfahrnis an sich sprengt freilich alle literari-
schen Modelle: wenn Jesus wahrhaftig von den Toten auferstanden ist ... ,
dann ist er ja wirklich ... der letzte und endgltige Herrscher und Richter,
vor dem wir alle stehen werden, der einzige Trster und Retter, bei dem allein
es Zuflucht gibt (H. Schlier, Markuspassion 94). Auf das Mysterium tre-
mendum kann man nur mit Schrecken reagieren. Das Schweigen der Frauen,
das in dem angehngten Satzteil mit Furcht begrndet wird, stellt die Exegese
vor Probleme. Soll erklrt werden, da dieser Auferstehungsbericht der
Frauen erst nachtrglich bekannt wurde O. Wellhausen)? Will der Evangelist
eine Parallele zu der Flucht der Jnger konstruieren und damit die Frauen, die
an die Stelle der Jnger getreten waren, wieder abwerten (M. Hengel, Nach-
folge und Charisma [BZNW 34], Berlin 1968, 83 Anm. 141)? Oder ist das mk
Schweigegebot im Rahmen des Messiasgeheimnisses, jetzt aber in umgekehr-
ter Abfolge - das aufgetragene Wort wird verschwiegen - O. Gnilka) des
Rtsels Lsung?
Der Widerspruch zu der klaren Weisung des Engels mu wohl als Stilmittel im
Dienste der Rehabilitierung der Jnger verstanden werden. Das Verstummen
der Frauen, die von hchster Stelle mit dem Reden beauftragt waren, schafft
Raum fr das Zeugnis der Jnger. Bei dieser Erklrung erbrigt sich der
Rekurs auf ein angebliches Motiv von Epiphanieerzhlungen (so R. Pesch).
Mk wei um das (nachsterliche ) Zeugnis des Petrus und der brigen, die J esus
neu gefolgt sind. Damit ist fr ihn aber auch der Stellvertreterdienst der
Mk 16,1-8 490

Frauen, der zweifellos im Bezeugen der Ereignisse des Triduum sacrum einen
festen Platz hat, in angemessener Weise relativiert. Es kommt freilich noch ein
weiteres Element, das die Frauen zu Symbolgestalten allgemein-menschlichen
Verhaltens vor dem Ev insgesamt macht, hinzu: Die Begriffsstutzigkeit
a. Gnilka) dauert an, ber Ostern hinaus. Das Schluwort von der groen
Furcht ist ber die vordergrndige Erklrung des als strend empfundenen
Schweigens hinaus als die groe offene Frage, die das Ev hinterlt, zu
verstehen. Der Leser wei sich getrstet und gestrkt, er bleibt aber - trotz
allem - immer auch ein Suchender; Furcht sitzt neben Vertrauen fest.

III
1. Die Ausfhrungen ber die Auffindung des leeren Grabes gehren trotz
aller Relativierungsversuche zur biblischen Osterbotschaft. Es mu freilich
sofort hinzugefgt werden, da sie als Beweis, welcher den Glauben ersetzt
oder berflssig macht, nicht in Betracht kommen knnen. Der Apostel
Paulus, der auf das leere Grab mit keinem Wort eingeht, wei von einem vllig
anders gearteten Auferstehungsleib, der seltsam kontrastierend dem irdischen
Leib gegenbergestellt wird (1 Kor 15,44; 2 Kor 5,4), zu berichten. Die
Aussage ber das leere Grab verfolgt eine gegenlufige Tendenz. Jeder Art von
Verflchtigung, sei es im Sinne eines Scheinleibes, einer sterlichen Wahn-
vorstellung oder einer Entchiffrierung des angeblich sterlichen Symbols (die
Sache J esu geht weiter; J esus lebt in seinen Nachfolgern; der Herr begegnet uns
fortan im Kerygma) wird ein Riegel vorgeschoben. Die Osterbotschaft reflek-
tiert ein wirkliches Geschehen. Die junge Gemeinde, die den Bericht vom
leeren Grab in das Osterbekenntnis aufnimmt, will die personale Weiterexi-
stenz J esu betonen. Es sollte nicht bestritten werden, da nach der normalen
Logik das leere Grab die Voraussetzung fr die Tatsache der Auferweckung
ist, wenn man nicht, was vom Wortlaut her unmglich ist, an Neuschpfung
denken will.
2. Die Verkndigung wird freilich die ergnzende Funktion des traditionsge-
schichtlich spter aufgekommenen Zeugnisses in Rechnung stellen und den
Glauben auf die Mitte, auf das Bekenntnis des Gottesboten hinlenken mssen.
Das ganz Andere, vllig Neue, bisher noch nie Dagewesene, das sich am
Ostermorgen gezeigt hat, verlangt auch ein Denken in Kategorien, welche den
Bereich der innerweltlichen Empirie transzendieren. Im Blick auf den vorlie-
genden Text bedeutet das: Der weggewlzte Stein und der Verweis auf die
Stelle, wo der Leichnam J esu gelegen hat, sind Randmotive, die fr die
apologetische Argumentation ihre Bedeutung haben. Im Mittelpunkt der
Verkndigung steht aber die Botschaft auferweckt ist er! (V. 6). Das paulini-
sche Bekenntnis Christus ist ... gestorben ... begraben worden ...
auferweckt worden (1 Kor 15,3f.) klingt unberhrbar an. Das Bekenntnis
der Kirche grndet in der Botschaft, die von Gott kommt. Der Osterglaube
kommt nicht aus dem Grab.
3. Es ist unbestritten, da der Osterglaube historisch mit den Erscheinungen
urschlich zusammenhngt. Die berlieferung lt uns auch heute auf eine
besondere, fr kirchliche Glaubensvermittlung eigentmliche Weise daran
491 Mk 16,1-20

teilhaben. Trotzdem steht der einzelne als Glaubender der Botschaft unmittel-
bar und allein gegenber. Glaube wchst im Hinhren auf die Predigt, das
Wort auferweckt ist er! zndet und zeugt Leben.
4. Vor dem Hintergrund dieser sterlichen Mitte bekommt die r\1hmende
Graberzhlung ihren ihr angemessenen Stellenwert: Ein Sehen ohne Erleuch-
tung, eine Wahrnehmung des zu Gott Hinbergenommenen ohne Glauben ist
unvorstellbar (H. Kahlefeld, Auslegung und Verkndigung 242). Die Frau-
en, die das leere Grab flchtend in Furcht und Angst verlassen, sind trotz des
Augenscheins nicht berzeugt. Die Gemeinden des Paulus dagegen, die das
Grab nicht gesehen haben, aber glubig die Predigt hren, wissen, da der
Auferstandene lebt.
5. Trotz der Flucht in Zittern und Erregung (V. 8) verdienen die Frauen, die als
einzige beim Kreuz gestanden haben und J esus auch nach dem Sterben
menschlich umsorgen wollten, Achtung und Respekt. Die kirchliche Tradi-
tion hat nach und nach die Jnger, die untreu waren, an ihre Stelle treten lassen
(vgl. die ersten Zeugen 1 Kor 15,5f.; Lk 24,34; Joh 21,2ff.). Die Degradie-
rung der Frauen zu Boten, welche die Jnger in das Geschehen miteinbezie-
hen, verfolgt die gleiche Tendenz. Im Sinne des wachsenden kirchlichen
Selbstverstndnisses ist eine derartige Profilierung der fhrenden Amtstrger
richtig und sinnvoll. Man sollte freilich den Dienst der anonymen oder in
Vergessenheit geratenen Randfiguren (die Emmausjnger Lk 24,13ff.)
nicht fr gering erachten.

Der lngere Mk-Schlu

16,9-20

, Auferstanden aber in der Frhe am ersten Tag der Woche, erschien er zuerst
Maria, der Magdalenerin, aus der er die sieben Dmonen ausgetrieben hatte.
10 Jene ging hin und meldete es denen, die mit ihm gewesen waren (und)

trauerten und weinten. 11 Und jtne, hrend, da er lebt und von ihr gesehen
worden sei, glaubten nicht. 12 Danach aber erschien er zweien von ihnen, die
unterwegs waren, in anderer Gestalt, als sie aufs Land gingen. I' Und jene
gingen weg, und meldeten es den brigen, aber auch jenen glaubten sie nicht.
14 Zuletzt aber erschien er den Elfen selbst, die zu Tisch lagen, und er tadelte

ihren Unglauben und (die) Herzenshrte, weil sie denen, die ihn auferweckt
gesehen hatten, nicht glaubten. I' Und er sprach zu ihnen: Geht hin in die
ganze Welt, verkndigt das Evangelium jedem Geschpf! 16 Wer glaubt und
sich taufen lt, wird gerettet werden, wer aber nicht glaubt, wird verurteilt
werden. 17 Diese Zeichen aber werden die Glaubenden begleiten: In meinem
Namen werden sie Dmonen austreiben, in neuen Zungen werden sie reden
18 (und mit den Hnden) werden sie Schlangen aufheben, und wenn sie etwas

Tdliches trinken, wird es ihnen nicht schaden. Kranken werden sie die Hnde
auflegen, und es wird ihnen gut gehen. 19 Der Herr J esus nun wurde, nachdem
er zu ihnen geredet hatte, in den Himmel aufgenommen und setzte sich zur
Rechten Gottes. 20 Jene aber gingen hinaus, verkndigten berall, wobei der
Herr mitwirkte und das Wort durch begleitende Zeichen bekrftigte.
Mk 16,9-20 492

I
Der sog. lngere Mk-Schlu 16,9-20 hat trotz unsicherer handschriftlicher
Bezeugung (vgl. Exkurs: Das Problem des Mk-Schlusses) Eingang in die
Koine und Vulgata gefunden. Das Konzil von Trient besttigt seine Zugeh-
rigkeit zum Kanon des NT. Die Verbindlichkeit steht nicht nur wegen der
kirchen amtlichen Entscheidung, sondern auch wegen der sachlichen berein-
stimmung mit frhen Traditionsstcken auer Frage.
Der Abschnitt enthlt Fragmente von berlieferungsstcken, die sich auch in
den anderen Ev finden, aber diesen kaum direkt entnommen sein drften. Statt
von einer Evangelienharmonie aller Osterberichte (E. Schweizer) sollte
besser, da die Zusammenarbeitung schon vor der Abfassung der Ev (anders
J. Gnilka, der einzelne Stcke direkt auf Lk und Joh zurckfhrt) vorgenom-
men sein drfte, von einem kompositorischen Exzerpt aus Traditionen, die
den Ev vorausgehen (R. Pesch), gesprochen werden. Die Entstehungszeit des
ursprnglich selbstndigen Textes, welcher der Gemeindekatechese (J. Gnil-
ka) oder der Missionspredigt entstammt, ist in der Zeit zwischen Mk und Lk/
Mt anzusetzen. Die Verfasserschaft des Aristion, eines von Papias genannten
Schlers des Johannes, unterliegt wegen der spten Bezeugung (eine aus dem
15. Jh. stammende Eintragung in eine armenische Handschrift aus dem Jahre
956) schwersten Bedenken (vgl. J. Gnilka; J. Schmid, Einleitung 222
Anm.20).
Das Traditionsstck setzt sich aus folgenden erzhlerischen Elementen zusam-
men: 1. Die Erscheinung des Auferstandenen vor Maria von Magdala und der
Unglaube der Jnger (V. 9-11). 2. Die Erscheinung vor zwei Jngern, die
unterwegs waren, und der Unglaube der brigen (V. 12-13). 3. Die Erschei-
nung vor den Elfen und deren Unglaube (V. 14). 4. Die Aussendungsrede des
Auferstandenen mit Missionsbefehl, Ankndigung von Rettung bzw. Verur-
teilung im Gericht (V. 16), Verheiung von begleitenden Zeichen und Wun-
dergaben fr die Missionare (V. 17f.), Bericht von der Aufnahme in den
Himmel und Inthronisation (V. 19) und Ausblick auf die Mission der Kirche
(V. 20).
Man knnte von einer thematischen und traditionsgeschichtlichen Zweitei-
lung: die wichtigsten Erscheinungen (V. 9-14) und die Aussendungsrede des
Auferstandenen (V. 15-20) ausgehen. Nherliegend ist jedoch - wenn man
sich nicht fr einen red Zuwachs der V. 17-18 entscheiden will-die Annahme
eines durch verschiedene sprachlich-stilistische Eigenarten (Stichwort: Glau-
be-Unglaube; verkndigen-predigen) zusammengehaltenen einheitlichen
Textes, der die Sendungsrede mit einer summarischen Bezugnahme auf
sterliche Erscheinungen untermauert. Es sind gefestigte und ausgeprgte
Vorstellungen der frhen katholischen, weltweite Mission treibenden Kirche
(R. Schnackenburg).

11
V.9 Der sekundre Mk-Schlu greift summarisch auf die Erscheinungstra-
ditionen, die hinter Lk 24,9-11 und Joh 20,14-18 stehen, zurck. Die Vor-
493 Mk 16,9-13

stellung von der Erscheinung des Auferstandenen vor Maria Magdalena, die
hier entsprechend Lk 8,2 als die von sieben Dmonen (Symbol fr psychisches
und physisches Leid?) befreite Frau ausgewiesen wird, knnte auf eine spter
unterdrckte, aber nicht vllig untergegangene (vgl. J oh 20,11-18) berliefe-
rung zurckweisen. Der Verfasser des Nachtrags zum Mk-Ev hat, wie ver-
schiedene Divergenzen (erneute, nach 16,1 berraschende Erwhnung der
Maria Magdalena, diesmal ohne die begleitenden Frauen; nach V. 7 ist der
zweite Hinweis auf die Auferstehung berflssig) zeigen, keinen Ausgleich
mit dem ursprnglichen Mk-Schlu versucht. Man hat zu Recht auf die
ungewhnliche, an atl. Theophanien (Num 23,4; Gen 35,7 [LXX]) erin-
nernde realistische Erscheinungsterminologie (eIPUvTJ) aufmerksam gemacht.
Um so beachtlicher ist die Rckbindung an die Auferstehung, die allerdings
nach spterem Sprachgebrauch (8,31; 9,31; 10,34; vgl. 1 eIern 24,1;
Ign Magn 11,1; Ign PhiI8,2; 9,2; Ign Smyrn 1,2; 3,1.3 u. .) als Tat Jesu
vorgestellt wird.
Die durch zuerst als Protophanie ausgewiesene Maria Magdalena-Erzh-
lung wird auch durch die Zeitangabe in der Frhe am ersten Tag der Woche
zu dem Grabgang der drei Frauen (V. 2) in Beziehung gesetzt. Eine sekundre
Einwirkung des Herrentages, an dem sich die Gemeinde feiernd an die
Auferstehung des Herrn erinnerte, kann in der leichten sprachlichen Abwei-
chung von V. 2 (statt 'tfl !lL~ 'twv oau'twv jetzt: :1tQoJ'tTl oau'tou) erkannt
werden. Der Verfasser des Summariums bezieht sich jedoch zunchst auf ein
sterliches Anfangserlebnis, das in der Tradition verschieden ausgeformt
weitergegeben wurde. Da Frauen als Erstzeugen angefhrt werden, spricht
nicht gegen die Originalitt der berlieferung, obwohl die konkurrierende
Petrustradition (1 Kor 15,5; Lk 24,34) hier besonderes Gewicht hat.
V. 10 Der Botengang der Maria Magdalena entspricht gleichfalls der joh
Tradition Goh 20,18), die Wendung die mit ihm gewesen waren und der
Hinweis auf deren Trauern und Weinen setzt allerdings besondere Akzente.
Wahrscheinlich hat der Verfasser des Nachtrags von einem ber die Elf
hinausgehenden greren Kreis (vgl. Lk 24,33) gewut. Fr die Vermeidung
des Jngernamens kann die herausragende Bedeutung der Elfergruppe, die
V. 14 noch einmal besonders genannt wird, eine Rolle gespielt haben. Der
Jngertitel wrde dann terminologisch den bergang zum Apostel kennzeich-
nen. Die Traurigkeit der Jnger soll ber das Motiv der Totenklage hinaus den
Unglauben,
V. 11 der im nachfolgenden Satz ausdrcklich auf die Auferweckung des
Gestorbenen (da er lebe und von ihr gesehen worden sei) bezogen wird,
unterstreichen. Es hat den Anschein, da der Verfasser des sekundren Mk-
Schlusses den Jngerunglauben, der ein Leitmotiv des Ev ist, noch einmal
deutlich akzentuieren wollte.
V.12f. Die summarische Zusammenfassung der lk Emmauserzhlung greift
keine lk-red Anteile, sondern die Elemente der traditionellen Erzhlung auf
und hebt mit der Wendung andere Gestalt das Wegbegleitermotiv (vgl.
Lk 24,15), das ja einen Wandel in der ueren Erscheinung voraussetzt,
besonders hervor. Der Name Emmaus ist nicht ausdrcklich genannt, aber mit
aufs Land doch sachlich angedeutet. Vom Wiedererkennen beim Brotbre-
Mk 16,13-16 494

chen, einem fr die Emmausperikope zentralen Zug, ist hier nicht die Rede.
Der Erzhler verkrzt und hebt auf das fr seine Zwecke Wesentliche - eine
weitere Erscheinung innerhalb einer Reihe - ab. Ob mit dem floskelhaften
danach eine Staffelung von Ereignissen, die am gleichen Tag anzusetzen
sind, angedeutet werden soll, ist mehr als fraglich. uerste Zurckhaltung ist
gegenber der Vermutung, die Erscheinung sei als hellenistische Metamor-
phose gedeutet, geboten. Der Erzhler bernimmt lediglich das Vorstellungs-
modell seiner Vorlage, eine eigenstndige Gestaltungsabsicht ist nicht zu
erkennen. Die nach V. 11 stereotyp wirkende Bemerkung ber das Nicht-
Glauben gehrt nicht zur Tradition, sondern zur Red. Der Verfasser lt sich
von der schon in V. 11 erkannten Absicht leiten. Geschieht fr ihn die groe
Wende erst bei der Himmelfahrt?
V. 14 Eine letzte Erscheinungserzhlung, die ausdrcklich mit einem Mahl
in Verbindung gebracht wird, nennt die Elf als Zeugen. Die Beziehung zu
Lk 24,36-43 ist sowohl in der vorausgesetzten typischen Situation als auch in
dem unmittelbaren Zusammenhang mit der Himmelfahrtsgeschichte erkenn-
bar. Erneut ist vom Unglauben, der als Herzenshrte (Starrsinn) gedeutet ist,
die Rede. Das Motiv steht hier allerdings nicht, wie in V. 11, beziehungslos,
sondern zur Begrndung wird auf die Ablehnung des Zeugnisses, das diejeni-
gen, die J esus nach seiner Auferstehung gesehen hatten - in der Aufzhlung
mu an Maria Magdalena und an die zwei Jnger gedacht werden - verwiesen.
Die missionarische Glaubensmahnung (V. 16) erhlt vor diesem Hintergrund
einen besonders dringlichen Akzent: wenn selbst die Jnger sich verschlossen
haben, ist fr die Hrer der christlichen Predigt hchste Wachsamkeit gebo-
ten. Sptere Leser oder Abschreiber des Ev (griechische Handschrift [W] aus
dem 5. Jh.), die sich an dem negativen Jngerbild gestoen haben, fgten einen
lngeren Abschnitt, der ausdrcklich als Entschuldigung konzipiert ist, an.
Das Gesprch zwischen den Jngern und J esus ist durch eine pessimistische
Weltbeurteilung, die sich in den Begriffen Gesetzlosigkeit, Unglaube,
Satan, unreiner Geist uert, gekennzeichnet.
V.15 Der Auferstandene sendet die elf Jnger in die ganze Welt und
bertrgt ihnen die Verkndigung des Ev an die gesamte Schpfung. Inhaltli-
chen bereinstimmungen mit dem Sendungs befehl Lk 24,46f.; Mt 28,16-20
stehen typische Abweichungen (von den Vlkern bzw. den Menschen ist nicht
die Rede) gegenber. Vielleicht macht sich in den an paulinische und nachpau-
linische Terminologie (Rm 1,8; Koll,6.23; 1 Clem 5,7; 7,4; 59,2 u. .)
erinnernden Wendungen ein archaischer Sprachgebrauch, der die kosmischen
Perspektiven der Mission im Auge hatte, bemerkbar. Ob man aus derart
unterschiedlichen Akzentuierungen, die im brigen durch Mk 13,10 (und bei
allen Vlkern mu zunchst das Evangelium verkndigt werden) relativiert
werden, auf ein triumphalistisches Verstndnis der Mission geschlossen wer-
den darf (E. Schweizer), ist sehr die Frage. Theologisch bedeutsam ist der
Umstand, da Beauftragung und Sendung durch den Auferstandenen gesche-
hen. Das Ev Gottes (Mk 1,14), das Jesus in Galila verkndet hat, ist jetzt,
durch die Auferstehung, zum Ev von Jesus Christus (1,1) und. damit zur
Jngerbotschaft fr die ganze Welt geworden.
V. 16 Der eschatologisch orientierte Gerichtsspruch hebt auf Rettung und
495 Mk 16,16-20

Verurteilung nach Magabe von Glaube und Unglaube gegenber dem Ange-
bot des Ev ab. Die besondere Betonung der unmittelbar nach dem Glauben
folgenden Taufe spiegelt den praktischen Vollzug der Bekehrung: Das Hren
der Predigt fhrt zum Glauben, der in der Taufe sakramental besttigt und in
seiner Heilswirksamkeit wahrnehmbar gemacht wird. Die apodiktische An-
drohung der Verdammung fr den Fall des Nicht-Glaubens wird im Blick auf
die Entscheidungssituation, in die die Mission die Menschen stellt, verstnd-
lich. Man sollte das Wort nicht durch den Hinweis auf die joh Gegenwarts-
eschatologie, die nur auf das gegenwrtige (und darum weniger ernst zu
nehmende?) Gericht abhebt, zu entschrfen suchen. Die Bekehrung ist ein
Angebot, das seine Stunde hat. Man darf diese nicht verpassen.
V.17f. Als auergewhnliche Besttigungen werden den Glaubenden, also
keinesfalls nur den Missionaren, sichtbare Zeichen verschiedener Art zuge-
sprochen: manche sind wahrscheinlich literarische Gebilde und Bilder, die ihre
Parallelen in der frhchristlichen berlieferung (Apg 2,lff.; 3,lff.; 9,32ff.;
14,8ff.; 16,16ff.; 19,13ff.; 23,3ff.; Apokr. Apostelakten; Papias) haben,
andere spiegeln dagegen lebendige pneumatische Erfahrungen (vgl. die Charis-
men der Glossolalie und Krankenheilung der jngeren christlichen Gemeinde)
wider. So mirakuls und absonderlich die einzelnen Beispiele dem Hrer von
heute auch erscheinen mgen, bringen sie doch in der allen gemeinsamen
Intention die Wirkkraft des gelebten Zeugnisses zum Ausdruck. Man wird
sich an das Wort vom Berge versetzenden Glauben (Mt 17,20) erinnern lassen
mssen.
V.19 Da der sekundre Mk-Schlu die christologisch zentrale Auferste-
hungs- (und Vollendungs)aussage durch das Motiv der Himmelfahrt (vgl.
2 Kn 2,11) unterstreicht und abrundet, ergibt sich aus der Notwendigkeit,
die Mission der Kirche mit hchster Autoritt auszustatten. Der sendende und
beauftragende Herr - der Titel verdient Beachtung! - spricht von der Kathedra
zur Rechten Gottes. Das Arrangement von zeitbedingten und deshalb ber-
holbaren Motiven (2 Kn 2,11: Elija; Ps 110: das Lied vom Herrschaftsantritt
des Messias; 1 Makk 2,58: Aufnahme des Elija) hat die Vollendung Jesu in der
Welt Gottes und sein Weiterwirken durch die Verkndigung des Ev im Auge.
Irgendwelche historischen Vorstellungen, etwa die vierzig Tage nach der
Auferstehung, von denen Lk berichtet, oder die Ortsangabe (Lk 24,50:
Betanien; Apg 1,12: lberg), haben dem Mk-Bericht gar nicht oder allenfalls,
wenn man einen Ortswechsel von dem Mahl zu der nicht genannten Stelle der
Auffahrt voraussetzen will, nur am Rande vorgeschwebt.
V.20 Der Bezug zur Mission der Kirche kommt in dem knappen summari-
schen Abschlu mit den Stichworten verkndigen - berall- das Wort -
Zeichen zum Tragen. Das Wirken der Kirche wird, wie die Wendung wobei
der Herr mitwirkte deutlich macht, vom Standpunkt des erhhten Christus
aus gesehen und gewertet. Die Fixierung auf das Leben der Kirche in der Zeit,
die in der Orientierung an der Heilsgegenwart, noch dazu an den mehrdeuti-
gen Zeichen, zum Ausdruck kommt, sollte nicht kurzschlssig als Verlust der
eschatologischen Perspektive gedeutet werden. Das Wort des Ev ist immer
offen fr das noch Ausstehende, aber im sterlichen Geschehen doch erfahrbar
gewordene Zuknftige.
Mk 16,9-20 496

III

Da der liturgische Verkndigungstext des Himmelfahrtsfestes lediglich die

V. 15-20 umfat, knnen sich die berlegungen auf diesen Abschnitt be-
schrnken.
1. Von der Himmelfahrt als Ereignis wird auffallend zurckhaltend gespro-
chen; die traditionelle Bildersprache (vgl. die wrtlichen bereinstimmungen
mit 2 Kn 2,11; 1 Makk 2,58) ist bereits so abgegriffen, da sie sich der
theologischen Sachaussage kaum noch in den Weg stellt. Der Herr J esus - die
Verwendung des Hoheitstitels verdient Beachtung - ist nicht, wie Elija,
entrckt und bis zum Wiedererscheinen abwesend, sondern als der beim Vater
Vollendete auf andere Weise in der Welt am Werk.
2. So verdient neben der himmlischen Inthronisation, die ebenfalls nur ein
Motiv (Ps 110,1), nicht aber die Sache selbst sein kann, das Moment der
Sendung besondere Beachtung. Der Herr, der selbst in die Welt gesandt ist,'
sendet bei seinem Abschied Boten (der Begriff Apostel wird nicht verwendet,
darf aber der Sache nach vorausgesetzt werden), die ihrerseits die Sendung in
die Zeit und Welt weitergeben. Die Mission der Kirche, die im Mk-Ev nur
sparsam angedeutet ist, ist in der jungen Kirche sehr bald als Ausdruck der
Gegenwart des erhhten Herrn erkannt und demzufolge auch mit Vorrang
betrieben worden. Der eschatologische Impetus ist nicht geschwunden, er hat
aber eine Akzentverlagerung erhalten: an die Stelle des bis er wiederkommt
ist der Anspruch auf die ganze Welt und die ganze Schpfung getreten.
Derartige Entwicklungen sind nicht ohne Gefahren: die Kirche kann, auch
wenn sie einen kosmischen Auftrag erhalten hat, selbst nicht herrschen; sie hat
nur das Regiment des erhhten Herrn zu proklamieren.
3. Das Ev Gottes, das Jesus selbst ausgerufen hatte, ist auch nach der Erhhung
des Herrn der gltige Ausdruck dieser Herrschaftsproklamation. Das Wort
Jesu: "Die Zeit ist erfllt, die Herrschaft Gottes ist nahe (1,15) hat nach wie
vor seine Gltigkeit. Statt Bekehrt euch und glaubt an das Evangelium heit
es jetzt aber: Wer glaubt und sich taufen lt, wird gerettet werden, wer aber
nicht glaubt, wird verurteilt werden. Es ist nicht von Unterwerfung oder von
anbetender Anerkennung des Erhhten die Rede (vgl. Phil2,10f.), sondern
von der Rettung bzw. von der Verdammung. Auch hier wird erneut sichtbar,
da Himmelfahrt vom Menschen her reflektiert wird. Welches sind die
Folgen, die sich aus dem Herrschaftsantritt des Herrn fr die Menschen
ergeben? Zunchst doch die Notwendigkeit einer Entscheidung in der Begeg-
nung mit dem Ev, dann aber die Erkenntnis, da es um Leben oder Tod geht.
Der erhhte Herr fordert uns!
4. Der Herrschaftsantritt Christi tritt sichtbar in Erscheinung in der Omnipo-
tenz des Glaubens. Man darf freilich auch fragen, von welcher Art dieser
Glaube ist, der solcher fr unser Empfinden ausgefallener Besttigungen
bedarf, ganz abgesehen davon, da manche Beispiele aus einem uns fremden
Kulturkreis genommen sind. Paulus hat mit Recht die vielen Charismen der
Liebe, die ber alle hinausgeht (1 Kor 12,31), untergeordnet. Der Hrer des
Ev wird zwischen zeitbedingten Ausdrucksformen und bleibend gltigen
Verkndigungsgehalten unterscheiden mssen. Wunderbare Heilungen,
497 Das Problem des Mk-Schlusses

Schutz durch Amulette und Dmonenaustreibungen sind heute keine ber-

zeugenden Beweise fr den Glauben, sie bewirken eher das Gegenteil. Der
Mensch von heute reagiert dagegen sehr empfindsam auf Taten der Liebe, auf
gesellschaftliches Engagement und auf den Einsatz fr soziale Gerechtigkeit.
Der Glaube nimmt heute nicht im abnormen, sondern im normalen Bereich
des Menschlichen Gestalt an. Man sollte dann freilich auch, wenn man die
Wirkungen sieht, die Ursache mitbedenken.

Das Problem des Mk-Schlusses

Die komplizierte und verworrene Problematik betrifft 1. den sog. kanonischen Mk-
Schlu (16,9-20), seine berlieferungs geschichte und die literarischen und theologi-
schen Beziehungen zum Ev, und 2. die aus dem abrupten Ende der Leere-Grab-
Erzhlung (16,8) sich mglicherweise ergebenden Folgerungen.

1. Das Fehlen des lngeren Mk-Schlusses bei wichtigen lteren Textzeugen und Vtern
( N B 304 K sy' sam, armm " Cl Or Eus Hier) wirft erste Fragen zur Originalitt und zum
Alter des Textes auf (zur Textgeschichte vgl. J. Schmid). Wichtiger sind formale und
inhaltliche Beobachtungen. Das Stck weicht nach Wortschatz und Stil erheblich vorn
Corpus des Ev ab. Es fehlt die nach 16,7 zu erwartende galilische Erscheinung, von
einer wirklichen Weiterfhrung der vorhergehenden Erzhlung vorn leeren Grab kann
nicht die Rede sein. Auffllig ist die thematische Abhngigkeit von den jngeren Ev bzw.
von deren Traditionen (vgl. zu 16,9-20 I). Das pltzliche Abweichen von Mt und Lk, die
sich bis 16,8 an Mk orientiert haben, rundet das Bild ab: 16,9-20 ist eine im judenchristli-
chen Raum zusammengestellte, um die Jahrhundertwende an das Mk-Ev angefgte
selbstndige literarische Einheit. Die bloe Existenz des Anhangs, der schon im 2. Jh.
von Tatian und Irenaeus (hier schon als Mk-Schlu) bezeugt ist, die Tatsache, da etwa
zur gleichen Zeit in einigen griechischen Handschriften und bersetzungen (L N 099 sy
kopt bersetzungen) ein krzerer Mk-Schlu (zwischen 16,8 und 16,9) mit eigener
Vorgeschichte berliefert wird, endlich auch das im Kodex W zwischen V. 14 und 15
angesetzte Freer-Logion, in welchem ber den Verkehr des Auferstandenen mit den
Jngern gesprochen wird, zeigen an, da man den Abschlu des Mk-Ev schon sehr frh
als Problem empfunden hat. Neuere Versuche, den verlorengegangenen Abschlu aus
einer Kombination von Mt 28,16f. und Mk 16,15-20 zu rekonstruieren (E. Linne-
mann, in: ZThK 66 [1969] 255-287), machen deutlich, da die Frage immer noch offen
ist.

2. Das Problem des verlorenen Mk-Schlusses hat nach der "Erledigung von 16,9-20
wegen des abrupten Abschlusses der Leere-Grab-Perikope mit der Partikel denn
(yuQ) und dem unpassenden Furchtmotiv sowie der Bemerkung ber das Voranziehen
des Auferstandenen nach Galila (14,28; 16,7) eine andere Qualitt bekommen. Konnte
der Evangelist sein Werk auf diese Weise beenden? Es wurde immer wieder die
Vermutung geuert, der ursprngliche Abschlu sei durch zuflligen Blattverlust
verlorengegangen (E. Schweizer; dagegen K. Aland, in: ZThK 67 [1970] 3-13) bzw.
unterdrckt worden wegen der Unausgeglichenheit zwischen den Jerusalemer- und
Galila-Erscheinungen, oder mit der Kerygmatisierung des Ev in die Zeit des irdischen
Wirkens Jesu zurckverlagert worden: Der Auferstandene zeigt sich in geheimen
Offenbarungen schon vor Ostern (vgl. W. Marxsen, Evangelist 73ff.; W. Schmithals:
Es zeigt sich nmlich, da Markus mit diesen [3,13-19; 6,6b--13; 9,2-10] Abschnitten
ursprngliche Ostergeschichten aus redaktionellen Grnden in die vorsterliche Situa-
Das Problem des Mk-Schlusses 498

tion transponierte). Die verschiedenen Verlust- oder Ersatz-Hypothesen bleiben in

ihren methodischen Grundlagen mehr als fraglich.
Die stilistische Hrte des Schlusatzes von 16,1-8 wird durch die durchgehende abrupte
Schreibweise des Mk-Ev relativiert. Das Furchtmotiv lt sich hinreichend als Reaktion
auf die fr menschliches Verstehen unfaliche, gewaltige, berwltigende Botschaft:
Jesus, der Gekreuzigte, ist auferstanden (R. Schnackenburg) verstndlich machen.
Ausfhrliche Erscheinungserzhlungen sind fr Mk nicht erforderlich, weil das Wesent-
liche in der Engelbotschaft und dem darin enthaltenen Osterkerygma bereits gesagt ist.
Die Weisung, nach Galila zu gehen, mu zunchst vom Standpunkt des Hrers aus
gedeutet werden: Die ffentliche Ttigkeit Jesu erhlt jetzt in der Botschaft von der
Auferstehung ein neues Gewicht. Der Name Galila ist am Ende des Ev ein Signal: Die
Auferstehung hat einen inneren Bezug zu den groen Taten Jesu whrend seines
irdischen Wirkens. Der Auferstandene ist kein anderer als der Irdische. Mk fordert im
Wissen um die Auferstehung Jesu zum Nachlesen des Ev auf, um die Kontinuitt
zwischen dem geschichtlichen Jesus und dem Christus des Glaubens unter Beweis zu
stellen. Einer verkrzten Kerygma-Theologie sind damit die Wege verstellt. Die aktuelle
J esusnachfolge der Gemeinde im Rckblick auf die Jngerschaft in Galila ist die fr Mk
gltige Form der Erscheinungen. Das Ende des Ev bleibt aus theologischen Grnden
offen.
 Stellenregister

Altes Testament

Genesis 12,1-14 419

12,6 421
12,11 420
1,1 390 12,21-27 419
1,2 40 12,22 418
1,14ff. 386 12,23 196
1,27 287,289,290 12,27 420
1,31 215,217 12,39 420
2,24 287,289 12,43-49 419
3,12f. 283 14,24 196
3,18 128 15,18 51,52
4 456 15,26 LXX 96
7,1 223 16 190
8,8ff. 39 16,10 258
8,14 299 16,35 46
8,20 209 18,21 192
13,2 301 18,25 192
17,3 429 18,25f. LXX 113
18,19 345 19,3 256,429
19,17 380, 381 19,3 ff. 112
22,2 257 20,12 204
22,2 LXX 341 20,13 206
22,5 429 20,14 206
22,14 257 20,15 206
24,35 301 20,17 183
26,12 301 23,18 419
32,27 471 23,20 33
37,20 342 24,1 257
38,8 348,349 24,8 414,417,477
48,15 190 24,9 257
49,11 318,320 24,12-18 256
50,2f. 485 24,15 256
24,18 46,258
30,17ff. 202
33,19 195
Exodus
33,22 195
34,5f. 195
3,2 348 34,7 87
3,6 348,350 34,25 419
7,3 383 34,28 46
9,18 381 34,29f. 266
11,6 381 40,35 258
Stellenregister 500

Levitikus 19,10 209

19,21 209
22,22 321
2,13 284
22,30 321
11-15 205,245
27,17 190,191
11,3lf. 209
31,23 209
11,44 209
12 209
13 80
13f. 209
13-14 77 Deuteronomium
13,1-46 79
13,14-17 79
13,47-59 79 1,3 46
14,33-57 79 1,31 42
15,1&-18 209 2,7 46
15,19-23 209 6,4 87
15,19ff. 209 6,4b 355
15,24 209 6,4f. 354
16,23-28 209 8,2 46
18,19 209 8,4 46
209 8,17-19 301
19,2
19,18 354 9,9 46
19,23ff. 340 13,lf. 383
202,209 14,1-21 205
20,7
20,9 204 15,6 301
183 15,11 401
20,21
209 16,1-8 419
20,26
209 16,3 420
21,11
419 17,6 441
23,5
209 18,15 191,259
23,14
88 19,15 481
24,16
27,27 209 21,3 320
21,22f. 479
22,12 362
23,26 102
Numeri 24,1 245,287
24,1-4 288
5,2 79 25,5f. 348
9,1-14 419 25,5-10 349
9,11 421 25,9 445
12,9f. 209 28,35 79,209
12,10 79 29,4 46
12,10-15 79 . 30,4 LXX 387
12,14 445 32,5 267
12,14f. 79 33,2 195
14,27 267
15,30 88
15,38f. 362
18,15-17 209
Josua
19,2 320
19,2-10 209
19,7 209 5,10-12 419
501 Stellenregister

Richter 17,8-16 407

17,9 212
17,16 190
5,4f. 195 17,18 63, 155
10,4 321 18,7 213
12,14 321 19,2 182
16,8f. 155 19,4 428
19,5 46
19,8 46,256
Rut 19,10 263
19,11 195
19,19-21 55
2,8 163
3,10 163

2. Knige

1. Samuel
1,3f. 407
1,8 34
1,1 480 2-7 81
1,17 163 2,11 495,496
10,1 400 2,12 444
10,1-20 407 2,42-44 190
12,12 52 4,34f. 165
16,7 88 4,42-44 192
17,44 342 5,7 79
17,46 342 5,27 79
21,2-10 103 7,3 79
25,20 321 9,6 400
25,42 321 9,13 321
29,7 163 15,5 79
15,33 352
18,37 444
2. Samuel 23,21-23 419

1,11 f. 444
7,14 42,443 2. Chronik
8,17 352
15,9 163 16,12 1.61
15,32 319 16,14 485
20,25 352 26,19 79
22,5 307 26,19-21 209
30 419
35,1-19 419
1. Knige 35,16-19 408

1,38-40 321
Esra
8,39 88
10 LXX 407
12,6 LXX 113 6,19-22 419
15,22 LXX 356 7,9 90
Stellenregister 502

Tobit 9,8 195

13,4 161
14,12 390
1,17ff. 401
16,4 469
2,3-7 401
19,25 349
2,10 LXX 161 22,6-9 301
12,19 350
30,10 445
13,17 441
38,7 42
14,4 442 38,8-11 150
14,5 49
38,16 195
42,2 299
42,12 301
Judit

12,7 202
Psalmen
14,15f. 444

2,7 38, 40, 42, 43, 259

Ester 5,4 72
7,10 88
8,6 386
1,3 184 8,7 360
5,3 182 9,6 150
7,2 182,185 9,14 LXX 313
10,7f. 398
14(13),1 207
1. Makkaber 15 209
18,7 LXX 387
1,38 209 22 395,463,468,471,472
1,54 380 22,7f. 470
2,28 380 22,8 469,477
2,42 90 22,15 428
2,58 495,496 22,19 468,477
6,7 380 22,69 263
7,12f. 90 23,1-4 190
11,34 480 23,2 192
24,3ff. 209
24,16 LXX 313
26,12 LXX 453
2. Makkaber 27 477
27,10 429
3,26 486 27,12 441
3,33 486 29,1 42
7,37 310 31,10 428
31,12 429,470
34,20 233,237,249
35 477
Ijob
35,11 432,441
35,20 398
1,6 42 35,21 470
2,1 42 35,25 470
3,3ff. 412 36 477
503 Stellenregister

37,32 398 73,23f. 349

37,32 LXX 441 74,13f. 150
38 395,477 75,7 LXX 321
38,12 474 75,9 307
38,13 441 77,20 195
38,14-16 442,477 78,18ff. 190
38,20f. 457 81,4 LXX 432
39 477 86 477
39,9 470 86,13 233,237
39,10 442 86,14 441
39,13 428 87,4 211
40 477 87,6 LXX 164
40,5 LXX 314 88 477
40,10 LXX 411 88,14 72
40,11 LXX 314 88,39 263
41 401,477 89,10-14 150
41,10 412 89,27 42
42 477 91,5 196
42,6 428,477 91,10 196
42,8 307 91,11-13 46
42,11 470 93 52
42,12 428,477 94,6 301
43 477 95,3f. 51
43,5 428,477 95,10f. 223
45,11 163 96(95) 7
47 52 96 52
49,8f. 250 97 52
49,19f. 250 99 52
51,4 209 102,8 LXX 313
51,9 209 102,9 470
51,12 33 103,12 LXX 144
51,14 431 103,19 51
52,3-6 398 104,5-9 150
54 477 105,40 190
54,5 441 106,9 150
55 477 107,23ff. 149
55,15 412 109 477
63,10 441 109,1 LXX 360
67,31 150 109,5 457
68(67) 7 109,16 441
69 395 109,25 462,469,470
69,2f. 307 110 495
69,8 470 110,1 443, 477, 496
69,9 429 110,1 LXX 358
69,10 470 113 420
69,11 f. 472 114 418,420
69,15f. 152 115-118 418,420
69,22 467,477 117,26 LXX 321
70,4 470 118,21 LXX 150
70,4 LXX 432 118,22 LXX 237,263,343
70,30 441 118,22f. LXX 340
71 477 118,22-23 339
Stellenregister 504

122,3 LXX 314 23,14 412

145 51 38,24 90
145,11 ff. 52 47,97 LXX 133
146,10 52

Jesaja
Sprichwrter
1,10-17 209
1,20ff. 267 1,11 356
3,9f. 301 1,11 ff. 205
15,19 128 1,16 37
22,4 301 1,17 362
28,3ff. 301 1,23 362
31,6 467 2,2-4 212
31,6f. LXX 467 4,4 37
5,1 340
5,tf. 339
5,1-8 339
Kohelet 5,2 340
5,2-6 128
1,3 247 5,5 340,342
5,9-6,5 301 6,5 486
6,9f. 131
6,10 131
6,11 267
Weisheit 7,9 333
7,23-25 128
1,16--29 350 8,23 48
2,10-12 395 10,2 362
2,10-20 477 10,3f. 301
2,12-20 237,443 11,2 39
2,16 42 11,6f. 46
2,18 474 13,6 389
2,24 456 13,10 386
5,1-7 237,443 17,14 196
5,1-12 477 19,2 LXX 374
5,2 474 23 211
5,4 470,474 24,23 52
5,5 474 26,17 374
15,1-7 395 26,19 349
18,13 42 28,16 333
29,13 LXX 203
29,18f. 312
31,9 282
J esus Sirach
32,13 128
33,21 51
4,10 42 33,22 52
12,18 469 33,24 87
13,7 469 34,4 386
23 430 35,5 215,228
23,1 42 35,5f. 217,312
505 Stellenregister

37,22 469 3,17 107

40,3 33 4,3f. 128
40,8 390 4,23-26 390
40,11 190 4,29 380
41,21 51 5,21 227,228,229
42,1 38,40,43 5,2lf. 267
42,18 315 5,27 301
43,1 113 7,11 329
43,10f. 196 7,14 370
43,15 51 7,2lff. 205
43,25 87 7,24 107
44,2 112 7,25 339
44,22 87 7,30 209
49,24f. 120 7,32 282
50,6 460,462 8,13 325
51,6 390 8,22 150
51,17 307 9,13 107
52,6 417 9,22 301
52,7 7,51 10,10-16 51
52,13f. 443 11,18-23 170
53 310,395,455,456 11,20 88
53,3 263 12,12 387
53,4 467 13,10 107
53,5 445,462 15,17 429
53,6 272,453 16,16 57
53,6 LXX 406,412 17,10 88
53,7 455,459,462,477 17,11 301
53,9 457 18,16 469
53,10-12 310 19,6 282
53,11 414 20,10 412
53,12 272, 417, 453, 469 22,13-19 301
53,12 LXX 406,412 22,23 374
56,7 LXX 329 25,15 307
56,8 329 26,6 370
58,lff. 205 31,10 190
60,3ff. 212 31,16 LXX 389
61,1 7,39,312 31,33 33,208
61,10 99 31,34 87
62,5 99 31,35 150
63,19 39 35,1-11 34
65 155 35,15 34
65,25 46
66,8 374
66,24 281,282 Klagelieder des Jeremia

2,15 469
Jeremia 4,18 49

2,7 209 Baruch

2,23 209
2,32 209 5,1-9 441
Stellenregister 506

Ezechiel Hosea
1,4 258 1-3 290
3,14 45 2,20 46
7,12 49 6,2 485
7,16 380 6,6 356
9,1 49 6,10 209
9,4ff. 249 9,10 325
11,23 319 9,16f. 325
12,2 227,267 11,1 42
17,12 144 13,13 374
17,23 144
17,24 325
22,7 301, 362
Joel
22,25 362
23,33 307
1,7 325
24,17 79
1,15 389
30,3 389
2,2 381
31,6 144
2,10 386
34,12 190
4,4-6 211
34,23 191
4,13 142
36,16f. 209
4,19 142
36,25-27 34
36,26 37,208
37,9 387
40,46 352 Amos
43,24 284
45,21-25 419 2,10 46
2,16 436
5,21ff. 205
Daniel 8,9 390,471

2,28 f. 373
2,41 119 Obadja
4,9 144
4,18 144 1,15 389
7 240,256 21 52
7,1 f. 136
7,13 242,386,443,477
7,13f. 240
386 Jona
7,14
7,22 49
1,4 150
9,27 380,442
1,6 150
11,4 119
380,442 4,9 428
11,31
12,1 LXX 381
12,2 164
12,6f. 371 Micha
12,11 380,442
12,12 377 3,12 370
12,12 LXX 296 4,9f. 374
12,12f. 349 7,1-6 325
507 Stellenregister

7,6 377 Sacharja

7,6 LXX 377
7,18 87
2,10 387
8,6 299
Nahum 9,2 211
9,9 318,320,321
9,9f. 319
2,1 7
9,11 417,477
13,1 34,37
13,2 383
Habakuk 13,4 34
13,7 423,436,477
2,16 307 14,4 319,370
3,3 195 14,7 390
3,8 321 14,16f. 52

Zefanja Maleachi

1,7 389
1,14 389 3,11 33
3,8-10 212 3,23 180,262
3,15 51,52 3,23f. 261,263

Neues Testament

Bei den Markus-Textstellen sind nur diejenigen bercksichtigt, die von der fortlaufen-
den Zhlung innerhalb der einzelnen Hauptteile abweichen.

Matthus 4,13 62
4,15 48,60
2,4 91 4,24 66, 86
2,22 60 5,3 300
3,1 37 5,9 285
3,7 352 5,13 284
3,11 35,37 5,15 138
3,14 39 5,16 43
3,16f. 40 5,17 104
4,1-11 par 224 5,18 390
4,4 464 5,21-26 282
4,5f. 464 5,13f. 332
4,9 224 5,27-30 282
4,10 65,224 5,29f. 281
Stellenregister 508

5,31-32 282 11,5 7, 78, 80, 82, 86

5,32 289 11,11f. 37
5,33-37 282,450 11,19 98
5,43-48 248 11,20 229
5,45 43 11,25 292
5,48 43 11,25-27 par 130
6,1 43 11,27 43,44
6,2 365 12,22-23 66
6,4 43 12,24 66
6,5 334 12,27 66
6,5f. 363 12,28 66,82
6,5-8 362 12,30 278,279
6,8 43 12,32 117,120
6,9 430 12,38f. 223
6,10 430 12,40 223
6,12 334 12,41 149,223
6,14 332, 334 12,45 390
6,16-18 100 12,50 43
6,19-21 301 13,36-43 385
6,24 301,346 13,39 387
6,25-34 175 13,41 387
7,7-11 333 13,44-46 346
7,21 43 13,49f. 385
8,6 86 14,2 37
8,16 70 14,4 37
8,27 151 14,8 37
8,28 154 15,2f. 91
9,9 114 15,12 423
9,13 329 15,18 206
9,15 99 15,21 211
9,20-22 160 15,30 86
9,32-34 66 15,39 222
9,34 66 16,1 223,352
10,1 66 16,1-4 223
10,2-4 112 16,6 352
10,3 114 16,11f. 352
10,7 par 49 16,14 37
10,7f. 66 16,18 112
10,8 80 16,18f. 308
10,9 80 16,19 89
10,10 175 17,2 257
10,14 176 17,13 37
10,26 138 17,20 268,495
10,29 43 18,3 292
10,32 248 18,5 274
10,32f. 43 18,8 f. 281
10,33 248 18,14 43
10,38f. 248 18,19 333
10,39 249 19,3 288
10,40 274,275 19,28 252,300
10,40-42 278 19,29 299
10,42 278 21,5 319
509 Stellenregister

21,9-11 60 Markus
21,11 180
21,14 86 1,1 9,10,15,16,133,173,474,494
21,19 324 1,1-13 19
21,22 332 1,1-15 17
21,23 91,336 1,2f. 16
22,2-14 99 1,2-8 12
22,23 352 1,5 110
22,34 352 1,6 98
22,34--40 353 l,7f. 11, 181
22,35 354 1,9 14,60, 168
22,36 354 1,9-11 169
22,37-39 par 204 1,10 120
23,4 91 1,11 74, 244, 245, 256, 334, 341, 443,
23,5 362 474
23,6b 362 1,12 14
23,7 362 1,12f. 11,119
23,8 58 1,12-13 433
23,11 274 1,13 428
23,12 293 1,14 9, 10, 14, 16, 60, 99, 125, 183,
24,5 373 494
25,1-12 99 1,14f. 65,80, 111, 125, 173
25,14f. 392 1,14--38 72
25,31 252 1,14--6,13 19
25,31-46 276, 385, 388, 393 1,14--8,26 272
25,35 279 1,15 61, 74, 176, 232, 245, 246, 253,
25,35-46 280 254, 292, 389, 402, 496
25,40 401 1,16 18,431
26,8 400 1,16-20 12, 232, 246, 257, 295, 300,
26,25 411 424
26,26-29 413 1,16-39 11
26,51 435 1,16-45 18
26,55 91 1,16-6,56 18
26,61 441 1,16-8,26 47
26,69 60 1,17 54,239,253
26,71 449 1,18 232
26,73 450 1,19f. 307
27,16 455 1,20 par 300
27,27-31a 460 1,21 14
27,34 467 1,22 51,336
27,37 469 1,23 14
27,40 441 1,23-28 268
27,58 480 1,24 243,314
27,59 480 1,25 244,269
27,61 481 1,26 269
28,5 196 1,27 51,336
28,16f. 497 1,29 14,274,431
28,16-20 494 1,29-31 12,300
1,30 431
1,31 475
1,32 14
1,32f. 34
Stellenregister 510

1,32-34 12 3,33-35 18
1,34 243 3,34 298
1,35 14,244,428 3,34f. 301
1,35-39 20 4,1-34 18,366
1,36 431 4,2 11
1,37b 330 4,10f. 16
1,38 310 4,11 53,273,340
1,39 18 4,13 16,244
1,40 34,268,295 4,15 46
1,44f. 243 4,17 423
1,45 34,244 4,19 301
1,45b 330 4,21 21
2,1 274,289 4,21-25 11
2,1-10 243 4,23 247
2,1-12 81,245 4,26 52
2,1-3,6 11,19,317,344 4,26-29 51,53
2,2 330 4,30 52
2,6 337 4,30-32 11,51,53
2,7 444 4,34 257,274
2,8 365 4,35 14
2,10 241,242,336 4,35-41 16,306
2,13 14,330 4,35-5,42 11
2,13-17 246 4,35-5,43 11,18,266
2,17 310 4,40 50,244
2,17b 306 4,41 273,489
2,18 14 5,1 14, 18,20,234
2,18ff. 246 5,1-20 266
2,23-28 245 5,7 42,44,243,245,474
2,28 241,242 5,9 21
3,1-6 243 5,15 21,489
3,4 470 5,18 427
3,5 298 5,19f. 243
3,6 15,329,338,345,394,441 5,20 18
3,7 14,244 5,21 14
3,7-12 12,18 5,21-43 266,306
3,7-6,56 18 5,23 470
3,8 34,330 5,24 427
3,11 42,44,243,245,474 5,28 470
3,11 f. 244 5,33 489
3,12 243,244,269 5,34 315,470
3,13 244 5,37 12,244,257,307,427,428
3,13-19 12, 16, 18,497 5,40 244,427,428
3,14 427 5,41f. 269
3,16 12,431 5,42 489
3;16-18 370 5,43 17
3,19 404 6,1 14,60
3,20 274,289 6,1-6a 12, 18
3,20-21 18 6,3 423,444,475
3,22 16,444 6,3 par 125
3,22-30 11,18 6,6a 17
3,24-30 12 6,6b-13 12,18,497
3,27 47 6,7 14,408
511 Stellenregister

6,7ff. 16 7,32-37 11
6,7-11 11 7,33 244,257
6,7-13 279 7,36 243
6,11 376 8,1 14
6,14 37 8,1-9 18,266
6,14a 14 8,1-10 11,20
6,14--16 235 8,1-30 11
6,14--29 12, 18 8,4 18
6,14--10,52 19 8,6 314
6,16--29 48 8,10 14, 18
6,17-29 16,264 8,10--13 18
6,24 37 8,11 46,346
6,25 37 8,12 267, 272, 390
6,27 21 8,13 18
6,30--31 12, 18 8,14--21 18,244
6,31 432 8,16 337
6,31f. 257 8,22 18,313
6,37 21 8,22-26 11, 18,266
6,32-44 11 8,23 160,244
6,32-52 18 8,24 316
6,32-56 11 8,26 17,287
6,34 14 8,27 14,18
6,34-44 11 8,27-29 178,179
6,35-44 20 8,27-30 179
6,41 314 8,27-32 227
6,45 14,18 8,27-33 359,394
6,45-51 11 8,27-33(34-38) 423
6,45-52 11 8,27-9,29 19
6,47 14 8,27-10,52 18
6,50 315 8,28 37, 178, 179, 180
6,51f. 16 8,29 12,19,173,179,218,444
6,52 244 8,30 445
6,53 11,14 8,31 9, 12, 15, 19, 91, 105, 340, 366,
6,53-56 12, 18,243 394,397,405,425,429,434,457,472,
7,1 16 478,493
7,1-23 18,366 8,31-9,1 18
7,1-8,26 18 8,32 161,224,423,425
7,3f. 37 8,32f. 12
7,4 21 8,33 46,71,224,423,450
7,6 398 8,34 18,204,425,466
7,6f. 356 8,34--9,1 12
7,15 245 8,35 9, 10,249,376
7,16 247 8,38 11, 19, 223, 386, 390, 423, 424,
7,17 274,289 432
7,18 16,244 9,1 18,53,367,386,390
7,21 ff. 282 9,2 12,14,58,112,113,428
7,24 14,18,234,274,289 9,2-10 53,497
7,24ff. 16 9,3 195,486
7,24--30 18 9,5 12,332,435
7,24b--30 11 9,6 431
7,31 14,18,20,234 9,7 19,42,43,44,334,341,474
7,31-37 18,266,287 9,9 19,44
Stellenregister 512

9,9-13 16, 18 10,17-31 53

9,11 91 10,21 18, 356, 366, 400
9,11-13 179 10,23 18
9,12 19,412,429 10,23-31 18
9,13 186 10,24 18,205
9,14 18,91 10,25 406
9,14-29 65 10,26 63
9,14-29 par 66 10,28 12, 18
9,15 18 10,29 10,74,376
9,17 18, 19 10,30 18
9,19 172,223 10,32 14, 16, 18,60,424,475
9,19 par 172 10,32-34 9, 12, 15
9,22 191 10,33 48,91,366,404,453,458,470
9,23 172,466 10,33f. 19,394,396
9,23f. 50 10,34 397,443,457,462,493
9,24 82 10,35-40 12
9,25 18,77 10,38 430
9,26 65 10,40 53
9,28 205 10,41-45 18
9,28f. 18, 130 10,43f. 274
9,30 14,60 10,45 19,88,401,459
9,3~50 19 10,46 18,403
9,31 9, 12, 15, 19,48, 366, 394, 397, 10,46-52 17
404,405,412,432,453,457,458,493 10,47f. 19
9,32 16 10,51 19,332
9,33 60,62 10,52 18, 172
9,33-37 12 10,52 par 172
9,33-50 18 11,1 17,272,287
9,34 54 11,1-11 19,286,312,313
9,38 18, 19 11,1-15,47 19
9,39-50 12 11,1-16,8 17,19
9,41 19 11,9 314
9,42-48 53 11,9f. 60
9,42-50 11 11,12 14
9,43 18 11,12-14 19,81,134
9,45 18 11,15-19 19
9,47 18 11,18 11, 15,63,91, 134,186,304
9,50 17 11,20 81
10,1 14,18,20 11,20f. 19,134
10,1-12 130 11,2~25 19
10,1-52 19 11,21 12
10,2 46,346 11,22 172
10,2-45 11 11,22 par 172
10,10 205 11,23 172
10,1~12 18 11,23f. 50
10,12 21 11,25 43
10,13 14, 18 11,27 91,237
10,13-16 18 11,27-12,44 19
10,14 18,83 11,32 186
10,15 18 12,1 119, 134
10,17 14,18,19,349 12,1-9 246
10,17-23 par 59 12,1-12 20,22,44, 134,237
513 Stellenregister

12,5-8 237 14,17-21 241

12,6 42,310 14,18 15, 114,304
12,10 237 14,20f. 114
12,10f. 246 14,21 15,48,241,246,272,304
12,12 119,186 14,22 14,220,247
12,12f. 15 14,22f. 192,220,246
12,12-14 16 14,23 220
12,13 46 14,24 310
12,14 21 14,25 53,218,221
12,15 46 14,26 14
12,20f. 16 14,26-31 19
12,27 165 14,27 15,246
12,28 14 14,27-31 19
12,28ff. 91 14,28 16,60
12,28-34 53 14,29-31 12
12,29-31 107 14,30 15
12,34 53 14,32 75
12,35 91,245 14,32ff. 244
12,37 134 14,32-42 19
12,38 11,91 14,33 12, 58, 113,257
12,38-40 11,13 14,36 43,72,307
12,42 21 14,41 48,241,246,272
13 22 14,41-44 114
13,1 14 14,43 14,91,237
13,1-37 19 14,46 186
13,3 12, 114,257 14,49 91
13,10 10,31,56 14,50 244
13,12f. par 300 14,53 14,91,237,304
13,14 13 14,53ff. 244
13,26 241,242,259 14,55-65 304
13,26 par 252 14,61 42, 44, 181, 245
13,27 252 14,61f. 44
13,29 53 14,62 241,242,259
13,30 252 14,64 120
13,31 251 14,65 21
13,32 42,44,52 14,66-72 12,19,251
13,33 325 14,72c 235,236
13,35f. 431 15,1 14,91,106,237
14,1 14, 17, 91, 237, 304 15,15 21
14,1b 186 15,16 14,21
14,1-15,47 19 15,28 22
14,2 186 15,29-32 223
14,3 14,79 15,31 91,304
14,3-9 19,246 15,32 245
14,9 10,31 15,34 264
14,10 304 15,39 16,21,42,43,44,158,173,181,
14,10f. 114 232,245, 314
14,11 304 15,40 124
14,12 14 15,41 60
14,12-26 19 15,42 14
14,17 14 15,44 21
14,17ff. 16 15,45 186
Stellenregister 514

15,47 60 6,6 106

16,1 14,19 6,12f. 115
16,1-8 19,60 6,14-16 112
16,2 196 6,20 301
16,6 196,314 6,24 301
16,7 12,16,60, 115,316 6,35 155
16,9 237 6,38 139
16,9-20 19 7,11-17 160
16,15 10 7,16 180
16,18 161 7,20 37
7,21 66
7,22 7,80,86
7,33 37
7,34 98
7,36-50 313,399,403
Lukas
7,37 403
7,38 403
1,12 151 7,39 180
1,13 164, 196,486 7,50 172
1,26 60 8,2 403,493
1,29 151 8,2f. 475
1,30 164, 196,486 8,16 138
1,32 155 8,17 138
1,35 39,41,43, 155 9,1 66
1,52f. 309 9,2 80
1,76 155 9,3 175
2 124 9,8 180
2,4 60 9,10 190
2,9f. 196 9,19 37
2,10 164 9,26 252
2,25 480 9,29 257
2,34 326 9,48c 274
2,40 169 9,54 114
2,41-52 123 9,54f. 278
2,46 91 9,57-62 59
2,49 43, 122 10,2-12 174
2,52 169 10,4 174, 175
3,7 37 10,5 176
3,9 37 10,5-7 174
3,16 35,37 10,5-11 279
3,19f. 183 10,17 66
3,20 183 10,18 118
3,21 f. 40 10,22 44
3,23 123 10,25 354
4,1-13 par 223 10,25-37 356
4,16-21 7 10,25-38 353
4,16-30 63 10,29 357
4,22 123 10,34 176
5,1-11 56 10,37 299
5,8 429 10,39 403
5,10 164 11,9-13 333
5,30 90 11,14 66,118
515 Stellenregister

11,14-23 117 16,22-31 351

11,15 66 17,1 f. 410
11,16 223 17,6 173,331
11,18 66 17,6 par 172
11,19 66, 82 17,10 302
11,19f. 117 17,16 429
11,19ff. 117 17,19 172
11,20 66 17,21 82
11,2lf. 117 17,23f. 383
11,23 278,279 17,31 381
11,29 223 17,32 381
11,30 223 17,33 248,249
11,32 149,223 18,12 98
11,33 138 18,29 250,299,300
11,39 361 19,8 298
11,39-52 par 13 19,10 310
11,42 361 19,12f. 392
11,43 361, 362 19,38 322
11,44 361 19,44 370
11,46 361 20,1 91,336,403
11,47 361 20,27 352
11,52 361 20,43 360
12,2 138 21 22
12,8 248,251,394 21,6 370
12,8f. 242 21,8 373
12,9 248,251,424 21,27 259
12,10 117 21,37 91
12,11 f. 376 22,2 398
12,16-20 298 22,3 405
12,16-21 301 22,15 421
12,19f. 250 22,15-18 415,422
12,31 347 22,16-18 418
12,33f. 301 22,19 221,414,418
12,51 122 22,19-20 413
12,52 par 300 22,20 414
13,6-9 325 22,21 411
13,18f. 144 22,24-27 306
13,18-21 145 22,25 309
13,30 301 22,25ff. 306
14,7-11 276 22,26 274
14,8ff. 362 22,27 276,310,311
14,15-24 221 22,29 43
14,26 par 299,300 22,30 115,300
14,27 466 22,37 456,469
14,28-33 301 22,39 418
14,34 284 22,49 435
16,1-13 301 22,54-62 437
16,9 298 22,58 449
16,13 298,346 22,61 450
16,14 298 22,63-65 437
16,19-31 301 22,66-71 437
16,21 298 23,2 443,454
Stellenregister 516

23,8 179 6,36 470

23,17 455 6,42 123
23,23 457 6,5~-56 414
23,29 381 7,1 ff. 170
23,38 469 7,2-5 123
23,43 387 7,3ff. 123
23,52 480 7,9f. 123
23,55 480 7,20 66
24,3 480 7,33 412
24,9-11 492 7,41 60
24,13ff. 491 7,41f. 360
24,15 493 8,12 139
24,16 231 8,14 412
24,19 180 8,21 412
24,19f. 231 8,48 66
24,23 480 8,52 66
24,25 267 9,1-11 229
24,33 493 9,5 231
24,34 483, 491, 493 10,20 66
24,36-43 494 11,2 403
24,46f. 494 11,16 114
24,49 43 11,33 164
24,50 495 11,49f. 352
12,1-11 403
12,1 f. 403
12,4 400
Johannes 12,7 485
12,13 321,322
1,1 41,44 12,25 249
1,14 41 13,25f. 411
1,28 37 13,27-30 411
1,33 37,41 14,1 151
1,42 112 15,16 58
1,44 114, 123, 229 16,27f. 73
1,45 114 18,1 428
1,49 454 18,2 418
2,12 123 18,10 435
2,13-22 328,336 18,15 308
2,19 441 18,20 91
2,25 88 18,25 449
3,16 181 18,28 397,421
3,22 41 18,37 310
3,23 37 18,39 455
3,24 48, 183 19,1 304
3,26 41 19,14 397,421,468
4,2 41 19,19 469
5,3 86 19,20 469
5,28f. 486 19,25-27 308
6,15 226 19,26f. 123
6,20 164 19,31 421,479,480
6,23 190 19,35 308
6,26 73 19,38 480
517 Stellenregister

19,40 480, 481 11,19 146

20,11-18 493 11,20 466
20,12 480 11,28 374
20,14-18 492 12,12 20
20,16 315 13,2 175
20,18 493 13,5 20
20,24 114 13,10 345
21,2 114 13,13 20
21,2ff. 491 13,51 176
14,8 86
14,8ff. 495
14,25 146
Apostelgeschichte
15,8 88
15,20 209,210
1,5 37 15,20f. 206
1,9 259 15,28 f. 206
1,11 60,489 15,29 209,210
1,12 495 15,37 20
1,13 112, 370 16,6 146
1,14 123 16,16-18 66
1,24 88 16,16ff. 495
2,1 ff. 495 16,36 163
2,7 60,489 17,5-8 458
2,15 468 17,24 442
2,44-46 285 18,6 176
2,34 358 18,9 164
2,36 359 18,25 345
2,46 100,227,357 19,13-16 66
3,1 357,468 19,13ff. 495
3,1 ff. 495 20,7 227, 397, 485
3,2 86 21,25 209,210
3,8 357 23,3ff. 495
3,13 ff. 459 23,8 92,349,352
3,14 184 23,9 90
4,1-4 352 23,23-25 454
4,5 91 24,24-26 184
4,10 483 27,24 164
4,11 340,343 28,8 269
5,17 352
6,1-7 221
6,14 441,469
Rmer
7,48 155,442
8,7 86
8,18f. 278 1,3 124, 314, 358, 359
9,11 121 1,3f. 124, 169
9,31 60 1,4 41,43,124
9,32ff. 495 1,8 494
9,40 269 1,16 212,250
10,9 468 1,18-32 158
10,9-16 210 1,29-31 206
10,10-16 206 2,11 308
11,15 37 2,17f. 122
Stellenregister 518

3,8 362 11,24 220,418

3,23 205 11,24f. 221
3,24 8 11,25 414,418
3,24f. 186 11,26 232, 392
3,25 34 12,4--11 59
4,25 406,412 12,31 496
5,12 47 13,2 172,333
5,19 47 13,12 147
6,3 186,311 15,3 88,474
6,3f. 37 15,3f. 8, 436, 480, 482, 490
6,4--8 37 15,3--4 395
6,6 425 15,3-5 484,485,487
7,4 137 15,4 483
8,19-21 375 15,4a.b 395
8,32 406 15,5 493
9 132 15,5f. 491
9,4f. 214 15,7 407,421
9,33 340 15,12f. 349
10,2f. 93 15,20 166,264
10,4 330,357 15,23 279
10,10 208 15,25 358
10,14 127 15,44 490
11,1 326 16,2 397
11,2 482 16,22 392
11,18 115,327
11,25-27 177
11,33 345
2. Korinther
12,1 330
12,18 285
13 347 5,1 442
13,11 392 5,lff. 257
14,14--23 206 5,4 490
14,20 210 5,11-21 74
15,18 188 5,18 74
8,9 306
10,7 279
12,12 188
1. Korinther
13,11 285

1,20 90
1,23 228,338,476
Galater
2,9 350, 387
5,7 398,419
5,12 131 1,19 123
7,10f. 290 2,2 48
7,11 290 2,9 164,428
9,5 68, 123, 300 2,llff. 96,206
10,16 227 2,11-14 210
10,23ff. 210 2,20 406
11,19 414 3,13 310
11,23-25 232,413 3,15 350
11,23ff. 416,417 3,28 350
519 Stellenregister

4,4 49,124,338 2,11 442

4,4f. 310 2,16--19 210
5,1 214 2,16--23 206
5,6 350 3,1 358
5,10 362 3,5 206
5,19-21 206 3,8 206
5,22f. 208 3,16 418
6,2 296 3,25 308
4,3 133
4,5 131
4,10 20
Epheser

1,9 133
1,20--22 358 1. Thessalonicher
2,11 442
2,14 285
2,16b 285 2,9 48
2,17 285 2,14-16 458
2,20 343 4,12 131
3,3f. 133 4,14 483
5,2 406 4,14-18 351
5,19 418 4,17 259
5,25 406 5,2 392
5,32 133 5,13 285
6,9 308
6,18 433
6,19 133
2. Thessalonicher

Philipper 2,8 385

2,5 311
2,5-8 306
1. Timotheus
2,6ff. 8
2,6--8 433
2,6--11 39,276 1,9-10 206
2,7 35,275,309 1,15 306,310
2,8 427 2,6 306
2,10f. 496 3,9 133
2,11 33 3,16 133
5,12 362
6,13 454
Kolosser

1,6 494 2. Timotheus

1,10 137
1,23 494
1,26f. 133 1,7 151
2,2 133 3,2-5 206
Stellenregister 520

Titus 1,24f. 391

2,4ff. 343
2,6-8 340
1,15 206
3,18 483
5,8f. 47
5,13 20,21
Philernon

24 20
2. Petrus

1,16-18 255
Hebrer

1,3 358
1,13 358 1. Johannes
3,10 345
4,12 141
5,4 228
5,8 430
6,1 332
9,11 442
9,24 442
Offenbarung
12,2 450
13,12 465
13,12f. 342 1,3 49
1,7 259,386
1,10 397
1,17 164
Jakobus
3,4 257
6,11 486
1,6-8 333 7,1 387
1,12 378 7,9 257,486
1,22 123 7,13 486
1,27 210 11 263
2,1 308 11,3-12 179
2,6 309 11,9 185
2,9 308 11,12 259
2,16 163 13 347,383
2,19 270 14,15 387
3,1 362 16,18 381
5,14f. 176 19,7 99
5,15 269 20,4 387
20,10 385
21,1 390
21,5 100,394
1. Petrus
21,8 151
22,12 394
1,11 49 22,13 343
1,24 390 22,20 392
521 Stellenregister

Apokryphen Altes Testament

Apokalypse Elija Henochbuch (aeth)

35,7-21 180 14,8 259

15,7 350
27,tff. 282
37-71 240
Ascensio Jesaiae
37,4 296
38,2 412,443
5,13 307 40,9 296
51,4 350
53,6 443
54,1 ff. 282
Assumptio Mosis
56,3 282
61,8 441
8,1 381 62,2 386
62,13 386
62,13f. 387
62,14 417
Baruchapokalypse (syr)
62,15f. 257
72,1 390
13,8 307 80,2 382
20,1 f. 382 80,4ff. 386
21,8 390 90,26f. 282
29,8 417 90,28 442
40,3 49 90,28f. 370
48,30ff. 373 91,13 441
70,2ff. 373 91,16 390
70,3f. 377 94,8 309
70,8 374 96,4 309
99,4 373
98,6 365
99,4ff. 374
4. Esrabuch
100,1-3 377
100,2 374
4,26 381 103,tf. 365
4,36f. 49 103,4 402
5,9 377 104,1 365,402
6,7 371 104,6 350
6,22-24 374 105,2 43
6,24 377
7,28 43
9,1-6 371 Henochbuch (slav)
13 240
22,8 257
13,20-32 374
13,32 43
43 Jubilenbuch
13,37
13,52 43 16,8 381
14,9 43 49,16f. 408
Stellenregister 522

4. 11akkaberbuch Sibyllinen

1,11 417 III 153 ff. 373

6,26-29 417 III 591ff. 202
6,29 310 V 375-380 374
17,21-22 417
Vitae Prophetarum
2 341

Psalmen Salomos Testament der 12 Patriarchen

3,12 296 Dan 5,2 355

4,11f. 362 Gad 4,1f. 355
8,14 307 Ijob 11,4 402
11,2 7 Issakar 5,2 355
14,8 88 Levi 10 465
17,21 359 Simeon 2 456
17,23 390 Sebulon 5,1 f. 355

Apokryphen Neues Testament

Ev Petr Thom-Ev

7 461 55 249

Apostolische Vter und Kirchenordnungen

Barnabasbrief Didache

14 397,485
4,3 382
6,2b 343
Ignatiusbriefe
16,5 343

11agn 11,1 493

Phi! 8,2 493
1. Clemensbrief
9,2 493
Smyrn 1,2 493
5,2 456 3,1 493
5,4 456 3,3 493
5,5 456
5,7 494
7,4 494
Pseudoclementinen
24,1 493
51,3 362
59,2 494 Rec I 41,3 465
523 Stellenregister

Jdische Schriften

Rabbinische Literatur Damaskusschrift (Dam)

IV 3f. 352
Kel 1,4 79 VII 1-3 289
M'kh Ex 31,13(109b) 103 XX 19 402
N'g 13,11 79 Die Hymnenrolle (1 QH)
NuR 7(148') 79 V 23f. 412
P's 8,6a 455 VIII 32 428
9,11 400 Habakuk-Kommentar (1 QpHab)
10,1 400 VII 5 134
Qid 1,14 161
Sanh 7,5 444
43a 66, 443 1 QSa II 11 43
47a 79 4 Q flor. I 10-14 43
97a 373
Schab Tos 3d 202
pT 16,16(136) 400
SNu 5,2 1(1') 79
12,12 105(28') 79 Flavius Josephus
Sukka 51b 369
Targ.Onq. zu Ex 24,8 417
Targ.J erusch. I 417 Altertmer
XIII 10 92
Philo 10,6 352
16,2 92
ber Abraham XIV 13,7 381
208 355 XVIII 1,3 92
ber die Einzelgesetze 1,3-6 91
II 53 355 1,5 93
ber die Tugenden 5,2 34,37,183,185
47 355 5,4 183
95 355 6,2-9 380
Gegen Flaccus 1M. 349
37-39 460 XX 8,6 319
83 480 9,1 352
Gesandtschaft an Der jdische Krieg
Caligula 305 454 II 8,2-14 91
8,14 93, 3t9, 352
9,2-3 380
Die Texte vom Toten Meer 9,2-4 454
13,3 469
Der Sektenkanon (1 QS) 13,5 319
III ~ 210 14,8f. 454
IV 6 134 14,9 458
21 34 IV 5,2 479
V 2 352 V 5,1 H. 369
VIII 12-14 33 11,1 370,467
IX 22 134 VI 5,3 370
XI 12 431 6,1-4 380
16 134 VII 6,2 185
Stellenregister 524

Antike und frhchristliche Schriftsteller

Cicero Justin

Att. II 13,1 7 Dia!. 88,8 169

Diogenes Laertius Livius

Antisth. VI 1,6 96 5,13,8 455

33,36,3 458

Epiktet
Plinius
Diss. 19,3-6 43
nato hist. 2,84 374
II 16,15 43
13,3 400

Eusebius Plutarch

Kirchengeschichte Apophth. Lac.230F 96

III 39,15 19
IV 22,4 124
V 1,44 468 Seneca

nato quaest. 6,1 374

Firrnicus Maternus

Mathes. lib. 6,31 468 Sueton

6,58 468
Caligula 32,2 468
Dornitian 10 468
Hippolyt

Tacitus
Antichrist 56 10

Ann. 14,27 374

Horner
Tertullian
Od. XIV 152f. 7
16M. 7 Adv. Prall:. 21,23 10

Irenaeus Vergil

Adv. haer. 124,4 466 Georg. 1466 465

 Sachregister
Abendmahl 189, 190, 192, 193, 218,
219, 220, 221, 223, 226, 227, 252,
256, 308, 310, 311, 318, 330, 408,
409, 411, 413--419, 421, 436, 477,
480, 489, 495 ~ Herrenmahl
lteste 233, 237, 317, 335, 336, 433,
438,451,453
rgernis 280-283, 336, 410, 422f.
~ SkandaIon
Antichrist 370, 371, 379, 380, 381,
383, 384, 385, 386
Apokalyptik 119, 131, 133, 136, 143,
151, 156, 180, 196, 223, 237, 238,
251, 279, 298, 304, 348, 351, 365,
366-394,412,417--432,468,473,483
Apostel 186,187
Auferstehung/Auferweckung 7, 9,
15,19,78,80,83,120,139,147,151,
165, 166, 180, 181, 197, 218, 219,
227, 230, 231, 233, 234, 235, 236,
237, 238, 242, 251, 253, 255, 259,
260, 261, 262, 264, 269, 271-273,
303, 304, 316, 338, 340, 343, 350,
351, 359, 378, 397, 401, 422, 424,
441f., 443, 462, 475, 478, 482--497,
498
Ausliefern
passiv: Johannes d. T. 47f.
Jesus 271 f., 302-304, 426,
432
aktiv: Judas 111, 114, 403--406,
409--412, 426, 432,
433, 434, 436 ~ Ver-
raten
Aussatz 75, 76, 77, 78, 79f.
Aussendung ~ Mission, Missionare
Bekenntnis
Dmonen: 61, 63f., 109-111
Petrus: 232-240
Jesu: 430-446
Berufung 55-61,93-97,111-115,175,
300,302
Besessenheit ~ Dmonen
Blasphemie 116-121, 123, 438, 444,
462f., 469f., 472 ~ Lsterung
Brder Jesu 116, 121, 122, 123-125,
169
Bund 413,414,415,417
Bue 32f., 34, 47, 50f., 120, 130, 131,
133, 173, 174, 176, 180, 232, 246,
341, 384, 440, 451 ~ Umkehr
Christus ~ Messias ~ Gesalbter
Dmonen 61-65, 65-67, 69-71, 77,
79,82,106,109,110,111,113,115,
116, 118, 120, 121, 148, 149, 150,
152-158, 173, 174, 175, 176, 177,
210, 212, 213, 264--271, 277f., 386,
405, 491, 493 ~ unreine Geister
~ Besessenheit ~ Exorzismen
David 101, 102, 103, 104, 124, 192,
318,319,321,358,360,459
Dienen 67,68,69,273-275,276,305-
312, 463, 475
Ehe - Ehebruch - Ehescheidung 181,
183, 200, 245, 282, 286-291
Elija 34,46,78,81,158,165,178,179,
180, 181, 182, 183, 184, 190, 235,
254, 256, 258, 260, 261, 263, 264,
307,463,472,495,496
Elischa 81,165,190,192
Engel 44f., 46, 247, 252, 385, 387,
388, 390, 391, 394, 402, 486, 487,
488, 489, 498
Epiphanie 7, 38, 43, 194, 195, 196,
197, 254--260, 373, 474, 486, 489
~ Theophanie
Erhhung Jesu 358-361, 438, 443f.,
491, 495--497
Erscheinung des Auferstandenen 15,
16, 491--497, 498
Eschatologie - eschatologisch 7, 9, 12,
47-51, 51-53, 138, 143, 165, 177,
Sachregister
180, 192, 221, 239, 241, 246f., 248,
249, 252, 257, 262, 275, 282, 284,
285, 296, 299, 300, 329, 366-394,
488,496
Essen 83, 93, 95, 115, 118, 159, 166,
186f., 188-193, 199, 202f., 217-221
~Mahl
Essener 92, 93, 104, 352, 400
Ethik 199-210, 245, 246, 282, 283,
288, 302, 329, 330, 346, 347, 353-
357, 365, 366, 401
Evangelium 7-10, 15, 18, 31, 32, 38,
47-51,74, 78, 80, 82, 84, 87, 91, 110,
111, 122, 123, 126, 127, 129, 132,
133, 137, 138, 139, 140, 141, 143,
148, 158, 169, 170, 173, 175, 176,
177, 186, 201, 213, 217, 219, 246,
247, 249, 250, 286, 293, 294, 296,
300, 301, 375, 376, 382, 391, 398,
402, 473, 474, 488f., 490, 491, 494
~ Freude ~ Wort
Exorzismen ~ Dmonen, unreine Gei-
ster
Fasten 97-101, 103,245
Fluch 324-327, 331f.
Flucht der Jnger 433, 436f.
Freude 97-99 ~ Evangelium
Friede 159, 163
Galila 12,15,16, 17, 18,22,38, 47f.,
55f., 60f., 62, 65,73,74,78,91,107,
109, 110, 177, 181, 193, 199, 214,
215, 218, 235, 256, 261, 271, 272,
274, 287, 330, 380, 397, 422, 423,
424, 426, 447, 449, 450, 463, 465,
474, 475, 476, 482, 483, 488 f., 494,
497,498
Gebet 72f., 74f., 151, 194, 195, 224,
265, 266, 269, 327, 328, 331-335,
361, 363, 379, 380, 426-433, 464,
468,477
Gebote 199, 20H., 208, 286, 288f.,
294, 296, 353-357
Geheimnis 52, 128, 129, 130, 131,
133, 135, 138, 139, 140, 142, 144,
146, 147, 164, 181, 196, 197, 231,
245, 274, 331, 381, 412, 439, 471,
474, 489 ~ Mysterium
Gehenna 280-283 ~ Hlle
Geist, heiliger 32,35-41,44-47, 116f.,
120, 123, 358(, 375, 377
526
Gericht 35, 37, 137, 140, 141, 142,
143, 176, 223, 224, 237, 241, 242,
248, 250, 251, 253, 279, 282, 285,
306, 307, 317, 328, 334, 342, 362,
363, 369, 370, 371, 376, 381, 384,
385, 386, 387, 388, 390, 393, 396,
402, 441, 443, 444, 492, 494, 495
~ Parusie
Gesalbter ~ Christus ~ Messias
Geschlecht 222-224, 247, 251, 265,
267, 270, 388-390
Gesetz 90f., 92, 102, 103, 104, 107,
108, 183, 202, 203, 205, 208, 209,
213, 214, 245, 258, 296f., 345, 348,
349, 353, 354, 356, 441, 443, 447
Glaube - Glauben 9, 32, 47-51, 82,
84, 87, 90, 119, 123, 148, 149, 151,
152, 157, 159, 160, 162, 163, 164,
167, 170, 171, 172f., 208, 213, 223,
224, 228, 230, 232, 239, 245, 260,
265, 266, 268f., 270, 273, 281, 312,
313, 315, 316, 324, 331-335, 337,
338, 378, 382, 391, 429, 448, 461 f.,
470, 473, 475, 486, 488, 490, 491,
495,496
Gleichnis 11, 18,44-47, 52, 115, 117,
119, 120, 125-147, 148, 150, 171,
177, 200, 201, 205, 244, 338, 339,
340,367, 388, 417
Gttlicher Mensch 8, 43, 74, 80, 84,
88f., 147, 151f., 170, 171, 236, 260,
320, 408, 473
Gottesherrschaft 7, 10, 16, 18, 32f.,
47-51, 51-54, 74, 78, 79, 111, 115,
125-132, 133, 135, 138-145, 147,
247, 252, 254, 280, 282, 291-294,
298, 300, 301, 322, 329, 330, 346,
347, 353, 356, 359, 364, 375, 377,
378, 381, 389, 390, 392, 413, 415,
417,418,419,450,478, 480 ~ Reich
Gottes
Gottesknecht 42, 237, 272, 310, 414,
417,443
Hauptgebot 353-357, 402 ~ Liebe
Heiden 210-214, 303, 304, 305, 309,
327, 329, 338-344, 372-374, 375,
376, 473f. ~ Volk
Heilen, Heilungen ~ Krankenhei-
lungen
Heiliger Gottes 61, 63f., 233f., 236,
442,450
527
Herodes 18, 35, 107, 178-186, 224,
226, 264, 454, 456, 461
Herodianer 105, 106, 107, 225, 227,
317, 329, 344, 345, 353
Herr (Gott) 32f., 153, 157, 318, 322,
339, 343, 353-355, 379, 381 f.
Herr Gesus) 101, 103, 210, 213, 318,
320, 358-361, 491, 495f.
Herrenmahl ~ Abendmahl
Heuchler, Heuchelei 199, 203, 344,
345f.
Historizitt 12, 22f., 166, 168, 172,
174, 184, 185, 188, 193, 195, 222,
235, 236, 242, 244f., 247, 252, 256,
265, 266, 270, 278, 293, 295, 303,
306, 312, 321, 322, 328, 336, 344,
369, 370, 373f., 395, 399, 405, 421,
427, 439, 442, 443, 444, 446f., 453,
456, 458, 460, 468, 469, 471, 472,
473, 478, 481, 490
Hlle ~ Gehenna
Hren auf das Wort 126--129, 135-
138, 138-141, 145-147, 199, 205,
254, 258 f.
Hoher Rat 92,106,242,375,376,396,
398, 421, 437-447, 451, 452, 453,
456,458,460,464,469,474,477,480
~ Synedrium
Hohepriester - Hoher Priester 87, 91,
101, 103, 233, 237, 303, 304, 317,
323, 327, 329, 335, 342, 352, 397f.,
399, 403, 404, 405, 433, 437, 438-
447, 449, 451, 452, 453, 454, 456,
458, 463, 464, 470
Irrlehre(r) 368, 372, 373, 374, 382-384
Israel 16,118,147,170,171,177,180,
211, 213, 214, 215, 237, 251, 290,
317, 321, 325, 326, 327, 329, 331,
334, 339-344, 353, 355, 407, 412,
417, 463, 470, 482
Jericho 287,312-316,319
Jerusalem 9, 16f., 19,22, 84, 91, 109,
110, 115, 118, 191, 199, 201, 202,
218, 232, 236, 272, 273, 285, 286,
287,292,298, 302f., 304, 312f., 315,
316,317-324,327, 328f., 335f., 371,
379, 380, 382, 397, 400, 407, 408,
410, 418, 441, 454, 461, 463, 465,
466,475, 483, 488f., 497
Sachregister
Johannes der Tufer 9, 10, 12, 16, 18,
31-36,38, 47f., 95, 97, 98, 110, 173,
178-186, 233, 235, 261, 262, 263,
264, 328, 335, 337, 338
Juda 32, 34, 109, 110, 28M., 379f.,
480
Judas 111, 113, 114, 272, 304, 400,
402,403-406,409,411,432,433-437
Jnger 12, 15f., 17, 18, 55-59, 93, 95,
97f., 101, 102, 109-111, 145-147,
159, 162, 167f., 188, 191, 192, 194,
195, 199, 202, 205, 217-221, 264f.,
26M., 269, 271 f., 286, 289, 291, 292,
294, 298, 312, 313, 318, 319, 324,
326, 364, 365, 368, 369, 406-409,
426,428, 429, 430, 482, 487f.
Jnger des Johannes 97, 98, 182,
185f., 336
Jordan 32, 38f., 62, 109, 110,286
Kafarnaum 11 f., 18, 61-75, 83, 85,
86, 109, 118, 205, 273, 274, 300
Katechese 9, 10, 11, 12, 53, 81, 83,
126, 130, 147, 158, 217, 232, 235,
261, 281, 285, 289, 295, 298, 332,
333, 334, 354, 364, 395, 471, 472,
478,492
Kind 273, 275-277, 291-294
Knig- Knigtum Jesu 320,321,322,
323, 324, 396, 440, 445, 451-459,
460-462,463,464,466,469,470,476
Krankenheilungen 67-69, 69-71, 84-
90, 104-108, 109-111, 159, 161-163,
210--214, 214-217, 228-231, 264-
271, 312-316, 491, 495f. ~ Heilen,
Heilungen
Kreuz - Kreuzigung 7, 9, 15, 19, 78,
80, 83, 87, 88, 105, 107, 111, 118,
120, 129, 131, 132, 137, 139, 147,
151, 158, 165, 171, 173, 177, 180,
181, 185, 186, 197, 218, 219, 227,
228, 231, 234, 235, 236, 237, 238,
239, 24M., 248, 249, 252, 253, 256,
260, 264, 271-273, 304, 310, 315,
316, 321, 323, 338, 340, 341, 360,
378, 384, 394, 396, 397, 402, 406,
407, 419, 423, 424, 426, 433, 436,
439, 440, 445, 448, 450, 451-459,
460, 462-476, 480, 482, 483 ~ Tod
Jesu
Kult - Kultkritik 327-331, 353, 356,
357, 399-402, 441, 447, 471, 482
Sachregister
Lsterungen ~ Blasphemie
Lehre(r) 11, 14, 19, 62, 65, 125, 126,
127, 129, 139, 146, 147, 148, 149,
150, 159, 163, 167, 174, 175, 187,
188, 191, 199, 204, 223, 229, 232,
233, 235, 236, 248, 256, 264, 267,
271, 275, 277, 284, 287, 288, 294,
295, 296, 297, 305, 327, 329, 330,
336,344,345,356,358,361,362,369,
370, 406, 433, 436
Leiden 305, 307f., 375-378, 422, 425
~Martyrium
Leidender Gerechter 236--238 f., 251,
395, 396, 398, 401, 406, 412, 417,
427, 428, 429, 432, 435, 436, 441,
442, 443, 445, 453, 454, 457, 459,
460,468, 469f., 472, 474, 477, 478
Leiden Jesu 9, 12, 15, 16, 17, 18, 19,
44, 233, 236--238, 239f., 240-242,
261-263, 264, 271-273, 302-305,
394-478 (Passionserzhlung)
Leidens-Geschichte 9, 11, 13, 15, 17,
19,22,323, 328, 331, 336, 345, 366,
394-478 (394-397: vor-mk) ~ (Pas-
sions-)
Liebe ~ Hauptgebot
Lohn 140, 277-280, 281, 308
Magdalena, Maria 403, 463, 474f.,
479,481,482
Magie 162, 167, 171, 208, 216, 229,
269, 333
Mahl~ Essen
Martyrium ~ Leiden
Menge~ Volk
Menschensohn 12, 19,34,35,53,83,
84f., 88-90, 101, 103, 104, 117, 120,
223, 233, 237, 238, 239, 240-242,
245, 247, 248, 251, 252, 255, 256,
257, 259, 260, 261, 262, 271-273,
286, 302, 304, 306, 307, 310, 313,
317, 358, 359f., 366, 368, 374, 379,
381, 383, 385-388, 390, 391, 392,
393, 394, 396, 405, 410, 412, 426,
432, 437, 438, 439, 443, 444, 445,
451, 464, 471, 477
Messias 12, 19, 35, 40f., 42, 46f., 82,
107, 131, 133, 149, 157, 169, 171,
181, 186, 212, 214, 217, 218, 226,
228, 232, 233, 234, 236, 238, 239,
241, 242, 245, 249, 255, 258, 260,
261, 264, 306, 307, 311, 312, 313,
528
315, 317, 319, 320, 321, 322, 323,
324, 327, 336, 345, 358-361, 383,
396, 400, 406, 438, 439, 440, 442,
443, 444, 445, 451, 459, 461, 464,
470, 472 ~ Christus ~ Gesalbter
Messiasgeheimnis 15, 76, 78, 80, 110,
133, 134, 135, 149, 165, 179, 198,
211, 215, 216, 217, 218, 229, 236,
238,242,243-245,314,322,394,489
Mission - Missionar 7, 10, 12, 14, 16,
52, 56f., 81, 108, 109, 110, 113, 115,
118, 126, 127, 130, 131, 133, 134,
135, 136, 137, 140, 144, 146, 148,
154, 158, 170, 172, 173-177, 182,
187, 188, 189, 211, 212, 213, 215,
217, 218, 221, 229, 250, 266, 276,
278, 299, 300, 376, 402, 488, 491,
492-497 ~ Aussendung
Mose 46, 75, 82, 191, 199, 203, 220,
245, 254, 256, 257, 258, 259, 266,
286, 288, 307, 347, 348, 349, 359
Mysterium ~ Geheimnis
Nachfolge - nachfolgen 15, 16, 17, 18,
53, 55-59, 68f., 111, 122, 124, 173,
175, 232, 247-254, 277f., 294, 297,
299, 301, 302, 303f., 312, 315, 316,
318, 332, 394, 423, 429, 432, 438,
440, 451, 463, 465, 466, 475f., 488,
498
Naherwartung 53,252,254,261,262,
298, 325, 367, 368, 389, 390, 418
Nazaret 38, 61, 108, 118, 167-171,
178, 197, 227, 312, 314, 423, 449,
450, 486f.
Parabeltheorie 15, 130, 133-135, 146,
243
Parnese 11, 35, 126, 128, 136f., 227,
247, 248, 253, 254, 282, 285, 299,
367, 373, 375, 386, 388, 390, 391-'
394,405,416,426,427,429,430,448
Parusie - Parusieverzgerung 151,
218, 257, 317, 366, 368,' 375, 379,
380, 383, 385-388, 389, 390, 392,
393, 429, 443, 488
Pascha 190, 191, 321, 326, 397, 398,
400,406-409,410, 411f., 415, 416,
418, 419f., 421-422, 430, 434, 440,
452, 454, 455, 458, 466, 479
Passions- ~ (Leidens-)Geschichte
529
Petrus 9,11 f., 16, 19f., 21, 46, 55, 57,
62, 64, 67-69, 72, 73, 81, 111, 112,
113, 114, 132, 159, 173, 215, 224,
233-240, 244, 251, 252, 254, 255,
256, 257, 259, 260, 262, 272, 273,
274, 275, 294, 295, 299, 300, 306,
307, 308, 324, 325, 326, 331, 332,
338, 359, 368, 370, 409, 410, 426,
427, 428, 430, 435, 437f., 440, 442,
445, 447-451, 466, 482, 483, 488f.,
493 ~ Simon
Phariser 13, 83, 90, 91-93, 95, 97, 98,
lOH., 105, 106, 107, 110, 118, 199-
208, 222, 223, 224, 281, 286, 288,
317, 329, 344, 345, 352, 353, 359,
361,423, 447
Pilatus 106, 323, 380, 438, 439, 442,
445, 451-459, 460, 461, 464, 478,
479,480
Prophet - Prophetie 31, 33f., 82, 87,
104, 120, 131, 134, 167, 168, 169,
170, 171, 178, 179, 180, 181, 183,
208, 212, 216, 223, 227, 228, 233,
235, 236, 237, 242, 245, 246, 251,
252, 258, 259, 318, 326, 335, 337,
339, 340, 342, 363, 377, 417
Prophet Jesus 49,408, 445, 460
Prophetenverfolgungen 339-344
Reich Gottes ~ Gottesherrschaft
Reichtum - Besitz 135, 136, 250,
253f., 292-302, 406
Rein - unrein 76, 78, 79, 109, 111,
113,199-210,245,264-271
Sabbat 61, 63, 70, 82, 83, 101-108,
167, 168, 242, 245, 352, 362, 479,
480, 482, 484
Sadduzer 90, 92, 93, 347-353, 354,
446,447
Satan 44-47, 115, 116, 117, 118, 119,
135, 136, 137, 223, 224, 233 f., 238,
240,251,450,494
Schriftgelehrte 18, 61, 65, 83, 84, 87,
88, 90f., 95, 102, 103, 108, 115, 116,
117, 118, 119, 120, 199-208, 233,
237, 260, 263, 264, 266, 267, 303,
304, 317, 327, 329, 335, 352, 353,
358, 359, 361-363, 364, 397f., 404,
422-426, 433, 438, 439, 451, 453,
463, 464, 470
Sachregister
Schweigegebot 15, 61, 64f., 70f., 76,
77,78, 110, 149, 157, 166, 167, 214f.,
229,233,234-245,255,261,442,489
Selbstbewutsein Jesu 7, 12, 43, 120,
242, 245-247, 430
Simon ~ Petrus
SkandaIon ~ rgernis
Sohn - Sohn Gottes 12, 15, 19, 31,
32f., 38-42, 74, 78, 80, 82, 109, 110,
111, 120, 122, 124, 133, 139, 147-
151, 153, 154, 155, 156, 158, 169,
170, 171, 181, 197, 199, 216, 217,
223, 224, 231, 237, 241, 245, 254,
256, 259, 260, 262, 267, 296, 311,
313, 314, 316, 323, 324, 326, 329,
339-344, 358 f., 360, 388, 390, 391,
396, 406, 408, 428, 433, 438, 442,
443, 444, 445, 455, 459, 463, 464,
467, 471, 473f.
Sohn Davids 12, 19,245,312,314,315,
316, 317, 322, 358-361, 443
Staat 344-347
Streitgesprche 84-108, 222-224, 286-
291, 344-347, 347-351
Snde - Snder - Sndenverge-
bung 32,34,83,84,90,93-97,103,
107, 116, 117, 120, 123, 176, 242,
245, 291
Synagoge 61, 63, 67, 68, 73, 90, 92,
104,106,167,168,361,362,375-378
Synedrium ~ Hoher Rat
Taufe des Johannes 32-36, 37, 335,
337
Taufe Jesu durch Johannes 38-42
Taufe mit heiligem Geist 32, 35f.
Taufe, Martyrium 305, 307f.
Tempel - Tempelreinigung 19, 22f.,
91,92,317,318,321, 322f., 324, 326,
327-331, 335, 336, 338, 342, 356,
357, 358, 364, 366, 368-371, 372,
373, 374, 379, 380, 418, 433, 436,
438, 439, 441, 442, 462f., 464, 468,
469, 470, 473
Theophanie ~ Epiphanie
Tod Jesu ~ Kreuz, Kreuzigung
Toleranz 95-97, 277-280
Totenerweckung 79, 148, 159-167,
168, 178, 179, 180, 212, 244, 269,
347-351
Umkehr ~ Bue
Unreine Geister ~ Dmonen
Sachregister
Unverstndnis 16, 43, 78, 80, 130,
132, 134, 135, 136, 147, 149, 151,
191, 197, 200, 205, 217, 224-228,
233, 244, 256, 258, 260, 262, 267,
271, 273, 274, 286, 303, 306, 308,
324, 325, 326, 332, 396, 423-426,
426-433, 435, 491, 493f.
Vater, Gott 247, 252, 331, 334, 388-
391, 426, 429 f.
Verfolgungen 135f., 294, 300f.
Verkndigen 32-34, 35f., 47-51, 72-
74, 75, 78, 111, 113, 115, 153, 158,
174,176,375, 376f., 399, 40lf., 487,
491, 492, 494 f.
Verleugnen 16, 437f., 440, 445, 447-
451, 470
Verraten -') Ausliefern
Verstockung 105, 106, 107, 115-123,
131, 132, 133, 134, 136, 146, 167,
169f., 171, 176, 177, 194, 196f., 223,
224-228, 341, 344, 494 -') Blindheit
Verwerfung Jesu 167-171, 233, 236-
238, 339, 342f.
Vollmacht 62,65,84, 88f., 111, 113,
173, 175, 335-338, 391, 393
Volk 84, 86f., 93, 109f., 115, 118,
121, 126f., 148, 150, 159, 161, 162,
188, 190, 191, 194, 195, 199, 204,
205, 214, 216, 217f., 219, 220, 247,
264, 266, 267, 268, 286, 287f., 312,
313, 327, 329f., 335, 337, 339, 343,
530
360, 364f., 397f., 433f., 451, 456-
458 -') Menge
Weltgericht -') Gericht -') Parusie
Weisheit 119,122,138,139,147,167,
168, 169, 209, 237, 247, 248, 250,
251, 253, 267, 279, 284, 301, 349
Witwe 362, 363, 364-366
Wort 75, 78, 80, 84, 86, 135, 136f.,
145, 146, 199, 204, 210, 233, 238,
247, 251 f., 260, 262, 294, 344, 388,
390, 426, 431, 491, 495 -') Evange-
lium
Wunder-(Erzhlungen) 11,12,14,15,
18,64,78,.79,80-82, 84, 85, 87, 105,
107, 108, 109, 111, 125, 142, 143,
147-167, 168, 169, 170, 171, 172,
173, 179, 181, 189, 191, 193, 198,
210, 212, 215, 216, 219, 220, 221,
222-224, 226, 228-231, 239, 244,
268, 278, 306, 315, 333, 384, 389,
472,492 -') Zeichen
Zeichen -') Wunder-(Erzhlungen)
Zeloten 111, 114, 344f.
Zeugen, falsche 438, 440-442
Zllner 83, 93-97, 98, 245
Zwlf 53, 108, 110, 111-115, 121,
123, 129, 130, 131, 173, 174, 175,
177, 187, 192, 273, 274, 275, 302,
304, 318, 319, 403, 404, 410, 411,
433,434
 Abkrzungsverzeichnis

AT = Altes Testament Ev = Evangelium (Evangelien)

NT = Neues Testament Mk-Ev = Markus-Evangelium
atl = alttestamentlich vor-mk = vor-markinisch
ntl = neutestamentlich red = redaktionell
LXX = Septuaginta Red = Redaktion
par = Parallele(n) syn = synoptisch

Biblische Bcher

Gen = Genesis Am = Amos

Ex = Exodus Obd = Obadja
Lev = Levitikus Jon = Jona
Num = Numeri Mich = Micha
Dtn = Deuteronomium Nah = Nahum
Jos = Josua Hab = Habakuk
Ri = Richter Zef = Zefanja
Rut = Rut Hag = Haggai
1 Sam = 1. Samuel Sach = Sacharja
2 Sam = 2. Samuel Mal = Maleachi
1 Kn = 1. Knige Mt = Matthus
2 Kn = 2. Knige Mk = Markus
1 Chr = 1. Chronik Lk = Lukas
2 Chr = 2. Chronik Joh = Johannes
Esra = Esra Apg = Apostelgeschichte
Neh = Nehemia Rm = Rmer
Tob = Tobit 1 Kor = 1. Korinther
Jdt = Judit 2 Kor = 2. Korinther
Est = Ester Gal = Galater
1 Makk = 1. Makkaber Eph = Epheser
2Makk = 2. Makkaber Phil = Philipper
Ijob = Ijob Kol = Kolosser
Ps = Psalmen 1 Thess = 1. Thessalonicher
Spr = Sprichwrter 2 Thess = 2. Thessalonicher
Koh = Kohelet 1 Tim = 1. Tirnotheus
Hld = Hohelied 2 Tim = 2. Timotheus
Weish = Weisheit Tit = Titus
Sir = J esus Sirach Phlrn = Philemon
Jes = Jesaja Hebr = Hebrer
Jer = Jeremia Jak = Jakobus
Kigl = Klagelieder des J eremia 1 Petr = 1. Petrus
Bar = Baruch 2 Petr = 2. Petrus
Ez = Ezechiel 1 Joh = 1. J ohannes
Dan = Daniel 2 Joh = 2. Johannes
Hos = Hosea 3 Joh = 3. Johannes
Joel = Joel Jud = Judas
Offh = Offenbarung
 Inhaltsverzeichnis

Vorwort. 5- 6
Einleitung 7- 23
Literatur. 24- 30

Prolog 1,1-15. 31- 51

J ohannes der Tufer - Der Vorlufer J esu 1,1-8 31- 36
Exkurs: Die J ohannestaufe 37
Die Taufe Jesu 1,9-11 . . . . . 38- 42
Exkurs: Sohn Gottes . . . . . 42- 44
Die VersuchungJesu 1,12-13 . 44- 47
J esus verkndet die nahe Herrschaft Gottes 1,14-15 . 47- 51
Exkurs: Gottesherrschaft . . . . . . . . . . . . . . . 51- 54

ERSTER TEIL: DIE TTIGKEITJESU IM VOLK 1,16 - 8,26 55-231

I. Die Ttigkeit in Galila und im heidnischen Umland 1,16 - 6,56 55-199

1. Die Anfnge 1,16-45 . . . . . . . . . . 55- 82
Die Berufung der ersten Jnger 1,16-20 . . . . . . . . . . . . 55- 59
Exkurs: Galila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60- 61
J esu Wirken in Vollmacht: Das erste Auftreten in Kafarnaum
1,21-39 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61- 75
Lehre in Vollmacht und Dmonenaustreibung 1,21-28 . . . . 61- 65
Exkurs: Die DmonenaustreibungenJesu . . . . . . . . . . . 65- 67
Die Heilung der Schwiegermutter des Simon (Petrus) 1,29-31 . 67- 69
Die Heilung von Besessenen und Kranken 1,32-34 69- 71
Aufbruch von Kafarnaum 1,35-39 . . . 72- 75
Die Heilung eines Ausstzigen 1,40-45 . 75- 79
Exkurs: Aussatz in der Bibel . . . . . . 79- 80
Exkurs: Die WunderJesuim Mk-Ev .. 80- 82
2. Die Vollmacht des Gottgesandten und der Widerspruch der
sich formierenden Gegner 2,1 - 3,6 . . . . . . . . . . . . . . . 83-108
Die Heilung eines Gelhmten als Testfall fr die Sndenverge-
bungsvollmacht des Menschensohnes 2,1-12 84- 90
Exkurs: Die Schriftgelehrten . . . . . . . . . . . . . . . 90- 91
Exkurs: Die Phariser. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91- 93
Die Berufung des Levi und das Zllnergastmahl2, 13-17 . 93- 97
533 Inhaltsverzeichnis

DieFastenfrage2,18-22 . . . . . . . . . . . . . . 97-101
Das hrenraufen am Sabbat 2,23-28 . . . . . . . . 101-104
Die Heilung der erstarrten Hand am Sabbat 3,1-6 . 104-108
3. ]esu Ttigkeit in Lehre und Wundern 3,7 - 6,56 . . 108-199
Der Andrang des Volkes und die vielen Heilungen und Exor-
zismen3,7-12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109-111
Die Wahl der Zwlf 3,13-19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111-115
Der Vorwurf der Besessenheit und seine Zurckweisung durch
]esus-Die wahren Verwandten]esu 3,20-35 . . . .115-123
Exkurs: Die Brder] esu . . . . . . . . . . . . . . . 123-125
Die Gleichnisse von der Herrschaft Gottes 4,1-34 . . 125-147
Das Gleichnis vom Smann 4,1-9. . . . . . . . . . . 126-129
Grund und Absicht der Rede in Gleichnissen 4,10-12 . 129-132
Exkurs: Die Parabeltheorie . . . . . . . . . . . . . . . 133-135
DieGleichnisdeutung4,13-20 . . . . . . . . . . . . . 135-138
Sprche vom Geheimnis der Herrschaft Gottes 4,21-25 . . 138-141
Das Gleichnis von der selbstwachsenden Saat 4,26-29 . . 141-143
Das Gleichnis vom Senfkorn 4,30-32 . . 143-145
Der Schlu der Gleichnisrede 4,33-34 . 145-147
Die Wundererzhlungen 4,35 - 5,43 . . 147-167
Die Stillung des Sees turmes 4,35-41 . .148-152
Die Heilung des Besessenen von Gerasa 5,1-20. . . 152-158
Die Heilung der blutflssigen Frau und die Erweckung der
Tochterdes]airus5,21-43 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159-167
Die Verwerfung ]esu durch die Bewohner seiner Vaterstadt
6,1-6a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167-171
Exkurs: Glaube im Mk-Ev . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172-173
Die Aussendung der zwlf] nger 6,6b-13 . . . . . . . . . . . . 173-177
Herodes, der Tufer] ohannes und die Frage nach] esus 6,14-29 . 178-186
Das Urteil des Herodesber]esus 6,14-16 . . . . 178-181
Die Enthauptung des Tufers] ohannes 6,17-29 . 181-186
Die Rckkehr der Apostel 6,30-31 . . . 186-188
Die Speisung der Fnftausend 6,32-44 . . . 188-193
]esus wandelt ber das Wasser 6,45-52 . . . 194-197
Krankenheilungen in Gennesaret 6,53-56 . 197-199

11. ] esus auf dem Wege auer halb von Galila 7,1 - 8,26 . . 199-231
Streitrede ber rein und unrein 7,1-23 . . . . . . . . . . . . . . 199-208
Exkurs: Kultische und rituelle Reinheit im AT und im]uden-
turn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208-210
Die Fernheilung der Tochter der syrophnizischen Frau 7,24-
30 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210-214
DieHeilungeinesTaubstummen7,31-37 . . . . . . .214-217
Die Speisung der Viertausend 8,1-9 . . . . . . . . . . 217-221
Die Phariserfordern von] esus ein Zeichen 8,10-13 . . 222-224
Die unverstndigen] nger 8,14-21. . . . 224-228
Die Blindenheilung in Betsaida 8,22-26 . . . . . . . . 228-231
Inhaltsverzeichnis 534

ZWEITER TEIL: JESUS AUF DEM WEGE ZUM LEIDEN-

DIE JNGER IN DER NACHFOLGE 8,27 -10,52 . . . . . . . . 232-316

Petrusbekenntnis, Leidensankndigung, Satanswort 8,27-33 . 233-240

Exkurs: Der Menschensohn im Mk-Ev. . . . . . . . . . . . .240-242
Exkurs: Das Messiasgeheimnis und die Schweigegebote J esu 243-245
Exkurs: Das SelbstbewutseinJesu im Rahmen des Mk-Ev .245-247
Jngerschaft und Leidensnachfolge 8,34 - 9,1 .247-254
Die VerklrungJesu 9,2-8 . . . . . . . . . . . .254-260
Das Gesprch beim Abstieg 9,9-13 . . . . . . . .260-264
Die Heilung des epileptischen Jungen 9,14-29 . .264-270
Die zweite Leidensankndigung und J esusworte ber J nger-
schaftundNachfolge9,30-50 . . . . . . .271-285
Die zweite Leidensankndigung 9,30-32. . . . . . . . . . . . . 271-273
Der Rangstreit der Jnger 9,33-37 . . . . . . . . . . . . . . . . 273-277
Der fremde Exorzist. Der Spruch vom Becher Wasser 9,38-41 . 277-280
Sprche vom rgernisgeben 9,42-48 . . . . . . . . . . . . . . . 280-283
Salzworte 9,49-50. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283-285
Volks- und J ngerunterweisung auf dem Weg nach J erusalem
10,1-52 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285-316
Die Frage nach der Ehescheidung 10,1-12 . . 286-291
DieSegnungderKinderl0,13-16 .. . . . .291-294
Von den Gefahren des Reichtums 10,17-31 .294-301
Exkurs: J esu Stellung zum Reichtum . . . . . 301-302
Die dritte Leidens- und Auferstehungsankndigung auf dem
WegenachJerusalem 10,32-34 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302-305
Die Bitte der Zebedusshne und die Belehrung ber Herr-
schen und Dienen 10,35-45. . . . . . . . . . . . . . . . . 305-312
Die Heilung des blinden Bartimus beiJericho 10,46-52 . . . . . 312-316

DRITTER TEIL: LETZTE AUSEINANDERSETZUNG MIT

DEN GEGNERN - TOD UND AUFERSTEHUNG 11,1 - 16,8
(20) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317-498

I. Die letzten Tage in Jerusalem 11,1 - 13,37 .317-394

Der Einzug in J erusalem 11,1-11 . . . . . 318-324
Die Verfluchung des Feigenbaumes 11,12-14(20f.) .324-327
Die Tempelreinigung 11,15-19 . . . . . . . . . . . 327-331
Die Auffindung des verdorrten Feigenbaumes; Worte vom
Glauben, von der Gebetserhrung und von der Bereitschaft
zum Vergeben 11,20-25. . . . . . . . . . . . . . 331-335
Die Frage nach derVollmachtJesu 11,27-33 . . .335-338
Das Gleichnis von den bsen Winzern 12,1-12. . 338-344
Die Frage nach der Kaisersteuer 12,13-17 .. . . 344-347
Die Frage der Sadduzernach der Totenauferstehung 12,18-27 . 347-351
535 Inhaltsverzeichnis

Exkurs: Die Sadduzer 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 352-353

Die Frage eines Schriftgelehrten nach dem ersten Gebot 12,28-
34 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 353-357
Der Messias als Sohn Davids 12,35-37 0 0 0 0 0 0 358-361
Die Warnung vor den Schriftgelehrten 12,38-40 0 361-363
DasOpferderWitwe12,41-44 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0364-366
Die EndzeitredeJesu 13,1-37 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 366-394
Die Ankndigung des Tempelzerstrung und die Frage der
Jnger13,1-4 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0368-371
Warnung vor der Verfhrung und der Anfang der endzeitlichen
Drangsale 13,5-8 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 372-375
Die verfolgte Gemeinde und der Beistand des heiligen Geistes
13,9-13 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 375-378
Die Drangsale der Endzeit 13,14-20 0 0 0 0 0 0 379-382
Die Verfhrer der Endzeit 13,21-23 0 0 0 0 0 0 382-384
Das Kommen des Menschensohnes 13,24-27 0 385-388
Das Gleichnis vom Feigenbaum und die Frage nach dem
Wann des Endes 13,28-32 0 0 0 0 0 0 0 388-391
MahnungenzurWachsamkeit13,33-37 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0391-394

Ho DiePassionJesu 14,1 - 15,47 0 0 0 0 0 0 o 394-482

Exkurs: Die vor-mk Passionserzhlung 0 394-397

Der Todesbeschlu der Hohenpriester und Schriftgelehrten
14,1-2 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 397-398
Die Todessalbung 14,3-9 0 0 0 0 399-402
Exkurs: Die Magdalenenfrage 403
Der Judasverrat 14,10-11 0 0 0 0 403-406
Die Vorbereitung des Paschamahles 14,12-16 0 406-409
Die Verratsankndigung 14,17-21 0 0 0 0 0 0 0 409-412
Der Abendmahlsbericht 14,22-26 0 0 0 0 0 0 0 413-419
Exkurs: Der Ablauf der jdischen Paschamahlfeier 0 419-420
Exkurs: DasPaschamahlJesu 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0421-422
Die Ankndigung der Jngerzerstreuung und der Petrusver-
leugnung 14,27-31 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 422-426
Das Gebet J esu vor dem Leiden - die schlafenden Jnger 14,32-
42 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 426-433
Die GefangennahmeJesu 14,43-520 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0433-437
J esus vor dem Hohen Rat - die Verleugnung des Petrus 14,53-
72 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 437-451
Das Verhr vor dem Hohen Rat 14,53-65 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 438-446
Exkurs: Der Proze vor dem jdischen Gericht in historischer
Sicht 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 446-447
Die Verleugnungdes Petrus 14,66-72 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 447-451
Das Verhr vor Pilatus: Jesus wird zur Kreuzigung ausgelie-
fert, Barabbas an seiner Stelle freigelassen 15,1-15 0 451-459
Die Verspottung des Judenknigs 15,16-20a 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 0 460-462
lnhaltsverzeichnis 536

Der Gang J esu zum Kreuz, die Kreuzigung und das Sterben des
Gottessohnes 15,20b-41 . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . 462--476
Exkurs: Die mk Passionserzhlung und das Alte Testament. . 477--478
Die BestattungJesu 15,42--47 . . . 478--482

III. Die AuferweckungJ esu 16,1-20 482--498

Die Auffindung des leeren Grabes 16,1-8 482--491
DerlngereMk-Schlu 16,9-20 . . . . 491--497
Exkurs: Das Problem des Mk-Schlusses 497--498

Stellengregister . . . . . 499-524
Altes Testament .. 499-507
NeuesTestament . 507-520
Apokryphen Altes Testament 521-522
Apokryphen Neues Testament . 522
Apostolische Vter und Kirchenordnungen 522
Jdische Schriften . . . . . . . . . . . . . 523
Antike und frhchristliche Schriftsteller . 524
Sachregister . . . . . . 525-530
Abkrzung~verzeichnis . . . . . . . . . . . . 531