Professional Documents
Culture Documents
2
Na turskom din i na persijskom dn (upor. kalji, 1989: 218).
3
Ethos se ovde pojavljuje dva puta, jer predstavlja vanu sponu izmeu religijskog diskursa (kao pisanog ili usmenog etikog
kodeksa) i praktinog ponaanja zajednice u skladu s tim diskursom, odnosno kodeksom. Tu vezu je Dirkem prilino adekvatno
oznaio pomou pojma moralne zajednice, vezujui ga dalje i za religijsku instituciju, odnosno crkvu.
sasvim, izgubi kontakt s matinom zajednicom. Moe se, na primer, dogoditi da institucija
favorizuje ortodoksiju (diskurs), a zajednica ortopraksiju (praxis), ili obrnuto. Ako tome
dodamo i sloenost religijskih varijeteta u istorijskoj perspektivi, njihovu fragmentaciju kao
rezultat razliitih raskola, sukoba i denominacijskih razdvajanja (pri emu svaka od tih
zasebnih crkava, frakcija i denominacija istorijski prolazi kroz svoje osobene i sloene
transformacije i evolucije), postaje jasno koliko je svaki teorijski pokuaj da se nekakvom
optijom definicijom religije obuhvate sva ta odstupanja, kao i kompleksnost konstituisanja i
razvoja religija na istorijskom, ali i sinhronijskom planu, suoen s gotovo nepremostivim
tekoama. Problem s kojim se, u nastojanju da ponudi to adekvatniju definiciju religije,
neizbeno suoava svaki religiolog, efektno je saeo Dord Santajana u jednu jedinu
reenicu: Svaki pokuaj da se govori, a da se pritom ne govori neki poseban jezik, isto je
tako beznadean kao i pokuaj da imamo religiju koja nee biti odreena religija (Gerc,
1998: 119).
Problemi koji nastaju prilikom analize pojma religija u kulturno-istorijskom kontekstu,
s ciljem da se doe do nekakvog preciznijeg naunog odreenja ovoga pojma, jesu viestruki.
Tu najpre treba imati u vidu divergentnost razliitih shvatanja religije, vere, verovanja,
u uporednoj perspektivi, a onda i promenu znaenja koju uslovljavaju razliiti tipovi
definicija religije, kao i razliite religioloke discipline. I pored nastojanja mnogih naunika
da ponude manje-vie iscrpnu, kompletnu definiciju religije, nije uvek lako izbei izvesnu
proizvoljnost.4 Tu se, verovatno, treba drati uputstva Leeka Kolakovskog da su doputene
razliite definicije, ali da su zabranjene one koje podrazumevaju da religija nije nita drugo
do sredstvo svetovnih drutvenih ili psiholokih potreba (Kolakovski, 1992: 9).
Jednu redukcionistiku definiciju religije ponudio je, jo poetkom prolog veka
Sigmund Frojd, otac psihoanalize. Jo u svom ranom radu o religiji Opsesivni postupci i
verski obredi (1907), a naroito u knjizi Totem i tabu (1913), Frojd razvija tezu da je religija,
u stvari, univerzalna opsesivna neuroza ljudskog roda (Palmer 2001: 23). On uporeuje, na
primer, religijske rituale s ritualima opsesivaca i tu nalazi zapanjujue slinosti. Postoji,
recimo, u oba sluaja, izvesna gria savesti ukoliko se ne izvri neka ritualna radnja. Ovu
misao o religiji Frojd razrauje i u svojim docnijim spisima.5 Nije, naravno, ovu teoriju teko
kritikovati iz vie razliitih pravaca (Vukomanovi 2004: 7-8). Ovde je, naime, re o definiciji
koja religiju neopravdano svodi na psiholoki proces, tavie patoloki proces neurozu, a
onda je, kao takvu, odbacuje. Ali da li se sve bogatstvo religije, religijskog ivota u tome
iscrpljuje? Bolje upoznavanje s religijskim fenomenima verovanjima, mitovima, obredima,
ritualima, duhovnim i praktinim ivotom religijskih zajednica (da ne govorimo o verskim
institucijama) pokazuje da nije nimalo lako uniformno definisati, a pogotovo ne odbaciti
religiju kao nekakvu bolest oveanstva.6
Mnogi sociolozi koriste tzv. supstantivnu definiciju, pokuavajui da odrede bit ili
sutinu religije. Edvard Tajlor je, na primer, jo 1873. u delu Primitivna kultura, odredio
religiju kao verovanje u duhovna bia (Tylor, 1958: 8). Mnogi ljudi najpre upuuju na Boga
ili bogove kao osnovnu odrednicu religije, a Tajlor je verovao da je termin duhovna bia tu
mnogo obuhvatniji, jer ukljuuje i tovanje predaka u mnogim predindustrijskim,
animistikim drutvima. Ta duhovna bia se, pak, ne mogu doiveti putem normalnih
empirijskih procesa.7
4
Maks Veber je tako u Privredi i drutvu (Veber, 1976: 339), na poetku svoje rasprave o sociologiji religije, isticao kako
definiciju religije, ako je ona uopte i mogua, treba dati na kraju, a ne na poetku istraivanja, to je jedno obeanje koje on sam
nikada nije ispunio. To, pak, ne znai da Veber nije podrazumevao nekakvu, makar radnu, definiciju religije. Pitanje je, dakle,
koliko se definisanje tog pojma moe izbei, a da predmet prouavanja ne postane zbrkan, konfuzan.
5
Budunost jedne iluzije (1927), Nelagodnost u kulturi (1930), Mojsije i monoteizam (1939).
6
Zanimljivo je da je i nemaki filolog i istoriar religija, Maks Miler, jo sredinom 19. veka, doao do pojednostavljenog
zakljuka da mitologija i religija predstavljaju neku vrstu bolesti jezika, tj. da je religija ljudski konstruisani univerzum
znaenja u ijoj osnovi stoji jezik (Kasirer, 1972: 6-7).
7
Iako je Tajlor ovu tezu formulisao jo pre vie od jednog veka, i danas istraivai religije u regijama i zemljama kao to su
Sibir, Kina ili Burma nailaze na sline fenomene verovanja u duhove, natprirodne sile koje se ne mogu lako oznaiti kao bogovi.
Pa ipak, problem je u tome to se religija, kao jedan sloen fenomen, ne moe iscrpsti samo kroz pojam verovanja. To je
shvatanje dosta rasprostranjeno na Zapadu, naroito u hrianstvu, ali poreenje s drugim religijskim tradicijama tu znatno
izotrava nau perspektivu. Religije amerikih Indijanaca se mnogo vie ispoljavaju putem igre, rituala i sakralnih predmeta,
nego kroz verovanja, doktrine i dogme, odnosno teoloka shvatanja. U ortodoksnom judaizmu, ortopraksija takoe prethodi
ortodoksiji tj. pravilno izvoenje odreenih radnji i ispravno ponaanje imaju primat u odnosu na doktrine i dogme judaizma.
Jo jedan poznati pokuaj da se obuhvati sutina, ali i funkcija, religijskog nainio je
Emil Dirkem oko 1915. kada je u Elementarnim oblicima religijskog ivota religiju odredio
kao vrsto povezan sistem verovanja i obiaja koji se odnose na svete, to jest izdvojene i
zabranjene stvari, naime sistem verovanja i obiaja koji sve svoje pristalice sjedinjuju u istu
moralnu zajednicu zvanu crkva (Dirkem, 1982: 44). Ovo je, dakako, jedna mnogo
obuhvatnija i primerenija definicija religije. Religija se tu definie najpre kao sistem, uz
verovanja se dodaju i obiaji, a uvode se i pojmovi svetog i zajednice, odnosno crkve. Dirkem
u svom delu pravi distinkciju izmeu domena svetog i profanog, pa veli da u istoriji ljudske
misli nema primera dveju kategorija koje se tako duboko razlikuju i otro suprotstavljaju. ak
ni tradicionalna dihotomija izmeu dobra i zla ne moe izraziti tako dubok rascep izmeu dva
entiteta. Religija je, nadalje, drutvena injenica, ona podrazumeva ivot u grupi, odnosno
crkvi. Dirkem veli: U istoriji ne susreemo religiju bez crkve, tj. religijske zajednice
(Dirkem, 1982: 41). tavie, Dirkem je bio sklon da religiju svodi na drutvo, da uspostavlja
znak jednakosti izmeu ta dva pojma. Naime, religijska zajednica funkcionie po modelu
drutvene zajednice, i drutvo najbolje razumemo kada ga posmatramo kroz religiju. Vai i
obratno, najprimitivniji oblici religijskog ivota su i najprimitivniji oblici drutvene zajednice.
Jung, s druge strane, odreuje religijsko iskustvo kao poseban stav uma koji je
izmenjen putem doivljaja svetog, numinoznog (Palmer, 157), dok Mira Elijade promatra
sveto kao optiji elemenat strukture ljudske svesti, a religiju kao jedan autonomni sistem
(Elijade i Kuliano, 1996: 13). Religioznost, tavie, sainjava krajnju strukturu svesti. U
knjizi Sveto i profano, Elijade ide dalje od Dirkema i pokuava da pokae u kojoj meri je,
istorijski gledano, dolo do izvesne regresije u religijskom iskustvu oveka. Sveto i profano
su, po njemu, dva naina bivstvovanja u svetu, dve egzistencijalne situacije koje je ovek
preuzeo tokom istorije (Elijade 1986: 58). Ali dok je ovek tradicionalnih, arhajskih drutava
u pravom smislu rei bio homo religiosus, ovek modernih drutava ivi u bitno
desakralizovanom Kosmosu, u doba smrti Boga i terora istorije (1986: 163-170). Pa ipak,
bez obzira na tu razliku izmeu arhajskog i modernog oveka, ne treba zaboraviti da
nereligiozni ovek potie od homo religiosus-a, da uva tragove njegovog ponaanja i nije
sasvim osloboen religijskog ponaanja. ovek strogo racionalan jeste apstrakcija i ne sree
se nikada u stvarnosti (1986: 168). ak i kod savremenih ljudi, u sekularnom univerzumu u
kome oni ive, religija i mit su se skrile u tmini nesvesnog (1986: 170). I tu se zbiva ono to
bi se moglo nazvati zaboravom religioznosti.
Iako je tano da mnogi ljudi organizuju svoje ivotno iskustvo u dve zasebne kategorije
sveto i profano to ne ine svi. Postoje religijske grupe i zajednice koje veruju u to da je
sav ivot svet, sakralan, pa otuda oni odbacuju poseban znaaj sakramenata i rituala.8 Mada
je, dakle, dihotomija sveto-profano korisno sredstvo za razumevanje tradicionalnih oblika
religije, ona je tee primenljiva na neke modernije ili savremene vidove religioznosti.
Za razliku od spomenutih religiologa, Milton Jinger predlae da se usredsredimo ne
toliko na to ta religija jeste, ve na ono ta religija ini. Tu se velika panja pridaje potrebi za
znaenjem kao temeljnoj ljudskoj potrebi, pa Jinger smatra da je fundamentalna briga ljudskih
bia da razumeju smisao ivota i znaenje smrti, patnje, zla i nepravde. Religija, onda, moe
da se definie kao sistem verovanja i praksi pomou kojih se grupa ljudi bori s krajnjim
problemima ljudskog ivota (Yinger, 1970: 7). Religija pomae ljudima tako to im prua
objanjenje i strategiju pomou koje mogu da prevaziu oaj, beznae i beskorisnost. Time
se, dakako, veoma proiruje domen fenomena koji bi se mogli promatrati kao religijski. Jinger
tvrdi da nije priroda vere, ve verovanja ono to iziskuje prouavanje. U tom smislu bi,
verovatno, po ovoj definiciji, svi ljudi bili religiozni, jer ljudska priroda savladava postojei
vakuum kroz sisteme verovanja: Gdegod se prepozna svest i interesovanje za kontinuirane i
permanentne probleme ljudske egzistencije tj. za samo ljudsko stanje, kao neto to odudara
Re je tu o performativnim aspektima religioznosti koje prepoznajemo i u islamu i hinduizmu. Naglasak na verovanju je vie
odlika hrianske civilizacije i Zapada, nego univerzalna karakteristika svih religija.
8
U takve grupe bi se, recimo, mogle ubrojati zajednice ejkera u SAD ili Bruderhof komune u amerikim saveznim dravama
Njujork, Pensilvanija i Konektikat. Celokupan ivot treba iveti u duhu bogosluenja i sama zajednica radi na tome da podri
takav stav prema ivotu. Bruderhofima je stalo da prue religijsko svedoanstvo u najjednostavnijim i najsitnijim stvarima, pa se
oni tako protive ak i podizanju crkve kao nekakve zasebne graevine u kojoj bi se obavljalo bogosluenje razliito od onog to
oni inae ine u svom svakodnevnom ivotu.
od specifinih problema; i gdegod se prepoznaju obredi i zajednika verovanja relevantna za
tu svest, koja odreuju strategiju krajnjeg trijumfa; i gdegod postoje grupe organizovane da
podignu taj stupanj svesti i poduavaju i odravaju te obrede i verovanja tu imamo religiju
(Yinger, 1970: 33).
Problem s ovom definicijom je u tome to je preiroka i moe obuhvatiti neke oblike
kvazireligioznosti, koji i sami predstavljaju sisteme verovanja i aktivnosti s ciljem da se daju
odgovori na fundamentalna pitanja o smislu i znaenju ivota. Slinu dilemu podstie i
poznata Gercova definicija religije koju ovaj antropolog obrazlae vrlo detaljno u delu
Tumaenje kultura. To je ujedno i najdetaljnija formulacija funkcionalne simbolike
definicije religije u savremenoj literaturi: Religija je (1) sistem simbola koji deluje tako da
(2) u ljudima uspostavi snana, proimajua i dugotrajna raspoloenja i motivacije (3) time
to formulie pojmove o optem poretku egzistencije i (4) obavija ove pojmove takvom
aurom faktualnosti da se (5) raspoloenja i motivacije ine jedinstveno realistinim (Gerc,
1998: 124).
Prema Gercovom shvatanju, religija je, dakle, sistem simbola koji deluju tako to
pruaju model za razumevanje sveta. Pored toga, prihvatanje simbola utie na neiju sklonost,
dispoziciju. Re je, s jedne strane, o raspoloenjima, koja podrazumevaju dubinu neijih
oseanja, i motivacijama koje sugeriu pravac ponaanja. Neke religije stavljaju vei akcenat
na raspoloenja, dok druge vie istiu motivacije i etiki sistem. Simboli ne samo to
pojaavaju odreenu vrstu oseanja ili sklonosti, oni isto tako formuliu shvatanja o optem
poretku ivota. Osobena karakteristika religije je u tome to ona daje i jedan pogled na svet,
kognitivni poredak pojmova o prirodi, svetu, ivotu, drutvu, ili natprirodnom. Religija, dakle,
ne pobuuje samo neija oseanja i motivacije, nego zadovoljava i intelektualnu potrebu za
osmiljavanjem sveta i ivota, ona prua odgovarajuu kosmologiju i druge doktrine. Najzad,
simboli odevaju ta shvatanja u auru injeninog stanja. Gerc istie kako religijski ritual
esto stvara takvu auru u kojoj izgleda da se dostie nekakva dublja realnost ili smisao.
Religija je u stanju da stvori temelj za drutvene vrednosti koji se pokazuje jaim od
empirijske verifikacije i stoga ne moe da se ospori.
Gercova definicija je, dakako, dosta dugaka, apstraktna i razuena. Nju nije lako
prevesti na nekakve procedure koje bi mogle da nam koriste u konkretnom istraivanju
religijskih fenomena. Gercova uoptavanja su, recimo, vrlo iroka i ne vidi se ba kako bi
mogla biti od pomoi u nekoj kvantitativnoj analizi. Pa ipak, ta definicija pomae u izvesnom
smislu da se religija razlui od drugih kulturnih fenomena. Njegov glavni doprinos je,
verovatno, u tome to je pokazao kako religija mora sadravati jedan makrosimboliki sistem
koji deluje u pravcu potvrivanja odreenog pogleda na svet ili ethosa. Utoliko je ova analiza
puno vie od definicije, ona je, tavie, esej o tome kako religija radi na tome da sebe
uvrsti, te ta ona ini u drutvu. U predavanju odranom samo dve godine uoi svoje
smrti, Gerc je isticao kako je njegov esej Religija kao kulturni sistem, koji je izvorno sadrao
ovo opirno odreenje religije, predstavljao, u stvari, nesiguran, prilino udan, prilino
difuzan napor da se napravi definicija i to ne... da bi se izolovala 'ontoloka', 'univerzalistika',
'transistorijska... sutina religije sada i zauvek', ve da bi se kontrolisao, vodio i uinio
eksplicitnijim taj... jo uvek prilino teak i nepoznat pravac rasprave (Gerc, 2007: 141).
Utoliko je, smatra Gerc, to vie bila jedna definicija-provokacija, nego pokuaj da se religija
sveobuhvatno opie u jednoj, ma kako dugakoj i razvuenoj reenici.
Pa ipak, Gercovi kritiari, poput Talala Asada (1993), zamerili su mu upravo to da je
njegovo shvatanje religije esencijalistiko9, da on prenaglaava unutranje aspekte religije
(simboli, raspoloenja, motivacije, pojmovi), pri emu jedan odreeni koncept religije,
dominantan, pre svega, u protestantizmu, postaje model za religiju uopte. S druge strane,
katoliko hrianstvo, islam i neke druge religijske tradicije su mnogo manje zaokupljeni
verovanjem, nego, na primer, religijskom praksom i zajednicom. Prema Asadu, Gercova
definicija naprosto ignorie te jednako vane, spoljanje aspekte religioznosti. Ali to nije
samo problem s Gercovim opisom religije. Evropsko iskustvo prosveenosti vodilo je, najpre,
institucionalnom odvajanju religije od drave, a onda i procesu sekularizacije koji je doveo do
9
Videti Gercov odgovor na ovaj prigovor u Mihelsen, 2007: 190-194.
toga da se religija vie odreuje u minimalistikim, kantovskim terminima, pre svega kao
verovanje, ali ne i neto to duboko proima ivot zajednice, tj. samo drutvo. Prema Asadu
problem je, dakle, dvojak: ne samo da su konstitutivni elementi religije istorijski specifini,
nego i definicija religije predstavlja posledicu diskurzivnih procesa koji su i sami istorijski
uslovljeni (Asad, 1993: 29). Filozofskim renikom, problem se, dakle, javlja i na objekt-nivou
(religije) i na meta-nivou (definicije).
Evo ta o tome kae Asad u svom intervjuu s Nerminom eikom: Ljudi koji koriste
apstraktne definicije religije promauju vrlo znaajnu stvar: naime, to da je religija drutvena i
istorijska injenica, koja ima pravne dimenzije, privatne i politike dimenzije, ekonomske
dimenzije, itd. Dakle, drugim reima, ono za im se mora tragati jesu naini na koji se
okolnosti menjaju, ljudi stalno pokuavaju da, takorei, prikupe elemente za koje oni misle da
pripadaju, ili da treba da pripadaju, pojmu religije. Ljudi upotrebljavaju odreene koncepcije
religije u drutvenom ivotu. To je ono to me je zaista zanimalo (Asad, 2008: 295).
II
Jingerova i Gercova definicija religije, kao i Asadova kritika Gerca, dobro ilustruju
koliko ovaj pojam nije nimalo lako osvetliti u teorijskoj literaturi. Ako je, na primer, u
pretprosvetiteljskom periodu bilo tee razdvojiti religijsku dimenziju od drugih aspekata
drutva, danas je, na primer, puno vei problem uspostaviti granicu izmeu religijskog i
kvazireligijskog. Ako su verovanja i obredi, rituali, glavni elementi svake religije, onda bi se,
s pravom, moglo ustvrditi da i kvazireligijski sistemi, poput komunizma i
nacionalsocijalizma, sadre ta dva elementa kao bitna, centralna za obe ideologije. Na nivou
verovanja, dogme, tu imamo jasno prepoznatljivi utopijsko-eshatoloki obrazac koji, u stvari,
predstavlja religijsko naslee, naroito ono koje dolazi iz avramovske tradicije judaizma,
hrianstva i islama. U domenu obreda, tu se, opet, prepoznaje, bar na sintaksikom planu,
paralelizam izmeu verskih i politikih rituala: prepoznatljivi su, naime, obrasci inicijastikih
obreda, obreda prelaza ili glorifikacije religijskog, odnosno vojnog i politikog voe u
njegovoj zemaljskoj, ali i posthumnoj egzistenciji.
Emil Dirkem je smatrao da sve kulture i sva drutva sadre religijsku dimenziju, te da
je pravi predmet oboavanja tu, u stvari, samo drutvo. Za odranje drutva je neophodna
neka vrsta sakralnog imperativa kako bi se ljudi ubedili u neto to moda ne bi eleli da rade.
Oseaj svetosti postaje izvor drutvenog jedinstva i harmonije. U mnogim zajednicama
tradicionalna religija prua oseaj jedinstva i opteg znaenja, a katkad ona postaje i izvor
nacionalnog jedinstva. U izrazito pluralistikim drutvima, poput SAD, ili u bivim
socijalistikim zemljama Istone Evrope (gde je ateizacija bila dominantna), taj izvor nije
tradicionalna religioznost, ve nekakav novi sistem znaenja. Sociolozi religije i kulture takve
nacionalne religije nazivaju civilnim, graanskim ili popularnim. Sam izraz graanska
religija (la religion civile) je skovao jo 1762. an ak Ruso u poslednjem poglavlju
Drutvenog ugovora (Rousseau, 1978: 169-175).10 Dananji sociolozi, poput Roberta Bele,
koji su se posebno bavili ovim podrujem religioznosti, smatraju da tom fenomenu treba
posvetiti jednaku panju kao ma kojoj drugoj formi religije: Kad kaem graanska religija,
mislim na religijsku dimenziju koja, po mom miljenju, postoji u ivotu svakog naroda i slui
mu kao okvir za tumaenje sopstvenog istorijskog iskustva u svetlosti transcendentne
stvarnosti (Bela, 2003: 27).
Civilna religija se, dakle, moe definisati kao skup verovanja, rituala i simbola koji
sakralizuju drutvene vrednosti i postavljaju naciju u kontekst vrhunskog sistema znaenja.
Takav sistem znaenja se pojavljuje pre kao nadopuna, nego kao zamena za tradicionalnu
religioznost, iako on moe postati i primarni izvor tovanja. To je, na primer, esto
kombinacija mitova, rituala i nacionalnih praznika, kao, na primer, proslava Vidovdana u
Srba (koja podrazumeva kosovski mit, tradicionalnu pravoslavnu simboliku, ali i dravni
10
U Filozofskom reniku Volter, pak, pravi razliku izmeu dravne i teoloke religije, pri emu se za ovu prvu veli da, zbog svoje
opteprihvaenosti u drutvu, ne moe nikada da izazove bilo kakav nemir, dok je teoloka religija izvor svih gluposti i svih
nemira koji se mogu zamisliti; ona je majka fanatizma i graanske nesloge; ona je neprijatelj ljudskog roda (Volter, 1990: 335-
336).
praznik). U ovakve fenomene spada i vera u American Dream ili American Way of Life
(ukljuujui praznike poput 4. jula, ameriku zastavu i himnu kao simbole, ceremonijalnu
inauguraciju predsednika sa izraenim religijskim konotacijama i sl.). Bilo da je re o
protestantima, katolicima ili Jevrejima, Amerikanci jednako tuju ameriki nain ivota kao
svoj ideal.
Robert Bela (2003) vidi izvore civilne religije u SAD pre svega u puritanskom
zavetnom obrascu (tj. biblijskoj teologiji) i republikanskoj politikoj tradiciji francuskog i
engleskog prosvetiteljstva. Tu je, naime, dolo do jedinstvenog spoja ove dve, naizgled
oprene, tradicije: ideje o izabranom narodu i ideje o slobodi. Religija tu vie nije bila pod
kontrolom nekakve hijerarhije svetenika ve, kako Tokvil kae, demokratska i
republikanska, pa je istinu o drugom svetu preputala linom prosuivanju. Prema Tokvilu,
crkva je, u stvari, bila prva kola republikanske vrline u Americi, a religija prva meu
politikim institucijama (Bela, 2003: 225). U tome je, bar kada je re o SAD, i smisao spoja
izmeu civilnog, graanskog i religijskog aspekta. Bela je, tavie, sklon da veruje da je ba
religijski revivalizam 18. veka doprineo oseanju opte solidarnosti i raanju amerike nacije,
kao pretpolitike tvorevine, jo pre formiranja amerike drave (Bela 2003: 221). U sluaju
biveg SSSR, Kube ili Kine, same vlade, iji je cilj bio potiskivanje ili guenje tradicionalne
religioznosti, ustanovljavale su velike dravne svetkovine i praznike, a svoje politike lidere
slavile poput pravih boanstava (balsamovanje Lenjina, kult Mao Ce Tunga, e Gevare, itd.).
Civilna religija ima i individualnu i kolektivnu funkciju; ona prua krajnji smisao neije
nacionalne ili dravne pripadnosti. Ona ini da se ljudi oseaju dobro kao pripadnici odreene
nacije ili naroda.
Za razliku od ovog koncepta popularne religije, Tomas Lukman naglaava njenu
savremenu individualizaciju, tj. injenicu da gotovo svaki pojedinac u modernom drutvu
ispoljava svoju religioznost na osoben nain. Lukman koristi vrlo iroku definiciju religije
kao simbolikog univerzuma znaenja, koji proima itav ivot nekakvom transcendentnom
svrhom. On naglaava pogled na svet kao elementarno i univerzalno ispoljavanje religije
(Luckman, 1967). Poput Gerca, Jingera i drugih funkcionalista, Lukman poseban smisao
religije vidi u njenoj moi da prui plauzibilan pogled na svet. Politike, ekonomske,
tehnoloke promene u savremenom svetu ine da tradicionalne religije i pravoverni sistemi
znaenja bivaju dovedeni u pitanje s obzirom na svakodnevna iskustva ljudi. Lukman porie
da to nuno znai pad religioznosti; vie je re o njenoj privatizaciji (1967: 70).
Pogled na svet dananjeg oveka je mnogo vie eklektiki: ljudi crpu svoja uverenja iz
razliitih izvora od kojih su neki tradicionalni, a drugi nisu. To, izmeu ostalog, ima kao
posledicu da religijski lideri i sami poinju da marketiraju religiju na tritu. Na religiju se,
naroito na Zapadu, sve vie gleda kao na stvar mnenja. Zanimljivo je ta je, na metaforian
nain, opazio kanadski autor Redinald Bibi u svojoj zemlji: Kanaani jo uvek jedu u
restoranima [tj. pripadaju glavnim veroispovestima]. Ali njihov izbor jela se promenio. Mnogi
biraju samo predjela, salate ili desert [idu na pogrebe, svadbe i krtenja] pre nego li glavno
jelo [odlazak na nedeljnu slubu]. Sada je mogue preskoiti bilo koji deo obroka (Bibby,
1987: 133-134).
To je upravo ono to neki sociolozi nazivaju sezonskom religioznou, i to ih esto
zbunjuje kada u svojim istraivanjima dobiju vie procente religioznih ispitanika nego to su
to oekivali. Ima autora koji ovu pojavu negativno ocenjuju. Smatra se, naime, da je glavna
mana ovakve privatizacije religije (verovanje bez pripadanja)11 to to se potrebe drutva
dovode u pitanje. Pojedinci, naime, nisu skloni da sebe rtvuju zarad nekih optijih,
drutvenih vrednosti. Njihovi sistemi znaenja su sada eklektiki i tu svega ima pomalo: od
tradicionalne religioznosti, do patriotizma i drugih vrednosnih i kvazi-religijskih sistema koji
se tu preklapaju.
11
Believing without belonging je kovanica koju koristi sociolokinja religije Grace Davie (2005: 68) da bi objasnila necrkveni
karakter religioznosti u Zapadnoj Evropi i poveanu individualizaciju religijskog ivota. U sluaju balkanskih naroda bismo,
zbog znaaja koji konfesionalna pripadnost ima za njihov kolektivni identitet, pre, moda, mogli govoriti o pripadanju bez
(dubljeg) verovanja, naroito kada se podaci o konfesionalnoj pripadnosti uporede s istraivanjima stvarne religioznosti na
osnovu veeg broja sloenijih indikatora.
U popularnu, puku, pa i civilnu religioznost danas se ponekad ubrajaju i Novi
religijski pokreti, kao i tzv. New Age ideologija i religija: Termin novi religiozni pokreti
(NRP) koristi se da oznai raznoliki skup organizacija, od kojih se veina javlja, u svom
sadanjem obliku, poevi od 50-ih godina ovoga veka, nudei, pri tom, neku vrstu odgovora
na pitanja koja su, u osnovi, religijske, duhovne ili filozofske prirode. Ponekad se misli da
postoje itave armije ljudi, iji su ivoti pod znaajnim uticajem ovih pokreta. U stvari, broj
onih, na iji ivot utiu NRP-i, i to vie nego to bi to bio sluaj da su pripadnici neke od
davno utemeljenih religija, relativno je mali... (Barker, 1998: 68). New Age je, pak, skupni
naziv za jednu meavinu popularne psihologije, holistike medicine, istonjake filozofije i
astrologije, kao i ekoloke brige o planeti Zemlji. New Age pokreti nemaju vrstu
organizaciju i poprimaju razliite pojavne oblike. Protivnici ih nazivaju ideologijom 21. veka
ili novim oblikom totalitarizma (Lakroa, 2001).
U veini zemalja Zapadne Evrope, osobito u onima koje imaju dravnu crkvu (Velika
Britanija, skandinavske zemlje), crkva se uglavnom tretira kao neka vrsta javne ustanove koja
prua usluge, ali ne obavezuje svoje pripadnike. Pristalice teorije racionalnog izbora (Vorner,
Stark i Bejnbrid, Finki, Janakon i dr.) naroito istiu razliku izmeu evropskog i amerikog
modela religijskih institucija, uoavajui da se religije u Americi puno vie ponaaju kao
konkurentske firme na tritu, pri emu religijski pluralizam podstie vitalnost crkava i drugih
verskih zajednica. S druge strane, dravne crkve u Zapadnoj Evropi imaju svojevrstan
istorijski monopol u odnosu na ostale verske zajednice, to vodi njihovoj inerciji,
nekompetitivnosti na religijskom tritu i neobavezujuem odnosu vernika prema njima kao
nekoj vrsti javnog servisa.
Prosvetiteljstvo je, bar kada je re o zapadnoj civilizaciji, predstavljalo, svakako, jednu
od prekretnica u modernom, a docnije i postmodernom poimanju religijskog pluralizma kao
poeljnog okvira u kome pun smisao zadobija koncept religijskih, verskih sloboda i prava,
odnosno pravne distinkcije izmeu drave i verskih zajednica. Klasinu formulaciju tog
principa predstavlja Prvi amandman na ustav SAD iz 1791: Kongres nee donositi nikakav
zakon kojim se ustanovljava neka religija ili zabranjuje njeno slobodno ispovedanje
(Constitution, 1983: 138). Svojim racionalizmom, sekularizmom, kao i religijskim
individualizmom, prosvetiteljstvo je, svakako, doprinelo proirenju pojma verske tolerancije i
njegovom pozitivnijem odreenju (za razliku od minimalistikog odreenja tolerancije kao
pukog podnoenja drugog, ukljuujui i drugu religiju, veroispovest). U savremenim
liberalno-demokratskim dravama, njihovim zakonima o verskoj slobodi, meureligijska
tolerancija se spominje u tom pozitivnijem i irem odreenju, koje podrazumeva ne samo
podnoenje drugog, ve i aktivniji, dinaminiji odnos prema religijskom pluralizmu u dravi.
III
12
Videti odlinu kritiku Elijadeovog idiografskog pristupa religiji u Bharati, 1989.
13
Etsko (etic) i emsko (emic) su tehniki termini koji, grubo uzev, oznaavaju razliku izmeu spoljanjeg, naunog i teorijskog
pristupa predmetu istraivanja i vienja tog istog predmeta s unutranje take gledita, odnosno stanovita uesnika (tj.
pripadnika jedne kulture koji dele svoje zajedniko iskustvo).
novoga doba, bilo da je re o religiologiji ili sociokulturnoj antropologiji14. Nakon
privremenog ili trajnijeg izmetanja, kontakta s religioznim pojedincima i grupama u
njihovom vlastitom drutvenom i kulturnom okruenju, istraiva se vraa u svoj vlastiti
akademski prostor, sreuje terenske beleke, podatke, utiske, audio i video zapise, snimljene
razgovore i - nakon izvesnog perioda (samo)refleksije - seda za pisai sto ili kompjuter da
ponudi jo jednu, manje ili vie validnu, interpretaciju ili, eventualno, novi ugao gledanja na
religijske svetonazore, prakse i institucije.
Navedena dela
14
O antropolokoj refleksivnosti videti vie u Milenkovi (2007: 69) i mega et al. (2006).
Palmer, Majkl (2001): Frojd i Jung o religiji, Beograd: Narodna knjiga
Rousseau, Jean-Jacques (1978): Rasprava o porijeklu i osnovama nejednakosti meu ljudima
/ Drutveni ugovor, Zagreb: kolska knjiga
Streng, Frederick (1985): Understanding Religious Life, Belmont, CA: Wadsworth
kalji, Abdulah (1989): Turcizmi u srpskohrvatskom jeziku, Sarajevo: Svjetlost
Tylor, Edward (1958): Primitive Culture, New York: Harper and Row
Veber, Maks (1976): Privreda i drutvo, knj. Beograd: Prosveta
Vukomanovi, Milan (1992): Rani hrianski mitovi, Beograd: Nauna knjiga
Vukomanovi, Milan (2004): Religija, Beograd: Zavod za udbenike i nastavna sredstva
Yinger, Milton (1970): The Scientific Study of Religion, New York: Macmillan
mega, Jasna, Valentina Gulin Zrni i Goran Pavel antek (2006): Etnologija bliskoga:
Poetika i politika suvremenih terenskih istraivanja, Zagreb: Jesenski i Turk