Apprendre toucher lautre enfin.

Une thique animale dans la philosophie de Derrida.

Il est rare de parler de la philosophie de Derrida comme relevant dune thique animale. Il est encore
plus rare de parler de cette thique animale comme tant une thique du toucher. Cest pourtant la
thse qui sera dfendue ici. Mais avant dexpliciter ce que nous entendons par cette philosophie du
toucher dans la pense de Jacques Derrida, il est ncessaire de dire que celle-ci concentre en son cur
lune des dernires grandes philosophies du vivant non humain. Notre thse est que la dconstruction
derridienne est certes une philosophie qui uvre pour lanimal, mais surtout, qui se rflchit en lui.
Ce qu de multiples reprises Derrida a nomm la question de lanimal occupe le centre de sa
philosophie et par consquent le cur de ce quil faut bien nommer son thique. Lon peut mme aller
jusqu affirmer que cette question en est le noyau travers la prsence massive de figures animales
qui confrent leur signification premire aux concepts derridiens majeurs que sont la diffrance, la
trace, le supplment et enfin celui du toucher, lesquels ne peuvent tre compris qu la lumire de la
question de lanimalit. Cest galement toute lthique derridienne exprime travers les concepts
de pardon, dhospitalit, de promesse et de justice faisant signe vers lide dinconditionnalit- qui
prend ainsi les dimensions dune thique animale dun genre nouveau, dont les enjeux la distinguent
singulirement des thiques animales qui se sont dveloppes dans les pays anglo-saxons. La question
du toucher reprsente trs certainement lune des dernires orientations connues du travail du
philosophe sur la question thique et fait ainsi de la dconstruction une philosophie susceptible de
nourrir de nombreux champs de recherche ayant comme principale proccupation le souci de lanimal.

Pourquoi le toucher revt-il une telle importance dans la rencontre entre lhomme et lanimal ? Le
toucher est-il un sens comme les autres ? Nest-il pas plutt la condition dexistence de tous les
autres ? Nest-il pas en ralit le sens de la ncessit vitale et donc de la vie du vivant, de tout vivant ?
Il se pourrait bien en ralit que le toucher ne soit pas un sens proprement parler ou, dit avec plus
de prcision, soit le sens de tous les autre sens. Le sens de tout sens, en donnant cette expression
toute sa profondeur malgr le paradoxe quelle contient dans la mesure o il ne sagit de rien de moins
avec le toucher que du sens suppos de la surface et du contact avec lextrieur, avec lextriorit
donc. Or nous allons voir quavec Derrida les oppositions classiques entre le dedans et le dehors
perdent de leur pertinence. Ajoutons pour comprendre la rvolution derridienne de la question du
toucher animal que cette philosophie du toucher a une trs longue et riche histoire qui se dveloppe
tout au long de la philosophie occidentale mais que cette tradition hberge aux yeux de Derrida un
vritable problme : lhaptocentrisme. Lhaptocentrisme est le privilge accord la main de lhomme
dans le toucher. Privilge dont la consquence la plus violente est dexclure lanimal dune possible co-
appartenance la communaut des vivants. Tout le travail de Derrida consiste dconstruire cet
haptocentrisme pour faire de lanimal un membre part entire de cette communaut du toucher en
vue de faire de ce sens celui reliant tous les vivants, humains comme non humains, la vie. Cette
question de lhaptocentrisme pourrait bien constituer comme le fil conducteur dune interprtation
possible de la dconstruction comme dconstruction de toute lontologie heideggerienne. Nous
pourrions en effet aller jusqu dire que la dconstruction de lontologie heideggerienne ne prend
toute sa signification qu partir de cette question du toucher et de son orientation dominante, y
compris jusqu Heidegger, vers lhaptocentrisme.

Rares sont les philosophes en effet avoir accord ce droit au toucher lanimal. Parmi eux se trouve
Aristote dont lintrt pour une telle question doit tre explicit sinon on comprendrait mal lapport
derridien au dbat. Si la philosophie aristotlicienne du vivant ne peut se comprendre en dehors dun

1
naturalisme biologique qui rduit le toucher une fonction physiologique primordiale, il nen reste pas
moins important de souligner quil fait nanmoins jouer au toucher un rle central dans sa philosophie
animale car cest le seul sens qui soit indispensable lexistence du vivant comme tel : Le sens du
toucher est ncessairement le seul dont la privation entraine la mort des animaux. En effet, il nest ni
possible quun tre possde ce sens sil nest un animal, ni ncessaire pour tre un animal den
possder un autre que celui-l crit Aristote dans De lme (435b 4-7). La thse dAristote est dune
grande radicalit puisquelle fait du toucher le seul sens qui soit indispensable lexistence du vivant.
Ltre animal dont dpend le toucher ne peut tre pens, nous dit Aristote, que si lon prend en compte
lexistence de ce sens comme condition dexistence de lanimal. Le toucher relve donc dune ncessit
vitale pour lanimal sans laquelle sa vie mme serait mise en question. Do ce lien troit entre non
seulement le toucher et sa vie, mais le toucher et la mort de lanimal partir du moment o si le
toucher est bien ce qui fait la vie du vivant, sil y a bien, comme nous lindique Derrida en reprenant
une expression cl dAristote, une coextensivit de la vie et du toucher, la dcouverte majeure
dAristote est davoir mis le toucher l preuve de la mort , davoir fait de ce sens rien de moins
quune question de vie et de mort : Cette coextensivit essentielle, dit Derrida, de la vie animale et
du toucher, Aristote la mesure. Il lexplique aussi lpreuve de la mort. Priv de la vue, de loue ou
du got, lanimal ne meurt pas ncessairement. Or il meurt sans retard si le toucher vient lui
manquer. Inversement (mais cest lautre face du mme phnomne), lanimal meurt aussi lorsque
lintensivit excessive du toucher le touche. L hyperbole du sensible en vient alors dtruire
lorgane de ce toucher par lequel nous avons dfini la vie . Cette mesure, cette modration du
toucher, ne peut-on dire quelle reste au service de la vie dans la seule mesure, justement, o quelque
rserve la retient au bord de lexagration ? crit Derrida dans son livre Le Toucher, Jean-Luc Nancy1.

On ne peut comprendre ds lors cette importance du toucher chez Derrida indpendamment de

laporie laquelle il est soumis en permanence car si toute vie animale est sous la ncessaire
dpendance du toucher, au mme moment et au mme lieu, la mort elle-mme peut provenir du
toucher lorsque celui-ci devient dominant sous la forme dune intensit excessive qui fait que cette
hyperbole du sensible peut prendre la forme dun processus auto-immunitaire qui se retourne
contre lanimal lui-mme. Il ne faut pas hsiter parler de suicide pour voquer cette vie qui se dtruit
elle-mme. Cest pourquoi lon peut dire que le toucher obit, comme nul autre sens, la logique du
pharmakon, concept central dans lthique derridienne, qui fait de ce sens singulier celui qui institue
au cur du vivant la vie-la mort de lanimal et qui est insparable dune thique fonde sur le
concept de rserve par lequel elle trouve ainsi sa ressource, non pas partir de rgles formelles et
normatives qui lui seraient extrieures, mais bien plutt partir du corps mme de lanimal ainsi
compris laune dune lecture pharmacologique de la vie.

Le toucher animal selon Derrida

Le toucher apparat donc comme le sens de la rencontre entre les vivants en ce quil permet
chacun dentre eux sans exception de sinscrire dans un espace o slaborent les frontires entre le
soi et le non soi partir desquelles le contact et donc la rencontre comme vnement
peuvent devenir possibles : Supposons, selon Aristote et au-del, que lhaptique, la diffrence des
autres sens, soit coextensif au corps vivant. Supposons aussi que manger, comme le dit encore
Aristote, relve du toucher. Que devient alors et que signifie lincorporation selon le deuil ? Encore
un moment de la vie, bien sr, comment pourrait-il en tre autrement ? Encore faut-il inclure la mort
dans la vie. Ce moment vivant de la vie, serait-ce une intriorisation ou une expulsion ? Un devenir

1
Jacques Derrida, Le Toucher, Jean-Luc Nancy, Galile, p.44.

2
tangible de lintouchable ou au contraire une idalisation, une spiritualisation, une animation
produisant alors un devenir intangible du corps tactile, du touchant et du touch ? En quoi cette
matrice de questions donnerait-elle naissance la question du monde ? Et la question de la
finitude ? Car si lhaptique nest pas un sens parmi dautres, si dune certaine faon, nous y
reviendrons, il nest pas un sens stricto-sensu, cest quil rappelle toute existence finie ce qui vient
elle : pour lui prsenter quoi que ce soit, quelque tant que ce soit, mais en marquant, par le don de
cette prsentation, la limite laquelle ou depuis laquelle une prsentation sannonce. 2

Si par consquent, cette coextensivit du toucher au corps vivant de lanimal doit changer la relation
entre lhomme et lanimal vers la reconnaissance dune communaut haptique entre eux deux, il
nen reste pas moins quelle change de sens pour nous aujourdhui par rapport aux avances
aristotliciennes. Elle pourrait bien prendre une dimension politique en vue de nous conduire
repenser de fond en comble notre rapport aux animaux. Cest justement ce souci thique qui conduit
Derrida donner ce concept de coextensivit sa signification la plus radicale. En effet, alors
quAristote sparait la vie de la mort, Derrida cherche dans ce concept de quoi faire du vivant animal
un tre qui par le toucher est en lien la fois avec la vie et la mort. Lanimal est donc cet tre qui par
le toucher institue en permanence les limites de son rapport la vie-la mort, lequel peut tre
interprt selon un double mouvement fait dintriorisation et dexpulsion. Par lintriorisation
comme processus qui passe par le toucher, il faut entendre ici le fait que le toucher devient chez tout
vivant un se toucher : toucher est dabord un se toucher soi-mme. La vie se touche elle-mme chez
le vivant animal par le phnomne de lintriorisation que Derrida met au jour chez tout animal.
Vivre pour un vivant est un se toucher qui le fait exister par cette opration de transitivit du vivant
lgard de lui-mme. Toute existence est impossible et a faire avec le nant sans cette ncessit
vitale du se toucher soi qui prend en mme temps une forme aportique puisque ce se
toucher soi ne peut qutre en mme temps quun toucher lautre . Do une ouverture du
toucher vers ce que Derrida appelle une expulsion .

Quentendre par expulsion de ce moment de la vie quest le toucher ? Par cette expulsion au
cur du vivant, il faut comprendre la ncessit pour lanimal dextrioriser son toucher pour
continuer exister mais tout en se protgeant des risques inhrents cette opration de sortie de
lui-mme qui donne lieu ce devenir tangible qui fait signe vers le problme quaffronte cette
thique animale : la question de lintouchable. Cest ce terme d intouchable qui dsigne laporie
laquelle la question du toucher est soumise. Voici laporie dans toute sa complexit : si toute vie
animale nexiste que par et dans le toucher, que ce soit un se toucher soi ou un toucher lautre, nous
comprenons que cette ouverture lautre, au touchant quest toujours autrui, puisse tre une
menace permanente qui gt au cur mme du toucher comme sens. Mais cest prcisment ce
risque qui est la condition de ce que Derrida nomme dun terme fort une spiritualisation de la vie
de lanimal mme de produire un devenir intangible du corps tactile entre le touchant et le
touch. Autrement dit, cest par le toucher que lanimal cre son propre corps dont la vie est dtre
en permanence menace par le toucher de lautre, savoir lautre du toucher.

Cest cette aporie constitutive du toucher quil faut penser dornavant et qui fait que lanimal est un
vivant qui ne peut que se toucher pour exister mais qui en mme temps se cre une limite entre un
dedans et un dehors, limite quil ne faut pas hsiter appeler spirituelle, par laquelle lanimal est mis
devant son existence finie, devant sa propre finitude comme devant celle de lautre. Lexistence finie
de lanimal lui arrive par le toucher tout comme celle de lautre. Cest donc cette finitude tactile qui
fait que lautre ne devient autre que par rapport lui-mme. La rencontre se fait par le toucher

2
Ibid., p.67.

3
comme sens crateur de limites lintrieur du vivant animal et lintrieur de la relation entre le
vivant humain et non humain. Dit autrement, le toucher trace la limite entre moi et lautre, que ce
moi sappelle animal ou humain, ces distinctions perdent toute valeur ontologique dans cette
thique animale. Cest donc bien dauto-affection que nous devons parler pour dcrire la vie de
lanimal car cest elle qui permet tout vivant daccueillir lautre en lui.

Limite du et par le toucher

Cette limite est la possibilit de lespacement lintrieur mme du toucher qui se dissmine par
rapport aux autres sens et par rapport tout ce qui pourrait venir espacer ou tendre celle-ci. Au
fond, la limite institue par le toucher ne vit que par et pour cet espacement et est mme douvrir
et de souvrir sur tout ce qui viendrait llargir mais toujours sous la loi de la coextensivit : Mais
cette limite fait se toucher le toucher et les autres sens, confirmant ainsi le privilge quasi-
transcendantal du tact, en vrit de lespacement. Et de lespacement comme ce qui donne lieu la
tekn et au substitut protthique. 3

Lespacement est lautre nom de ce sens particulier quest le toucher en tant quinstigateur de la
limite partir de laquelle la rencontre peut se produire. Le toucher entre lhomme et lanimal est
bien la condition de leur rencontre sans pour autant que celle-ci ait se transformer ni en fusion ni
en identification, lesquelles traduisent lillusion de limmdiatet, dnomme par Derrida lillusion de
la contigut immdiate . Il sagira donc de dissocier le toucher de limmdiatet : cest le mot
dordre dconstructeur qui anime cette philosophie animale et qui nous enjoint de rompre tant avec
le sens commun quavec le sens philosophique si lon veut comprendre limportance du toucher. Ces
deux formes majeures de lhaptocentrisme comme privilge accord la main humaine dans le
toucher sont toutes deux animes par la croyance selon laquelle le toucher ne serait quune
manifestation empirique de la sensibilit immdiate. Or il ne peut exister aucune immdiatet dans
la sensibilit haptique car il nexiste pas quelque chose qui pourrait tre soumis au concept de
sensibilit tactile. Le toucher comme phnomne ne se laisse pas toucher par lobservation
empirique. Si linterdit derridien de limmdiatet joue un tel rle, cest quil nexiste que pour
prvenir les risques qui feraient du toucher un sens comme les autres. Il faut donc accder ce qui
pourrait bien tre appel la loi du toucher en vue de dpasser les distinctions qui ont interdit de
fonder jusqu maintenant une philosophie du toucher animal, lesquelles distinctions peuvent tre
dcrites par le dualisme de la nature et de la culture censes sparer la ralit en deux mondes
tanches dont lun serait soumis un dterminisme naturel enfermant lanimalit dans la nature et
lautre un contextualisme culturel cense tre le propre de lhomme.

La loi du toucher animal

La dconstruction derridienne aura t en permanence obsde par le dsir de dpasser la

distinction entre lanimalit et lhumanit qui fonde encore la plupart de nos rflexions sur la
question animale. Un tel dpassement se fait en elle par lexistence dune loi du toucher. En effet, sil
y a bien une loi du toucher qui vient justement interrompre le contact entre vivants sans pouvoir y

3
Ibid., p.137.

4
renoncer entirement, cette loi a toujours lieu, si lon peut dire, avant la sparation mtaphysique
entre lhomme et lanimal comme propre de lOccident. En effet, limmdiatet qui gouverne encore
trop souvent notre rapport la question du toucher animal conduit faire du toucher un acte
impliquant un corps naturel qui serait soumis des lois rglant son fonctionnement
physiologique et zoologique. Le toucher aurait par consquent faire avec le corps physique de
lanimal. Or le toucher nest pas une question matrielle qui pourrait satisfaire quelques rgles
scientifiques dexplication. Si le toucher se rduisait ce phnomne naturel quil donne lillusion
dtre, un savoir objectif de type scientifique en viendrait vite bout. Or ce savoir est impossible car
il est dans lincapacit de prendre en compte ce qui dans le toucher nest pas rductible au toucher,
ce qui dans le toucher chappe sa simple manifestation physique, savoir le fait que le toucher
nexiste que parce quil y a du non-toucher, quelque chose qui relve de lintouchable au cur mme
de tout toucher. Le toucher est donc ce sens paradoxal qui souvre et se ferme en permanence
lautre, ce sens qui ne vit que de la possibilit de ne pas toucher lautre. Autrement dit, cest cette
auto-affection comme loi fondamentale du toucher qui gouverne sa vie propre et grce laquelle sa
loi est de ne jamais se soumettre une suppose nature objective. Plus fondamentalement, la loi qui
anime le toucher de lanimal est de ne jamais se soumettre la nature, smanciper delle si lon
entend par nature le rgne de la vie nue.

Cest prcisment cette loi mancipatrice et libratrice du toucher qui nous oblige repenser la
distinction mtaphysique entre humanit et animalit quant au toucher comme crateur de la
question du monde commun aux humains et aux animaux. Cette loi a comme consquence radicale
chez Derrida de mettre en question ces catgories pour faire du toucher un vnement qui
nappartient plus la nature. Ce ne sont jamais deux corps nus qui se rencontrent, mais bien plutt
deux manires de tracer dans lespace et le temps des rapports qui passent par le toucher. Cette
rencontre na de sens que parce quelle existe avant toute une srie doppositions qui sont lorigine
de dualismes porteurs de violence et contraires ces relations paisibles entre humains et animaux
que la dconstruction cherche inventer depuis toujours. Aucune nature ne vient donc dicter sa loi
au toucher animal dans la mesure o cest dans et par le toucher que lanimal smancipe de la
nature entendue ici comme dterminisme. Lantriorit du toucher met aussi en question les
catgories de sujet et d objet , cest--dire celles du qui et du quoi en une continuit
la fois tangible et non tangible. Lanimal est la fois sujet et objet, qui et quoi et le toucher confirme
ainsi son objectif de dconstruction, cest--dire de dsidentification des individualits en prsence.
Dit autrement, dans lexprience du toucher, le touchant et le touch ne sont plus sparables parce
que le qui et le quoi nont plus cours : celui qui touche devient autant touchant que touch, quil soit
homme ou animal. Ce qui revient dconstruire le toucher comme catgorie de pense par
lanimalit elle-mme puisque, comme le souligne Derrida : Or, cet gard, il nest plus possible de
poser la question du toucher en gnral avant de dterminer le quoi ou le quoi, le touchant ou le
touch que nous nous ne nous hterons pas dappeler sujet ou objet dun acte. Il ny a pas dabord le
toucher, et ensuite des modifications secondaires permettant de complter le verbe dun sujet ou
dun complment (quoi touche quoi ou qui, qui touche qui ou quoi. 4 Dire quil ny a pas le toucher
implique de considrer quil ny a au fond que de la singularit dans cet vnement qui vient
dstabiliser les attentes des acteurs en prsence qui ne peuvent plus ds lors tre penss selon les
catgories classiques du sujet et de lobjet. Le toucher ainsi dconstruit fait perdre toute position
souveraine lhumain telle quelle sexprime dans la catgorie de sujet. Limportance de la question
du toucher est de nous mettre en position dobjet ou de quoi et ainsi nous faire perdre enfin toute
souverainet sur lanimal lorsque celui-ci devient le touchant. Cest cette possibilit impossible quil

4
Ibid., p.84.

5
faut prendre en compte dans sa singularit dvnement si lon veut que la rencontre ait lieu entre
lhomme et lanimal. Cest cette impossibilit qui fonde lthique animale derridienne. Aucune limite
anthropologique ne vient interrompre cette dconstruction de la souverainet par le toucher qui
vaut tout autant pour la vie animale ou divine : le toucher comme contact, cest--dire comme
tact, est cet vnement seul en mesure dans lthique animale derridienne de dconstruire les
identits en prsence, de dmanteler toute identit communautaire. Il faut donc reconnatre au
toucher tel quil sinstaure entre lhomme et lanimal une force de subversion telle quil conduit
marquer la diffrance permanente qui se cre entre le soi vcu comme origine et le soi atteint ou
touch qui diffre sans cesse de cette suppose origine. Cest donc grce au toucher que le prsent
vivant est travers par une dhiscence qui conduit le touchant comme le touch se dcouvrir
comme autres par rapport soi-mme. La prsence soi, quelle touche les vivants humains comme
non humains, ne peut sortir indemne de cet vnement qui vit de la mise en question de ce que
Derrida appelle lindivision innocente de lAbsolu originaire telle quelle est suppose tre vcue
dans la souverainet individuelle. Cest cette mtaphysique de la prsence que le toucher met en
question.

Le toucher engage donc la question de laccueil inconditionnel de lautre au sein dune communaut
largie des vivants, laquelle communaut est ds lors entirement dcentre sous la force thique
du concept dhospitalit. Par le toucher, lanimal maccueille mais toujours sous la loi de la
sparation qui est celle qui institue une communaut, la question du toucher tirant son importance
de la possibilit de faire communaut avec les animaux, et ce, avant mme le problme controvers
des droits leur accorder. Cette ide de droits des animaux nayant pas de sens en dehors de cette
communaut haptique reliant vivants humains et non humains comme communaut de contact,
cest--dire de co-tact davec soi et davec lautre, davec soi parce quavec le tout autre quest
lanimal. Il ne sagit donc de rien de moins avec lthique animale derridienne que de faire
communaut avec lanimal par le toucher : voil probablement de quoi laborer une thique animale
singulire qui implique cette loi de sparation, laquelle pourrait venir contredire cette co-
appartenance. Or, cest tout le contraire qui survient dans la mesure o cette communaut
inventer et venir ne peut exister que si elle est capable de souvrir au tout autre animal ; rien ne
doit venir contenir ou puiser cet ensemble, ni le restreindre une quelconque totalit naturelle,
organique ou bien encore juridico-institutionnelle : le toucher serait ainsi, dans ltre, comme tre,
comme tre de ltant, le contact de lavec (du cum ou du co-) avec soi comme avec lautre, lavec
comme contact, la communaut comme co-tact. 5. Cest cette communaut de co-tact quil nous
faut inventer dans des formes politiques nouvelles mme de renouveler toutes les institutions
politiques par la question du toucher animal. Cest la dmocratie qui doit devenir elle-mme animale
en inventant une communaut non plus imaginaire ni anthropocentre mais dpassant les frontires
spcistes. La dmocratie venir derridienne ne vit que de cette dmocratie animale-l,
maintenant!

5
Ibid., p.133.