Apostila de Teorias Básicas Da Medicina Tradicional Chinesa

"BASIC THEORY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE"
A PRACTICAL ENGLISH - CHINESE LIBRARY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE
TEORIA BASICA DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
O material informativo deste livro foi extraido, traduzido e adaptado do livro:

"BASIC THEORY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE" - A PRACTICAL ENGLISH -
CHINESE LIBRARY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE -
Publishing House of Shanghai College of Traditional Chinese Medicine -
Editor - In - Chief Zhang Enqin.
1990.
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Incio, Desenvolvimento e
Estado Atual da
Medicina Tradicional Chinesa
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma longa histria.

Na remota antigidade, nossos ancestrais criaram uma medicina primitiva durante suas lutas contra a natureza. Ao
procurarem por alimento descobriram que alguns alimentos tinha a propriedade especfica de aliviar ou eliminar certas doenas.
Este foi o comeo do encontro e uso de plantas medicinais. Ao aquecerem-se ao redor do fogo descobriram que o modo de
aquecimento localizado com pedras quentes ou terra envolta em casca ou pele de animais contribua para aliviar ou eliminar
certos sintomas de doenas. Eles praticaram e melhoraram este mtodo repetidamente e ento gradualmente deram luz as
terapias da compressa quente medicamentosa e moxabusto. Ao cabo de utilizarem implementos de pedra como ferramentas de
produo, notaram, por acaso, que a dor numa parte do corpo era aliviada quando uma outra parte era picada. Surgiu ento o
tratamento com bian shi (agulhas de pedra) e agulhas de osso. Isso gradualmente resultou na terapia por acupuntura. Nasceu
depois a terapia dos Canais .
As teorias da MTC vieram principalmente da prtica e foram continuamente enriquecidas e expandidas pela prtica. H
mais de 2.000 anos atrs foi produzido o Cnon de Medicina, o mais antigo dos clssicos de medicina existente. Tornou-se
conhecido para geraes posteriores em dois livros: Questes Comuns e Piv Miraculoso. O ltimo tambm chamado de
Cnon de Acupuntura ou Nove Volumes. O livro, Cnon de Medicina sumaria extensamente e sistematiza as experincias de
tratamento anteriores e as teorias de medicina, trata longamente da anatomia, fisiologia e patologia do corpo humano, e da
diagnose, tratamento e preveno de doenas, na base das realizaes de outras cincias naturais, e sob a direo do antigo
materialismo ingnuo e da dialtica espontnea. Ele lana a fundamentao bsica para as teorias da MTC.
Clssico em Problemas Mdicos um tratado clssico de medicina que pode comparar-se ao Cnon de Medicina. Foi
publicado antes da dinastia Han (206 a.C.- 220 d.C). A lenda conta que o livro foi compilado por Qin Yueren. Tambm trata de
fisiologia, patologia, diagnose, tratamento e assim por diante, completando o que falta ao Cnon de Medicina.
Das dinastias Qin e Han (221 a.C. - 220 d.C.), mdicos no interior da China comearam a receitar mais e mais chifre de
rinoceronte (Cornu Rhinocerotis), mbar (Succinum), chifre de antlope (Cornu Antelopis) e almscar (Moschus) das
nacionalidades da minoria; polpa de Longan (Arillus Longan), semente de Litchi (Semen Litchi) do Mar do Sul da China e mesmo
substncias medicinais do Sudeste da sia e outras regies, como resultado de comunicaes e transporte sempre crescentes tanto
dentro como fora da China. Isso enriqueceu o conhecimento de medicina do povo chins. O livro O Ervanrio o primeiro
clssico existente em matria mdica legado daquele tempo. o sumrio do conhecimento farmacutico que era conhecido antes
da dinastia Han. No somente ele discute com riqueza de detalhes 365 espcies de remdios mas tambm registra e narra teorias
farmacolgicas de Jun, Chen, Zuo e Shi, monarca, ministro, assistente, e guia), indicando as diversas aes dos remdios numa
prescrio, Qi, Qing He, He (sete condies para fazer prescries) Si Qi(quatro propriedades dos remdios,) Wu Wei(
cinco espcies de gostos: azedo, amargo, doce, picante e salgado) e assim por diante. Prtica clnica de longa data e pesquisas
cientficas modernas provaram que a maioria dos efeitos dos remdios registrados neste livro so verdadeiros, como com relao
Efedra chinesa (Herba Ephedrae) utilizada no tratamento da asma, a raiz de cordo de ouro (Rhizoma Coptidis) receitada para
disenteria, o sargao (Sargassum) receitado para bcio e assim por diante.
Zhang Zhongjing, mdico famoso da MTC na dinastia oriental de Han (300 a.C.), fez um estudo completo de clssicos
tais como Questes Comuns, Cnon de Acupuntura, Clssico sobre Problemas Mdicos e semelhantes. Enquanto isso coligiu
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amplamente outras prescries eficazes. Por fim escreveu um livro combinando o que havia aprendido com suas descobertas na
prtica clnica. O ttulo do livro Tratado sobre Doenas Febris e Doenas de Causas Vrias. Ele analisa e diferencia doenas
febris de acordo com a teoria dos seis Canais , doenas de causas vrias de acordo com as mudanas patolgicas dos rgos-Zang
e rgos-Fu e suas correlaes, e em assim fazendo estabelece o sistema terico e princpios teraputicos da medicina chinesa, i.e.
diagnose e tratamento baseados numa anlise global de sinais e sintomas. Ele lana os fundamentos para o desenvolvimento da
medicina clnica. Geraes posteriores dividiram-no em dois livros. Um o Tratado sobre Doenas Febris no qual h 113
prescries (entre elas est uma chamada de Plula Yu Yu Liang, que existe somente no nome). O outro Sinopse de
Prescries da Cmara Dourada. Ele apresenta 262 prescries, algumas das quais so a mesma que aquelas expostas no livro
anterior. Da o nmero de prescries desses dois livros andar pelos 269 no total. Eles contm, basicamente, as prescries mais
usadas em todo departamento da medicina clnica e so conhecidos como os mais antigos ancestrais de todos os livros sobre o
estudo de prescries.
Huang Fumi (215-282 d.C.), mdico famoso na dinastia Ocidental Jin, compilou o livro, A-B Clssico de Acupuntura e
Moxabusto, reorganizando os contedos bsicos dos trs livros: Questes Comuns, Cnon de Acupuntura e Um Esboo de
Pontos para Acupuntura e Moxabusto. O livro, A-B Clssico de Acupuntura e Moxabusto, consiste de 12 volumes, 128
captulos e o mais antigo remanescente clssico sobre acupuntura e moxabusto na China. No somente ele se refere a rgos-
Zang e rgos-Fu, Canais e Colaterais , Acupontos, patognese, diagnose, manipulao de acupuntura, contra-indicaes de
acupuntura, indicao de pontos de acupuntura etc., mas tambm verifica o nmero total dos pontos de acupuntura daquela poca
e d uma lista de 349 localizaes de pontos (49 pontos individuais e 300 pontos duplos). O que mais , tambm discute as
propriedades teraputicas de cada ponto em cada parte do corpo e suas proibies, e sumaria os mtodos de manipulao de
agulhas. Ele exerceu grande influncia sobre a medicina de acupuntura e moxabusto em todo o mundo. Foi exigido pelas
autoridades japonesas l por 701 d.C. como um dos livros de leitura obrigatria para candidatos ao grau de Bacharelado em
Medicina.
Em 610 d.C., Chao Yuanfang, juntamente com outros, compilou o livro Tratado Geral sobre Causas e Sintomas de
Doenas que o clssico mais antigo remanescente sobre etiologia e sndrome na China. Tem 50 volumes, divididos em 67
categorias, e lista 1.700 sndromes e expe respectivamente a patologia, sinais e sintomas de vrias doenas relativas medicina
interna, cirurgia, ginecologia, pediatria, assim como os cinco rgos dos sentidos. O livro contm descries detalhadas e precisas
da etiologia e patognese de algumas doenas. Por exemplo, ele indica claramente que algumas infees parasticas tm muito a
ver com a dieta, e afirma que a tenase resulta da ingesto de carne crua. Alm disso, registra muitas operaes tais como
anastomose intestinal, aborto provocado, extrao dental. Isto mostra que a cirurgia alcanou um alto nvel naquela poca.
No tempo das dinastias de Sui e Tang, a China estava politicamente unificada, tornou-se prspera na economia e cultura e
gozava de rpido desenvolvimento na comunicao e transporte internos e externos, resultando na importao de mais e mais
substncias medicinais e numa experincia mais enriquecedora para mdicos na administrao de remdios. Veio ento o tempo
em que as realizaes na farmacologia precisavam ser sumariadas da em diante.
Em 657 d.C., o governo da dinastia Tang instruiu Su Zjing para chefiar cerca de 20 mdicos na correo e recompilao
do livro, Matria Mdica Chinesa. Esta tarefa foi terminada em 659 d.C., e um novo livro intitulado A Matria Mdica
recentemente revisada na Dinastia Tang ou A Matria Mdica Tang. a pimeira farmacopia de seu gnero oficializada pelo
governo na antiga China, e a mais antiga farmacopia no mundo promulgada pelo Estado. Ela 883 anos mais antiga do que a
Farmacopia de Nremberg, oficializada pelo governo de Nremberg na Europa em 1542 d.C. Esta farmacopia tem 54 volumes
no total, compreendendo trs partes: matria mdica, ilustraes de remdios, e explanaes das ilustraes. Trata de 850
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remdios e exerceu uma grande influncia fora da China. Em 713 d.C., o governo japons decidiu que suas cpias particulares
que circulavam entre as pessoas do povo fossem utilizadas obrigatoriamente como livro-texto para estudantes de medicina.
Sun Simiao (581 - 682 d.C.), famoso mdico na dinastia Tang, devotou sua vida a escrever dois livros Prescries Que
Valem Mil em Ouro para Emergncias e Um Suplemento s Prescries Essenciais Que Valem Mil em Ouro. O primeiro
dividido em 30 volumes e apresenta 5.300 prescries; o ltimo, 30 volumes, 2.571 prescries. Estes dois livros tratam de
problemas chave de cada departamento clnico: acupuntura e moxabusto, dietoterapia, preveno, preservao de sade etc. Sua
brilhante realizao notvel no tratamento das doenas por deficincia. Por exemplo, ele se deu conta de que pacientes que
sofriam de bcio e semelhantes estavam entre os que viviam nas montanhas por longo tempo e bebiam um tipo de gua
prejudicial. Ele dissuadiu as pessoas de viverem tempo mais longo em tais lugares e advogou que a nictalopia devia ser tratada
com fgado de animais, s para mencionar uns poucos.
Em 752 d.C., Wang Tao escreveu um tratado, Os Segredos Mdicos de um Oficial. O livro contm 40 volumes, 1.104
categorias (dos quais 1.048 foram comprovados) e apresenta mais ou menos 6.000 prescries. Ele pode com certeza ser
conhecido como uma maestria em prescries disponveis antes da dinastia Tang.
Na dinastia Song (960-1279 d.C.), maior ateno foi dedicada educao em termos de MTC. O governo estabeleceu o
Departamento Mdico Imperial , que era ento o mais alto rgo a educar mdicos qualificados. Os cursos designados para os
estudantes eram Questes Comuns, Clssico em Problemas Mdicos , Tratado de Doenas Febris, Tratado Geral sobre as
Causas e Sintomas de Doenas e assim por diante. Tambm melhoraram consideravelmente os mtodos de ensino. Por exemplo,
em 1026 d.C., Wang Weyi, um especialista em acupuntura e moxabusto, projetou duas figuras em bronze no tamanho natural e
mandou fundi-las para uso em classe e no exame de alunos de acupuntura e moxabusto. Ambas as figuras tm os 12 Canais e as
localizaes exatas de 564 Acupontos marcados por meio de gravao ou perfurao cuidadosa em sua superfcie. Quando
utilizadas para a finalidade de exame, elas eram enchidas com gua e cobertas antes com cera de abelha pelo examinador. Se o
candidato descobria e punturava o ponto exato, saia gua. Era sem dvida um esforo criativo na causa educacional da medicina
chinesa.
Em 1057 d.C., na dinastia Song, um rgo especial chamado Departamento para Corrigir Livros Mdicos foi criado a
fim de corrigir, classificar, pesquisar textualmente e comparar os livros mdicos do passado. Dez anos depois, cerca de 1068-
1077 d.C., um nmero de livros comparados foram impressos e publicados sucessivamente. Entre outros agora disponveis esto:
Questes Comuns, Tratado sobre Doenas Febris, Sinopse de Prescries da Cmara Dourada, A-B Clssico de acupuntura e
Moxabusto, Tratado Geral sobre as Causas e Sintomas de Doenas, Prescries Que Valem Mil Ouro para Emergncias,
Um Suplemento s Prescries Essenciais Que Valem Mil em Ouro, Os Segredos Mdicos de um Oficial e assim por diante,
que foram transmitidos depois de ter sido examinados e impressos.
Nos tempos das dinastias de Jin e Yuan (1200-1400 d.C.). apareceram muitas escolas mdicas no crculo da medicina
chinesa, cada uma das quais tinha suas prprias caractersticas especiais. Quatro delas so mais tpicas.
A primeira delas foi a Escola do Gelado e Frio , fundada por Liu Wansu (1120-1000 d.C.), que pensava que vrios sinais e
sintomas da doena, shang han, (que um termo geral para doenas febris devido a fatores patognicos exgenos) muitas
vezes tinham alguma coisa a ver com Fogo e males do Calor, assim os remdios de uma natureza gelada e fria poderiam ser
usados para trat-los.
A segunda era a Escola do Ataque e Limpeza comandada por Zhang Congzheng (1156-1228 d.C.), que afirmava que a
doena resultava da invaso de fatores exopticos para dentro do corpo humano, que to logo a doena era descoberta,
esforos deveriam ser feitos para repelir os fatores exopticos, e que trs mtodos freqentemente serviam para este fim, a
saber, diaforese, mese e purificao.
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A terceira escola estava representada por Li Dongyuan (2280-1251 d.C.), que acreditava que Os danos internos do Bao e
Estmago eram a causa de muitas espcies de doenas e que, assim, a coisa mais importante no tratamento devia ser aquecer
e revigorar o Bao e o Estmago. Porque no que concerne teoria dos cinco elementos, o Bao estava contido na terra,
esta escola era conhecida como a Escola do Alimento da Terra.
A quarta era a Escola do Alimento da Essncia. Seu fundador foi Zhu Zhenheng (128l-1358 d.C.). Ele pensava que yang ( o
aspecto funcional dos rgos internos) estava em geral em excesso, enquanto yin ( o aspecto estrutural dos rgos internos)
estava em deficincia, i.e., o yang do corpo era muitas vezes excessivo, enquanto o yin era deficiente; assim alimentando a
essncia e purificando o Fogo seriam as medidas principais tomadas no tratamento de doenas.
Li Shizhen(1518-1593 d.C.) era um grande mdico e farmaclogo na dinastia Ming. Ele teve uma compreenso clara das
formas crescentes de muitas plantas medicinais subindo as montanhas para colher ervas medicinais por si mesmo e fazendo
pesquisas conscienciosamente em muitos lugares, dissecando alguns ingredientes medicinais de animais e observando seus efeitos
ao seguir seus indcios, e comparar e refinar alguns minerais medicamentosos. Ao mesmo tempo ele consultou mais do que 800
espcies de documentos. Ao fazer isso ele pde escrever este livro: Compndio de Matria Mdica. Levou 27 anos para termin-
lo. Este livro arrola 1.892 remdios e mais do que 10.000 prescries. uma grande contribuio para o desenvolvimento da
farmacologia tanto na China como em todo o mundo.
Cerca do XI sculo a medicina chinesa comeou a usar vacina anti-varilica na preveno contra a varola, tornando-se a
pioneira no mundo em imunologia.
Do XVII ao XIX sculo, doenas infecciosas espalhavam-se continuamente. A Escola de Doenas Febris Epidmicas
apareceu e cresceu na luta contra elas. Wu Youxing, mdico dessa escola na dinastia Ming, pensou que o surto de uma doena
infecciosa no era devido ao Vento ou ao Frio , ou Calor do Vero ou Umidade, mas devido a influncias atmosfricas nocivas e
impuras, que ele chamou de abominvel ar de mau agouro (fator epidmico nocivo). Ele destacou que esse ar abominvel e de
mau agouro entrava no corpo humano por meio da boca e do nariz. As pessoas, velhas e jovens, fortes e fracas, ficariam doentes
sempre que tivessem o ar dentro delas, o que marcou um rompimento na tradicional teoria da MTC, que afirmava que as doenas
entravam no corpo somente atravs de sua superfcie. Esta foi sem dvida uma grande descoberta, porque ocorreu no meio do
sculo XVII, quando a bacteriologia ainda no tinha sido descoberta.
At dinastia Qing, ricas experincias no tratamento de doenas febris, incluindo doenas infecciosas e no-infecciosas,
tinham sido amplamente acumuladas na MTC. A teoria de tratamento a este respeito foi mais tarde desenvolvida, e formou-se
uma nova teoria com relao ao tratamento de doenas febris epidmicas, i.e., ao se tratar uma doena epidmica era preciso tanto
analisar, diferenciar ou julgar seu desenvolvimento pelo estudo das quatro condies ou estgios de seu processo:
sistema wei (defensivo superficial),
sistema qi (defensivo interior),
sistema ying (construtivo ou nutritivo) e
sistema xue (sangue)
como analis-lo e diferenci-lo de acordo com as mudanas patolgicas do Triplo Aquecedor (trs fases das doenas febris:
superior, mdia e inferior).
Os trabalhos representativos expondo a teoria acima so: Tratado sobre Doenas Febris Epidmicas por Ye Gui,
Anlise Detalhada de Doenas Febris devido Umidade e Calor por Xue Xue , Tratado sobre a Identificao e Tratamento de
Doenas Febris Epidmicas por Wu Tang, (Compndio sobre Doenas Febris Epidmicas por Wang Shixiong, s para
mencionar alguns.
Wang Qingren (1768-1831 d.C.), mdico da dinastia Qing, escreveu um livro intitulado Correes de Trabalhos
Mdicos na base do que ele tinha descoberto durante autpsias e em sua prpria prtica clnica. Em seu livro, ele corrigiu erros de
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autpsia em livros mdicos antigos, e desenvolveu a teoria de que a estase do sangue ( incluindo sangue estagnado e sangue
extravasado) resultava em doenas, e os mtodos de tratar tais espcies de doenas.
Nos ltimos 100 anos, com o amplo uso da medicina ocidental na China, surgiu uma nova situao na qual a MTC e a
medicina ocidental esto se desenvolvendo lado a lado. Muitos trabalhadores da medicina chegaram concluso de que a
medicina chinesa e a medicina ocidental tm suas prprias vantagens. Tm sido realizado esforos para combinar estas duas
escolas e promover uma srie de idias sobre como assimilar as duas escolas na teoria e na prtica. Tem tomado corpo
gradualmente uma nova tendncia ou escola combinando a medicina chinesa e a ocidental.
Suas figuras e trabalhos representativos so os seguintes:
Tang Zonghai (1862- 1918 d. C.) e seu livro As Cinco Espcies de Livros Convergindo a Medicina Chinesa e a Ocidental, Zhu
Peiwen, por volta da metade do sculo XIX, e seu Tratado sobre Ilustraes dos rgos Internos tanto na Medicina Chinesa
como na Ocidental, Zhang Xichun (1860-1933 d.C.) e seu Registros da Medicina Tradicional Chinesa e da Ocidental em
combinao e assim por diante.
Hoje a maioria dos tratadistas da Medicina Chinesa advogam que as medicinas chinesa e ocidental, combinadas, deviam
avanar juntas e existir lado a lado por um longo tempo. Com efeito, a medicina chinesa e a ocidental so duas cincias mdicas
com sistemas tericos diferentes desenvolvidas sob condies histricas diferentes. Elas so ambas o fruto de trabalho rduo
prolongado, inteligncia e sabedoria de toda a humanidade. Qualquer uma delas tem mritos e defeitos. No entanto ambas tm o
ser humano como seu objeto de estudo. Da deverem cooperar e aprender uma com a outra, aprendendo dos pontos fortes da outra
a compensar suas prprias fraquezas.
previsvel que a medicina chinesa e a ocidental gradualmente se tornaro uma s entidade, em parte devido ao rpido
avano da cincia e tecnologia mundiais e em parte em razo do desenvolvimento constante da medicina chinesa e da medicina
ocidental na prtica e na teoria e da sua renovao e osmose mtua, a humanidade gozar desse novo tipo de medicina no futuro.
A medicina tradicional chinesa atingiu agora um novo estgio de desenvolvimento. Em 4 de janeiro de 1986 o Conselho
de Estado da Repblica Popular da China decretou que fosse estabelecido o Departamento Administrativo de Estado da MTC e
Farmcia. Este corpo dominante exerce controle sobre MTC e matria mdica chinesa, a combinao passo-a-passo da medicina
chinesa e ocidental, assim como a docncia mdica e trabalho de pesquisa da medicina nacional e da farmcia em toda a China.
Na China, com respeito a MTC, h agora 340.000 mdicos, 1.500 hospitais com 100.000 leitos, 26 faculdades e 30
academias. Na pesquisa de MTC tem sido dada grande importncia no somente sistematizao e compilao dos documentos
das diversas pocas, mas tambm aplicao de abordagens cientficas modernas na conduo de pesquisas em termos das teorias
bsicas da MTC. Como resultado, muito aperfeioamento tem sido feito no tratamento de doenas comuns, de doenas
freqentemente encontradas e de casos difceis e complicados.
Do que foi dito acima, no difcil de ver que a MTC uma medicina tradicional que tem uma longa histria, grande valor
prtico e perspectivas sem limite. importante aprend-la, estud-la e aplic-la em todo o mundo.
Caractersticas Bsicas da
Medicina Tradicional Chinesa
A MTC tem muitas caractersticas tanto na compreenso da fisiologia e patologia do corpo humano como na
diagnose e tratamento de doenas. Estas caractersticas, entretanto, podem ser sumariadas nos dois aspectos
seguintes:
1. O Conceito do Organismo como um Todo
Pelo todo orgnico queremos dizer totalidade e unidade. A MTC d grande importncia unidade do
corpo humano em si e sua relao com a natureza, e mantm que o corpo humano mesmo um todo orgnico e
tem relaes muito ntimas e inseparveis com o meio natural externo.
O conceito de enfatizar a unidade dentro do corpo e as relaes unificadas entre o corpo e o mundo
exterior conhecido como aquele de um todo orgnico.
a) A Unidade dentro do Corpo
O corpo humano feito de:

rgos-Zang ,
rgos-Fu,
tecidos e
outros rgos.
Cada um deles tem suas funes fisiolgicas especiais.

Todas estas funes fisiolgicas diferentes so uma parte componente de todo o processo de vida do
corpo. E isto determina a unidade dentro do corpo. Portanto, as partes componentes do corpo humano so
inseparveis de cada uma das outras estruturas, relacionadas, subsidirias e condicionais umas s outras em
fisiologia, e de determinada influncia umas sobre as outras em patologia. Estas relaes e influncias mtuas
so centradas em torno de cinco rgos-Zang (Corao, Fgado , Bao , Pulmo e Rim) e entram em operao
atravs de Canais e Colaterais . Por exemplo, o Corao relacionado interior e exteriormente ao Intestino
Delgado , controla a circulao do sangue, e tem sua abertura especfica na lngua propriamente e assim por
diante.
Veja a tabela seguinte:

Cinco
Cinco Constituintes Cinco rgos dos
Seis
rgos- do Corpo Sentidos Observaes:
rgos-Fu
Zang (tecidos do (rgos externos)
corpo)
Intestino Vasos Dos seis rgos-Fu, o
Corao Lngua
Delgado Sangneos triplo aquecedor no
Intestino se coordena com os
Pulmo Pele Nariz
Grosso cinco rgos-Zang.
Na teoria dos Canais
Bao Estmago Msculos Boca
e Colaterais, o Triplo
Vescula
Fgado Tendes Olhos Aquecedor e o
Biliar
Canal do Pericrdio
esto relacionados
Rim Bexiga Ossos Ouvidos
interna e externamente
b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza
O ser humano vive na natureza e tem a natureza como condio vital para sua vida. Ele influenciado
diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanas na natureza, qual ele obrigado a dar respostas
fisiolgicas e patolgicas correspondentes.
Pulso
Por exemplo, como o clima varia com as quatro estaes em um ano, variam tambm as condies
normais de pulso (incluindo freqncia de pulso, ritmo, volume, tenso etc.).
O pulso torna-se como:
uma corda na primavera,
cheio no vero,
flutuante no outono e
afundado no inverno.
Isto prov uma base para se distinguir as condies anormais de pulso das condies normais durante a diagnose
clnica.
Influncias Sazonais
A ocorrncia, desenvolvimento e mudanas de muitas doenas so sazonais. Por exemplo,

a primavera testemunha mais doenas febris epidmicas;
vero mais insolaes;
outono mais casos com sintomas de secura e
inverno mais sndromes de choque pelo frio.
Naturalmente as pessoas podem certamente reduzir ou eliminar algumas doenas sazonais fazendo
exerccios fsicos, transformando a natureza e tomando medidas ativas de preveno.
Perodo do Dia
Os mdicos da MTC tambm observaram que com a alternncia da manh, a tarde, durante o dia e a
noite, ou durante o decorrer do dia, a doena pode tornar-se mais severa ou mais benigna. Por exemplo, a
monografia intitulada Considerando um Dia como um Ano consistindo de Quatro Estaes, um captulo de
Piv Miraculoso) diz: H vrias doenas, a maioria das quais tornam-se mais benignas de manh, melhores
durante o dia, piores novamente ao entardecer e ainda mais severas noite. Isto porque :
de manh a energia vital do corpo humano comea a tornar-se mais forte, enquanto os fatores
patognicos mais fracos;
ao meio-dia a energia vital do corpo humano est predominante e domina sobre os fatores
patognicos;
ao entardecer a energia vital do corpo humano comea a tornar-se mais fraca, enquanto os fatores
patognicos mais fortes;
meia-noite, a energia vital do corpo humano retorna aos rgos internos, enquanto os fatores
patognicos vo para um local dominante.
Biorrtmos
Nos tempos modernos, tambm algum notou que as condies do pulso humano, temperatura, a
quantidade de oxignio consumida, o dixido de carbono liberado e os hormnios secretados tm biorritmos
durante as 24 horas do dia. Esta descoberta pode promover a explorao horria das mudanas fisiolgicas e
patolgicas do corpo humano.
Mudanas Peridicas do Clima
Baseado na teoria da circulao do qi , caracterstica da MTC, a patognese do corpo humano

freqentemente influenciada pelas mudanas peridicas do clima, que tm lugar cada 12 anos ou cada
sessenta anos. Nos anos recentes, os cientistas descobriram que a lei destas mudanas peridicas tem alguma
coisa a ver com o ciclo das manchas solares, que se formam cada 11 ou 12 anos. Seus movimentos trazem
mudanas peridicas na radiao da luz solar, interferem no campo magntico da terra, e mudam o clima em
torno da terra, exercendo assim impacto sobre a fisiologia e patologia do corpo humano.
Condies Geogrficas
A MTC acredita que diferentes condies geogrficas produzem efeitos diferentes na fisiologia e
patologia do corpo humano. Os efeitos so ainda maiores quanto a alongar ou encurtar as vidas humanas. Por
exemplo, Sobre as Convenes das Fases de Cinco Circuitos, um captulo de Questes Comuns diz:
As pessoas que vivem em reas altas tm vida longa, enquanto as que vivem em reas baixas morrem
jovens.
As reas de moradia diferem em altitude e uma pequena diferena em altura causa uma pequena
diferena na durao da vida, enquanto uma grande diferena em altura resulta numa grande diferena
na durao da vida.
Portanto, os estudiosos tm que conhecer as leis da natureza e as condies geogrficas.
Pesquisas modernas tm mostrado que a rea de montanha entre 1.500 e 2.000 metros acima do nvel do
mar o ambiente geogrfico ideal para uma vida longa, porque um lugar onde os nions de hidrognio esto
concentrados.
c) A Funo Orientadora do Conceito do Organismo como um Todo
O conceito do organismo como um todo no somente engloba o entendimento da MTC do corpo

humano em si e a relao entre ele e a natureza, mas tambm prov os estudiosos com um mtodo necessrio de
pensamento ao tratar as doenas. Tal conceito penetra a inteira teoria concernente fisiologia e patologia da
MTC, e de grande significado na orientao da diagnose e tratamento. Por exemplo, a MTC acredita que O
Corao tem sua abertura especfica na peculiaridade da lngua, assim as funes fisiolgicas e mudanas
patolgicas do Corao podem ser conhecidas observando-se a lngua.
Lngua plida indica deficincia de sangue do corao;
lngua vermelha com petquias, a estagnao do sangue do corao.
Para curar estas doenas, a coisa mais importante em primeiro lugar encontrar onde est a patognese chave de
acordo com a relao entre o Corao e a lngua, levando em considerao o conceito do organismo como um
todo, e fazendo uma anlise compreensiva do caso.
Outro exemplo, as terapias de acupuntura da MTC, Zi Wu Liu Zhu (selecionar o acuponto baseado nos
cinco pontos shu dos doze Canais combinando os troncos celestiais e os ramos terrenos) e Ling Gui Ba Fa
(selecione o acuponto de acordo com os oito pontos nos oito Canais-Extra combinando os troncos celestiais
com os ramos terrenos), tm efeitos curativos bvios s porque os acupontos e tempo-de-insero so
determinados de acordo com a relao entre o funcionamento dos Canais , pulso, energia vital e sangue do corpo
humano de um lado e tempo de outro. O tempo mais adequado tambm devia ser selecionado para tomar
remdios de plantas. Por exemplo,
a decoco Ten Jujube, Shi Zao Tang no livro Tratado sobre Doenas Febris escrito por Zhang Zhongjing
em 219 d. C. melhor ser tomada com Estmago vazio bem cedinho;
p Canto-do-Galo, Ji Ming San que relacionado no livro Padres para Diagnose e Tratamento por Wang
Kentang em 1.602 d.C. deve ser tomado ao raiar do dia quando os galos comeam a cantar.
A medicina moderna tambm tem notado que o efeito da digitalina se tomado pelo paciente com
deficincia cardaca s 4 horas da manh 40 vezes maior do que se tomado em qualquer outra hora do dia. E a
insulina, se tomada no tempo acima mencionado, tambm mais eficiente para pacientes com diabete.
Por que o corpo humano tem uma relao ntima com a natureza, e por que o corpo humano age po si
mesmo de acordo com tal ritmo e regularidade e tempo estrito?
Nos ltimos anos, alguns estudiosos indicaram que isto resulta da adaptao de todos os seres vivos s
mudanas do ambiente fsico tais como a rotao, revoluo da terra, e assim por diante, e do predomnio de
alguma estrutura dentro do corpo. Agora est provado que no ncleo dos corpos supraquiasmaticos, epfise,
pituitria e glndula adrenal, existem tais estruturas para controlar o ritmo e regularidade do tempo.
Conseqentemente fcil ver que o conceito de Tian Ren Xiang Ying(adaptao relevante do corpo humano ao
meio natural na MTC) tem sua base material e tambm a sua base cientfica.
2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Anlise Global de Sinais e Sintomas
Por Bian Zheng queremos dizer analisar informaes, sinais e sintomas relevantes coletados atravs
dos quatro mtodos de diagnose:
observao,
ausculta e olfao,
interrogatrio,
tomada de pulso e palpao
luz da teoria da MTC, tendo uma boa idia da
causa,
natureza e
localizao de uma doena, e
a relao entre fatores patognicos e a energia vital, e
sumariando-as em Zheng de uma certa natureza (sndrome).
Por Shi Zhi queremos dizer determinar o mtodo teraputico correspondente de acordo com a
concluso de uma diferenciao global de sintomas, sinais e outros.
No tratamento clnico, os mdicos da MTC no focalizam sua ateno principal nas similaridades e
dissimilaridades entre as doenas, mas nas diferenas entre as sndromes que elas tm. Generalizando, as
mesmas sndromes so tratadas de maneiras semelhantes, enquanto sndromes diferentes so tratadas de
maneiras diversas. Tome-se o resfriado, por exemplo,
se ele se manifesta em calafrio mais grave, pouca febre, lngua com saburra branca e fina, ento ele pertence
sndrome exterior causada por Vento e Frio, e deve ser tratado com remdios sudorficos fortes, picantes
no sabor e quentes na propriedade, para repelir o Vento e o Frio;
se suas manifestaes so febre mais intensa, calafrio mais suave, lngua com saburra fina e amarela, ento
ele pertence sndrome exterior causada por Vento e Calor, e deve ser tratado com diaforticos suaves,
sabor picante e propriedade fria, para repelir o Vento e o Calor.
A isto se chama tratar as mesmas doenas com mtodos diferentes.
Algumas vezes, doenas diferentes tm as mesmas sndromes em natureza, e assim seus tratamentos
so basicamente os mesmos. Se a anlise clnica e a diferenciao mostram que uma disenteria persistente,
prolapso do reto, do tero e outros pertencem sndrome do afundamento do qi ( as atividades funcionais do
Jiao Mdio, a poro mdia da cavidade do corpo que aloja o Bao e Estmago), ento seu mtodo de
tratamento deve ser o mesmo, elevando o qi do Jiao Mdio. isto que se diz tratar doenas diferentes com o
mesmo mtodo.
Na China, um grande nmero de faculdades de medicina e farmcia e institutos de pesquisa cientfica
esto realizando pesquisas sobre a essncia do Zheng(sndrome) na MTC. Por exemplo, a Faculdade de
Medicina de Chongqing mantm
que Zheng a manifestao compreensiva de relaes desordenadas, resultando de condio patognica
entre o corpo todo e suas caractersticas reativas de um lado e seu ambiente (incluindo a natureza e a
sociedade) de outro, entre rgos-Zang , rgos-Fu, Canais e conectores, entre as prprias clulas e entre
clulas e fluido corporal;
que Zheng uma reao das substncias vitais caracterizadas pela fase-tempo e essencialidade no curso
de uma doena;
e que Zheng um padro de reao finalizada-no-global que se manifesta principalmente nas mudanas
funcionais clnicas.
Outros estudiosos acreditam, do ponto de vista da matemtica, que Zheng um conjunto constitudos de
materiais como: sintomas, sinais e caractersticas.
Claro que diagnose e tratamento baseados numa anlise global e diferenciao dos sintomas e sinais
no devem permanecer no nvel presente ou acomodar-se ou recusar-se a fazer um maior progresso, mas em vez
disso, ser enriquecido, renovado, desenvolvido e melhorado continuamente ao longo do avano das cincias
naturais modernas.
A Teoria de Yin e Yang
O que yin e yang? yin e yang significam os dois princpios fundamentais ou foras do universo, sempre
se opondo e suplementando um ao outro. um antigo conceito filosfico usado na MTC.
1. A formao da Teoria de Yin e Yang
Yin e yang estava originariamente includo na categoria da antiga filosofia da China.

A princpio, yin e yang significavam se um lugar estava voltado para o sol ou no. O lugar sendo
exposto ao sol yang, enquanto o lugar no tendo uma exposio solar yin.
O lado sul de uma montanha, por exemplo, yang, enquanto
O lado norte dela yin.
Subseqentemente, atravs de uma vivncia de longo termo, a prtica e observao de cada espcie de
fenmeno natural, as pessoas chegaram a dar-se conta de que yin e yang, os dois componentes que se opem um
ao outro, existem em todas as coisas, e que, alm do mais, sua interao promove a ocorrncia, desenvolvimento
e transformao das coisas. Em conseqncia yin e yang utilizado como meio de raciocinar sobre as coisas ao
analisar todos os fenmenos no mundo natural. Lao Zi, uma obra filosfica escrito na antiga China, diz:
Todas as coisas na terra carregam yin sobre suas costas e seguram yang em seus braos. Isto , cada coisa
contm os dois componentes de yin e yang. Zhou Yi, tambm uma antiga obra filosfica, extrai dos
complicados fenmenos naturais e sociais os mesmos dois conceitos filosficos, yin e yang, cujos smbolos so
(- -) e ( - ), e advoga yin e yang como o Dao ( a lei bsica no mundo natural) do cu e da terra, que ,
considerar a transformao de yin e yang um no outro como a lei bsica do universo.
O impacto da teoria de yin e yang na cincia da MTC promoveu a formao e desenvolvimento do
prprio sistema terico da MTC e, finalmente tornou-se, ele mesmo, uma parte componente da teoria bsica da
MTC.
2. O contedo da Teoria de Yin e Yang
O contedo da teoria de yin e yang pode ser descrito brevemente como segue:
oposio e interdependncia,
crescimento e desvanecimento relativos, e
transformao.
a) Oposio e Interdependncia de Yin e Yang
Por oposio de yin e yang, queremos dizer que todas as coisas e fenmenos no mundo natural contm os
dois componentes opostos. Por exemplo, o cu e a terra, fora e dentro, movimento e estabilidade, entrar e sair,
dia e noite, frio e quente, elevar-se e cair, etc. todos estes so opostos.
Na teoria de yin e yang,
cu considerado como yang, enquanto a terra yin;
fora yang, enquanto dentro yin;
movimento yang, enquanto estabilidade yin;
sair yang enquanto entrar yin;
dia yang, enquanto noite yin;
calor yang, enquanto frio yin;
elevar-se yang, enquanto cair yin;
pulso rpido yang, enquanto pulso lento yin.
Estes pares de opostos mostram que yin e yang existem dentro de todas as coisas e fenmenos.
Yin e Yang no somente se opem um ao outro, mas tambm contm um ao outro, sem o outro nem um
dos dois pode existir. Por exemplo, no haveria a terra sem o cu, e vice versa. Sem o fora no existiria o
dentro. Esta relao de coexistncia conhecida como interdependncia.
A MTC afirma que:
o movimento funcional pertence ao yang,
a substncia nutritiva ao yin,
e que um no pode existir sem o outro; por exemplo,
se os rgos-Fu e outros rgos internos no se movem, a substncia nutritiva no pode ser
digerida ou absorvida; e
se por um perodo longo as substncias nutritivas no forem providas, os rgos cessam de
mover-se.
O livro, Cnon de Medicina (722-221 a.C.), diz: Yin no interior o guardio de yang, yang no exterior o
ativador de yin. Isto tambm mostra a relao de interdependncia entre yin e yang.
b) O Crescimento e o Desvanecimento de Yin e Yang
O que se quer dizer com crescimento e o desvanecimento de yin e yang? Yin e yang opondo-se um ao
outro e todavia dependendo um do outro para a existncia, no esto estagnados mas num estado dinmico, i.e.,
enquanto yin desvanece, yang cresce e vice versa. Esta mudana dinmica de suceder um ao outro entre yin e
yang conhecida como o crescimento e o desvanecimento de yin e yang. Tome-se como exemplo algumas
variaes climticas no mundo natural.
O tempo fica mais morno quando o inverno d lugar primavera, e quente quando a primavera d lugar ao
vero, durante este tempo yin desvanece, enquanto yang cresce.
Entretanto, torna-se fresco quando o outono substitui o vero, frio quando o inverno sucede ao outono e
neste tempo yang desvanece, mas yin cresce.
c) Transformao entre Yin e Yang
Por transformao queremos dizer que yin e yang se transformaro um no outro sob certas condies.
Por exemplo, no curso de uma doena, o paciente acometido de febre alta, tem uma compleio avermelhada,
sente-se irritado e desassossegado, e entra numa condio de pulso rpido e forte. Mas de repente, sente-se
aptico, sua temperatura torna-se mais baixa, sua face fica plida, e sua condio de pulso torna-se to fraca que
o pulso quase some. Este um exemplo de transformao entre yin e yang.
A lei geral de acordo com a qual as coisas so diferenciadas em yin e yang a seguinte:
Tudo que hiperfuncional, agitado, quente, mvel, forte, brilhante, invisvel, leve e claro, acima e
para cima, fora e para fora, e tudo que tem caractersticas expressivas pertence a yang.
Ao contrrio, tudo que desvanecente, restrito, frio, fraco, escuro, visvel, pesado e trbido, abaixo
e para baixo, dentro e para dentro e tudo que tem caractersticas especficas inativas pertence a yin.
Deve ser destacado que a propriedade de yin e yang das coisas no absoluta mas relativa. Esta
relatividade de yin e yang mostrada na inter-transformao entre yin e yang mencionada acima, i.e., yin pode
transformar-se em yang e vice versa; tambm mostrado na constante divisibilidade de yin e yang, i.e., quer yin
ou yang podem ainda ser divididos em outro par de yin e yang.
Por exemplo, o dia de natureza yang e a noite de natureza yin, mas tanto o dia como a noite podem
ser divididos ainda assim:
perodo da madrugada at o meio-dia o aspecto yang de yang;
perodo de meio-dia at o crepsculo o aspecto yin de yang;
perodo do crepsculo at meia-noite o aspecto yin de yin;
perodo de meia-noite at a madrugada o aspecto yang de yin.
3. Usos da Teoria de Yin e Yang na MTC.
Yin e yang est incorporado em cada aspecto do sistema terico da MTC. usado para explicar os
tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e dirigir a diagnstico clnico e tratamento.
a) Usando Yin e Yang para Explicar os Tecidos e Estruturas do Corpo Humano
De acordo com a teoria de yin e yang, considera-se que fenmenos opostos mas unitivos entre yin e yang
existem entre aspectos rostrais e caudais, dentro e fora, exterior e interior, entre aspectos dorsais e ventrais de
cada tecido e estrutura do corpo humano.
Yin e yang num corpo humano
a parte superior yang e a parte inferior yin;

exterior yang, o interior yin;
as costas so yang, o abdmen yin;
aspecto lateral das extremidades yang; o aspecto medial yin.
Yin e yang dos rgos internos no corpo
os cinco rgos-Zang , i.e., Corao, Fgado , Bao , Pulmo e Rim so yin porque suas funes de
preservar a substncia vital tendem a ser estveis;
os seis rgos-Fu, i.e., Vescula Biliar , Estmago, Intestino Grosso , Intestino Delgado , Bexiga e
riplo Aquecedor, so yang, porque suas funes de transmitir e digerir a gua e o alimento tendem a
ser ativas.
A relao entre yin e yang entre os cinco rgos-Zang .
Corao e Pulmo so yang, por estarem mais no alto , enquanto

Fgado , Bao e Rim so yin, por estarem mais embaixo.
Yin e yang de cada rgo

a funo yang,
a substncia yin.
Yin e yang dos Canais e conectores, os Canais podem ser divididos em:
Canais pertencentes a yin e

Canais pertencentes a yang.
Os conectores podem tambm ser classificados como yin e yang.
Yin e yang dos doze Canais.
trs so Canais yang da mo e trs so Canais yin da mo,

trs Canais yang do p e trs Canais yin do p.
Energia vital e sangue.
a energia vital (qi) yang,

sangue (Xue) yin.
b) Usando Yin e Yang para Explicar a Funo Fisiolgica do Corpo Humano
A MTC acredita que as funes fisiolgicas normais do corpo humano resultam da relao oposta,
unitiva e coordenada entre yang (funo) e yin (substncia).
Yin e Yang esto sempre em estado de equilbrio dinmico. conhecido como yin estar estvel e
bem enquanto yang estiver firme, da um equilbrio relativo mantido e a sade est garantida.
A funo fisiolgica baseada na substncia. Sem substncia, incluindo a Essncia vital, o sangue, a
energia construtiva e fluido do corpo, no haveria qualquer fonte para as funes. Mas o metabolismo da
substncia deve depender do desempenho da funo.
Se yin e yang do corpo humano separarem-se um do outro e no puderem ajudar um ao outro, a vida
chegar ao fim. Por isto que se diz, na MTC, o divrcio de yin e yang significa o fim da vida de uma pessoa.
c) Usando Yin e Yang para Explicar as Mudanas Patolgicas do Corpo Humano

Na MTC, pensa-se que o desequilbrio de yin e yang uma das patogneses bsicas da doena. Por
exemplo,
Preponderncia
a preponderncia de yang leva a hiperfuno do organismo e manifestaes de calor, enquanto

a preponderncia de yin causa hipofuno do organismo ou Frio endgeno.
Deficincia
Deficincia de yang traz sintomas de frio externo, enquanto

deficincia de yin como resultado de essncia vital exaurida leva a calor endgeno.
Excesso
Yang em excesso faz yin sofrer, enquanto

yin em excesso faz yang sofrer.
Prejuzo
Em prejuzo intenso de yang, yin envolvido,

em prejuzo intenso de yin, yang envolvido tambm.
Assim, yin e yang ambos so prejudicados.
Extremo
Um caso da natureza yin (hipofuno) no seu extremo pode mostrar sintomas e sinais yang (
hiperfuno), enquanto,
um caso de natureza yang (hiperfuno) no seu extremo far surgir sintomas e sinais yin
(hipofuno).
d) Usando Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenas
DIAGNSTICO
Porque uma das patogneses bsicas de uma doena o desequilbrio de yin e yang, qualquer doena, no
importa quo intricadas e volteis sejam as suas manifestaes clnicas, pode ser diagnosticada com a teoria de
yin e yang.
Embora as doenas sejam classificadas como:
exteriores e interiores de acordo com as suas localizaes, e
Frio , calor, astenia e estenia de acordo com sua natureza,
se a teoria de yin e yang for utilizada, os tipos de:
exterior, calor e estenia so yang:
interior, Frio e astenia yin.
Em MTC, ao fazer um diagnstico, a primeira coisa importante certificar-se se a doena yin ou yang.
Compleio
Por exemplo, na observao da compleio do paciente,

aqueles que parecerem animados so pacientes de carter yang,
enquanto os que parecerem sombrios e tristes so pacientes de carter yin.
Ausculta e Olfao
Na ausculta e olfao,
aqueles que tiverem uma voz alta e clara tm um carter yang,
enquanto os que tiverem uma voz baixa e fraca, um carter yin.
Interrogatrio
No interrogatrio,
os que tiverem febre, sentirem sede, sofrerem de constipao e tiverem condio de pulso rpido
so yang,
os que tiverem uma averso ao Frio , no sentirem sede, e tiverem fezess soltas e uma condio de
pulso lento so yin.
Tomada de Pulso e Palpao
Na tomada de pulso e palpao,

os que tiverem pulso flutuante, rpido, amplo e cheio so yang,
os que tiverem pulso profundo, lento, pequeno, irregular e vazio so yin.
TRATAMENTO
Como utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenas, em MTC?
Preponderncia de Yang
Preponderncia de yang leva a hiper-funo do organismo e manifestaes de calor, que conhecido

como sndrome de calor estnico.
Ao tratar a sndrome de calor estnico, remdios de natureza fresca e fria devem ser utilizados a fim de
inibir a preponderncia de yang, i.e., a sndrome de calor deve ser tratada com remdios de natureza fria.
Preponderncia de Yin
Preponderncia de yin leva a hipofuno do organismo ou Frio endgeno que chamado de sndrome
de Frio-estnico.
Ao trat-la, devem ser utilizados remdios de natureza morna-quente a fim de restringir a
predominncia de yin, i.e., a sndrome de Frio deve ser tratada com remdios de natureza morna.
Deficincia de Yang
A deficincia de yang traz sintomas de Frio externo, que chamada de sndrome de deficincia-Frio .
Ao trat-la devem ser utilizados remdios de natureza morna e revigorante. Isto conhecido como
tratamento da hiperatividade de yin pela suplementao de yang, a fonte do fogo.
Deficincia de Yin
A deficincia de yin como resultante da essncia vital exaurida leva a calor endgeno, que
chamado de sndrome de calor astnico. Ao trat-la devem ser utilizados remdios nutritivos yin.
Isto o que conhecido em MTC, como reabastecimento da essncia vital, (especialmente a do
Rim e Fgado) para verificar o yang virtual (exuberncia da funo vital) causada pela deficincia
do fator yin.
Ao tratar doenas nas quais haja prejuzo intenso de yang, yin est envolvido, embora a primeira
coisa seja reforar a funo vital, entretanto, a essncia vital tambm deve ser revigorada ao
mesmo tempo.
Ao tratar doenas em que haja intenso dano de yin, yang est envolvido. Enquanto a essncia vital
est sendo reabastecida, a funo vital deve ser reforada tambm.
Ao tratar doenas que resultem da deficincia de ambos - yin e yang, tanto a essncia vital como a
funo vital devem ser reabastecidas.
A propriedade, sabor e funo das plantas medicinais chinesas tambm podem ser sumariadas luz da
teoria de yin e yang, e isto forma a base para a aplicao clnica das plantas medicinais chinesas. Por exemplo,
as plantas de natureza fresca e fria pertencem a yin;
as plantas de natureza morna e quente, a yang.
As plantas de sabor azedo, amargo e salgado pertencem a yin,
as plantas com sabor picante, doce e suave, a yang.
As plantas com funo adstringente e de abater-se pertencem a yin,
as plantas com funo dispersante, ascendente e flutuante, a yang.
Em MTC, os princpios de tratamento so estabelecidos sempre na base da predominncia ou fraqueza
de yin e yang. Uma vez estabelecido o princpio, as plantas so selecionadas de acordo com as suas
propriedades de yin e yang e suas funes. Ao se fazer assim, pode-se atingir o objetivo de curar doenas.
Teoria dos Cinco Elementos
Quanto ao conceito dos cinco elementos, ele se refere a:

madeira,
fogo,
terra,
metal e
gua,
cada um tendo suas propriedades especiais prprias.
Isto tambm tomado como um dos antigos conceitos filosficos usados na MTC.
1. A Formao da Teoria dos Cinco Elementos
Embora a teoria chinesa dos cinco elementos e a teoria grega dos quatro elementos sejam diferentes na
histria da sua formao, todavia, ambas pertencem em essncia mais antiga teoria tomista.
A princpio, os chineses sabiam somente que as cinco espcies de substncias (madeira, fogo, terra,
metal e gua) eram coisas indispensveis na vida cotidiana da humanidade.
Subseqentemente fizeram uma generalizao e deduo das respectivas propriedades das cinco
espcies de substncias e sua relao, a fim de explicar todo o mundo material.
De acordo com a teoria dos cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e gua so cinco substncias
bsicas que constituem o mundo material. Tais substncias no so somente das relaes com gerao e
restrio mas colocadas num estado de movimento e mudana constantes. por isso que conhecida como a
teoria dos cinco elementos ou a doutrina das cinco fases evolutivas.
2. O Contedo da Teoria dos Cinco Elementos
a) Atribuio das Coisas Luz da Teoria dos Cinco Elementos
luz da teoria dos cinco elementos, a MTC tem feito uma comparao e estudo compreensivos de todas
espcies de coisas na natureza assim como dos:
rgos-Zang,
rgos-Fu,
tecidos,
fisiologia e patologia do corpo humano,
atribuindo-lhes respectivamente um dos cinco elementos, i.e.,
madeira,
fogo,
terra,
metal e
gua
de acordo com as suas diferentes propriedades, funes e formas, expondo assim a
fisiologia,
patologia do corpo humano e a
correlao entre o homem e seu ambiente natural.
A tabela seguinte mostra classificao das coisas de acordo com a teoria dos cinco elementos:
Classificao das Coisas de Acordo com a

Teoria dos Cinco Elementos
Corpo Humano
Cinco rgos- rgos dos Cinco Atividades

rgos-Fu
Elementos Zang Cinco Sentidos Tecidos Emocionais
Madeira Fgado Vescula Biliar Olhos Tendes Raiva
Intestino
Fogo Corao Lngua Vasos Alegria
Delgado
Terra Bao Estmago Boca Msculos Preocupao
Intestino Pele &

Metal Pulmes Nariz Desgosto
Grosso Cabelos
gua Rins Bexiga Orelhas Ossos Medo
Natureza
Cinco Fator Crescimento & Orien-

Estaes Cor Sabor
Elementos Ambient. Desenvolv. tao
Madeira Primavera Vento Germinao Verde Azedo Leste
Fogo Vero Calor Crescimento Vermelho Amargo Sul
Fim De
Terra Umidade Transformao Amarelo Doce Meio
Vero
Metal Outono Secura Maturao Branco Picante Oeste
gua Inverno Frio Armazenamento Preto Salgado Norte
b) Gerao, Restrio, Subjugao, e Restrio Reversa entre os Cinco Elementos

Entre os cinco elementos, existe as relaes de gerao, restrio, subjugao e restrio reversa.
Gerao
A gerao implica na produo e promoo. A ordem de gerao a seguinte:

a madeira gera o fogo,
fogo gera a terra, a terra gera o metal,
metal gera a gua, e
a gua por seu turno, gera a madeira.
Quanto relao no que concerne gerao de cada um dos cinco elementos, ela composta de dois
aspectos:
gerar e
ser gerado.
O elemento que gera chamado de me, enquanto o elemento que gerado chamado de filho. Da, a
relao de gerar e ser gerado entre os cinco elementos ser tambm conhecido como a de me e filho.
Tome-se por exemplo a madeira.
Porque a madeira produz fogo, ela chamada a me do fogo.
Por outro lado ela produzida pela gua, ento ela chamada de filha da gua.
Restrio
A restrio tem a conotao de trazer sob controle ou restrio. Enquanto relao de restrio que os
cinco elementos possuem, funciona na ordem seguinte:
madeira restringe a terra,
a terra a gua,
a gua o fogo,
fogo o metal e
metal a madeira.
Cada um dos cinco elementos tem a chance de restringir e ser restringido. Tome-se a madeira como
exemplo.
o elemento que restringe a madeira o metal, e
o elemento que restringido pela madeira a terra.
Em vista das correlaes entre as coisas, nem a gerao, nem a restrio so dispensveis.
Sem gerao, no haveria nascimento e desenvolvimento;
sem restrio, o crescimento excessivo resultaria em prejuzo.
Por exemplo, de um lado,
a madeira gera o fogo, e de outro ela restringe a terra;
enquanto a terra, por seu turno, gera o metal e restringe a gua.
Assim, na gerao reside a restrio, e na restrio existe a gerao. Eles se opem um ao outro e ao mesmo
tempo cooperam um com o outro, assim um equilbrio relativo mantido entre a gerao e a restrio, e o
crescimento e desenvolvimento normal das coisas so assegurados.
Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente, apareceriam os fenmenos de restries
anormais, conhecidos como subjugao e restrio reversa.
Subjugao
Por subjugao quer-se significar que um elemento subjuga o outro quando o ltimo fraco. a
manifestao da coordenao anormal entre as coisas. Por exemplo, se a madeira estiver em excesso e o metal
no puder exercer restrio normal sobre ela, ento a madeira excessiva subjugar a terra de tal maneira que a
terra se tornar mais fraca.
Restrio reversa
A restrio reversa significa predao sobre os outros. Isto , quando qualquer um dos cinco elementos
estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver restringindo ser ao invs restringido por ele. por isso
que chamamos restrio reversa. Por exemplo,
a ordem normal da restrio de que o metal restrinja a madeira;
mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for insuficiente, a madeira restringir o metal na
direo reversa.
claro que a ordem da restrio reversa exatamente o contrrio da restrio e que a restrio reversa
indubitavelmente prejudicial.
3. A Aplicao da Teoria dos Cinco Elementos na MTC
Na cincia da MTC, a teoria dos cinco elementos utilizada, principalmente, para:

explicar a fisiologia e a patologia do corpo humano e
orientar o diagnstico e o tratamento clnico.
a) Explicando as Correlaes entre os Cinco rgos-Zang
A gerao dos cinco elementos pode ser utilizada para expor as relaes interdependentes entre os cinco
rgos-Zang . Por exemplo,
a essncia vital do Rim (gua) nutre o Fgado (madeira), o que conhecido como gua gerando
madeira.
Fgado (madeira) armazena sangue para nutrir o Corao (fogo), o que chamado madeira
gerando fogo.
calor do Corao (fogo) aquece o Bao (terra) o que chamado fogo gerando terra.
Bao (terra) transforma e distribui essncia de alimento para suprir o Pulmo (metal), o que
referido como terra gerando metal.
Pulmo (metal) desobstrui as passagens de gua para ajudar o Rim (gua), o que tomado como
metal gerando gua.
A restrio dos cinco elementos pode ser utilizada para explicar as relaes inter-restritivas entre os cinco
rgos-Zang . Por exemplo,
O pulmo (metal) dispersa e desce de maneira a restringir a exuberncia do Fgado (madeira), o
que conhecido como metal restringindo madeira.
Fgado (madeira) que funcionando bem suaviza e regula a estagnao do qi do Bao (terra), o que
chamado de madeira restringindo terra.
A funo do Bao (terra) exerce um papel no transporte, distribuio e transformao dos
nutrientes e promoo do metabolismo da gua e pode prevenir o extravasamento da gua do Rim
(gua), o que referido como terra restringindo gua.
A asceno do rim (gua) pode prevenir o Corao da hiperatividade, o que explicado como gua
restringindo o fogo.
b) Expondo as Influncias Patolgicas entre os Cinco rgos-Zang
Como conhecido, as teorias de subjugao, restrio reversa, doena do rgo-me envolvendo rgo-
filho, e doena de rgo-filho envolvendo rgo-me com relao aos cinco elementos podem ser utilizadas
para expor as influncias patolgicas entre os cinco rgos-Zang.
Tome-se como exemplo um problema de Pulmo.
Se ele resulta de problema de corao, isto visto como Fogo subjugando metal.
Se ele causado por problema do Fgado (madeira), isto referido como madeira restringindo
reversamente metal.
Se ele levado por problema de Bao (terra), isto visto como doena de rgo-me envolvendo
rgo-filho.
E se for devido a problema do rim (gua), isto tomado como doena de rgo-filho envolvendo
rgo-me.
c) Diagnosticando e Tratando as Doenas
Porque, de acordo com a atribuio das coisas aos cinco elementos, os cinco rgos-Zang tm
conexes especficas com:
as cinco cores ( verde, vermelho, amarelo, branco e preto),
os cinco sons (grito, riso, canto, choro e gemido),
as cinco espcies de sabores ( azedo, amargo, doce, picante e salgado)
assim como as condies relevantes de pulso,
a pessoa quando fazendo diagnstico, deve fazer dessa maneira: sintetizar os resultados obtidos atravs dos
quatro mtodos de diagnose:
observao,
ausculta e olfao,
interrogatrio,
tomada de pulso e palpao
e ento, deduzir o que a doena de acordo com a teoria dos cinco elementos. Por exemplo,
uma face verde, preferncia por comida com sabor azedo e condio de pulso corda de arco
podem indicar doena de Fgado ;
uma face vermelha, sabor amargo na boca e condio de pulso em excesso podem sugerir
hiperatividade do fogo do corao;
paciente cujo qi do Bao deficiente parece verde por causa de a madeira ter subjugado a terra;
paciente que tem problema do Corao parece escuro por causa de a gua ter restringido o fogo,
para mencionar somente alguns casos.
No tratamento, a teoria dos cinco elementos, de uma parte utilizada para prevenir a transmisso de
doenas. Como no LXXVII Problema, um captulo do Clssico sobre Problemas Mdicos, diz,
Quando ocorre doena de Fgado , espalhar-separa o Bao , de maneira que o qi do Bao deve ser
reforado antes que seja afetado.
Por outro lado, a teoria dos cinco elementos pode ser utilizada para ajudar a realizar o princpio e mtodo de
tratamento. Por exemplo, o LXIX Problema, um captulo do Clssico sobre Problemas Mdicos destaca que
se a hipofuno for encontrada no rgo-filho, o rgo-me deve ser tonificado; se for encontrada
hiperfuno no rgo-me, o rgo-filho deve ser tratado com purgao,
para mencionar somente alguns.
Mdicos atuais da MTC tm aplicado a lei da gerao, restrio, subjugao e restrio reversa dos
cinco elementos para elaborar muitos mtodos eficazes e especficos de tratamento tais como:
reforar terra para gerar metal (fortalecer a funo do Bao para beneficiar o Pulmo),
reabastecer com gua para nutrir madeira ( nutrir a essncia do Rim para beneficiar o Fgado ),
apoiar terra para restringir madeira ( suplementar a funo do Bao para tratar hiperatividade do
Fgado ), e
fortaler gua para controlar fogo ( reabastecer a essncia do Rim para tratar hiperatividade do
corao),
e assim por diante.
Na cincia da acupuntura e moxabusto, as cinco espcies de pontos dos 12 Canais distribudos nos
terminais das extremidades, i.e., os Pontos Jing (poo), os pontos Ying (fonte), os Pontos Shu (ribeiro), os
Pontos Jing (rio) e os Pontos He (mar), so includos respectivamente nos cinco elementos - madeira, fogo, terra,
metal e gua. No tratamento clnico, estes pontos podem ser escolhidos de acordo com o estado especfico de
determinada doena que est sendo tratada e de acordo com a lei da gerao, restrio, subjugao e restrio
reversa dos cinco elementos.
Do acima exposto, fica conhecido que:
a teoria do yin e yang utilizada para afirmar dos dois componentes de uma coisa, ou as relaes de
oposio, interdependncia, crescimento e desvanecimento, e a transformao entre duas coisas
opostas;
a teoria dos cinco elementos utilizada principalmente para explicar a propriedade e correlao
entre as coisas de acordo com a atribuio de coisas aos cinco elementos assim como a lei da
gerao, restrio, subjugao e restrio reversa dos cinco elementos.
Mas lembrem-se de que ambas as teorias so frequentemente combinadas quando usadas.
A Teoria dos rgos-Zang e rgos-Fu
Na MTC, os rgos internos do corpo humano esto divididos em trs grupos:

cinco rgos-Zang ,
seis rgos-Fu e
rgos extraordinrios.
Os cinco rgos-Zang incluem o Corao, o Fgado , o Bao , o Pulmo e o Rim. Preservar

substancias vitais sua caracterstica comum.
Os seis rgos-Fu contm a Vescula Biliar , o Estmago, o Intestino Grosso , o Intestino Delgado , a
Bexiga e o Triplo Aquecedor. Sua caracterstica comum transmitir e digerir gua e alimento.
Os rgos extraordinrios referem-se ao crebro, a medula, os ossos, os vasos sangneos, a vescula e
o tero - seis rgos ou tecidos ao todo. Qi - o som de um ideograma chins - significa extra, enquanto
heng - o som de outro ideograma chins - significa ordinrio. Embora possam tambm ser chamados
rgos-Fu, suas funes so diversas daquelas dos seis rgos-Fu mencionados acima. Assim eles so
chamados rgos extraordinrios.
A teoria dos rgos-Zang e rgos-Fu refere-se ao estudo das funes fisiolgicas e mudanas
patolgicas de cada rgo do corpo humano, e suas inter-relaes. A formao desta teoria est intimamente
relacionada com os trs fatores seguintes,
o primeiro o antigo conhecimento anatmico. Por exemplo, Jingshui Pian, um captulo sobre o fluido
nos Canais no livro Piv Milagroso, diz: Quando um adulto da altura de oito chi fica em p na frente de
voc, voc pode tomar a sua altura toda. Quando ele morre, voc pode observar os detalhes do seu corpo
atravs da autpsia. Assim voc pode ter uma idia geral sobre se seus rgos internos so slidos ou
frgeis, se seus rgos-Fu so grandes ou pequenos, se h bastante ou pouco alimento dentro do seu
estmago, e se seus vasos sanguneos so longos ou curtos, e assim por diante. Isto mostra que em tempos
to remotos como h 2.000 anos atrs, j a MTC tinha comeado a realizar autpsias em seres humanos.
o segundo fator a observao dos fenmenos fisiolgicos e patolgicos. Por exemplo, se algum pega um
resfriado porque sua pele foi afetada pelo frio, ele ter sinais e sintomas de uma desordem do aparelho
respiratrio tal como obstruo nasal, rinorria e tosse. por isso que a MTC acredita que a pele e os
cabelos tm algo a ver com o nariz e o pulmo, ou seja, com o sistema respiratrio.
o terceiro fator a sumarizao de experincias mdicas de longo prazo. Por exemplo, um grande nmero
de remdios que tm a funo de reforar a energia vital ou essncia do rim pode acelerar a cura dos ossos.
Isto significa dizer que a condio do rim determina a condio dos ossos.
preciso enfatizar especialmente que os nomes de rgos internos do corpo humano da MTC so
praticamente os mesmos que os utilizados na medicina ocidental, mas todos os conceitos no so os mesmos.
Por exemplo, as funes de um rgo na MTC podem conter as funes de muitos rgos na medicina
ocidental. Enquanto isso, a funo de um rgo na medicina ocidental pode estar contida nas funes de diversos
rgos-Zang e rgos-Fu na MTC. Isto porque intestinos da MTC no somente uma unidade anatmica,
mas tambm um conceito de fisiologia e patologia, e o ltimo mais importante. Por exemplo, o Corao na
MTC no se refere mesma entidade anatmica que na medicina ocidental. Alm disso, entretanto, tambm se
refere a algumas das funes do sistema nervoso, especialmente algumas das do crebro.
A diferena de conceitos entre a MTC e a medicina ocidental principalmente devido diferena na
maneira de ver as coisas. A MTC obtm seu conhecimento dos rgos internos principalmente pela prtica e
observao repetidas, enquanto a medicina ocidental baseia seu conhecimento principalmente em autpsias
repetidas, experimentos e sumarizaes.
Da, ao aprender a teoria da MTC sobre os rgos-Zang e rgos-Fu, voc deveria, primeiro de tudo,
ter uma idia clara do que se trata, e ento fazer indagaes posteriores e estudos dela atravs de uma adoo
passo-a-passo de conhecimento tcnico moderno e mtodo a fim de trazer luz a sua essncia.
Cinco rgos-Zang
1. O Corao ( e o Pericrdio )
O Corao est dentro do trax e toma uma posio esquerda do centro.

A MTC acredita que o rgo mais importante do corpo humano e governa todas os rgos-Zang e
rgos-Fu. O livro, Cnon de Medicina diz, O Corao o monarca de todos os rgos. Alm disso, a MTC
divide o Corao em :
yin (essncia vital) do Corao e refere-se s estruturas materiais, inclusive o sangue do corao.
Yang (funo vital) do corao e refere-se sua funo e calor, inclusive o qi ( atividades
funcionais)
O sangue do Corao significa o sangue controlado pelo corao.
O qi do Corao significa a funo do corao.
De acordo com a MTC, as principais funes fisiolgicas do Corao so as seguintes:
a) Controlar a circulao do sangue
Por circulao do sangue, queremos dizer o sangue e seus vasos.

Os vasos sanguneos so os dutos atravs dos quais o sangue flui e o sangue o contedo dos vasos
sangneos.
O Corao est ligado com os vasos sangneos para formar um sistema fechado.
O Corao bate continuamente para impelir o sangue a fluir e circular dentro dos vasos sangneos
atravs do corpo.
Qi do Corao
A MTC acredita que o Qi do Corao a fora propulsora do batimento cardaco. Somente quando o qi
do Corao suficiente, o Corao pode manter a fora normal, a freqncia e o ritmo. Se o qi do Corao
suficiente ou no e se o sangue do Corao suficiente ou no , ambos podem ser mostrado pela condio do
pulso. Por exemplo,
um pulso vazio com grande fora mostra uma insuficincia do qi do corao;
um pulso pequeno e fraco mostra uma deficincia do sangue do corao;
um pulso irregular e intermitente mostra estagnao do sangue do corao,
para mencionar s alguns casos.
b) Encarregar-se das Atividades Mentais
A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais como as mentais, da conscincia e do
raciocnio, resultam principalmente das funes do corao.
Se o Corao funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa ser cheia de vigor, e
ter uma conscincia saudvel e atividades mentais sadias.
Mas quando h alguma coisa errada com esta funo, ento anormalidades sero vistas, tais como
insanidade por distrbio mental devido ao fogo fleumtico, e palpitao, e insnia e sono perturbado por sonhos
devido a uma insuficincia do sangue do corao.
O tratamento destas anormalidades sempre baseado numa anlise geral da condio do corao.
c) O suor como o Fluido do Corao
O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo o componente mais importante do sangue. A
circulao do sangue controlada pelo corao. Assim pode ser dito: Sangue e suor tm a mesma fonte e
Suor o fluido do corao.
A MTC acredita que muita perspirao sugere fcil consumo do sangue e do qi do corao, resultando
em palpitao e batimento contnuo violento. Alm disso, suor profuso prejudicar o yang do corao,
resultando numa perda perigosamente excessiva do fluido. fcil para os que sofrem de uma:
deficincia de yang do Corao perspirar espontaneamente, e
para aqueles cujo yin do Corao insuficiente, suar noite.
d) Ter Relaes com a Lngua e a Face
A MTC acredita que:

O Corao tem sua abertura especfica na lngua propriamente, A lngua o broto do corao;
Os condutores do ramo reticular dos Canais do Corao ascendem e ligam-se com a lngua;
O Corao tem sua manifestao exterior na face ou compleio.
A face rica em vasos sangneos, e sua cor pode mostrar como funciona o corao. Portanto, na MTC,
as condies do Corao e do sangue so muitas vezes aprendidas observando-se a lngua e a face. Por exemplo,
quando o Corao funciona bem e quando o sangue abundante, a face ser vermelha e brilhante, e
assim ser a lngua.
Quando o sangue do Corao insuficiente, a face ser plida, a lngua ser plida e branca.
Quando h uma estagnao do sangue do corao, a face ser ciantica, a lngua prpura escuro ou
com petquias e equimoses.
Quando o Corao no funciona normalmente para controlar as atividades mentais, ocorrero
rigidez da lngua, delrio ou afasia.
Tambm a nutrio do cabelo vem do sangue. por isso que se diz que os cabelos so excesso de
sangue. Assim, quando o sangue do Corao insuficiente, os cabelos morrero.
Suplemento : Pericrdio
O Pericrdio o tecido perifrico do corao, que executa parte da proteo. Fatores patognicos
externos muitas vezes invadem o Pericrdio antes de atacar o corao. Por exemplo, na MTC, a febre alta, o
coma e a lngua vermelha que ocorrem no curso de uma doena febril so freqentemente descritos como o
ataque do Pericrdio por calor patognico. De fato os sinais e sintomas que ocorrem aps o Pericrdio ter sido
invadido por exopatgenos so os mesmos que aparecem depois que o Corao foi atacado.
Nota: da fisiologia e patologia do Corao acima relatados, fcil ver que o termo Corao na MTC significa
basicamente todas as funes do corao e parte das funes do sistema nervoso na medicina ocidental.
2. O Pulmo
O pulmo, que consiste de dois lobos, est localizado no trax, um esquerda, o outro direita. Est
conectado com a laringe atravs dos bronquolos, os brnquios e a traquia, e tm sua abertura no nariz.
A MTC usualmente divide o pulmo em:
yin do pulmo (as estruturas materiais do Pulmo) e o
qi do Pulmo (as funes fisiolgicas do Pulmo).
Na literatura da MTC, os termos o yang do Pulmo e o sangue do Pulmo so raramente
utilizados.
As principais funes fisiolgicas do Pulmo so as seguintes:
a) Encarregar-se do Qi
O Pulmo encarregando-se do qi significa que o Pulmo tm a funo de controlar o qi do corpo humano.

Esta funo mostrada de duas maneiras:
encarregar-se do qi da respirao e
operar o qi de todo o corpo.
Encarregar-se do Qi da respirao
O Pulmo executa a funo da respirao. o rgo principal para troca do ar entre o interior e o
exterior do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxignio) e expele gs poludo (dixido de carbono) pela
funo respiratria do Pulmo, e em assim fazendo mantm o metabolismo do corpo humano funcionando
suavemente.
Se as funes do Pulmo forem anormais devido a serem prejudicadas por exopatgenos, ocorrero
desordens do sistema respiratrio com sinais e sintomas como tosse, respirao asmtica e dificuldade de
respirao.
Operar o Qi de Todo o Corpo

Que o Pulmo opera o qi de todo o corpo pode ser visto em dois aspectos:
1. O Pulmo toma parte na formao de zong qi(Qi torcico). O ar fresco inalado pelo Pulmo (Qi)
e essncia de alimento misturam-se e acumulam-se no trax para formar Zong qi. Zong qi sai da
laringe, promovendo assim as atividades respiratrias do Pulmo. Ela se espalha para todas as
partes do corpo por meio dos Canais do Corao, aquecendo assim os rgos-Zang, rgos-Fu e
tecidos, e mantendo as atividades fisiolgicas normais.
2. O Pulmo tm a funo de operar e regular o qi de todo o corpo para subir e descer, entrar ou sair.
Se esta funo do Pulmo for anormal, a formao de zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do
mecanismo do qi de todo o corpo sero afetados e manifestados como respirao curta, voz baixa,
cansao, lassitude, etc.
b) Ativar o Fluxo do Qi, Essncia do Alimento e Fluido do Corpo, Limpar o Ar Inspirado e

Manter o Fluxo Para Baixo e Ajudar a Manter o Metabolismo da gua Normal.
Ativar o Fluxo do Qi, Essncia do Alimento e Fluido do Corpo
Ativar o fluxo do qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo significam que o Pulmo tm a funo de
disseminar, proteger o qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo, assim como nutrir o corpo
e aquecer e umedecer msculos, pele e cabelo. O livro Clssico de Acupuntura diz, Se o Jiao Superior (
poro superior da cavidade do corpo) funciona bem, ela pode:
ativar o fluxo do qi, a essncia do alimento e o fluido do corpo,
nutrir a pele e todo o corpo,
umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as primeiras
colheitas.
Aqui, o bom funcionamento do Jiao Superior significa a funo do Pulmo de ativar o fluxo do qi, a
essncia do alimento e o fluido do corpo.
Limpar o Ar Inspirado e Manter o Fluxo Para Baixo
Limpar o ar inspirado e mant-lo fluindo para baixo significa:

limpar e mandar para baixo o qi do Pulmo.
Como o Pulmo est dentro do trax, localizando-se no Jiao Superior, normal que o seu qi desa. Se o qi
do Pulmo falha em descer, aparecer tosse, respirao asmtica, sensao de enchimento no trax e coisas
assim.
Ajudar a Manter o Metabolismo da gua Normal
Alm disso, a funo do Pulmo de descer est associada com o metabolismo da gua. Isto , que ele
pode fazer com que a gua no Jiao Superior desa para o Rim e Bexiga, mantendo assim mico suave e o
metabolismo da gua normal. Esta a razo para os dizeres:
O Pulmo ajuda a manter normal o metabolismo da gua e
O Pulmo tm a funo de desobstruir as passagens de gua.
Se houver alguma coisa errada com esta funo do Pulmo, a disseminao e descarga de gua sero
perturbadas, o que resulta em disria, edema e reteno de muco.
Dispersar e Descer
As duas funes do Pulmo de dispersar e descer so dois componentes que se opem e todavia
complementam um ao outro. Sem a disperso normal, no haver boa descida e vice versa.
A coordenao de dispersar e descer mantm a respirao estvel e o qi do Pulmo passando para
dentro e para fora suavemente. Se elas no so coordenadas, aparecero mudanas patolgicas como:
distrbio do qi do Pulmo e
reduo da funo normal de limpar e mandar para baixo o qi do Pulmo.
As manifestaes clnicas disto so: tosse, respirao asmtica, enximento no trax, distenso no
hipocndrio.
c) Estar Associados com a Pele e Cabelo e Ter Sua Abertura Especial no Nariz
Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em nossas mentes a superfcie da pele, as glndulas
sudorparas, cabelo e outros tecidos importantes.
Estar associado com a pele e cabelo significa que o Pulmo tm a funo de :
disseminar o fluido do corpo e de
ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo
de maneira que a superfcie da pele possa tornar-se mida e brilhante, a pele e os msculos compactos e que
possa ser melhorada a capacidade de lutar contra os exopatgenos.
Uma deficincia de Qi do Pulmo acarreta em energia defensiva no consolidada, cujas manifestaes
so: suor expontneo, assim como estar susceptvel a um resfriado comum devido uma inabilidade em lutar
contra fatores patognicos externos.
O nariz a porta de entrada do Pulmo atravs do qual o ar entra e sai. Suas funes de ventilao e
olfao so dependentes principalmente da ao do qi do Pulmo.
O movimento livre do qi do Pulmo mantm a respirao desobstruda e d um sentido agudo de
olfao.
A invaso do Pulmo por exopatgenos bloqueia o movimento do qi do Pulmo o que resulta em
obstruo nasal, descarga nasal aquosa e hiposmia.
A invaso do Pulmo por fator de calor patognico freqentemente apresenta o sinal das asas do
nariz batendo.
O nariz a passagem atravs da qual os patgenos invadem o Pulmo, porque ele a abertura do
Pulmo.
Esta a razo pela qual fatores patognicos febris epidmicos sempre atacam o Pulmo atravs do
nariz.
d) Ser um rgo Delicado Que Conduz Laringe
De fato, o Pulmo est diretamente exposto ao ar externo. Como resultado ele est aberto ao ataque de
toda sorte de fator patognico externo. Portanto existe o ditado:
O Pulmo um rgo delicado, vulnervel ao ataque de influncias externas.
A laringe no somente parte do trato respiratrio mas um rgo fnico, atravs do qual passam os
Canais do Pulmo. Assim sua ventilao e fonao relacionam-se diretamente com o Pulmo.
Uma suficincia do qi do Pulmo produz uma voz alta;
uma deficincia torna a voz baixa.
Tambm, uma deficincia do yin do Pulmo pode levar a uma voz rouca ou mesmo afonia.
Nota: Do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmo, pode ser visto que o Pulmo, na
MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema respiratrio na medicina ocidental , e est
relacionado ao metabolismo da gua, circulao do sangue e s funes do sistema nervoso vegetativo e do
sistema imunolgico.
3. O Bao
A MTC como um mundo parte da medicina ocidental em termos de entendimento do Bao .

A MTC acredita que o Bao est posicionado no Jiao Mdio (a poro mdia da cavidade do corpo) e
o rgo principal do sistema digestivo. No somente que, ela divide o Bao em :
yin do Bao (suas estruturas materiais) e o
yang do Bao (suas funes e calor).
O Qi do Bao refere-se simplesmente s suas funes.
Na literatura da MTC, o termo o sangue do Bao incomum.
As principais funes do Bao so as seguintes:
a) Transportar, Distribuir e Transformar os Nutrientes
Transportar, Distribuir e Transformar a gua e o Alimento
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estmago digerido pelo Estmago e o Bao , e
ento, atravs do piloro, enviado para baixo para o Intestino Delgado, para submeter-se ao processo de
diferenciar a substncia pura da substncia impura.
A parte pura ( a essncia do alimento) absorvida pelo Bao e transportado para todas as partes do corpo de
maneira que os cinco rgos-Zang , seis rgos-Fu, membros, ossos, cabelos e tendes sejam nutridos. A MTC
diz :
O Bao prov a base material para a constituio adquirida e
O Bao a fonte de produo de qi e sangue.
Por qu? Porque a gua e o alimento no so simplesmente a fonte principal de nutrientes que o ser humano
necessita para manter sua atividades vitais aps o nascimento, mas tambm a base material para produzir qi e
sangue, e, o que mais, o Bao que transporta, distribui e transforma os nutrientes.
Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes causar mau apetite,
indigesto, enchimento e distenso epigstrica, fezes soltas, lassitude, perda de peso e outras doenas devido
deficincia tanto de qi como de sangue.
Promover o Metabolismo da gua
O Bao ajuda a absorver e transportar gua.

A anormalidade desta funo induzir todo tipo de doena resultante de reteno de gua, como por
exemplo, edema, flegma-mido, diarria, etc.
A funo do Bao de promover o metabolismo da gua se realiza ao mesmo tempo s de transportar,
distribuir e transformar nutrientes. Estas duas funes esto associadas uma com a outra e se influenciam
mutuamente.Uma desordem em qualquer uma induzir uma anormalidade na outra. Portanto, uma muitas vezes
seguida pela outra em patologia. Ao tratar qualquer uma delas, o mtodo de reforar o Bao deve ser usado.
b) Manter o Sangue Circulando dentro dos Vasos
O Bao tem a funo de controlar todo o sangue do corpo e mant-lo circulando normalmente dentro dos
vasos sangneos.
Se ele perder sua funo por causa de uma deficincia de seu qi, o sangue no fluir normalmente
dentro dos vasos sangneos, mas extravasar deles. Neste caso alm de alguns sinais e sintomas devidos a uma
deficincia do qi do Bao , ocorrero certas espcies de hemorragias crnicas tais como sangue nas fezes,
prpura, sangramento uterino e outras. Ao tratar esses distrbios, o Bao deve ser revigorado, o qi deve ser
controlado.
c) Ter relao com os Msculos, Membros e Lbios.
O Bao tem a funo de nutrir os msculos e membros. Quando o Bao funciona bem no transporte,
distribuio e transformao, a essncia do alimento distribuda atravs do corpo de maneira que os msculos
so bem desenvolvidos e fortes e os membros tem fora para mover-se, porque recebem abundncia de
nutrientes.
Se o Bao no funcionar bem, os msculos sero finos, os membros frouxos ou muito fracos para
funcionar, porque eles no podem receber os nutrientes necessrios.
Lbios
O Bao tem sua especial abertura do corpo na boca. Ele tem suas manifestaes exteriores nos lbios.
O qi forte e vigoroso do Bao resulta em bom apetite, sabor normal, lbios vermelhos e brilhantes.
Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes leva a mau apetite,
sabor inspido e lbios sem vida plidos ou amarelados.
Um distrbio do Bao por fatores de umidade patognica tambm resulta num gosto pegajoso e
doce na boca, e deve ser tratado com remdios como eupatorium (Herba Eupatorii), que resolvem a
umidade e vitalizam o Bao .
Qi do Bao
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendncia do qi do Bao ascendente.

Ele tem a funo de:
enviar essncia do alimento para cima para o Pulmo e
fixar os rgos internos em suas localizaes originais.
Se o qi do Bao no vai para cima mas, para baixo ( o que chamado em MTC o afundamento do qi
do Jiao Mdio), diarria permanente, prolapso do reto e do tero e ptose de outros rgos internos ocorrero. Ao
tratar estes, a decoco para reforar o Jiao Mdio e repor o qi prescrito freqentemente.
O Bao tem tambm a caracterstica fisiolgica de gostar da secura mas odeia a umidade.
Portanto, uma disfuno do Bao no transporte e transformao devido a uma deficincia do qi do Bao
mais provavelmente produzir umidade, enquanto a umidade excessiva mais provavelmente causar distrbio
no Bao .
Nota: Da fisiologia e patologia do Bao referidas acima, pode ser visto que a teoria do Bao na MTC est
associada com a maioria das funes do sistema digestivo com que lida a medicina ocidental, mas tambm est
relacionada com a coagulao do sangue e o metabolismo do fluido do corpo.
Finalmente, necessrio destacar que na literatura da MTC, o Pncreas no mencionado. Alguns
estudiosos acreditam que o Bao na MTC inclui o Pncreas.
4. O Fgado
O Fgado est posicionado na parte superior do abdmen no lado direito, sob o diafragma, ligeiramente
para a direita dentro das costelas direitas. Seus Canais esto distribudos atravs das costelas direita e esquerda.
A MTC distingue o Fgado como:
yin do Fgado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e
yang do Fgado (suas funes e calor, inclusive o qi do Fgado - suas funes).
'''As funes fisiolgicas principais do Fgado so as seguintes:
a) Suavizar e Regular o Fluxo da Energia Vital e do Sangue
Mdicos antigos acreditavam que a madeira ou uma rvore tendiam a espalhar-se livremente, assim
faziam o Fgado, corresponder a este elemento. por isto que o Fgado est classificado como madeira nos
cinco elementos. A funo do Fgado de promover movimento irrestrito e livre do qi mostrado nos trs
aspectos seguintes:
Regular a Mente e o Humor

A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos so controladas pelo Corao e que tm
alguma coisa a ver com a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue.
Quando esta funo do Fgado normal o corpo humano coordenar bem suas atividades mentais e morais ,
o que indicado pela felicidade, estar em paz, estando apto razo e sensibilidade.
Mas quando o Fgado no executa bem esta funo, o corpo humano falhar em coordenar suas atividades
mentais e morais. Isto indicado pelo embotamento, ansiedade, depresso, eructao, lamentao, distenso e
sensao de enchimento no trax e hipocndrio.
Quando o Fgado executa esta funo em excesso, estaro presentes estados de excitao tais como
desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma sensao de distenso da cabea, dor de cabea, insnia e
sono perturbado por sonhos.
Promover a Digesto, e a Assimilao
A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue ajuda o Bao a mandar a
essncia do alimento e gua para cima e o Estmago a mandar o contedo de alimento para baixo e secreo da
bile, de maneira que a funo da digesto e assimilao mantida normal. Se esta funo do Fgado no
funciona bem,
o qi ascendente do Bao e descendente do Estmago ser afetado.
a excreo da bile tambm ficar obstruda.
Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na funo digestiva, como por exemplo, mau apetite,
indigesto, eructao, vmito de fluido azedo ou distenso do abdmen e diarria. A MTC refere-se a isto como
descoordenao entre o Fgado e o Estmago ou Bao .
Manter o Qi e o Sangue Movendo-se Normalmente
A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue exerce uma influncia direta
sobre o movimento livre de qi.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do qi causa a obstruo do fluxo do qi, o que
indicado por dor e distenso no hipocndrio, nos seios e no abdmen inferior.
Qi a fora impulsionadora na circulao do sangue. O fluxo do qi seguido pela circulao do sangue.

A estase do sangue toma lugar aps a estagnao do qi.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do qi e a estase do sangue devido estagnao
do qi leva a dor em pontada no seio e hipocndrios, ainda, massa no abdmen com forma fixa e dor localizada,
tumor, e possivelmente menstruao anormal, dismenorria e amenorria nas mulheres.
Alm do mais, a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue tambm tem
a ao de remover a energia vital estagnada do Triplo Aquecedor, assim como desobstruir as passagens de gua.
Tambm quando o Fgado no funciona bem em promover o movimento livre do qi, podem ocorrer
hidroperitneo e edema.
b) Armazenar e Regular o Sangue

O Fgado tem a funo de armazenar sangue e regular sua quantidade. Quando o corpo humano est
num estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do sangue fica armazenado no Fgado .
Mas quando est executando esforo fsico ou trabalhando, a quantidade de sangue tem que ser aumentada. O
Fgado expelir o sangue que acumulou, satisfazendo a necessidade das atividades do corpo.
A fisiologia ocidental tambm acredita que enquanto uma pessoa est deitada calmamente, todo o seu
sistema do Fgado pode armazenar 55 por cento do sangue total do seu corpo. No caso de uma emergncia o
Fgado de um adulto normal pode prover, no mnimo, 1.000 - 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para
manter sangue suficiente para o bombeamento do corao.
Assim, pode ser visto que a compreenso desta funo do Fgado tanto na MTC como na medicina
ocidental quase a mesma.
c) Ter relao com os Tendes, Unhas e Olhos
A condio do Fgado determina as condies dos tendes. Os tendes dependem de nutrientes do

sangue do Fgado para realizar suas funes.
A m nutrio dos tendes proveniente de deficincia do sangue do Fgado pode trazer dormncia das
extremidades, lentido dos movimentos articulares, espasmo dos tendes e tremores das mos e ps.
A superabundncia de calor patognico queima o yin do Fgado , que resulta em espasmos das
extremidades, trismo e opisttonus. A MTC chama a isto de vento do Fgado agitando por dentro.
Unhas, em MTC, referem-se s unhas das mos e dos ps. A MTC acredita que as unhas e os tendes
tm a mesma fonte de nutrientes. Assim sabido que A unha o excesso do tendo. A suficincia do sangue
do Fgado d unhas de aspecto sadio, duras, mas a deficincia dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou
ocas e deformadas.
O Fgado tem sua abertura de corpo especfica nos olhos. O sentido visual dos olhos depende
principalmente dos nutrientes do sangue do Fgado para funcionar bem.
O Canal do Fgado sobe para o sistema da viso. Portanto, est refletido nos olhos se a funo do
Fgado normal. Por exemplo,
a deficincia de sangue do Fgado pode levar a viso nublada ou a cegueira noturna;
a deficincia do yin do Fgado, a olhos secos e hipopsia;
flamejamento do calor excessivo do Fgado, a olhos vermelhos, inflamados e inchados;
bilirubinemia devido umidade e ao calor no Fgado e Vescula Biliar a amarelecimento da
esclertica dos olhos.
Alm disso, tambm existe o ditado que As lgrimas so o fluido do Fgado .
Porque o Canal do Fgado vai atravs dos hipocndrios, o abdmen inferior e as genitlias, as doenas
que ocorrem nestes rgos devem ser tratadas com uma anlise geral dos sinais e sintomas do Fgado .
Nota: Da fisiologia e patologia do Fgado acima expostas, pode ser visto que o Fgado na MTC contm
basicamente as funes de que trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso central, do sistema nervoso
vegetativo, sangue e rgos visuais.
5. O Rim
O Rim est localizado na regio lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral. A MTC classifica o
Rim em:
yin do Rim ( estruturas materiais, inclusive sua Essncia vital) e
yang do Rim (suas funes e calor).
A essncia vital do Rim est armazenada dentro dele.
O qi do Rim produzido pela essncia vital do Rim.
As seguintes so as funes principais do Rim:
a) Armazenar a Essncia vital
A essncia vital armazenada no Rim dividida em dois tipos:
Essncia vital Congnita (Qi vital)
Esta espcie de Essncia vital tambm conhecida como a Essncia vital prpria do Rim. Ela
herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essncia adquirida do alimento.
A Essncia vital pode ser transformada em qi. O qi transformado da Essncia vital a partir do Rim
conhecido como o qi do Rim, que a base material sobre a qual cresce o corpo humano, se desenvolve e
reproduz. Por exemplo,
os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os cabelos crescem mais compridos
quando as crianas tm 7 ou 8 anos. Isto porque o qi de seu rim vai ficando mais e mais rico.
Ao tempo quando atingem a idade da puberdade, quando o qi do Rim est mais rico. Isto faz com
que seus corpos produzam uma substncia chamada tian gui em MTC. Esta substncia no
somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas tambm a descarga de vulos e
a menstruao nas meninas.
A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a capacidade de reproduzir est
totalmente desenvolvida.
Na velhice, o qi do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funes sexuais e capacidade
reprodutiva se tornem sempre mais fracas e ento desapaream
por isto que a MTC freqentemente utiliza o mtodo de reforar o Rim para tratar desordens tais
como desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo menstrual
atrasado ou amenorria e esterilidade primria nas mulheres.
(a.2) Essncia Vital Adquirida

A essncia vital adquirida tambm conhecida como essncia vital dos cinco rgos-Zang e seis
rgos-Fu. derivada da essncia do alimento.
A essncia do alimento transformada pelo Bao e Estmago em essncia vital adquirida , que ento
transportada para os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu, vindo a ser a essncia vital dos Zang -Fu.
Quando a essncia vital dos Zang -Fu suficiente, parte dela provida para as necessidades das
atividades fisiolgicas do corpo, enquanto o resto armazenado no Rim em preparao para necessidades
futuras.
Sempre que a essncia vital dos Zang-Fu no for suficiente, o Rim retirar e enviar a essncia vital
que foi armazenada para os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu.
Portanto, a riqueza ou no da Essncia vital armazenada no Rim est relacionada s funes de cada
Zang-Fu.
A MTC acredita, Quando as doenas de todas as outros rgos-Zang so muito intensas, certamente
elas envolvem o rim. Assim, no tratamento clnico de doenas crnicas e deficincia severa do Corao, do
Fgado , do Bao e do Pulmo, o que sempre deve ser considerado a incluso do tratamento do Rim.
b) Regular o Metabolismo da gua
Regular o metabolismo da gua funo do Rim, que regula a circulao da gua e ajuda a manter o
equilbrio de fluido no corpo. O metabolismo da gua do corpo humano tem dois aspectos.
1. Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essncia do alimento e tem funes nutritivas e
alimentares dos tecidos, rgos-Zang e rgos-Fu atravs do corpo.
2. Expulsar do corpo o fluido poludo (lixo) produzido por todos os rgos-Zang e rgos-Fu aps o
metabolismo.
Todos estes recaem principalmente sobre a funo do Rim de regular o metabolismo da gua.
O Rim tm a funo de controlar a abertura e fechamento do porto da gua. Abrir o porto, faz a gua
ser excretada, ao passo que fechar o porto ajuda a reter a gua necessria ao rgo.
Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e fechamento do porto da
gua ser apropriadamente regulado, resultando em mico normal.
Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequadosdo porto da
gua, causando um recuo no metabolismo da gua.
Quando ocorre fechamento mais freqentemente do que abertura, ocorrem oligria e edema.
Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico freqente.
c) Controlar e promover a Inspirao
A MTC acredita que embora seja o Pulmo que execute a funo de respirao, o Rim pode ajudar em
inalar o ar para baixo.
Isto conhecido como O Rim tm a funo de controlar e promover a inspirao.
Quando o Rim falha em faz-lo por causa de uma deficincia, ocorrer com freqncia mais expirao
do que inspirao, assim como dispnia e arfada intensa ao mover-se. Isto conhecido como O Rim falha em
desempenhar a sua funo de controlar e executar a inspirao.
d) Determinar a Condio dos Ossos e da Medula, tendo suas manifestaes nos Cabelos.
O Rim armazena a Essncia vital, que pode ser transformada em medula ssea. A medula ssea
armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto conhecido como a condio do Rim determinando as
condies dos ossos, e o Rim promovendo a formao da medula ssea. A cavidade dos ossos est cheia de
medula ssea se a Essncia vital armazenada no Rim for suficiente. Os ossos so slidos e fortes se estiverem
plenamente nutridos pela medula ssea.
No se forma suficiente medula ssea se a Essncia vital do Rim for insuficiente. Uma insuficincia de
medula ssea no pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal nutrido mole e fraco, ou mesmo mal
desenvolvido e, em bebs, o fechamento tardio da fontanela e ossos moles e fracos resultam muitas vezes de
uma deficincia da Essncia vital do Rim.
Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim, o que conhecido como os dentes sendo o
excesso dos ossos. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes que, nas crianas, crescem
vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos so manifestaes de uma deficincia
da Essncia vital do Rim. Como tratamento das condies acima mencionadas deve ser usada a restaurao da
Essncia vital do Rim.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital origina-se do Rim. Isto ,
porque o Rim armazena a Essncia vital e a Essncia vital pode transformar-se em sangue. O bom estado da
sade e a suficiente Essncia vital e o sangue levam a cabelos fortes e brilhantes. Isto chamado A funo do
Rim reflete-se no brilho dos cabelos.
A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de cabelos devido a doenas
crnicas, e os que so calvos ou tm cabelos brancos devido a envelhecimento prematuro, so os que estiveram
sofrendo de uma falta da Essncia vital do Rim e uma deficincia de sangue.
e) Ter Suas Aberturas Especficas nos Ouvidos e os Dois Yin ( Orifcio Urogenital e o nus).
O sentido da audio dos ouvidos determinado pela nutrio da Essncia vital do Rim.
Essncia vital suficiente d um sentido aguado de audio.
Do contrrio, resulta em tinido e hipoacusia.
Os dois yin significam as partes ntimas anteriores e posteriores. A parte ntima inclui a uretra e os
genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela Bexiga, este processo no pode ser realizado sem a
funo do Rim que regula o metabolismo da gua.
por isto que desordens, tais como mico freqente, enurese ou oligria e urodilise esto muitas
vezes relacionadas com a funo anormal doRim.
Quanto relao entre o Rim e a funo reprodutiva, nada ser acrescido ao que j foi dito acima.
A parte posterior ntima refere-se ao nus.
O Intestino Grosso controla a remoo das fezes. Entretanto, a MTC acredita que isto tambm tem
algo a ver com o Rim. Por exemplo,
uma deficincia do yin do Rim pode causar o secamento do suco intestinal, levando a constipao
intestinal.
Uma deficincia e fraqueza do yang do Rim causa um Bao frio e uma acumulao de gua e
umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas.
O qi do Rim no estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um perodo longo ou
defecao espontnea ao comer.
Suplemento - Porto Vital
O termo porto vital apareceu pela pimeira vez no livro Cnon de Medicina. Mas ento ele referia-se
aos olhos e ao ponto Jingming. Por exemplo, o livro Ling Shu Gen Jie Pian, i.e., Pontos Onde Canais Se
Originam e Terminam, um captulo de Piv Milagroso, diz, O Canal Taiyang origina-se do Ponto Zhiyin e
termina no porto vital. O que significa o porto vital nada mais do que os olhos.
o livro Clssico sobre Problemas Mdicos que fala , pela primeira vez, dos portes vitais como um
rgo interno. Por exemplo, o captulo Problema 36 (O Trigsimo Sexto Problema Mdico), diz conhecido
de todos que h dois rins no corpo humano. Mas na realidade, os dois no so rins. O esquerdo o rim ,
enquanto o direito o porto vital.
Os Mdicos das geraes posteriores tm opinies diversas sobre a identidade e funes do porto vital.
Por ezxemplo, Zhangh Jiebin na dinastia Ming disse O porto vital tanto a raiz do qi congnito como a casa
da gua e do fogo. O yin dos cinco rgos-Zang tem que depender dele para nutrientes. O yang dos cinco
rgos-Zang tem que depender dele para desenvolver-se. Isto , ele pensou que as funes do porto vital so
iguais quelas de ambos yin e yang do Rim. Entretanto, Zhao Xianke na dinastia Ming props que o porto vital
est localizado na poro entre os dois rins e o fogo do porto vital nada mais do que o yang do corpo humano.
De observaes clnicas da MTC descobriu-se que doenas devidas ao declnio do fogo do porto vital
so basicamente semelhantes quelas motivadas por uma deficincia do yang do Rim, e a maioria dos remdios
utilizados para reforar o fogo do porto vital tm a funo de repor o yang do Rim. Isto indica que o fogo do
porto vital basicamente o mesmo que o yang do Rim.
O termo porto vital utilizado para enfatizar a importncia do yang do Rim.
Nota: Da fisiologia e patologia do Rim acima expostas podemos ver que o Rim na MTC inclue
basicamente as funes do sistema urinrio, do sistema reprodutivo, e parte do sistema endcrino e do sistema
nervoso.
luz da pesquisa sobre o Rim por um grupo especial na Primeira Faculdade de Medicina em Shanghai
que estudou esse rgo, descobriu-se que qualquer das doenas seguintes: sangramento uterino anovulatrio e
funcional, asma brnquica, toxemia gravdica, aterosclerose das coronrias, lpus erithematosus e neurastenia,
est presente com 17-hydroxycorticosteroid baixo se o yang do Rim for diagnosticado como deficiente. Aps
um teste em que o hormnio adrenocorticotrpico foi administrado por injeo intravenosa por dois dias,
ocorreram reaes posteriores entre a metade dos pacientes cujo yang do Rim era deficiente. Este teste revela
uma excitabilidade subnormal do sistema do corpo pituitrio - crtex adrenal no paciente cujo yang do Rim
deficiente. Baseados nesta hiptese, outro teste clnico foi realizado.
O mtodo de reforar a essncia do Rim foi tentada no tratamento de pacientes com asma que
dependiam de tomar hormnio cortical por um longo perodo de tempo e cujas funo de reservar do corpo
pituitrio era subnormal sem os sintomas da deficincia do Rim. Um efeito curativo tornou-se aparente que
pareceu veraz, a um nvel elementar, a hiptese dos pesquisadores.
Seis rgos-Fu
1. A Vescula Biliar
A vescula biliar est anexa ao Fgado . um rgo oco em forma de cpsula.

Suas funes principais so as seguintes:
a) Armazenar e excretar Bile
A bile produzida e excretada pelo Fgado . Ento ela vai para dentro da vescula biliar e armazenada
e concentrada ali. Finalmente ela bombeada para dentro do intestino delgado pela funo do Fgado de
suavizar e regular o fluxo de qi ao promover a digesto e assimilao do alimento.
Se as funes do Fgado e Vescula Biliar forem anormais, e a secreo e excreo da bile for
obstruda, a digesto e assimilao do alimento ser perturbado, o que resulta em perda de apetite,
distenso do epigstrio e diarria.
acmulo de calor mido patognico no Fgado e Vescula Biliar prejudica a funo do Fgado de
suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de bile para o msculo e a pele, o que leva a
ictercia, que manifestada como esclera ictrica, pele amarelada, urina amarela etc.
A penetrao de lombrigas no tracto biliar resulta em angina paroxstica no quadrante superior
direito do abdmen ou na rea sob o processo ensiforme inclinado ligeiramente para a direita. Isto
o que chamado na MTC, clica causada por scaris marcada por clicas paroxsticas com
extremidades frias.
b) Ter Algo a Ver com a Coragem de Quem Toma Decises
As funes dos rgos-Zang e rgos-Fu, um captulo de Questes Comuns, diz, A vescula parece
ser um oficial muito honesto que est encarregado de tomar uma deciso. Isto d sua idia de que a vescula
est preocupada com a coragem de algum em tomar decises, i.e., bravura e timidez esto relacionadas com a
vescula.
A partir disso, a MTC comeou a diagnosticar e tratar mudanas patolgicas na mente, tais como ficar
facilmente amedrontado ou aterrorizado, insnia, sono perturbado por sonhos e assim por diante, por uma anlise
geral de sinais e sintomas relativos Vescula Biliar.
Embora a Vescula Biliar esteja entre os seis rgos-Fu, ela simplesmente armazena bile, e no recebe
qualquer quantidade de gua, alimento ou resto. Isto torna-a diferente dos outros cinco rgos-Fu. Dai ela vir
entre os rgos extraordinrios.
Nota: Da fisiologia e patologia da Vescula Biliar expostas acima, pode ser visto que a MTC considera a
Vescula Biliar basicamente da mesma maneira que a medicina ocidental exceto que ela toma algumas das
funes de parte do sistema nervoso.
2. O Estmago
O estmago est situado sob o diafragma na parte superior da cavidade abdominal. Sua abertura superior
liga-se com o esfago. Sua abertura inferior o piloro que liga-se com a intestino delgado .
A MTC denomina:
a parte superior do Estmago de shang wan, que inclui a crdia;
as partes inferiores so chamadas xia wan, que inclui o piloro.
a rea entre shang wane xia wan chamada de zhong wan.
todas as trs partes so conhecidas coletivamente como wei wan.
Receber, Digerir e Transformar a gua e o Alimento
A principal funo fisiolgica do Estmago receber, digerir e transformar a gua e o alimento.

O alimento entra pela boca, passa atravs do esfago, alcana o estmago e permanece ali. por isso
que o estmago chamado de reservatrio de gua e alimento A gua e alimento mantidos no estmago so
reduzidos ao quimo pela fermentao e pela ao de moagem do Estmago. Ento o quimo forado para baixo
para dentro do intestino delgado .
A perturbao dessa funo do Estmago causar mau apetite, uma capacidade para apenas uma
pequena poro de alimento, indigesto, distenso e dor na regio epigstrica.
claro que somente em cooperao com a funo do Bao de transportar e transformar gua e alimento
pode a funo do Estmago de receber, digerir e transformar gua e alimento , serem realizadas com sucesso.
Quo certo Cheng Wuji (1062-1155 d.C.) estava quando disse
Parece como se o Bao fosse a terra, que ajuda o qi do Estmago a moer e digerir a gua e o
alimento.
Se o qi do Bao falhasse em transportar e transformar, a gua e o alimento permaneceria
imutvel no Estmago.
Qi do Estmago
A MTC atribui grande importncia ao qi do Estmago e acredita que A essncia do corpo humano o
qi do Estmago.
Uma suficincia de qi do Estmago faz com que todas os cinco rgos-Zang estejam cheias de vigor,
enquanto uma deficincia leva sua fraqueza.
Enquanto o qi do Estmago existe, a vida continua; sem ele, a vida caminha para o fim.
Pelo qi do Estmago queremos dizer,
de um lado, as funes fisiolgicas do Estmago e,
por outro lado, como o Bao e o Estmago trabalham no pulso, mantendo uma condio de pulso
de ser suave ou forte, no to rpido e no to lento.
normal para o qi do Estmago descer.

Depois de ser digerido e transformado pelo Estmago, o contedo alimentar segue o qi do Estmago
para baixo para dentro do intestino delgado a fim de submeter-se a uma posterior digesto e assimilao.
Se o qi do Estmago subir em vez de descer, ocorrero eructao, soluos, nusea ou vmito.
Pertencer Yang
O Estmago pertence a yang e tem a caracterstica de gostar de ser umedecido mas odiar de ficar seco.
Uma quantidade muito excessiva de yang muitas vezes traz secura e fogo, cujas manifestaes so
secura na boca e sede, lngua com saburra amarela e seca , dor e edema das gengivas .
Nota: Da fisiologia e patologia do Estmago acima expostas pode ser visto que a MTC tem quase a
mesma compreenso do Estmago como a medicina ocidental.
3. O Intestino Delgado
O intestino delgado est entre o estmago e o intestino grosso .

A seo pela qual ele est ligado ao estmago o piloro.
A seo pela qual ele est ligado com o intestino grosso lan men( a regio ileocecal).
As principais funes do Intestino Delgado so as seguintes:
a) Receber, Transformar e Assimilar o Contedo Alimentar
As Funes dos rgos-Zang e rgos-Fu, um captulo das Questes Comuns diz, O Intestino Delgado
como um oficial que toma conta de receber e transformar as coisas. Em outras palavras, o Intestino Delgado
recebe o contedo alimentar que foi digerido num primeiro estgio pelo Estmago, e ento o digere e assimila.
Sua disfuno em faz-lo levar a desordens na digesto e assimilao manifestadas como distenso
abdominal, diarria, fezes soltas e outras.
b) Separar o claro do turvo
Separar o claro do turvo significa que tendo digerido o contedo alimentar totalmente, o Intestino
Delgado envia a parte til (clara) para o Bao , que por seu turno, a transporta e distribui para todas as partes do
corpo. Tambm envia os resduos (turvo) para baixo para o Intestino Grosso atravs de lan men (a regio leo-
cecal) e envia a gua no necessria para a Bexiga para ser excretada do corpo.
Quando esta funo do Intestino Delgado normal, a gua e os resduos so excretados do corpo
separadamente, com uma mico suave e a eliminao normal das fezes.
Quando o Intestino Delgado falha em separar o claro do turvo, eles se misturaro, e a gua ficar
contida nos resduos, levando assim a disria e fezes soltas. Os mdicos da MTC muitas vezes adotam o mtodo
de tratar a diarria com diurticos.
Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Delgado mencionadas acima pode-se ver que a MTC tem
quase o mesmo conhecimento do Intestino Delgado que a medicina ocidental.
4. O Intestino Grosso
A parte superior do intestino grosso est ligada ao intestino delgado, e a parte inferior ao nus. Sua
funo fisiolgica principal passar e eliminar resduo, i.e., receber os contedos do intestino delgado e
absorver dele o excesso de gua de maneira a formar fezes que so eliminadas do corpo atravs do nus.
por isso que As Funes dos rgos-Zang e dos rgos-Fu, um captulo de Questes Comuns diz,
Parece como se o intestino grosso servisse como um oficial que estivesse encarregado de passar e remover
coisas.
Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na substncia e quantidade de fezes e tambm nas
quantidades de defecao. Por exemplo,
uma deficincia de frio no Intestino Grosso faz com que ele fique incapacitado para absorver gua
de maneira que a gua e os resduos so removidos juntamente. Isto manifestado como diarria,
borborinhos e dor abdominal.
Calor estnico no Intestino Grosso consome gua, seca o suco intestinal, resultando em
constipao.
acmulo de Umidade-Calor no Intestino Grosso bloqueia a passagem de qi, o que leva a dor
abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.
Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Grosso acima expostas, pode se ver que a MTC tem quase o mesmo
conhecimento do Intestino Grosso que a medicina ocidental.
5. A Bexiga
A Bexiga est colocada no hipogstrio, sob o rim e na frente do intestino grosso . Sua parte superior est
ligada ao rim pelos ureteres. Sua parte inferior est ligada com a uretra que se abre externamente por meio do
orifcio urinrio.
Armazenar e Excretar Urina
A principal funo da Bexiga armazenar e excretar urina.

No curso do metabolismo da gua do corpo humano, a gua dissipada para todas as partes do corpo
pela ao do Pulmo, do Bao e do Rim, preenchendo sua funo de umedecer o corpo. Depois de ser utilizada
pelo corpo ela se acumula nos rins. Ali, ela decomposta em duas partes, a clara e a turva por meio da funo do
Rim de separar o fluido claro do turvo.
O fluido claro devolvido a todo o corpo.
O fluido turvo transformado em urina e transportado para baixo para a bexiga. Ali, quando a urina
atinge uma certa quantidade, a bexiga a excreta do corpo espontaneamente e a seu tempo.
Assim as Funes dos rgos-Zang e rgos-Fu, um captulo do clssico mdico Questes Comuns
diz,
A Bexiga serve como o oficial de uma diviso administrativa que est encarregado de
armazenar e excretar gua (urina).
Uma disfuno da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disuria ou reteno de
urina.
Se a Bexiga falha em armazenar urina pode levar a mico freqente e incontinncia urinria.
A Umidade e Calor acumulados na Bexiga muitas vezes causa mico freqente, mico urgente e
dor na mico.
A MTC acredita que o desempenho da funo da Bexiga de armazenar e excretar urina depende da ajuda
da funo do Rim de separar o fluido claro do turvo. por isto que o paciente que tem enurese e incontinncia
urinria muitas vezes tratado por meio de reabastecer o Rim .
Nota: Da fisiologia e patologia da Bexiga expostas acima, pode ser visto que a MTC tem basicamente o mesmo
conhecimento da Bexiga que a medicina ocidental.
6. O Triplo Aquecedor (Sanjiao)
O termo Triplo Aquecedor peculiar MTC

um nome coletivo para o Jiao Superior, mdio e inferior e um dos seis rgos-Fu.
No campo da MTC, nenhuma concluso unnime foi tirada sobre a forma e funo do Triplo
Aquecedor.
reconhecido geralmente que o Triplo Aquecedor um grande rgo-Fu contendo todos os rgos
internos. Por exemplo, Zhang Jiebin, mdico na dinastia Ming, disse:
O Triplo Aquecedor , de fato, um rgo-Fu. Ele est fora de todas os rgos-Zang e rgos-
Fu mas dentro do corpo, contm todos os outros rgos e o maior rgo-Fu dentro da
cavidade do corpo.
Na teoria da MTC o termo Triplo Aquecedor tambm utilizado para localizar as partes do corpo.
Jiao Superior aquela poro do cavidade do corpo acima do diafragma que aloja o Corao e o
Pulmo.
Jiao Mdio a poro entre o diafragma e o umbigo que aloja o Bao e o Estmago.
Jiao Inferior a poro abaixo do umbigo que aloja o Fgado , o Rim, a Bexiga, os Intestinose o
tero.
De acordo com a localizao do Fgado , pode ser visto claramente que o Fgado um rgo dentro do
Jiao Mdio. Mas diz-se que o Fgado um rgo dentro do Jiao Inferior. Por qu? Porque a MTC acredita que
o Fgado e o Rim tm a mesma fonte e uma relao ntima, e isto coloca o Fgado para dentro do Jiao Inferior.
Falando em geral, as funes fisiolgicas do Triplo Aquecedor controlam as atividades do qi do corpo
humano.
O Jiao Superior controla a respirao, e ativa o fluxo da energia vital, do sangue e do fluido do
corpo (referindo-se de fato, s funes do Corao e do Pulmo) i.e., dispersa o qi peitoral
acumulado no trax para todas as partes do corpo da mesma maneira que a neblina e o orvalho
umedecem a terra. por isto que a MTC diz que O Jiao Superior como um aspersor para
distribuir nutrientes e qi.
O Jiao Mdio funciona no transporte e transformao (referindo-se de fato s funes do Bao e
do Estmago), i.e., ele fermenta a gua e o alimento e transporta e transforma a essncia do
alimento a fim de produzir a energia vital e o sangue. Portanto, comparado a uma comporta de
fermentao, onde o alimento digerido.
O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a urina e as fezes, (referindo-se ,
de fato, s funes do Rim, do Intestino Delgado , do Intestino Grosso e da Bexiga). Estes duas
funes fisiolgicas mencionadas acima so caracterizadas pela excreo de resduos para baixo e
para fora.
Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar o resduo e a gua
suprflua. De fato, todas as funes fisiolgicas do Triplo Aquecedor so a soma total das
atividades de todas os rgos-Zang e rgos-Fu do corpo.
Patologicamente, as doenas devido a uma anormalidade do Jiao Superior, mdio, ou inferior so

manifestaes de disfunes dos rgos-Zang e rgos-Fu dentro dele.
A MTC acredita que o Triplo Aquecedor a passagem atravs da qual a gua, o alimento e o fluido
so transportados. Por exemplo, o livro Clssico sobre Problemas Mdicos diz,
O Triplo Aquecedor a passagem para a gua e o alimento seguirem.
O livro Cnon de Medicina diz,

O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicaes de gua. o fundamento e
controlador de toda a circulao do fluido do corpo.
Todas estas funes resultam da ao global do Pulmo, do Bao , do Rim etc. por isso que a mico
difcil e edema devidos a uma anormalidade no Triplo Aquecedor e o bloqueio das passagens de gua so
tratados pela recuperao do Pulmo, do Bao e do Rim.
Alm disso, no curso do diagnstico e tratamento de doenas febris pela diferenciao de sndromes, a
teoria do Triplo Aquecedor utilizada para orientar a classificao das trs pores diferentes do corpo - a
superior, a mdia e a inferior - atravs das quais os fatores patognicos prejudiciais fazem sua invaso. Alm
disso, serve para determinar as trs fases diferentes do desenvolvimento de doenas febris epidmicas - a
primria, a intermediria e a final. baseado nesta teoria que se fundamenta um mtodo dialtico para
analisar e diferenciar doenas de acordo com as mudanas patolgicas do Triplo Aquecedor.
rgos Extraordinrios
A MTC reconhece o crebro, a medula espinhal, os ossos, os vasos sangneos, a vescula biliar e o tero
coletivamente como rgos extraordinrios. Est inclusa a vescula biliar que tambm um dos seis rgos-
Fu e da qual se tratou anteriormente. Foram apresentados tambm os vasos sangneos, a medula espinhal e os
ossos ao falar-se do Corao e do Rim dos cinco rgos-Zang . Aqui somente ser discutido o entendimento da
MTC sobre o crebro e o tero.
1. O Crebro
A medula combina-se para formar o crebro, que est contido na cavidade craniana. Assim Os Mares do
Corpo Humano, um captulo do clssico da medicina Piv Miraculoso, diz, O crebro o mar da medula.
As principais funes do crebro so as seguintes:
a) Controlar as Atividades Mentais e de Raciocnio
A MTC compreendeu h muito tempo a relao entre o crebro e as atividades mentais e de raciocnio.
Por exemplo, A Essncia da Esfigmologia, um captulo de Questes Comuns diz,
A cabea a fonte das atividades mentais.
Na dinastia Qing, Wang Ang, um mdico, escreveu um livro intitulado Matria Mdica Essencial, em
que enfatizada uma sentena
A memria de uma pessoa est totalmente armazenada no crebro.
Mais tarde, Wang Qingren, um mdico tambm da dinastia Qing, declarou claramente,
O esprito e a memria no esto armazenados no Corao mas no crebro.
Isto mostra que o crebro executa atividades mentais.
b) Orientar Atividades Sensoriais e de Linguagem
To cedo quanto a poca em que foi escrito o livro Cnon de Medicina, a MTC associou os sentidos
auditivo e visual com o crebro. Na dinastia Qing, Wang Qingren afirmou,
Os dois ouvidos esto ligados ao crebro, e um som que os ouvidos recebem transmitido
para dentro dele. Os olhos esto ligados por coisas lineares com o crebro, que recebe uma
imagem que os olhos captam. O nariz est ligado ao crebro, para o qual vai o odor doce ou
desagradvel que o nariz cheira. Uma criana de um ano pode dizer uma palavra ou duas,
porque seu crebro cresce gradualmente.
Neste livro, ele atribuiu ao crebro as funes de ver, ouvir, cheirar e falar.
De todos os livros sobre a MTC, este trata mais compreensivamente sobre as funes do
crebro.
Embora a MTC tem tido certo conhecimento da fisiologia e patologia do crebro, ela ainda acredita que a
maioria das atividades mentais, de conscincia e de raciocnio resultam separadamente dos cinco rgos-Zang e
da Vescula Biliar .
A teoria dos rgos-Zang e rgos-Fu diz:
corao abriga a mente e assegura a existncia do prazer.
pulmo armazena o esprito inferior e causa tristeza quando tem problemas.
Bao aloja intenes e toma parte na direo do raciocnio.
Fgado abriga a alma e sua desordem pode causar raiva.
Rim abrigam a memria e sua desordem pode causar medo.
A Vescula Biliar est associada com a coragem da pessoa em tomar decises.
Entre estes, o corao, o Fgado e o Rim desempenham a maior parte no controle das atividades mentais.
Portanto, na MTC, quer sejam sndromes estabelecidas por uma diferenciao global dos sinais e sintomas de
doenas tais como:
o Corao confuso pela flegma,
a estagnao do qi (energia vital) do Fgado e
o desequilbrio da coordenao fisiolgica normal entre o Corao e o Rim
ou suas terapias correspondentes, tais como
"resolver a flegma a fim de abrir a abertura do corao,
remover a estagnao da energia vital do Fgado a fim de restaurar a funo normal de um Fgado
deprimido e
restaurar a funo vital equilibrada do Corao e a essncia vital do Rim,
esto, de fato, inclusas na medicina ocidental.
Nota: Da fisiologia e patologia do crebro acima exposta, pode ser visto que embora a MTC seja semelhante
medicina ocidental na compreenso do crebro em alguns aspectos, h diferentes maneiras e aprofundamentos ao
faz-lo.
2. O tero
O tero est localizado no abdmen inferior da mulher atrs da Bexiga e na frente do reto. Sua abertura
inferior est ligada vagina. Sua forma como uma pra invertida. o rgo reprodutivo da mulher.
Suas funes principais so:
a) Produzir a menstruao
O tero o rgo pelo qual a mulher forma a menstruao. Geralmente falando, o qi do Rim de uma
menina vai crescendo e seu tero est completamente desenvolvido quando ela atinge a idade aproximada de 14
anos. Sob a ao de uma substncia chamada tian gui, seu Canal Ren floresce para tornar-se desobstrudo, seu
Canal Chong floresce mais, seu mar de sangue torna-se mais cheio, e ela comea a ter menstruaes regulares.
Quando ela se torna uma mulher com a idade de 49 anos, seu qi do Rim torna-se mais fraco. O tian gui em
seu corpo termina de ser usado. Ambos os seus Canais Ren e Chong fecham-se e tornam-se obstrudos e ela
comea a ter desordens menstruais at que ocorre a menopausa.
b) Produzir a gravidez
Uma vez que o tero da mulher est totalmente desenvolvido e suas menstruaes so regulares um vulo
de seu ovrio pode ser fertilizado com o esperma e pode resultar em gravidez.
A MTC acredita que as funes fisiolgicas do tero da mulher esto relacionadas principalmente com o
Corao, Fgado , Bao , Rim assim como com Canal Ren e Canal Chong. por isto que as funes de
produzir menstruaes e tornar-se grvida esto relacionadas com o sangue e com a essncia produtiva e, o que
mais, o
o Corao controla a circulao do sangue,
o Fgado instala e regula o sangue,
o Bao mantm o sangue fluindo dentro dos vasos sangneos,
o Rim armazena a essncia reprodutiva,
e os dois Canais mencionados acima suprem o tero com sangue.
Portanto, patologicamente, funes anormais dos rgos e Canais acima, causadas por vrios fatores
patognicos afetaro as funes do tero, resultando em desordem menstrual e esterilidade. No tratamento
dessas desordens, a MTC muitas vezes comea por ajustar e reabastecer os rgos acima referidos.
Nota: Da fisiologia e patologia do tero pode ver-se que o tero na MTC refere-se no somente ao tero mas
tambm a todo o sistema genital interno.
A Relao entre os rgos Internos
1. A Relao entre os rgos-Zang
A relao entre os rgos-Zang significa a relao entre os cinco rgos-Zang .

Nos tempos antigos a MTC sempre aplicou a teoria da gerao e restrio dos cinco elementos para
explicar as relaes fisiolgicas entre os cinco rgos-Zang, e a teoria de subjugao e restrio reversa dos
cinco elementospara explicar a influencia fisiolgica entre os cinco rgos-Zang.
Mas de fato a gerao, resttrio, subjugao e restrio reversa da teoria dos cinco elementos no so
suficientes para explicar as relaes complexas entre os cinco rgos-Zang .
Aqui o inter-relacionamento entre os cinco rgos-Zang ser discutida com nfase em sua relao
fisiolgica e influncia patolgica.
a) A Relao entre o Corao e o Pulmo.
O Corao e o Pulmo esto ambos no Jiao Superior.

O Corao controla a circulao do sangue.
O Pulmo controla o qi.
O Corao e o Pulmo dependem um do outro para sua existncia, assim como a circulao do sangue e
o qi.
A circulao do sangue se apoia sobre a fora propulsora do qi. Enquanto isso o qi precisa da
circulao do sangue para transport-lo e distribu-lo.
Patolgicamente,
uma deficincia do qi (atividades funcionais) do Pulmo e uma falta do qi peitoral ( energia do
alimento mais energia csmica) levaro a uma falta de fora para propelir o sangue para frente e
ento, a uma estagnao do sangue, causando assim uma sensao de enchimento no trax, falta de
ar, palpitao, cianose dos lbios e lngua prpura.
uma deficincia do qi do Corao e a estagnao do sangue podem afetar a funo do Pulmo de
dispersar e descer, causando dessa forma tosse, respirao asmtica, falta de ar, e sensao de
enchimento no trax.
b) A Relao entre o Corao e o Bao
O Corao controla a circulao do sangue.

O Bao tem as funes de produzir sangue e mant-lo fluindo dentro dos vasos.
A relao entre o Corao e o Bao mostrada principalmente na produo e circulao do sangue.
Fisiologicamente, se o Bao funciona bem tanto em transportar e distribuir nutrientes e gua, e em
prover nutrientes suficientes para o crescimento e desenvolvimento, o sangue do Corao ser abundante. Um
suprimento abundante de sangue do Corao prover, por seu turno, o Bao com nutrientes suficientes do
sangue, e o Bao funcionar bem no transporte e distribuio dos nutrientes e da gua.
O fluxo de sangue atravs dos vasos depende, no somente da fora propulsora do qi (atividades
funcionais) do corao, mas tambm da funo do qi do Bao em manter o sangue fluindo dentro dos vasos.
Patologicamente
uma insuficincia do sangue do corao pode resultar de uma disfuno do Bao em transportar e
distribuir nutrientes e gua, nutrientes inadequados para o crescimento e desenvolvimento ou uma
disfuno do Bao em manter o sangue fluindo nos vasos e o extravasamento de sangue dos vasos.
A funo do Bao de transportar, distribuir e transformar nutrientes e promover o metabolismo
da gua podem ser afetados por ansiedade mental e uma insuficincia de sangue e qi (atividades
funcionais) do Corao.
uma insuficincia do sangue do Corao e uma disfuno do Bao no transporte e transformao
podem causar sinais e sintomas como palpitao, insnia, anorexia, cansao e palidez. Isso
conhecido na MTC como uma deficincia tanto do Corao como do Bao. Para trat-lo, plulas
revigorantes do Bao e nutridoras do Corao, tais como a Plula Gui Pi, so usadas
freqentemente.
c) A Relao entre o Corao e Fgado
Acredita-se que o Corao est encarregado das atividades mentais.

O Fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo do qi e sangue.
Ambos esto relacionados com as atividades mentais e o temperamento. Patologicamente, eles afetam
um ao outro tambm. Por exemplo,
um paciente com o problema de fogo deficinte interno devido a uma deficincia do yin-do-
Corao pode apresentar os sinais e sintomas de problema de Corao tais como nervosismo,
insnia e devaneios, assim como os que tm problema de Fgado tm irriquietude, irascibilidade e
outros.
paciente com yang-do-Fgado estnico pode ter os sinais e sintomas de problema de Fgado , p.ex.,
tontura, uma sensao de distenso da cabea, irrequietude, irascibilidade e outros, assim como os
que tm desordem cardaca, p. ex., palpitao, insnia e assim por diante.
O Corao controla a circulao do sangue. O Fgado armazena sangue. Somente quando o sangue do
Corao abundante, o Fgado tem sangue para armazenar. Quando o sangue do Fgado insuficiente, o
sangue do Corao com certeza deficiente. Portanto, sinais e sintomas de uma deficincia do sangue do
Corao sempre ocorre em conjuno com uma insuficincia de sangue do Fgado . Muitos remdios de ervas,
tais como a raiz anglica chinesa ( Radix Angelicae Sinensis), raiz de penia branca (Radix Paeoniae Alba),
podem nutrir o sangue do Fgado e enriquecer tambm o sangue do corao.
d) A Relao entre o Corao e o Rim
O corao, com a propriedade de yang, est localizado no Jiao Superior e classificado como fogo de
acordo com a teoria dos cinco elementos.
O Rim com a propriedade de yin, est localizado no Jiao Inferior e classificado como gua luz da
teoria dos cinco elementos.
Quando as suas funes fisiolgicas so normais, o fogo do Corao com certeza desce para o Rim
para nutrir seu yang (funo vital) e aquecer o seu fluido. Ao mesmo tempo o fluido do Rim tem que subir para
o Corao para nutrir o yin (essncia vital) do Corao para que o yang (funo vital) do Corao no seja
excessiva.
O Corao e o Rim tm o que chamado em MTC uma relao interdependente e inter-restritiva
caracterizada por apoio mtuo e verificao mtua.
Quando o yang do Corao deficiente e no pode descer para aquecer o yang do Rim um
transbordamento de gua devido a uma deficincia do yang do Rim ocorre, o que pode atacar o
corao, dando surgimento a palpitao, edema e semelhantes. Isto chamado problema de
Corao causado por reteno de gua.
Quando o fluido do Rim insuficiente e incapaz de subir para nutrir o yin (essncia vital) do
corao, ou quando o yang (funo vital) do Corao for excessiva, sinais e sintomas como
cansao mental, insnia, sono perturbado por sonhos e emisso seminal ocorrero. E isto
chamado de quebra da coordenao fisiolgica normal entre o Corao e o Rim .
e) A Relao entre o Bao e o Pulmo
O Bao tem a funo de transportar, distribuir e transformar nutrientes e promover o metabolismo da

gua e a fonte de nutrientes para o crescimento e desenvolvimento do qi e sangue.
O Pulmo executa a funo da respirao e controla o qi de todo o corpo.
Quando as funes fisiolgicas so normais, o Bao pode assegurar que o Pulmo funcione
corretamente transportando a essncia do alimento para cima para nutri-lo; por outro lado, sem o auxlio do
Pulmo em dispersar, descer e desobstruir, o Bao no pode funcionar bem no transporte, distribuio e
transformao dos nutrientes, ou na promoo do metabolismo da gua. Patologicamente,
uma deficincia e deteriorao do qi (atividades funcionais) do Bao leva muitas vezes a uma
insuficincia do qi (atividades funcionais) do pulmo, o que resulta em cansao, falta de ar e falta
de vontade de falar.
Uma disfuno do Bao no transporte e trans-formao causa uma acumulao de fluido no
interior, o que, por seu turno, leva formao de flegma-umidade. Isso afetar a funo do Pulmo
de dispersar e descer o qi e resulta em asma, tosse e catarro excessivo.
por isso que se diz: O Bao a fonte do catarro, enquanto o Pulmo o meio para armazen-lo. Um
distrbio crnico do pulmo pode tambm afetar a funo do Bao. Por exemplo, quando o qi (atividades
funcionais) do Pulmo deficiente e fraco, a funo do Pulmo de desobstruir ficar prejudicada, e fluido se
acumular no interior. Neste caso, o yang (funo vital) do Bao ficar estagnado, o que resulta em edema,
cansao, distenso do abdmen e fezes soltas.
f) A Relao entre o Fgado e o Pulmo
O Pulmo est localizado no Jiao Superior. Seu qi (atividades funcionais) dispersa e desce, enquanto o
Fgado est localizado no Jiao Inferior, seu qi (atividades funcionais) dispersa e sobe. Somente quando o qi
(atividades funcionais) de ambos sobe e desce adequadamente, pode manter os movimentos do qi de todo o
corpo subindo e descendo normalmente.
O canal do Fgado passa atravs do diafragma e vai para dentro do Pulmo a partir da poro inferior.
Quando o qi estagnado do Fgado transforma-se em fogo e o fogo manda seu calor para o Pulmo
ao longo do canal do Fgado, o yin do Pulmo ser queimado. Isto resulta em dor no hipocndrio,
irascibilidade, tosse com dispnia, hemoptise e outros.
Por outro lado, uma disfuno do Pulmo em dispersar e descer o qi faz com que a secura e o calor
v para baixo. Isto prejudicar a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e
do sangue, e resulta em tosse, dores migratrias, distenso e sensao de enchimento na regio
esterno-costal, dor de cabea etc.
g) A Relao entre o Rim e o Pulmo
O Pulmo executa a funo da respirao.

O Rim tem a funo de controlar e promover a inspirao.
O Pulmo e o Rim coordenam a execuo do movimento da respirao. A desordem da funo acima do
Rim devido uma deficincia do seu qi ou afetado por uma deficincia prolongada do qi do Pulmo a causa
da dispnia inspiratria que piora com o movimento.
O Pulmo a fonte superior da circulao da gua. Somente pelas funes do Pulmo de ativar o fluxo da
energia vital, sangue e fluido do corpo, e limpar o ar inspirado e mant-lo fluindo para baixo, pode a essncia do
alimento na parte superior do cavidade do corpo ser distribuda para todas as partes do corpo, e o fluido
produzido depois do metabolismo ser levado para baixo para o Rim e ento para a Bexiga.
O Rim tem a funo de dominar o metabolismo da gua. Somente por esta funo pode a gua que vem
para o Rim da parte superior do corpo ser dividida em fluidos claro e turvo. O fluido claro flui de volta atravs
de todo o corpo por meio do Triplo Aquecedor. O fluido turvo transforma-se em urina e levado para a Bexiga.
Uma disfuno do Pulmo em ativar e desobstruir o fluxo da energia vital e do fluido corporal, e uma disfuno
do Rim em dominar o metabolismo da gua pode afetar o metabolismo normal da gua. No somente isso, os
dois podem muitas vezes afetar um ao ouro, resultando em distrbio agudo do metabolismo da gua, que
indicado por uma tosse aguda e respirao asmtica ao ir dormir, edema etc.
Tambm, o yin (essncia vital) do Pulmo e do Rim nutrem um ao outro.
Uma deficincia prolongada do yin (essncia vital) do Pulmo danificaro o yin (essncia vital) do
Rim .
Uma deficincia e reduo do yin (essncia vital) do Rim podem tambm levar a uma insuficincia
do yin (essncia vital) do Pulmo.
Em ambos os casos, uma deficincia do yin (essncia vital) de ambos pulmes e Rim ser indicada como tosse
seca, voz rouca, rubor malar, febre intermitente, suores noturnos, lassitude lombar e das pernas. Ao trat-los, o
yin (essncia vital) do Pulmo e do Rim muitas vezes revigorado ao mesmo tempo.
h) A Relao entre o Fgado e o Bao

O Fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue, enquanto o Bao tem a
funo de transportar, distribuir e transformar nutrientes, e promover o metabolismo da gua. Quando esta
funo do Fgado normal, ento a funo do Bao de enviar essncia de alimento para cima e manter o qi
(energia vital) movendo-se para cima e a funo do Estmago de enviar para baixo contedo de alimento so
ambas moderadas e normais e o Bao funciona bem para transportar e distribuir nutrientes e gua. Isto
assegura uma fonte abundante de essncia de alimento que continuamente levada para o Fgado . Assim o
Fgado nutrido e funciona bem ao suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue.
A desordem das funes do Fgado acima mencionadas pode afetar as funes do Bao e do
Estmago, resultando na sndrome de descoordenao entre o Fgado e o Bao (Estmago),
marcada por uma sensao de enchimento no trax e hipocndrios, mau apetite, distenso
abdominal aps comer, eructao e desconforto, dor abdominal, diarria etc.
Por outro lado, uma desordem do Bao em transportar e distribuir nutrientes e gua levar a uma
fonte insuficiente de energia vital e de sangue, que leva a m nutrio do Fgado e resulta na
sndrome de deficincia de sangue do Fgado .
calor causado por umidade acumulada no Bao prejudica o fgado e a funo da vescula de
suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue e causa derramamento de bile para a pele
causando ictercia.
i) A Relao entre o Bao e o Rim
O Bao transporta e transforma essncia de alimento e prov a base material para a constituio
adquirida.
O Rim armazena a Essncia vital (quer congnita ou adquirida), controla o fogo do porto vital, e o
fundamento da constituio nativa.
O Bao somente pode funcionar bem no transporte e transformao, quando aquecido pelo yang
(funo vital) do Rim ( que tido como a fonte da energia calorfica). A Essncia vital armazenada no Rim
somente pode ser abundante quando provida continuamente com a essncia do alimento transformada pelo Bao
.
O Bao e o Rim subsidiam e promovem um ao outro e tambm afetam um ao outro patologicamente.
Por exemplo, quando o yang (funo vital) do Rim muito deficiente para aquecer o yang (funo vital) do
Bao, ou quando uma deficincia prolongada do yang (funo vital) do Bao envolve o yang (funo vital) do
Rim , ocorrer, por fim, a sndrome da deficincia do yang (funo vital) de ambos Bao e Rim , marcada por
diarria matinal, fezes aguadas misturadas com alimento no digerido, e sensao de frio e dor no abdmen.
Alm disso, o Bao transporta e transforma gua e umidade , o Rim regula a circulao da gua e ajuda
a manter o equilbrio de fluido do corpo. Ambos coordenam-se para exercer um papel importante em promover o
metabolismo da gua. Quando falham em executar esta funo, ocorrem friagem do corpo e membros,
dificuldade para urinar e edema, o que na MTC chamado de um trasbordamento de gua (edema) devido a
deficincia do yang (funo vital). No tratamento, muitas vezes prescrita a decoco Zheng Wu, que tem a
eficcia de aquecer e recuperar o yang do Bao e do Rim e promover a diurese.
j) A Relao entre o Fgado e o Rim

O Fgado armazena sangue, e o Rim armazena a Essncia vital. O sangue do Fgado depende da
nutrio da Essncia vital no Rim , enquanto a Essncia vital armazenada no Rim depende do reabastecimento
do sangue do Fgado .
Porque a MTC acredita que o sangue pode desenvolver-se em Essncia vital, e vice versa, e sua fonte
a mesma Essncia alimentar, diz-se,
A Essncia vital e o sangue tm uma fonte comum e
O Fgado e o Rim tm uma fonte comum.
Patolgicamente,
uma deficincia da Essncia vital no Rim pode levar a uma deficincia do sangue do Fgado .
Uma deficincia prolongada do sangue do Fgado pode tambm causar uma deficincia da
Essncia vital no Rim .
Portanto, ao tratar a deficincia do yin do Fgado ou Rim, um s mtodo muitas vezes utilizado para
revigorar o yin de ambos Fgado e Rim .
2. A Relao entre rgos-Zang e rgos-Fu
Os rgos-Zang pertencem ao yin, enquanto os rgos-Fu pertencem ao yang.

Os rgos-Zang so considerados como sendo interiores, enquanto os rgos-Fu como exteriores.
A relao exterior e interior entre um rgo-Zang e um rgo-Fu formada pelas ligaes entre seus
Canais .
Eles no somente agem em coordenao um com o outro fisiologicamente mas tambm afetam um ao
outro patologicamente.
a) A Relao entre o Corao e o Intestino Delgado
O Canal da Mo-Shaoyin pertence ao Corao e liga-se com o Intestino Delgado para baixo, enquanto o
Canal da Mo-Taiyang pertence ao Intestino Delgado e liga-se com o Corao para cima, formando assim uma
relao exterior e interior entre o Corao e o Intestino Delgado . Esta relao bvia patologicamente. Por
exemplo,
o calor acumulado no Corao pode mover-se para o Intestino Delgado , causando calor patognico
no Intestino Delgado, manifestado como urina de cor forte, oligria e dores queimantes na mico.
O calor excessivo no Intestino Delgado pode tambm ir para cima ao longo do Canal da Mo-
Taiyang para queimar o corao, fazendo com que o fogo do Corao lance labaredas e leve a
irritabilidade mental e lceras na boca e na lngua.
Ao tratar estas duas sndromes, muitas vezes prescrito Powder Treating Dark Urine. Suas funes so
de acabar com o fogo do Corao e promover a diurese.
b) A Relao entre o Pulmo e o Intestino Grosso

A relao exterior e interior entre o Pulmo e o intestino grosso formada por ligaes de seus Canais .
Como o qi (atividades funcionais) do Pulmo limpa o ar inspirado e mantm-no fluindo para baixo, o qi
do Intestino Grosso desce e mantm o transporte normal, de maneira que as fezes so excretadas livremente.
Por outro lado, o funcionamento normal do Intestino Grosso no transporte beneficia o movimento livre
do qi dos rgos-Zang e a descida do qi do Pulmo. Patologicamente,
uma disfuno do Pulmo em enviar para baixo seu qi dificulta o fluido do corpo de descer e afeta a
funo do Intestino Grosso no transporte, causando dificuldade na evacuao.
Constipao e parada do qi dos rgos-Zang podem tambm afetar a descida do qi do Pulmo,
causando tosse asmtica e distenso no peito.
Remdios que dispersem e abaixem o qi do Pulmo e nutram e umedeam o yin do Pulmo so muitas
vezes tomados em considerao no tratamento da constipao. Por exemplo, raiz de flor-de-balo (Radix
Platycodi), caroo de abric (Semen Amarum Armeniace) e coisas assim so prescritas.
No tratamento da dispnia devido a estase do qi do Pulmo, os remdios que relaxem os rgos-Zang
vm muitas vezes lembrana do mdico.
c) A Relao entre o Bao e o Estmago
Ambos, Bao e Estmago esto localizados no Jiao Mdio.

Seus Canais ligam-se um ao outro e formam sua relao exterior e interior.
O Estmago recebe alimento, enquanto o Bao transporta, distribui e transforma nutrientes. Alm
disso, o Bao ajuda o Estmago na digesto e no transporte do fluido.
adequado para o qi do Estmago descer, e para o qi do Bao subir.
O Estmago gosta de umidade mas detesta secura. O Bao gosta de secura mas detesta umidade.
Ambos participam no trabalho e coordenam-se para desempenhar a tarefa de digerir e assimilar o
alimento, e transportar e transformar a essncia do alimento pela subida de um e pela descida do outro, a
umidade de um e a secura do outro.
Patolgicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma deficincia de yang e uma presena de frio no
Bao muitas vezes acompanhada por uma insuficincia de yang do Estmago, o que chamado de uma
deficincia e frio do Jiao Mdio. No tratamento, o Bao e o estmago devem ser tratados juntamente, e o
mtodo de aquecer o Jiao Mdio e dissipar o frio pode ser utilizado.
d) A Relao entre o Fgado e a Vescula Biliar
O Fgado e a Vescula Biliar esto ligados por seus Canais para formar sua relao exterior e interior.
O Fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue. Seu excesso de
energia vital ajuda a formar a bile.
A Vescula Biliar est localizada sob o Fgado e est encarregada do armazenamento e da excreo da
bile.
Somente quando o Fgado funciona normalmente em suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue que a bile pode ser produzida, armazenada e excretada normalmente.
Por outro lado, somente quando a bile excretada sem qualquer obstruo pode o Fgado dar
desempenho cabal da sua funo aspersora.
Patolgicamente as doenas do Fgado envolvem a Vescula Biliar e as doenas da Vescula Biliar
vezes envolvem o Fgado tambm. Como resultado ambos sofrem. Por exemplo, o Fgado e a Vescula Biliar
podem, ao mesmo tempo, sofrer de estagnao da energia vital e Calor ou Umidade e Calor. Neste caso, o
Fgado e a Vescula Biliar devem ser tratados juntamente. Isto pode incluir remover a estagnao da energia
vital de ambos Fgado e Vescula Biliar e remover a Umidade e Calor de ambos Fgado e Vescula Biliar.
e) A Relao entre o Rim e a Bexiga
O Rim e a Bexiga esto ligados por seus Canais para formar sua relao exterior e interior.
O Rim um rgo-Zang que serve para controlar a gua e manter o equilbrio do fluido excretando ou
retendo a gua no corpo.
A Bexiga um rgo-Fu que serve para armazenar e excretar a urina. Quanto a estarem normais as
funes da Bexiga est intimamente relacionado a ser suficiente a energia vital do Rim .
Quando a energia vital do Rim suficiente, o Rim regula adequadamente a excreo e reteno da
gua, resultando no funcionamento normal da Bexiga em armazenar e excretar urina.
Quando a energia vital do Rim deficiente, a Bexiga perder o seu poder de controlar a urina,
causando incontinncia urinria ou enurese.
Se h uma deficincia da energia vital, o Rim falhar em regular eficientemente o metabolismo da
gua, o que obstrui a Bexiga na excreo da urina. Nesta instancia ocorrer dificuldade ao urinar
ou urodilise. O tratamento muitas vezes comea pelo reforo da energia vital ou da essncia do
Rim .
3. A Relao entre os rgos-Fu
As funes principais dos seis rgos-Fu so transportar e transformar a gua e o alimento. Portanto, suas
relaes so mostradas principalmente no processo de digerir e assimilar alimento e excretar refugo.
Chegando o alimento ao estmago ele transformado em quimo depois de ter sido modo, fermentado e
digerido pelo Estmago e Bao . O quimo passa para o intestino delgado. Ao mesmo tempo, a vescula excreta
bile para dentro do intestino delgado para ajudar na digesto. O quimo totalmente digerido no intestino felgado
e ento transforma-se em duas partes, a til (clara) e o refugo (turvo). Clara a essncia do alimento e
transportada e distribuda para todas as partes do corpo pelo Bao . Turva o refugo da gua e alimento. A
gua como refugo vai para o Rim , ento para a Bexiga. Ali transformada em urina para ser excretada do corpo.
O refugo do alimento passa para o Intestino Grosso , transforma-se em fezes e deixa o corpo via nus.
No processo acima de transporte e transformao da gua e do alimento, as atividades funcionais

combinadas do Triplo Aquecedor tomam parte.
Enquanto os seis rgos-Fu transportam e transformam a gua e o alimento, o processo de receber,
digerir, transportar e excretar continua.
Qualquer dos rgos-Fu pode ser oca num momento e cheia no prximo. Assim apropriado para elas
manterem-se limpas e livres de obstruo. por isto que h a teoria na MTC:
Os seis rgos-Fu funcionam bem quando desobstrudas.
Patolgicamente, desordens entre os seis rgos-Fu muitas vezes tm efeito recproco. Por exemplo,
quando o fluido do corpo consumido por causa de calor excessivo no Estmago, o Intestino
Grosso ter problema no transporte, e ocorrer constipao.
um distrbio do Intestino Grosso na transmisso e transformao no somente afeta a obstruo da
energia vital do Intestino Grosso , mas tambm afeta a descida regular da do Estmago, causando
vmito contnuo.
fogo dominante da Vescula Biliar muitas vezes interfere com a do Estmago e causa vmito de
fluido amargo.
umidade e Calor acumulados no Estmago e Bao sufocam e aquecem o Fgado e a Vescula
Biliar. Isto pode causar derrame de bile, levando ictercia.
Mdicos modernos tem tratado problemas agudos de abdmen tais como colelitase, obstruo intestinal
e apendicite
removendo a estagnao da vescula em descarregar a pedra,
administrando laxativos e purgantes para remover a estagnao do alimento e da gua e restaurar o
movimento normal dos rgos-Zang e
dispersando a estase do sangue e desobstruindo os conectores.
Os efeitos curativos destas prticas so muito bons.
Todos estes mtodos so baseados nas caractersticas fisiolgicas dos rgos-Fu o vazio seguindo-se
plenitude dos rgos-Fu , sem fim.
Os seis rgos-Fu, claro, podem tambm sofrer de uma sndrome de deficincia e sndrome de Frio . Na
prtica clnica elas devem ser tratadas de acordo com sua patognese especfica.
A Teoria do Qi, do Sangue (Xue) e do Fludo do Corpo(Jinye)
A MTC acredita que o qi, o sangue e o fludo do corpo so os

componentes bsicos do corpo e
mantm as atividades vitais do corpo humano.

do qi, do sangue e do fluido do corpo que vem a energia necessria para os rgos-Zang e rgos-Fu,
Canais e Conectores , tecidos e outros rgos para executar as suas funes fisiolgicas.
De outro lado, sua formao e metabolismo dependem das funes fisiolgicas normais dos rgos-
Zang e rgos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros rgos. Portanto, verdade dizer que o qi, o sangue e
o fluido do corpo no so somente a base material das atividades funcionais dos rgos-Zang e rgos-Fu,
Canais e Conectores , tecidos e outros rgos, mas tambm os produtos fisiolgicos de suas atividades
funcionais. Eles se complementam mutuamente e tm interferncia mtua em muitos aspectos tais como na
fisiologia e na patologia.
A teoria do qi, do sangue e do fluido do corpo uma teoria utilizada para estudar o desenvolvimento, o
transporte e distribuio, funes fisiolgicas, mudanas patolgicas e relaes mtuas do qi, do sangue e do
fluido do corpo humano.
Qi
1. O conceito do Qi
O que significa Qi? O conceito de qi est baseado no antigo entendimento inicial dos fenmenos naturais
pelos chineses. Isto ,
qi a substncia mais elementar da qual o mundo composto. Tudo no universo resulta dos
movimentos e mudanas do qi.
Este conceito foi introduzido na MTC e tornou-se uma de suas caractersticas.
Depois de uma reviso compreensiva das afirmaes sobre o qi em documentos da MTC, chegamos
concluso de que o significado de qi na MTC tem dois aspectos.
1. refere-se s substncias vitais que compreendem o corpo humano e que mantm suas atividades
vitais, tais como o qi da gua e do alimento (essncia do alimento), o qi da respirao (nutrientes da
respirao) e assim por diante.
2. refere-se s funes fisiolgicas dos rgos-Zang e rgos-Fu, Canais e Conectores , tais como o
qi do corao, do Pulmo, do Bao e do Estmago e assim por diante.
O qi de que se trata aqui, so especificamente as funes fisiolgicas destes rgos-Zang e rgos-Fu.
2. A Formao do Qi
O qi no corpo humano diverso na classificao e formao. Mas, geralmente falando, ele no tem mais
do que duas fontes.
Uma a substncia vital inata que se herda dos pais antes do nascimento.
A outra a essncia do alimento e ar fresco que se recebe do ar, da gua e do alimento no mundo
natural.
Os materiais obtidos das duas maneiras acima tm que ser processados e transformados pelos rgos-
Zang e rgos-Fu antes de tornar-se o qi do corpo humano.
O processo para o qi se formar o seguinte: A substncia vital inata acionada pelo Rim sai do porto
da vida ( a poro entre os dois rins) e sobe para o Jiao Mdio. L ele se combina com a essncia do alimento
vinda do Bao e continua subindo at que se combina com o ar fresco inalado pelo Pulmo. finalmente ele se
transforma em qi.
fcil ver do acima exposto que o qi do corpo humano formado atravs do trabalho conjunto do Rim ,
do Bao, do Estmago e do Pulmo ao combinar a substncia vital inata tomada dos pais, a essncia do alimento
recebida da gua e o alimento, e o ar fresco obtido da natureza.
3. As funes do Qi
Diversas espcies de qi tm funes diferentes. Geralmente falando, podem ser sumariadas como segue:
a) Ao de promover
Qi uma espcie de essncia cheia de vitalidade. Ele pode

ajudar a ativar o crescimento e desenvolvimento do corpo humano,
promover as funes fisiolgicas de cada Zang, Fu, Canal, Conector, tecido e rgo e
apressar a formao e circulao do sangue e
assim como o metabolismo do fluido do corpo.
Por exemplo, se as funes acima estiverem enfraquecidas como resultado da deficincia de qi (energia
vital), ocorrer o seguinte:
crescimento e desenvolvimento tardios e lentos do corpo humano ou senilidade;
funes enfraquecidas dos rgos-Zang e rgos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros
rgos,
insuficiente formao de sangue ou estagnao dos vasos sangneos; e
distrbio no metabolismo do fluido do corpo.
b) Ao de aquecer
Nan Jing (Clssico sobre Problemas Mdicos) diz: Qi tem uma ao de aquecer.
O qi a fonte principal do calor necessrio ao corpo humano.
O corpo mantm sua temperatura constante principalmente atravs da ao de aquecimento do seu qi.
Uma deficincia do qi pode causar abaixamento da temperatura do corpo, intolerncia ao frio e
membros frios.
c) Ao de defender
A ao de defender do qi mostrada em dois aspectos.
Um guardar a superfcie da pele contra exopatgenos.
A outra combater os exopatgenos invasores assim como proteger.
Quando a funo de defender do qi normal, o exopatgeno tem dificuldade em invadir o corpo.
Mesmo que ele possa conseguir entrar, no certo que ele cause qualquer doena. Se ele causar uma doena,
esta doena fcil de curar.
Quando a funo de defender do qi torna-se mais fraca, quando a capacidade do corpo humano de
combater o exopatgeno diminuda, o corpo facilmente invadido e as doenas acontecem. E o que mais,
estas doenas so difceis de curar.
d) Ao de consolidar e comandar
Por ao de consolidar e comandar, queremos dizer que o qi tem a capacidade de comandar, controlar e
consolidar as substncias lquidas e rgos na cavidade abdominal. Isto feito por:
Mantendo o sangue fluindo dentro, no extravasando para fora dos vasos;
Controlando e ajustando a secreo e excreo do suor, urina e saliva, e evitando que o fluido do
corpo escape;
Consolidando e armazenando esperma e evitando a sua emisso e ejaculao prematura;
Consolidando os rgos a fim de evitar que desam.
Uma reduo nas funes do qi acima pode causar vrios tipos de hemorragia, perspirao espontnea,
poliria, salivao, espermatorria, ejaculao precoce, prolapso do Estmago, do Rim e do tero.
A ao de consolidar e governar e a ao de promover do qi opem-se uma outra e ainda
complementam-se reciprocamente.
De um lado, o qi tem a funo de promover a circulao do sangue, e do transporte e da
distribuio do fluido do corpo.
De outro, tem tambm a funo de controlar e ajustar o movimento, secreo e excreo das
substncias lquidas no corpo.
A coordenao e equilbrio destas duas funes so essenciais para manter a circulao normal do sangue e
o metabolismo da gua dentro do corpo.
e) Ativar o Metabolismo e a Transformao
Qi hua um termo especfico na cincia da MTC. Refere-se em geral a vrias espcies de mudanas
que ocorrem no corpo sob a ao do qi.
Especificamente, refere-se ao metabolismo de substncias fundamentais, energia vital, sangue e fluido
do corpo, e a transformaes que podem ocorrer entre eles.
Por exemplo, a energia vital, o sangue e o fluido do corpo so formados da seguinte maneira: o
alimento ingerido transformado em essncia alimentar, e a essncia alimentar , por seu turno, transformada
em energia vital, sangue ou fluido do corpo, e estes podem ser mudados uns em quaisquer uns dos outros de
acordo com a necessidade fisiolgica do corpo. O resduo do alimento ingerido e os produtos produzidos no
curso do metabolismo so transformados, separadamente, em fezes, urina e suor, prontos para serem removidos
do corpo. Todas estas so manifestaes especficas da ao da atividade de qi.
A disfuno do qi em realizar sua ao afetaro todo o metabolismo do corpo. Quer dizer, afetar a
digesto, assimilao, transformao e transporte do alimento: a formao, movimento e transformao da
energia vital, do sangue e do fluido do corpo; e a excreo das fezes, urina e suor; causando vrios sintomas
associados com o metabolismo anormal.
Em suma, o processo no qual o qi desempenha suas funes o processo no qual as substncias no
corpo so metabolizadas, e no qual a energia so transformadas.
Embora as cinco funes do Qi acima sejam diferentes, elas gozam de cooperao ntima e apoio
mtuo.
4. O Movimento do Qi
As vrias funes do qi so todas realizadas por seu movimento. A MTC chama o movimento do qi de
atividades funcionais do qi.
Diversos tipos de qi movem-se de maneiras diferentes. Teoricamente, entretanto, podemos classific-
los em quatro maneiras bsicas: subindo, descendo, saindo e entrando.
subir refere-se ao movimento a partir de baixo;
descer, a partir de cima;
sair, a partir do interior e
entrar, a partir do exterior.
Estes movimentos do qi so vitais. Uma vez parados, a vida chega ao fim.
Eles no so vistos somente promovendo e ativando vrias espcies de atividades fisiolgicas no corpo
humano, mas tambm vistos motivando atividades fisiolgicas dos rgos-Zang e rgos-Fu, Canais e
Conectores , tecidos e outros rgos. Por exemplo, enquanto o Pulmo executa sua funo, exalar sair, inalar
entrar, dispersar subir e manter o ar inspirado fluindo para baixo descer. Claro que isto no significa que
cada rgo funcione nos quatro tipos de movimento.
Alguns rgos funcionam somente de uma maneira. Por exemplo, apropriado para o qi do Bao subir
e o qi do Estmago descer.
Entretanto, em vista de todas as atividades fisiolgicas do corpo, os quatro movimentos do qi tm que
ser coordenados e equilibrados. Somente desta maneira podem as funes fisiolgicas do corpo humano
permanecer normais.
Na MTC, o estado fisiolgico em que os quatro movimentos bsicos do qi so coordenados e

equilibrados chamado de atividades funcionais harmoniosas do qi.
Quando elas so descoordenadas e desequilibradas chamam-se de atividades funcionais desarmoniosas
do qi.
Porque os movimentos do qi diferem, as atividades funcionais desarmoniosas so mostradas de diversas
maneiras. Por exemplo,
subir-demais conhecido como a subida anormal do qi;
no descer em tempo, a no-descida do qi;
no subir em tempo ou descer-demais, o afundamento do qi.
sair muito por causa de ser incapaz de ficar contido conhecido como a fuga do qi,
enquanto um acmulo dentro devido a ser incapaz de sair conhecido como o acmulo do qi ou
qi deprimido, e mesmo qi fechado quando o acmulo muito grave.
se o qi tem dificuldade de mover-se ou seu fluxo mesmo parcialmente obstrudo chamado de
estagnao do qi.
Quanto aos rgos internos individualmente, os exemplos de atividades funcionais desarmoniosas do qi

so como segue:
a no-descida do qi do Pulmo,
o afundamento do qi do Bao ,
a subida adversa do qi do Estmago,
a no-consolidao do qi do Rim , etc.
5. A Classificao do Qi
O qi do corpo humano classificado nas categorias seguintes:

Qi Inato
Qi Peitoral
Qi Alimentador
QI Defensor

O Qi Inato
O qi inato chamado tambm de qi primordial ou qi genuno. o mais importante e fundamental de

todos.
Formao - O qi inato vem principalmente da essncia inata armazenada no Rim . Mas tambm depende
do suplemento e nutrio da essncia adquirida desenvolvida no Bao e no Estmago. isto que a Terapia de
Acupuntura e a Relao Entre Energia Saudvel e Patognica, um captulo do Piv Miraculoso, diz: O qi
original recebido do cu e combinado com a essncia do alimento para nutrir o corpo.
Movimento - O qi inato comea do porto vital, a poro entre os rins, passa pelo Triplo Aquecedor e
circula atravs do corpo. Vai para dentro para os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu e para fora para os
msculos e a pele, i.e., a camada superficial do corpo. Ele vai para toda parte e age sobre todas as partes do
corpo.
Funes - O qi inato tem as funes tanto de ativar o crescimento e desenvolvimento como de promover
as atividades funcionais de todas os rgos-Zang e rgos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros rgos.
Portanto, qi inato a fora motivadora das atividades vitais do corpo humano.
Qi inato suficiente causa crescimento e desenvolvimento normais do corpo e atividades saudveis e
vigorosas de todas as funes do corpo.
Insuficiente qi inato leva a crescimento e desenvolvimento retardado e lento, e reduz todas as
funes fisiolgicas. Isto indicado pela lassitude, debilidade geral e suscetibilidade a doenas.
Qi Peitoral
O qi peitoral o qi armazenado no trax.
Formao - O qi peitoral uma combinao do ar fresco inalado pelo Pulmo e a essncia de

alimento extrada pelo Bao e Estmago da gua e alimento.
Movimento - O qi peitoral armazenado no peito e instilado para dentro dos Canais do Corao e
Pulmo exatamente como diz Cinco Espcies de Sabor, um captulo do Piv Miraculoso:
Sai do Pulmo e circula atravs da laringe e faringe. Esta a razo por que sai quando
exalado e entra quando inalado.
O livro Cnon Classificado compilado por Zhang Jiebim em 1624 d.C. diz:
Desce para o campo do elixir para ser armazenado, e preenche o Ponto Qijie do Canal
Yangming do qual continua a descer at os ps.
Funes - O qi peitoral, na parte principal, tem duas funes.

Uma que ele flui atravs do sistema respiratrio para promover o movimento respiratrio do
Pulmo e est envolvido na altura ou suavidade da voz e das palavras.
A outra que ele preenche o canal do Corao para promover e ajustar sua batida, e para promover
e ajustar a circulao do sangue e energia vital.
Tambm exerce uma influncia sobre o aquecimento e as atividades dos membros. Portanto, as
manifestaes de uma deficincia do qi peitoral so, muitas vezes, a fraqueza das funes do Corao e do
Pulmo, tais como respirao pouco profunda, voz suave, batimento cardaco anormal, fluxo lento do sangue,
membros frios, lassitude e mover-se com dificuldade.
Na prtica clnica, muitas vezes pela pulsao no pice do Corao que a MTC decide se o qi peitoral
fraco ou no.
Qi Alimentador
O qi alimentador refere-se ao qi que circula dentro dos vasos sangneos e tem uma funo
alimentadora.
Enquanto flui atravs dos vasos com sangue, ele tem uma relao to ntima com o ltimo que a MTC
muitas vezes os relata de uma maneira combinada sangue alimentador.
Comparado com o qi defensor, o qi alimentador pertence ao yin, de maneira que tambm chamado de
yin alimentador.
Formao - O qi alimentador vem principalmente da essncia do alimento transformado e transportado
pelo Bao e Estmago. por isto que um captulo sobre Sndrome de Artralgia de Questes Comuns diz:
O que o qi alimentador? a essncia do alimento e da gua.
Movimento - O qi alimentador origina-se do Jiao Mdio e entra nos Canais por meio do Pulmo.
Circula atravs do corpo ao longo de um aps outro dos 14 Canais .
Funo - O qi alimentador tem duas funes principais.

Uma produzir o sangue, isto , ele flui para dentro dos Canais atravs do Pulmo e torna-se um
componente do sangue.
A outra nutrir todo o corpo. Isto , vai para cima e para baixo ao longo dos Canais , circulando
em volta do corpo provendo nutrientes para as atividades fisiolgicas de todas os rgos-Zang e
rgos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros rgos.
Assim, um captulo sobre os Patgenos que Atacam o Corpo de Questes Comuns diz:
O qi alimentador secreta seu fluido, que entra nos Canais e transforma-se em sangue,
alimentando assim os membros, os cinco rgos-Zang e os seis rgos-Fu.
Qi Defensor
O qi defensor o qi que se move fora dos condutos e tem funes protetoras.

Comparado com o qi alimentador, pertence a yang, assim ele tambm conhecido como yang
defensor.
Formao - O qi defensor tambm vem da essncia do alimento transformado e transportado pelo Bao
e Estmago. caracterizado por bravura na defesa.
por isto que um captulo sobre Sndrome de Artralgia das Questes Comuns diz:
O qi defensor uma espcie brava, que produzida pelo alimento e gua.
Movimento - O qi defensor circula no dentro mas fora dos Canais . Sendo vaporizado para o
diafragma e espalhado para o peito e abdmen, ele viaja entre a pele e a carne. Ao invs de circular fora dos
Canais , ele ainda se encosta contra os Canais quando se move.
Funo - O qi defensor tem trs funes.
A primeira guardar a superfcie do corpo contra exopatgenos.
A segunda manter a temperatura do corpo relativamente constante controlando a abertura e o
fechamento dos poros e ajustando a excreo do suor.
A terceira nutrir os rgos-Zang , rgos-Fu, msculos, pele e cabelos.
Alm disso, a circulao do qi defensor est associada com o sono. O ser humano vai dormir quando o
qi defensor circula no interior do corpo, enquanto ele acorda quando ele circula na superfcie do corpo.
Quando o qi defensor insuficiente, a funo defensora do corpo humano enfraquecida, os
exopatgenos invadem o corpo facilmente, e a doena difcil de curar.
A circulao anormal do qi defensor pode causar desordens de sono. Quanto maior o tempo em
que o qi defensor circula sobre a superfcie do corpo, menor a durao do sono, enquanto, quanto
mais demoradamente ele circula no interior do corpo, maior a durao do sono.
O qi alimentador e o qi defensor tm a mesma fonte.
O primeiro circula dentro dos Canais , tem a funo nutridora e pertence a yin,
O ltimo circula fora dos Canais , tem a funo de proteger o exterior do corpo e pertence a yang.
Somente quando eles se coordenam um com o outro pode a abertura e fechamento dos poros ser
mantidos normais, a temperatura do corpo constante, e a capacidade defensora forte.
Quando eles no podem coordenar-se mutuamente por causa de um ataque de exopatgenos, ocorrero
sintomas como averso ao vento, febre e suor.
Sangue (Xue)
1. O Conceito de Sangue
Sangue uma espcie de lquido vermelho rico em nutrio, que circula dentro dos vasos sangneos.
Vasos so tubulaes atravs das quais o sangue flui. Assim diz o livro Questes Comuns em um de
seus captulos Elementos de Esfigmologia:
Os vasos servem como reservatrio do sangue.
2. A Formao do Sangue
O sangue origina-se de duas fontes: a essncia do alimento e essncia vital .

A essncia do alimento desenvolvida no Bao e Estmago vai para o Pulmo onde ele
transformado em sangue atravs dos esforos do Corao e pulmo.
A outra a Essncia vital. Isto est provado por Questes Comuns quando diz num captulo sobre
Adaptao Relevante do Corpo Humano ao Meio Ambiente Natural: A Essncia vital armazenada
no Rim vai para os ossos e transforma-se em medula e novamente diz: Medulas fortes so
suficientes para transformar-se em energia vital e sangue. Este ponto tambm ilustrado pelo livro
Tratado de Zhang Lu sobre Medicina Geral, escrito por Zhang Lu em 1695 d.C., quando diz: A
essncia vital armazenada vai para dentro do Fgado e transforma-se em sangue puro.
Como essncia do alimento desenvolvida no Bao e Estmago a principal fonte de sangue, ento o
valor nutritivo do regime alimentar e a fora ou fraqueza do Bao e/ou Estmago exercer uma influncia direta
na formao do sangue.
por isto que, no tratamento de pacientes cujo sangue insuficiente, a MTC freqentemente administra
alguns tnicos que tm a funo de revigorar o Bao e Estmago. Por exemplo, o livro As Prescries
Completas Eficazes para Mulheres, escrito por Chen Ziming em 1239 d.C. diz: Reforar as funes do Bao e
do Estmago faz com que o sangue se desenvolva espontaneamente.
3. As Funes do Sangue
O sangue tem as funes de nutrir e umedecer todo o corpo.

Circula continuamente, dentro dos vasos, para os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu no interior, e para a
pele, msculos, tendes e ossos no exterior, permanentemente provendo nutrientes para todos os tecidos e rgos
de todo o corpo, a fim de manter suas funes fisiolgicas normais. O livro Questes Comuns diz no seu
captulo O Crescimento dos cinco rgos-Zang :
O Fgado tendo recebido sangue tem a funo de determinar boa viso.
Os ps nutridos por sangue tm a capacidade de andar.
As palmas tendo recebido sangue tm o poder de agarrar.
Os dedos tendo obtido nutrientes do sangue podem segurar objetos.
O livro Piv Milagroso diz no captulo Os rgos Internos: O sangue normal torna os tendes e os
ossos fortes e as articulaes bem lubrificadas. Tudo isso mostra que a sensao e movimento do
corpo dependem dos nutrientes providos pelo sangue.
Sangue a base material para a atividade mental. A atividade mental normal depende da circulao
normal e de um suprimento suficiente de sangue. Por exemplo, A Formao e Movimento do Qi Nutridor e
Defensor, um captulo do livro Piv Milagroso diz: O sangue a energia mental.
O Jejum pela Pessoa Saudvel, um captulo do livro Piv Milagroso diz: Sangue suficiente e vasos
saudveis levam a ser cheio de vigor. Assim o problema de sangue causado por qualquer espcie de desordem
pode levar a sinais e sintomas de doena mental, variando em grau. Por exemplo,
deficincia do sangue do Corao pode causar insnia, sono perturbado por sonhos e amnsia.
ataque na cmara do sangue por calor exgeno patognico durante a menstruao pode levar a
paciente a cair em delrio durante a noite como se ele estivesse vendo um fantasma, enquanto pode
ficar lcida durante o dia.
3. A Circulao do Sangue
O sangue circula continuamente dentro dos vasos em torno do corpo. Quanto a como circula, h uma
narrativa no livro Questes Comuns, que afirma num captulo Sobre os Canais : O alimento levado ao
Estmago; a essncia do alimento absorvida faz o seu trajeto para o Fgado ,... depois para o corao, nutrindo
os vasos sangneos, dentro dos quais ela (a essncia do alimento) circula para o Pulmo; o fluxo do sangue de
todo o corpo converge ao Pulmo, donde ela ( essncia do alimento) transportada para a pele e cabelos, donde
ela (essncia do alimento) junta-se Essncia vital nos capilares sangneos e volta para os rgos-Fu e as
quatro vsceras. Apesar do fato de que este texto original trata principalmente da direo em que a essncia do
alimento circula, tambm lana sua luz na direo da circulao do sangue.
A circulao normal do sangue resulta da ao mtua do corao, pulmo, Bao e Fgado .

O Corao controla a energia para forar o sangue a circular.
O Pulmo encarrega-se da energia vital e est ligado formao do qi peitoral. O qi peitoral
realiza uma de suas funes quando entra para dentro do canal do Corao para promover o
movimento do sangue e energia vital.
O Bao tem a funo de manter o sangue fluindo dentro dos vasos e no extravasando.
O Fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue, e de armazenar o
sangue. Ele pode regular a taxa do fluxo do sangue dentro dos vasos de acordo com as diferentes
necessidades fisiolgicas de atividade ou inao, fazendo com que a circulao do sangue seja
mantido num nvel constante.
Quando a funo de qualquer um dos rgos mencionados acima estiver em desordem, ocorrer
circulao anormal do sangue. Por exemplo,
uma deficincia do qi (energia vital) do Corao e pulmo pode levar estagnao do sangue do
corao;
uma deficincia do qi (energia vital) do Bao prejudica a funo do Bao de manter o sangue
fluindo dentro dos vasos, causa extravasamento do sangue e leva a vrias formas de hemorragia.
Caso o Fgado no possa regular a atividade da energia vital e do sangue, pode causar a sua
estagnao.
Tambm, estarem os vasos livres ou no, exerce uma influncia direta na circulao do sangue, como o
faz uma mudana na temperatura do sangue.
Jinye (Fludo do Corpo)
1. O conceito de Jinye (Fluido do Corpo)
O que jinye? um termo coletivo de todos os lquidos normais. Seu equivalente em portugus
fluido do corpo, que se refere ao fluido intracelular e extracelular na medicina moderna.
Geralmente falando, o fluido do corpo subdividido em duas espcies.
Jin o fluido que diludo, flui facilmente nos poros, peles e msculos, e tem uma funo
umedecedora.
Ye o fluido que grosso, flui menos facilmente nas articulaes, rgos-Zang, rgos-Fu,
crebro e medula, e tem uma funo alimentadora.
Mas de fato estes dois fluidos so difceis de separar completamente e por isto que so combinados
numa nica expresso Jinye.
2. A Formao, Distribuio e Excreo de Jinye (Fluido do Corpo)
Formao
Jinye vem da gua e do alimento. Ele formado no processo de digesto no Estmago e

transformao no Bao . Alm disso, tanto a funo do Intestino Delgado em diferenciar a substncia limpa da
turva e a do Intestino Grosso em assimilar a gua das fezes tm algo a ver com a sua formao. Assim existe o
ditado: O Intestino Delgado tem a funo de formao do fluido do corpo, e o Intestino Grosso o promove.
Transporte e Distribuio
O transporte e distribuio do fluido do corpo , no geral, completada em conjunto

pelo Bao atravs de sua funo de transmisso e transporte,
pelo Pulmo atravs de seus esforos de dispersar, descer, e
pelo Rim atravs do seu papel de regular o metabolismo da gua.
o Triplo Aquecedor a passagem atravs da qual jinye passa.
alm disso, a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue tambm
ajuda a transportar e distribuir jinye.
o Corao desempenha uma parte no transporte e distribuio de jinye, pois ele controla a
circulao do sangue, do qual jinye um componente.
Por meio das aes complexas dos rgos-Zang e rgos-Fu mencionados antes, jinye pode atingir a
pele, cabelos e msculos no exterior, e os cinco rgos-Zang e seis rgos-Fu no interior, umedecendo todos os
tecidos e rgos em volta do corpo. isto que chamado jinye vai para todo lugar no corpo movendo-se ao
longo dos Canais dos cinco rgos-Zang .
Excreo
A excreo do resduo e gua em excesso no corpo, freqentemente realizada de acordo com

diversas necessidades fisiolgicas.
Um pouco enviado, pela funo do Pulmo de ativar o fluxo do fluido do corpo, para a superfcie
deste, e ali convertido em suor.
Outro tanto transformado em urina pela funo do Rim de separar o limpo do turvo e removido
pela funo da Bexiga de armazenar e excretar a urina.
Outra parte transformada em muco nasal, saliva e lgrimas e removida do nariz, boca e olhos,
pelas funes dos rgos correspondentes.
ar exalado pelo Pulmo tambm leva alguma umidade.
Em resumo, a formao, distribuio e excreo de jinye um processo complicado que necessita o

trabalho coordenado de muitos rgos. Portanto, as mudanas patolgicas em rgos-Zang e rgos-Fu, podem
afetar o metabolismo normal de jinye. Por exemplo,
uma perda excessiva de jinye resultar na sua runa.
Distrbios no transporte, distribuio e excreo de jinye podem causar a estagnao da gua,
que se manifesta pelas doenas de reteno de fleuma e edema.
Mudanas patolgicas de jinye tambm afetaro as funes de muitos rgos-Zang e rgos-Fu. Por
exemplo,
dano de jinye e secura do Pulmo causam tosse seca;
problema do Corao causado pela reteno de gua indicado por palpitao;
acmulo patolgico de fluido no Pulmo leva a dispnia ou tosse.
No tratamento das desordens acima mencionadas, a MTC sempre d muita ateno recuperao do
Pulmo, do Bao e do Rim , porque acredita que eles so os rgos-chave na manuteno do metabolismo
normal da gua.
3. As Funes do Fluido do Corpo
a) Umedecer e Alimentar
O jinye distribudo para a superfcie e poros do corpo tem a funo de umedecer a pele, os cabelos, os
msculos, os olhos, o nariz, a boca e outros. Jinye instilado para dentro dos rgos internos tem a funo de
nutrir a medula, a medula espinhal e o crebro.
b) Como Componente do Sangue
Jinye sugado para dentro dos vasos sangneos atravs dos capilares , realiza uma funo
alimentadora e lubrificante e torna-se uma parte componente do sangue.
Como conhecido, as necessidades fisiolgicas no corpo e as mudanas climticas no mundo exterior
so muitas vezes seguidas por mudanas fisiolgicas correspondentes no metabolismo do fluido do corpo. Por
exemplo, se voc usa mais roupa num dia quente, voc suar, retirando o calor do seu corpo. Se voc usa menos
roupa num dia frio, voc no suar, e aquela parte do lquido se transformar em urina que tambm deve ser
expelida. Isso ajuda a manter a temperatura do seu corpo.
Quando jinye metaboliza, ele tambm pode fazer com que os resduos formados depois do metabolismo
no corpo e toxinas deixem o corpo com o suor e a urina, mantendo assim a limpeza do corpo e assegurando as
funes normais dos rgos-Zang , rgos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros rgos.
A Relao entre o Qi,
o Sangue e o Fluido do Corpo
O Qi, o sangue e o fluido do corpo tm propriedades, formas e funes diferentes, mas tm alguma coisa em
comum.
Para comear, eles so materiais bsicos que constituem e mantm em frente as atividades de vida do
corpo humano.
Segundo, eles derivam da essncia do alimento.
Terceiro, eles dependem fisiologicamente um do outro para a sua existncia e restringem e utilizam um
ao outro.
E, por ltimo, eles se influenciam mutuamente e tm uma relao de causalidade um com o outro no
campo patolgico.
Por conseguinte, ao tratar doenas relacionadas com eles, a relao entre eles deve ser considerada.
1. A Relao ente o Qi e o Sangue
O Qi pertence ao yang e tem uma funo aquecedora;

enquanto o sangue pertence ao yin, e tem uma funo alimentadora.
Estas so as diferenas entre eles em propriedade e funo.
O que mais, h uma to ntima relao entre o qi e o sangue que o qi o comandante do sangue e
o sangue a me do qi., o que pode ser explicado como segue:
a) Qi como o Comandante do Sangue
O significado do qi como o comandante do sangue contm os trs aspectos seguintes:
Fazer Sangue - Qi a fora motivadora para fazer sangue.

Qi indispensvel quando a gua e o alimento so transformados em essncia do alimento;
a essncia do alimento ento transformada em qi alimentador e fluido do corpo;
Qi alimentador e o fluido do corpo so transformados em sangue vermelho;
a Essncia vital transformada em sangue, e a medula se transforma em sangue.
As funes do qi mencionadas acima, entretanto, so realizadas principalmente pelas atividades
funcionais dos rgos-Zang e rgos-Fu.
Quando o qi suficiente, as atividades funcionais dos rgos-Zang e rgos-Fu so cheias de vigor, e a
capacidade de fazer sangue tambm grande.
Quando o qi insuficiente, as atividades funcionais dos rgos-Zang e rgos-Fu so fracas, e a
capacidade de fazer sangue tambm fraca. Portanto, uma deficincia de qi muitas vezes leva a uma maior
deficincia de sangue.
A deficincia de qi e sangue d lugar a sintomas e sinais tais como falta de ar, lassitude, compleio
plida, tontura, viso turva, palpitao e outros. Ao tratar uma deficincia de sangue, a MTC muitas vezes
adiciona remdios que tm a funo de revigorar o qi queles que tm a funo de enriquecer o sangue.
Por exemplo, a Decoco de Anglica Chinesa para Restaurar o Sangue uma das prescries que
funcionam bem para enriquecer o sangue. Consiste de 6 gramas de raiz de Anglica Chinesa (Radix Angelicae
Sinensis) que tem a propriedade de enriquecer o sangue, e 30 gramas de raiz de Astragalo (Radix Astragali seu
Hedysari) que tem a funo de revigorar o qi. Por qu? Porque o qi tem a funo de promover o
desenvolvimento do sangue.
Qi como a Fora Propulsora do Sangue - Qi tambm a fora motivadora que propele o sangue para
frente.
De um lado, ele pode propelir diretamente para frente, o que chamado, o qi em movimento faz o
sangue circular normalmente.
Por outro lado, ele pode impulsionar o sangue indiretamente para frente por meio das funes dos
rgos-Zang e rgos-Fu importantes, tais como a funo do qi do corao, a funo dispersora do
qi do Pulmo, as funes suavizadoras e reguladoras do Qi do Fgado .
Portanto, a estagnao ou deficincia de qi, ou a desordem dos rgos-Zang e rgos-Fu importantes, podem
bloquear o fluxo do sangue, e mesmo causar a estase do sangue.
Assim ao tratar as sndromes que so devidas estase do sangue, a MTC no somente prescreve
remdios que tm a propriedade de promover a circulao e resolver a estase do sangue, mas tambm acrescenta
remdios que tm a propriedade de promover a circulao do sangue, ou suplementar o qi, de acordo com causas
diversas. No entanto, ele presta-se para recuperar as funes de rgos e vsceras importantes.
Manter o Sangue Fluindo dentro dos Vasos - O Qi ( energia vital) tem a funo de manter o sangue
circulando normalmente dentro, no extravasando dos vasos.
Esta funo do qi principalmente baseada na funo do Bao . Por exemplo, quando o qi
insuficiente, especialmente quando o Bao falha em manter o sangue fluindo dentro dos vasos, vrias espcies
de hemorragias podem ocorrer.
Ao trat-los a MTC no a favor do uso excessivo de hemostticos mas principalmente do uso de
remdios que tenham a funo de revigorar o Bao para beneficiar o qi, tais como raiz de ginseng (Radix
Ginseng), raiz de Astragalo (Radix Astragali seu Hedysari), rizoma de atractilodis de cabea grande (Rhizoma
Atractylodis Macrocephalae) e raiz licorice (Radix Glycyrrhizae).
Ao fazer assim, o objetivo hemosttico pode ser atingido pela recuperao da funo do Bao de
manter o sangue fluindo dentro dos vasos.
b) O Sangue como a Me do Qi
O conceito de sangue como a Me do qi tem dois aspectos.

Um que o qi est no sangue e levado pelo sangue.
outro que o sangue prov permanentemente nutrientes para o movimento do qi.
Portanto, o qi no pode existir sem o sangue. por isso que aqueles cujo sangue deficiente tm qi
deficiente.
Os que perderam uma quantidade de sangue tm menos qi. Por causa disto, no tratamento, o qi deve ser
reforado ao mesmo tempo que o sangue tonificado, e vice versa.
2. A Relao entre o Qi e o Fludo do Corpo
A relao entre o qi e o fluido do corpo muito semelhante que existe entre o qi e o sangue, e pode ser
sumariada nos quatro aspectos seguintes:
a) Qi, a Fora Motivadora para Promover o Desenvolvimento do Fludo do Corpo
Qi tambm a fora motivadora no desenvolvimento do fluido do corpo. O fluido do corpo

desenvolvido principalmente atravs das funes do Bao e do Estmago. Ele, entretanto, tem a capacidade de
promover as funes do Bao e do Estmago.
Assim, quando o qi suficiente, as funes do Bao e do Estmago so sadias, e o fluido do corpo
abundante.
Quando o qi deficiente, as funes do Bao e do Estmago so enfraquecidas, e o fluido do corpo
insuficiente.
b) Qi, A Fora Motivadora em Promover a Circulao do Fludo do Corpo e a Excreo da

gua
A subida, a descida, a sada e a entrada do qi a fora motivadora para o fluido do corpo ser
transportado, distribudo e excretado. H o ditado: O Qi tem a funo de promover a circulao do fluido do
corpo e da excreo da gua. Claro, o Qi executa esta funo com a ajuda do Pulmo, Bao , Rim, Triplo
Aquecedor, Bexiga e rgos-Zang ou rgos-Fu. Portanto, uma deficincia ou estagnao do qi ou funes
anormais de rgos Zang-Fu causados por qualquer fator podem levar a um distrbio no transporte, distribuio
e excreo do fluido do corpo, que conhecido como
o qi falha em promover a circulao do fluido do corpo e
o qi incapaz de ajudar a excretar a gua.
Promover a circulao de, ou suplementar o qi e promover a diurese so boas medidas a serem tomadas
na soluo deste problema. No entanto, as funes dos rgos-Zang importantes e rgos-Fu devem ser
restauradas.
c.) Qi, o Mecanismo para Guiar o Fludo do Corpo
A ao orientadora do qi pode regular e controlar a excreo do fluido do corpo. O equilbrio do

metabolismo do fluido no corpo pode ser mantido somente por esta ao do qi. Se o qi falha em controlar a
excreo do fluido do corpo, o fluido do corpo extravasar sem razo. Por exemplo,
se o qi defensor no puder funcionar bem em regular o fluido do corpo, suor espontneo ocorrer,
se o qi do Rim for insuficiente para controlar o fluido do corpo, ocorrero enurese e poliria.
No tratamento clnico destas desordens, o mtodo para revigorar o qi para controlar o fluido do corpo
muitas vezes utilizado.
d) O Fludo do Corpo, o Transportador do Qi
O fluido do corpo tambm o transportador do qi. O qi existe atravs de sua adeso ao fluido do corpo.
Portanto, a perda do fluido do corpo muitas vezes danifica o qi. Por exemplo,
suor excessivo ou suor profuso podem prejudicar o qi.
vmito e diarria repetidos podem causar perda considervel do fluido do corpo, que, por sua vez,
d lugar a grande perda de qi.
Esta a razo porque You Zaijing, um mdico da dinastia Qing, diz em seu livro A essncia da Sinopse da
Cmara Dourada: Aps o vmito, ningum tem qi perfeito.
4. A Relao entre o Sangue e o Fluido do Corpo
O sangue e o fluido do corpo so ambos substncias lquidas.

Suas funes principais so nutrir e umedecer.
E ambos pertencem a yin.
Ambos, sangue e fluido do corpo derivam da essncia do alimento. Fluido no corpo instila-se
constantemente para dentro dos vasos sangneos e tornam-se um componente do sangue. O Sangue extravasa
para fora das vasos sangneos e transforma-se em fluido do corpo. E esta a razo por que h o ditado
seguinte: O fluido do corpo e o sangue tm a mesma fonte.
Assim, patologicamente, sempre que no houver sangue suficiente, o fluido do corpo, por sua vez, torna-
se menor. Neste caso, pele seca, mesmo unhas secas ocorrero.
Perdas pesadas de sangue so seguidas por perdas pesadas de fluido do corpo. Isto causar sede,
oligria e pele seca.
Menos fluido do corpo faz com que o sangue seja menos e mais grosso. J que o suor vem do fluido do
corpo, e o sangue e suor tm a mesma fonte, o livro Ling Shu(Piv Milagroso) diz no captulo Formao e
Movimento do Qi Alimentador e do Qi Defensor:
Aqueles que sofrem de perda sangunea, perspiram muito. Aqueles que perspiram muito tm
menos sangue do que o normal.
O livro Tratado sobre Doenas Febris tambm adverte:
Aqueles que so afligidos por hemorragia devem livrar-se de perspirar. Aqueles cuja perda de
sangue muito pesada tm que evitar perspirar.
FATORES PATOGNICOS
O que so fatores patognicos? Fatores patognicos referem-se a vrias espcies de fatores que causam
doenas, inclusive principalmente
seis fatores exgenos,
fatores patognicos epidmicos,
dano interno por sete emoes,
dieta inadequada,
desajustamento no trabalho e repouso,
e trauma cirrgico.
Ao reconhecer os fatores patognicos, alm de entender as condies objetivas que podem ser fatores
patognicos, a medicina tradicional chinesa baseia-se principalmente nas manifestaes clnicas das doenas, e
investigaes quanto aos fatores patognicos atravs de anlise dos sintomas e sinais das doenas, provendo
assim uma base para tratamento e medicao. Este mtodo chamado determinao de fatores patognicos
baseada na diferenciao de sintomas e sinais.
A classificao de fatores patognicos varia entre mdicos de diversas pocas. Por exemplo, O Cnon
de Medicina Interna do Imperador Amarelo (722-221 a.C.) classifica-os, pela primeira vez, em duas
categorias:
yin e yang.
At dinastia oriental de Han (25-220 d.C.), Zhang Zhongjing destacou em sua Sinopse da Cmara
Dourada ( 219 d. C.) que os fatores patognicos das doenas podiam ser classificados em trs categorias. Ele
disse: Embora haja vrias espcies de doenas, elas no podem ir alm de trs categorias:
na primeira categoria, os fatores patognicos afetam os Canais e Conectores que envolvem por sua
vez os rgos-Zang para causar doenas internas;
na segunda categoria, os quatro membros e os nove orifcios so afetados por meio dos vasos
sangneos com mudanas patolgicas transmitidas mutuamente resultando em passagem
bloqueada: as doenas assim formadas o so atravs da pele;
a terceira categoria inclui doenas causadas pela intemperana na vida sexual, feridas provocadas
por cortes e mordidas e picadas por animais e insetos.
Sob as trs categorias, as causas de todas as doenas podem ser cobertas sem exceo. Da afirmao embora
haja vrias espcies de doenas, elas no podem ir alm de trs categorias na Sinopse da Cmara Dourada,
Chen Wuze da Dinastia Song (960-1279 d.C.) produziu a Doutrina da Tripla-Etiologia que classifica trs
categorias de fatores patognicos, i.e.
invases externas por seis fatores exgenos so fatores exopticos;
dano interno pela perturbao emocional so fatores endopticos;
dieta inadequada, assim como danos traumticos, inclusive danos provocados por quedas, fraturas,
contuso e distenso, feridas provocadas por cortes e danos causados por insetos e animais, so
fatores no endopticos.
Acha-se que vrios fatores patognicos so todos fatores exopticos, enquanto que a astenia relativa do
qi-vital do corpo humano o fator endoptico.
Sob circunstncias gerais, fatores exopticos tornam-se operativos atravs de fatores endopticos.
Agora so tratados a seguir alguns fatores patognicos comuns.
1. Seis Fatores Exgenos

Seis fatores exgenos um termo geral para as seis condies climticas em excesso como fatores
patognicos:
Vento,
Frio ,
Calor do vero,
Umidade,
Secura e
Fogo.
Numa condio normal h na realidade seis variaes climticas normais da natureza, e so portanto tambm
chamadas seis fatores naturais.
Os seres humanos vivem na natureza e tm uma certa adaptabilidade a diversas variaes climticas,
assim os seis fatores naturais normais podem no fazer as pessoas contrair doenas. Mas se as variaes
climticas forem inusitadas, a ocorrncia dos seis fatores por demais por demais excessiva insuficiente ou fora
de poca, e se as variaes climticas forem muito rpidas e violentas, enquanto o qi-vital do corpo estiver fraco
e no puder se adaptar s variaes climticas da natureza, os seis fatores naturais afetaro o corpo humano e
causaro doenas. Os seis fatores naturais sob tais circunstncias so chamados ento de os seis yin(os seis
fatores exgenos). Yin aqui implica em excesso.
J que os seis fatores exgenos so fatores nocivos sade, causando doenas, eles so tambm
chamados de os seis patgenos.
As caractersticas patognicas comuns dos seis fatores exgenos so:

1. Eles esto comumente relacionados com o clima da estao e o meio-ambiente da moradia para
causar doenas. Por exemplo,
na primavera v-se mais doenas devido ao vento;
no vero, mais devido ao calor do vero;
no outono, mais devido secura; e
no inverno, mais devido ao frio .
vivendo muito em circunstncias midas fcil ser afetado pela umidade,
enquanto que em circunstncias de alta temperatura fcil ter insolao.
2. Os seis fatores exgenos podem tanto atacar o corpo separadamente ou simultaneamente com duas
ou mais combinaes para causar doenas. Por exemplo, o tipo comum de resfriado vento-Frio e o
tipo de artralgia vento-Frio -umidade.
3. Sob certas condies os seis fatores exgenos podem transmutar-se aps invadir o corpo humano.
Por exemplo, o Frio patognico pode transformar-se em calor aps entrar no corpo, enquanto no
curso do tempo o calor do vero e a umidade podem transformar-se em secura prejudicando o yin.
4. Os seis fatores exgenos causam algumas doenas na maioria das vezes invadindo o corpo atravs
da pele, boca, nariz ou ambos, portanto doenas assim causadas so chamadas de doenas
exgenas.
Na viso da medicina moderna, alm dos fatores climticos, doenas devidas aos seis fatores exgenos
incluem tambm as mudanas patolgicas causadas ao corpo humano pelo efeito de fatores biolgicos (bactria,
vrus, etc.), fsicos, qumicos e vrios outros fatores patognicos.
Alm disso, h tambm a doutrina chamada de Cinco Endo-patgenos que se referem s sndromes
similares ao vento, Frio , umidade, secura e fogo, devidas ao desarranjo funcional dos rgos-Zang. Para
convenincia de diferenciao, eles so referidos como
Vento endgeno,
Frio endgeno,
Umidade endgena,
Secura endgena e
Fogo endgeno.
So discutidos juntamente com os seis fatores exgenos a seguir.
Vento
O Vento prevalece na primavera mas h vento em todas as quatro estaes. Embora as doenas devidas
ao Vento patognico ocorram freqentemente na primavera elas no esto limitadas primavera somente. O
Vento patognico distingue-se em
Vento exoptico e
Vento endgeno.
O Vento exoptico resulta na maioria das vezes do excesso de Vento patognico e um fator
patognico muito importante nas doenas produzidas por exopatgenos.
O Vento endgeno na maioria das vezes causado pelo desarranjo funcional do Fgado . Assim o
captulo A Discusso Mais Importante no livro Questes Comuns (Captulo 74) diz: Todo tremor e tontura
devidos ao Vento patognico so causados por desordem do Fgado .
A natureza e caractersticas do Vento patognico so as seguintes:

1. O Vento patognico est apto a mudar-se e tende a subir, dispersar, mover-se para cima e para fora,
e , assim, de natureza yang. Quando o vento patognico ataca, tende a quebrar a barreira da pele,
causando sintomas tais como averso ao vento e perspirao.
O Vento patognico usualmente ataca a parte superior do corpo (cabea e face), pele e
msculo, cansando dor de cabea, tontura, desvio dos olhos e da boca e outros.
2. O Vento patognico est apto a migrar e mudar.

Por migrar significa quando o Vento patognico ataca o corpo, os sintomas resultantes
ou as localizaes das doenas tendem a ser instveis e migratrias. Por exemplo, na artralgia por
Vento a dor nas articulaes dos membros mudam de lugar.
Por mudana significa que doenas causadas por Vento patognico geralmente ocorrem
rapidamente e so caprichosas e variveis. Por exemplo, uma pessoa que sofre de apoplexia muitas
vezes desmaia e perde a conscincia repentinamente; na urticria a coceira na pele ocorre em
lugares no fixos, vindo aqui e ali.
3. A dominao do Vento patognico pode levar a mobilidade. Isto significa que os sintomas e sinais
das doenas devidos ao Vento patognico so caracterizadas por vibrao e movimento
involuntrio, tais como tremor, convulso e vertigem.
4. O Vento patognico o patgeno principal que causa todas as doenas. Ele o primeiro agente dos
fatores patognicos exgenos que causam doenas. Outros fatores patognicos na maioria das
vezes agrupam-se ao Vento para invadir o corpo humano, como na sndrome Vento-Frio , na
sndrome Vento-Calor, e na sndrome Vento-Umidade.
Frio
O Frio prevalece no inverno e existe tambm em outras estaes. O Frio patognico diferenciado em
Frio exoptico e
Frio endgeno.
O Frio exoptico refere-se ao Frio patognico do meio ambiente;
O Frio endgeno refere-se manifestao patognica da deficincia do yang -qi e perda de
aquecimento.
Ambos so diferenciados e relacionados.
Um corpo com deficincia de yang e Frio interno est predisposto a ser afetado por Frio
exoptico;
e se o Frio exoptico entra no corpo e acumula-se no curso de tempo sem disperso, ele debilitar
o yang-qi e resultar em Frio endgeno.
A natureza e caractersticas patognicas do Frio patognico so as seguintes:

1. O Frio patognico um patgeno yin e tende a debilitar o yang-qi. O Frio de natureza yin;
assim quando o Frio patognico produz doenas h uma tendncia maior de prejudicar o yang-qi
do corpo humano. Por exemplo,
quando o Frio patognico invade a poro superficial do corpo e o yang defensor posto em
perigo, pode aparecer averso ao frio;
quando o Frio patognico ataca diretamente o Bao e o Estmago e o yang do jiao-mdio
assim debilitado, podem sobrevir dor abdominal originada por frio.
2. O Frio patognico coagulativo e obstrutivo por natureza. Quando o Frio patognico ataca o
corpo humano, pode bloquear ou coagular o qi e o sangue nos Canais e impedir seu fluxo,
causando vrias espcies de dor.
3. O Frio causa constrio. Quando o Frio patognico entra no corpo humano, pode fazer com que
as atividades funcionais do qi constrinjam e faam com que as estrias musculares, os Canais e
Conectores e os tendes se contraiam e incorram assim em contractura e espasmo. Por exemplo,
quando o Frio patognico ataca a superfcie do corpo, os poros e as estrias musculares se
fecharo e se contrairo, o yang defensivo estagnar-se- e no poder sair, trazendo averso ao
frio com febre e anidrose;
se o Frio patognico invadir os Canais e Conectores e articulaes, ocorrero cimbra
muscular e flexo e extenso limitadas das articulaes.
Calor do Vero
O Calor predomina no vero. Ele transformado de Fogo e Calor. O Calor do Cero um verdadeiro
exopatgeno.
Sua natureza e caractersticas patognicas so as seguintes:

1. O Calor do vero um patgeno yang e calor escaldante por natureza. O Calor do vero
transformado do calor escaldante do vero, de natureza yang, e assim um patgeno yang.
Quando o Calor patognico do vero ataca o corpo, tende a aparecer sintomas tais como febre alta,
irritao, face afogueada e pulso cheio rpido.
2. O Calor do vero tende a subir e dispersar-se. Ele exaure o qi e debilita o fluido do corpo.
Calor patognico do vero traz doenas abrindo as estrias da pele e o fluido do corpo,
resultando em sede e desejo de beber, secura dos lbios e lngua, e urina escura escassa.
Juntamente com perspirao profusa, o qi tambm se perde com o fluido do corpo, resultando
em deficincia do qi e causando falta de ar, lassitude, e mesmo desmaio repentino e perda de
conscincia.
3. O Calor do vero geralmente acompanhado de Umidade. O vero uma estao quente e

chuvosa, ento o Calor do vero geralmente acompanhado de umidade que causa doenas.
parte de tais sintomas de Calor do vero como febre, sede e semelhantes, as manifestaes clnicas
so muitas vezes acompanhadas de lassitude dos membros, angstia no peito, vmito, nusea e
fezes soltas patosas.
Umidade
A Umidade predomina no fim do vero. O fim do vero um tempo quando o vero est mudando em
outono, uma estao quando a umidade a mais exuberante no ano, assim nesta estao fcil contrair doenas
devido a umidade, que pode causar tambm doenas em outras estaes.
A Umidade patognica diferenciada em
Umidade exoptica e
Umidade endgena.
Umidade exoptica geralmente devida a clima mido, andar em gua rasa ou ser apanhado numa
chuva, assim como morar em meio-ambiente mido.
A Umidade endgena causada geralmente por disfuno do Bao no transporte, o que conduz a
deteriorao do metabolismo da gua.
A Umidade exoptica e endgena podem influenciar-se mutuamente e so interdependentes.
A natureza e as caractersticas patognicas da Umidade patognica so as seguintes:

1. A Umidade pesada e turva por natureza. As caractersticas numa doena causada por Umidade
so marcadas geralmente por sensaes de peso como lassitude, sensao de peso da cabea e do
corpo, e dor e lentido dos membros.
No que concerne ao trbido, a doena causada por Umidade geralmente marcada por
excrees turvas e secrees como da face e secrees dos olhos, fezes soltas ou fezes com muco,
pus e sangue, urina turva, leucorria excessiva e fluido piognico turvo.
2. A Umidade viscosa e prolongada por natureza, o que se manifesta de dois aspectos:

num aspecto, os sintomas de uma doena causada por Umidade so geralmente de
caracterstica repugnante e gordurosa, por exemplo, pele repugnante e gordurosa, fezes com
muco e difceis e mico difcil;
noutro aspecto, uma doena por Umidade tem um curso longo e muitas vezes demorada e
difcil para curar, como pode ser visto na artralgia por Umidade, eczema e sndrome de
Umidade-Calor.
3. A Umidade tende a descer. Os sintomas de uma doena provocada por Umidade so na maioria
encontrados na parte inferior do corpo, como leucorria, estrangria com urina turva, diarria e
disenteria.
4. A Umidade um patgeno yin que tende a obstruir as atividades funcionais do qi e debilitar o

yang-qi. A Umidade pesada e turva, e semelhante gua em natureza, assim definida como
um patgeno yin. Quando a Umidade patognica ataca, muito provvel de levar desordem da
capacidade de subir ou descer e das funes digestivas do qi. Por exemplo,
quando h reteno de Umidade no epigstrio e impedimento nas atividades funcionais do
qi, aparecer angstia no peito;
quando a Umidade bloqueia o Bao e o Estmago e causa disfuno do Bao na
circulao da gua assim como distrbio do qi do Bao de subir e do qi do Estmago de
descer, haver anorexia, desconforto epigstrico, nusea, vmito e fezes soltas.
Como a Umidade um patgeno yin que tende a debilitar o yang-qi, quando perturba o
Bao , o yang do Bao ser insuficiente, ento haver disfuno do Bao no transporte do
fluido e transformao e reteno da umidade dentro do corpo, resultando em diarria,
edema, mico difcil e semelhantes.
Secura
A secura predomina no outono. O outono uma estao seca com falta de gua. As doenas da secura
devem ocorrer na maioria das vezes em tal estao. A Secura patognica pode ser dividida em
Secura exoptica e
Secura endgena.
As doenas causadas por Secura exoptica so na maioria das vezes devidas a afeo por patgenos
secos do meio ambiente. A secura exoptica subdividida em
Secura morna e
Secura fresca.
A Secura morna comumente encontrada no princpio do outono, formada pelo calor remanescente do
final do vero em combinao com a Secura patognica.
A Secura fresca na maioria das vezes encontrada no final do outono, formada pelo Frio patognico
do inverno que se aproxima em combinao com a Secura patognica.
Quando a Secura exoptica ataca o corpo humano , geralmente invade a partir da boca e do nariz e
aflige o qi defensivo e o Pulmo, formando a sndrome exterior.
A Secura endgena resulta na maioria das vezes da exausto da essncia e do sangue por doenas
prolongadas, do consumo do fluido do corpo por doenas febris, do tratamento inadequado e da perda de sangue.
A natureza e caractersticas patognicas da Secura patognica so as seguintes:

1. A Secura patognica seca e tende a debilitar o fluido do corpo. Quando a Secura patognica
ataca, vrias formas de sintomas e sinais apresentando deficincia de fluido do corpo e secura tm
muita probabilidade de ocorrer, tais como secura na boca e nariz, secura da garganta, sede, secura e
rachadura da pele, oligria e constipao.
2. A Secura patognica tende a debilitar o Pulmo. O Pulmo um rgo delicado que prefere
umidade secura e vulnervel ao ataque da Secura. O Pulmo est relacionado com a pele e os
plos da superfcie do corpo e tm seu orifcio especfico no nariz, assim a Secura patognica
geralmente ataca atravs da boca e do nariz e na maioria tende a debilitar o Pulmo, causando
sintomas como secura do nariz e da garganta, tosse seca com pouca fleuma , dispnia ou asma e dor
no peito.
Fogo
O Fogo diferente da quentura ou calor embora sejam ambos da mesma natureza. A Quentura e o Calor so
ambos referidos como patgenos; so diferentes somente em grau e so da mesma natureza. Assim so muitas
vezes mencionados juntamente.
O Fogo tem dois significados: um se refere ao qi vital no corpo humano e chamado de fogo menor
no Cnon de Medicina Interna do Imperador Amarelo; o outro refere-se a um patgeno chamado de fogo
estnico .
O Fogo patognico dividido em
Fogo exoptico e
Fogo endgeno.
A afeco pelo Fogo exoptico na maioria das vezes causada diretamente por invaso da quentura e
calor patognicos externos.
O Fogo endgeno geralmente resulta do excesso do yang-qi visceral, como disse Zhu Danxi: O
excesso do qi o fogo.
Alm disso, afees por vrios exopatgenos tais como o Vento, o Frio , a Umidade e a Secura ou
irritao mental podem todos transformar-se em Fogo sob certas condies.
A natureza e caractersticas patognicas do fogo patognico so as seguintes:

1. O Fogo tende a queimar e sapecar. Quando o Fogo patognico causa doenas, aparecem
freqentemente sintomas tais como febre alta, face afogueada, olhos congestionados , averso ao
calor, desejo pelo fresco, constipao, urina escassa e escura e lngua vermelha com saburra
amarela.
2. O Fogo tende a flamejar. Os sintomas causados pelo fogo patognico tendem a aparecer na parte
superior do corpo, como, por exemplo, na cabea e na face. Por exemplo,
quando o Fogo-do-Corao flameja, h tendncia de aparecer vermelhido na ponta da lngua;
quando o Fogo-do-Estmago aumenta e lana labaredas, podem aparecer inchamento e dor na
gengiva;
quando o Fogo-do-Fgado flameja, podem ocorrer inchamento e congestionamento dos olhos,
com dor.
3. O Fogo tende a debilitar o fluido do corpo e consumir o qi. Quando o Fogo patognico ataca, tende
a forar o fluido do corpo a vazar e a sapecar o fluido, debilitando e consumindo o fluido yin, de
maneira que freqentemente acompanhado com sintomas de debilitao do fluido, como sede
com desejo por beber, secura da garganta e boca, urina escassa e escura e constipao.
O Fogo patognico tem a tendncia de debilitar o qi-vital do corpo, de maneira que doenas
causadas pelo fogo so freqentemente acompanhadas por sintomas como deficincia do qi, falta
de vontade de falar e lassitude.
4. O Fogo tende a promover a produo de Vento do Fgado e acelerar a circulao do sangue.

Quando o Fogo patognico entra no corpo, ele sapeca o yin-do-Fgado , privando o tendo e o
msculo de sua nutrio e levando ao exacerbamento do Vento-do-Fgado , causando febre alta,
convulso, anoopsia, endurecimento do pescoo e opistotonus.
O Fogo patognico pode acelerar o fluxo do sangue que pode sapecar os Canais e Conectores
e mesmo forar o sangue a perder-se, causando vrios sintomas de sangramento tais como
hemoptise, sangramento nasal, hemafecia, hematuria, mcula e ppula, e metrorragia e metrostaxe.
5. O Fogo tende a causar carbnculos e chagas. Quando o Fogo patognico entra no sistema
sangneo, pode acumular-se numa parte localizada, putrefazendo a carne e estragando o sangue de
maneira a formar carbnculos, chagas e outras infees, manifestadas como vermelhido local,
inchamento, calor e dor, e mesmo supurao e ulcerao.
6. O Fogo tende a irritar o Corao e o esprito. A principal funo do Corao de comandar os
vasos e armazenar o esprito. Quando o Fogo patognico ataca, muito provvel que irrite o
Corao e o esprito.
Em casos benignos podem aparecer irritao e insnia;
em casos agudos podem ocorrer mania, desassossego, inconscincia e delrio.
2. Fator Patognico Epidmico
O fator patognico epidmico uma espcie de patgeno de forte poder de infeo. Na literatura mdica
tradicional da China, tambm referida como pestilncia, toxina epidmica, ar mrbido, mal incomum,
mal absurdoe assim por diante.
O fator patognico epidmico uma espcie de substncia patognica minscula (microorganismo
patognico) que no pode ser observada diretamente pelos rgos sensoriais. Invade geralmente o corpo humano
atravs da boca e do nariz.
A descoberta do fator patognico epidmico um passo magnfico na etiologia da medicina tradicional
chinesa.
O ataque repentino, as condies agudas da doena, as manifestaes semelhantes, o grande poder de
infeo e de forte epidemicidade so caractersticas do fator patognico epidmico, que podem ser vistos na
disenteria fulminante, difteria, febre escarlatina, sarampo, clera, peste e assim por diante. Estas tm sido na
realidade muitas das doenas infeciosas na medicina moderna.
O ataque do fator patognico epidmico est geralmente relacionado com o clima inusitado tais como
longa estiagem, inundaes, calor extremo, assim como poluio do ar, contaminao da gua ou do alimento e
fracasso na preveno eficiente e isolamento na poca devida.
As pessoas so freqentemente imunizadas aps contrair doenas epidmicas; em alguns casos pode ser
adquirida imunidade por toda a vida.
De acordo com este fato, a medicina tradicional chinesa desenvolveu o mtodo de vacinao humana
to cedo como por volta do dcimo sculo d.C., tornou-se assim no mundo a pioneira da imunizao artificial.
No momento, organizaes de sade chinesas em vrios nveis esto praticando largamente a imunizao
artificial para prevenir doenas e tm conseguido reduo notvel da morbidade de doenas infecciosas, entre as
quais foram erradicadas h muito tempo doenas infecciosas to fulminantes como o sarampo, a clera e a
peste.
A prtica clnica mostra que a medicina tradicional chinesa e as ervas medicinais tm efeito teraputico
satisfatrio em muitas doenas infecciosas tais como a gripe, a disenteria bacilar e a hepatite infecciosa, e tm
sido altamente consideradas.
3. Parasitas
Muito tempo atrs a medicina tradicional chinesa chegou concluso que os parasitas podem causar
doenas. Por exemplo, o mdico Zhang Zhongjing da dinastia oriental Han discutiu a clica causada pela
scaris( acarase biliar) em seu Tratado sobre Doenas Febris ( terceiro sculo d.C.); na dinastia Sui, o
Tratado Geral sobre a Etiologia e Sintomatologia das Doenas, de Chao Yuanfang, (610 d.C.) tinha j
registros relativamente detalhados de oxiurase e tenase, afirmando que o fator predisponente a alimentao
anti-higinica, e que a tenase causada pela ingesto de carne crua.
A medicina tradicional chinesa chama a esquistossomase de doena da gua nociva, acreditando que
ela causada ao se beber gua de fonte contaminada.
As manifestaes clnicas de vrios parasitas so diferentes.
Os ascrides parasitam o tracto intestinal e assim dores abdominais ocorrem freqentemente: se os
ascrides subirem para o tracto biliar, podem causar clica.
Pacientes com ancilostomase geralmente parecem plidos e emaciados e tm paroxia.
Pacientes que sofrem de oxiurase, freqentemente se queixam de pruridos anais e perineais, e
diminutos oxiros brancos minsculos podem ser encontrados nestas partes.
Os sintomas de tenase so geralmente imperceptveis. Pacientes vo ao mdico em busca de
informao porque so encontrados em suas fezes anis em forma de fitas brancas.
Hepatoesplenomegalia e impedimento de circulao do sangue, causados por esquistossomose,
levam acumulao e reteno de fluido no abdmen, formando timpanite.
Ervas medicinais chinesas so seguras e confiveis para tratar parasitoses.
4. Dano Interno pelas Sete Emoes
As sete emoes referem-se s sete espcies de reaes emocionais, a saber: alegria, raiva, melancolia,
ansiedade, desgosto, medo e terror, sendo as diversas respostas do corpo humano aos estmulos ambientais. Em
circunstncias gerais, estes esto dentro da faixa normal de atividades mentais e no causaro doenas, mas
quando ocorrerem estmulos emocionais repentinos, violentos e persistentes por longo tempo alm da capacidade
de adaptao e resistncia do corpo, eles causaro desordem e desarranjo funcionais dos rgos zang-fu e do qi,
e os estmulos emocionais tornar-se-o ento fatores patognicos, que so referidos como dano interno pelas sete
emoes.
a) A Relao entre as Sete Emoes e os rgos-Zang
A Medicina Tradicional Chinesa afirma que as atividades mentais humanas esto intimamente
relacionadas com os rgos-Zang .
O Princpio da doutrina Yin-Yang e sua Relao com as Coisas ou Fenmenos Naturais, Captulo 5
em Questes Comuns diz:
O ser humano tem cinco vsceras que podem trazer cinco temperamentos (qi-visceral) para
produzir alegria, raiva, desgosto, melancolia e medo.
Acredita tambm que determinado rgo est relacionado com determinada atividade emocional, i.e.
Corao est relacionado com a alegria,
Fgado com a raiva,
Bao com a ansiedade,
Pulmo com a melancolia e
Rim com o medo.
Somente agindo sobre o rgo correspondente podem os estmulos emocionais ambientais evocar
resposta emocional especfica.
b) Caractersticas Patognicas das Sete Emoes
As sete emoes so diferentes dos seis fatores exgenos ao causar doenas. Os seis fatores exgenos
geralmente invadem o corpo atravs da pele, boca e nariz, e a sndrome exterior que aparece na maioria das
vezes no estgio inicial do ataque. Entretanto, as sete emoes afetam diretamente o rgo correspondente para
trazer doenas, como o captulo : O Princpio da Doutrina do Yin-Yang e sua Relao com as Coisas e
Fenmenos Naturais(Captulo 5) nas Questes Comuns diz:
A raiva debilita o Fgado ,
A Alegria debilita o corao,
A ansiedade debilita o Bao ,
A melancolia debilita o Pulmo,
O medo debilita o Rim.
O Corao como arqui-governador dos Zang-Fu
Como o Corao controla as atividades mentais e o arqui-governador dos cinco rgos-zang e os seis
rgos-fu , o captulo Questes sobre os Patgenos de Yawn e Outros (Captulo 28) em Piv Milagroso diz:
Desgosto excessivo, tristeza, preocupao, melancolia afetaro o corao. Quando o Corao
est afetado, os cinco rgos-zang e os seis rgos-fu sero todos incitados em
conseqncia.
Qi-Visceral
As sete emoes afetam principalmente as atividades funcionais do qi-visceral para debilitar os rgos,
como o captulo Discusso sobre a Etiologia e Patognese da Dor (Captulo 39) em Questes Comuns diz:
A raiva causa o fluxo adverso para cima do qi do Fgado ,
a alegria excessiva relaxa o qi do corao,
a tristeza excessiva leva ao desgaste do qi,
medo causa o afundamento do qi do Rim,...
pavor interrompe o fluxo do qi,
a ansiedade causa a estagnao do qi do Bao .
Os estmulos emocionais podem causar o desarranjo funcional do qi-visceral que podem levar a
mudanas das atitudes emocionais, como o captulo Discusso sobre a Base Importante da Vitalidade(Captulo
8) no Piv Milagroso diz:
A deficincia do qi do Fgado causa medo, enquanto o excesso de qi do Fgado causar raiva.
A deficincia do qi do Corao causa desgosto, enquanto o excesso de qi do Corao causar riso
incessante.
As sete emoes podem no somente causar doenas mas tambm agrav-las.

No curso de muitas doenas, a condio de doena freqentemente se deteriora como o resultado de
flutuao intensa das atitudes e emoes dos pacientes. Assim a medicina tradicional chinesa d grande ateno
consolao mental e cuidam para que os pacientes encarem as doenas por um lado mais favorvel.
5. Dieta, Trabalho e Descanso
A dieta, o trabalho e o descanso so as condies fundamentais para os seres humanos viverem e

manterem a sade.
Dieta inadequada e desajustamento do trabalho e descanso afetaro as funes fisiolgicas dos rgos e
reduziro a resistncia do organismo s doenas, tornando-se assim fatores patognicos.
a) Dieta Inadequada
Inclui ingesto anormal. Inclui ingesto anormal, dieta anti-higinica e preferncia alimentar.
Ingesto anormal
inteligente comer uma quantidade apropriada de alimento.

Fome excessiva e superalimentao podem ambas dar lugar a doenas.
Fome excessiva
Fome excessiva, i.e. ingesto inadequada, resulta numa absoro inadequada para a transformao em
qi e sangue e eventualmente leva a deficincia do qi e do sangue trazendo doenas. Por exemplo, o captulo
Cinco Sabores(Captulo 56) no Piv Milagroso diz: Nenhuma ingesto de alimento por metade de um dia
resultar no declnio do qi, e por um dia na deficincia do qi. No entanto, o declnio e a deficincia do qi e do
sangue reduzir a resistncia ao ataque dos exopatgenos.
Superalimentao
Superalimentao alm da capacidade digestiva normal, i.e. hiperfagia, pode tambm dar lugar a
doenas por indigesto e reteno de alimento no jiao-mdio, manifestados como distenso abdominal, sensao
de enchimento, eructao com odor ftido e regurgitao cida, anorexia, vmito, diarria com fezes ftidas e
pastosas, etc., como o captulo Discusso sobre a Sndrome de Artralgia(Captulo 43) nas Questes Comuns
diz: A dieta excessiva debilita os intestinos e o estmago.
Como as crianas tm a funes do bao e do estmago fracas e no tm senso de dieta apropriada,
esto mais sujeitas a ficar doentes.
Dieta Anti-higinica
Dieta anti-higinica pode causar muitas espcies de doenas gastro-intestinais, manifestadas como
diarria, dor abdominal, vmito, fezes purulentas e sanginolentas e similares, assim como vrias espcies de
parasitoses.
Comida estragada ou envenenada pode resultar em envenenamento alimentar. Em casos benignos
podem aparecer vmito, diarria e dor abdominal; em casos agudos, haver debilitao do fluido do corpo e
perda de yang, levando depresso da rbitas e membros frios.
Preferncia Alimentar
O ser humano nutrido pelo alimento. Somente atravs de uma mistura apropriada de alimentos pode
se adquirir os vrios nutrientes necessrios.
Qualquer preferncia alimentar pode causar o desarranjo do yin e do yang, deficincia nutricional e dar
lugar a doenas. Por exemplo
preferncia por comida fria ou no cozida possvel debilitar o yang do jiao-mdio;
preferncia por comida seca quente pode produzir calor no Estmago;
uma dieta rica em gorduras pode causar carbnculos e furnculos.
Vcio por um dos cinco sabores (azedo, amargo, doce, picante e salgado) pode tambm dar lugar a
doenas, como diz o captulo A Relao Estreita entre a Atividade Humana e a Natureza(Captulo 3) nas
Questes Comuns:
O excesso de azedo nutrindo o qi do Fgado, leva a exausto do qi do Bao;
sabor salgado excessivo leva a um grande consumo do qi dos ossos, mioatrofia e depresso do qi do
corao;
doura excessiva causa doena do qi do corao, dispnia e enchimento do peito, compleio
escura e um desequilbrio do qi do Rim;
amargor excessivo leva a falncia do qi do Bao em transportar e transformar nutrientes e
depresso do qi do Estmago;
sabor picante excessivo leva a flacidez do tendo e do msculo e perda do esprito.
Alm disso, beriberi, cegueira noturna e gota so todos resultados da adeso a um dos cinco sabores e
m nutrio.
b) Desajustamento do Trabalho e Descanso
Desajustamento ao trabalho e o descanso inclui excesso de tenso e excesso de descanso.
Excesso de Tenso.
O excesso de tenso inclui o excesso de tenso fsica, excesso de tenso mental e excesso de tenso
sexual.
Excesso de tenso fsica
Referindo-nos ao excesso de tenso proveniente do trabalho. O captulo Discusso sobre a Etiologia,

a Patognese e as Caractersticas de Vrias Dores(Captulo 39) nas Questes Comuns diz: Excesso de esforo
resulta em exausto do qi. em casos benignos pode aparecer lassitude, deficincia do qi e falta de vontade de
falar e fadiga mental; em casos agudos, haver dano do tendo, do msculo e dos ossos, causando lumbago,
artralgia e mialgia dos membros.
Excesso de Tenso Mental
Com referncia ao excesso de tenso proveniente do trabalho mental. O excesso de tenso mental pode
consumir e debilitar o sangue-do-Corao e debilitar o qi do Bao , causando palpitao, amnsia, insnia,
vises, anorexia, distenso abdominal, fezes soltas etc.
Excesso de Tenso Sexual
Com referncia intemperana na vida sexual.

A vida sexual moderada no prejudica a sade e ao contrrio benfica ao sono e ao descanso,
mas a entrega a atividades sexuais pode exaurir e debilitar a essncia do Rim, causando lassitude nos quadris e
joelhos, tontura, zumbidos, apatia e impotncia, espermatorria ou falta de ejaculao nos homens, menoxenia e
leucorragia nas mulheres.
c) Excesso de Descanso.
O excesso de descanso refere-se ao descanso e conforto excessivos. Falta de trabalho e de exerccios

pode levar diminuio da capacidade circulatria do qi e do sangue, flacidez e enfraquecimento dos tendes,
dos msculos e ossos e estagnao do Bao e do Estmago, manifestados por apatia, perda de apetite,
lassitude, falta de ar ao fazer esforo, palpitao ou obesidade. Tambm enfraquece a resistncia do corpo s
doenas e torna o corpo suscetvel ao ataque de exopatgenos.
6. Trauma Cirrgico
O trauma cirrgico inclui ferimento por arma de fogo, inciso, danos traumticos ( incluindo ferimentos
por faca e espada, queda e tropeo, contuso, apunhalamento e abraso e ferimentos oriundos de prtica de
esportes), ferimentos por carga pesada, torcedura, distenso e toro, queimaduras e escaldaduras, e picadas de
insetos e mordeduras de animais.
Nos casos mais leves pode haver ferimento, sangramento, inchamento e dor na pele, msculo ou outros
tecidos, ou fraturas de ossos e deslocamento de articulaes.
Em casos mais graves pode haver dano de rgos internos e vasos sangneos, causando sangramento
visceral, estase sangnea, disfuno, hemorragia, depleo do yin e do yang, e mesmo morte.
7. Reteno de Fleuma e Fluido, e Estase Sangnea
A reteno de fleuma e fluido e a estase sangnea so ambos produtos patolgicos no corpo que se formam
no curso da doena. Quando eles so formados, podem agir alternativamente, direta ou indiretamente, sobre
determinado tecido ou rgo do corpo humano, causando novas mudanas patolgicas, formando vrias
sndromes diferentes. Assim eles tambm so um grupo de fatores patognicos.
a) Reteno de Fleuma e de Fluido
A reteno de fleuma e fluido caracterizada por acmulo de umidade como produto patolgico
resultante de distrbios do metabolismo da gua.
A medicina tradicional chinesa classifica:
a umidade turva mais grossa como fleuma e
a mais fina e mais clara como fluido.
A reteno de fleuma e fluido alm disso diferenciada na concreta e na sem forma.

Reteno concreta de fleuma e fluido refere-se ao fleuma e ao fluido parenquimatosos, palpveis,
visveis e audveis,
a reteno de fleuma e fluido sem forma refere-se s vrias condies causadas pela reteno, como
vertigem, aperto no peito, psicose manaco-depressiva, ndulo e escrfula subcutneas,
caracterizados por pele oleosa e pulso instvel. assim chamado fleuma sem forma porque esta
espcie de fleuma mostra somente seus sintomas mas no tem forma concreta e pode ser curada
por mtodos que eliminem o fleuma.
A reteno do fleuma e do fluido devido na maioria das vezes afecco pelos seis fatores exgenos
ou dieta inadequada, ou dano interno pelas sete emoes. Estes fatores etiolgicos produzem disfuno do qi do
Pulmo, do Bao , do Rim e do sanjiao com distrbio do metabolismo gua-fluido, resultando na acumulao de
fluido dentro do corpo.
Uma vez a reteno formada, pode seguir o qi para circular, para dentro dos rgos-Zang e para fora
para a pele, do msculo, do tendo e dos ossos. Pode na realidade atingir qualquer parte e causar um grande
nmero de doenas. Por exemplo,
estagnao do fleuma no Pulmo pode causar tosse com dispnia e expectorao;
a estagnao do fleuma no Corao pode causar palpitao e opresso no peito;
confuso mental devida invaso do fleuma para o Corao pode causar coma e demncia;
acmulo de fleuma no jiao mdio pode causar sensao de plenitude epigrstrica, vmito, nusea e
vertigem;
a estagnao do fleuma nos Canais e Conectores pode levar a entorpecimento dos membros,
flexo e extenso difceis, e mesmo hemiplegia;
estagnao do fleuma no tendo.
O fluido patognico tem manifestao diversa de acordo com sua estagnao em diferentes partes do
corpo. Como a Sinopse da Cmara Dourada diz: Uma pessoa que costumava ter boa sade agora est muito
magra;
se o fluido flui nos intestinos e faz rudos audveis, chamamos isso de reteno de fleuma ( no
sentido mais estrito);
se o fluido flui no hipocndrio e causa dor com tosse e secreo, chamamos isso de efuso pleural;
se o fluido circula nos quatro membros, causando anidrose quando esperada perspirao e
levando a dor no corpo, chamamos isso de reteno difusa de fluido;
quando h tosse com dispnia, falta de ar, insnia e edema, chamamos isso de fluido excessivo no
peito e hipocndrio.
b) Estase Sangnea
A estase sangnea um estado patolgico resultante do

fluxo revertido ou impedido do sangue no corpo ou
a estagnao do fluxo do sangue em partes localizadas,
assim como sangue anormal fora dos vasos e que permanea no corpo ou no possa espalhar-se.
To logo a estase se forme, pode afetar a circulao do sangue ainda mais e levar a novas mudanas
patolgicas, causando uma variedade de doenas e sndromes.
Assim ela tambm um dos fatores patognicos.
A estase do sangue formada de duas maneiras.

Na primeira, ela resulta da circulao impedida do sangue, causada por deficincia do qi,
estagnao do qi, Frio do sangue e calor do sangue, etc. Por exemplo,
a deficincia do qi resulta em circulao fraca do sangue,
estagnao do qi resulta em circulao impedida do sangue,
Frio do sangue resulta em coagulao do sangue, e
Calor do sangue resulta em viscosidade do sangue.
Todos estes podem impedir a circulao do sangue e causar estase sangnea.
De outro lado, a estase sangnea causada por sangue anormal fora das veias devido a trauma ou
outras razes pelas quais ele no consiga espalhar-se e permanea no corpo.
A estase sangnea tem manifestaes clnicas diferentes de acordo com sua estagnao em diferentes
partes do corpo e as vrias razes para suas formaes. Por exemplo,
a estase do sangue nos vasos do Corao pode levar a palpitao, aperto e dor precordiais;
estase no Pulmo pode levar a dor no peito, tosse com dispnia e hemoptise;
estase no Estmago pode levar a dor lancinante no Estmago e fezes de cor escura ;
estase no Fgado pode levar a lombalgia e Hepatomegalia;
invaso de estase sangunea no Corao pode levar a manias;
estase no tero pode levar a dor no abdmen inferior, dismenorria, amenorria, menstruao
anormal de cor preta vermelha e prpura, ou metrorragia e metrostaxe;
estagnao da estase sangnea no terminal dos vasos sangneos das extremidades pode levar a
gangrena dos dedos da mo e do p;
estagnao da estase sangnea localizada pode causar inchamento local, dor e cianose.
Embora as doenas causadas pela estase sangnea sejam muitas e distintas, suas manifestaes clnicas
podem ser resumidas como segue: dor lancinante, cianose, tumor, sangramento (sangue prpura escuro com
cogulos de sangue), compleio escura, pele escamosa e seca, lngua prpura escuro ou com petquias,
equimose, pulso sinuoso e instvel, pulso amarrado ou pulso intermitente.
PATOGNESE
Patognese o mecanismo da ocorrncia, desenvolvimento e mudana de uma doena. Ela inclui o

mecanismo patognico e a patognese bsica, que por sua vez pode ser interpretada respectivamente como
segue:
1. Mecanismo Patognico
A MTC v a ocorrncia de uma doena pelos dois aspectos seguintes:

a deficincia do qi-vital ou a disfuno do corpo humano;
dano patolgico ao corpo.
O assim chama-do qi-vital refere-se funo fisiolgica normal do corpo assim como sua capacidade de
resistncia e recuperao. Pode ser chamado concisamente de zhengna MTC.
Os fatores assim chamados patognicos referem-se amplamente a cada espcie de elemento patognico
que leve ocorrncia de uma doena. Eles so chamados simplesmente de xie na MTC.
1. A Deficincia do Qi-vital a Causa Bsica Interna da Ocorrncia de uma Doena
A MTC focaliza sua ateno sobre o qi-vital e afirma que fatores patognicos no podem invadir o
corpo to facilmente e causar uma doena se o qi-vital for exuberante.
De acordo com o Captulo Discusso sobre Mtodos de Acupuntura (Captulo 12), em Questes
Comuns, Fatores patognicos no podem causar problema se o qi-vital for suficiente. Somente quando o qi-
vital for comparativamente insuficiente e incapaz de derrotar os fatores patognicos, os ltimos tomaro a
dianteira do corpo e o atacaro. Tal fenmeno tem sido descrito no Captulo Discusso das quatro Espcies de
Doenas Febris (Captulo 33) em Questes Comuns: Onde os fatores patognicos se acumulam, as partes do
corpo devem ser deficientes em qi-vital.
2. A Invaso de Fatores Patognicos a Causa Externa da Ocorrncia de Doena
A MTC d grande importncia ao qi-vital. Contudo no exclui os fatores patognicos, que na realidade
so responsveis em grande parte como causa de uma doena e desempenham mesmo um papel decisivo em
alguns casos particulares. Por exemplo, em casos como trauma, envenenamento ou picada de cobra, mesmo que
o qi-vital seja exuberante, a vtima ser ferida inevitavelmente e cair doente.
Numa palavra, a etiologia da MTC acredita que a ocorrncia de uma doena compreende basicamente
dois aspectos , a saber,
qi-vital e os fatores patognicos.
E a deficincia do qi-vital considerada como a causa interna bsica enquanto a invaso de fatores patognicos
como a causa externa importante da ocorrncia de uma doena.
2. Patognese Bsica
No curso de uma doena, vrias sndromes resultam da constituio diferente dos pacientes e dos fatores
invasores. Entretanto, cada sndrome tem sua prpria patognese concreta. Falando por cima, a patognese
bsica no mais do que:
o conflito entre o qi-vital e os fatores patognicos,
o desequilbrio do yin e do yang assim como
o distrbio do qi em subir e descer.
1. Conflito entre Zheng e Xie
Refere-se ao conflito entre o qi-vital e os fatores patognicos. Tal conflito no est s intimamente
relacionado com a ocorrncia da doena mas afeta tambm o desenvolvimento e resultado final dela. No entanto,
tem alguma influncia direta sobre a transformao estnica ou astnica de uma doena. Portanto, o curso de
uma doena, em certo sentido, o do conflito entre o qi-vital e os fatores patognicos.
a) A Relao entre o Conflito e a Transformao da Deficincia ou Excesso
Durante o conflito, o qi-vital e os fatores patognicos podem exercer mtua influncia e mutuamente
crescer ou desvanecer.
Geralmente falando, quando o qi-vital exuberante, pode suprimir fatores patognicos de maneira a
prevenir uma doena. Entretanto, quer a deficincia do qi-vital ou o excesso de fatores patognicos podem levar
ao fracasso do qi-vital em vencer os fatores patognicos.
Em tais casos, os fatores patognicos tomaro vantagem sobre o qi-vital e causaro uma doena. Com a
subida e queda do conflito entre o qi-vital e os fatores patognicos, ocorre a transformao de sndromes da
deficincia ao excesso e vice versa.
De acordo com o Captulo Discusso Geral sobre Estenia e Astenia(Captulo 28) em Questes
Comuns.
A sndrome de excesso resulta quando os patgenos invasores so exuberantes, enquanto a
exausto da essncia vital causa sndrome de deficincia.
Sndrome de Excesso
A sndrome de excesso indica principalmente o excesso de fatores patognicos, a saber, o

desenvolvimento patolgico na maioria das vezes baseado no excesso de fatores patognicos. Em tais casos, os
fatores patognicos so excessivos enquanto o qi-vital do paciente bastante forte para resistir ao mesmo tempo
aos fatores patognicos, assim o conflito entre ambos os lados muito intenso, o que mostra clinicamente
sndrome de excesso de reao forte.
Tal sndrome pode ser encontrada:
no estgio inicial ou mdio de doenas exopticas
ou daquelas doenas devido estagnao do fleuma, do alimento, da gua e do sangue dentro do
corpo humano.
Os sintomas: febre alta, mania, falar alto e respirao ruidosa, dor abdominal com debilidade,
urosquese e constipao, pulso cheio, pertencem sndrome de excesso.
Sndrome de Deficincia
A deficincia refere-se principalmente espcie de mudana patolgica com a insuficincia do qi-vital

como seu aspecto dominante.
Suas caractersticas patolgicas so: o qi-vital muito fraco para resistir a fatores patognicos, de
maneira que a reao patolgica menos intensa.
Clinicamente, o paciente tende a ser fraco em termos do qi-vital.
A sndrome de deficincia na maioria das vezes encontrada em casos como
constituio fraca ou
no estgio final de uma doena e
em diversos tipos de doenas crnicas.
Suas manifestaes clnicas so: lassitude e compleio emaciada, palpitao e falta de ar, perspirao
espontnea, suores noturnos ou disforia com sensao febril no peito, nas palmas das mos e nas solas dos ps,
ou membros frios e pulso fraco.
O conflito entre o qi-vital e os fatores patognicos podem no somente produzir tais efeitos como a simples
sndrome de excesso ou a sndrome de deficincia, mas tambm levar coexistncia de sndrome de excesso e
sndrome de deficincia. Entre elas,
a deficincia misturada com uma condio de excesso refere-se sndrome de deficincia
complicada com a sndrome de excesso enquanto a primeira for dominante, o que pode ser
encontrado num paciente com hidropisia devido a insuficincia do Bao e assim por diante;
quanto ao excesso misturado com alguma condio de deficincia, significa que a sndrome de
excesso domina com algumas manifestaes de deficincia, tais como a exausto do fluido do
corpo devido a Calor excessivo. Pela mesma razo, a doena pode transformar-se de excesso em
deficincia e vice versa j que os lados conflitantes so freqentemente intermutveis.
necessrio destacar que geralmente o fenmeno e a natureza de uma doena so consistentes um com
o outro, manifestando assim correspondentemente sndrome de excesso ou sndrome de deficincia de
patognese.
Todavia, sob algumas circunstncias particulares, ocorrer a situao oposta, da a
aparncia de deficincia em excesso extremo (i.e. o excesso na realidade com sintomas de
pseudo-deficincia) e
sintomas de excesso em deficincia extrema(i.e. deficincia na realidade com sintomas de
pseudo-excesso).
Estes dois fenmenos tm que ser clinicamente discriminados.
b) A Relao entre o Conflito e o Resultado Final de uma Doena

No curso de uma doena, o conflito entre o qi-vital e os fatores patognicos no mostra somente a
deficincia ou excesso de uma doena, mas tambm determina o resultado de uma doena.
Se o qi-vital prevalece, a doena toma um rumo favorvel ou h completa recuperao;
se os fatores patognicos prevalecem, a doena toma um caminho desfavorvel ou mesmo
deteriora-se e pode resultar ento em morte.
Dominncia do Qi-Vital
O resultado mais comum de muitas doenas jaz na posio dominante do qi-vital,

se o paciente tem um qi-vital bem exuberante, resultando numa capacidade considervel para
resistir aos fatores patognicos, ou
ele teve tratamento apropriado e imediato, e os fatores patognicos ficam restritos no
desenvolvimento, da mesma forma, suas aes patognicas so enfraquecidas ou desaparecem;
as funes dos rgos-Zang , Canais e Conectores, tecidos assim como rgos
patologicamente danificados recuperar-se-o progressivamente;
a exausto da Essncia vital, do qi-vital, do sangue e do fluido do corpo sero remediados
gradualmente;
yin e o yang retomaro seu respectivo equilbrio numa nova base e finalmente a doena estar
curada.
Dominncia dos Fatores Patognicos
A dominao dos fatores patognicos sobre o qi-vital resulta quando uma doena tomam rumo da
deteriorao ou mesmo em morte.
Se o qi-vital for muito fraco ou os fatores patog-nicos forem muito fortes, a capacidade do organismo
de resistir aos fatores patognicos torna-se gradualmente mais fraca e incapaz de restringir o desenvolvimento
dos fatores patognicos, ento o dano patolgico ao organismo torna-se crescentemente mais severo e a doena
entrar em deteriorao cada dia mais. ]
Se o qi-vital se exaure enquanto os fatores patognicos dominam, ento
as funes dos rgos-Zang , Canais e Conectores tornam-se enfraquecidas;
a Essncia vital, o qi-vital, o sangue e o fluido do corpo so exauridos;
o yin e o yang desaparecero para sempre e a vida chega ao fim.
Alm disso, no curso de uma doena, pode acontecer que o qi-vital deficiente com os fatores
patognicos aderentes ainda ao corpo ou os patgenos so j removidos e o qi-vital ainda deficiente. como
resultado a doena torna-se prolongada e permanece no curada, passando assim de aguda para crnica ou
deixando algumas seqelas.
2. O desequilbrio do Yin e do Yang

O desequilbrio do yin e do yang refere-se ao estado patolgico do organismo no qual os dois lados
perdem seu equilbrio e coordenao sob a influncia dos fatores patolgicos.
J que os rgos-Zang , Canais e Conectores , o qi, o sangue, o ying e o wei, o para dentro e o para
fora, o movimento ascendente e descendente do qi no corpo humano pode ser dividido em yin e yang, as vrias
espcies de fatores patognicos tais como os seis fatores exgenos, as sete emoes, a dieta inadequada e a
fadiga excessiva podem causar uma doena s por meio do desequilbrio do yin e do yang do organismo, assim
o desequilbrio do yin e do yang um resumo de vrias espcies de patognese relacionada a perda de
equilbrio, e tambm a patognese mais elementar de todas as espcies de mudanas patolgicas.
Embora a mudana patolgica do desequilbrio do yin e do yang seja muito complicada, suas
manifestaes no so mais do que os aspectos seguintes:
a) Excesso Relativo de Yin ou Yang
Refere-se principalmente ao fato de que a sndrome de excesso resulta quando o patgeno invasor
exuberante. Os fatores patognicos tendem a estar de acordo com as caratersticas explcitas quando eles
invadem o corpo humano. Isto , quando o patgeno yang se instala, ele causar o excesso de yang; e quando o
patgeno yin invade, causar o excesso de yin.
O Excesso de Yang
O excesso de yang sugere um estado patolgico no qual o yang excessivo e o organismo est numa
condio hiperfuncional.
Sua caracterstica patolgica o yang excessivo com deficincia inaparente de yin.
O excesso de yang na maioria das vezes devido:

aos patgenos mornos ou quentes;
ou o dano interno causado pela irritao das sete emoes, tais como as sndromes de Fogo
causadas pela ao exagerada das cinco emoes
ou o qi estagnado,
a estase sangnea,
a indigesto e algumas outras.
O yang caracterizado com Calor, movimento e Secura, assim as manifestaes de excesso de yang
so principalmente febre alta, averso ao Calor, desassossego, lngua vermelha, pele seca, spera e amarelada, ou
distenso abdominal e dor com fraqueza, febre intermitente, delrio e assim por diante.
J que o excesso de yang pode levar a desordem do yin, pode tambm ser acompanhado por deficincia
de yin com os sintomas de sede, desejo por bebida fria, constipao, oligria e assim por diante.
O Excesso de Yin
O excesso de yin significa o estado patolgico em que o yin excessivo, a funo do organismo declina
e os produtos patolgicos se acumulam no curso da doena.
Sua caracterstica patolgica o excesso de yin com a deficincia inaparente de yang.
O excesso de yin devido principalmente :
Umidade Fria infectada e outros patgenos yin,
comendo alguma coisa crua ou fria,
ou a estagnao e obstruo com Frio patognico interior de maneira que o yang fique incapaz de
limitar o yin, que leva a um conseqente excesso de Frio -yin.
O yin caracterizado pelo Frio, quietude e Umidade, assim as manifestaes do excesso de yin so
principalmente averso ao frio, quietude, dor epigstrica com fraqueza, fezes soltas e assim por diante.
J que o excesso de yin pode levar desordem do yang, pode tambm ter tais manifestaes como
sensao de estar com frio, membros frios, lassitude com uma tendncia para ficar na cama com as pernas
dobradas e assim por diante.
b) A Relativa Deficincia do Yin ou Yang
Refere-se sndrome deficiente que a exausto da essncia vital traz sobre a sndrome de deficincia.
Dedicincia de Yang
A deficincia de yang sugere um tal estado patolgico no qual o yang- qi insuficiente, a funo do
organismo declina e o calor falta no curso de uma doena.
Suas caractersticas patolgicas so escassez de yang, fracasso do yang em limitar o yin e o excesso
relativo de yin.
A deficincia do yang na maioria das vezes em conseqncia de:
defeito congnito ou cuidado inadequado aps o nascimento,
ou ao excesso de fadiga
ou doena persistente levando ao dano crnico do yang.
A deficincia do yang produzir o efeito da sndrome de Frio , assim clinicamente seus sintomas so na
maioria das vezes calafrios , membros frios, lassitude com a tendncia para ficar na cama com as pernas
dobradas, dor abdominal atenuada por quentura e presso, fezes soltas, urina clara abundante, pulso lento e fraco,
etc.
Deficincia de Yin
A deficincia de yin, isto a fraqueza do yin, indica o estado patolgico tal que o fluido de yin muito
fraco para controlar o yang, manifestado como funo fraca.
representado pela insuficincia do fluido-yin, atenuao das funes de nutrir, acalmar e condicionar
o calor-yang, yang relativamente excessivo e aparece a sndrome de Calor do tipo de deficincia.
A deficincia do yin na maioria das vezes em conseqncia de:
dano patognico extendendo-se de yang a yin,
ou sndromes causadas pela ao exagerada das cinco emoes e das cinco transmisses que levam
debilitao do yin
ou ao dano do fluido-yin devido a doenas crnicas,
ou dano yin causado por excesso de ingesto de alimentos secos e quentes.
A deficincia de yin conseqentemente produzir sndromes de Calor do tipo deficincia, manifestadas
como disforia com sensao febril no peito, palmas das mos e solas dos ps, febre agitada, face afogueada,
emaciao, suores noturnos, garganta seca e sede, lngua vermelha com uma cobertura fina, pulso instvel e
rpido.
c) Dano Recproco de Yin e Yang
Isto sugere a patognese da deficincia de ambos yin e yang devido mudana patolgica de cada lado,
com o envolvimento secundrio do outro.
Dano de Yin
O dano de yin extende-se a yang quando a deficincia de yin alcanou uma extenso tal que o yang -qi
est implicado, de maneira que a produo de yang insuficiente ou exaure-se por causa do isolamento,
desenvolvendo assim um estado patolgico no qual a deficincia de yin e a deficincia de yang coexistem mas a
deficincia de yin domina. Por exemplo, tontura e lassitude nos quadris e joelhos devidos deficincia do yin do
Rim, uma vez envolvida a produo de yang do Rim os sintomas como impotncia, membros frios, ocorrero.
Dano de Yang
O dano ao Yang se extende ao yin quando a deficincia do yang bastante sria para interferir com a
produo do fluido-yin, de maneira que um tal estado patolgico aparece no qual tanto yin como yang so
deficientes com a predominncia de yang.
Tome-se por exemplo o edema devido insuficincia de yang, uma vez que ele tenha a chance de
influenciar a produo da essncia-yin, podem ocorrer sintomas tais como emagrecimento, irritao, ou mesmo
convulso crnica.
d) Repulso Entre Yin e Yang
Refere-se a um estado patolgico em que tanto yin como yang so extremamente excessivo, estagnado e se
chocam internamente, ou tanto yin como yang so demasiado deficiente de maneira que as foras dos dois lados
esto em grande disparidade.
O mais forte repelir o mais fraco, em conseqncia, yin e yang so separados.
Sndromes Tais como sndrome de Frio com sintomas de pseudo-calor ou sndrome de calor com
sintomas de pseudo-Frio ocorrero.
O yin excessivo repelir o yang. Isso se refere a um estado patolgico tal que nesse estado o yang
muito deficiente para controlar yin, os patgenos do Frio excessivo ficaro estagnados dentro do corpo e
repeliro o -yang -qi para o exterior, o yin e o yang ficam separados.
De acordo com a Clusula no. 317 do Tratado sobre Doenas Febris: A sndrome de shaoyin com
diarria, Frio interior com calor exterior, extremidades frias, pulso dificilmente palpvel, compleio afogueada
sem averso ao frio.... Isto pode ser um dos exemplos de yin excessivo com yang repelido para fora.
O yang excessivo repelir o Yin. Isto significa que quando o calor patognico est forte e escondido
profundamente no corpo humano, o yang mantido em choque no interior e incapaz de alcanar os quatro
membros, o Yin rejeitado para fora.
De acordo com a clusula 350 do Tratado de Doenas Febris , um paciente com doena febril exgena
com membros frios e pulso escorregadio devido Calor interno pode ser curado com a decoco do Tigre
Branco que funciona em dispersasr o calor interno. Este um dos exemplos de Yang excessivo com Yin repelido
para fora.
e) Exausto do Yin e do Yang
Inclui a exausto tanto de yin como de yang. Sugere um estado patolgico tal que nele o fluido-yin ou
o yang-qi so repentinamente exauridos em grande parte de maneira que aparece o estado de morte iminente.
Exausto do yang
A exausto do yang refere-se a um estado patolgico tal que nele repentinamente uma exausto sria do
yang-qi causa perigo de vida.
Geralmente falando, a exausto de yang devida principalmente a
fatores patognicos excessivos que esto alm da capacidade do qi-vital de resistir;
ou a constituio de astenia do yang, deficincia do qi-vital e o qi consumido extravaganemente
causada por tenso excessiva;
tambm provvel resultar do uso excessivo de terapia diafortica, emtica, ou purgativa, ou o
excesso de suor, vmito e purgao de maneira que o yang foi exaurido com o fluido do corpo,
ou ser a conseqncia da extrema deficincia de yang nas doenas crnicas que fizeram yang ficar
fora.
Clinicamente, suas manifestaes so na maioria das vezes sudorese profusa, extremidades e pele frias,
lassitude, apatia ou mesmo coma, pulso fraco, etc.
Exausto do yin
A exausto do yin refere-se a um estado patolgico tal que nele a repentina exausto do fluido-yin leva
sria reduo das funes sistemticas de todo o corpo.
Geralmente, a exausto de yin principalmente devida
ao excesso de calor patognico,
a persistncia de calor patognico que gastou o fluido-yin em grandes quantidades,
ou o dano extremo ao fluido-yin causado por tratamento inadequado e alguns outros fatores.
Clinicamente, as manifestaes so sudorese contnua, sudorese oleosa quente, membros mornos, sede
e desejo de beber bebida frias, pele enrugada, olhos encovados, desassossego ou coma, pulso rpido e instvel,
ou pulso grande e fraco.
J que yin e yang dependem um do outro, a exausto de yin por em perigo a produo de yang e vice
versa. Correspondentemente, a exausto de yin levar logo exausto de yang; e a exausto de yang influenciar
yin da mesma maneira. Portanto, quer a exausto de yin ou a do yang podem finalmente levar separao dos
dois lados com a morte iminente, embora possa haver patognese diferente e vrias manifestaes.
3. Distrbio da Subida e da Descida
Refere-se amplamente a estado patolgico tal que nele o movimento de subida ou descida das
atividades funcionais dos rgos-Zang so perturbadas e o yin, yang, qi, o sangue so desequilibrados sob a
influncia de fatores patognicos.
J que os movimentos de subida e descida, de entrada e sada das atividades funcionais relacionam-se
intimamente com os vrios aspectos dos rgos, Canais e Conectores, Qi e sangue, Yin e Yang, sua perturbao
pode causar a anormalidade funcional dos cinco rgos-zang, dos seis rgos-fu, do interior e do exterior, dos
quatro membros e os nove orifcios:
o chamejar do fogo do Corao levar a estomatite com afta;
o enfraquecimento da funo da disperso e da descida do Pulmo levar a tosse, asma e sensao
de opresso no peito;
a funo perturbada de subida do Bao levar ao resultado de fezes soltas;
a inverso para cima do qi do Fgado levar em conseqncia a vertigem, e distenso na cabea;
a incapacidade do Rim de receber o qi levar a expirao prolongada e inspirao curta assim como
a falta de ar.
A condio normal dos seis rgos-fu medida com seus movimentos suaves de descida.
Se o qi da vescula subir, resultar em vmito de fluido biliar;
se o qi do Estmago deixar de descer, resultar nusea, vmito, soluo, eructao;
a desordem de transporte do Intestino Grosso pode levar a distenso abdominal e constipao;
a disfuno da Bexiga pode resultar em disria ou urosquese.
Quando a adversidade de subir do yin, yang, qi e sangue obstruir o crebro, ocorrero sncope e
inconscincia.
A MTC expe tambm uma teoria tal que o distrbio dos movimentos de subida, descida, entrada e
sada manifesta nfase respectiva sobre tanto a doena exoptica como o dano interno.
A patognese da doena exoptica vem de fora, assim a nfase no desequilbrio entre a entrada e a
sada;
a patognese do dano interno vem de dentro, assim a nfase lanada sobre o desequilbrio entre a
subida e a descida.
Subida e descida, entrada e sada relacionam-se intimamente uma com a outra no somente em
fisiologia, mas tambm em patologia.
No caso da tosse com dispnia causada por patgeno vento-Frio , a invaso da parte superficial do
corpo por vento-Frio pode causar tanto o fechamento das estrias musculares como a glndula
sudorpara, e o qi defensivo obstrudo, as manifestaes do que so averso ao frio, febre e anidrose
causadas por desequilbrio entre a entrada e a sada.
J que o Pulmo est relacionado com a pele e os pelos, o patgeno superficial pode no ser
repelido, e o Pulmo afetado, levando assim conseqncia de deteriorao da disperso e
descida do Pulmo, com manifestaes que so a tosse e dispnia resultante do desequilbrio da
subida e da descida.
Os dois casos acima so exemplos da influncia mtua entre o desequilbrio da entrada e da sada e da
subida e da descida.
O Bao e o Estmago provem base material para a constituio adquirida. Eles esto na parte mdia
do corpo, ligando a parte superior e a inferior do corpo de maneira que funciona como um piv nos movimentos
de subida, descida, entrada e sada.
A coordenao das funes de subida e descida do Bao e do Estmago e a boa ordem de seus
movimentos de entrada e de sada podem fazer o qi-claro subir e o qi-turvo descer a fim de nutrir todo o corpo e
expelir o indesejvel, e fazer as funes fisiolgicas de outros rgos internos funcionar normalmente.
A desordem do movimento de subida e descida do Bao e do Estmago implicam nas anomalias
seguintes:
a distribuio do yang-qi impedida;
a essncia adquirida pode no ser armazenada;
nem o alimento e bebida, nem o oxignio podem entrar;
produto do metabolismo no pode ser expelido
e conseqentemente os outros rgos internos podem ser afetados.
Das anomalias acima mencionadas muitas doenas surgiro. Assim a MTC est pondo muita nfase em
regular as funes do Bao e do Estmago.
Preveno
Preveno tomar certas precaues contra a ocorrncia e o desenvolvimento de uma doena.

A MTC tem atribudo grande importncia preveno atravs de todas as pocas. J h 2.000 anos atrs, a
teoria do Tratamento Preventivo de uma Doena foi apresentado no livro Cnon de Medicina Interna do
Imperador Amarelo. Esta teoria, de fato, inclui dois aspectos: adotar medidas preventivas antes que a doena se
instale e tomar precaues contra o desenvolvimento da doena.
1. Tomada de Medidas Preventivas
Refere-se a tomar vrias precaues contra a possvel ocorrncia de uma doena. Conforme acima
mencionado, a ocorrncia de uma doena devido tanto deficincia do qi-vital como disfuno do corpo
humano e aos danos patolgicos causados ao corpo humano por fatores patognicos. Da a preveno de uma
doena dever comear tambm sob esses dois aspectos.
1. Construir a Fora do Qi-vital para Resistir aos Fatores Patognicos
A flutuao do qi-vital depende basicamente da constituio da pessoa. Geralmente falando, uma

pessoa de constituio forte possui qi-vital suficiente, enquanto uma pessoa de constituio fraca tem qi-vital
deficiente.
Da mesma forma, de crucial importncia reforar a constituio, melhorando a resistncia do qi-vital
aos fatores patognicos.
A condio fsica de uma pessoa est ligada a aspectos tais como:
fatores inatos,
regularidade da dieta,
exerccios fsicos e
estado mental,
que devem ser levados em considerao no todo se algum quiser ser mais forte.
a) Dar Valor Eugenia
Os fatores eugnicos so herdados dos pais. Conseqentemente, a qualidade da sade dos pais pode
influenciar diretamente na constituio do beb.
Muitas espcies de doenas tm algo a ver com os fatores genticos. A MTC tem observado tambm
que a maioria das crianas nascidas de pais menores de idade so de constituio fraca (de: Uma Obra
Completa sobre Pediatria, por Chen Fuzcheng, da Dinastia Qing).
Por essa razo, preciso advogar casamento na idade adulta e eugenia, para assegurar s crianas uma
constituio sadia.
b) Levar uma Vida Regular
Vivendo em natureza, preciso no somente compreender mas tambm adaptar-se mudana dos
padres do meio ambiente natural.
Somente o controle e a organizao adequados da dieta , da vida diria, do trabalho e do descanso
podem assegurar a algum um corpo forte.
De acordo com o Captulo Discusso sobre Como manter o Qi da Vitalidade Inata (Captulo I) em
Questes Comuns,
Quem conhece as maneiras da conservao da sade, cumpre com a lei natural, adapta-se s
variaes da natureza, mantm uma dieta moderada, leva uma vida regular e evita o excesso
de trabalho, conseguir sade tanto fsica como mental que a promessa de longevidade para
mais de cem anos.
O livro persuade-nos tambm a no beber excessivamente, entregar-se aos prazeres sexuais, agir
egoisticamente, exaurir todas as energias, desperdiar a Essncia vital e esprito sem qualquer senso de preserv-
los, seguir as inclinaes sem rumo e levar uma vida descuidada sem qualquer apreciao por uma vida
saudvel.
c) Fazer Mais Exerccios Fsicos
Exerccios fsicos freqentes podem melhorar a nossa constituio, reforar o qi-vital para combater os
fatores patognicos assim como a reduzir ou prevenir a ocorrncia de doenas.
As funes de acelerar a circulao do sangue e do qi, promover a agilidade das articulaes e manter
em boa ordem a funo e atividades do qi podem todos ser encontrados em exerccios fsicos tais como o
Pugilismo Animal de Cinco Mmicas criado pelo Dr. Hua Tuo da Dinastia Han, a Ilustrao de Exerccios
Fsicos e Respiratrios copiada em seda e escavada de um tmulo da Dinastia Han em Changsha, assim como
os que foram desenvolvidos em pocas posteriores, como o Pugilismo Taiji, Baduan Jin, Yi jin Jing e o Qigong
Chins. Todos esses exerccios podem ser feitos para construir a nossa constituio e prevenir doenas.
d) Promover a Sade Mental
As atividades mentais da pessoa esto intimamente relacionadas com suas mudanas fisiolgicas e
patolgicas.
Significa muito na preveno e tratamento de uma doena manter alto moral e estado mental estvel, e
tentar o melhor para evitar ou reduzir a estimulao mental nociva ou a agitao excessiva.
De acordo com o Captulo 1 de Questes Comuns, Como pode ocorrer uma doena quando se
conserva a mente serena, quando se rejeitam a luxria e a v expectativa, quando se preserva o qi da vitalidade
em boa condio e se mantm a mente sadia?
e) Prevenir Doenas com Remdios Tradicionais Chineses
O Captulo Discusso sobre a Terapia de Acupuntura no (Captulo 72) diz em Questes Comuns:
As plulas de Xiaojing Dan mantero afastadas as doenas epidmicas. Isto prova que a preveno com
remdios tradicionais chineses tem sido praticada por um longo tempo na China.
Em anos recentes, a MTC tem feito amplo uso das ervas medicinas chinesas para a preveno de
doenas. Efeitos satisfatrios tm sido obtidos com alho e Portulaca oleracea na preveno da disenteria
bacilar, com cor de pau, jasmim do Cabo e data chinesa na hepatite viral, e com folha e raiz de isatis , na da
gripe.
f) Prover Imunidade Artificial
No sculo dezesseis, os chineses inventaram a vacinao para prevenir a varola, o que consagrou-os
como os pioneiros do mundo no campo da imunologia.
Mdicos chineses combinaram a medicina tradicional chinesa com tcnicas imunolgicas para prevenir
doenas, resultando na erradicao de infees to fulminantes como a varola e a peste, assim como no
controle efetivo de algumas outras doenas contagiosas.
2. Tomar Precaues contra a Invaso de Fatores Patognicos
Fatores patognicos desempenham um papel importante ou, algumas vezes, decisivo na causa da
doena.
Assim, o tratamento preventivo das doenas significa no somente a melhoria da constituio e reforo
do qi-vital contra fatores patognicos, mas tambm a preveno da invaso por fatores patognicos. De acordo
com o Captulo 1 de Questes Comuns,
Fatores patognicos, especialmente Vento patognico, so prejudiciais e deve-se prevenir
contra eles em todas as ocasies.
Isto significa que as pessoas devem fazer o mximo para evitar a invaso dos seis fatores exgenos e
pestferos.
Um captulo da Sinopse de Prescries da Cmara Dourada, o Tratado sobre Indicaes e Contra-
indicaes das Aves, Animais, Peixes e Vermes nos diz que Alimento sujo, carne estragada e peixes ftidos
so prejudiciais s pessoas. As seis espcies de animais, sempre que morrem por si mesmos, morrem de peste.
Conseqentemente, so venenosos e no podem ser usados como alimento. Portanto, as pessoas devem prestar
muita ateno higiene alimentar.
Quanto a trauma, este pode ser evitado se precaues de segurana forem tomadas no trabalho e na
vida diria.
2. Preveno do Desenvolvimento da Doena
ideal prevenir-se contra a doena antes que ela ataque o corpo. Todavia, uma vez que uma doena
aparea, deve ser diagnosticada e tratada to cedo quanto possvel a fim de impedir o seu desenvolvimento.
De acordo com o Captulo Grande Discusso sobre o Conceito do Yin e do Yang Refletido por Vrios
Fenmenos da Natureza e da Vida (Captulo 5) em Questes Comuns:
Os fatores patognicos parecem vir to rpido como uma tempestade. Um bom mdico trata
uma doena causada por fatores patognicos to logo eles atacam a superfcie do corpo.
Isto sugere que as doenas exopticas devem ser curadas no seu estgio inicial a fim de sustar o seu
avano.
Aparentemente, doenas diferentes variam grandemente nos seus padres de desenvolvimento. Por
exemplo, as doenas mistas causadas por dano interno muitas vezes se transformam de acordo com os padres
de transgresso e violao dos cinco elementos.
Tendo conhecido as caractersticas da doena, o mdico deve entender qual a primeira coisa no
processo de tratamento, que Canais ou rgos a mudana patolgica atingir a fim de tomar medidas
preventivas apropriadas contra o seu desenvolvimento. O livro Sinopse de Prescries da Cmara Dourada diz
:
Os mdicos fortificam o Bao com tratamento preventivo quando encontram alterao
patognica no Fgado , pois sabem que o ltimo certamente afetar o primeiro.
Quando os mdicos lidam com alteraes patolgicas do Fgado , geralmente usam um remdio
adicional para fortalecer o Bao e o Estmago ao mesmo tempo, do que se origina a base terica do remdio da
medicina tradicional chinesa para as doenas do Fgado .

Apostila de Teorias Básicas Da Medicina Tradicional Chinesa

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Apostila de Teorias Básicas Da Medicina Tradicional Chinesa

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"BASIC THEORY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE"

A PRACTICAL ENGLISH - CHINESE LIBRARY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE

TEORIA BASICA DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O material informativo deste livro foi extraido, traduzido e adaptado do livro:

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma longa histria.

1. O Conceito do Organismo como um Todo

a) A Unidade dentro do Corpo

O corpo humano feito de:

Cada um deles tem suas funes fisiolgicas especiais.

Veja a tabela seguinte:

b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza

A ocorrncia, desenvolvimento e mudanas de muitas doenas so sazonais. Por exemplo,

Mudanas Peridicas do Clima

Baseado na teoria da circulao do qi , caracterstica da MTC, a patognese do corpo humano

c) A Funo Orientadora do Conceito do Organismo como um Todo

O conceito do organismo como um todo no somente engloba o entendimento da MTC do corpo

2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Anlise Global de Sinais e Sintomas

A Teoria de Yin e Yang

1. A formao da Teoria de Yin e Yang

Yin e yang estava originariamente includo na categoria da antiga filosofia da China.

2. O contedo da Teoria de Yin e Yang

a) Oposio e Interdependncia de Yin e Yang

b) O Crescimento e o Desvanecimento de Yin e Yang

c) Transformao entre Yin e Yang

3. Usos da Teoria de Yin e Yang na MTC.

Yin e yang num corpo humano

a parte superior yang e a parte inferior yin;

Yin e yang dos rgos internos no corpo

Corao e Pulmo so yang, por estarem mais no alto , enquanto

Yin e yang de cada rgo

Canais pertencentes a yin e

Yin e yang dos doze Canais.

trs so Canais yang da mo e trs so Canais yin da mo,

Energia vital e sangue.

a energia vital (qi) yang,

b) Usando Yin e Yang para Explicar a Funo Fisiolgica do Corpo Humano

c) Usando Yin e Yang para Explicar as Mudanas Patolgicas do Corpo Humano

a preponderncia de yang leva a hiperfuno do organismo e manifestaes de calor, enquanto

Deficincia de yang traz sintomas de frio externo, enquanto

Yang em excesso faz yin sofrer, enquanto

Em prejuzo intenso de yang, yin envolvido,

d) Usando Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenas

Por exemplo, na observao da compleio do paciente,

Tomada de Pulso e Palpao

Na tomada de pulso e palpao,

Como utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenas, em MTC?

Preponderncia de yang leva a hiper-funo do organismo e manifestaes de calor, que conhecido

Teoria dos Cinco Elementos

Quanto ao conceito dos cinco elementos, ele se refere a:

1. A Formao da Teoria dos Cinco Elementos

2. O Contedo da Teoria dos Cinco Elementos

a) Atribuio das Coisas Luz da Teoria dos Cinco Elementos

Classificao das Coisas de Acordo com a

Cinco rgos- rgos dos Cinco Atividades

Terra Bao Estmago Boca Msculos Preocupao

Intestino Pele &

gua Rins Bexiga Orelhas Ossos Medo

Cinco Fator Crescimento & Orien-

Madeira Primavera Vento Germinao Verde Azedo Leste

Fogo Vero Calor Crescimento Vermelho Amargo Sul

Metal Outono Secura Maturao Branco Picante Oeste

gua Inverno Frio Armazenamento Preto Salgado Norte