JACKY31/01/08
Frente: 01 Aula: 02
PROFº: FRANCO
A Certeza de Vencer
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"Há quem elabore um raciocínio simplista e pérfido de
hectares por índios viventes em reservas, comparando o seu
pedaço percentual de terras com a parcela que caberia a
cada brasileiro caso se dividisse o território total do Brasil
pela população total do país, sem levar em conta que a
maior parte das terras rurais estão nas mãos de poucos
privilegiadas brasileiros e que mais de 70% da nossa
população encontram-se em cidades de todos os portes [...].
A ideia vitoriosa das reservas indígenas destina-se à
proteção de comunidades herdeiras da pré-história, vivendo
uma proto-história incômoda, devido aos assédios de grupos
humanos rústicos, empurrados por capitalistas vorazes para
dentro da territorialidade indígena."
Aziz Nacib Ab'Saber A Amazónia: da discurso à práxis. p. 171 e
177,
1. O espaço geográfico indígena: reciprocidade
entre o ser humano e o meio
Com o mercantilismo e os capitalismos comercial e
industrial, iniciou-se um processo de agressão e destruição da
natureza nunca vistos no decorrer da história. Esse modo de
produção, que implicou o aniquilamento de ecossistemas,
provocou grandes desequilíbrios ecológicost gerando mudanças
climáticas, extinção de espécies animais e vegetais e uma
profunda desarmonia entre o ser humano e a natureza.
Já a relação dos grupos indígenas com seu espaço em
geral foi sempre tão harmoniosa que permitiu a eles conhecê-lo
profundamente. Isso lhes forneceu, ao longo de milénios, os
conhecimentos necessários para a preservação não só das
plantas e animais de que se alimentam como também dos elos
da cadeia de um ecossistema, conseguindo assim manter seu
equilíbrio e sua integridade.
Alguns estudos realizados sobre os Caiapó, tribo do sul do
Pará pertencente ao tronco linguístico Jê, e os Kuikuru, do alto
Xingu, mostram o conhecimento que possuem, por exemplo, do
uso do solo e do clima. ELes cultivam a terra sem prejuízo do
ecossistema, cxa-tamente o contrário do que fazem os brancos.
No modo de vida das diversas culturas indígenas, não
ocorre degradação do meio ambiente de forma irreversível, a
exemplo do que ocorre nas sociedades industrializadas. Como
poderíamos explicar tal falo?
FAÇO IMPACTO - A CERTEZA DE VENCER!!!
A ORGANIZAÇÃO DO ESPAÇO INDIGENA II.
Pelo menos três razões contribuem para esclarecer a
questão: a ausência da noção de propriedade privada da terra, o
conhecimento da diversidade biológica e ecológica, e a
concepção de natureza como fonte de vida.
1.1. A ausência da noção de propriedade privada da
terra
A "posse" de um determinado território é considerada
válida pelos indígenas a partir do uso que dele fazem, sem
perder de vista a dimensão coletiva dessa utilização, ou seja, a
terra é considerada um bem coletivo, pertencente a toda a
comunidade, sem necessidade de demarcação de fronteiras ou
limites rígidos. Em última análise, os diversos grupos indígenas
fazem uma apropriação simbólica da terra, o que faz com
que a posse não seja meramente material, orientada por
objetivos ou interesses tão somente pragmáticos ou técnicos,
como considerada pela sociedade nacional pautada em valores
ocidentais.
1.2. O conhecimento da diversidade biológica e
ecológica
O conhecimento da diversidade biológica ou
biodiversidade {variedade de espécies da fauna e da flora) e
da diversidade ecológica (variedade de ecos-sistemas) resulta
de séculos de uma história de convivencia harmoniosa
desenvolvida entre os indígenas e o meio físico circundante.
Subjacente a seus métodos de agricultura, caça e coleta,
além das práticas de cura, encontra-se a noção implícita da
preservação da natureza enquanto provedora das necessidades
de sobrevida da coletividade.
Essas sociedades podem contribuir para a ampliação e
manutenção da diversidade de espécies animais e vegetais,
estendendo a atual discussão acerca da biodiversidade para a
da sócio diversidade.
Hoje a medicina volta-se aos conhecimentos dos in-
dígenas sobre as propriedades preventivas e curativas de
múltiplas espécies vegetais e derivados animais. Trata-se de um
patrimônio de inestimável valor, o que torna a preservação da
integridade física e cultural dos indígenas uma necessidade,
muito ao contrário da atitude que se teve para com eles ao
longo da história.
1.3. A concepção de natureza como fonte de vida
Antes de mais nada, cabe esclarecer que as relações
entre as sociedades indígenas e a natureza não se pautam
exclusivamente pelo conhecimento da biodiversidade ou por
técnicas de manejo florestal. Tão importante quanto isso é o
envolvimento que os indígenas têm com o meio ambiente,
tornando-o parte integrante de suas vidas e de sua dinâmica
social. Nas relações homem-meio que estabelecem, prevalece a
reciprocidade, na qual se descarta a possibilidade de o
primeiro dominar o segundo, como se dá nas relações baseadas
ENSINO MÉDIO - 2008
na ótica "civilizada".
Na dinâmica social desses grupos, o objetívo do uso da
terra é obter do meio apenas os recursos necessários para sua
subsistência (produção de valor de uso) sem visar a geração de
excedentes de produção para serem comercializados {produção
de valor de troca}. Em sua relação com o território que
habitam, a natureza constitui fonte de vida, e não fonte de lucro.
 Eles criam, assim, espaços geográficos pelo fato de serem
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TEXTO COMPLEMENTAR II
presença humana no meio natural e nele interferirem, muito
A Mandioca
embora num grau muito menor do que as sociedades portadoras
de uma dinâmica social mercantil (colonização portuguesa) ou "A mandioca é uma das mais
industrial (sociedade brasileira atual). Esses espaços geográficos, importantes plantas alimentícias
na medida em que se constituem em guardadores da história da descobertas pelos índios.
evolução dos grupos que os criaram e mantém com ele laços Acredita-se que ela tenha sido
afetivos, são, portanto portadores da identidade destes. domesticada há quatro ou cinco
mil anos passados, na Amazônia.
TEXTO COMPLEMENTAR I Hoje, além da América do Sul, a
Organização espacial comum presente na grande maioria dos mandioca é cultivada na Ásia,
territórios indígenas do Brasil
África, Oceania, América
A ORGANIZAÇÃO DO ESPAÇO INDÍGENA Central e do Norte.
• Ela nasce em solos pobres,
apresenta grande resistência às
pragas, pode permanecer
guardada na própria terra por
longos períodos e apresenta
grande valor proteico (...) uma
vez retirada da roça, a mandioca
brava é descascada e ralada.
Depois deve ser prensada num tipiti* para extrair o suco
venenoso que ela contém. Esse suco é armazenado e dele
se faz o tucupi*. A massa que daí resulta é peneirada e
torrada em fornos de cerâmica ou de ferro. Com essa
massa faz-se a farinha ou bolo de beiju. A massa é
também utilizada na preparação de bebidas fermentadas e
não-fermentadas."
(Joana A. F. Silva. Economia de subsistência e projetos de
desenvolvimento econômico em áreas indígenas. In: Aracy Lopes da
Silva & Luís Donisete Benzi (irupioni, or^s, A temática iriíttgeiia nu
fscoín. p. 362.)

Frequentemente, as famílias indígenas brasileiras en- IMAGENS PARA ANÁLISE

contram-se associadas aos espaços das aldeias, for-
mando aldeamentos pequenos, que abrigam entre 30 e
100 pessoas, embora possam ser encontradas aldeias
maiores, com 400 ou 500 indivíduos.
Circundando as aldeias, geralmente são encontradas as
roças familiares, produzidas segundo o sistema de
"coivara"*, ou seja, pequenos lotes onde a vegetação é
derrubada e queimada para o plantio de um produto
principal que fornece o suprimento de carboidratos* ao
grupo (milho, mandioca, batata-doce ou inhame), assim
como alimentos que incrementam a dieta.
Entre os indígenas a terra é um bem comum, mas a roça
pertence sempre à família que a trabalhou, o que
desmístífica o ideia de que vigora entre todos os grupos
indígenas a propriedade coletiva de uma roça, desiludin-
do os que pretendiam encontrar entre eles exemplos de
"sociedades comunistas". O espaço que circunda as
aldeias é entrecortado por roças de maior ou menor
produtividade e por terrenos de mata de densidade
variado, as chamadas capoeiras, formadas pela vegefação
nativa que brota após as roças.
ENSINO MÉDIO - 2008

Por último, para além das roças e capoeiras, há um

território de mata densa utilizado para caça e coleta.
Percorrido continuamente, esse espaço guarda "marcas"
significativas para o grupo, tanto de sua história coletiva
como da história pessoal de cada integrante.

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