Diagnosi secondo i Sei Livelli Energetici

LIU JING BIAN ZHENG

Di Yuri Debbi TUI Il Lago, Pratiche Tradizionali Taoiste
www.tuiillago.it

I 12 Meridiani Principali (Cuore, Intestino Tenue, Maestro del Cuore, Triplice Riscaldatore, Milza, Stomaco,
Polmone, Intestino Crasso, Rene, Vescica, Fegato e Vescica Biliare) possono essere accoppiati fra loro a due
a due, per generare i 6 Livelli Energetici.
I meridiani tradizionali partono dai piedi e finiscono nel tronco (o sulla testa) oppure partono dalle mani e
finiscono nel tronco; accoppiandoli in Livelli Energetici si uniscono un meridiano il cui percorso inizia o finisce
nella Mano (SHOU) con uno il cui tragitto termina o inizia nel piede (ZU o JIAO).
Si unisce cos: lAlto (SHANG) con il Basso (XIA), le Mani (SHOU) con i Piedi (ZU o JIAO), il Cielo (TIAN) con la
Terra (DI) attraverso lEssere Umano (REN).
LAccoppiamento avviene secondo un affinit energetica: si accoppiano due Meridiani che risuonano della
stessa vibrazione energetica, componendo cos un singolo Livello Energetico.
Spesso, le patologie o gli squilibri si spostano da un meridiano al suo affine e vice versa.

Si creano cos 3 Livelli Yang che vanno dal pi esterno e superficiale, al livello di passaggio, fino a quello pi
interno e profondo e 3 Livelli Yin anchessi divisi a seconda della profondit.

Laggressione o Energia Perversa (XIA QI) arriva dallesterno e, se non fermata dallEnergia Difensiva (WEI
QI), penetra nel 1 Livello Yang, proseguendo poi la sua invasione nel 2 Livello Yang e nel 3 Livello Yang.
Se qui non viene fermata, continua la sua corsa avanzando poi nei successivi 3 Livelli Yin partendo dal 1
Livello Yin, poi 2 Livello Yin, fino a giungere al 3 Livello Yin.
Se questo continua, e tutto viene compromesso in modo irreversibile, si arriva alla morte.
In questa sua corsa verso la penetrazione in profondit, la patologia presenta i sintomi propri del livello che
sta attaccando.
Nella guarigione si percorre invece la via inversa ed possibile che ricompaiano per brevi periodi sintomi
spariti dovuti al ritorno al livello compromesso.

Penetrazione dei Soffi Perversi

(Malattia o Squilibrio)

N Livello Meridiani Yang - Yin

1 TAI YANG (IT+V) 1 Livello Yang
2 SHAO YANG (XIAO YANG) (TR+VB) 2 Livello Yang
3 YANG MING (IC+S) 3 Livello Yang
4 TAI YIN (P+M) 1 Livello Yin
5 SHAO YIN (XIAO YIN) (C+R) 2 Livello Yin
6 JUE YIN (MC+F) 3 Livello Yin

Percorso di Guarigione

Questi Livelli o strati, sono luoghi di risonanza energetica tra Macrocosmo e Microcosmo, Universo e
Uomo, Cielo-Uomo-Terra.
Da un lato, questa lettura e queste energie possono essere utili nella diagnosi e nella cura, ma dallaltro
possono anche essere una chiave di lettura per comprendere i modi di funzionare o reagire di ogni
individuo, in modo molto simile alle leggi dei Cinque Movimenti (Fuoco, Terra, Metallo, Acqua e Legno).

Infatti, la funzionalit o la predominanza di un livello piuttosto che un altro, influenzano la relazione, il

temperamento e il modo in cui la persona interagisce con l'universo e gli altri esseri.

E importante ricordare per, che questa visione energetica solo una mappa, una griglia fra le tante
possibili; non va presa alla lettera o in modo assoluto; solo una chiave di lettura che pu essere di aiuto
nelle diagnosi legate alla Medicina Tradizionale Cinese (MTC) che si parli di: Tuina, Shiatsu, Moxibustione,
Agopuntura, Coppettazione, ecc
Ma anche per capire le inclinazioni, il carattere o le modalit di espressione della persona: rappresentano il
modo in cui lenergia di una persona si struttura, si modifica, si pone ed evolve davanti agli stimoli e alle
lezioni che la Vita gli presenta. Ogni Livello determina la risposta evolutiva che la persona d alla Vita.
Tai Yang - Grande Yang
Intestino Tenue + Vescica Urinaria

Tai Yang (Grande Yang o Yang Maturo) il livello energetico pi in alto, pi superficiale.
E l'apertura dei soffi per uscire, espandersi, manifestarsi all'esterno nella grandezza (Supremo Yang);
affine al movimento dell'Estate.

Rappresenta la diffusione del soffio Yang del Cielo (TIAN) nell'Uomo (REN) ad indirizzare e fecondare lo Yin
della Terra (DI); quindi legato alla capacit di ricevere l'Inspirazione e di Ri-Crearsi o Rigenerarsi.
Nel Tai Yang lenergia tende a fluire verso lesterno.
Ama il Freddo e teme il Vento.
Il Tai Yang ha a che fare con: Avanzare, Espandersi, Alzarsi e Sollevare.
Permette e regola la capacit di relazionarsi, interagire e fondersi con il prossimo.
Ha a che fare con lEnergia Difensiva (WEI QI) e con la capacit di creare o eliminare muri e barriere.

Il Tai Yang rappresenta anche il Padre, la Regola: l'insieme di norme di comportamento che costituiscono
il riferimento intimo dell'individuo I suoi Paletti. Intestino Tenue e Vescica sono degli esecutori
materiali degli ordini di Cuore e Rene ed per questo che si associano alle regole: si tratta del modo di
vivere e agire per attuare il propri destino.
Contiene pi Sangue (XUE) che Energia (QI) quindi pi legato alle Strutture (TI) e allo strutturarsi.

Ogni individuo nel corso del proprio sviluppo pu avere diversi atteggiamenti rispetto a queste regole
"paterne": si pu avere sudditanza per una non differenziazione, ribellione e negazione per una opposizione
diretta in cerca della differenziazione o una carenza per l'assenza della figura paterna.
Oppure un integrazione, selezione e un adattamento di queste regole facendole proprie.
E' da ricordare che queste regole sono di tipo "strutturale", legate all'organizzazione della vita e
dell'individuo (aspetto legato all'azione e all'energia della Vescica Urinaria, Movimento Acqua).
Hanno a che fare con ci che la persona fa e cosa porta a termine (aspetto legato all'azione ed all'energia
dell'Intestino Tenue, Movimento Fuoco); alla sua posizione eretta e fiera, alla sua dignit, nel seguire gli
insegnamenti del cielo e dei padri.

Quindi, la componente "Mano" (SHOU), Intestino Tenue, rappresenta la "regola del Fuoco", il versante pi
spirituale e legato all'ispirazione; mentre la componente "Piede" (ZU), Vescica Urinaria, la "regola
dell'Acqua" lavora pi in funzione dell'organizzazione e della regolazione materiale o strutturale del corpo.

I soggetti Tai Yang, nell'equilibrio sono persone solide, forti, ricche di dignit e ben direzionati.
Sono in grado, seppur spesso con un certo sforzo, di modificarsi in base a sopravvenute nuove ispirazioni,
sempre per, in coerenza con i modelli originari.
Nello squilibrio hanno una cattiva o eccessiva strutturazione, capacit di prendere la propria direzione nella
vita, avere le idee chiare, capacit progettuale e realizzativa essere arrivisti, invadenti, poco sensibili
(prevalenza dell'esteriore sull'interiore) pragmatici, con una postura eretta, fino alla rigidit, fisica e psichica.
La rigidit caratterizza il soggetto Tai Yang bloccato, che non sa pi nutrirsi dell'ispirazione esterna (celeste)
e quindi cessa di evolversi.
Ne risultano persone autoritarie, statiche, intolleranti alla critiche e agli altri modi di vivere.
Oppure, al contrario (deficit), possono essere soggetti sbandati, senza riferimenti, in balia degli eventi,
inconsistenti inaffidabili.
Shao Yang o Xiao Yang - Piccolo Yang
Triplice Riscaldatore + Vescica Biliare

Shao Yang (Piccolo Yang o Giovane Yang) rappresenta la superficie del corpo, il livello energetico esterno;
indica la circolazione nel corpo, sulla superficie, il movimento dello Yang che circola nella zona superficiale.
Lo Shao Yang, il cardine del cancello, il perno dell'articolazione tra i segmenti in movimento.
Nello Shao Yang lEnergia fluisce in entrambi i lati, sia allesterno che allinterno.
Ama il Calore e teme lUmidit.
Lo Shao Yang ha a che fare con: Ruotare, Torsione, libero cambio fra Azione e Non-Azione.
Permette e regola la capacit di differenziarsi sia dagli altri che da ci che eravamo prima, di imparare le
lezioni che la vita ci d. E legato allEnergia Ancestrale (YUAN QI), collega Yin e Yang, Acqua e Fuoco.

Sia il Triplice Riscaldatore, Movimento Fuoco che la Vescica Biliare, Movimento Legno, sono in contatto con
il Fuoco Primordiale; possono quindi distribuire l'Input dell'Energia Ancestrale (YUAN QI) in superficie.
Il messaggio del centro viene veicolato nel corpo intero attraverso questi due fuochi, il Triplice Riscaldatore
che porta il fuoco del Ming Men (Porta della Vita) agli organi, la Vescica Biliare che porta il fuoco mediano,
puro, all'esterno alle articolazioni, al movimento dell'individuo nel mondo, lo Shao Yang svolge cos la
funzione di regolare: "controllare le espansioni e le contrazioni".
Il movimento l'elemento chiave di questo asse; il dinamismo (l'erranza).
Lo Shao Yang contiene pi Energia (QI) che Sangue (XUE) ed quindi legato all'energia pi che alla struttura.
Lo Shao Yang rappresenta la Libert di Scelta, di pensiero, di azione che ci fa vivere secondo noi stessi.
I tipi Shao Yang, sono soggetti irrequieti, dinamici, in continuo cambiamento da unattivit all'altra o da un
luogo all'altro. Non possono star fermi, n fisicamente n mentalmente; sempre alla ricerca di nuovi stimoli.
Lo stimolo esterno serve a innescare la messa in movimento. Possono avere una grande capacit di
comunicazione e di affetto con gli altri, e di circolare bene nel mondo.
L'aspetto legato alla Vescica Biliare (Movimento Legno) infonde un senso di giustizia profondo e universale:
l'espansione naturale del fuoco puro che alberga nell'essere umano che lo accomuna e lo rende solidale ai
suoi simili. E' una giustizia caratterizzata dalla solidariet umana che segue delle regole universali e pu
arrivare, se il fuoco divampa, a degli eccessi di tipo fanatico.

Nello squilibrio, il tipo Shao Yang, spesso vittima di patologie di tipo motorio, legata a turbe delle
articolazioni, tipica l'erranza dei sintomi che cambiano e si spostano di sede.
Lo Yang all'esterno pu essere in eccesso con sintomi in alto (cefalee temporali, irrigidimento nucale) e
sensibilit agli agenti atmosferici (vento e umidit in particolare). Possono presentare meteoropatia che in
genere ha caratteri meno psichici dello Yang Wei e meno anticipatori.
Tipica la difficolt delle messe in movimento, dell'inizio delle attivit che poi proseguono normalmente.
Anche psicologicamente il soggetto diviene apatico e spento se tenuto in una situazione stazionaria e pu
non trovare le energie per tirarsi fuori; stimolato e spronato si mette in movimento e ritorna vivace ed
efficiente: "ritrova la fantasia".
In vuoto pu manifestare segni di cattiva circolazione nel mondo e difficolt nelle scelte che comportano
l'intraprendere una direzione per trovare la propria strada, con continui ripensamenti, indecisioni, o
necessit di essere pungolati.
Uno scarso fuoco ministro pu portare a cattive compagnie e abitudini di vita (vizi, dipendenze).

Il Tai Yang indica qual la strada, lo Shao Yang la fa percorrere, l'uno ispira, l'altro fa muovere.
"Lo Shao Yang sono i piedi per camminare sulla propria strada" (J. Yuen).
Nel Tai Yang patologico c' rigidit (le indicazioni si fossilizzano), nello Shao Yang c' paralisi.
Yang Ming - Uscita dello Yang
Intestino Crasso + Stomaco

Lo Yang Ming (Uscita dello Yang o Yang nello Yin) davanti, rappresenta lo Yang in continuit con lo Yin a
cogliere la luminosit, a raccogliere la luce per portarla in profondit nello Yin.
E' la fine della qualit Yang che si chiude verso lo Yin.
Nello Yang Ming lenergia fluisce verso linterno.
Ama la Secchezza e teme il Calore.
Lo Yang Ming ha a che fare con: Fermarsi, Arrestare il Movimento, Chiudersi, Smettere, Afferrare.
Permette e regola la capacit di sopravvivere (nutrimento e respiro), Energia Nutritiva (RONG QI), di
guadagnarsi cibo, soldi e riparo.

La chiusura sia nei confronti dello Yang superficiale che viene fatto entrare nel profondo per dinamizzare
lo Yin, sia nei confronti delle energie esterne rispetto all'interno quindi con ruolo di protezione.
Lo Yang Ming ha inoltre un ruolo nutritivo: la sua azione energetica quella di portare in profondit il
nutrimento, l'energia, la luce, il seme proteggendolo per poi trasformarlo.
Lo Yang Ming rappresenta la protezione, il confine e la barriera ma anche la luce: il confine e la barriera
perch lultimo Yang prima di entrare nello Yin e funge da muro di cinta, ultimo baluardo Yang contro la
penetrazione dei patogeni nello Yin.
Allo stesso tempo rappresenta la Luce in profondit, ci che permette alla persona di prendere coscienza di
se, del proprio valore, accettarsi nel bene e nel male e quindi di avere chiaro il proprio destino.
La caratteristica dei soggetti Yang Ming quella di portare nel profondo per avviare una trasformazione,
di raccogliersi per riflettere e trovare una coesione con la propria parte profonda. L'introspezione ha lo scopo
di portare nella profondit della terra il seme perch possa fruttificare protetto e nutrito.

Questo processo di assimilazione, riflessione e trasformazione, pu alterarsi con individui che sono troppo
sensibili alle pressioni ambientati, poco "protetti", poco resistenti a un eccesso di stimolazione; ad esempio
tollerano male il troppo rumore, la confusione, la folla.
Risentono degli atteggiamenti aggressivi e possono sviluppare delle patologie della superficie cutanea dove
non si attua il movimento di protezione e di chiusura dello Yang, con acne, foruncoli e simili.
Tendono a creare delle barriere come difesa con aumento di peso e di taglia, crescita di barba, malattie della
pelle. Possono mostrare una sensibilit eccessiva con tendenza a soffermarsi e rimuginare sugli eventi che ti
investono. Se gli stimoli esterni entrano poco filtrati creano confusione e disorganizzazione, con perdita del
riferimento al proprio centro (terra); si avr una persona disorientata, affannata, agitata (Yang all'esterno)
ansiosa, con poca coesione, senza alleanza con se stessi.
La reazione opposta pu essere quella di una "superficialit ad oltranza.

Leccessivo funzionamento della protezione ostacola la penetrazione nel profondo.

Sono soggetti che consentono una interiorizzazione solo materiale, amano mangiare, come testimonia il
ventre prominente; amano la compagnia, la convivialit i rapporti mondani, sempre tenuti su un piano
superficiale, hanno mille conoscenti, una vita sociale ricca e organizzata in modo sorprendente c' sempre
qualcosa da fare, senza, per, spazi di empatia e comunione. Al contrario sembrano impermeabili agli stimoli
emotivi, cui danno sempre risposte pratiche, materiali, organizzative. Parlano delle malattie, anche gravi,
proprie o dei familiari con distacco pragmatico senza far trasparire un coinvolgimento emotivo; non fanno
entrare. L'aspetto Metallo dell'asse il Grosso Intestino, (legato soprattutto alla nozione di protezione e di
Difesa (WEI QI), quello Terra (Stomaco) di assorbimento e centralit.
Tai Yin - Grande Yin
Polmone + Milza

Il Tai Yin (Grande Yin o Yin Maturo) il movimento energetico di apertura.

E' una apertura Madre, rispetto al Tai Yang che apertura Padre.
Il Tai Yin permette ai soffi di uscire a permeare la superficie per umidificare e nutrire di Yin la pelle (in questo
asse si avranno patologie cutanee da secchezza ed atrofia) e diffondere il soffio difensivo (malattie da
raffreddamento).
Nel Tai Yin lenergia tende a fluire verso lesterno.
Ama lUmidit e teme Freddo e Caldo.

E' lo Yin maturo, lo Yin fertile che si apre allo Yang fecondatore e diviene madre.
E' un'apertura "sessuale", rappresenta la disponibilit del proprio Yin profondo, azione dello Yang esterno.
Nelle donne influenza la recettivit sessuale, la penetrazione, il ruolo erotico femminile.
Nell'uomo il coinvolgimento emotivo interiore, la messa in gioco del proprio Yin oltre il ruolo di genere (lo
Yang il maschile) per una sessualit emotivamente "non sterile".

Regola la disposizione alla maternit alla ricettivit che caratterizza una madre (nei confronti dei figli, propri
e altrui). L'attivit di sostegno della vita (Polmone, Movimento Metallo) e di nutrizione (Milza, Movimento
Terra) che caratterizzano il mammifero.
L'apertura dello Yin all'esterno, regola la capacit espressiva, la capacit di esporre al mondo la creazione
interiore, di tradurre i moti dell'anima in opere, anche artistiche.
Il Tai Yin rappresenta lapertura verso lesterno (Yang); quindi la capacit di aprirsi e rendersi disponibili alla
Vita e alle relazioni.

Lo squilibrio del Tai Yin, porta alla chiusura.

La persona introversa, di poche parole, sia all'esterno che con i suoi cari; tende ad esprimere poco le
proprie idee, non manda fuori la propria intimit, il mondo interiore ricco ma non lo rende disponibile ad
una lettura esterna.
La chiusura si pu manifestare anche con atteggiamenti di contrazione, muscoli serrati, pugni chiusi, braccia
conserte, gambe accavallate o strette.
Pu essere rifiutato il ruolo di madre, con sterilit o non desiderio di gravidanza. In seguito si pu manifestare
con una non nutrizione dei propri figli, non desiderio di allattarli incapacit di gestire i problemi pratici dei
neonati, mancanza di capacit affettive, fino all'abbandono (operazione di rottura, separazione, polmone).
Pu essere rifiutata la sessualit femminile, la penetrazione, il "ruolo" erotico.
Nell'uomo si trova incapacit di coinvolgimento emotivo, di "scoprirsi", di fornire sostegno spirituale nella
coppia e nella famiglia.
Nei casi gravi la chiusura al mondo pu investire tutti i piani con sindrome anoressica: non si fa entrare
niente, n spirituale, n sessuale, n alimentare (e meno gli alimenti Yang, con diete fredde e vegetariane).
Shao Yin - Piccolo Yin
Cuore + Reni

Lo Shao Yin (Piccolo Yin o Giovane Yin) il movimento di cerniera dello Yin; letto come messa in
movimento nel profondo, origine della circolazione Yin.
Pi che una dinamizzazione spaziale come nello Shao Yang, si tratta d un movimento temporale.
Lo Yin profondo facendo perno sullo Shao Yin risale con forza. Lo "zampillante" verso l'alto implica una
connotazione di impulso e di qualcosa che profondo ma ha uno slancio verso lo Yang.
E' la profondit, ci sta alla base, le fondamenta.
E' l'asse vitale Acqua - Fuoco.
Nello Shao Yin lenergia fluisce in entrambe le direzioni, verso lesterno e verso linterno.
Ama il Calore e teme Freddo ed eccesso di Calore.

Lo Shao Yin regola la vitalit dell'essere il suo amore per la vita.

E' dominato dalla forza propulsiva del Rene e dall'ispirazione del Cuore. La caratteristica dell'asse la
capacit di concretizzare, di realizzare materialmente (rene) ci che viene dallo spirito (cuore).

E' la femminilit, non nell'aspetto materno, ma in quello di impulsivit, mistero (profondit), seduzione.
I tipi Shao Yin, attraggono, seducono senza darsi da fare, sono difficili da conquistare.
Lo Shao Yin, regola un movimento che giunge nel profondo e risale, con un impulso di conquista che sfrutta
l'attrattiva della forza interiore (rene) e dell'eleganza (cuore).
Lo Shao Yin il radicamento stesso alla Vita, rappresenta lAsse della Vita (Acqua-Fuoco o Rene-Cuore):
identifica il proprio punto di partenza e le proprie energie e potenzialit profonde garantiteci dagli antenati
e poste nel Rene e il nostro punto di arrivo, il nostro destino depositato nel Cuore.
E il Motore della Vita, il nostro destino e le capacit per attuarlo!

I soggetti Shao Yin, sono ricchi di risorse interiori, motivati nel profondo ed orientati nell'azione.
Coniugano bene gli aspetti materiali e pratici (l'asse parte dalla pianta del piede) con quelli ideali ed affettivi.
Sono generosi, si impegnano di persona, responsabili e capaci di iniziativa.

In vuoto possono essere persone meschine, prive di buoni sentimenti; addirittura disoneste, che godono nel
vessare i pi deboli o i sottoposti, con reazioni improvvise, turbolente, indignate e colleriche; uomini senza
principi.
Possono avere perdita dello slancio vitale.
Si tratta di persone che esauriscono lo Yin e passano improvvisamente da uno stato di grande salute fisica
ed equilibrio mentale ad uno stato di malattia, con segni a carico dei due distretti acqua e fuoco.
Ansie e disturbi psichici insieme a turbe delle ossa, cistiti ronzii uditivi.
Riferiscono di aver avuto un cambiamento di carattere e di sentire di non avere "controllo emotivo" e di
provare un "senso di paura".
Capita spesso in menopausa quando i mutamenti dello Yin causano squilibrio sull'asse. Possono esserci
depressioni profonde.
Jue Yin - Chiusura dello Yin
Maestro del Cuore + Fegato

Lo Jue Yin ' chiusura dello Yin, circolazione di Yin negli spazi Yin.
Rappresenta la fine dello Yin, la conclusione di un ciclo.
Qualcosa che si compie per realizzare un seguito, un futuro.
Nello Jue Yin lEnergia si muove verso linterno.
Ama il Vento e teme il Freddo e il Calore.

E' il mediatore tra due fasi, ci che accompagna dall'una all'altra, il servitore al servizio dei ciclo Yin che deve
finire e di quello Yang che deve iniziare.
Siamo nel campo del tempo, come per lo Shao Yang eravamo in quello dello spazio.
Vi la connotazione di futuro, di avanti nel tempo che deve venire. Lo Jue Yin l'anello di raccordo dei
processo creativo e ricreativo che connette ci che stato con ci che deve essere.
E' il servitore, colui che agisce per gli altri, che fa da tramite.
E' legato a movimenti energetici profondi, interiori di creativit, fantasia, sogno. Lo Yin si muove all'interno
e si proietta nel futuro.

Lo Yue Yin il livello in cui si chiude e si ri-apre!

E in questo livello profondo che ogni lezione della Vita si conclude, viene interiorizzata e ci lascia un
insegnamento che ci arricchisce, ci cambia e ci fa evolvere. Linsegnamento diventa parte di noi, riempie il
Sangue (XUE) che si accumula nel Fegato e viene portato al Cuore dal Maestro del Cuore (che pompa il
sangue attraverso il pericardio).
Il Fegato lultimo organo che riceve la marea energetica giornaliera, con larrivo del sangue e dellenergia
si sedimentano le esperienze che il Fegato mette poi in circolazione grazie al lavoro del Maestro del Cuore.
Si chiude un capitolo e se ne pu riaprire un altro.

L'aspetto "Mano" (SHOU), dato dall'Energia del Maestro del Cuore e legata al Movimento Fuoco, caratterizza
il temperamento artistico, da sognatore, la sensibilit, la creativit "astratta". Se non si realizza si possono
avere reazioni di compressione con collere e irritabilit o fughe dalla realt con sincopi e mancamenti.

La componente "Piede" (ZU) data dal Fegato e legata al Movimento Legno, favorisce una tipologia espansiva,
dinamica, progettuale.
L'aspetto di mediazione pu prevalere, con una personalit succube, servite, strisciante.
Diventano persone che non combattono le proprie battaglie ma sono arrendevoli e accomodanti, che non
riescono ad esteriorizzare e a "fiorire".

Lo Jue Yin interessato nei processi che devono compiersi e terminare, come nella menopausa o nelle
mestruazioni o nella gravidanza.
Regola la sessualit da un punto di vista genitale, nelle sue componenti cicliche e temporali.
Viene chiamato in causa quando qualcosa di fisico, mentale o emotivo deve chiudersi e si deve preparare
qualcosa di nuovo.