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Enriquez contreras iasak adain

Argumentos

acadmico
Son pocos los pases en los que la eutanasia es permitida. No obstante, aquellos pases en los que no lo
est si permiten la llamada eutanasia pasiva. Entonces, por qu se le teme tanto a la eutanasia si ya es
aplicada indirectamente en la sociedad? Realmente a lo que se le teme es a permitirle a un ser humano
matar a otro que tenga esta voluntad y se asocia errneamente como un homicidio o asesinato.
Poltico
Segn el Art. 3de la Declaracin Universal de Derechos Humanos todo individuo tiene derecho a la vida, a
la libertad y a la seguridad de su persona. Sin embargo, al encontrarse en una situacin de continuo
sufrimiento debido a alguna enfermedad, no podemos llamarlo vida. Es entonces que aparece la eutanasia
como una salida piadosa a aquellos que ya no deseen seguir con el sufrimiento causado por su enfermedad
Cientfico
La medicina y la tecnologa han avanzado paralelamente. Motivo el cual nos ha dado la opcin de alargar la
vida a aquellos pacientes que padecen de una enfermedad mortal. Consecuencia de ello, en ciertas
ocasiones, prolongamos el sufrimiento del paciente con la mnima esperanza de hallar su ansiada cura. La
eutanasia hace presencia al dndonos la opcin de evitar mayor agravio tanto psicolgico como fsico al
paciente.
Popular
Las personas no se muestran cerradas a la opcin de la eutanasia las personas opinan que muchas veces es
necesario dejar ir al ser querido para que ya no sufra ms.
Otros se basan ms a lo religioso opinan que todo pasa por que dios quiere.

Conclusin
Una vida que no se puede vivir no es un privilegio, es un castigo
Bibliografa
https://www.taringa.net/posts/info/19716978/Argumentos-a-favor-de-la-eutanasia.html
https://prezi.com/w2ycqyh7prm-/argumentos-a-favor-de-la-eutanasia/
INTRODUCCION

La eutanasia es el mtodo por el cual un paciente con alguna enfermedad terminal que est pasando por
un sufrimiento insoportable, pueda morir con dignidad y tranquilidad sin tener que prolongar ms un
sufrimiento intil que solo termina por degradar su condicin fsica, morar y espiritual. La eutanasia
representa un camino seguro hacia la muerte para el paciente y para sus familiares.
Este acto no es de unos aos apenas, sino que esto se ha venido realizando desde hace ya muchos aos
atrs, la diferencia es que ahora se quiere legalizar debido a que ha habido casos que llaman mucho la
atencin ya que algunos pacientes han luchado con la ley para pedir les sea realizado alguna sobredosis
para morir tranquilos y dejar de sufrir, gracias a esto se ha dado a conocer este acto, en algunos estados de
la repblica se ha estado legalizando pero se requiere ciertos requisitos, pero no dejan de aparecer las
opiniones y distintas posturas sobre la eutanasia Actualmente en muy pocos pases (por ejemplo, Holanda
y Blgica) se ha despenalizado la eutanasia, y en ellos todava permanece plasmado como homicidio, o
bien como asistencia al suicidio. Segn los datos oficiales: en una tasa creciente, a miles de personas se les
aplica la eutanasia en contra de su voluntad y las restricciones para aplicar la eutanasia han ido
disminuyendo, por ejemplo, actualmente existe el permiso legal para aplicar la eutanasia a nios recin
nacidos con muy graves problemas de salud sin consentimiento de nadie excepto del medico

Jorge cervantes Damin


Argumento Poltico.
Por qu respaldar el proyecto de ley sobre el derecho a la muerte digna que pas a segundo debate en el
Congreso?
Hay buenas razones para que una mayora dentro y fuera del parlamento est de acuerdo con la ley,
incluyendo a creyentes y conservadores moderados. Por ello el proyecto pas en primer debate y tiene
futuro en los que vienen.

La primera es que el proyecto es bastante prudente, como lo mencionaba en mi columna anterior. Tiene
un procedimiento exigente para certificar la libre voluntad y la condicin mdica de los pacientes que
pidan la terminacin de su vida en situaciones extremas de enfermedades terminales o lesiones
irreversibles. Ningn mdico ni clnica puede ser obligado a practicar la eutanasia. Nadie puede forzar a un
paciente o a su familia a acelerar la muerte.

De modo que le permite a cada quien vivir (y morir) segn sus convicciones. Los pacientes y los mdicos
que entiendan que la muerte digna es la que llega despus de hacer hasta el ltimo esfuerzo para alargar
la vida, pueden optar por hacerlo. Pero quienes prefieran evitar semanas o meses de sufrimiento extremo
por considerar que la muerte en esas circunstancias es ms digna que la agona, podran acortar la
dolorosa espera.

Por eso el debate sobre la eutanasia es distinto al del aborto. Esta es la segunda razn por la que es
probable que el proyecto sobre muerte digna tenga un apoyo mayoritario, a pesar de la confusin entre
aborto y eutanasia que han creado tanto los crticos como algunos defensores del proyecto. No es cierto
que, como dicen los primeros, la ley vaya a obligar a los mdicos a convertirse en verdugos. Al contrario,
les permite seguir los dictados de su conciencia, que es justamente lo que las jerarquas catlicas y
cristianas piden en el caso del aborto.

Adems, a diferencia del aborto, en la eutanasia no hay ninguna disputa sobre la existencia de otro ser que
estara en peligro: la nica vida que est en juego es la de un paciente adulto que expresa libremente su
voluntad. Por eso mismo, tampoco es cierto que, como lo dice el ponente del proyecto (el senador
Armando Benedetti), la eutanasia sea un asunto de derechos de minoras. Este tema no debera enfrentar
la oposicin masiva del aborto; por el contrario, es probable que las mayoras ciudadanas y polticas estn
con el proyecto, si tienen a la mano la informacin completa y objetiva sobre la ley, y no las versiones
distorsionadas que circulan algunos de sus detractores.

Hay una tercera razn que no ha sido discutida. La ley sobre eutanasia activa tendra efectos indirectos
sobre el derecho que hoy tienen los pacientes a pedir que no se les alargue la vida artificialmente con
tratamientos invasivos y costosos, que a lo sumo logran unas semanas o meses ms de vida: las dilisis
renales, las dosis de insulina, los tratamientos agresivos para mantener el corazn latiendo aunque se sepa
que todo es en vano y el paciente slo no los quiera. Esta forma pasiva de eutanasia, a pesar de ser
perfectamente legal, se encuentra en la prctica con el poderoso obstculo del temor de los mdicos y las
clnicas (que con frecuencia comparten la opinin del paciente) a meterse en los jurdicos con cualquier
tipo de eutanasia, si no intentan todos los tratamientos posibles a pesar del querer de quien agoniza.

En ltimas, los efectos directos e indirectos de la ley se reduciran a darles opciones a los pacientes sobre
cmo morir. Como lo dijo Sir Thomas Hugues, un reconocido mdico ingls que dirige una clnica para
pacientes que prefieren no alargar los tratamientos de enfermedades terminales, se trata de reconocer
que una persona est muriendo, y de darle opciones. Quiere tener una mscara de oxgeno sobre su cara?
O le gustara poder besar a su esposa?.

Csar Rodrguez Garavito / Miembro fundador de Dejusticia (www.dejusticia.org).


Csar Rodrguez Garavito es director y cofundador de Dejusticia y director fundador del Programa de
Justicia Global y Derechos Humanos de la Universidad de los Andes. Ha sido profesor visitante de las
universidades de Stanford, Brown, Pretoria (Sudfrica), American University en El Cairo, Central European
University y Fundacin Getulio Vargas (Brasil). Director fundador del Human Rights Lab y miembro de las
juntas directivas de OpenGlobalRights, Business & Human Rights Resource Center, WITNESS, Annual
Review of Law and Social Science y Business & Human Rights Journal. Ha sido conjuez de la Corte
Constitucional de Colombia y es columnista de El Espectador.
https://www.elespectador.com/opinion/tres-razones-favor-de-la-ley-sobre-eutanasia-columna-381322
Argumento Acadmico/popular
1. Introduccin. Sobre los criterios de autonoma y dao.
Una cuestin tan compleja como la regulacin jurdica (ante todo, jurdico-penal) de la eutanasia, requiere
una argumentacin atenta a los matices, es decir, que no caben afirmaciones simplistas. Y, sin embargo,
creo que se pueden avanzar dos tesis bsicas, antes incluso de entrar en el terreno de las razones de
justificacin de la existencia de un derecho a la eutanasia y al suicidio asistido (y no slo de la
despenalizacin de lo que sigue calificndose como auxilio al suicidio), que es el propsito de estas
pginas[1].

La primera tesis sostiene que el ncleo del debate es la cuestin de la autonoma. En un sentido doble:
ante todo, porque ese de la autonoma (y no el abstracto y tantas veces retrico principio de dignidad) es
el valor central que el Derecho debe tener en cuenta; mxime si hablamos de la intervencin del Derecho
en una sociedad pluralista. Esto es, que la insistencia en el valor de autonoma no slo no se opone a la
dignidad (conectada a su vez con la <santidad> o carcter <sagrado> de la vida), sino que, por el contrario
es la autonoma la que permite hablar de dignidad. Por eso, en segundo trmino, la regulacin de la
eutanasia (y del suicidio asistido) que el Derecho puede y, a mi juicio, debe hacer, encuentra su sentido y
lmite en el mbito de la capacidad de ejercicio de tal autonoma individual. A mi juicio, tienen razn
quienes subrayan que precisamente es una consecuencia del avance desde la prctica de la medicina que
considera al enfermo como sujeto pasivo, objeto del quehacer mdico, a una concepcin respetuosa
con el carcter de sujeto de derechos que debe ser reconocido al enfermo.

La segunda, que el nico lmite a la disposicin de este derecho viene dado por la muy conocida tesis de
Mill acerca del dao. Es la idea de dao y muy especficamente el dao a tercero, la sola justificacin
aceptable de la interferencia en el mbito de la autonoma individual, de la libertad[2].

Parto de esas tesis para sostener que el derecho a la vida implica una libertad en el sentido fuerte que el
trmino tiene como uno de los status denticos con los que se precisa la nocin de derecho subjetivo[3]:
afirmo que el derecho al suicidio es una libertad de todo individuo, en ese sentido fuerte. Precisamente
por eso, a fortiori, como tratar de argumentar, tanto la eutanasia como el auxilio al suicidio, demandados
libremente por el individuo al que se prestar tal ayuda, no slo no son un mal punible, sino que forman
parte del ejercicio de ese derecho[4]. O, dicho en los trminos que sostiene precisamente el ideario de la
Asociacin DMD, no se puede hablar de dignidad en la muerte ni en la vida- si no se tiene la libertad de
decidir.

2. El derecho a la vida no es un derecho sagrado, ni absoluto, ni un deber.


En todo caso, para fundamentar la conclusin que acabo de proponer, hay un argumento previo que
presentar en los conocidos trminos en los que lo formula Singer[5]. Me refiero a la tesis que insiste en
que el derecho a la vida, ese que se asegura es el primer derecho y del que somos titulares todos los seres
humanos[6], no es un derecho sagrado, no es un derecho absoluto y tampoco es un deber. Y ello porque
me sumo a las razones expuestas por quienes sostienen que el primer y ms valioso de nuestros derechos,
de los que somos titulares todos los seres humanos qua humanos, es el de autonoma, el de libertad y que
ese es a su vez el verdadero fundamento de lo que, de forma ms o menos retrica, denominamos
dignidad.
Por lo que se refiere al derecho a la vida (que, cronolgicamente, claro, es la pre-condicin de todos los
derechos, porque si no hay sujeto difcilmente puede haber atribucin, titularidad de derechos) propongo
aceptar que se trata, en efecto, de un bien del que somos titulares y, por tanto, del que podemos disponer
siempre y cuando ese acto de disposicin no cause dao a terceros. Por tanto, conforme al derecho de
libertad o autonoma, entra en nuestra capacidad de disposicin de ese derecho a la vida el decidir ponerle
fin, si no causamos dao a tercero. Lo enunciar as: porque tenemos derecho a la vida, tenemos un
derecho al suicidio y a fortiori un derecho a la eutanasia y al suicidio asistido. Comparto, segn es evidente,
los argumentos de Hume sobre el derecho al suicidio[7] y los de Camus, que lo consideraba el nico
problema serio filosficamente hablando y al que dedic pginas imprescindibles en Le Malentendu y en El
Mito de Ssifo, para concluir que el suicidio es tambin el mayor acto de libertad digno de ese nombre.

As entendido, me parece evidente que el derecho a la vida no puede ser entendido como un derecho
sagrado en el sentido religioso-trascendente y por tanto indisponible por parte de los individuos, sino slo
quiz analgicamente, en el sentido en el que por ejemplo habla Ronald Dworkin del valor sagrado de la
vida, tal y como lo explica Manuel Atienza[8].

Me parece claro que slo hay dos argumentos desde los cuales sostener ese carcter indisponible. El
primero y ms frecuente atribuye la condicin de sagrado (insisto, en el sentido religioso-trascendente) al
derecho a la vida porque arranca de la creencia en concepciones teolgicas o religioso-trascendentales
conforme a las cuales el derecho a la vida es un don sagrado que nos ha concedido la divinidad y, por
tanto, es indisponible porque slo Dios tiene esa titularidad, mientras que su criatura, el hombre, debe
limitarse a vivirla, mientras Dios decida que siga con ese don. De ah tambin que se utilice con tanta
frecuencia el miedo como argumento en defensa de estos principios (recordemos al clsico, prior in orbis
deos facit timor), asegurando, por ejemplo, que el reconocimiento de la eutanasia o del suicidio asistido
abrira la pendiente resbaladiza que llevara a legalizar el asesinato masivo de enfermos, ancianos y
discapacitados. Sin embargo, como sostiene Singer, jurdica y polticamente hablando, mxime en una
sociedad plural en la que coexisten muy diferentes visiones del mundo, el Derecho no puede ni debe exigir
con apoyo de la coaccin ninguna de esas concepciones religiosas, que sern vlidas e incluso vinculantes
para la comunidad de los fieles de esas tradiciones religiosas, para sus creyentes, pero que no se pueden
imponer a todos los ciudadanos precisamente porque su fundamento est ms derechos no son absolutos,
sino que deben un error frecuente en quienes hablan de derechos prescindiendo de la precisiner a todoall
de lo que todos podemos compartir, es decir, de lo razonable, lo que se puede argumentar racional y
jurdicamente.

Insisto en recordar que quienes como Dworkin, siguen utilizando el calificativo de <sagrado> para enfatizar
la relevancia del derecho a la vida lo hacen sin aceptar necesariamente el sentido religioso-trascendente.
Como interpreta Atienza, para el filsofo del derecho norteamericano se trata ms bien de destacar que el
derecho a la vida entra en la categora de lo intrnsecamente valioso y por eso sostiene que
precisamente el ejercicio de la autonoma es la condicin para respetar y ser coherente con la santidad de
la vida[9]. Dworkin no afirma, sin embargo, que la eutanasia sea siempre una consecuencia de ese
planteamiento, luego habr que juzgar cundo ese acto de eutanasia (y el de suicidio asistido) lo es, en
cuyo caso no hay razn para no reconocerlo como un derecho
Hecha esa matizacin, aadir que tampoco me parece razonable la segunda posibilidad, esto es, la que
sostiene que el derecho a la vida es indisponible porque el individuo debe la vida a la especie, al grupo
social, si se prefiere. De acuerdo con este segundo argumento, ms que un derecho sagrado, nos
encontraramos ante un deber: los individuos tendran el deber de mantener la vida, de no atentar contra
ella dndose muerte a s mismos, porque se debe ese don a los dems. Es ms, se argumenta, si
disponemos de l, perjudicaramos a los dems y por tanto les causaramos un dao, que, como ya
sealamos, es la justificacin para suspender o limitar un derecho.

Pero aqu nos encontramos ante un argumento que es un error frecuente en quienes hablan de derechos
prescindiendo de la precisin jurdica. Ni derechos ni deberes son absolutos, sino que deben ajustarse a los
lmites que impone el hecho de que con-vivimos con otros sujetos y, por tanto, a los lmites que derivan de
la inevitabilidad de los conflictos de derechos. Es evidente que, como los dems derechos, el derecho a la
vida no es absoluto y debe ser conjugado con el resto, comenzando por lo que me parece que es el
derecho ms valioso, el derecho a la libertad. No creo que sea ese el caso. Al contrario, aqu es donde
entra en juego lo que solemos denominar ponderacin, esto es, el clculo racional que nos permite
argumentar cul de los derechos en conflicto debe prevalecer. Eso es ms fcil cuando existe una suerte de
catlogo jerarquizado y positivizado de derechos. Pero, en todo caso, nuevamente se revela de gran
utilidad el criterio del dao: cul es el peor de los daos, que resulta de postergar uno u otro derecho, el
de la vida o el de libertad? Por eso, ms all de que podamos o no justificar racionalmente la existencia de
un dao a los otros (nsita en el hecho de disponer de nuestra propia vida), no me parece que se pueda
justificar racionalmente que ese terico dao sea mayor que el de impedir la libertad, que es el derecho
ms valioso. No. La libertad es el bien ms valioso y por eso, a mi juicio, el derecho a la vida tampoco es un
deber, una obligacin. No hay una obligacin de vivir, en el sentido de un deber exigible por un tercero y
cuya infraccin comporta sancin.

Por eso me parece suficientemente justificado alegar que el derecho a la vida es un derecho y que eso
comporta que la decisin libre de disponer de ese derecho forma parte del ncleo mismo del derecho a la
libertad que, jerrquicamente, es el derecho ms importante (la vida es condicin previa y, por tanto,
cronolgicamente el primer derecho, pero no el ms valioso). Por tanto, eso significa que el derecho a
decidir poner fin a la vida, el derecho al suicido, supone, a fortiori, a que existe un derecho a la asistencia al
suicido. Esto es, que existe un derecho a pedir la eutanasia, que nace de la necesidad de garantizar la
libertad del sujeto para decidir sobre su propia muerte, un derecho que comporta el de tener los medios
para decidir y hacer posible esa eleccin. Ms an, se trata de un derecho a la eutanasia en sentido estricto
del trmino, porque aparece como corolario de esa expresin de la dignidad que es la libertad, la
autonoma. Si tengo dignidad es precisamente porque tengo libertad, autonoma. Es consecuente con esa
dignidad el disponer de una muerte digna. Y no hay muerte ms digna que aquella que es libremente
elegida. Vuelvo a insistir: hablamos de un derecho que debe estar garantizado porque es un corolario del
derecho a la libertad, ya que es un acto de libertad escoger el momento en que poner fin a la vida. Con las
garantas necesarias, claro, para que sea un acto libre, no un engao.

http://lucasfra.blogs.uv.es/2014/10/27/algunos-argumentos-a-favor-de-la-eutanasia-y-del-suicidio-
asistido/#_ftnref1
Argumento acadmico
Este tema, necesariamente nos interpela a cuestionarnos sobre la vida y as tambin sobre la muerte. Dos
aspectos de los que nadie puede mantenerse ajeno, por lo mismo, en ocasiones es natural que nos
pongamos a pensar en situaciones donde nos tocase decidir sobre nuestra propia vida o la de otras
personas cercanas a nosotros, y nos preguntemos Qu haramos? Optaramos por la eutanasia o no? y
an ms importante que todo, deberamos saber respondernos el por qu lo haramos.
En la actualidad son pocos los pases donde la (1) eutanasia es completamente legal como es el caso de
Holanda, Luxemburgo y Blgica, esto nos lleva a cuestionarnos qu implicaciones podra tener su
aceptacin general como prctica en una sociedad? Pues como toda accin humana nunca se restringe a
un slo mbito, (como en este caso al mdico) inevitablemente repercutir, en lo econmico, poltico, en
la cultura y en la forma de pensar de las personas. Para analizar este tema desde el contexto que vivimos
hoy en da y as poder proyectarlo en un futuro no muy lejano, es necesario primero, tener claro que es la
eutanasia, (2) la Organizacin Mundial de la Salud (OMS) define la eutanasia como aquella "accin del
mdico que provoca deliberadamente la muerte del paciente". Otra definicin que me interesa por su
claridad es: toda accin u omisin conducente de acabar con la vida de una persona para evitar su
sufrimiento (3), es interesante pensar que segn esta definicin, lo que diferenciara a la eutanasia de un
homicidio es la intencin: evitar el sufrimiento, sera injusto negar la nobleza de este cometido, pero
tampoco podemos ignorar la subjetividad que ste implica, hay que tener en cuenta que esta motivacin
nace desde nuestra cultura del placer, donde existe una repulsin visceral a todo tipo de sufrimiento y
dolor, habiendo por otra parte diferentes concepciones culturales del sufrimiento, en las que lo conciben
como una fuente de crecimiento personal. Adems, este deseo bien intencionado no necesariamente va
estar detrs de las decisiones que se tomen al respecto de la vida, es posible que estas intenciones deriven
con facilidad a una visin utilitaria de la vida ya que as vivimos las relaciones, pudiendo entenderse la vida
como valiosa y digna de ser protegida en cuanto sea til y as tambin, bajo esta misma visin justificar su
posible descarte. Otro elemento relacionado con la eutanasia voluntaria es la libertad de cada individuo de
decidir sobre su propia vida, pero qu tan libre se toma una decisin como aquella? Estudios
demuestran que si se controlan los sntomas de la agona (4) deterioro del estado de la conciencia o
sensacin de ahogo, el dolor, las alteraciones respiratorias etc. Los deseos de morir disminuyen en la
mayora de las casos, as la eutanasia repercute en un mbito diferente, se vuelve un tema de justica social,
pues no todas las personas cuentan con los recursos econmicos para poseer las condiciones necesarias
para una tener una muerte digna con los cuidados paliativos adecuados, de hecho una de las razones
ms comunes por las que una persona solicita la eutanasia voluntaria, se relaciona con no ser una carga
econmica para sus familias, en estos casos lo que menos existe es la libre posibilidad de elegir, ni
apelando al sufrimiento. Son ms bien decisiones tomadas en torno a factores econmicos. Lo anterior
nos lleva a pensar si es justo que en el caso dela pobreza, la eutanasia se vuelva la mejor opcin, en vez
de buscar las medidas de justica social ms adecuadas, para no slo promover una vida digna sino tambin
una muerte digna, adems cabe mencionar otro tema relacionado con la libertad, es el caso de la
eutanasia involuntaria, en la que nos podemos cuestionar hasta qu punto tenemos derecho de tomar
decisiones sobre la vida de otro,(5) como es el caso la eutanasia de neonatos en Holanda, o personas
inconscientes de cualquier edad. Sin duda las situaciones que pueden o no justificar la eutanasia son muy
variadas, esto ltimo no es el objetivo del presente artculo, ms bien es el de pensar las implicancias que
pueden derivarse de la aceptacin de la generalizacin de este procedimiento considerando el contexto
social y cultural que actualmente predominan en nuestro pas e invitar a la reflexin.
http://bioetica.uft.cl/index.php/revista-altus/item/la-eutanasia-en-la-sociedad
Sergio caldern godinez

1. Derecho a una Vida Digna

Este argumento supone asumir que la dignidad personal en determinadas circunstancias estara por debajo
de lo que podra ser exigido para vivir, lo que permitira que le fuese aplicada la eutanasia.

2. Derecho a una Muerte Digna

Si por muerte digna se entiende la cesacin inmediata y definitiva del dolor, entonces la eutanasia se
convierte en la "teraputica ms fcil y efectiva". Pero, si por el contrario, se asume la muerte con grandeza
de nimo, encarndola, ejercitando en ella todas nuestras capacidades personales, se constituye en el ltimo
paso dentro del camino hacia la plenitud humana; ltimo si es que no se posee la certeza de quienes- dentro
del marco de la doctrina cristiana- ven en la muerte el umbral que los conduce a la presencia de Dios.

3. La Autonoma del Enfermo

Aquellas legislaciones que autorizan la eutanasia lo hacen bajo la condicin de asegurarse del" carcter
expreso y serio de la peticin" por parte del enfermo, como en el caso espaol. A este respecto, afirma
Herranz que una peticin, apasionada y conmovedora, de muerte puede hacerla un enfermo bajo los efectos
de un cansancio crnico, de un insomnio tenaz, de una disnea agobiante, de un estado nauseoso, de una
depresin no diagnosticada o deficientemente tratada. Una peticin expresa y seria de muerte puede ser la
consecuencia de una teraputica incompetente del dolor y otros sntomas, o del abandono afectivo por
parte de los familiares y cuidadores. Incluso puede hacerla el enfermo como recurso psicolgico y dramtico
para centrar sobre s la atencin de los dems, o como represalia por desatenciones presentes o agravios
pasados. Por otra parte, atender la peticin del enfermo que ve en la muerte la mejor alternativa es olvidar
que elegir la muerte no es una opcin entre muchas, sino un modo de suprimir todas las opciones.

4. Derecho a evitar el dolor

El dolor fsico del enfermo puede ser tratado eficazmente. La medicina dispone de un completo arsenal
teraputico capaz de controlar el dolor en un 95% de los casos. En la actualidad, a la utilizacin de las drogas
analgsicas hay que aadir los llamados agentes coadyuvantes, que vienen a neutralizar o paliar los efectos
psicolgicos y fsicos aadidos a los cuadros de dolor.

5. Derecho al Suicidio
El problema radica aqu en que la eutanasia no es un suicidio sino un homicidio; acto ste que exige del
mdico un juicio sobre si es razonable o no la peticin, o lo que es igual, si el paciente debe o no ser matado.
En este punto cabe recordar las apreciaciones de Pastor en el sentido de que el derecho-deber de la vida
aparece como el primero y ms fundamental de todos los derechos que posee la persona; un derecho que
es anterior al respeto de la libertad del sujeto, puesto que la primera responsabilidad de su libertad es
hacerse cargo responsablemente, ante todo, de su propia vida. De lo anterior se deduce que la peticin de
eutanasia por parte del paciente y/o su ejecucin por parte del mdico no es un derecho de la persona, sino
una accin arbitraria que va en contra de todo el ser personal.

6. Eutanasia como Acto-Piadoso

Acortar la vida de una persona para liberarla de una vejez o enfermedad angustiosa es un argumento que,
con un poco de sentimentalismo, puede convencer, pero es, en s mismo, la solucin menos humana y la
que pone de manifiesto la incapacidad del mdico en tratar y aceptar la muerte natural del enfermo. Este
"acto piadoso" comporta adems la emisin de un juicio valorativo por parte del mdico, sobre la condicin
del paciente, que es susceptible de error. En este punto, aceptar la eutanasia equivaldra a subordinar la vida
humana al mundo de la subjetividad y el relativismo.

Segn la Gua de Cuidados Paliativos, editada por la Sociedad Espaola de Cuidados Paliativos, en la
situacin de enfermedad terminal concurren una serie de caractersticas que son importantes no slo para
definirla, sino tambin para establecer adecuadamente la actitud teraputica.

Los elementos fundamentales que determinan la necesidad de cuidados paliativos son los siguientes:

1. Padecimiento de una enfermedad avanzada, progresiva, incurable.

2. Falta de posibilidades razonables de respuesta al tratamiento especfico.

3. Presencia de numerosos problemas o sntomas intensos, mltiples, multifactoriales y cambiantes.

4. Gran impacto emocional en paciente, familia y equipo teraputico, muy relacionado con la
consideracin, explcita o no, de la muerte.

5. Pronstico de vida inferior a 6 meses.


Esta situacin compleja produce una gran demanda de atencin y de soporte, a los que los profesionales
sanitarios han de responder adecuadamente.

Procesos patolgicos tales como el cncer, SIDA, enfermedades de la moto neurona, insuficiencia
especfica orgnica (renal, cardiaca,.) cumplen estas caractersticas, en mayor o menor medida, en las
etapas finales de la enfermedad. Clsicamente la atencin del enfermo de cncer en fase terminal ha
constituido la razn de ser de los Cuidados Paliativos.

"Mientras no logremos superar este tipo de divisin ideolgica, seguiremos siendo un pas de tercer
mundo. Qu vamos a festejar en el centenario y en el bicentenario? Yo creo que despus de que logramos
unas leyes de Reforma para establecer un estado laico en 1898, ahorita estamos en un estado no laico, lo
perdimos", sostuvo Prez Tamayo luego de participar en la Conferencia "Eutanasia: Debe legalizarse?
Est listo Mxico?"

Armando Garduo Espinosa, director de la Unidad de Cuidados Paliativos, en el INP, y organizador del
Congreso, reconoci que mantener a un nio vivo terminal, en estado vegetativo, o con dolor extremo,
resulta "una crueldad".

"De los 750 nios atendidos hasta la fecha en una de las pocas unidades que existen en el pas, el 20 por
ciento se encuentra en estado vegetativo, es un dilema enorme, estn peor que la muerte. Hemos ido a
sus casas, aplicando analgsicos, pero muchos nios se consumen por el cncer, los tocas y sufren
intensamente, eso es una crueldad y por eso se debe de impulsar la iniciativa, pero trabajar a su vez en
recursos teraputicos", refiri.
CONCLUSIONES

Todo ser humano posee una dignidad intrnseca e inviolable, que no es susceptible de gradaciones, y que es
universal e independiente de la situacin de edad, salud o autonoma que se posea.

El auxilio al suicidio y la eutanasia representan atentados contra la vida humana reprobable tica y
jurdicamente. Tambin es rechazable la obstinacin teraputica, o el privar a cualquier persona del derecho
a asumir lo ms serenamente posible su proceso de muerte. Por ello, ante un enfermo terminal, con dolor
fsico y/o sufrimiento moral, lo ms justo y humano es acompaarle, administrarle tratamientos
proporcionados y paliar sus dolores, respetando siempre tanto la vida como la muerte.

Los cuidados paliativos, con una atencin integral al enfermo terminal, que incluya los aspectos fsicos,
morales y espirituales de ste y respete su derecho a asumir su proceso de muerte, representan la actuacin
ticamente correcta, compatible con una ordenada concepcin de la dignidad del morir.

Lo ms amable por as decirlo para ayudar a una persona es simplemente sacarla de su sufrimiento ya que
tener tantas esperanzas de que viva es lo mismo que no lo deja ir y una persona en estado vegetal sufre
demasiado.
Expresin oral y escrita

Universidad tecnolgica de Tijuana

1-D

24/10/17

Iasak Enrquez, Jorge Cervantes, Sergio Caldern

A favor de la eutanasia

Mara rebeca rivera Martnez

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