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Desde tiempos inmemoriales, el ser humano ha establecido una estrecha relacin con las
abejas, esos fascinantes insectos voladores que simblicamente suelen ser asociados al
trabajo, la constancia y la cooperacin.
La abeja trabaja dentro y fuera del panal, extrayendo fuera de ste la materia prima que
utilizar para la produccin de su exquisita miel, del mismo modo que el alquimista trabajaba
en su horno (atanor) a fin de transmutar los metales vulgares en oro puro.
Detengmonos un momento en este paralelismo. En los dos casos existe un contenedor (la
colmena y el atanor) donde sucede un maravilloso proceso de transmutacin, el cual est
subordinado a una accin exterior (la recoleccin de polen y la intensidad del fuego) a travs
de un operario que acta como comunicante entre lo que est adentro y lo que est afuera
(la abeja y el alquimista) y que trabaja para la obtencin de un producto final (la miel y el
oro).
En el horno alqumico se colocaba un frasco en forma de huevo donde se incubaba un
nuevo ser, que deba salir al final de la obra como un nio coronado (la piedra filosofal),
el cual apareca generalmente vestido de la prpura real.
Pero, cuidado! La labor alqumica no es fcil y todos los que apuraron el proceso
terminaron quebrando la vasija, y de ah la insistencia de los alquimistas en apurarse
lentamente, aprendiendo con prudencia y criterio el arte del fuego (ars ignis).
Teniendo en cuenta esto, debemos precisar que los alquimistas hablaban de diferentes
grados de fuego, los que provocaban diferentes reacciones dentro del atanor.
Primer grado: Un fuego que quema, que provoca un intenso dolor (experiencias lmite, un
accidente, una tragedia, una enfermedad incurable, etc.)
Segundo grado: Un fuego que arde, irrita (nos moviliza)
Tercer grado: Un fuego que calienta (nos reconforta)
Cuarto grado: Un fuego que ilumina (experiencias cumbre)
En palabras del alquimista Blaise de Vigenre:
Hay cuatro tipos de fuegos, el del mundo inteligible que es todo luz; el fuego celestial que
participa de calor y de luz; el elemental de aqu abajo de luz, calor y ardor; y finalmente, el
fuego infernal, el fuego del interior de la Tierra que, al contrario del inteligible, es ardor y
abrasamiento sin ninguna luz. (2)
Jean DEspagnet agrega sobre esto: Aquel que ignore los grados y los puntos del rgimen
de fuego externo, que no emprenda la obra filosfica [dado que] el conocimiento de los
fuegos es, por encima de todo, necesario a un filsofo, y utiliza su propia terminologa al
describirlos: Estos cuatro grados de fuego se llaman fuego de bao, fuego de cenizas, fuego
de carbn y fuego de llama, tambin llamado fuego de reverberacin (opteticus). Cada
grado posee sus puntos, como mnimo dos y a veces, tres. Pues es necesario regular el fuego
poco a poco y por puntos, tanto para aumentarlo como para disminuirlo, a fin de que a
imitacin de la Naturaleza, la materia alcance poco a poco y por grados su informacin y
cumplimiento; porque nada hay tan contrario a la naturaleza como lo que es violento. (3)
Del mismo modo que los procesos alqumicos que acontecen dentro del horno necesitan de
un fuego exterior, en el ser humano tambin hay procesos internos que son ocasionados por
un fuego externo, el cual necesita un soporte que le sirva como medio de combustin, y
este soporte lo podemos hallar en los acontecimientos cotidianos, los eventos, las cosas que
nos pasan, las cuales llegan a nosotros en la forma de impresiones.
Obviamente, desde una perspectiva profana esto se considera una reverenda estupidez,
porque el pensamiento positivista solamente puede aceptar hechos positivos, es decir una
realidad que puede medirse, pesarse, cuantificarse. Quienes piensan de este modo terminan
estableciendo una barrera infranqueable entre el observador de lo observado, entre sujeto y
objeto, entre las cosas de afuera (objetos, animales, personas, todas supuestamente ajenas a
nosotros) y las de adentro (un yo supuestamente separado). En palabras de Ken Wilber, el
dualismo amputa su organismo de su medio ambiente (6) y lo condena a vivir divorciado
de sus semejantes y de la naturaleza.