O Simbolismo Da Aguia Na Religiosidade N

Revista Brasileira de Histria das Religies. ANPUH, Ano VIII, n.
23,
Setembro/Dezembro de 2015 - ISSN 1983-2850
http://www.periodicos.uem.br/ojs/index.php/RbhrAnpuh/index
O simbolismo da guia na religiosidade nrdica

pr-crist e crist
Johnni Langer1
Ricardo Wagner Menezes de Oliveira2
Andressa Furlan Ferreira3
Resumo: Presente desde a Pr-Histria at o fim da Idade Mdia, as representaes de

guias no mundo nrdico assumiram diversos simbolismos religiosos. Em busca de
compreender as diferentes funes deste animal em diferentes perodos, abordaremos o
simbolismo da guia de forma distinta nos perodos Pr-Viking, na Era Viking e no
Cristianismo da Escandinvia Medieval. Para tanto, realizaremos uma anlise de diversas
fontes iconogrficas, arqueolgicas e literrias, como jias, monumentos e manuscritos,
em um dilogo com autores clssicos Hilda Davidson, James Graham-Campbell e
Rgis Boyer, por exemplo , e com estudos atualizados de especialistas no assunto, tais
como Anne-Sophie Grslund, Jens Peter Schjdt e Kristina Jennbert. Como
referenciais tericos e metodolgicos, adotamos o conceito de longa durao na
abordagem de Lotte Hedeager e o conceito de smbolo para a Arqueologia das Religies,
aplicados religiosidade nrdica.
Palavras-chave: Religiosidade nrdica; simbolismo animal; Arqueologia das Religies.
The eagle symbolism in pre-Christian and Christian Norse Religion

Abstract: From Prehistory to the end of the Middle Ages, the representation of
eagles in the Nordic culture has taken part in many religious symbolisms. In order to
comprehend the many figurative aspects of such animal in different historical periods, we
will approach the symbolism of the eagle in the following contexts: Pre-Viking societies,
Viking Age, and Christianity in Medieval Scandinavia. Supported by the works of classic
1 Ps-Doutor em Histria Medieval pela USP. Professor permanente do Programa de Ps Graduao em

Cincias das Religies da UFPB. Coordenador do NEVE (Ncleo de Estudos Vikings e Escandinavos) e pesquisador
do VIVARIUM (Laboratrio de Estudos da Antiguidade e Medievo Ncleo Nordeste/UFS, Linha:
Arqueologia da Religiosidade Medieval). E-mail: johnnilanger@yahoo.com.br
2 Mestrando em Cincias das Religies na UFPB. Pesquisador do NEVE (Ncleo de Estudos Vikings e
Escandinavos) e membro do VIVARIUM (Laboratrio de Estudos da Antiguidade e Medievo Ncleo

Nordeste/UFS, Linha: Arqueologia da Religiosidade Medieval). E-mail: rwmenezes@hotmail.com.br
3 Mestranda em Cincias das Religies na UFPB. Pesquisadora do NEVE (Ncleo de Estudos Vikings e
Escandinavos) e membro do VIVARIUM (Laboratrio de Estudos da Antiguidade e Medievo Ncleo

Nordeste/UFS, Linha: Arqueologia da Religiosidade Medieval). E-mail: andressafurlan@yahoo.com.br
[ 125 ]
Revista Brasileira de Histria das Religies. ANPUH, Ano VIII, n. 23,
authors (such as Hilda Davidson, James Graham-Campbell, and Rgis Boyer), and of
current specialist researchers (like Anne-Sophie Grslund, Jens Peter Schjdt, and
Kristina Jennbert), we will analyze a considerable amount of iconographic sources,
varying from Archaeology to Literature, regarding jewelry, monuments, and manuscripts.
As for the theoretical and methodological references, we have adopted the concept of
longue dure according of Lotte Hedeager approach, and the concept of symbol endorsed
by Archaeology of Religions, all of them applied to the Nordic religiosity.
Keywords: Norse religiosity; animal symbolism; Archaeology of Religions.
El simbolismo del guila en la religin nrdica pre-cristiana y cristiana

Resumen: Regalo desde la prehistoria hasta la Edad Media, las representaciones de
guilas en el mundo nrdico tom varios simbolismos religiosos. Tratando de
comprender las diferentes funciones de este animal en diferentes momentos, se discutir
el simbolismo del guila de manera diferente en los tiempos pre-vikingos, la poca de los
vikingos y el cristianismo en Escandinavia Medieval. Para ello, vamos a realizar un anlisis
de diversas fuentes iconogrficas, arqueolgicas y literarias, tales como joyas,
monumentos y manuscritos en un dilogo con los escritores clsicos - Hilda Davidson,
James Graham-Campbell y Rgis Boyer, por ejemplo - y estudios actualizados de expertos
en el tema, tales como Anne-Sophie Grslund, Jens Peter Schjdt y Kristina Jennbert.
Como referentes tericos y metodolgicos, adoptamos el concepto de longue dure en el
enfoque Lotte Hedeager y el concepto de smbolo de Arqueologa de las Religiones,
aplicado a la religin nrdica.
Palabras clave: Religiosidad nrdica; simbolismo animal; Arqueologa de las Religiones.
Recebido em 05/09/2014- Aprovado em 30/09/2015
Desde o Paleoltico, a cultura da representao animal encontra-se presente nas

sociedades humanas. Nas mais diversas regies, por meio de cultura material e tambm
na escrita, possvel identificar referncias a animais tanto por sua forma fsica quanto
por seus hbitos. Essas representaes carregam perspectivas de mundo que possibilitam
acessar, ainda que parcialmente, concepes simblicas cultivadas por nossos
antepassados.4
4 Em 1928, o escritor Norman Douglas teve sua obra Birds and Beasts of the Greek Anthology publicada.
Nela, ele menciona um poema moralista grego do sculo 14 a.C., que ilustra alguns aspectos de associao
simblica daquela sociedade frente s aves. O poema, chamado Poulologos (livro do pssaro), composto
de aproximadamente 650 versos e dispe de pssaros politizados como personagens. O enredo procede quando
40 aves so convidadas para um festival que a guia promove em homenagem ao casamento de seu filho.
Enquanto comemoram, elas comeam a discutir entre si, o que leva a guia a fazer ameaas de enviar o falco e
o abutre com vistas punio. Ao final da obra, os pssaros se harmonizam e a histria termina em paz e bom
humor (1928, 30). Esse apenas um pequeno exemplo da importncia da figura da guia na literatura, folclore,
moral, poltica e religiosidade do Ocidente, desde os seus primrdios.
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O presente artigo pretende realizar uma investigao sobre o simbolismo da guia

na religiosidade nrdica, desde a Idade do Bronze at o final da Idade Mdia. Nossas
fontes so essencialmente iconogrficas, analisadas em conjunto com o corpus literrio e
mitolgico disponvel para a Europa Setentrional. Nosso referencial bsico o
diacrnico, dentro da reinterpretao do conceito de longa durao da historiografia
francesa aplicado cultura material nrdica, proposta por Lotte Hedeager.5 E o conceito
de smbolo que adotamos como um elemento da cultura material, repleto de
significados sociais e histricos6, especialmente dentro da metodologia proposta pela
Arqueologia das Religies.7
1.O simbolismo da guia na Escandinvia Pr-Viking

1.1A guia nrdica na Idade do Bronze (1800 a.C. 1000 a.C.)
As representaes mais antigas de aves na Escandinvia encontram-se na arte
rupestre, datadas entre 1800 a 400 a.C. durante a Idade do Bronze. Juntamente com os
petrglifos (no caso de esculturas ou gravuras na rocha, em sueco moderno: hallristningar),
as pinturas rupestres so fontes valiosas para o estudo da religiosidade na Escandinvia e
Europa Setentrional e so tambm utilizadas como contraponto e modelo comparativo
para os estudos de mitologia nrdica.8 O grupo mais importante so as pinturas rupestres
de Tanum, situadas em Bohusln (sul da Sucia), datadas de 1.800 a 400 a. C. (BOYER,
199, 68).
Os motivos mais frequentes nas representaes figurativas so pessoas danando,
navios, rodas, discos, animais, cenas de caa e batalhas, casamentos, etc. Geralmente se
aceita que as cenas possuem motivos religiosos e simblicos, como o culto ao Sol e a
fertilidade, alm de procisses e rituais que podem ser a origem de cultos a deidades
como Thor e Odin, segundo muitos pesquisadores.
As manifestaes de arte rupestre na Escandinvia no constituem um conjunto
homogneo: enquanto as da regio norte possuem muito mais representaes de
quadrpedes dos mais variados tipos, as do sul so repletas de figuraes
antropomrficas, humanas, embarcaes e simbolismos variados. Essa diferenciao
5 Um modelo baseado nos sistemas de crenas (mentalidade) que serve para analisar o passado humano em uma
longa perspectiva temporal. No caso desta arqueloga dinamarquesa, o conceito francs utilizado para analisar
as narrativas mticas envolvendo principalmente os simbolismos do deus Odin da Escandinvia, indo do
perodo de migraes ao final da Era Viking (HEDEAGER, 2011, 1-3).
6 Smbolos no so meramente conceitos irracionais, mas tambm altamente racionalizados e concretos: so
aspectos da cultura material e intrinsecamente relacionados com o mental. O smbolo serve primariamente
como instrumento de comunicao e sendo um sinal de alto status, representa significados materiais: produz,
muda, monopoliza, subverte e destri. Os aspectos materiais dos smbolos governam as intenes humanas e as
estratgias sociais (ROB, 1998, 331-332).
7 A Arqueologia das Religies prope o estudo da cultura material do rito, das crenas, dos mitos e das
doutrinas, demonstrando o constante dinamismo e variao cultural do fenmeno religioso na Histria

(LANGER, 2015b, 4-12).
8 Sobre a questo da utilizao da arte rupestre escandinava como contraponto ao estudo da religiosidade e
mitologia nrdica da Idade do Bronze ao perodo medieval, especialmente em seus aspectos tericos e
metodolgicos, consultar: LANGER, 2015a, 368-370; KRISTIANSEN, 2010, 93-110; GOLDHAHN & LING,
2013, 270-290.
[ 127 ]
apontada como resultado de dois tipos diferentes de sociedade: a primeira seria mais
prxima de uma cultura de caadores-coletores, enquanto a segunda seria agrcola
(JOHSEN, 2003, 21). Em especial, a regio de Bohusln a que apresenta a mais rica
variedade de formas e figuras.
possvel que muitas destas imagens sejam cenas do cotidiano e do ambiente que
rodeava essas populaes9, mas grande parte dos pesquisadores acredita em motivaes
religiosas, especialmente rituais mgicos e xamnicos. Muitos destes locais so percebidos
enquanto verdadeiros santurios, com significados sagrados ou altamente simblicos
paras as populaes que viviam nestas regies (ALDHOUSE-GREEN, 2005, 89). A
finalidade bsica destas pinturas nas rochas seria a de garantir o poder da fertilidade do
campo e a reproduo animal e humana (GRMAN, 1990, 330).
Nestas imagens petrificadas, existiria algum tipo de ligao entre os homens, os
animais e o outro mundo. O principal tipo de divindade desta poca seria conectado com
o cu e com a guerra, sendo seu principal ritual relacionado com o movimento do Sol,
cuja trajetria mitolgica no firmamento era realizada em um barco-carruagem. O motivo
solar um dos mais importantes temas da rea de Bohusln: imagens circulares so
incorporadas ou associadas a homens, animais, navios. Crculos concntricos (e tambm
rodas solares) fazem parte de escudos de guerreiros ou so transportados dentro de
embarcaes (BOYER, 1981, 59-66).
Neste contexto, as aves da Idade do Bronze nrdica estariam associadas ao disco
do Sol (DAVIDSON, 1987, 16). No simbolismo indo-europeu e norte-asitico, a guia
tradicionalmente considerada a mensageira ou substituta uraniana do Sol. Em vrios tipos
de rituais, os sacerdotes utilizam vestimentas feitas de penas de guia em uma prova para
olhar o Sol (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002, 23).
9As pinturas rupestres do sul da Escandinvia eram situadas geralmente prximas terras cultivadas e possuam
conexo com gua. Essa posio em relao terras cultivadas e pastos criou a expresso esculturas agrcolas
(GRMAN , 1990, 330).
[ 128 ]
1 2
3
Figura 1, 2 e 3: representaes de homens portando mscaras em formato de aves,
Bohusln, Sucia, Idade do Bronze. A primeira figura apresenta um homem com pnis
ereto e portando asas, aproximando-se de um cervdeo. Na figura 2, um grupo de trs
homens com mscaras de aves e armados com espadas, parecem representados em
situao de vo. Na figura 3, dois homens com mscaras so posicionados de costas,
parecendo danarem com duas lanas, observado por uma terceira figura externa na
mesma situao. Fonte das imagens:
http://www.megalithic.co.uk/search.php?country=14&county=182 Acesso em 05 de
julho de 2015.
Existem algumas evidncias da utilizao de mscaras de pssaros 10, como atestam

os petrglifos de Gshopen e Ammtmansnes, ambos em Finnmark (Noruega), alguns
deles inclusive em contextos de dana ou procisso. Para alguns acadmicos, isso uma
evidncia de dramatizaes e performances de rituais que podem remeter as razes da
religiosidade indo-europia. Tambm possvel que estas imagens sejam aes que se
acreditava que ocorriam no plano espiritual ou que tenham relao com mitos ou
cenrios bsicos de crenas, um drama sagrado (GUNNELL, 1995, 39).
Em especial, algumas imagens de seres masculinos portando espadas e mscaras
de pssaros esto em contexto de movimento: Boglsa (Uppland), onde um homem est
de pnis ereto e portando as duas mos ao alto; Jrrestad (Scania, Sucia), onde um
guerreiro parece pular e se contorcer. Estas imagens foram interpretadas como sendo de
10Foram encontrados ossos de guia em ocupaes humanas da Dinamarca, datados do Mesoltico (6.000 a.C.)
(BLLAMY-DAGNEAU, 2015, 5).
[ 129 ]
dois xams realizando algum tipo de ritual ou performance e cujas imagens denotam um
poder sagrado (ALDHOUSE-GREEN, 2005, 90-91).
Em Kallsngen (Bohusln, Sucia) foram encontrados petrglifos de seres
humanos com mscaras de aves e portando asas. Duas das figuras tambm portavam
espadas (figura 2). O conjunto principal constitudo por trs homens voando para o
lado direito, enquanto uma quarta figura masculina (tambm com asas e mscaras de
aves) possui duas cabeas denominada de figura janus. Segundo alguns acadmicos,
essa figurao dupla poderia representar o sacerdote xamnico como uma personalidade
de duplo esprito, pertencendo ambos tanto ao mundo terreno quanto ao reino do
sobrenatural (ALDHOUSE-GREEN, 2005, 94).
4 5
Figura 4: Ornamento de bronze de Ljungby, Harland, Sucia, Idade do Bronze Tardia.
Possui um formato de uma mscara de ave-de-rapina e provavelmente era a extremidade
de um basto.
Figura 5: Elmo de bronze com chifres encontrado em 1942 em uma turfeira de Viks,
Dinamarca, Idade do Bronze. Os chifres recurvados so muito parecidos com as
representaes da arte rupestre escandinava. Provavelmente utilizado em cerimnias
religiosas e foi depositado em um pntano como oferenda. Davidson (1987, 26) acredita
que seja uma representao de um deus celeste, cujos olhos e bico recurvado evocam
uma ave-de-rapina, provavelmente uma guia. Fonte das imagens: http://en.natmus.dk
Acesso em 05 de junho de 2015.
A guia ocupa um simbolismo extremamente importante nas narrativas xamnicas

euro-asiticas. Segundo os mitos siberianos, uma guia copulou com uma mulher e
originou o primeiro xam explicando porque a apario de uma guia interpretada
como sinal de vocao nesta tcnica espiritual. Entre os iacutos, este pssaro tambm
visto como criador do primeiro xam. Em vrios mitos euro-asiticos, as guias so
relacionadas a rvores csmicas e nos seus galhos esto as almas dos futuros sacerdotes
(ELIADE, 1998, 87-88).
[ 130 ]
Alm do papel fundamental das aves-de-rapina na iniciao e treinamento nas

narrativas mitolgicas, tambm as indumentrias xamnicas envolvem significados
ornitolgicos: so revestidas de penas imitando a forma de ave. Mesmo quando a
indumentria no apresenta forma aquilina objetiva, o ornamento da cabea imita
pssaros. O uso destes trajes transformaria magicamente o praticante em guia.
(ELIADE, 1998, 89).
Muitos pingentes datados da Era do Bronze representam aves e pssaros, levando
diversos pesquisadores a acreditarem em um simbolismo essencial envolvendo esses
animais e o disco solar na Europa Nrdica e rtica, basicamente crenas animistas. Estes
pingentes remeteriam a uma conexo com o cu (PSZTOR, 2011, 106)
Outra cena da Idade do Bronze retrata o mesmo tipo de fantasia ornitolgica,
com espada e pnis ereto, aproximando-se de um animal quadrpede (figura 1). Aqui,
evidentemente, temos a idia de fertilidade associada ao deus celeste, ao mesmo tempo
um deus fecundador e belicista, representado por sacerdotes ou guerreiros em posio
flica na arte rupestre. O ethos guerreiro deste perodo11 altamente associado com uma
ideologia sexual de penetrao e fora (KRISTIANSEN, 2014, 83), cujos ecos se
perpetuaro posteriormente na Era Viking (HEDEAGER, 2011, 115-118).
Este deus celeste foi tambm especialmente simbolizado pelo touro muito
representado nas pinturas suecas, onde algumas cenas parecem representar sacrifcios e
em outras, imagens de tauromaquia. Os chifres neste caso representam fora e poder,
reproduzindo as maiores qualidades do touro e do deus celeste, como reprodutor e
fecundador. Na cidade de Viks foram recuperados esplndidos elmos do final da Idade
do Bronze, portando enormes chifres retorcidos e dois imensos pares de olhos
proeminentes (figura 5). Acima dos olhos, um bico pontudo e retorcido parece
representar uma ave-de-rapina. Essa fuso do simbolismo de um animal ctnico (touro) e
outro areo (guia), parece indicar as qualidades da deidade celeste, juntas pelo elmo
posteriormente, as pontas dos chifres lmicos vo ser acrescentadas de figuras de guias,
como veremos a seguir.
Alguns pesquisadores acreditam que as imagens de um deus associado a serpentes
e animais com cornos (alm do seu simbolismo solar e com representaes de anis),
teria sido influenciado pelo culto ao deus Cernunnos, provindo dos Celtas. Neste caso,
seria uma influncia externa de um povo da Idade do Ferro ao sul da Escandinvia ainda
na Era final do Bronze (GRMAN, 1990, 329-343).
Mas o contexto mais aceito pelos acadmicos em geral a de um deus celeste na
idade do Bronze sendo um proto-Odin: uma deidade especialmente associada com uma
lana, como podemos constatar na pintura de Litsleby (Tanum, Bohusln, Sucia) onde
uma enorme figura masculina com pnis ereto ergue uma lana, sendo margeada por
11 Mas como observou Enrique Bernrdez (2010, 51), as representaes de guerreiros na arte ruepstre
escandinava da Idade do Bronze no est relacionada diretamente a cenas de guerra so simplesmente homens
armados com lanas ou machados, mas tambm com arcos e flechas, o que pode indicar referncia caa.
Quando surgem representaes de espadas, elas esto associadas diretamente a sexualidade e virilidade.
[ 131 ]
inmeros barcos, animais e pessoas de baixa estatura. Vrios pesquisadores percebem

nesta pintura a origem nativa de Odin (BOYER, 1997, 119; SIMEK, 2007, 244).
O final da Idade do Bronze na Escandinvia foi marcado por mudanas abruptas
no clima e temperatura, alm das estruturas sociais e religiosas. Os povos germnicos da
Idade do Ferro penetram na regio, trazendo diversos elementos novos, alm de
perpetuarem algumas tradies nativas: a principal delas a guerra, antes espordica, mas
agora um elemento permanente na sociedade nrdica (BERNRDEZ, 2010, 56).
2. A guia nrdica na Idade do Ferro (1000 a.C. 750 d.C.)

O panteo de deuses deste perodo marcado por trs grupos principais: deuses da vida e
da fertilidade, da guerra e da vida comunitria. O surgimento de grandes quantidades de
sacrifcios animais e humanos no incio da Idade do Ferro, indica transformaes sociais
advindas da atividade regular da guerra, quem alm de fornecer imolaes tambm era
responsvel pelas possveis lideranas polticas (BERNRDEZ, 2010, 61). As
representaes de guia no incio da Idade do Ferro escandinava at o sculo IV d.C. so
marcadas por uma grande lacuna na arte religiosa. Nesta poca, intensificam-se contatos
comerciais e culturais da rea escandinava com a romana, favorecendo a formao de
reinos e centralizaes polticas no mundo nrdico. Uma das maiores caractersticas da
religiosidade deste perodo so os depsitos rituais de vrios tipos de objetos,
especialmente em lagos e pntanos (incluindo corpos humanos) (WILSON, 2003, 16-40),
especialmente associados com o principal deus dos germanos antigos, a deidade da
guerra: Gaut (Godos), Wden (Anglo-saxes), Woden (Saxo antigo), Wutan (Antigo alto
alemo), Oinn (Nrdico antigo).
No incio do perodo de migraes (sculo IV d.C.), o simbolismo aquilino volta a
ter um grande impacto da arte religiosa germnica. Neste contexto, sem abandonar seu
aspecto xamnico (que na realidade sobreviveria at o perodo viking), a guia passa a
simbolizar tambm tanto a soberania poltica quanto a ideologia guerreira dos grupos
dominantes. Isso deve ter sido originado por uma influncia direta da civilizao
romana12, que por sua vez a absorveu da rea oriental, especialmente dos persas (que
percebiam este pssaro como augrio de vitria militar). O Ir aquemnida utilizava um
estandarte de uma guia dourada com as asas abertas, pousada sobre a ponta de uma
lana (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002, 25), muito semelhante aos famosos
estandartes das legies romanas.
12 No territrio de Todi na Umbria (Itlia) e no Chipre, por exemplo, foram encontradas moedas cunhadas com
a figura da guia (Moeda italiana, cerca de 280 240 a.C.; moeda cipriota, cerca de 101 88 a.C.). Embora de
civilizaes e regies distintas, ambas as culturas em questo convergem para uma viso similar a respeito da
figura da guia. Pela maneira como foi retratada no poema, por exemplo, essa ave caracterizada como
soberana, destacando-se pela liderana que exerce sobre outras aves. Quanto s evidncias materiais, como
exemplificado pelas moedas, notvel que sua representao visual se encontre no reverso de um objeto to
circulante no meio social. Ainda, no caso da moeda cipriota, a guia compartilha a cunhagem com um lder
poltico. A aproximao simblica dessa ave com questes polticas e, principalmente, soberanas, se fortaleceu
na Idade Antiga e se manteve na cultura europia dos sculos seguintes, alcanando at a Idade Moderna e
Contempornea. Isso se comprova pela adoo desse animal nos emblemas de instncias superiores, como
ocorre na herldica militar e real.
[ 132 ]
A riqueza era uma conseqncia direta da guerra, ao mesmo tempo em que foi
reflexo de poder e alto prestgio social no mundo germnico antigo (ROESDAHL, 1980,
146-148). Ouro e jias foram elaborados para uso pessoal, onde destacam-se a utilizao
de diversos ornamentos religiosos ou mticos, especialmente formas animais e de bestas
fantsticas. O simbolismo da guia surge em profuso neste contexto da arte dos povos
germnicos, especialmente relacionado a dois tipos de vestgios materiais (geralmente
encontrados em sepulturas de guerreiros): objetos de adorno (pingentes, broches,
bracteados e fbulas) e figuras esculpidas em armamentos (como escudos e elmos).
O padro bsico de figurao da guia nos adornos pessoais a de uma guia-real,
sempre destacando o seu bico recurvado e os olhos penetrantes e altivos (figuras 7, 11,
12).13 Aqui, evidentemente, alm de sua ligao como representao da realeza e nobreza
germnica, ela se vincula ao deus da guerra germnico. A pesquisadora Hilda Davidson
atentou ao fato de que tanto Odin quanto o deus celta da guerra (Lug) estavam
associados a guias, primariamente como smbolos do cu, 14 mas tambm com a
soberania devido a influncia dos imperadores romanos na poca das migraes
(DAVIDSON, 1988, 91). Tanto a esttica dos broches aquilinos quanto outros objetos
materiais, como fivelas, medalhes e bracteados germnicos, possuam funes religiosas
e polticas em suas sociedades e foram utilizados pela elite como expresses de soberania.
Essas imagens refletem no somente o poder do deus da guerra, mas tambm que os
lderes-guerreiros (os que utilizaram estes adereos pessoais) so eles prprios
descendentes desta divindade. Essa ideologia teria sido inspirada diretamente no culto
romano ao imperador (KALIFF & SUNDQVIST, 2006, 215).
Mas apesar destas influncias externas, algumas imagens com sentidos sagrados ou
religiosos especficos da tradio escandinava ainda permanecem na poca das migraes.
Alguns deles so os triskelions e susticas: figuras que possuem trs ou quatro pernas que
partem de um centro em comum. Ambas ocorrem no mundo euro-asitico desde a Idade
do Bronze e na regio escandinava possuem originalmente conexo com a sazonalidade
da vida, as divindades do cu e o culto ao Sol (LANGER, 2015a, 525, 483). O trefot
(triskelion) possui dois tipos bsicos representaes de figuras ternrias cujos terminais
possuem cabeas de animais ou ento, esculturas geomtricas cujas terminaes so
simplesmente pontas ou cornos de bebidas que se entrelaam (essa mais comum na Era
Viking, como em Stenkyrka Lillbjrs III e Snoldelev). No primeiro caso temos imagens
muito comuns na poca das migraes, como em uma fivela de cinto dos Francos
(Frana, sculo VII), onde o trefot se ramifica em cabeas de pssaros com o bico aberto.
Em um pingente anglo-saxnico (figura 9), a imagem possui terminais em forma de guia
com os bicos bem recurvados e suas garras preparando-se para agarrar algo; no caso de
13 Alguns pesquisadores acreditam que o uso da guia entre os germanos do perodo de migrao, alm dos
motivos religiosos e polticos, se devia ao fato deste animal efetuar ataques inesperados e fulminantes em suas
vtimas assim como os prprios guerreiros germnicos. Essa imitao teve um lugar especial na imaginao
artstica, especialmente destacando as garras afiadas e o bico recurvado das aves de rapina (SIMONS, 1971, 46-
47).
14 A deidade mxima da guerra no mundo germnico antigo era intrinsecamente relacionada aos cus (em seus
aspectos solar, de criador e principal divindade) e ao mundo marcial (NORDGREN , 2011, 212-213).
[ 133 ]
outra imagem da mesma regio, elas agarram outros pssaros (figura 15). Alguns trefots
so mais complexos (a exemplo de Smiss I em Gotland, onde ele possui terminais com
cabea de guia, serpente e javali), mas indubitavelmente todos so relacionados ao culto
de Odin. Isso ainda mais explcito com outro smbolo, a sustica (fylfot).
Extremamente comum em objetos de adornos pessoais e armamentos dos
germanos do perodo das migraes, a sustica tanto denota um smbolo de vitria e
proteo marcial aos seus possuidores, como tambm um elemento ideolgico de
identificao dos lderes ao deus Wotan. Um exemplo foi o uso do fylfot em
equipamentos blicos, como na bainha da espada de Gutenstein, Alemanha, sculo VII;
em pomos de espadas e guarda-mos (desde a Inglaterra Anglo-Saxnica at a Era
Viking) ou mesmo nas lminas de lanas e espadas (Dahmsdorf; Sb). Neste sentido
no estranho percebermos uma sustica cujos terminais so cabeas de guia (figura 10),
realizada pelos godos no sculo IV aqui tanto sobrevive a idia de movimento circular,
tpica das antigas espirais (simbolizando o calor solar), quanto temos uma representao
do poder aquilino, transfiguradora da soberania militar e divina do deus da guerra
germnico. Sendo o animal que comanda os cus, ele tanto tem significados solares
quanto puramente marciais na figura 9, percebemos que as trs aves (nmero odnico)
esto em posio de lanarem-se sobre suas presas. Tambm em um bracteado
dinamarqus (figura 6), a sustica possui tanto um sentido de vitria militar (est ao lado
de um guerreiro derrotado possui uma espada apontada para baixo; e do outro lado,
uma representao do smbolo da lana), quanto emblema de Wotan-Odin: acima da
sustica, um cavaleiro acompanha duas guias, uma delas sendo a crista de seu elmo.
[ 134 ]
6 7 8
9 10 11
12 13 14
Figura 6: Bracteado de ouro, com a representao de duas guias, um cavaleiro, uma sustica,
uma lana e um guerreiro com espada. Kitns, Dinamarca, Fonte: HEDEAGER, 2011, 87.
Figura 7: Par de fivelas com cabeas de guias, Inglaterra Anglo-Saxnica, sculo V d.C. Fonte:
www.pinterest.com
Figura 8: Cabea de homem como parte de uma guia, broche de bronze, Dinamarca pr-
Viking. Fonte: HEDEAGER, 2011, 72.
Figura 9: Pingente circular com um triskelion interno em forma de trs guias, Inglaterra Anglo-
Saxnica, sculo VI d. C. Museu Ashmoleon, Oxford. Fonte: www.pinterest.com
Figura 10: Pingente de prata em forma de sustica com cabeas de guia, Balcs do perodo
godo, sculo IV d. C. Fonte: www.pinterest.com
Figura 11: Pingente de ouro em forma de guia, tesouro de Sutton Hoo, Inglaterra Anglo-
Saxnica, sculo VI d. C. Fonte: http://flickriver.com
Figura 12: Broches de jias preciosas, Espanha Merovngia, sculo VI d. C. Fonte: SIMONS,
1971, 54.
[ 135 ]
Figura 13: Broche em forma de guia, Sucia, perodo Vendel, sculo VII-VIII d.C. Fonte:
www.pinterest.com
Figura 14: Par de arreios de bronze dourado, Gotland, perodo Vendel, sculo VII-VIII d.C.
Fonte: MAREZ, 2002, 45.
O ltimo aspecto a considerarmos no perodo pr-viking so os adornos e

esculturas relacionados aos chifres celestes. Tratam-se de representaes de elmos com um
par de chifres ou adornos crneos, mantenedores de uma tradio que remonta Idade
do Bronze e que analisamos anteriormente (figura 5), mas que agora recebem novos
sentidos. Infelizmente no sobreviveu nenhum exemplar deste tipo de vestgio em
tamanho real. Os pesquisadores utilizam as representaes existentes em pingentes e
amuletos, geralmente associadas a guerreiros em posio de dana ou xtase.
Normalmente essas figuras masculinas so consideradas como sendo adoradores do deus
Odin (berserkir), celebrando o xtase guerreiro ou se preparando para a batalha. Utilizam
o principal smbolo marcial e religioso da deidade a lana que como j vimos, est
relacionada ao deus celeste e da guerra nrdico desde a Idade do Bronze.
Muitas destas imagens esto associadas a animais (como nas famosas plaquetas de
Torslunda, Sucia) e no so consideradas cenas de batalhas reais e sim figuraes de
ritos iniciticos, sazonais, celebraes da morte ou renascimento remetendo a
dramatizaes mticas constantes na religiosidade germnica e que so referendadas por
inmeras fontes literrias, histricas e folclricas (GUNNELL, 1995, 66-77).
No caso dos elmos nrdicos com chifres, a partir do perodo de migraes
(sculos IV a VIII), eles passam a receber terminaes em formato de cabea de pssaros
na extremidade dos cornos. Assim, os chifres ainda transfiguram fora e poder, tpicas da
deidade celeste da Idade do Bronze, mas agora se somam ao simbolismo das aves:
animais solares e areos, emblemticos da soberania militar e do poder poltico que os
governantes germnicos almejam em suas comunidades. Como as representaes
possuem dois chifres, um em cada extremidade do elmo, e cada cabea animal
defrontando a outra (ou cruzando os bicos, como em Turslunda), a maioria dos
especialistas acreditam serem representaes dos dois corvos de Odin: Hugin e Munin. A
esttica e a ornamentao artstica so utilizadas para reforarem interpretaes mticas e
religiosas. Os analistas utilizam basicamente as Eddas e muitas imagens criadas na Idade
Mdia e Renascimento e neste caso, quando surgem duas aves ao lado de Odin, elas so
interpretadas como sendo os dois corvos odnicos.
Analisando outros tipos de objetos, como as plaquetas ornamentais de elmos,
percebemos que existem representaes diferenciadas de aves e pssaros antes dos
Vikings. Em uma plaqueta datada da Sucia do perodo Vendel (figura 19), averiguamos
nitidamente dois tipos semelhantes de aves na mesma imagem: uma primeira, constante
no elmo do guerreiro, com o bico totalmente recurvado para dentro, enquanto a ave mais
abaixo, ao lado de uma serpente, por sua vez possui um bico alongado com uma pequena
curvatura para baixo e uma cauda e asas muito semelhante s encontradas em outros
objetos germnicos (vide figura 12). Acreditamos que a primeira se trata da guia real
(quila chrysaetos), enquanto que a segunda ave a representao de uma guia raballa
[ 136 ]
(Haliaeetus albicilla), todas encontradas em sepulturas humanas na Escandinvia da Alta

Baixa Idade Mdia15, o que demonstra que foram domesticadas nos tempos antigos e que
foram estes animais que inspiraram a arte que mencionamos at aqui.
15 16 17
18 19 20
Figura 15: guias caando pssaros, detalhe de tampa de caixa de moedas, tesouro de Sutton Hoo,
Inglaterra Anglo-Saxnica, sculo VI d. C. Fonte: www.britishmuseum.org
Figura 16: Par de guias, logo abaixo, meio humano entre dois javalis, fivela de cinto. ker,
Noruega pr-Viking. Fonte: ROESDAHL, 1980, 133.
Figura 17: Ilustrao representando um guerreiro portando elmo com chifres aquilinos,
fragmento de elmo, tumba de Caenby, Inglaterra anglo-sax, sculo VI d.C. Fonte:
http://www.millennia.f2s.com/dancing.htm
Figura 18: Fragmento de chave ou cabea de basto mgico, Staraya Ladoga, Rssia, sculo
VIII d.C. Fonte: GRAHAM-CAMPBELL, 1997, 190.
Figura 19: Ilustrao de ornamento de elmo de Vasgrde 7, perodo Vendel, Sucia, sculo
VII d.C. Fonte: GRSLUND, 2006, 127.
Figura 20: Ilustrao de Oscar Montelius (1905), reproduzindo ornamento de elmo do
perodo Vendel, Sucia, sculo VII d.C. Fonte: LANGER, 2015, 95.
15TYRBERG 2002, 228; PLSDTTIR, 2008, 6. Tambm existem evidncias arqueolgicas do Bufo real (Bufo
bufo) na Escandinvia pr-Viking. A falcoaria foi considerada uma arte de alto status social no mundo nrdico
dos sculos VII a IX d.C.; conforme: BLLAMY-DAGNEAU, 2015, 28; 35.
[ 137 ]
Em outra representao constante de um antigo elmo do perodo Vendel, tambm

percebemos estas diferenas (figura 20). Acima de um cavaleiro portando uma lana, duas
aves voam com as asas abertas: o primeiro possui o bico recurvado para dentro, enquanto
que o segundo possui o bico afinado e pontudo, sem dobras. A primeira ave idntica a
figurao da crista do elmo do cavaleiro (que tambm coincide com as mesmas
representaes de outros elmos da regio, ver figura 6) e com certeza se trata da guia-
real (quila chrysaetos), enquanto o segundo animal um corvo (Corvus corone, em
portugus conhecida como gralha preta). Estas duas aves so igualmente smbolos do
deus Odin. Esto associadas a sua sabedoria, aos seus mitos, as suas aventuras amorosas e
mgicas. O problema que apenas os dois corvos so mencionados como sendo animais
de estimao da deidade, ao contrrio da guia, que aparece como o prprio deus
transfigurado neste animal. Baseados nisso e na esttica artstica, acreditamos que os
pesquisadores se equivocam quando identificam Hugin e Munin na iconografia pr-
Viking.16
Exemplos podemos perceber em manuais de popularizao (ALLAN, 2002, 45),
considerando o par de arreios dourados de Gotland como sendo os dois pssaros
odnicos (figura 14), ou em manuais de arqueologia nrdica, ao tratar do objeto de bronze
de Staraya Ladoga (figura 18) tambm como sendo figuras de dois corvos (GRAHAM-
CAMPBELL, 1997, 190). Mais recentemente, a anlise tradicional dos elmos de Vasgrde
7 (figura 19) e dos pssaros do escudo de Sutton Hoo (figura 11) como sendo corvos,
vem sendo criticada (GRSLUND, 2006, 127). Em termos quantitativos, a figura do
corvo praticamente ausente da arte nrdica pr-viking. Ela figura em alguns poucos
casos (como no bracteado de Bolbro, Dinamarca) e no j relatado elmo de Vendel (figura
20). E a duplicidade das formas aquilinas na arte nrdica se deve a motivaes puramente
ornamentais e de simetria dos objetos, sem respaldo nas fontes mitolgicas ou literrias. 17
Outros animais importantes para a religiosidade escandinava, como os javalis e as
serpentes, tambm so duplicados na cultura material, mas sem nenhuma motivao de
base religiosa (a no ser o simbolismo do animal em si). Assim, temos casos de duas
guias, dois javalis, duas serpentes, dois cavalos, dois ursos na arte germano-escandinava.
Algumas vezes uma figura masculina ou um rosto ocupa o centro do objeto, sendo as
formas animais representadas margem ou em suas laterais um caso tpico de fbulas
em quase toda a arte germnica antiga.
Um dos objetos mais antigo em que podemos afirmar categoricamente que possui
dois corvos a estatueta encontrado em Lejre (Dinamarca, 2009) e que representa Odin
sentado em seu trono, ao lado de dois pares de animais. 18 Como se trata de um vestgio
16 Anteriormente tambm cometemos equvocos neste sentido, como em LANGER, 2010, 21, quando nos
referimos ao pingente de Starayja Ladoga como sendo Odin e seus corvos (ver figura 18), mas que na realidade
se tratam de duas guias.
17 A construo de qualquer imagem material expresso de uma imagem mental em certo contexto
sociocultural (FRANCO JR., 2010, 70-71).

18 Para maiores informaes sobre este objeto, consultar:
http://www.roskildemuseum.dk/Default.aspx?ID=442 Acesso em 22 de agosto de 2015.
[ 138 ]
da Era Viking (sculo IX d.C.), podemos reforar as consideraes de alguns

pesquisadores de que esta imagem de dois pssaros que acompanham a suprema deidade
tenha provindo essencialmente da poesia dos escaldos no incio do perodo viking
(SIMEK, 2007, 164), tendo como base a tradio artstica germnica de duplicidade
animal.19 Apesar de tambm estar relacionado ao mundo das batalhas, o corvo se
alimenta dos mortos e possui muito mais afinidade com o xamanismo e a capacidade do
deus de visitar outros mundos e obter conhecimento (valqurias conversam na poesia
ddica com corvos, a respeito de questes de vida e morte, Hrfnsml, sculo IX20). Ao
contrrio, as guias so emblemas da realeza e da soberania. Elas so treinadas para a arte
da falcoaria, ligada caa e ao treinamento para a guerra, mas tambm tendo elementos
de religiosidade e culto ao deus Odin (BLLAMY-DAGNEAU, 2015). Deste modo,
podemos afirmar com razovel certeza de que os chifres21 com aves predatrias nas
ornamentaes de elmos so smbolos do deus da guerra, ele prprio denominado de
cabea de guia em fontes medievais (Arnhfi, ula, sculo XII22) e cuja idia de
metamorfose podemos perceber claramente em um broche dinamarqus (figura 8): a
cabea de um ser masculino est ao centro de uma guia. A idia da simbiose humana em
formas animais ser mais desenvolvida na arte e literatura da Idade Mdia Central, onde
Odin transforma-se em guia quando foge com o hidromel retirado do mundo dos
gigantes (LANGER, 2015a, 247-250). Anteriormente, para poder adentrar na montanha
onde estava o lquido precioso, o deus havia tomado a forma de uma serpente. Essa
oposio serpente (mundo ctnico) e guia (mundo celeste)23, talvez explique a
freqncia destes dois animais na arte nrdica do perodo Vendel de modo to
contundente (figuras 19 e 20).24 Aqui estamos j estamos muito mais prximos da Era
19 Muitas vezes a imagem visual de um evento, personagem ou gesto que gera a imagem textual (...) Outras
vezes a imagem verbal que produz a imagem visual (...) as imagens so produto de sua prpria
intertextualidade (FRANCO JR., 2010, 72).
20 possvel que o simbolismo dos corvos na rea escandinava tenha provindo objetivamente do contato com a
rea irlandesa, aps o sculo VIII. Neste local, a deusa Morrigan era particularmente relacionada morte e aos
corvos (incluindo metamorfose neste animal). Tambm o deus Lug era associado com corvos e gralhas
(DAVIDSON, 1988, 58, 86). Diversos pingentes com representaes de valqurias da Era Viking podem estar
associando suas vestimentas com formato de corvos e aves (BLLAMY-DAGNEAU, 2015, 39-42). E diversas
fontes nrdicas sobre as valqurias (como o poema Darraarlj) podem ter origem irlandesa (LANGER, 2015,
90-91).
21 Os elmos nrdicos com chifres desapareceram da cultura material no incio da Era Viking e no so
mencionados na literatura nrdica medieval (sagas islandesas, poesia ddica e escldica e contos folclricos).
Deste modo, no existe nenhuma referncia mitolgica ou religiosa direta associando os elmos com chifres a
animais aps a Era Viking. Do mesmo modo, o culto ao touro tambm desaparece do mundo germano-
escandinavo aps o perodo de Vendel.
22 Esta lista de nomes de Odin foi preservada somente nos manuscritos AM 748 e AM 757 das verses da Edda
Prosaica de Snorri Sturluson. Conforme GUNNELL, 1995, 63.

23 Alm desta conotao ctnica, a metamorfose de Odin em serpente tambm tem conotao flica, sem
perder a dicotomia entre o baixo (animal subterrneo e ctnico) e o alto (guia, mundo celeste). Conforme
SCHJDT, 2008, 164-165. Evidentemente, os guerreiros que portavam estes equipamentos e objetos devem ter
compartilhado este referencial flico do simbolismo animal.
24 No bracteado noruegus de Teig (Roland, sculos V ao VI d.C.), podemos observar a figura de duas guias
que possuem pernas humanas. Na lateral da pea, duas serpentes ladeiam as figuras. Essa representao foi
[ 139 ]
Viking, o momento em que a arte, a religiosidade e a literatura oral fizeram da guia o

smbolo mximo da expresso divina da guerra, da soberania e do poder militar.
2.A guia nrdica na Era Viking (750-1100 d.C.)

Com o incio das incurses escandinavas s ilhas britnicas, e, posteriormente,
grande parte do continente europeu, os homens do Norte comearam a ocupar um
espao de destaque nas crnicas e anais da Europa crist. Esse perodo de saques e
colonizao tradicionalmente nomeado de Era Viking, tendo, como marcos simblicos
de incio e trmino, o ataque ao mosteiro de Lindisfarne em 793 e a Batalha de Hastings
em 1066, respectivamente (LANGER, 2015, 165). Durante esses tempos, os
escandinavos medievais acumularam riquezas e conhecimentos suficientes para
desenvolver e expandir sua cultura e sociedade ao longo das terras que visitaram e
ocuparam, bem como continuaram a trazer conhecimentos externos dos povos vizinhos
(LANGER, 2015, 165), como j faziam com os romanos e outros germanos desde a
Idade do Ferro. No que diz respeito iconografia do perodo, uma grande quantidade de
objetos adornados foi produzida, como jias, tapearias e entalhes. Porm, apenas uma
pequena poro desses objetos sobreviveu ao tempo. Muitos, compostos por matria
orgnica, apodreceram; alguns dos feitos de metais foram fundidos e reutilizados, sendo
parte dos trabalhos em pedra servindo de material para construo. Desta maneira, as
fontes para o estudo do simbolismo e da cultura visual apresentam apenas uma pequena
frao do todo, necessitando um cruzamento entre as fontes para melhor compreenso
(MENEZES, 2015, 25).
Os monumentos de pedra da Era Viking so as principais fontes imagticas da
religiosidade nrdica pr-crist (LANGER, 2015a, 362), em razo de alguns possurem
representaes de animais totmicos, cenas mitolgicas e de ps-morte, demonstrando a
importncia dispensada a esses elementos e reproduzindo suas crenas e cosmogonias
(MENEZES, 2014b, 61). Ademais, tais estruturas so oriundas de uma tradio
germnica de erguer pedras, anterior Era Viking, configurando-se uma reapropriao,
por parte da elite social desta poca, de um costume muito popularizado da ilha sueca de
Gotland desde o Perodo das Migraes (LANGER, 2009, 80): a de criar estelas pintadas,
transmutando-as depois em monumentos com textos rnicos, as estelas rnicas, que se
mantm at depois da cristianizao (MENEZES, 2014a, 47).
Essas pedras entalhadas possuem uma grande quantidade de formas, estilos e
temas, mas seus objetivos so os mesmos: homenagear um falecido, demonstrando o
poder de sua famlia. Assim, nos monumentos que no possuem inscries, as cenas de
exaltao de guerreiros alcanando a glria de entrar no Valhala so recorrentes,
enquanto que nos monumentos com textos rnicos, um esforo para lembrar o nome do
falecido e de seus familiares que o homenageiam e herdam suas posses, evidente.
analisada em termos artsticos por BLLAMY-DAGNEAU, 2015, 47. De nossa parte, acreditamos que seja a
prefigurao do mito de Odin metamorfoseado em guia, aps a mesma deidade ter mudado para a forma de
uma serpente.
[ 140 ]
Desta maneira, a busca para entender o papel simblico da guia para o

escandinavo da Era Viking nos depararmos com as tradicionais fontes escritas da
mitologia nrdica, tanto a Edda em prosa como a potica, onde percebemos uma
concepo onde a guia ocupa os espaos mais altos da espacialidade e cosmologia. No
Gylfaginning 16, bem como na estrofe 32 do Grmnisml, encontramos a descrio de uma
guia pousada em um galho no topo da Yggdrassil, a rvore csmica. Vislumbramos, ainda,
todo um antagonismo csmico representado por outro animal, situado na extremidade da
mesma rvore, em suas razes, a figura da serpente no submundo, que antagoniza-se com
a citada ave.
Essa dualidade tambm est presente em outras narrativas, como no mito do
roubo do hidromel (Hvaml 104-110), no qual Odin transforma-se em serpente para
adentrar a caverna onde a bebida estava guardada e depois se torna uma guia para fugir
com todo o lquido em sua barriga. Tais narrativas associam a serpente com o submundo,
o ctnico e o plano inferior, enquanto a guia guarda relao com o alto, o celeste e a
prpria morada dos deuses, Asgard (LANGER, 2015a, 21).
Uma das pedras pintadas de Lrbro, Gotland,chamada de Stora Hammars III
(figura 21), datada do sculo IX, ostenta em sua face uma representao da narrativa do
hidromel. Nela podemos identificar, em um dos painis do topo, local comumente
reservado para representaes do ps-morte, do celeste e do Valhala, um homem armado
com faca, uma mulher servindo hidromel e um outro homem com aparncia de um
grande pssaro, sendo ento o casal os gigantes, Suttungr e Gunnlod e o homem vestido
de pssaro, Odin (LANGER, 2009, 15). Temos ento uma esttica de guia na forma de
uma grande ave, de bico recurvado, garras evidentes, cauda larga e estaqueada.
[ 141 ]
Figura 21: Pormenor da Stora Hammars III. Disponvel em: http://norse-

mythology.org/wp-content/uploads/2012/11/Mead-of-Poetry.jpg
Figura 22: Stora Hammars I. Disponvel em:
http://runeberg.org/svfolket/1//illustrations/fullsize/0275_1.jpg
Ainda em Lrbro, uma outra pedra do local, a Stora Hammars I (figura 22), de
aproximadamente do incio do sculo IX, um dos monumentos mais bem preservados e
controversos da iconografia mitolgica escandinava (LANGER, 2009, 80). Trs de seus
seis painis possuem representaes de aves em contextos diferentes. Vistos de baixo
para cima, a segunda sesso exibe uma cena de batalha composta por dois exrcitos em
sentidos opostos e, ao centro, um homem est deitado abaixo de um cavalo,
possivelmente morto na luta, alm de um pssaro logo acima deles. Por representar uma
morte e uma batalha, o pssaro da cena poderia ser um corvo, animal que sobrevoa
campos de batalha, alimenta-se dos cadveres e associado Odin, o deus da guerra
(LANGER, 2015a, p. 256). Entretanto, uma anlise esttica permite notar a evidncia
dada as asas largas, cauda estaqueada, patas avantajadas e bico curvo. Estes elementos se
[ 142 ]
aproximam muito mais a uma guia que a um corvo, contudo, no possvel precisar se
realmente o que se v trata-se de uma guia ou de uma outra ave-de-rapina, como um
gavio ou falco.
Em um estudo de 2007, Kristina Jennbert investigou broches em formatos de
pssaros encontrados em 2005 por detectores de metal na regio de Uppakra, ao sul de
Lund. A autora levanta questionamentos sobre a identificao das espcies de aves
representadas nos 130 broches e destaca que o comportamento do animal e a morfologia
das representaes podem ajudar na sua identificao (JENNBERT, 2007, 25). Alm
disso, no mesmo estudo, um levantamento da presena de restos de aves, como falces,
corujas, patos e galinhas, em sepulturas suecas entre os anos 500 e 1000 da Era Crist. 25
Jennbert justifica a presena de aves-de-rapina com a prtica da falcoaria. Esta atividade
conhecida e representada em bracteados por europeus pelo menos desde o sculo VI
(JENNBERT, 2007, 26) e certamente alcanou a Escandinvia. A habilidade e o direito
de possuir uma ave-de-rapina estava reservada aos que tinham posses e status social,
vindo este animal a se tornar smbolo de prestgio e poder (JENNBERT, 2007, 27), como
tambm em outros objetos que ostentam guias como smbolo de proteo odnica
(GRSLUND, 2006, 128). Assim, a representao de ave no segundo nicho da Hammars
I pode ter a funo de demonstrar que o guerreiro falecido possua uma ave-de-rapina
junto a ele, pertencendo, portanto, aos altos estratos sociais ou pode evidenciar a
presena efetiva de uma guia, animal tambm ligado Odin, indicando que esta
divindade escolheu o guerreiro para entrar em seu salo.
O quarto painel do monumento possui sua gravura mais polmica, composta
por guerreiros, um deles segurando uma grande ave, enquanto os demais empunham
espadas. H tambm a representao do que pode ser um sacrifcio humano sobre um
altar ou a inumao de um corpo em um montculo funerrio por um homem que porta
uma lana (LANGER, 2009, 86). No mais, v-se um valknut e outro pssaro acima, um
homem entalhando uma pedra e duas rvores, uma delas com um guerreiro enforcado e
outra com mais um pssaro em seu galho. As aves desse nicho possuem morfologias
distintas e, no caso da que repousa na copa da rvore, no muito clara. A primeira citada,
apesar de corpulenta e de grande proporo, possui um bico curto e largo e cauda
cncava, o que a diferencia das outras desta cena. Essas caractersticas se assemelham s
dos gavies, portanto, mais uma vez, indica alta posio social de quem o carrega. A ave
que sobrevoa a todos possui semelhantes bicos e caudas se comparada com a apresentada
25 Das 115 aves identificadas, entre os pssaros, apenas 1 pertence ao gnero dos corvos, uma Gralha-Preta
(Corvus corone), e apenas 3 pertencem ao gnero da guia, sendo uma guia Rabela (Haliaeetus albicilla) e duas
guias Reais (Aquila chrysaetos). Porm, outras aves de rapina abundam nestas sepulturas, perfazendo-se um total
de 10 falces (5 Falco peregrinus, 4 Falco rusticolus e 1 Falco columbarius), 1 coruja (Bubo bubo) e 31gavies (3 Accipiter
nisuse 28 Accipiter gentilis) encontrados juntos a restos mortais de humanos. A presena de outras aves-de-rapina
alm da guia, como falces e gavies, pode ser explicada pelo fato de serem bem menores e mais facilmente
adestradas para a falcoraria e domesticao do que a guia real - que pode atingir at 12 kilos e 100 cm de
comprimento. Outra questo que podemos levantar a associao de aves-de-rapina menores com as deusas:
Freyja assume forma de falco, bem como pode emprestar suas asas de falco a outros deuses, segundo as
Eddas. Segundo alguns pesquisadores, esta associao animal remete significao das deusas com o mundo
celeste (DAVIDSON, 2001, 109).
[ 143 ]
no segundo quadro do monumento e, mesmo sem apresentar garras evidentes, podemos

seguramente afirmar ser uma guia, pois alm da semelhana com a figura anterior, est
em posio de um vo de mergulho caracterstico de animais que buscam alvos em terra
(JENNBERT, 2007, 25).
Por ltimo, nos deparamos com o animal da rvore. Este possui um corpo
pouco identificvel, porm com traos das asas, bico e cauda que se assemelham outra
ave, bem mais ntida, representado no quadro ao topo desta pedra, onde possvel
identificar um homem sentado e ladeado por outros dois homens de armas em punho e
uma ave ao canto direito. Esta ltima sesso pode ser interpretada como o prprio
Valhala, onde Odin seria o homem sentado e os guerreiros seriam seus einherjar
(LANGER, 2009, 93). Dessa forma, a ave, entendida como uma guia, localiza-se junto
ao nvel dos homens, indicando que as figuras esto na morada dos deuses, num plano
celeste.
Outro monumento gotlndico que apresenta a mesma estrutura celeste
representado pela ave a pedra rnica de Sanda I (G 181 figura 23). Nesta pedra,
datada entre os anos de 1020 e 1050 d.C., trs homens seguram armas, localizando-se,
logo acima, duas pessoas sentadas, identificadas como Odin e sua esposa Frigg
(LANGER, 2009, 93), que esto cercando um homem, ao qual segura na lana do chefe
dos deuses.
Figura 23: Pedra de Sanda I (G 181). Disponvel em:

http://www.runesnruins.com/runes/g/got_sanda.jpg
Figura 24: S 101. Disponvel em:
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Sigurd.svg/200
0px-Sigurd.svg.png
Mais uma vez, a ave aparece no canto do nicho, todavia, possui um formado
diferente da guia e das outras aves j citadas. Esta possui longos pescoo, patas e bico,
semelhantes um cisne, o que tambm remete a Odin atravs das valqurias, uma vez que
estas aves esto ligadas s mensageiras de Odin tanto como as donzelas-cisne (LANGER,
2009, 66), quanto em seu aspecto de psicopompo (OEHRL, 2012, 93-96). Mesmo com
morfologia distinta, a simbologia a mesma, indicando um plano superior.
Outro simbolismo atribudo aos pssaros e aves de um modo geral, portanto
tambm aplicvel guia, o conhecimento. Expressando a capacidade de percorrer
longas distncias de forma rpida e sem os obstculos que o terreno apresenta, o voo dos
[ 144 ]
pssaros representa um bem inestimvel para os escandinavos, consubstanciado na

habilidade de poder saber o que acontece em terras externas, observando-se, de longe, a
movimentao do inimigo, o que algo crucial para se preparar um ataque ou defesa,
numa situao beligerante. Os prprios corvos de Odin, Huginn e Muninn, cujos nomes
significam respectivamente pensamento e memria, esto presentes em diversas fontes
literrias e so associados ao deus caolho como seus mensageiros. Destarte, a guia, at
mais que outras aves, possui esta habilidade. Seus olhos sempre atentos so capazes de
notar a menor movimentao no solo, enquanto seu vo de grandes altitudes lhe d
amplitude de observao. Assim o imaginrio sobre pssaros que levam notcias est
presente no mundo viking e preservado em suas sagas, lendas e poemas. De forma
similar, contado na Saga dos Yglingos que o Rei Darg capaz de entender a fala dos
pssaros e seu gavio sua fonte de conhecimento, pois quando ele retorna de seus vos,
relata ao rei acontecimentos de diversos locais, fazendo dele um homem mais
sbio.Timothy Bourns aponta que Snorri Sturluson, ao escrever esse texto, deixa claro a
relao entre as aves e a realeza, pois entender a lngua dos pssaros seria a fonte da
sabedoria real (BOURNS, 2012, 23).
Semelhante ao caso do Rei Darg o de Sigurd, o maior heri escandinavo. A
Saga dos Volsungos narra que Sigurd, aps por o dedo que sujou do sangue ao assar o
corao de Fafnir em sua boca, passou a poder entender a lngua dos pssaros. Neste
momento, ouviu dois pssaros que estavam num galho de rvore prximo comentarem
que Regin pretendia lhe matar. Assim, o conhecimento destes animais permitiu ao heri
atacar primeiro e escapar da morte. Esta narrativa do ciclo nibelunguiano (LANGER,
2006, 26) surge representada em algumas estelas rnicas sucas. As pedras de Ramsund
(S 101 figura 24) e de Gk (S 327 figura 25), datadas entre os anos de 960 e 1020
d.C., possuem muito bem representados diversos elementos desta passagem mtica,
podendo ser notado Sigurd trespassando a serpente e assando seu corao, ferramentas
de ferreiro, Regin decapitado, o cavalo Grani, a rvore e os dois pssaros.
[ 145 ]
Figura 25: Gk 327. Disponvel em:

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2c/S%C3%B6_327,_G%
C3%B6k.JPG
Figura 26: Reproduo da Pedra de OckelboGs 19. Original foi destruda em
incndio.
Disponvel em:
http://www.allakartor.se/venue_images_475/56826_75116494.jpg
Os pssaros representados nestes dois entalhes foram desenhados em uma

esttica simples, mas com asas, patas e bico bem definidos, o que parece indicar, pelas
formas de bico e cauda, uma ave-de-rapina. Considerando que o heri tem sido
favorecido por Odin durante sua vida, evidente a associao entre as aves que evitam a
morte de Sigurd e a vontade de sua divindade protetora. Esta representao tambm
refora a simbologia das aves-de-rapina com o prestgio atravs da idealizao herica.
O tema do pssaro no topo da rvore tambm est presente em outras estelas
do grupo de Pedras de Sigurd. A pedra de Ockelbo (Gs 19 figura 26), com datao
aproximada entre 1020 e 1050 d.C., apresenta uma curiosa distribuio de elementos.
Neste monumento, alm de cenas da lenda de Sigurd, como a morte de Fafnir por Sigurd,
o cavalo amarrado rvore centralizada com uma ave no topo e o ano Andvari
portando o anel, tambm podemos identificar dois homens jogando um jogo de tabuleiro
e bebendo, uma valquria servindo hidromel, a serpente-drago emergindo das razes da
rvore, uma ave no cho semelhante a um galo e mais ao topo, na rea mais danificada,
fragmentos de pessoas e carroas puxadas por cavalos.
Esta pedra rnica possibilita uma interpretao do cosmos escandinavo, se for
analisada luz da Etnoastronomia e da observao astronmica das constelaes de
escorpio, cisne e guia no cu escandinavo medieval: todos os elementos so encaixados
de forma a compor a organizao dos planos divino, humano e sub-mundo (LANGER,
2013, 105-109). Nesta interpretao, a rvore seria a Yggdrasil, encarada em uma
perspectiva de pilar csmico, bem como vislumbrada na Via Lctea, enquanto que o
pssaro no seu topo seria a guia que habita a copa da rvore do mundo, segundo as
[ 146 ]
narrativas mitolgicas, observada como a constelao de Cisne, que estaria localizada no

znite da Escandinvia. Desta forma, a ave representada teria a capacidade de voar ao
mais alto ponto do cosmo, o que refora a interpretao de que fora concebida, de fato,
como um animal com sentido cosmolgico.
Este arranjo onde uma guia est ao topo e a serpente emerge do nvel inferior
tambm est presente em outros monumentos, como o caso da pedra rnica de
Grystabacke (U 629 figura 27), datada do perodo entre 1050 e 1070 d.C. Nesta estela,
duas serpentes-drages surgem no nvel inferior agarrando duas pessoas, enquanto, nos
nveis mais elevados, um pssaro repousa logo abaixo de uma cruz, que, por sua vez,
pende do lao que une as caldas das serpentes. A postura das serpentes, que podem ser
vistas com as bocas abertas e segurando corpos em formas humanas, remetem serpente
devoradora de cadveres Nhggr (LANGER, 2015, 140), que, de acordo com o
Gylfaginning, habita as razes da Yggdrasil, ou seja, o nvel do submundo. Portanto, ainda
que a rvore no esteja presente, o pssaro acima poderia representar a guia do topo
celeste, antagonizada pela serpente-drago.
De igual modo, a pedra rnica de Hrby (U 746 figura 28), posterior de
Ockelbo, sendo datada entre 1070 e 1100 d.C., reproduz um grande emaranhado de
serpentes e serpentes-drages, mas desta vez estas criaturas preenchem o centro. Mais
dois animais aparecem na cena, sendo um quadrpede que, por estar danificado, no
conseguimos identificar e um pssaro, ambos acima das serpentes, o que denota uma
separao entre os nveis subterrneos, dominados pelas serpentes, e os demais planos.
Observando a postura de umas das serpentes, podemos notar que ela ataca a ave, que por
sua vez, voa em sentido ascendente. Este comportamento representado dicotomia das
figuras csmicas da serpente e da guia, uma vez que a ave est evidentemente
representada com garras e bico curvo, traos marcantes deste animal.
[ 147 ]
Figura 27: U 629. Disponvel em: https://s-media-cache-

ak0.pinimg.com/736x/41/b2/00/41b200199ec00c36b3fa50c416b25efc.jpg
Figura 28: Pedra de HrbyU 746. Disponvel em:
https://scontent.cdninstagram.com/hphotos-xaf1/t51.2885-
15/s306x306/e15/11116845_768366123270838_405997340_n.jpg
Ainda na Sucia, a pedra de Bksta (U 855 figura 29), datada do perodo

compreendido entre 1020 e 1050 d.C., apresenta a guia de uma forma dbia. Esta estela
tem a mesma organizao de uma serpente emaranhada no nvel inferior e uma ave no
nvel superior, em cujo centro, v-se uma cena de caa representada por um homem de
esqui armado de arco e flecha, outro homem montado em um cavalo com uma lana em
punho e dois cachorros, todos eles perseguindo um cervo. O pssaro foi esculpido com
enormes garras e bico curvo, caractersticas de uma ave-de-rapina, e pode indicar a guia
csmica em paralelo com a serpente. Tal interpretao refora-se ao notar a posio em
que o pssaro est reproduzido nesta estela, pois ele voa por fora da linha rnica, o que
pode indicar que no faz parte da caada. Entretanto, o fato de o animal posicionar-se
exteriormente no suficiente para afirmar que no participa da referida caada, pois,
aves-de-rapina, como dito anteriormente, eram tanto utilizadas em caadas, efetivamente,
mas tambm serviam como smbolo de prestgio nas composies estelares, o que pode
ser a funo da representao do animal na pedra.
[ 148 ]
Figura 29: Pedra de Bksta U 855. Disponvel em:

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/U_855,_B%C3
%B6ksta.jpg/250px-U_855,_B%C3%B6ksta.jpg
Figura 30: Pedra de Alstad N 61 e N 62. Disponvel em: http://www.arild-
hauge.com/arild-hauge/no-y-rune-alstad.jpg
Um outro exemplo da relao entre caas e aves est presente no monumento

fnebre noruegus de Alstad (N 61 e N62 figura 30). Datada entre 1000 e 1060 d.C.,
esta pedra com duas inscries rnicas no possui a figura da serpente. Seu texto rnico
em duas faces est localizado em linhas horizontais e verticais, que separam os caracteres
dos desenhos. Em sua face maior, podemos identificar uma grande ave de vo
ascendente na extremidade superior. Um pouco abaixo temos um cavaleiro de elmo que
segura uma outra ave de porte mdio, mas em escala menor. Curiosamente, um animal
quadrpede, como um cachorro ou lobo, aparece gravado por cima deste pssaro. Logo
abaixo outro canino surge, seguido por um cavalo e depois por outro cavaleiro montado
e portando elmo e lana. O interessante nessa estela que, retirando a ave superior, todos
os elementos parecem se mover para a esquerda, o que pode ser entendido como uma
caa, j que contm os ces e uma ave-de-rapina domesticada. Nesse sentido, a ave
superior, com caractersticas claras de guia, indica a verticalizao cosmolgica da
estrutura um sentido odnico de soberania e poder - enquanto a ave-de-rapina no brao
do cavaleiro lhe designa alta posio social e liderana.
[ 149 ]
A simbologia da guia tambm atinge o deus Thor, j que esta deidade tem
como seu grande rival Jrmungandr, a serpente-do-mundo. Muitas guias predam
serpentes na vida selvagem e, fazendo isso, arriscam-se a serem picadas e envenenadas
pela serpente. Esta relao de vida e morte ocorre na natureza, podendo ter um final
semelhante ao destinado Thor na escatologia nrdica, onde o deus mata a monstruosa
serpente, mas est fadado a morrer por seu veneno (LANGER, 2015, 458).
Sendo Thor representado nas fontes literrias como um homem barbudo e
furioso, algumas representaes em jias de seu lendrio martelo Mjlnir, utilizado como
adorno na Era Viking, adquirem feies antropomrficas, exibindo um olhar penetrante e
furioso e uma barba emaranhada (LANGER, 2015a, 303). Os martelos encontrados em
Odeshog, Bredstra e Skane, datados do sculo X, possuem os olhos fixos que remetem
tambm ao olhar da guia para sua presa. Alm disso, o nariz possui uma curvatura que
lembra o bico dessa ave. Mais abaixo, no que seria a cabea do martelo, possuem laos e
espirais, remetendo tanto aos pelos de uma barba quanto s serpentes do mundo inferior.
Em uma abordagem comparativa, Thor tambm se aproxima da tradio
xamnica dos Sami (LANGER, 2015a, 564), povo que fazia fronteira com os suecos e
noruegueses ao norte Escandinvia. Vestgios de tambores de xams foram encontrados
onde um homem portando um martelo aparecia desenhado junto a smbolos religiosos
(LANGER, 2015a, 302). Alm disso, a prpria guia possui um papel importantssimo no
ofcio do xam, pois sua capacidade de voar entre os planos e de ser fonte de
conhecimento, est ligado ao ritual xamnico de conhecimento espiritual, barganha com
espritos e viagem ao mundo dos mortos. Desta forma, a guia tambm se apresenta
como smbolo ritual de iniciao xamnica, seguindo uma tradio nrdica bem anterior,
como j analisamos anteriormente.
De um modo geral, podemos concluir que as aves, possuem um simbolismo em
comum. Fontes de sabedoria, elas poderiam fazer um homem mais sbio. Com a
habilidade de viajar entre os planos, estavam como intermedirias entre os deuses, os
humanos e os mortos. Dessa forma, atravs delas, se podia ter uma proteo mgica,
alcanar o mundo dos deuses e barganhar a vida ou a morte de algum. Logo sua
associao ao poder foi apropriada por uma elite social que necessita de legitimao para
assegurar sua posio e ento tornaram-se signos de sabedoria, de favor divino e de
nobreza. Quanto guia, cabe a ela a maestria nestas caractersticas. Habitando o ponto
mais alto que o mais alto dos deuses, a guia possui um carter indomado, sendo raros os
casos de sucesso em ser domesticada.
3.A guia na religiosidade nrdica crist (1100-1500 d.C.)

Apoiado em produes culturais milenares, o simbolismo da guia conta com
atribuies diversificadas, mas coerentes de acordo com cada momento histrico. Alm
das atribuies de liderana e soberania, comum a crena de que as aves so sbias nas
culturas do Norte Europeu. A exemplo disso, o etnlogo canadense Vilhjalmur
Stefansson, em um breve artigo publicado em 1906 sobre as crenas populares islandesas,
destaca que muitos homens tinham vontade de aprender a linguagem das aves, pois tais
animais so sbios e podem revelar situaes do passado e do futuro (1906, 304). O autor
[ 150 ]
tambm relata duas prticas, as quais mostram-se particularmente relevantes ao estudo do

legado cultural que a mitologia nrdica, transmitida formalmente em um contexto cristo,
pode ter imprimido na sociedade islandesa logo aps o abandono pblico das prticas
religiosas pr-crists.
O primeiro relato diz que se um homem dormir sobre um travesseiro que contm
uma pena de guia, ele poder ser facilmente enganado no dia seguinte. Em
contrapartida, o segundo relato diz que se uma criana beber leite por meio de uma das
longas penas da asa de uma guia, sua memria ser consideravelmente fortalecida
(STEFANSSON, 1906, 306). Essas crenas no parecem fatores isolados quando
recorremos s fontes de mitologia nrdica. Na Edda em Prosa, por exemplo, h
narrativas a respeito da transformao de personagens para determinadas faanhas, como
a do gigante jazi e a de Odin. O gigante jazi se metamorfoseia em guia para enganar
os deuses de Asgard e sequestrar a deusa Iunn. Mediante essa narrativa, a ao de
ludibriar est associada guia, o que pode ter influenciado aquela crena islandesa
primeira. Quanto metamorfose de Odin, esta ocorre no mito do hidromel, no qual o
deus se transforma em uma guia que oferece conhecimento divino ao proporcionar
inspirao potica (simbolizada pela bebida) para os deuses e para a humanidade,
conforme elucidado por Bourns (2012, 39). Torna-se pertinente, portanto, o uso da pena
da guia para causas mais nobres, como o fortalecimento da memria, j que Odin
metamorfoseado de guia participou ativamente do processo da poesia, assinalada
primordialmente pela memorizao.
Quanto s representaes visuais, de acordo com Hourihane, os tipos mais
comuns de animais na arte viking tardia foram o leo (e quadrpedes semelhantes) e a
serpente, ao passo que a figurao das aves ocorre esporadicamente. A guia, em
particular, reaparece somente no estilo designado Mammen, aproximadamente na metade
do sculo 10 (HOURIHANE, 2012, 287). Entretanto, com a cristianizao da
Escandinvia, a guia ressurge significativamente como tema simblico e artstico,
conforme ser ilustrado nas figuras que seguiro.
Assim como as narrativas politestas, o simbolismo religioso cristo, propagado
pelos bestirios e pela arquitetura medieval, contribuiu na consolidao de alguns animais
no sistema simblico europeu.26 Por se tratarem de superfcies que encerram fontes
visuais, esses meios disponibilizam de modo significativo informaes referentes aos
elementos que compem a imagem, bem como ao contexto em que esto inseridas.
Matschinegg refora que a anlise crtica de imagens pode revelar informaes no
somente sobre as pessoas envolvidas naquela produo, tais como os produtores e o
26 Edward Payson Evans, professor acadmico do final do sculo XIX, em um relevante trabalho sobre o
simbolismo animal na arquitetura eclesistica, discorre que cotas de armas e brases eram adornados com
animais reais e fabulosos, com o intuito de ameaar inimigos ou de promover coragem e confiana entre aliados
(1896, 11). Alm disso, o autor tambm defende que a adoo dessas figuras animais contou com a apropriao
de smbolos de antigas tradies religiosas (1896, 13). Decerto, os emblemas (nas suas mais variadas categorias,
que representam desde cls at santidades) pautaram-se nas descries advindas da cultura escrita desenvolvida
principalmente pelos clrigos cristos.
[ 151 ]
pblico, mas tambm sobre as relaes estabelecidas entre esses grupos

(MATSCHINEGG, 2014, 23).
Os bestirios constituem um corpus literrio caracteristicamente medieval, cujas
origens remetem Idade Antiga. Baseados em uma obra grega intitulada Physiologus (O
Fisilogo), o contedo dessas obras conta com uma compilao de descries de uma
srie de animais, fantsticos e reais, seguidas de uma moral crist. Tambm possvel
encontrar algumas descries de pedras e plantas, ainda que houvesse produes mais
especficas para tais assuntos, como os lapidrios e os herbrios.
Apesar de abordarem os hbitos dos animais e frequentemente tentarem
reproduzir suas formas fsicas, os bestirios no apresentam o rigor cientfico que
familiar Idade Moderna. Em vez de buscarem o conhecimento com base na observao
natural, os autores se restringiam s fontes escritas antigas e se preocupavam em
catequizar os leitores segundo a doutrina crist. Parte dessa postura advm da filosofia
neoplatnica que permeou o perodo de produo desse gnero literrio, notadamente
entre os sculos VIII e XV.
Tal contexto filosfico contribuiu para o carter dos escritos bestirios, que buscavam
fazer analogias entre o mundo natural e o divino. Varandas acrescenta: o Bestirio
assume que todas as criaturas constituem signos a interpretar numa rede simblica de
correspondncias entre o mundo natural e o divino () o homem deve contemplar o
mundo natural para dele retirar os ensinamentos morais e atingir () sua salvao no Dia
do Juzo Final (2014, 43). A fim de ilustrar essa didtica catequtica, selecionamos um
trecho que trata da descrio da guia. Esse excerto foi extrado do manuscrito Arundel
292 (British Library), que apresenta um bestirio ingls do final do sculo XIII, cuja
transcrio e traduo em ingls moderno esto presentes em Morris (1872, 3); a traduo
livre nossa:
Natura aquile
Kien i wile e ernes kinde, Eu irei contar-vos como a

Also ic it o boke rede, guia rejuvenesce, e
wu he newe his guhede, como ela se livra de sua idade,
hu he cume ut of elde, quando suas asas tornam-se
Sien hise limes arn unwelde, pesadas, e seu bico completamente
Sien his bec is al to-wrong, torto;
Sien his * fligt is al unstrong, [* folha 4 b.] quando seu vo
and his egen dimme; fraco e seus olhos opacos.
Here wu he newe him.
A welle he seke at springe ai Ela procura uma fontea qual ela
boe bi nigt and bi dai, sobrevoa, nos cus por seis [noites] e
er-ouer he flege, and up he te, sete [dias], e, pairando sob a luz
til at he e heuene se, do Sol, ela recupera sua viso.
urg skies sexe and seuene
til he cume to heuene;
So rigt so he cunne
he houe in e sunne;
[ 152 ]
e sunne swide al his fligt,

and oc it make his egen brigt,
Hise feres fallen for e hete, Com as asas chamuscadas ela
and he dun mide to e wete mergulha
Falle in at welle grund, na fonte, onde ela
er he wurde heil and sund, torna-se completa e saudvel,
and cume ut al newe,
Ne were his bec untrewe.
His bec is get biforn wrong, se no fosse por seu distorcido
og hise limes senden strong, bico, o qual impede que ela
Ne maig he tilen him non fode cace sua comida.
him self to none gode,
anne go he to a ston,
and he bille er-on, Ento ela vai para uma rocha e bica
Bille til his bec biforn sua superfcie at seu bico perder sua
haue e wrenge forloren, distoro.
Sien wi his rigte bile
take mete at he wile. Depois disso com seu bico acertado
ela consegue a carne que quiser.
Significacio
Al is man so is tis ern,

wulde ge nu listen, O homem como uma guia.
Old in hise sinnes dern,
Or he bicume cristen; Antes de se tornar cristo
and tus he newe him is man, ele velho em seus pecados.
anne he nime to kirke,
Or he it bienken can, Ele se renova ao ir para a
hise egen weren mirke; igreja, l renunciando
Forsaket ore satanas, o demnio e todo ato pecaminoso,
and ilk sinful dede;
Take him to ihesu crist,
for he sal ben his mede; e ao recorrer a Cristo.
Leue on ure loue[r]d crist,
and lere prestes lore; Ele ento acredita em Cristo, e
Of hise egen were e mist, aprende o conhecimento sacerdotal.
wiles he drecche ore.
his hope is al to gode-ward,
and of his luue he lere, Ele conhece o amor de Deus, que
at is to sunne sikerlike, restaura sua viso.
us his sigte he bete;
Naked falle in e funt-fat, Nu, ele entra na fonte, e
and cume ut al newe, sai dela renovado, com uma exceo
buten a litel; wat is tat? pois sua boca ainda no
his mu is get untrewe; proferiu o Pai-Nosso nem o credo.
his mu is get wel unku
wi pater noster and crede
[ 153 ]
Fare he nor, er fare he su,

leren he sal his nede; Mas ele deve logo aprender o que
bidden bone to gode, necessrio, e ento ajustar sua boca
and tus his mu rigten; e ele mesmo procurar pela
tilen him so e sowles fode, comida da alma.
urg grace off ure drigtin.
Entre as habilidades da guia, destacam-se trs: sua capacidade de

rejuvenescimento, de resistncia incidncia da luz do Sol nos olhos e de restituio do
prprio bico. Cada um de seus feitos encontrou uma significao simblica na cultura
crist. Seu hbito de se banhar na fonte, por exemplo, foi interpretado como anlogo
prtica do batismo, ritual que inicia o batizado na vida crist. A guia por excelncia, cuja
viso resiste ao Sol sem que haja necessidade de piscar, foi associada ao crente fiel que se
dirige palavra de Deus e prova-se digno da salvao divina, j que consegue encarar a
verdade crist, simbolizada pela luz solar comum inmeras culturas e no somente
ao cristianismo, o Sol associado a uma entidade divina superior. Curl ressalta que a
guia foi considerada como a nica ave que conseguiria voar diretamente para o Sol sem
fechar os olhos, proeza essa que conferiu ela o smbolo das Sagradas Escrituras, pois
estas tambm seriam capazes de guiar os fiis de olhos abertos em direo a Deus
(2006, 252).
Dessa forma, o desempenho da guia foi valorizado na moral crist de tal maneira
que, mesmo diante da descrio de sua rejeio aos filhotes que no conseguem olhar
para a luz do Sol, sua figura no se caracteriza pela impiedade, mas pela justia os
filhotes que no resistem luz do Sol so rejeitados por no serem dignos da verdade.
Tamanha sua exaltao, que comum tambm ser considerada como o rei dos
pssaros, conforme apontado no manuscrito Harley 3244 (British Library), o qual
contm um bestirio latino do sculo XIII, proveniente da Inglaterra (CLARK, 2006, 79).
As descries e respectivas associaes morais dos bestirios ampliaram a
representao dos animais no campo simblico europeu. Devido a tal tradio, a guia,
que antes era concebida como um smbolo de liderana, agora acrescida de outra
atribuio: smbolo de aceitao da palavra divina. Inclusive, a configurao simblica
acerca dessa ave notvel tambm nos pases nrdicos, que, mesmo distantes
geograficamente do centro europeu, compartilharam do legado cultural escrito e visual.
[ 154 ]
Figura 31: Abside da Igreja de Alsted (Dinamarca), c. 1200. Fonte:

https://en.wikipedia.org/wiki/Church_frescos_in_Denmark
Figura 32: Parte interna do cibrio da Igreja de rdal (Noruega), c. 1250. Fonte:
https://www.flickr.com/photos/arnybo/2352794725
Na figura 31, temos um tema da arte medieval ocidental amplamente reproduzido

na arquitetura eclesistica, denominado Maiestas Domini (Cristo em Majestade). Esse
tema denota, por representao artstica, explorar a glria e a divindade de Jesus Cristo,
que, por sua vez, comumente retratado sentado, envolto por uma mandorla (aurola
oval), disposto no centro da composio e circundado pelo tetramorfo, isto , as figuras
aladas que simbolizam os quatro evangelistas do Novo Testamento (o anjo, o leo, o
touro e a guia). Vinycomb defende que os elementos do tetramorfo tambm podem
simbolizar a Encarnao (anjo), a Paixo (touro), a Ressurreio (leo) e a Ascenso
(guia), independentemente da associao aos quatro evangelistas (2009, 55). Na abside
de Alsted, os prprios evangelistas (Mateus, Marcos, Lucas e Joo) foram retratados em
conjunto com os elementos que os simbolizam, mas no cibrio de rdal (figura 32), que
tambm reproduz esse tema, seus retratos no ocorreram, o que indica a manuteno
simblica das criaturas do tetramorfo. No retbulo da figura 32, tambm possvel
identificar o tetramorfo arranjado ao redor da figura de Cristo. Dessa vez, contudo, h
diferenas do modelo tipificado pelo Maiestas Domini. Neste, Cristo foi representado em
sua crucificao em vez de sua forma considerada como majestosa ou gloriosa.
relevante tambm observar a presena de duas figuras (uma mulher esquerda e um
homem direita) lamentando sua crucificao.
Alm do Maiestas Domini, h outro tema tradicional da arte religiosa crist,
denominado Desis, que comum na arte bizantina. O Desis apresenta Jesus sentado,
ocupando a posio central da composio, e acompanhado das figuras de Maria e de
Joo Batista em cada lado. O retbulo em questo, portanto, parece se encaixar no estilo
bizantino. Ainda assim, h algumas divergncias considerveis, como a representao do
tetramorfo, da crucificao e de algumas etapas do seu sofrimento (a comear pelo beijo
de Judas) at sua ressurreio. A composio em sua totalidade compe uma narrativa
visual, cuja escolha pode sugerir uma relativa liberdade ou preferncia artstica dos
noruegueses daquela regio frente elaborao do painel, j que no seguiu risca um
[ 155 ]
dos temas consagrados pela arte religiosa medieval. Inclusive, o acompanhamento do

tetramorfo incomum no Desis, o que denota uma combinao do estilo ocidental com
o oriental no retbulo da Igreja de Nes.
No retbulo de Haltdalen (figura 34), temos a representao da vida de Santo
Olavo, um dos cones do cristianismo na Noruega. Santo Olavo foi tambm Olavo II
Haraldsson, rei da Noruega de 1015 a 1028 d.C.. Canonizado em 1164, a exaltao de sua
santidade refora-se pela disposio dos elementos na composio, tendo em vista que o
santo ocupa a posio central e tambm acompanhado pelo tetramorfo:
Figura 33: Retbulo da Igreja de Nes (Sogn og Fjordane, Noruega), sculo 14.
Fonte: https://www.flickr.com/photos/arnybo/2353569222/
Figura 34: Retbulo de Santo Olavo na Igreja de Haltdalen (Noruega), sculo 14.
Fonte: http://www.danielmitsui.com/hieronymus/index.blog?start=1152712213
Esses painis foram produtos dos pases nrdicos j cristianizados. Na Idade

Mdia, a Dinamarca e a Noruega acompanharam o desenvolvimento do continente
europeu, de modo a viabilizar a introduo da filosofia crist em suas culturas de elite.
Nos sculos XII e XIII, os dinamarqueses foram influenciados pelos ideais acadmicos e
culturais da Frana, uma vez que os filhos de famlias nobres passaram a frequentar a
Universidade de Paris em grande nmero (PULSIANO, 1993, 130). O cristianismo na
Noruega possibilitou o estabelecimento de um contato regular com os europeus
continentais, pois a formao dos clrigos dependia das universidades l estabelecidas.
Estes, por sua vez, investiram na produo escrita, a qual tambm estimulou e influenciou
a arte aplicada na arquitetura eclesistica. A Igreja, em parceria com a Coroa,
proporcionou meios literrios e pictricos (PULSIANO, 1993, 91), que culminaram em
uma cultura propcia para o florescimento da cultura crist nas terras escandinavas.
Um exemplo do alcance histrico do simbolismo religioso cristo na Escandinvia
pode ser dado por meio de um relgio astronmico sueco. O Horologium mirabile Lundense
(figura 35) foi construdo no sculo XV e exibido na Catedral de Lund, um dos mais
importantes centros eclesisticos da Escandinvia medieval, segundo Etheridge (2015,
49). No sculo XIX, o objeto foi estocado e, em 1923, foi recuperado e reconstrudo, de
[ 156 ]
modo a dispor o tema do tetramorfo em sua parte inferior. Apesar de apenas a sua
metade superior ser original (ETHERIDGE, 2015, 50), de se observar que o
simbolismo dos quatro evangelistas perdure durante os sculos, sendo sustentado pelas
criaturas aladas, dentre elas, a guia.
Figura 35: Horologium mirabile Lundense, relgio astronmico da Catedral de Lund

(Sucia), c. 1422. Fonte:
http://journeyaroundtheglobe.com/europe/sweden/lund/
Ainda que os bestirios fossem destinados a um pblico clerical, seu contedo

transps as paredes dos monastrios por meio de referncias s suas histrias
moralizantes e pela reproduo visual, esta presente em iluminuras de livros das horas,
brases, elementos de arquitetura eclesistica, entre outras superfcies. Ultrapassando
[ 157 ]
fronteiras e calendrios, a tradio bestiria conferiu guia seu amplo simbolismo na

cultura crist, que varia de smbolo de Joo Evangelista at smbolo das Sagradas
Escrituras e da Ascenso. Ademais, h vrios trechos bblicos que reforam as
caractersticas evocadas nas descries bestirias, bem como referncia ao tetramorfo,
como pode ser conferido nos seguintes versculos (grifo nosso):
Moiss subiu em direo a Deus, e o Senhor o chamou do

alto da montanha nestes termos: 'Eis o que dirs famlia de
Jac, eis o que anunciars aos filhos de Israel: / vistes o que
fiz aos egpcios, e como vos tenho trazido sobre asas de
guia para junto de mim. (xodo 19:3-4)
Tal qual guia vigilante sobre o ninho, adejando sobre os
filhotes, / ele estendeu as asas e o tomou, / e o transportou
sobre sua plumagem. (Deuteronmio 32:11)
ele quem cumula de benefcios a tua vida, / e renova a
tua juventude como a da guia. (Salmos 102:5)
At os adolescentes podem esgotar-se, / e jovens robustos
podem cambalear, / mas aqueles que contam com o Senhor
renovam suas foras; / ele d-lhes asas de guia. Correm
sem se cansar, / vo para a frente sem se fastigar. (Isaas
40:30-31)
Havia ainda diante do trono um mar lmpido como cristal.
Diante do trono e ao redor, quatro Animais vivos cheios de
olhos na frente e atrs. / O primeiro animal vivo
assemelhava-se a um leo; o segundo, a um touro; o terceiro
tinha um rosto como o de um homem; e o quarto era
semelhante a uma guia em pleno vo. (Apocalipse 4:6-7)
4.Concluso: Um smbolo animal milenar

A arqueloga Kristina Jennbert (2012) defende que, pela mera existncia, os
animais contribuem na maneira como as pessoas pensam de si mesmas. A autora tambm
aponta que nossa percepo do reino animal uma construo cultural, entrelaada de
relaes sociais, circunstncias ecolgicas e expresses lingusticas. No se admira que as
mais diversas religies ao redor do mundo apresentem representaes de animais, j que
tais criaturas no apenas coexistem com os seres humanos, como tambm ocupam papis
funcionais em suas estruturas sociais. As diferenas que distinguem o animal de uma
pessoa tornam-se justamente aquilo que atrai o olhar desta. A assimilao daquilo que
define o outro resulta em um reflexo simblico que se manifesta no meio social, e a
partir da que os estudos de simbolismo animal mostram-se relevantes para as cincias das
religies.
A figura da guia ocupou um papel primordial na religiosidade da Escandinvia,
desde a Idade do Bronze at o final da Idade Mdia. Apesar de alguns significados terem
permanecido, outros se somaram com o passar do tempo e muitos desapareceram.
[ 158 ]
Passando de um animal com forte ligao xamnica e celeste a outros relacionados com a
soberania, a marcialidade e o poder poltico, at chegar aos simbolismos de moral,
ascenso e conhecimento cristos.
Os smbolos religiosos foram submetidos a normas e recursos de cada regio e
poca. Neste caso, o futuro estudo do simbolismo animal na rea nrdica deve recorrer a
pesquisas que envolvam a alimentao, a relao com o ambiente natural e a
domesticao dos seres vivos que habitam estas mesmas regies (DUBOIS, 2012, 90). E
alm disso, novas problemticas aplicadas anlise de imagens, arte e cultura material
devem fornecer aos futuros pesquisadores outros parmetros investigativos.
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O Simbolismo Da Aguia Na Religiosidade N

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O Simbolismo Da Aguia Na Religiosidade N

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Revista Brasileira de Histria das Religies. ANPUH, Ano VIII, n.

O simbolismo da guia na religiosidade nrdica

Resumo: Presente desde a Pr-Histria at o fim da Idade Mdia, as representaes de

The eagle symbolism in pre-Christian and Christian Norse Religion

1 Ps-Doutor em Histria Medieval pela USP. Professor permanente do Programa de Ps Graduao em

Escandinavos) e membro do VIVARIUM (Laboratrio de Estudos da Antiguidade e Medievo Ncleo

Escandinavos) e membro do VIVARIUM (Laboratrio de Estudos da Antiguidade e Medievo Ncleo

El simbolismo del guila en la religin nrdica pre-cristiana y cristiana

Recebido em 05/09/2014- Aprovado em 30/09/2015

Desde o Paleoltico, a cultura da representao animal encontra-se presente nas

O presente artigo pretende realizar uma investigao sobre o simbolismo da guia

1.O simbolismo da guia na Escandinvia Pr-Viking

doutrinas, demonstrando o constante dinamismo e variao cultural do fenmeno religioso na Histria

Existem algumas evidncias da utilizao de mscaras de pssaros 10, como atestam

A guia ocupa um simbolismo extremamente importante nas narrativas xamnicas

Alm do papel fundamental das aves-de-rapina na iniciao e treinamento nas

inmeros barcos, animais e pessoas de baixa estatura. Vrios pesquisadores percebem

2. A guia nrdica na Idade do Ferro (1000 a.C. 750 d.C.)

O ltimo aspecto a considerarmos no perodo pr-viking so os adornos e

(Haliaeetus albicilla), todas encontradas em sepulturas humanas na Escandinvia da Alta

Em outra representao constante de um antigo elmo do perodo Vendel, tambm

sociocultural (FRANCO JR., 2010, 70-71).

da Era Viking (sculo IX d.C.), podemos reforar as consideraes de alguns

Prosaica de Snorri Sturluson. Conforme GUNNELL, 1995, 63.

Viking, o momento em que a arte, a religiosidade e a literatura oral fizeram da guia o

2.A guia nrdica na Era Viking (750-1100 d.C.)

Desta maneira, a busca para entender o papel simblico da guia para o

Figura 21: Pormenor da Stora Hammars III. Disponvel em: http://norse-

no segundo quadro do monumento e, mesmo sem apresentar garras evidentes, podemos

Figura 23: Pedra de Sanda I (G 181). Disponvel em:

pssaros representa um bem inestimvel para os escandinavos, consubstanciado na

Figura 25: Gk 327. Disponvel em:

Os pssaros representados nestes dois entalhes foram desenhados em uma

narrativas mitolgicas, observada como a constelao de Cisne, que estaria localizada no

Figura 27: U 629. Disponvel em: https://s-media-cache-

Ainda na Sucia, a pedra de Bksta (U 855 figura 29), datada do perodo

Figura 29: Pedra de Bksta U 855. Disponvel em:

Um outro exemplo da relao entre caas e aves est presente no monumento

3.A guia na religiosidade nrdica crist (1100-1500 d.C.)

tambm relata duas prticas, as quais mostram-se particularmente relevantes ao estudo do

pblico, mas tambm sobre as relaes estabelecidas entre esses grupos

Kien i wile e ernes kinde, Eu irei contar-vos como a

e sunne swide al his fligt,

Al is man so is tis ern,

Fare he nor, er fare he su,

Entre as habilidades da guia, destacam-se trs: sua capacidade de

Figura 31: Abside da Igreja de Alsted (Dinamarca), c. 1200. Fonte:

Na figura 31, temos um tema da arte medieval ocidental amplamente reproduzido

dos temas consagrados pela arte religiosa medieval. Inclusive, o acompanhamento do

Esses painis foram produtos dos pases nrdicos j cristianizados. Na Idade

Figura 35: Horologium mirabile Lundense, relgio astronmico da Catedral de Lund

Ainda que os bestirios fossem destinados a um pblico clerical, seu contedo

fronteiras e calendrios, a tradio bestiria conferiu guia seu amplo simbolismo na

Moiss subiu em direo a Deus, e o Senhor o chamou do

4.Concluso: Um smbolo animal milenar

ELIADE, Mircea. O xamanismo e as tcnicas arcaicas do xtase. So Paulo: Martins Fontes,

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