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UNIVERSIDADE DE SO PAULO

JOHNNI LANGER

ORM: O MITO DO DRAGO NA ESCANDINVIA DA ERA VIKING E

CRIST, SCULOS XI-XIII.

SO PAULO
2007
 2

JOHNNI LANGER

ORM: O MITO DO DRAGO NA ESCANDINVIA DA ERA VIKING E

CRIST, SCULOS XI-XIII.

Relatrio de estgio Ps-Doutoral em

Histria Medieval pela Universidade de
So Paulo (USP), apresentado Fundao
de Amparo Pesquisa do Estado de So
Paulo (FAPESP).
Superviso: Prof. Dr. Hilrio Franco
Jnior

SO PAULO
2007
 3

SUMRIO:

1. Introduo (p. 3)

2. Aspectos tericos e metodolgicos:

2.1. Fontes literrias (p. 5)
2.2. Fontes iconogrficas (p. 35)

3. O drago na Escandinvia Medieval:

3.1. O mito do drago nas Eddas (p. 60)
3.2. O mito do drago nas sagas islandesas (p. 99)
 4

INTRODUO

Os vikings tornaram-se tema constante do imaginrio contemporneo. Tanto na

arte, quanto na mdia e nos meios de comunicao, os antigos guerreiros nrdicos tem
despertado curiosidade e interesse, mas ainda faltam obras acadmicas e investigativas
no Brasil para sanar essa nsia de conhecimento. O presente trabalho corresponde a
nossas pesquisas realizadas entre os anos de 2006 e 2007 decorrentes de nosso estgio
ps-doutoral em Histria Medieval pela USP, com auxlio financeiro da FAPESP.
Como se tratam de ensaios, no possuem um carter definitivo, mas de reflexes que
procuram apontar novos caminhos, novos problemas e estmulos futuros.

Alguns critrios conceituais por: o termo viking aqui utilizado como sinnimo
de habitante da Escandinvia durante a Era Viking (sculo VIII a XI d.C.), no
enquanto identidade tnica, mas como conceito didtico objetivamente contemporneo.
Se por um lado, ocorriam padres gerais para as sociedades nrdicas durante a Alta
Idade Mdia (como linguagem, mitologia, cotidiano e cultura material), tambm
existiram diferenas regionais que foram enfatizadas em diversos estudos no presente
livro (a produo imagtica e rnica, a variao de cultos religiosos, entre outros). Neste
sentido, viking um termo didtico para melhor estudarmos este recorte espao-
temporal. Nos casos em que utilizamos o termo no sentido original das fontes pirata,
comerciante, guerreiro, explorador elas sero indicadas.

Outro conceito fundamental aos trabalhos reunidos nesta obra o relativo a mito.
Aqui recebemos a influncia de diversos autores, mas sem dvida, as teorizaes de
Hilrio Franco Jnior foram fundamentais concebemos mito enquanto um conjunto de
narrativas annimas, coletivas, de base oral e que condensam por meio de metforas e
smbolos, os conhecimentos intuitivos e emotivos de uma sociedade a respeito de sua
origem, carter e destino.1

A maioria dos temas investigados tratam de questes relacionadas religiosidade,

aos mitos e seus significados para os vikings e os escandinavos do perodo feudo-
cristo. Nossas fontes primrias foram concentradas em dois grupos bsicos. Primeiro
 5

as literrias, advindas das Eddas, as sagas islandesas, as crnicas histricas

escandinavas e no escandinavas, a poesia escldica e a literatura europia continental.
Em segundo, fontes iconogrficas da cultura material, como pingentes, jias, esculturas,
esttuas, gravaes de cenas mitolgicas em pedras tumulares, inscries rnicas,
igrejas, cruzes e monumentos, do perodo das migraes at o advento do cristianismo.

As perspectivas tericas e metodolgicas tiveram poucas variaes entre os

estudos, concentrando-se basicamente nos estudos de Histria Cultural e a influncia de
autores da Antropologia Cultural adaptados para as investigaes de Histria Medieval.
De um lado, uma das grandes influncias tericas que perpassa toda nossa produo so
os estudos de Carlo Ginzburg, sempre preocupado em como os mitos foram
estruturados em amplas regies da Europa, dialogando com a idia de uma circularidade
cultural entre os diversos perodos histricos, culminando com o final da Idade Mdia e
as imagens da bruxaria. Outra grande influncia em nossos trabalhos a obra do
escandinavista Rgis Boyer, especialmente sua produo dos anos 1990, em que
concentra-se no descortinamento dos aspectos literrios da magia nrdica, bem como
suas consideraes sobre a iconografia dos mitos. Signe Fuglesang e Neil Price so
estudiosos ao qual devemos muito, especialmente na articulao entre imagem material
e imagem literria na Escandinvia Medieval. Por outro lado, os novos temas e
problematizaes propostos por diversos pesquisadores, como Torfi Tulinius, Gsli
Plsson, Lars Lnnroth, Margaret Clunie Ross, Thomas Dubois, John Mckinell, entre
outros, permitiram dimensionar nossos objetos em parmetros diferenciados
demonstrando tanto a variao cultural e o dinamismo intenso percebido na Era Viking,
especialmente em questes religiosas quanto para olharmos as fontes tradicionais a
partir de novas perspectivas.

1
Franco Jnior 2010: 27-30; 1996: 31-44; 2003: 73-116.
 6

2.1 AS FONTES LITERRIAS DA MITOLOGIA ESCANDINAVA

Cada deus est primeiro no plural.

Marcel Detienne. Comparar o incomparvel,
2004.

Refletindo a relao entre literatura e mito

Um dos maiores embates no estudo do mito a questo da passagem da oralidade

o contexto bsico da criao e perpetuao das estruturas mticas para a narrativa
escrita. Neste caso, o mito confronta-se com a literatura, sendo preservado parcialmente
e de forma limitada por este suporte. Entretanto, os sistemas de linguagem registrada
afetariam o sentido original dos mitos, eles seriam modificados ou apenas mudariam de
sentido? As fontes literrias da mitologia Viking escritas aps a converso, so
testemunhos diretos dos tempos pagos?
O mitlogo Marcel Detienne refletiu sobre a questo da passagem da oralidade
para a escrita dos mitos, apoiado em largo debate historiogrfico e literrio,
especialmente para o caso grego. A narrativa pica continha os princpios bsicos da
sociedade, os ensinamentos, as tradies, sendo o poeta essencialmente um transmissor
dessa herana didtica. A entrada da escrita na sociedade eminentemente mnemnica,
num primeiro momento no afetaria as formas antigas de transmisso do conhecimento
mtico, porque justamente neste perodo ele mais ouvido do que lido. 2 Um agente
especfico, como o poeta treinado, recita suas narrativas para uma platia a
transmisso continua a se fazer, de forma oral e auditiva (Detienne, 1992: 655-670).
Uma das caractersticas fundamentais dos mitos transmitidos somente pela oralidade, as

2
A escrita possui, assim, um papel ambivalente na sua relao com o mito. Ao mesmo tempo em que
atrofia a criao mitopotica (tpica das sociedades mnemnicas), acaba preservando uma tradio
especfica (uma verso selecionada), permitindo ao pesquisador reconstituir parte das marcas do que
vem apagar na busca da verdadeira vida do mito, a palavra viva. Aos mitlogos restaria separar a histria
essencial, que dissocivel de sua forma narrativa. Desta maneira, o mito no pode ser confundido com o
gnero literrio ou um tipo especfico de narrativa (Detienne, 1992: 221-231). A literatura escrita
instaura uma racionalidade demonstrativa, em oposio palavra do mito. E ainda, do ponto de vista da
recepo, a narrao mtica oral desencadeia no pblico um processo de comunho afetiva com as aes
dramticas que formam a matria da narrativa (Vernant, 1992: 174), que em outros tericos conhecida
 7

produes de verses e variaes criados devido reorganizao dos fatos sociais pela
memria coletiva longe de ser a eterna lembrana da memria partilhada, na realidade
se tratava de um saber sempre exposto ao presente, a reinterpretaes, mas cujas
variaes incessantes no so perceptveis no interior da tradio falada (1992: 77).
Com uma maior penetrao da escrita na sociedade, torna-se possvel a ocorrncia de
uma memria mais ampla por parte dos agentes transmissores dos mitos, com registros
de epopias inteiras. Para que isso ocorra, foi necessria a existncia de alfabetizao,
conjugada com o emprego da escrita e da leitura mas o texto escrito que permitiu a
sobrevivncia de um modelo que no existia na sociedade puramente oralizada (1992:
79-82).
Na Escandinvia Viking tanto as tradies orais quanto a confeco das runas
(escrita germnica inventada no sculo II d.C. e adaptada pelos nrdicos no sculo VII
d.C.) e as estelas pintadas ou gravadas geralmente eram realizadas pelo skld (poeta)
(Page, 2001: 156-171).3 Apesar de no terem sobrevivido textos completos sobre a
mitologia em runas (apenas pequenas referncias e frases), talvez houvesse mecanismos
de memria decorada/mecnica entre os escandinavos pagos, justamente devido aos
poetas e artistas terem contato com algum treinamento de memorizao fixa e de
repetio exata. O mais correto que tenha sido o mesmo padro das sociedades
tradicionais, em que os profissionais da memria repetem as narrativas, cantos e poemas
a uma platia um sistema de repetio onde ocorrem freqentemente as verses orais.
No caso dos mitos nrdicos, especificamente na ilha de Gotland, durante os sculos VIII
a XI, foram confeccionadas dezenas de estelas pintadas, portando imagens que remetem
a diversas cenas e episdios que no perodo cristo foram preservadas pela escrita: No
silncio e na ausncia de qualquer sistema de notao escrita, a memria ativa da
oralidade combina o aprendizado dos saberes com informaes visuais (...) que tornam
inoperante o modelo de uma memria mecnica dedicada exata repetio (Detienne,
1991: 79). Assim, tanto os poetas-aprendizes quanto a prpria populao em geral de
Gotland dispunham de uma grande quantidade de imagens pblicas que reforavam a

como auto-induo psicolgica, em que a participao dramatizada fornece a eficcia e a perpetuao do

mito (Campbell, 1992: 31-32).
3
Sobre runas e a escrita entre os nrdicos consultar tambm: Page, 2000; Marez, 2004, 2005.
 8

memorizao mnemnica da mitologia Viking, ajudando a preservar algumas verses e

cenas mticas (Langer, 2006d).

Na realidade, no podemos pensar as fontes escandinavas envolvendo mitos sem

nos depararmos com algumas questes referentes oralidade e letramento. A teoria
mais influente sobre o processo de criao e desenvolvimento da poesia durante a fase
oral das sociedades foi desenvolvida pelo pesquisador Milman Parry e seu discpulo
Albert Lord, que em uma srie de artigos revolucionrios sobre a obra de Homero nos
anos 1920 e 1930, demonstraram que ela teria sido elaborada antes da chegada da
escrita entre os gregos. Como demonstrao destes pressupostos, eles utilizaram alm
da anlise literria, vrias entrevistas com poetas no-alfabetizados da Iugoslvia do
perodo. Deste modo, a poesia estaria vinculada a uma tradio oral e tradicional,
modificada essencialmente com o letramento. A maneira que os poetas encontrariam
para perpetuar as narrativas4 seria essencialmente a utilizao de frmulas e temas, e
no a memorizao, sendo desde ento esta idia conhecida como teoria da formulao
oral ou tese Parry-Lord (Thomas, 2005: 41-71). Este modelo terico tambm foi
aplicado a outros contextos, como Escandinvia Medieval, sempre procurando
explicar a origem de fontes literrias enquanto narrativas criadas por formulaes
poticas durante a oralidade. Em um brilhante artigo publicado em 1971, Lars Lnnroth
aplicou esta teoria, alm de sintetizar vrias discusses literrias e historiogrficas ao
analisar alguns poemas dicos. A questo bsica era tentar entender como a poesia seria
transmitida antes da escrita, qual a sua audincia e quais eram as frmulas para sua
composio. Este pesquisador definiu alguns parmetros para a poesia nrdica pr-
crist, um pouco diferente da tradio literria germnica continental, que seria: uma
poesia muito menos relaxada, repetitiva e convencional no estilo, com retrica mais
sucinta e precisa, apresentando um didatismo muito mais epigramtico, com tendncia a
uma fascinao semi-teatral na performance e com carter fortemente dramtico. O

4
Vrios autores utilizam o termo literatura oral para descreverem as manifestaes poticas, prosaicas e
prosomtricas do perodo oral (Finnegan, 1992: 8; Thomas, 2005: 60), inclusive para a Escandinvia
Viking (Graham-Campbell, 1997: 100). Porm, concordando com as crticas de outros autores,
consideramos o uso deste termo anacrnico (Ong, 1982: 10-15, que prope a substituio pela palavra
vocalidade; Lima, 2003: 36) e preferimos a utilizao de narrativas orais.
 9

pesquisador tambm procurou distinguir a composio (em nrdico antigo: yrkja) da

recitao (flytja, kvea), esta ltima tendendo ao improviso (Lnnroth, 1971: 1-20).5

Oralidade e letramento na Escandinvia da Era Viking.

Alm dos estudos sobre oralidade, as pesquisas envolvendo documentos

escandinavos tambm se preocuparam com a introduo da escrita latina e o processo
de converso. Na dcada de 1960, o antroplogo Jack Goody e o professor de literatura
Ian Watt escreveram o clebre artigo The consequences of literacy, no qual analisaram o
impacto da escrita nas sociedades oralizadas. Uma das suas principais formulaes
que a escrita seria eminentemente individualista, modificando as antigas tradies orais,
totalmente dependentes da sociedade em que estavam inseridas. Um dos efeitos foi o
surgimento de tenses, maior estratificao social e de maior liberdade intelectual aos
membros das comunidades (Goody & Watt, 2006: 62, 64, 69). Apesar de sua influncia,
os escritos posteriores de Goody receberam vrias crticas. Contra este posicionamento
de um modelo autnomo do letramento, enfocando especialmente a habilidade e
efeitos da escrita, surgiram os tericos de um modelo enfocado mais nas influncias
sociais e culturais do que a habilidade tcnica, em que a escrita teria sido influenciada
pelos hbitos e crenas de um determinado perodo.

A antroploga Ruth Finnegan em sua obra Oral poetry, entre outros pontos,
questionou a imagem idealizada de uma sociedade oral no contaminada, dentro do
modelo de Goody, concedendo nfase ao contexto da performance e na personalidade
do poeta performtico, em que as variaes da transmisso seriam muito comuns,
reiterando parcialmente a teoria da formulao oral (Finnegan, 1992: 24, 140). Ainda
nesta linha de raciocnio, a oposio oralidade/letramento repensada por Eric
Havelock em termos de biologia versus cultura, onde a extrema diacronia da fala seria
oposta pequena incluso da escrita na histria humana, ou seja, a prioridade histrica

5
Sobre a oralidade e as fontes dicas, consultar Harris, 2005: 111-126. Para uma bibliografia sobre a
oralidade de outras fontes literrias da Escandinvia Medieval, como as sagas, consultar Boulhosa, 2005:
18.
 10

do oral sobre a literatura. Entretanto, ao contrrio de Finnegan e de Parry-Lord, a

memorizao (reflexo direto de uma herana biolgica) teria muito mais importncia
sobre a inveno e criatividade no ato potico oral (Havelock, 1991: 11-26).

Tabela 20: A questo da oralidade e letramento na Escandinvia pag e crist

PAGANISMO CRISTIANISMO
Converso
Semi-letramento (ou proto-letramento) Letramento

Modelos sociais Novos modelos sociais

Poesia oral: frmulas (?) memorizao (?) Poesia oral/escrita
Prosa

Mitologia Imagens em estelas Imagens da mitologia nrdica em

cruzes e igrejas

Escrita rnica Escrita latina

Reiterando a proposta de um modelo ideolgico-social, temos a recente obra de

Rosalind Thomas (Literacy and Orality in Ancient Greece), ao nosso ver, a mais
consistente sobre a questo. Retomando certas consideraes de Marcel Detienne e o
velho debate envolvendo a literatura homrica (mas com muitos referenciais de
pesquisa medievais, especialmente sobre a questo da leitura), Thomas reavalia com
muita perspiccia vrios pontos do debate, que aproveitamos para repensar a
Escandinvia Viking. O primeiro envolve a prpria noo de letramento: o que um
analfabeto? O que distingue uma sociedade iletrada de uma letrada? Apenas o domnio
da escrita? Para a historiadora, grande parte das teorias partiu de referenciais
anacrnicos e contemporneos, dificultando a compreenso das sociedades antigas.
 11

Assim, a escrita e a oralidade no seriam vistas como opostas ou conflitantes, mas em

constante interao. A cultura oral no pode mais ser pensada como esttica, mas com
vrios nveis ou graus internos, do mesmo modo que a letrada. Por exemplo, a
habilidade de leitura seria extremamente varivel. 6 Uma inscrio em uma lpide
funerria entendida com certa facilidade, mas a mesma pessoa pode no conseguir ler
um manuscrito e nem ao menos ter a capacidade de escrever. Pouco treinamento na
capacidade de ler e escrever tambm pode ocasionar seu desaparecimento gradativo no
cotidiano, relativizando a noo de letramento: no decorrer da histria, houve muito
mais pessoas capazes de ler do que de escrever (Thomas, 2005: 14). Muitos estudiosos
sempre trataram o perodo Viking da Escandinvia como sendo de uma sociedade
eminentemente analfabeta, sendo a quantidade de letrados extremamente escassa ou
quase inexistente (sociedade proto-letrada, segundo o referencial de Goody, 2006: 26).
A habilidade de escrever seria reservada a uma alta elite social e s ela poderia recorrer
aos seus recursos lingsticos (pelo uso das runas, forma de escrita alfabtica). O
problema que a quantidade de inscries rnicas preservadas at nossos dias (cerca de
3.000 conjuntos, as runestones, em toda a Escandinvia) muito vasta, se pensarmos
em padres medievais, e a maioria referindo-se a questes de ordem cotidiana, poltica,
demarcao de fronteiras, patrimnio e registros de viagens (Sawyer, 2003: 1-20). Se a
maior parte da sociedade nrdica no sabia ler as runas, porque elas eram esculpidas em
to grande quantidade e em tantas regies? Neste caso temos que pensar na
possibilidade de uma parte considervel da sociedade ter tido acesso a alguma forma de
letramento, ao menos da leitura das inscries contidas nas runestones, sem levar em
conta outros tipos de escrita cotidianas, como cartas pessoais de origem nrdica,
encontradas no mundo eslavo.7

6
Para o perodo medieval, a autora concebe dois tipos bsicos de alfabetizao: a fontica, a capacidade
de decodificar slaba por slaba em um texto e pronunci-las oralmente; e a de compreenso, a capacidade
de decodificar um texto silenciosamente e compreend-lo (Thomas, 2005: 13). Para um panorama
historiogrfico das investigaes sobre oralidade medieval, consultar: Green, 1990.
7
Na cidade de Novgorod foi encontrado um depsito de cartas memorveis feitas com casca de Btula
branca, preservadas em papiros manuscritos. Algumas tratam de vendas e negcios, outras de cartas
pessoais e algumas at desenhos infantis. So datadas entre os sculos XI e XII, num perodo em que a
cidade j era cristianizada e o nvel de alfabetizao do local era muito alto. O estilo das runas derivado
das runas suecas de estilo rama curta do sculo XI mesclados a escritas de origem eslava (Agaton, 1998).
Tanto em Novgorod quanto em Staraya Ladoga, foram encontrados desde os anos 1950 outros fragmentos
de inscries rnicas, inclusive algumas portando encantamentos com tcnicas de aliterao semelhante
aos poemas dicos. Conf. Hauge, 2004. Para detalhes sobre as cidades e a influncia escandinava no leste
europeu, ver: Graham-Campbell, 1997: 184-198.
 12

Outra questo refere-se ao contexto espacial das inscries, sua interao com
imagens mitolgicas (em alguns casos na Escandinvia em geral e de forma ampla na
ilha de Gotland) e com o conjunto esttico de uma maneira total. Como a maioria das
inscries no tem relao direta com as imagens do conjunto ao menos dentro de
nossos padres de anlise elas sempre so interpretadas somente em termos
epigrficos, ou seja, em separado. Por exemplo, o famoso conjunto rnico de Ramsund
(S 101), Sucia, uma longa figura de uma serpente (em cujo interior existe a inscrio
de uma mulher chamada Sigrid, homenageando a memria de seu marido Holmger),
cujo centro dispe vrias cenas da saga de Sigurr, foi esculpida no topo de um declive.
O desenho teria sido apenas um acrscimo esttico e aleatrio feito pelo mestre das
runas, encarregado de realizar a memria do morto? No teria a financiadora da
imagem, Sigrid, tambm realizado o pedido da incluso especfica das cenas mticas?
Os cdigos gerais e intrnsecos destas manifestaes culturais podem ter sido perdidos,
mas os pesquisadores muitas vezes partem de premissas contemporneas ao realizar
suas interpretaes sobre estas fontes (geralmente quantitativas, individuais e esttico-
morfolgicas). Quem sabe o sentido pleno que o conjunto de Ramsund tinha para a sua
comunidade, no momento em que foi elaborado? Mais uma vez a relao oralidade,
escrita e letramento pode permitir novas possibilidades para futuras investigaes. 8
Rosalind Thomas tambm nos alerta, com muita pertinncia, na possibilidade de
explorao do carter no racional da escrita no mundo antigo (e por conseqncia,
medieval). O efeito visual da escrita pode ter sido usado regularmente o
escritor/escultor utiliza ela como recurso artstico adicional (em sua disposio e direo
no conjunto), criando um significado geral (como em esttuas, lpides e edifcios).

Tambm pode ocorrer a manipulao mgica por meio da escrita, potencializando

maldies ou aplicaes da magia simptica: a escrita usada de modo mgico
principalmente pelo analfabeto ou semiletrado, pensando que apenas eles olhariam a
palavra escrita com suficiente reverncia (Thomas, 2005: 113). No contexto nrdico
essa idia totalmente condizente. A maior parte dos pesquisadores, mais uma vez,

8
Ainda relacionada a esta questo das funes da escrita e do letramento, existe a possibilidade dos seus
usos como meios de controle social, sendo o esttico e o intelectual, funes secundrias (Thomas, 2005:
29-30).
 13

relegou o sentido das inscries apenas e unicamente pelo seu sentido epigrfico: 9 a
magia foi uma aplicao que os viquingues lhe deram e tambm no era especialmente
importante (Graham-Campbell, 1997: 100), ou as runas enquanto frmulas mgicas
sendo uma inveno do final da Idade Mdia (Page, 2000: 12). Apesar da maior parte
dos escritos rnicos evocarem poltica, cotidiano e sociedade, e em pequena escala
existirem encantamentos, conjuros e evocaes de carter mgico ou religioso, as runas
podem ter sido entendidas ou percebidas dentro de um contexto no racional pela
sociedade de maneira geral. Evocadas como mtodo de adivinhao do futuro (alm de
curas e maldies) e associadas na mitologia ao deus inn em vrios momentos das
Eddas,10 os pesquisadores no podem descartar anlises que levem em conta um sentido
mgico pelas comunidades em que foram elaboradas. Um exemplo a pedra de rhus
(rhus-stenen 3), na Dinamarca, contendo a inscrio: Gunulv e got e Alask e Rolf
erigiram esta pedra em memria de Full, o seu companheiro. Encontrou a sua morte...
quando os reis lutaram (Graham-Campbell, 1997: 100). Ocupando quase toda a
superfcie da runestone, foi esculpida uma terrvel mscara, com barbas entrelaadas
com formas semelhantes a serpentes. Apesar da inscrio ser um memorial
expedicionrio, a figura pode reforar um sentido sobrenatural da escrita rnica,
alertando os outros escandinavos para no destrurem o memorial, evocando o deus
inn (para alguns, a mscara seria um simbolismo desta divindade, Sawyer, 2003:
129), o inventor das runas, ou ento um sentido religioso que foi perdido. 11

9
Com exceo de alguns runologistas, como Marez: Um sentido mgico latente e difuso percebvel na
maior parte destas curtas notaes, como nos textos nos quais o mestre dos runas deixa transparecer que
detentor de poderes ocultos devidos ao seu conhecimento das runas e as suas virtudes mgicas.
Originalmente, a prtica de gravar as runas, provavelmente de natureza cultual, era um ato de uma elite
social, dos membros da camada aristocrtica da sociedade. Para os outros, os utenslios gravados
constituam um acompanhamento e uma proteo mgica na vida diria (Marez, 2004: 35), ou para o
historiador Rgis Boyer, 1997: 88-89.
10
Existem duas narrativas dicas importantes que associam as runas ao conhecimento ou propriedades
mgicas: o Sigrdrfuml e o Hvaml.
11
As possibilidades de pesquisa da mitologia nrdica em inscries rnicas ainda so bastante
promissoras. Uma runestone muito famosa mais ainda passvel de investigao sobre contedos
mitolgicos, perdidos ou pouco conhecidos a de Rk (g 136, Anderson, 1999: 89). De origem sueca e
datada de 800 d.C., a runestone menciona o deus rr associado a entidades no conhecidas em outras
fontes, como Sibbi e Vlinn. Uma das explicaes para a origem da runestone seria a preservao dos
mitos tribais desta regio (conf. Brandt, s.d.).
 14

Tabela 21: Quadro de distribuio de elementos culturais nas reas de influncia

Viking.
*Obs: imagens da mitologia nrdica, incluindo objetos mveis, fixos e
monumentais.

REGIO CA GROE ISL IRLA NOR SU DINA GOT NOR ILH ING RS
NA LNDI NDIA NDA UE CIA MAR LAN MAN A LAT SIA/
D A GA CA D DIA DE ERR UCR
MA A NI
N A

Escrita ... X ... X X X X X ... X X X

rnica

Literatura
nrdica
aps o
sc. XII
... X X X X X X X ... ... ... ...

Imagens
mitolgic
as* no
perodo
... ... ... ... ... X ... X ... ... X X
Viking
(VIII-XI)

Imagens
mitolgic
as* aps o
perodo
Viking
(sculos ... ... ... ... X X ... X X X X ...
XI a XIII)

Uma questo extremamente negligenciada pelos especialistas a distribuio

desigual da escrita rnica, das imagens mitolgicas e suas relaes com o binmio
oralidade-letramento (antes e depois da converso). Por que a ilha de Gotland criou a
mais vasta quantidade de imagens da mitologia nrdica, e, ao mesmo tempo, aps a
cristianizao no restou nenhum registro literrio destas narrativas? Por que a
 15

Islndia, no extremo oposto da Escandinvia, o grande receptculo das tradies

literrias e escritas dos germanos alto-medievais, nunca teve nenhum registro rnico
(sequer uma nica inscrio foi encontrada) nem iconografia dos mitos da Era
Viking? Alguns fatores podem indicar os rumos de futuras investigaes, apesar
destas questes serem ainda extremamente complexas. A Islndia manteve-se em
certo isolamento poltico e geogrfico do restante da Europa, criando forte
sentimento nacionalista, que propiciou, em parte, a exploso literria dos sculos XII
e XIII. Sem rei e estruturada em um sistema de leis e assemblias de base popular, ao
contrrio da ilha de Gotland, influenciada diretamente pelas monarquias suecas e
aristocracias locais e muito enriquecida pelo comrcio bltico-oriental. 12 Mas
excluso e incluso poltico-econmica podem explicar efetivamente as ausncias e
diferenas mencionadas anteriormente? Na realidade, as explicaes mais
substanciais devero provir de motivos sociais, de diferenciaes nas comunidades
de cada regio tanto em aspectos religiosos, quanto culturais e at mesmo artsticos.
A historiografia sobre os povos Vikings (at mesmo o uso genrico deste termo)
desde o sculo XIX procurou as respostas para as vrias questes acadmicas em
suas unidades, nos fatores comuns a todos os escandinavos, mas muitas vezes
omitiram maiores pesquisas sobre as variaes, que podem explicar muitos aspectos
do mundo nrdico durante a Idade Mdia.

As Eddas e o confronto oralidade e letramento.

As discusses que temos realizado at aqui podem tambm ser percebidas no

confronto entre as duas mais importantes fontes da mitologia Viking, as Eddas. 13 A
Edda Potica, coletnea de poemas annimos reunidos de vrias partes da
Escandinvia, datados originalmente entre os sculos IX a XII d.C., 14 possui uma

12
Sobre a Islndia consultar: Byock, 2001 (Para resenha desta obra, ver Langer, 2003c); Boyer, 2002a.
Sobre Gotland, consultar Lindquist, 2004.
13
Sobre consideraes genricas das Eddas consultar: Turville-Petre, 1964: 8-17; Boyer, 1981: 28-37;
1997: 46-48; 2004: 152-155; Srensen, 1999: 206-213; Haywood, 2000: 59-60; Lerate, 2000: 9-19;
Larrington, 1999: x-xxxi. Para uma anlise literria das composies da Edda Potica ver: Berg, 2000:
35-43. O melhor guia bibliogrfico e histrico-literrio sobre as Eddas, o fornecido por Joseph Harris,
com dados lexicogrficos, codicolgicos, estilsticos, elementos da teoria da oralidade e mostrurio de
referncia para cada poema dico (2005: 68-156).
 16

estrutura no uniforme, flexvel, tpica de sklds (escaldos), que adotaram a tcnica de

rememorao construtiva das narrativas orais, entendidas e aceitas pelas comunidades a
que se destinavam ou seja, tratavam-se de narrativas orais que receberam passagem
ento recente para a forma escrita latina. Como na Grcia, a introduo do livro na
Escandinvia no aboliu as recitaes pblicas dos sklds a transmisso oral e
auditiva ainda continuou por muito tempo nas fazendas e assemblias reais (Srensen,
1999: 223).15 Ao contrrio da Edda em Prosa,16 escrita supostamente pelo islands
Snorri Sturluson em 1221 d.C., 17 j possuindo uma estrutura totalmente coerente e
ordenada das narrativas mitolgicas. Isso ocorreu no somente por uma influncia do
referencial cristo e civilizador deste escritor, como pensam alguns autores recentes,18
mas devido a um maior tempo da penetrao da escrita latina na sociedade escandinava,
interferindo drasticamente nas formas de transmisso do conhecimento sobre os antigos
mitos nrdicos.

14
A Edda Potica foi preservada principalmente em uma manuscrito conhecido como Codex Regius (R
sml 2365 4o, datado de cerca de 1270-1300 d.C., com 10 poemas conservados), conservado em
Copenhage e recentemente transferido para Reykjavk. Sua primeira verso escrita, que foi perdida, teria
sido realizada entre 1210-1240. Outro manuscrito que contm poemas dicos o M 748 Ib 4 to, 4o,
coleo do Institut rni Magnsson (Arnamagnan) de Reykjavk (Boyer, 1981: 29; Bellows, 2004: xv-
xvii). Segundo estudos lingsticos de Hoffory e Finnur Jonssin, os poemas dicos no poderiam ter sido
realizados antes do sculo IX, mas provavelmente entre 900 a 1050 d.C. (Bellows, 2004: xvii-xviii). O
nome Smundar Edda foi conferido pelo bispo Brynjolf Sveinsson, que presenteou o manuscrito ao rei
dinamarqus em 1643 (advindo da o nome Codex Regius). O bispo retirou o nome Edda do manuscrito
de Snorri Sturlusson e tambm erroneamente atribuiu sua elaborao ao intelectual islands Smund
(1056-1133) (Larrington, 1999: xii). O nome Edda at hoje motivo de muita polmica, segundo alguns
significando poesia (do nrdico r, Haywood, 2000: 60) ou relacionado ao latim edere (Boyer, 2004a:
152).
15
Seria, portanto, ingnuo acreditar que a escrita alfabtica veio substituir uma tradio oral
repentinamente enfraquecida. Detienne, 1992: 70.
16
A Edda em prosa preservada atualmente nos manuscritos: DG 11 (Codex Upsaliensis, U, datado de
1300-1325, o nico em que aparece a autoria de Sturluson), GKS 2367 4 o (Codex Regius, R, de 1300-
1350) e o AM 242 fol (Codex Worminianus, W, de 1350), conf. Boulhosa, 2004: 14.
17
Snorri Strluson (Hvamm, 1179 - Reykjaholt, 1241), estadista e escritor islands. Sturluson estudou no
centro cultural de Oddi, Islndia, local de cpias dos manuscritos antigos da Europa. Para detalhes
biogrficos sobre sua vida e obra consultar Lerate, 2004: 16-18; Haywood, 2000: 179; Nagels, 2004: 154-
155; Boyer, 1997: 142-143. Recentemente, alguns estudos questionaram a autoria individualizada deste
manuscrito, creditando essa tradio ao contexto nacionalista e ufanista dos sculos XVII e XVIII
(Boulhosa, 2005: 13-39).
18
Segundo Ciro Flamarion Cardoso, o escritor Snorri Sturluson teria imbudo a mitologia dos tempos
pagos com altas doses de racionalizao, moral crist, ordenamento e reinterpretaes: Trata-se, ento,
de obra bastante mais distante da tradio original, oral, da narrao mtica entre os escandinavos, escrita
por um erudito cristo medieval (Cardoso, 2006, no prelo). Para Patrcia Boulhosa, os manuscritos da
Edda em Prosa oferecem uma interpretao dos sculos XIII e XIV dos mitos nrdicos e no uma
representao cabal da mitologia nrdica. A historiadora ainda afirma que novos estudos de origem,
autoria, transmisso e datao dos textos medievais colaboraro para um melhor entendimento das
tradies mitolgicas e poticas (Boulhosa, 2004: 15, 17).
 17

Afinal, ambas as narrativas foram preservadas por cristos (A Edda Potica entre
1170-120019 com manuscritos sobreviventes datados por volta de 1300, e a Edda em
Prosa, escrita em 1220 e preservada em manuscritos de 1300 a 1350), mas refletem
momentos diferenciados das modificaes das narrativas escritas. Assim, a Edda
Potica um conjunto muito menos uniforme porque foi compilada no perodo inicial
da cristianizao e da adoo do latim na Escandinvia 20, pelo que as variaes
narrativas da cultura oral ainda sobreviviam dentro do que Paul Zumthor classifica de
oralidade mista, isto , a tradio oral influenciada pela existncia da escritura. Por
outro lado, a extrema racionalizao da obra de Sturluson foi devido a um outro
momento deste processo, j quase definitivo em termos de impacto social, ordenamento
e alfabetizao as narrativas possuem um estado mais unificado, fixo e controlado
tanto pela Igreja quanto pelos intelectuais 21 a oralidade segunda, na qual a influncia
de uma cultura letrada muito grande na sociedade (Zumthor, 1993: 18). Temos
tambm de diferenciar a estrutura potica da Edda annima da em Prosa: A redao
em prosa (...) no constitui somente, em relao tradio oral e as criaes poticas
um outro modo de expresso, e sim uma nova forma de pensamento. E tambm
podemos caracterizar a Edda em Prosa no mais como um registro vivo do mythos,
mas como uma mythologa, isto , um conjunto narrativo unificado e racionalizado
(Vernant, 1992: 173, 182).

Quanto ao contedo de ambas as Eddas, especialmente a potica, o seu registro

no implica necessariamente que foram as verses mais difundidas pela literatura oral
existente antes do cristianismo, nem mesmo das mais famosas ou importantes: ao
contrrio do texto escrito, que pode ser estocado espera de futuros leitores, o texto oral
precisa de aceitao imediata para sobreviver. Aceita pela comunidade, a histria ser
memorizada socialmente, ser repetida, gerar sempre novas verses, sem perder a sua
essncia (Franco Jr., 1998: 52). Assim como certas imagens visuais da Escandinvia

19
A datao de 1170 foi considerada por Turville-Petre, 1964: 8.
20
Sua idade discutvel, e provavelmente foram submetidos a mudanas e re-criaes no momento da
transmisso oral. Ns podemos, entretanto, supor que o contedo genuinamente pr-cristo (Srensen,
1999: 206). O perodo ureo da produo de narrativas orais na Escandinvia foi de 875 a 1100, sendo
a data de 1100 a entrada da escrita latina e 1150 o incio da proliferao de manuscritos (Bellows, 2004:
xxi).
21
Sobre a questo da penetrao da escrita latina na Escandinvia e seu uso religioso-cultural pela Igreja
para facilitar o processo de converso, ver o estudo de Srensen, 1999: 218-224.
 18

do perodo Viking (a exemplo das estelas de Gotland, analisadas anteriormente em

Langer, 2006d), a maior parte das narrativas mticas constantes nas Eddas tem relao
direta com a aristocracia, e em menor escala, com mitos agrrios, domsticos, enfim,
com o cotidiano dos fazendeiros e agricultores. Enquanto a maioria dos estudos
tradicionais concentrou-se em definir o grau de influncia clssica e crist na literatura
escrita sobre os mitos nrdicos durante a Idade Mdia, acreditamos que um melhor
aprofundamento entre as noes de pblico e a recepo das narrativas orais pr e ps-
crists podem levar a resultados inovadores: Essa poesia era no s a posse especial de
uma camada privilegiada e exclusiva da sociedade, dotada de profunda conscincia de
classe, mas tambm, em contraste com a mais antiga poesia popular, era uma arte
erudita, individualmente diferenada, adquirida pela prtica, criao de poetas
profissionais a servio da classe dominante (Hauser, 2003: 161).

Analisando o poema dico rymskvia.

Para aprofundarmos a temtica, apresentamos a seguir nossa anlise parcial de um

dos mais importantes poemas da Edda Potica, a narrativa rymskvia22 (a balada de
rym), que remontaria ao sculo IX (Bellows, 2004: 174). Inicialmente dividimos o
poema em seis seqncias narrativas, dentro do modelo de sintaxe narrativa proposto
por Ciro Cardoso baseado nos padres do formalismo russo (2005: 44-45). Apesar de
ser um poema, rymskvia narra uma histria com certa linearidade, remetendo aos
padres de uma narrativa primordial e construo discursiva (Todorov, 1979: 108).

Sintaxe da narrativa potica rymskvia23

Seqncia 1:
Situao inicial: O deus rr encontra-se dormindo (estrofe 124).
22
Praticamente no existem anlises densas sobre esta narrativa potica em lngua portuguesa, francesa,
inglesa e espanhola. Infelizmente no temos acesso aos vrios textos alemes e escandinavos que se
dedicaram ao seu estudo, citados no guia de Harris, 2005: 156.
23
As frases a seguir no so tradues e sim uma sntese do poema (sob a forma de proposies
narrativas, segundo o modelo de Ciro Cardoso, 2005: 77-79). Para nossa reconstituio sinttica,
consultamos preferencialmente a traduo do ingls realizada por Hollander (1928) e Bellows (2004),
intercaladas com consultas ao texto original em islands antigo, disponvel em Sweet, 1895. Para
consultas lingsticas do islands antigo utilizamos: Ross, 2002; Zoega, 1910 e Valfells & Cathey, 1981.
Nesta ltima referncia, agradecemos a Valria Sabrina Pereira pela gentileza de uma cpia do livro.
 19

Perturbao da situao inicial: rr acorda e no encontra o seu martelo

(estrofe 1).
Desequilbrio/crise: Roubo do martelo do deus (estrofe 2).

Interveno na crise: Loki e rr vo procurar ajuda da deusa Freyja para

recuperar o martelo (estrofe 3).
Novo equilbrio: A deusa Freyja empresta sua plumagem para que Loki possa ir
terra dos gigantes (Jtunheimr) (estrofe 4).

Seqncia 2:
Situao inicial: O gigante rym encontra-se em sua encosta, na terra dos
gigantes (estrofe 5).

Perturbao da situao inicial: Loki pergunta a rym se ele roubou o

martelo de rr (estrofe 6).
Desequilbrio/crise: rym confirma que roubou o martelo, escondendo-o abaixo
da terra e que s o devolver caso a deusa Freyja case com ele (estrofe 7).
Interveno na crise: Loki retorna para sgarr (estrofe 8).

Novo equilbrio: Loki encontra novamente o deus rr (estrofe 8).

Seqncia 3:
Situao inicial: Loki e rr vo encontrar novamente a deusa Freyja (estrofe 11).

Perturbao da situao inicial: Loki narra a proposta de rym para Freyja

(estrofe 11).
Desequilbrio/crise: Freyja se recusa a aceitar a proposta de rym (estrofe 12).
Interveno na crise: Os deuses de sgarr renem-se em conselho para discutir
a situao e como recuperar o martelo (estrofe 13).
Novo equilbrio: O deus Heimdallr intervem e fornece o estratagema: rr deve se
disfarar de noiva no lugar de Freyja (estrofe 14).

Seqncia 4:
Situao inicial: Heimdallr fornece as condies para que rr assuma a
identidade falsa: utilizar um cinto com chaves, saia de moa, fixar rochas no peito
para imitar seios, cobrir a cabea com um barrete feminino (estrofe 15).
24
A quantidade e a seqncia de estrofes do poema varivel, conforme a disposio que os editores
estabelecem com relao ao manuscrito original. Utilizamos a estrutura estabelecida por Bellows, 2004:
174-182, em que as divises so estabelecidas conforme as letras iniciais das palavras no manuscrito,
indicando um comeo da versificao.
 20

Perturbao da situao inicial: rr responde que os Ases iriam cham-lo de

efeminado caso ele se vestisse de noiva (estrofe 16).
Desequilbrio/crise: Loki responde a rr que se cale, pois caso ele no realize o
plano, sgarr se transform em moradia dos gigantes (estrofe 17).
Interveno na crise: Os deuses vestem rr com roupas de mulher, alm do colar
de Freyja, o Brsingamen (estrofe 18/19).
Novo equilbrio: Loki se oferece para ir junto com rr, vestido de servial
(estrofe 20).

Seqncia 5:

Situao inicial: rr e Loki vo para a terra dos gigantes (estrofe 21).

Perturbao da situao inicial: O gigante rym anuncia que trouxeram

Freyja para ele (estrofe 22).
Desequilbrio/crise: rym afirma que Freyja era a riqueza que faltava a ele
(estrofe 23).
Interveno na crise: rr chega ao palcio de rym, comea a beber e comer em
grandes quantidades (estrofe 24).
Novo equilbrio: rym afirma que nunca tinha visto uma noiva comer e beber
tanto (estrofe 25).

Seqncia 6:
Situao inicial: Loki, travestido de servial, responde ao gigante rym que fazia
oito dias que Freyja no comia e bebia, devido aflio de encontrar o gigante
(estrofe 26).

Perturbao da situao inicial: O gigante pergunta porque Freyja possui

olhos to terrveis (estrofe 27)
Desequilbrio/crise: Loki responde que fazia oito dias que Freyja no dormia,
aguardando o encontro. rym pede que tragam o martelo roubado para consagrar
o casamento (estrofe 30).
Interveno na crise: Ao ter o seu martelo em mos, o deus rr mata rym e os
outros gigantes do aposento (estrofe 31).
Novo equilbrio: rr mata todos os outros gigantes e assim recupera o seu
martelo (estrofe 32 e 33).

Dentro do modelo analtico literrio de Todorov, podemos conceber este poema

em trs aspectos bsicos: o verbal, o sinttico e o semntico (2004: 24-25). No primeiro,
 21

percebemos claramente a preponderncia de um discurso concreto; uma linguagem

extremamente figurada e semi-objetiva, sem uso de kenning (metfora potica); com
polivalncia mdia, remetendo parcialmente a outros textos ou narrativas (como
Lokassena, na estrofe 21); o relato narrado parcialmente na terceira pessoa,
intercalado com narradores explcitos, no caso, os personagens mticos (uma tendncia
amplamente verificada nos outros poemas dicos e narrativas prosomtricas nrdicas).

A primeira questo relacionada ao aspecto de composio que entre as narrativas

que compe o Codex Regius25, o manuscrito que forma a base mais importante da Edda
Potica, alm da rymskvia, outras oito so totalmente poticas, 26 sendo as 20
restantes prosomtricas. Dentro dos critrios j citados de Vernant, podemos considerar
a poesia uma tcnica muito mais antiga que a prosa, mais prxima da oralidade. No
temos condies de realizar um exame filolgico da narrativa pelos nossos escassos
conhecimentos de lngstica medieval, mas podemos perceber que sua composio
original pode ter servido para ser acompanhada por msica (harpa) 27 e pressupunha a
interveno de um pblico, com um nvel de familiaridade mediana dos mitos nrdicos.
A ausncia de kennings facilita em muito a compreenso da narrativa e a quase
completa inexistncia de referncias gnmicas torna a audincia do poema muito mais
fluida, aprecivel e participativa do que algumas das outras narrativas dicas, como a
Vlusp e o Hvaml. Seu tamanho, extremamente curto comparado com estes dois
poemas citados (o menor do Codex Regius e um dos menores de toda a poesia dica),
tambm facilita enormemente a memorizao tanto do poeta quanto do pblico receptor.
Neste caso, a improvisao teria pouco espao, sendo nosso ponto de vista mais
prximo das pesquisas de Lars Lnnroth do que as aplicaes da tese Pary-Lord, em
que as tcnicas de formulao serviriam apenas como apoio memria e no estrutura
principal de criao. Apesar de considerarmos possvel que alguns poemas tenham sido
elaborados aps vrios anos por somente um autor antes da fixao definitiva da escrita

25
Neste artigo, todas as menes ao Codex regius designam especificamente o manuscrito GKS 2365 4o
(Edda Potica). No confundir com outros manuscritos com a mesma denominao de Codex regius
(GKS 2367 4o, da Edda em Prosa e o GKS 1157, Grags, entre outros).
26
Vlusp, Hvaml, Vafrisml, Hmiskvia, Alvssml, Helgakvia Hundingsbana I, Sigurrkvia
Ffnisbana III, Atlaml in groenlenzko.
27
A teoria de que as composies poticas no perodo Viking foram acompanhadas de harpa, com a qual
tambm concordamos, foi defendida por Lnnroth, 1971: 5 e retomada por Harris, 2005: 116.
 22

(como o autor da Ilada, segundo Thomas, 2005: 55), o tamanho da rymskvia denota
uma criao rpida e no gradativa.

A problemtica da datao e origem geogrfica deste poema, alis de qualquer

criao dica, motivo de complexos debates desde o Oitocentos. Somos partidrios de
que a rymskvia foi composta ainda na Era Viking, sendo pouco alterada no perodo
oral/semi-letrado at receber a primeira verso manuscrita, mas talvez ainda registrada
por escrito no perodo pago. Existem alguns poemas escldicos preservados em escrita
rnica, no caso, em runestones da ilha de land, Bltico sueco (a exemplo de Karlevi,
l 1) e mesmo algumas passagens dicas foram preservadas em inscries na rocha
(como uma citao da Vlusp em Skarpker, S 154, Sucia, Boyer, 2004b: 371).
Apesar da dificuldade de preservao de textos mais longos que o registro epigrfico e
monumental, possvel que o perodo Viking tenha conhecido outros tipos de
conservao dos poemas, como inscries rnicas em madeira - infelizmente no
preservadas facilitando a memorizao.28 Contudo, o importante definirmos a
oralidade no como algo puro e inocente, onde o poeta idealizado como algum
analfabeto e funcionando apenas com seu pblico, em uma suposta oposio ao
posterior perodo da predominncia da escrita latina, em que ele j seria altamente
intelectualizado e racionalista. Nas consideraes de Rosalind Thomas, tanto o oral
quanto o escrito modificam-se plenamente: nem a fala nem a escrita so autnomas do
contexto social onde foram geradas. No caso da rymskvia, esta inicialmente foi
considerada pelos acadmicos muito antiga, composta ainda no sculo IX ou X,
segundo pesquisadores anteriores a 1960 (Hollander, 1928: 121; Bellows, 2004: 174),
ou seja, vista como tendo sido elaborada no denominado grupo antigo da histria das
Eddas.29 Recentemente, vrios autores definiram esta narrativa como sendo do perodo
ps-Viking, motivados essencialmente pela sua temtica humorstica considerada
crist, que como veremos, infundada.

Em especial, na narrativa, o ato do deus rr disfarar-se de mulher provocou a

mudana em relao datao e origem de todo o manuscrito. Em 1968, a mitloga

28
A teoria da preservao de textos poticos em runas escritas em placas de madeira remonta ao sculo
XIX, inicialmente com lsen, e posteriormente com Jn Steffenson, mas encontrou forte resistncia aps
a dcada de 1970, conf. Harris, 2005: 113-114.
29
Grupo antigo 850-1030; grupo mdio 1030-1150; grupo recente 1150-1300. Conf. Harris, 2005:
93.
 23

Hilda Davidson j definia este detalhe como sendo algo que s poderia ter ocorrido no
perodo de transio, com o enfraquecimento das prticas paganistas, onde o culto a esta
divindade j no era levado a srio entre os homens (2004: 62), algo que retomou
posteriormente (1987: 65).30 O fillogo e epigrafista Raymond Page comentou sobre o
episdio: ser o poema obra de um cristo zombeteiro que desprezava as falsas
divindades? Se assim for, ser esta uma histria autntica da mitologia nrdica, ou algo
inventado, criado para menosprezar a velha f? (1999: 14). A pesquisadora Ross
Enochs, por sua vez, argumentou que a trama remeteria a problemas com os aspectos
femininos da personalidade de rr, um ser com excessiva masculinidade (2004:
12). Mesmo o renomado especialista Rgis Boyer possui um pensamento ambguo com
relao ao episdio, ora tratando-o como matria original da Era Viking (essencialmente
para poder criticar a teoria dumeziliana, onde a tripartio tpica da Escandinvia seria
alterada pelo travestimento do deus e pela funo fertilizadora do martelo, 2002: 180)
ou como um texto refeito ou simplesmente inventado para as necessidades do Codex
Regius na verso inicial (2004b: 375), ou seja, a partir de uma perspectiva da nova f
escandinava. Anteriormente, o mesmo autor j mantinha esta postura ambgua sobre o
referido episdio em um mesmo livro (a fonte manuscrita perpetuou simbolismos
presentes na arte pr-histrica, mas tambm poderia ter sido escrita no sculo XIII,
1981: 29, 77, 232). A perspectiva de uma moral crist foi renovada por um dos grandes
estudiosos de escandinavstica nos Estados Unidos, John Lindow, que em sua
formidvel sistematizao historiogrfico-literria da mitologia nrdica aventou a
possibilidade de que o deus rr ter pouco espao comparado com inn na mitologia
se deveria ao fato de que a rymskvia ou a Hymiskvia foram escritas por cristos
(2005: 33).

Tabela 22: Esquema da estrutura semntica da narrativa potica rymskvia.

sgarr - deuses,
fora, poder, astcia

30
No existem evidncias de que o paganismo j estava enfraquecido antes do cristianismo, facilitando a
converso dos escandinavos. Conf. Anderson, 1999: 81.
 24

Roubo do Divindade masculina Resgate

do martelo e morte dos

martelo disfarando-se de mulher

gigantes

CAOS/DESORDEM QUEBRA DA CONVENO

RESTABELECIMENTO DA

Quebra da harmonia SOCIAL/GNERO

ORDEM E EQUILBRIO
natural
NATURAL E SOCIAL

Jtunheimr gigantes, grandes riquezas, poder, ingenuidade

Esse posicionamento pode ter em parte duas explicaes. A primeira o fato de a

Balada de rym, inexplicavelmente, ter sido o nico poema dico no citado por Snorri
Sturluson em sua sistematizao dos antigos mitos nrdicos (a Edda em Prosa). Isso
criou at a tese de que este intelectual islands teria sido o prprio autor do poema em
questo! Na realidade, no existem provas factveis dessa autoria (visto que outras obras
tambm creditadas a Snorri no possuem identificao nos manuscritos, mas
tradicionalmente foram associadas a ele aps o sculo XVII, Boulhosa, 2004: 13-39).
Outra explicao, mais pertinente s nossas consideraes, o fato dos pesquisadores
apenas se deterem no episdio do travestimento, explicando o todo pela parte e no o
contrrio. Retomando a metodologia todoroviana, podemos perceber melhor a questo,
detendo-nos na semntica da narrativa potica. A estrutura implcita do texto em toda a
sua trajetria narrativa (grfico 2), nos faz entender o episdio em outros termos, sem
necessariamente percebermos a cena de rr como noiva num olhar anacrnico que na
verdade, comprometeu as anlises. Em primeiro lugar, o roubo do martelo remete a uma
desordem na harmonia natural, ao caos (tpico da atuao dos jtuns os gigantes),
sendo os deuses (sir) os promotores da volta ordem, ao equilbrio das coisas e do
mundo. Diferentemente de outros sistemas mtico-religiosos, a oposio entre gigantes
 25

e deuses no realizada de forma maniquesta ou dualista: o reino dos gigantes

descrito na rymskvia como sendo de grandes riquezas (estrofe 5) e seus habitantes de
grande poder (entraram em sgarr e roubaram o martelo durante o sono de rr sem
serem percebidos, estrofe 1), porm com muita ingenuidade (foram enganados de forma
caricata, estrofes 22 a 30). Em outras narrativas, ao contrrio, so justamente os deuses
que acabam caindo em engodos provocados por pirraas dos gigantes (como o prprio
rr, ludibriado pelo gigante Skrmir em tgarr, segundo o Gylfaginning), ou ento
percebemos ironicamente, algum gigante realizando ele prprio a funo de controlar o
caos (como Hymir, cortando a linha com que rr pescava a serpente do mundo,
descrita na Hymiskvia neste caso, o monstro tinha a funo de estabilizar o mundo).
Se pensarmos que o prprio Loki era filho de um gigante com uma deusa, ele tambm
atua na rymskvia como agente para recuperar a harmonia e a ordem, mas, em outras
narrativas, realiza exatamente o oposto (como no momento do fim do mundo, descrito
na Lokasenna e em vrias outras fontes). Esta ambigidade acerca dos deuses e
entidades sobrenaturais era tpica da religiosidade escandinava, refletindo sua
concepo realista, pragmtica e voltada a valores de ao, mas que sempre buscavam
um equilbrio e sua manuteno ritual ou simblica (Boyer, 2004b: 336). Contudo, no
importando quais entidades seriam as causadoras do caos ou da ordem, sempre temos
nos relatos mticos uma ntida oposio estrutural entre estas. O centro de toda a
narrativa (estrofe 18, grfico 2) justamente quando rr disfara-se de mulher, no
porque seja de vontade prpria, mas porque o caos foi instalado previamente e acabou
gerando um outro tipo de desordem, no campo do gnero. Essa alterao na ordem das
coisas necessita de reparos, mesmo que com outros tipos de desordens aos personagens.
A sexualidade do deus em si permanece implicitamente intocada, visto o episdio final
onde come e bebe como um tpico guerreiro Viking, e apenas sua troca de vestimenta
denota uma identidade social feminina. 31 O retorno do martelo, recuperado com o plano
estabelecido pelo deus Heimdallr, tambm auxilia a volta do equilbrio no universo.
Simbolizando alm da fertilidade humana (o prprio poema lembra sua associao ao

31
O deus no foi percebido como efeminado pela audincia do mito por que sua honra foi mantida
intacta, no foi considerado um covarde, pois cumpriu todas as prerrogativas determinadas pelos deuses,
alm de ter derrotado os gigantes. Sobre a questo da honra entre a sociedade nrdica, sua relao com as
divindades e particularmente com este deus, ver Lindow, 1996: 12-13.
 26

casamento, referendada com evidncias iconogrficas e arqueolgicas da Era Viking 32),

mas tambm de toda a natureza, o martelo de rr pode ser visto como o grande sentido
intrnseco no relato: o cosmos instvel e enigmtico - reflexo direto da concepo
pag. Em outros momentos do texto tambm podemos verificar elementos advindos
diretamente do mundo pr-cristo. Ao buscar ajuda para recuperar o martelo, Loki e
rr vo falar com Freyja (seqncia 1, estrofe 3) entre tantas outras deusas que
podiam ter sido contatadas que posteriormente descobrimos, seguindo a narrativa, ser
justamente o objeto de pretenso do gigante rim (seqncia 2, estrofe 7). O prprio
gigante que roubou o objeto sagrado inquirido diretamente por Loki, apesar da grande
quantidade de habitantes de Jtunheimr (estrofe 6). Aqui a noo de temporalidade no
necessariamente linear, mas segue uma dinmica prpria do discurso paganista:
fluida, cclica, interconectada. Situaes narrativas antecipam-se perante outras, apesar
da estrutura narrativa ser uniforme. Esta situao, ao mesmo tempo, tambm serve para
tornar a narrativa muito mais viva para a audincia durante sua performance oral, do
mesmo modo que outros poemas dicos (a exemplo da Vlusp, onde a tenso e a
progresso do tempo intensificam a viso da profetisa e o interesse da audincia,
Thorvaldsen, 2006).33
Todavia, mesmo com esse sentido teognico intrnseco, o texto acaba mostrando-
se extremamente bem humorado. No podemos conceber isso dentro de uma moral
crist, e sim no prprio do cotidiano dos escandinavos medievais, que eram muito
propensos a stiras, ao humor lascivo e a diverso (Brndsted, s.d.: 236). Dentro de uma
cosmoviso e religiosidade onde os deuses estavam bem mais prximos realidade do
que em outros sistemas religiosos (monotestas ou nas chamadas religies reveladas),
fazendo parte da vida corriqueira, nada mais normal do que situaes humoradas para
com as divindades, aproximando-as do estilo de vida nrdico.34 A crena era individual

32
Sobre o simbolismo de fertilidade do martelo, Mjllnir, ver: Boyer, 1997: 102-103; Davidson, 1987:
66-67.
33
Para a questo da performance social e a literatura nrdica ver ainda: Borovsky, 1999: 6-39.
34
O historiador britnico Carl Edlund Anderson recentemente afirmou que: o paganismo escandinavo
era mais um estilo de vida que um credo, e a idia de um pago escandinavo dedicando sua vida para a
defesa, manuteno e propagao de seus ideais religiosos ao poder missionrio cristo beira o absurdo
(Anderson, 1999: 83). No concordamos com ambas as afirmativas. Primeiro, porque um conjunto de
prticas que envolvem vrios tipos de sistemas mgicos, encantamentos, canes, ritualsticas, idias
sobrenaturais de vida, morte, renascimento, contato com outros mundos, cosmogonia e escatologia,
imagens e representaes sobre diversas deidades e entidades sobrenaturais, simbolismos e smbolos
religiosos variados, medicina e curandeirismo, no pode ser considerada apenas um estilo de vida, mas
 27

e regionalizada, mas atrelada a um esprito de solidariedade, sendo a relao com a

divindade baseada numa noo de contrato ou pacto, onde o sagrado fazia parte de
qualquer esfera da sociedade e do mundo e no reduzido a certas instncias geogrficas
e teolgicas como na tradio judaico-crist (Boyer, 2002: 146-147). Em outras
passagens das Eddas tambm verificamos situaes satricas, a exemplo do momento
em que Loki humilha todos os principais deuses e deusas na Lokasenna. O
pesquisador Richard North, apesar de considerar que tanto esta narrativa quanto
rymskvia foram escritas durante o perodo cristo (entre os sculos X a XIII),
acredita que o contedo se manteve pago, visto que o conceito de blasfmia e
venerao divina no era conhecido na Islndia antes do cristianismo: eu concebo os
pagos capazes de realizar piadas contra os deuses nrdicos, mas com alguns limites
(2000: 386-394), opinio seguida por Joseph Harris, que percebe a linguagem do
manuscrito em questo como indicadora de contedos arcaicos pr-cristos (2005: 100).

O cristianismo e as Eddas: reinterpretao, assimilao ou conservao?

sim uma religio altamente complexa, satisfatria para os que a praticavam (Cardoso, 2006). Em
segundo, porque existem vrias evidncias nas fontes que indicam que muitos pagos mostraram uma
defesa para suas idias e houve at mesmo o confronto com os missionrios cristos, como verificamos na
descrio do combate verbal entre a sacerdotisa Steinnum e o evangelizador angbrandr, e posteriormente
de uma luta deste missionrio contra um berserker, ambos narrados na Njls saga (1960: 221-223).
Segundo Lindow, a recusa da resposta do missionrio para a sacerdotisa Steinnum, dentro da lgica pag,
deu vitria para o deus rr (1996: 11). O fato de muitos pagos utilizarem o martelo do deus rr como
adorno pessoal no final do sculo X, pode ser interpretado como uma reao contra o cristianismo (que
utilizava crucifixos), conf. Sawyer, 2003: 128. Para estudos recentes sobre religiosidade nrdica durante a
Era Viking consultar: Langer, 2005b, 2005c, 2006c, 2006d; Cardoso, 2006; Schnurbein, 2003: 116-138;
Dubois, 1999: 3-8, que inclusive utiliza o termo comunidades de crena para a Escandinvia Viking.
Ainda sobre a personagem Steinnum, da Njls saga, ver um dos mais brilhantes estudos sobre o papel
religioso e social da mulher nrdica: Borovsky, 1999: 7-12. Um artigo sistematizador e bem completo
sobre a mulher na Era Viking foi realizado por outra pesquisadora norte-americana: Jochens, 2005: 217-
232. Outra publicao recente envolvendo o papel feminino na Njls saga foi realizado pela historiadora
argentina Nelly Egger de Ilster. Apesar da qualidade da anlise sobre a documentao, esta pesquisadora
cometeu um grande equvoco: "no mundo pago primava a celebrao do acordo matrimonial sem
interveno da mulher. Se tratava de uma transao comercial em que a mulher teria seu preo (...)
Depois da introduo do cristianismo, se estabeleceu a obrigao de consultar as mulheres acerca da sua
vontade de casar com determinado pretendente" (Ilster, 2004). A sociedade crist no concedeu esta
liberdade mulher, como a autora afirma, pelo contrrio, sendo algo permanente em toda a Europa do
perodo medieval: "(...) os pais, as mes, os amigos e os parentes combinavam o futuro das suas filhas,
sobrinhas e netas - e at os rapazes pouco mais direito tinham de falar do que as raparigas da mesma
idade, sobretudo se eram herdeiros de uma casa (...) prometido o casamento, procedia-se transferncia
da noiva, ainda criana. Ora para o convento (...) ora para a corte ou para a casa do futuro marido" (Opitz,
1990: 362-364).
 28

Neste momento chegamos a outro debate importante sobre as fontes literrias da

Escandinvia Medieval, a questo sobre a interferncia de elementos cristos na
composio escrita das mesmas.35 Ao contrrio da posio romntico-nacionalista do
Oitocentos, que concebeu os poemas dicos como sendo um retrato fiel da poca
paganista (como em Jakob Grimm e Rudolph Keyser 36), o sculo XX assistiu o
florescer de vrias pesquisas que apontaram influncias tanto do cristianismo quanto do
classicismo no momento da transposio escrita em latim e islands antigo, ocorrida
posteriormente a 1.050 d.C.: Rolf Pipping identificou elementos das cartas de Sneca na
estrofe 21 do Hvaml; Nore Hagman e Klaus von See compararam a mesma fonte com
o Eclesistico e os Disticha Catonis; Singer encontrou similaridades da Grettis saga
com o livro Rota Fortunae, entre diversos outros estudos (Harris, 2005: 106-111).
Recentemente, investigaes apontaram tambm influncias na prpria criao literria
da Escandinvia Medieval: o pensamento cristo moldando a imagem do Viking e sua
moral um representante da submisso e da autoridade divina e terrestre, como a Egill
saga e sua ligao com o Velho e Novo Testamento (Tulinius, 2005: 233-25137). Uma
terceira perspectiva aponta que na realidade, durante o fim da Era Viking, contatos do
paganismo com o cristianismo criaram uma interpretatio norrna, isto , uma mescla
da antiga religiosidade pag com elementos advindos da nova f. Alguns vestgios
arqueolgicos j apontavam para esse fato (inscries rnicas atestando a adaptao do
costume de abenoar dos cristos, aplicado geralmente ao deus rr, Sawyer, 2003:
128, e nos hogbacks ingleses que analisamos anteriormente, Langer, 2006d). Deste

35
Outro debate de menor escala, a concepo de certos autores de que os poemas e os mitos em geral
no so reflexos da antiga religiosidade pag (Lindow, 2005: 24, 32, 48; Fuglesang, 2006). Por mais que
certos aspectos mticos no possam efetivamente ser relacionados diretamente com rituais ou
simbolismos religiosos, em nossa opinio todos os mitos sobreviventes efetivamente fizeram parte de um
imaginrio pr-cristo, enfim, de uma religiosidade pag (reiterando Boyer, 1981; Dubois, 1999: Cardoso,
2006).
36
Para um debate historiogrfico sobre as concepes oitocentistas da religiosidade nrdica, consultar:
Langer, 2005b: 78-79, 2004c: 61-85; Davidson, 2001: 144-152; Lnnroth, 1999: 236-244; Mjberg,
1980: 228-230.
37
Este estudo de Tulinius apresenta uma perspectiva muito interessante, tanto sobre a documentao
quanto de uma perspectiva analtica da Egil saga, especialmente sua relao com a cristianizao e o
servio ao rei (o desenvolvimento e a centralizao das monarquias na Escandinvia aps o sculo IX
d.C.). Mas em estudo anterior (1997: 279-288), o pesquisador enunciou algumas consideraes que no
concordamos: analisando a Egil saga, concluiu que ela continha elementos do culto a Maria,
especialmente no momento em que Egill fica trancafiado em sua casa, desesperado com a morte do filho
Bvarr. O autor em nenhum momento considerou a forte presena do paganismo na trajetria do poeta-
guerreiro (suas poesias, o culto aos deuses rr e inn, prticas mgico-religiosas, uso de runas e
 29

modo, os elementos cristos nos manuscritos no seriam devido religiosidade dos

escritores a partir do sculo XII, mas sim a um contedo original do perodo oral j
em transio que foi preservado pela escrita. Neste enfoque, temos desde o poema
dico Rgsula, que seria derivado de uma leitura pag de passagens bblicas
(especialmente No e seus filhos, Hill, 1986: 79-89) at as similitudes da recriao do
mundo na Vlusp e no Novo Testamento, sendo uma releitura dos mitos cristos pelo
referencial pago e no uma prova do avano da nova religio: Na Era Viking em
particular, o cristianismo era certamente uma fonte de inspirao para os poetas, que
eram os guardies dos mitos nrdicos (Srensen, 1997: 213). Esta ltima tendncia,
apesar de possuir uma abordagem inovadora sobre as fontes, tambm pode apresentar
algumas limitaes, como a questo da variao de contedo do mesmo mito em
diferentes manuscritos. Por exemplo, a estrofe 65 da Vlusp constante no manuscrito
Hauksbk: kmr inn rki at regindmi flurgr, ofan s er llu rr (De cima, o
poderoso senhor, que tem todo o poder, governa tudo)38 no consta na verso
manuscrita do Codex Regius. No h dvidas de que se trata de uma insero crist, sem
relao com o paganismo original. Mas ela ocorreu como? Foi um acrscimo posterior
da tradio oral realizada pelo compilador? Ou um recurso potico adotado no final da
Era pag pelo transmissor oral? Resta a dvida. Se considerarmos que o Codex Regius
mais antigo e fiel s suas origens orais que o Hauksbk (temos alm de tudo, a teoria da
dupla audincia ou cena dupla, onde o contexto da performance oral foi reconstitudo
atravs da narrativa sobrevivente, verificando a sua maior antiguidade, Thorvaldsen,
2006), este segundo seria, ento, uma manipulao do escritor cristo. Mas ocorrem
outras complicaes: o mito de Balder que no quase registrado na mitologia e
religiosidade dos povos germanos antigos (Davidson, 2004: 15539) quase no citado

encantamentos, etc) e durante o episdio em especfico, a interferncia de sua filha orgerr e a pretenso
desta em morrer e ir ao palcio da deusa Freyja (conf. Sturlusson, 1976: 203).
38
Texto em islands antigo e traduo: Lindow, 2005: 30. Para outros estudos sobre a Vlusp consultar
os recentes e bem documentados artigos: Plsson, 1997: 259-277 (que relaciona o documento com a
tradio herica literria e aristocrtica da Escandinvia); Jackson, 1999: 73-88 (confrontando as listas
nominais presentes na literatura anglo-sax e dica, alm de discutir as influncias clssicas na
preservao do manuscrito e sua origem oral); Cardoso, 2006, que analisa o poema sob a metodologia de
Todorov.
39
"No h evidncia real de mitos sobre Baldur como deus na Inglaterra pag ou entre os germanos"
(Davidson, 2004: 155). Um dos melhores estudos e sistematizaes tericas sobre Balder foi realizada
pelo pesquisador norte-americano Anatoly Liberman, cuja principal concluso foi que as verses
conflitantes de Snorri e Saxo sobre o mito de Balder, na realidade, coexistiam nas comunidades
escandinavas (2004: 17-54).
 30

na verso da Vlusp do Hauksbk, sendo central no Codex Regius; tambm existem

verses diferentes sobre esta deidade na compilao de Snorri Sturluson e na de Saxo
Gramaticus, esta ltima geralmente menosprezada pelos pesquisadores. Definir o que
foi modificado pelo pensamento cristo do escritor (perodo da compilao dos
manuscritos, aps a introduo do feudalismo na Europa Setentrional) ou reinterpretado
pelo paganismo (final da Era Viking), depender efetivamente de maiores
conhecimentos sobre a religiosidade original dos povos escandinavos (primeira Era
Viking), que esto alm das anlises restritas aos documentos escritos preservados e
sim recuperado por meio de pesquisas arqueolgicas, epigrficas e antropolgicas
(Langer, 2005: 78-79). Outros estudos que podem limitar a idia de uma interpretatio
norrna, so os que diferenciam a linguagem potica (um produto individualizado) da
linguagem mtica (de natureza mais coletiva) nas fontes dicas (Berg, 2000: 35-42),
havendo com isto a possibilidade do poeta ter utilizado simplesmente um recurso
esttico a mais em sua tcnica artstica e no necessariamente estar refletindo uma nova
transformao do paganismo no final da Era Viking, influenciado pela religiosidade do
continente.

Tambm a abordagem das teorias literrias e sociais em muito pode contribuir

para entendermos melhor o processo de transio e conservao das fontes. Contudo,
em vez de limitar as pesquisas somente aos aspectos lingsticos, heursticos e
paleogrficos dos manuscritos no perodo em que foram escritos ou transcritos (detalhes
sem dvida, inestimveis), pode-se tambm efetuar investigaes por meio de
parmetros sociais dos sculos anteriores redao do mesmo. Um trabalho excepcional
neste sentido foi realizado pelo historiador Frederic Amory, em sua anlise da Rgsula,
o poema dico que narra a origem das trs categorias sociais dos nrdicos, no momento
em que o deus Rg (Heimdallr, segundo muitos) visita os humanos. Ao contrrio de
diversos autores que tentaram demonstrar que esta tripartio seria provinda da
sociedade europia do sculo XIII e com modelos cristos e bblicos (para os extensos
debates, Harris, 2005: 93-100), Amory acabou encontrando outro caminho: aps
pesquisar exaustivamente as sociedades escandinavas dos sculos anteriores, obteve a
concluso de que o autor do poema teria sido islands, mas seria na sociedade
norueguesa do sculo IX que a verso oral encontrou sua recomposio definitiva, na
corte do rei Harald Hrfragi (o unificador da Noruega, 880-930) e tambm acrescida
 31

com elementos culturais celto-irlandeses. Quando a tradio oral penetrou nos sculos
seguintes, adotou o modelo do reinado de Hrfragi, que permaneceu quase inalterado
at sua preservao definitiva no manuscrito Codex Wormianus j no sculo XIV
(Amory, 2001: 3-20). Sem necessariamente realizar algum tipo de anlise mitolgica,
mas antes preocupado com questes scio-culturais, o trabalho de Amory acabou
confirmando um passado arcaico para a narrativa, um posicionamento da fonte enquanto
mantenedora de um ncleo temtico pr-cristo da tripartio nrdica sem interferncia
dos redatores do manuscrito, sendo vinculado diretamente a teorias como as de Georges
Dumzil em seu clssico artigo sobre a Rgsula (publicado em 1958 e com adendo de
1982 em que retoma as conexes irlandesas e nacionalistas do uso do mito, Dumzil,
2000: 162-16540). Neste caso, a utilizao de um referencial puro para as fontes pde

40
A teoria da tripartio de Georges Dumzil vem recebendo muitas crticas recentes, especialmente dos
pesquisadores britnicos. Para uma sistematizao crtica extremamente densa e com farta bibliografia,
ver Boulhosa, 2006. Uma interessante crtica metodolgica a Dumzil, que prope uma nova perspectiva
comparativa ao estudo das divindades indo-europias, especialmente as gregas, foi proposto por Detienne,
2004: 93-120. Apesar de concordarmos com a maioria destas crticas, especialmente as metodolgicas e
tericas (que questionam padres genricos de anlise dos mitos) e as que se vinculam a novas
interpretaes da religiosidade escandinava (no institucional, flexvel, sem dogmas centralizados, sem
livros ou cnones institudos, com carter regionalista e extremamente fragmentada em relao a crenas
e idias), observamos que praticamente todas as revises obra de Dumzil esqueceram alguns pontos
que acreditamos serem muito importantes: 1. A ocorrncia de smbolos e imagens tripartidas nas culturas
Celtas (triskelion) e na Escandinvia Viking (valknut, rodas solares, triskelions, etc), amplamente
relacionadas a cenas religiosas em estelas e runestones. Para o caso Celta, as evidncias so fortemente
estabelecidas: "(...) o prevalecimento do triplismo na religio Celta (...) O poder do trs foi expresso
freqentemente na iconografia" (Cunliffe, 1999: 187). A arqueloga Miranda Miranda Aldhouse-Green
verificou ampla iconografia de temas trplicos na religiosidade e mitologia dos povos da Idade do Ferro
europia, incluindo romanos, celtas e germanos (2005: 175-178). Para o caso nrdico medieval, as fontes
iconogrficas sobre o tema so igualmente abundantes (ver Langer, 2006d), assim como as literrias (aqui
no levamos em conta o nmero 9, mltiplo de 3 e de carter igualmente sagrado): Edda em Prosa - trs
tronos e trs reis; 3 cores da ponte Bifrst; 3 razes da Yggdrasill; 3 filhos de Loki; 3 rochas presas a
Loki; 3 invernos seguidos aps o Ragnark; Blverk dorme 3 noites com Gunld; Magni tinha 3 dias
quando auxiliou seu pai; Loki ficou encarcerado 3 meses sem comer; 3 desafios de Loki aos anes. Edda
Potica - 3 gigantes e 3 nornas; Gllveig queimada e renascida 3 vezes; 3 pedras amarradas a Loki; 3
origens do saber de inn; 3 invernos sem veres; 3 razes de Yggdrasill; 3 irmos casam com 3
mulheres no Vlundarkvia; 3 noites de viagem de Helgi. 2. A sociedade europia continental a partir do
sculo XI organizou a sua estrutura no esquema trifuncional, perdurando por toda a Idade Mdia
(cavaleiros, sacerdotes, trabalhadores), conforme densa pesquisa de um dos mais renomados
medievalistas, Duby, 1994. Para outros autores e pesquisas confirmando essa representao ideolgica da
sociedade, ver Schmitt, 1990: 50. Desta maneira, se por um lado consideramos pertinentes as crticas ao
mtodo dumeziliano, por outro acreditamos que os estudos sobre tripartio e triplismo (ao menos na
Escandinvia durante a transio do paganismo para o cristianismo) devem perdurar, tentando responder
problemtica: os smbolos trplicos presentes nas fontes iconogrficas religiosas da Era Viking possuem
relao direta com as constantes nas fontes literrias, estas do perodo cristo? At que ponto estes
simbolismos religiosos atendem a uma ideologia social de tripartio?
 32

ser confirmado com este trabalho de Amory, 41 e as tradies orais devem ser buscadas
em um contexto histrico-social especfico e no genrico na Escandinvia: (...)
dependentes de seus transmissores humanos e da memria humana, no so passadas
adiante acidentalmente: as razes para que sejam lembradas e passadas adiante so
fundamentais. Os transmissores selecionam a tradio e podem mud-la no processo: as
razes para a mudana podem ser culturais, sociais, polticas ou ideolgicas (Thomas,
2005: 152). Se tanto a memria quanto a tradio oral so influenciadas decisivamente
por fatores scio-culturais, por outro lado, novas abordagens esto verificando que a
produo de manuscritos (a escrita) tambm possui variaes. Alguns estudos sobre as
sagas esto concebendo o processo de transcrio de forma quase to dinmica quanto
as informaes advindas das narrativas orais, em que todo narrador/escritor alteraria sua
contribuio. Com isso, nenhuma verso seria mais importante do que outra e a prpria
idia de autoria e de texto fixo questionada (Boulhosa, 2005: 13-39). Neste caso,
como ficaria o famoso confronto entre a Edda Potica e a em Prosa, que mencionamos
anteriormente? At que ponto os poemas dicos (annimos) podem ser considerados
fontes mais importantes e fidedignas para o estudo da mitologia nrdica que os textos
supostamente redigidos por Snorri Sturluson (como argumenta Cardoso, 2006)?

As posies tradicionais sobre a obra de Snorri geralmente possuem dois

extremos: ou se aceita seu contedo num mesmo patamar que o da Edda Potica, para
tentar recuperar os contedos essenciais da mitologia escandinava (a exemplo de
Dumzil, Boyer, Davidson, Liberman, entre outros), ou ela tratada como fonte
secundria pelo forte carter de filtragem dos contedos orais, sendo caracterizada como
sistematizada, lcida, coesa, linear e com grande influncia racionalista, crist,
humanista latina e mesmo clssica (Lindow, 2005: 36, 41). Outros estudos trataram de
minimizar toda esta carga de reinterpretao da Edda em Prosa, colocando Snorri como
conhecedor dos contedos das fontes latinas, mas no tendo sido um telogo, mitgrafo
ou possuindo formao eclesistica deste modo no participando diretamente da
cultura intelectual da Europa continental, e sim tendo influncia direta de uma secular
cultura nativa (Faulknes, 1993: 59-76), ou seja, integrante do chamado grupo nativo,

41
Outra pesquisa envolvendo a Rgsula que tambm confirma elementos presentes na Escandinvia
Viking sobreviventes neste manuscrito e a tripartio social o de Joschens, 1997: 111-122, que procura
analisar principalmente o papel da mulher na reproduo/sexualidade, no casamento e nas foras
produtivas da Era Viking.
 33

um crculo de intelectuais que preservou a antiga tradio pag num contexto profano e
no necessariamente dentro de uma tica crist (Nordanskog, 2003). Nossa postura em
relao a todas as fontes literrias da mitologia nrdica a de respeitar sempre o
contedo e a estrutura de cada texto,42 passveis de serem aplicados a cada uma das
interpretaes tradicionais ou inovadoras (pureza de contedo, influncias de contedos
cristos pelo transcritor, influncias crists no prprio paganismo). Nem mesmo os
poemas dicos podem ser interpretados somente atravs de um dos posicionamentos.
Apesar de termos demonstramos antes que a rymskvia um poema com contedo
original praticamente intacto, vrias pesquisas denotaram fortes influncias crists para
as outras narrativas dicas, o que nos obriga a no elaborar uma distino de fonte
secundria ou primria tanto para a Edda Potica quanto para a em Prosa (ao contrrio
de Cardoso, 2006). Isso ainda mais pertinente se lembrarmos que alguns mitos - como
a viagem de rr a tgaraloki - permaneceram preservados somente na Gylfaginning
de Snorri (apenas o nome da regio foi mencionado rapidamente na Gesta de Saxo).

Concluso: mtodos e perspectivas para o futuro.

Neste estudo, tratamos de algumas questes tradicionais e outras mais recentes
envolvendo o estudo das fontes literrias da mitologia nrdica. No tivemos a pretenso
de sistematizar ou realizar um enfoque historiogrfico completo destas discusses, mas
principalmente apontar alguns autores que consideramos muito pertinentes para estas
questes. Acreditamos que as melhores propostas metodolgicas para anlise das fontes

42
O historiador Hilrio Franco Jr. concebe a passagem do mito da oralidade palavra escrita em termos
de dinmica do imaginrio, sendo ao mesmo tempo um fenmeno de curta durao (formas literrias e
iconogrficas) e longa durao (contedo plurissecular e plurimilenar dos mitos). Essa re-elaborao de
contedos mticos pela literatura permitiu tanto a permanncia de estruturas antigas quanto uma
atualizao do momento presente do registro escrito: ideologias, fenmenos sociais, reaes, adaptaes,
a exemplo de canes folclricas e de gestas do sculo XII sendo que a imagem do heri passou por
uma historicizao com os valores ideolgicos daquela sociedade, mas que no destituram os relatos de
seu contedo mtico e atemporal no imaginrio medieval. Em termos metodolgicos, alguns dos
problemas da investigao desta passagem so justamente as vrias verses e adaptaes que as narrativas
orais sofreram pelo filtro ideolgico dos grupos sociais de cada momento histrico: Cada mito ou
fragmento de mito deve ser analisado como parte de um conjunto articulado, que funciona como um
sistema de interpretao do mundo e de comunicao afetiva com ele, isto , como parte de uma
mitologia O autor ainda enumera os procedimentos de investigao lingstica do mito: subtexto, o
implcito, o no-dito, as lacunas, as incoerncias, os atos falhos e a intertextualidade. (Franco Jr., 1996:
22, 23, 26, 125-133, 159-172).
 34

literrias sejam basicamente duas, no necessariamente dicotmicas entre si: a

perspectiva do formalismo russo e a Antropologia cultural.

As pesquisas que aplicaram a metodologia de Todorov para a Escandinvia

Viking, vem se mostrando ainda muito promissoras. De Lars Lnnroth (1971)
diversos estudos recentes apresentados no The Thirteenth International Saga
Conference na Universidade de Durham, Inglaterra, em agosto de 2006,43 onde
especialmente temas ligados ao fantstico nas fontes literrias vem sendo analisados
nesta perspectiva metodolgica. No Brasil, temos dois brilhantes estudos efetuados com
este mtodo, para o conto islands de Helgi Thorisson e para a Vlusp, ambos
realizados pelo professor Ciro Flamarion Cardoso (2005: 67-83; 2006). Alm de
permitir vislumbrar a estrutura intrnseca e o carter polivalente das fontes literrias, a
perspectiva todoroviana concede ao pesquisador a oportunidade de conhecer as vrias
leituras de um mesmo texto.

Outra perspectiva profcua para os estudos de mitologia Viking a advinda da

Antropologia, especialmente a cultural. Thomas Dubois analisou algumas sagas dentro
de um referencial antropolgico, como lfs saga Tryggvasonar e Vga-glm saga
(1999: 174-204). Gsli Plsson tambm se enveredou por esta linha de pesquisa,
analisando a intertextualidade e, dentro da perspectiva da cultura como linguagem,
tratando as prprias fontes literrias islandesas como dados culturais primrios,
especialmente algumas sagas como a Eyrbyggja saga (1995: 1-180).

Acima de tudo, os futuros estudos envolvendo fontes literrias da Escandinvia

Viking devem ter em conta toda uma nova historiografia que considera a enorme
variao regional das crenas, a falta de uma centralizao religiosa, os limites das
generalizaes e dos grandes modelos tericos, especialmente os da tradicional
mitologia comparada. Esta ltima, tratando especialmente as divindades politestas
como seres individualizados, com traos constantes e estticos, no permitiu espao
para as variaes e diversificaes no paganismo nrdico: Em vez de escolher, inicial e
freqentemente sem confessar, entre dois retratos-robs de um deus (...) o microanalista
vai fragmentar, vai se deter sobre detalhes. Quanto mais ele restringe o campo da

43
Para maiores detalhes de programao, resumos e textos dos trabalhos apresentados, ver
http://www.dur.ac.uk/medieval.www/sagaconf/home.htm Acessado em 28 de dezembro de 2006.
 35

comparao (...), mais ele vai encontrar diferenas, distines possveis entre duas
potncias e outras convocadas para a ocasio (Detienne, 2004: 118-119). a relao
entre os mitos e as redes culturais de uma sociedade e seu tempo que os futuros
analistas devem ter em mente, preocupando-se mais com uma abordagem sincrnica
que diacrnica: gostaria de convidar os analistas dos conjuntos politestas a descobrir
como as potncias divinas esto ligadas por dezenas de facetas ao conjunto dos objetos
e dos fenmenos da vida social e do mundo natural. Os deuses (...) so primeiro
tomados na srie das microrredes que as apresentam em interao complexa sobre toda
a extenso do campo cultural (Detienne, 2004: 120).

Considerando algumas das variaes regionais que a Escandinvia do final da Era

Viking produziu sobre os mitos, especialmente narrativas oral-imagticas (como os
sistemas de reinterpretaes nibelungiano, ragnarokiano e valholhiano, Langer, 2006d),
acreditamos que todo um campo promissor de anlise est aberto ao futuro. A mitologia
nrdica ainda um campo repleto de possibilidades investigativas.
 36

2.2 FONTES ICONOGRFICAS

Os Vikings foram iniciadores de

modernidade.
Rgis Boyer, Les Vikings: premiers Europens,
2005, p. 268.

Repensando a relao entre mito e imagem.

Entre todos os campos de investigao dos historiadores, o estudo dos mitos
relativamente recente. Comparando-se s investigaes de antroplogos, psiclogos e
cientistas da religio, os mitos ganharam espao reduzido nas pesquisas historiogrficas.
Uma das poucas metodologias e linhas de pesquisa que concedeu privilgio temtico
para as narrativas mticas vem sendo denominada histria do imaginrio,
especialmente a de orientao francesa. Sem pretender esgotar a discusso envolvendo a
teorizao deste objeto, destacamos neste pequeno ensaio algumas reflexes tericas
que procuram conciliar os pressupostos metodolgicos sobre mitologia, especialmente
aplicados tradio escandinava e suas fontes iconogrficas e literrias.
Desde o sculo XIX diversos pesquisadores de mitologia escandinava vm
empregando vrios tipos de fontes para estudar seu tema. Inicialmente as fontes
literrias sempre tiveram um grande destaque (grfico 1), seja pelo tipo de metodologia
empregado durante o Oitocentos, que privilegiava majoritariamente os documentos
escritos, seja pela ento recente publicao e traduo para vrias lnguas modernas dos
mais diversos manuscritos islandeses e germnicos conservados desde a Idade Mdia.

Tabela 17: Principais fontes da mitologia Germnica.

Fontes iconogrficas:
 37

Idade do bronze (XVI a.C.-V d.C.) Germanos continentais (VIII a.C.-

VIII d.C.)
Gravuras (petrglifos) escandinavas amuletos, pingentes, moedas

Escandinvia Viking (VIII-XI) Escandinvia e Europa crist (IX-

XIII)
Amuletos, pingentes, moedas, Hogbacks, cofres, esculturas e relevos em cruzes
e Igrejas
Runestones, estelas

Fontes literrias:

Fontes clssicas Inglaterra (VII-X) Escandinvia

Viking (VIII-XI)
Germnia, Tcito Beowulf Poemas dicos e
escldicos em runas
Poemas/conjuros anglo-saxes

Europa continental (IX-XIII) Escandinvia crist (XI-

XIV)44
Das Nibelungenlied Edda Potica (1270)
Waltharius Edda em Prosa, Snorri (1260)
Das Hildebrandslied Sagas (XII-XIII)
Waldere Eddica Minora (XII-XIII)

Tristan Gesta Danorum, Saxo (1200)

Gesta Hammaburgensis, Adam de
Bremen (XI)
 38

Um tipo de fonte que est recebendo tratamento diferenciado, inovador e recente

por parte dos pesquisadores so os materiais iconogrficos, que aumentaram muito em
quantidade especialmente aps as grandes investidas da arqueologia escandinava
durante as dcadas de 1960 a 1990. Eles no somente permitem aos pesquisadores uma
nova concepo sobre a mitologia que foi preservada at nossos dias (e
conseqentemente a religiosidade pr-crist), mas tambm concedem um novo olhar
sobre as fontes escritas tradicionais. O objetivo deste trabalho justamente procurar
refletir sobre algumas destas questes, que procuram analisar o mito pela imagem, e as
fontes orais atravs de sua relao com as mesmas imagens. Nele procuramos
desenvolver uma anlise sobre as questes iconogrficas, inclusive criando uma
hiptese sistematizadora, que denominamos de sistemas de reinterpretaes orais-
imagticos. Aproveitamos tambm para desenvolver alguns de nossos pressupostos
tericos e metodolgicos, imprescindveis para se efetuar qualquer tipo de investigao
acadmica.

Uma questo fundamental a respeito do mito a sua relao com as imagens e

com a produo iconogrfica de uma poca. Sendo uma relao ainda pouco pesquisada
e teorizada, as possibilidades de investigao ainda so muito vastas, especialmente
para a Escandinvia medieval. 45 Em primeiro lugar, entendemos a imagem como um
texto-ocorrncia em que a iconicidade tem a natureza de uma conotao veridictria
(um juzo) culturalmente determinada: se se quiser, uma espcie de faz-de-conta realista
de fundo cultural, isto , a imagem visual uma categoria visual em nvel de
expresso, determinada por referenciais culturais. Toda representao visual
reproduziria as propriedades de um esquema mental (Cardoso & Vainfas, 1997: 404,
405), ou em outras palavras, a tentativa de revelar um certo modelo, seja psicolgico,
seja social. Cada perodo possui imagens que possuem especificidades sincrnicas de
base cultural, histrica e social - mas que resultaram de um processo de transformao
de um material mais antigo, de base diacrnica e atemporal. Acreditamos que nossas
fontes possuem um modelo mais antigo, de base pan-germnica, que foi submetido a
variaes em momentos histricos especficos. Uma imagem visual pode originar

44
Ordem das fontes literrias segundo importncia qualitativa e quantitativa do contedo mitolgico.
45
Para consideraes tericas sobre iconografia medieval ver: Baschet 1991a; 1991b; Bonne 1991. Para
teorizaes sobre imagem na Escandinvia Medieval consultar: Fuglesang 2006.
 39

imagens textuais, mas tambm ocorre o contrrio. Geralmente as imagens so produtos

de sua prpria intertextualidade, completam, esclarecem, identificam ou modificam o
discurso verbal. Assim, teramos um imaginrio, um conjunto de imagens visuais e
verbais de base coletiva (Franco Jr., 1998: 16; 2003b: 96, 98). As principais funes dos
imaginrios sociais seriam a de criar identidades e conscincias coletivas; funes
catrticas; produo de representaes e respostas aos conflitos, divises e violncias
internas (Franco Jr., 2003b: 94-96; Baczko, 1984: 309-310). Para alguns pesquisadores,
os imaginrios so fundamentais para o controle da vida social e o exerccio da
autoridade, enfim, o lugar e objeto de criao da legitimidade do poder. A maior ou
menor dominao simblica dependeria do controle dos meios de difuso dos
imaginrios sociais (Baczko, 1984: 310), servindo como instrumento de
regulamentao, ordenamento e subjugao social (Ansart, 1978: 27-30), enquanto
outros afirmam que, ao contrrio, no h uma pretensa manipulao ou controle deles
(Franco Jr., 2003b: 112).
O embate entre sincronia e diacronia seria em parte suplantado pela adoo de
uma metodologia aplicada para um objeto que converge as duas em um mesmo tema, o
mito. Ao refletir sobre a dinmica da psique, o medievalista Hilrio Franco Jnior
considera a mentalidade uma esfera inatingvel diretamente pelos observadores, apesar
de universal e inerente ao ser humano. Somente pelo estudo do imaginrio (dados
culturais e sincrnicos, com dinmica rpida e gil) pode-se reconstituir parcelas dos
fenmenos de longa durao e a-histricos (denominadores psicolgicos comuns
espcie humana, com dinamismo quase inerte, os fenmenos diacrnicos ou ritmos
histricos lentos). O mito seria uma categoria especial, pelo fato de ser a manifestao
do imaginrio mais prxima mentalidade, projetando num passado indefinido
explicaes do presente. Para se entender o sentido de um mito, imprescindvel sua
articulao com outros mitos, como parte de uma mitologia e tendo como postura de
investigao para esse multifacetado objeto, a adoo de vrias disciplinas acadmicas,
como a Antropologia, Sociologia, Histria da Arte, Lingstica, Psicologia, Literatura
entre outras. Mesmo analisando um poema utpico do sculo XIII e seu contexto
histrico no imaginrio da Frana e de outros pases medievais, Franco Jnior investiga
as narrativas literrias que originaram o mosaico textual da fabulao (escandinavas,
celtas, clssicas, judaicas, crists) desta maneira, encontramos uma perspectiva
 40

sincrnica atrelada a um eixo de interpretao diacrnico dos mitos (Franco Jr., 1998:
17-55; 2003b: 74-116; 1996: 22-26), que buscamos seguir neste trabalho.46

As estelas da ilha de Gotland.

Para delimitarmos com mais profundidade a relao entre mito e imagem no

imaginrio, vamos arrolar sumaria e sistematicamente algumas consideraes sobre a
melhor iconografia disponvel de temas mticos da Escandinvia Viking, 47 as estelas48

46
Em um procedimento metodolgico diferenciado, porm chegando a resultados semelhantes, o
historiador Carlo Ginzburg em sua obra, Histria Noturna, investigou as matrizes mticas da imagem
estereotipada dos sabs medievais. Influenciado pelo estruturalismo de Vladimir Propp e pela
Antropologia francesa, o historiador italiano prope uma partilha do mtodo morfolgico (atemporal e
diacrnico) atrelado a uma perspectiva histrico-cultural (sincrnica), estabelecendo as possveis
conexes entre dados documentais dispersos em contextos geogrficos e temporais totalmente diversos.
Assim, narrativas mticas espalhadas mas persistentes no tempo, seriam conectadas em um ncleo
comum, mesmo as que foram refletidas em contextos supostamente diferentes (rompendo com isso, a
dicotomia ruptura e permanncia: Um nico esquema mtico foi retomado e adaptado em sociedades
muito diferentes entre si, do ponto de vista ecolgico, econmico e social). Em sua pesquisa, abarcando
a documentao inquisitorial, as tradies mgico-religiosas clssicas, celtas, germnicas, citas, eslavas,
contos folclricos, entre outras, Ginzburg estabeleceu a origem comum das tradies mticas relacionadas
aos vos noturnos/viagens ao reino dos mortos, metamorfoses e xtases (que confluram ao moderno sab
das bruxas. Aqui, portanto, rompe-se com outra dicotomia tradicional as crenas populares e a
literatura/ideologia erudita): as prticas xamanistas dos antigos povos caadores da Eursia. Apesar disto,
Ginzburg no procura realizar uma busca das origens dos mito (uma postura tradicional em alguns
tericos, que para ele inacessvel), pois uma narrativa mais antiga no significa que seja mais
verdadeira, e sim o estudo de um ncleo comum (euroasitico) e as suas sobreposies sucessivas:
sempre assumido em bloco pela cultura que dele se apropria, tendo sido fruto de relaes culturais
sedimentadas durante milnios. Com isso teramos contextos heterogneos e dados morfolgicos
homogneos: O elemento universal seria representado pela srie que inclui os elementos singulares,
pelas categorias que reelaboram de forma simblica as experincias concretas e histricas (Ginzburg,
2001: 9-37, 162, 183, 203, 219, 251-265, 248). No caso especfico do recorte escandinavo, Ginzburg
prope algumas novas leituras envolvendo mitologia e religiosidade. A descrio do ressuscitar dos ossos
de cabra pelo deus rr (narrado na Edda em Prosa, sculo XIII, de Snorri), percebido dentro de uma
analogia com certos atos de So Germano dAuxerre e o deus lapnico Horagales, todos atestando a
sobrevivncia folclrica de um antigo rito euroasitico de caadores das estepes: as metamorfoses em
animais e as descries de xtase do deus inn (mencionadas na Ynglingasaga de Snorri); as descries
islandesas dos guerreiros berserkers; rituais xamnicos do Islendigabk (Livro dos islandeses, sc. XII);
batalhas mgicas em transe (Hvardar Saga); jornadas em esprito pela fylgia (alma); viagem do rei
Hadingus ao mundo dos mortos (Gesta Danorum, de Saxo Gramaticus); a cavalgada mgica aos mundos
subterrneos montando em um basto (de forma anloga aos esteretipos das bruxas) do heri Thorstein
para roubar um anel e uma capa preciosa do monarca local; narrativas de lobisomens germnicos; as
prticas mgicas e xamanistas do Sejdr. Estudos anteriores j apontavam uma influncia do xamanismo
lapnico/finlands em vrias prticas-mgicos religiosas na Escandinvia Viking (registradas nas Sagas),
alm de diversos contedos xamanistas nas narrativas mticas, especialmente as Eddas (Sobre o assunto
ver: DuBois, 1999: 122-138; Blain, 2002: 19-23; Dumzil, 1992: 96; Eliade, 1998: 413-421; Boyer, 1981:
141-47. Langer, 2004b: 98-102). Neste caso, Ginzburg prope uma leitura equivalente tanto da narrativa
mtica quanto da literria e da religiosa, todas inferindo um modelo anterior ao perodo Viking, no caso,
as prticas xamanistas dos antigos euroasiticos, mas sem esquecer as diferenas entre crena e realidade
durante o processo histrico: a correspondncia entre mito e prtica ritual est longe de ser perfeita
(Ginzburg, 2001: 135, 139, 177, 224-225, 244-247, 313, 316, 367, 229).
47
Aqui no abordaremos outras fontes iconogrficas, menos importantes que as estelas de Gotland mas
tambm muito teis para o estudo da mitologia escandinava: figuras em amuletos e pingentes, estaturia,
 41

gravadas e pintadas da ilha de Gotland. 49 A grande originalidade deste local em

comparao com o resto da Escandinvia foi a existncia de estelas gravadas e pintadas
com cores pronunciadas, remontando ao perodo das migraes e com continuidade at
o sculo XII d.C. Enquanto em outras regies nrdicas existiram pedras portando
majoritariamente inscries rnicas (runestones) e portando referncias imagticas
isoladas ou circunstanciais da mitologia,50 em Gotland ocorreu o contrrio, sendo as
estelas predominantemente imagticas e com raras presenas de escrita. Por que
justamente neste local foram produzidos os monumentos e no em outras regies de
presena escandinava? Quais as razes que motivaram a antiga existncia de uma maior
presena das imagens do que textos nestes locais? Seriam fatores de variaes regionais
da sociedade e cultura as explicaes para esta dicotomia? As respostas so inexistentes,
especialmente pelo escasso interesse no tema: O uso e a distribuio dos modelos

cenas bordadas em tapetes, esculturas na rea anglo-saxnica, figuras em madeira, descries de imagens
esculturais e arquitetnicas preservadas pela literatura e igrejas medievais. Para uma descrio parcial
destas fontes iconogrficas secundrias ver os catlogos integrantes de: Wilson, 1980; Graham-
Campbell, 2001; Glot & Le Bris, 2004.
48
A terminologia arqueolgica em ingls para estes vestgios Picture Stones ou Carved Stones; em
sueco e alemo o termo Bildsteine. Em vez de realizarmos uma traduo literal da palavra, preferimos
utilizar o termo Estela devido ao fato das rochas terem sido trabalhadas manualmente, tendo formato e
estrutura iconogrfica semelhante a outros monumentos/monlitos que levam inscries, desenhos,
gravuras e pinturas no mundo antigo e medieval, geralmente com carter funerrio (do grego stele, coluna
tumular). O termo runestone, apesar de ter sido aplicado por ns em trabalho anterior (Langer, 2003b)
incorreto, visto que a maioria das estelas gotlandesas com iconografia mtica no possuem inscries
rnicas. As estelas pintadas foram confeccionadas em calcrio e arenito, uma prtica que remontava
desde o perodo da Idade do Ferro Romana, entre 200 a 400 d.C. Vrios pesquisadores j demonstraram a
influncia esttico-artstica da rea etrusca e clssica na elaborao de certos motivos pr-Vikings destas
estelas. Ornamentos de faixas e listas laterais das estelas, segundo o arquelogo Sune Lindquvist, teriam
sido influenciados pelos Celtas. Este mesmo pesquisador sistematizou estes vestgios na dcada de 1940,
classificando-as nos grupos: A. Estelas largas com linhas curvas, geralmente do perodo pr-Viking, como
Bro I, onde predominam imagens geomtricas e estilizaes; B. Estelas ans, com tamanho pequeno, a
exemplo de Sojvide e Ala; C. O mais interessante da histria das estelas pintadas, segundo Lindqvist,
possuindo as melhores e mais expressivas elaboraes artsticas, a exemplo de Lrbro St. Hammars,
Stenkyrka Smiss I e Tngelgrda I. D. Grupo com poucos exemplares, como Ardre VIII e Alskog
Tjngvide I. E. Grupo com a presena de runas, elaboradas j no perodo cristo, como Hogrn K
(Hupfauf, 2003: 191-202).
49
Situada no bltico sueco, a ilha de Gotland possui 3.140 km. Foi um importante centro comercial,
unindo as rotas orientais com as do Leste e Oeste escandinavo. Durante o perodo Viking, a ilha foi um
estado independente ou repleto de pequenos reinos, mas sempre prspero. Em algumas ocasies houve
pagamentos de tributos aos suecos. Em vrios aspectos houve diferenciao cultural da ilha com o
restante da Escandinvia: uma lngua prpria, o gutnisk, uma saga, a Guta Saga. Conf. Haywood, 2000:
84-85; Jones, 2001: 242-243; Boyer, 1997: 123.
50
Para uma tipologia geral das runestones escandinavas ver: Page, 2000: 43-52. Para estudos de
delimitao, morfologia, distribuio, corpus de fontes e bases de anlise das runestones ver: Sawyer,
2003: 7-46. As mais importantes runestones portando imagens mticas da Escandinvia continental pr-
crist so: Ramsundsberget (Sucia, contendo imagens de vrias cenas da Vlsunga Saga, a narrativa do
heri Sigurr e do drago Fafnir) e Altuna (Sucia, com imagens do deus rr pescando a serpente do
mundo).
 42

iconogrficos no perodo Viking tem recebido pequena ateno dos acadmicos (...) A
relao entre iconografia nrdica e europia e a poesia vernacular incerta (Fuglesang,
2006). Na Dinamarca, apesar da quantidade mediana de inscries rnicas
sobreviventes, no houve quase nenhum caso de registro visual ou mesmo da presena
de poemas mticos. Seria a proximidade com a corte carolngia um fator de diferena?
Por que em regies de influncia colonial como a Rssia e a Inglaterra foram
encontradas imagens da mitologia, enquanto que alguns centros da cultura escandinava,
como a Dinamarca e Noruega, nunca produziram nada neste sentido? Apesar da
dificuldade atual nas respostas destas questes, acreditamos que a ilha de Gotland pode
apresentar algumas perspectivas interessantes, caso ocorram conexes comparativas
com as outras regies.

Desde o perodo pr-Viking, as estelas gotlandesas eram pintadas e possuam

formato semelhante a cogumelos em seu topo, o que para alguns denotaria relao com
ritos de fertilidade. Geralmente podiam alcanar 3 metros (com uma mdia de 1 metro
de altura) e foram criadas como monumentos funerrios, glorificando e gravando a
memria do falecido.51 Foram elaboradas junto a cemitrios pagos, em frente ou
prximas a sepulturas52 ou em locais tradicionais de passagem e deslocamento humano:
Eram erigidas, freqentemente em nmero de duas ou trs, no distante das estradas e
pontes, nos locais onde havia passagem, onda as pessoas pudessem v-las (Lindquist,
2004: 128).

A primeira questo sobre estas fontes a sua presena em uma sociedade

dominada pela tradio oral, com utilizao parcial da escrita (sociedade proto-letrada,

51
Para um estudo genrico da estelas de Gotland consultar: Boyer, 1997: 123-124; Roesdahl, 1998: 170;
Haywood, 2000: 148-149; Jones, 2001: 342-344; Lindquist, 2004: 126-129; Langer, 2003b; Hupfauf,
2003; The picture Stones at the Historical Museum of Gotland.

http://www.gotmus.i.se/1engelska/bildstenar/engelska/picture_stones.htm. Acessado em 20 de
setembro de 2006. Aplicao terica e especfica ver: Fuglesang, 2006. Para um simples inventrio de
algumas das estelas gotlandesas, ver: Picture and runic stones from Gotland (www.arild-hauge.com
Acessado em 20 de setembro de 2006). Algumas estelas, a exemplo de Buttle nge I, no foram
utilizadas como decorao de sepultura (Hupfauf, 2003: 200). Para anlises parciais da mitologia contida
nas estelas de Tngelgrda I, Klinte Hunnige I, Ardre VIII, Lrbro St. Hammars I e III, consultar
Hupfauf, 2003: 217-221.
52
O mtodo tradicional de sepultamento na Gotland do perodo Viking foi a inumao, mas tambm
existiu em certos momentos a cremao dos corpos, a exemplo da Dinamarca. Tambm foram registrados
casos de reutilizao de estelas pintadas do perodo pr-Viking. Conf. Rundkvist, 2003: 73, 86.
 43

segundo Goody & Watt, 2006: 26), visto serem as runas circunstanciais e sem a
existncia de textos longos para registro dos mitos. A presena de cenas especficas da
mitologia nas estelas propiciava ao imaginrio em geral uma delimitao em torno de
uma tradio ou verso dos relatos orais, antes mesmo da presena massiva da escrita
latina (j no perodo cristo): Estas pedras funcionam como quadros, a exemplo dos
vitrais de nossas catedrais, e deviam falar aos seus contemporneos (Boyer, 1997:
124).

A interpretao das imagens pelos gotlandeses, ao menos nas estelas com maior
densidade iconogrfica,53 era realizada em duas ou trs etapas. Em nossas pesquisas,
utilizamos a hiptese de que a seqncia de interpretao se iniciava de baixo para
cima, por dois motivos bsicos: o formato de cogumelo dos monumentos tende a ter
uma base maior, com desenhos de tamanho mais pronunciado e cuja ponta flica
termina com menor superfcie, mas apontando para cima, concedendo uma idia de
superioridade e fim s representaes deste ltimo espao. Para reforar esta idia,
geralmente as gravuras superiores representam o salo do Valhll, o destino final dos
guerreiros, ou em cenas mais histricas, o funeral do morto.54 Cada seo separada por

53
Baseamos nossas anlises nas seguintes estelas, por conterem cenas especficas da mitologia e
religiosidade nrdica: 1- Lrbro St. Hammars I, 2 - Lrbro Stora. Hammars III, 3 - Stenkyrka Lillbjrs III,
4 - Ardre VIII, 5 - Sanda I, 6 - Tngelgrda I, 7 - Alskog Tjngvide I, 8 - Klinte Hunnige I, 9 - Buttle
nge I, 10 - Stenkyrka Lillbjrs I, 11 - Ardre III, 12 - Hablingbo K, 13 - Halla Broa, Stenkyrka Smiss I,
14 - Smiss Nar I, 15 - Tngelgrda IV, 16 - Ardre VI. As outras estelas pintadas de Gotland (num total de
400) no contm representaes mticas expressivas, apesar de importantes detalhes artsticos e estticos.
Para estas 16 estelas especificadas, utilizamos vasta bibliografia de referncia iconogrfica, citada
detalhadamente em Langer, 2003b e tambm com completa tipologia e morfologia em Hupfauf, 2003:
187-235. Para imagens das estelas de Lrbro St. Hammars I, Stenkyrka Lillbjrs III, Tngelgrda I
(parcial), Alskog Tjngvide I, Sanda I, consultar Langer, 2003b. Para recentes anlises com pressupostos
tericos de iconografia e literatura comparada das estelas, ver Fuglesang, 2006.
54
Segundo Else Roesdahl, a narrativa visual da Estela de Lrbro St. Hammars I deveria iniciar na seo
do topo e no no ltimo nicho, de baixo. E tambm ao contrrio de nosso trabalho anterior (Langer,
2003b), ela considera que o desenho central do topo a representao de uma mulher e no o deus inn
(Roesdahl, 1980: 150). Ainda insistimos em nossa interpretao, por dois motivos bsicos: em primeiro
lugar, nas estelas com apenas duas ou trs sees, como Alskog Tjngvide I e Stenkyrka Lillbjrs III, o
navio ocupa a posio de baixo e a seo de cima representada por um guerreiro chegando ao Valhll e
recepcionado por valqurias. Obviamente, a leitura inicia-se em baixo, sendo o navio smbolo da
passagem da vida para a morte. O trono do deus inn geralmente representado no pice das cenas das
estelas de Gotland (vide Sanda I), a exemplo das representaes do palcio do Valhll (Ardre III e Alskog
Tjngvide I), confirmando nossa interpretao. A cena superior da estela de Lrbro St. Hammars III est
praticamente desfigurada, sem possibilidades de comparao, mas lembra parcialmente o topo de Sanda I.
A representao central de mulher, creditada em nosso trabalho anterior como uma valquria (Langer,
2003b), tambm tem respaldo desde Lindqvist nos anos 1940 e geralmente aceita como sendo a
valquria Hildr, mas, alm disso, os especialistas tambm vem interpretando as cenas de batalha de Lrbro
St. Hammars I como sendo as de Hjaningar (assim como na estela de Stenkyrka Smiss I), referidas no
poema escldico Ragnardsdrpa de Bragi (Boddason, 2003, estrofes 8, 10 e 11) e na Edda em Prosa,
 44

nichos de imagens, divididos por linhas horizontais. Deste modo, a primeira etapa
imagtica identificava embarcaes, com as velas soltas e pessoas controlando a
mastreao (gravura presente em praticamente todas as estelas).

O navio uma tpica representao da passagem da vida para morte em vrias

culturas e entre os Vikings possua um significado especial, sinal de status e prestgio. A
segunda etapa imagtica corresponde geralmente a uma batalha, onde o guerreiro
homenageado morreu (como em Tngelgard I, Klinte Hunnige I, Lrbro St. Hammars
I) ou uma aluso direta apenas sua morte (Alskog Tjnvide I). O modelo bsico a
sucesso visual do navio para a etapa onde o guerreiro, comumente a cavalo, recebido
no salo do Valhll por uma valquria portando cornos com hidromel 55 (Ardre VIII -
Alskog Tjnvide I, Klinte Hunnige I - Stenkyrka Lillbjrs III, Lrbro St. Hammars III
Buttle nge I, Hablingbo K, Halla Bora). O deus inn e o salo do Valhll ocupam o
topo na maior parte das estelas (Sanda I, Lrbro St. Hammars I e III, Alskog Tjnvide I,
Ardre VIII).

Apesar de algumas diferenas entre elas, no podemos concentrar a anlise em

somente alguns exemplares de estelas, pois a articulao entre as imagens de um grupo
que definir um imaginrio: uma imagem nunca autnoma, pois seu significado
est ao menos em parte relacionado com o conjunto no qual ela se encontra inserida,
isto , com sua localizao fsica e com a utilizao social que recebe; Apenas em
conexo com outras, cumprindo seu papel de instituidoras de discursos, de sistemas
semiolgicos, que as imagens exteriorizadas sob forma verbal, plstica ou sonora
ganham sentido e, conscientemente ou no, expressam determinadas cosmovises
(Franco Jr., 1996: 202; 2003b: 100). Adotando deste modo uma abordagem quantitativa,
valorizamos um conjunto especial de monumentos que possibilitam o resgate do
imaginrio de um perodo: cada unidade quadro, relevo, escultura, etc. passa a ser
unicamente um elemento no interior de uma srie elaborada com base em um corpus

envolvendo tambm a valquria Hildr (Sturluson, 2005: 107-108). Caso esta interpretao esteja correta, o
personagem representado na cena do topo pode ser o rei Hogni (o pai de Hildr), e no o deus inn; as
cenas de batalha remeteriam eterna batalha, onde todos os mortos seriam revividos pela valquria Hildr
at o ocaso final.
55
Na estela de Sternkyrka Lillbjrs I o primeiro plano ocupado diretamente pela imagem do guerreiro a
cavalo chegando no salo do Valhll, enquanto que em Hablingbo K o navio fica situado de um lado da
Estela e o guerreiro recebido pela valquria na outra face.
 45

mais ou menos vasto. , pois, a srie, no cada elemento iconogrfico individual, que se
constitui no foco da anlise (Cardoso, 2005: 206); assim, temos uma primeira
delimitao do corpus disposto em sua homogeneidade, continuidade e seriao
(delimitao geogrfica, amostras, coleta e anlise) e, em seguida, a constituio de um
corpora, baseado no entrecruzamento e na alternncia dos dados visuais (elementos
residuais e ou alternativos) (Vovelle, 1997: 16-23).

Os temas mais comuns registrados nas estelas gotlandesas so de trs tipos: 1.

Mticos: a narrativa do roubo do hidromel (que deu origem poesia escldica), cavalos
e guerreiros chegando ao outro mundo, o cavalo de inn (Sleipnir), o salo do Valhll,
a deusa Frigg, o prprio deus dinn, a recepo das valqurias aos mortos em batalha, o
co Garmr, o ferreiro Vlundr, 56 Gunnar no fosso das serpentes,57 a valquria Hildr
(representao da morte);58 2. Smbolos religiosos: smbolos odnicos (como o
escudo/disco solar, a triqueta, o triskelion, o valknut, o corvo, a guia), navios (smbolos
da passagem da morte)59 e esttico-simblicos (decoraes laterais com motivos
trpticos, relacionados tripartio e ao odinismo); 3. Cenas histricas: representaes
de batalhas e funerais, cena de sacrifico humano, o enforcamento ritual de um
prisioneiro de guerra, cenas de prticas mgico-religiosas ofensivas de carter odnico,60
cenas cotidianas da vida em uma grande fazenda. 61

56
Para uma anlise de Vlundr na Estela de Ardre VIII ver o ensaio de Maillefer, 1997: 340.
57
Baseado na anlise iconogrfica de imagens de homens com serpentes de perodos mais antigos que os
da Escandinvia Viking, Signe Fuglesang (2006) contesta a interpretao destas imagens nas estelas
gotlandesas como sendo de Gunnar no fosso das serpentes, porm, no cria nenhuma outra hiptese
interpretativa.
58
Sobre a representao da valquria Hildr na Estela de Lrbro St. Hammars I e na literatura, bem como
seu simbolismo de morte ver: Jesch, 2003: 128-130; Hupfauf, 2003: 218; Fuglesang, 2006.
59
Acerca do simbolismo no navio nas estelas de Gotland consultar Davidson, 1988: 169-170.
60
Para a interpretao das cenas como sacrifcio humano e enforcamento ritual, consultar Langer, 2003b.
A suposta cena de ritual mgico com finalidade de vingana, constante de um nicho na base de Klinte
Hunnige I foi primeiramente hipotetizada por Lindqvist em 1941 (Hupfauf, 2003: 220-221). A cena
dividida em trs sees: na primeira aparece um par de arqueiros em posio ofensiva, com os rostos
virados e em movimento para a esquerda. Em sentido oposto, encontra-se uma mulher portando uma
serpente, uma representao de corvo ou guia e homem, segurando do mesmo modo uma serpente.
Ambos esto voltados para a direo dos arqueiros. Em nossa interpretao, trata-se de um ritual de seir,
prtica magica com vrias finalidades, entre elas a ofensiva e destrutiva. A vinculao da cena com o
pssaro confirma o envolvimento dos praticantes representados com o deus inn. Sobre o tema ver
Langer, 2005b: 69-71.
61
Essas cenas ocorrem em uma estela reproduzida em ilustrao de Gibons, 1990: 43, sem informao de
nome, localidade e datao da mesma. Acreditamos que seja de Gotland do perodo viking pela sua
esttica e formato em cogumelo. Segundo a legenda, as cenas representam a histria da vida de Aud,
viva do rei Olaf, o Branco, de Dublin. Trata-se de um documento totalmente incomum para as
 46

Aqui percebemos o smbolo dentro de um ponto de vista antropolgico e no

como algo arquetpico, universal e atemporal a exemplo dos tericos simbolistas do
mito.62 Este seria a representao visual e ou lingstica de elementos com significados
percebidos por uma dada sociedade histrica (Titiev, 1979: 90-91). Ao contrrio do
signo, meramente convencional, o smbolo possui um nvel de significao racional e
emotiva, podendo se referir no somente a acontecimentos ou entidades concretas como
tambm a algo abstrato. Tornam-se com isso importantes instrumentos de transmisso e

representaes gotlandesas e escandinavas em geral, pela importncia concedida a uma personagem

feminina (mesmo que no se trate da rainha Aud, pelo fato da estela no ter inscries rnicas permitindo
uma identificao objetiva). Ela assume tanto o papel de chefe da fazenda, quanto dirige o leme da
embarcao central. A ltima cena a de seu funeral, no topo da Estela, confirmando nossa interpretao
sobre as seqncias de leitura das Estelas de Gotland. No centro do monumento ocorre a representao
mtica do ferreiro Vlundr e seus dois filhos decapitados, totalmente idntica cena inferior da Estela de
Ardre VIII. No penltimo nicho, acima da cabea da personagem principal, ocorre o que pode ser a
representao do martelo do deus rr, Mjllnir, indicando a confirmao de que realmente se trata da
rainha Aud, visto que viveu na Islndia regio tipicamente adepta do culto a esta divindade, ao contrrio
da odinista ilha de Gotland.
62
As aplicaes da idia elidiana do modelo arquetpico sacro no mundo escandinavo so: o povoamento
da Islndia - no momento em que os colonos chegaram na ilha, eles repetiram o drama csmico inicial da
transformao do caos na ordem da criao; a batalha do deus rr com o gigante Hrungnir, que
influenciou o treinamento de jovens guerreiros todo conflito teria sempre uma causa ritual; o Ragnark
(destruio do mundo seguido de uma nova criao) seria a repetio do ciclo csmico presente em todas
as mitologias (Eliade, 1985: 24, 44, 57, 127); a morte primordial e csmico-criadora do gigante Ymir
reatualizada nos sacrifcios sangrentos da cultura germnica, mas principalmente, vrias citaes sobre a
rvore csmica, a Yggdrasill - interpretada como o eixo do mundo e smbolo do sagrado por excelncia,
expresso dos valores religiosos relacionados com a vegetao (Eliade, 2001: 37, 53, 96, 124). Dentro do
conceito simblico-psicolgico de Campbell temos alguns exemplos do mundo nrdico, como o deus
Wodan enforcado na rvore csmica simbolizando o centro do mundo; a filha deste mesmo deus,
Brunhilda, presa no crculo de fogo (smbolo da proteo paternal da virgindade) e depois liberta por
Siegfried uma das encarnaes do divino feminino no processo de iniciao herica; o auto-sacrifcio de
Wodan-inn para obter conhecimento um dos referenciais mticos da vitria interior no processo de
transformao do heri; a trajetria de Siegfried, especialmente sua infncia e faanhas adultas
(Campbell, 1988: 27, 69, 112, 178, 255, 278, 288, 316, 360). Vrios historiadores j criticaram os autores
simbolistas (Mircea Eliade, Carl Jung, Joseph Campbell, entre outros), principalmente por motivos de
contextualizao scio-histrica, opondo-se especialmente ao fixismo em que o mito foi caracterizado,
dando um valor maior s estruturas diacrnicas que deram origem aos significados das imagens mticas.
Os principais problemas levantados so: 1. No existem provas de qualquer herana gentica ou biolgica
de padres arquetpicos (Ginzburg, 2001: 30; Ruthven, 1997: 34); 2. Os modelos comparativos de mitos
entre culturas diferentes baseados em diacronias amplas levam a hipteses inconsistentes (Ginzburg,
2001: 31); 3. A funo do mito no seria, como no modelo junguiano e elidiano, estritamente relacionada
religiosidade e ao sagrado (Ansart, 1978: 24; Vernant, 1992: 203); 4. O suposto valor universal e
arquetpico da mitologia abstm das referncias ao contexto cultural, sociolgico e histrico: os
simbolistas se interessam pelo mito em sua forma particular de narrativa, mas sem esclarec-lo pelo
contexto cultural; trabalhando sobre o prprio objeto, sobre o texto enquanto tal, no pesquisam, contudo,
o seu sistema, mas os elementos isolados do vocabulrio (Vernant, 1992: 204-205); crtica semelhante
realizada por Ginzburg: isolar smbolos especficos mais ou menos difusos confundindo-os com
universais culturais (Ginzburg, 2001: 219) e tambm o escasso levantamento documental dos dados
mticos e de contedo alm do contexto histrico das obras (Patlagean, 1993: 312); 5. Pouco rigor na
aplicao das teorias junguianas aos fenmenos histricos (Franco Jr., 1996: 26); 6. O carter indireto da
explicao e comprovao das teorias de base psico-histricas (Cardoso, 2005: 208); 7. Impossibilidade
do pesquisador ter acesso direto psicologia profunda de um perodo (Franco Jr., 2003b: 91).
 47

expresso de idias em uma dada sociedade, sem o qual no existiriam outros meios de
comunicao, verdadeiros objetos de valores scio-culturais: As pessoas tendem a
nutrir sentimentos fortes, algumas vezes extremos, para com seus smbolos. Isto porque
h uma tendncia a transferir o valor do que simbolizado para o smbolo, de modo que
ele, e no a noo implcita que ele simboliza, que se torna o objeto de respeito e
venerao especiais (Beattie, 1971: 86). O simbolismo religioso apela para a
compreenso ntima do crente (Tardan-Masquelier, 1997), tornando-se um sistema de
transformao, no qual os conceitos de ordem e negao do caos so afirmados como
realidade dominante (Hoebel & Frost, 1984: 354). O principal smbolo expresso tanto
nas estelas gotlandesas quanto na rea da Sucia, Noruega e Inglaterra Viking foi o
valknut (n dos mortos). Estava associado diretamente aos cultos odnicos e rituais de
morte dos escandinavos. Em Gotland foi representado em trs estelas (Alskog
Tjngvide I - ao lado direito de um cavaleiro sendo recebido no Valhll, prximo de
outro smbolo, um triskelion feito de cornos;63 Lrbro St. Hammars I ocupando uma
posio central, acima da consagrao de runas e de um sacrifcio humano, abaixo de
uma guia; Tngelgrda I trs valknutes ao redor de um cavaleiro portando anel), nos
hogbacks64 ingleses foi esculpido em srie ao longo do bloco, alm de tambm aparecer
entalhado em detalhes de madeira na sepultura de Oseberg, Noruega. Essa associao
do valknut com a morte tambm referendada por um dado documental, na descrio
do duelo entre o gigante Hrungnir e o deus rr, citado por Snorri na Edda em Prosa.

63
Alguns pesquisadores (como Boyer, 1997: 33) denominam de valknut a uma mesma srie de smbolos
que acreditamos serem distintos: o triskelion uma figura entrelaada formando um eixo trplice,
representado na Estela pr-Viking de Stenkyrka Smiss I, Gotland, onde cada terminal surge com a cabea
de um animal, um javali, uma ave e outro indeterminado (outros exemplos: runestone de Snoldelev,
Dinamarca, uma figura formada pelo entrelaamento de trs cornos de bebida, semelhante a de Alskog
Tjngvide I) e a triqueta (do latim tri, trs; quetrus, ornado), uma figura entrelaada formando trs pontas,
de forma semelhante aos outros smbolos, mas ao contrrio destes, sendo uma nica forma e no o
encadeamento de trs (ocorre na runestone-estela de Sanda I, Gotland, ao lado do trono do deus inn;
runestone de Uppsala 937, Uppland, Sucia). Alm de Boyer, outros pesquisadores (como Stone, 2002,
sobre a triqueta da cruz de Gosforth, Inglaterra) referem-se a valknut ao descreverem triquetas.
64
Esculturas em pedra com cenas da mitologia nrdica, realizadas em lajes sepulcrais que ocorrem na
Inglaterra (e em menor escala na Irlanda, Gales e Esccia) do sculo X. No encontramos traduo
satisfatria para o portugus. Os hogbacks so ricamente decorados com figuras de animais e desenhos
entrelaados, alm de cenas da mitologia nrdica. O estilo artstico escandinavo de Jellinge predomina em
todos os conjuntos, mas provavelmente foram realizados por artistas locais de influncia anglo-sax, pois
no ocorre qualquer tipo de escultura figurativa em pedra na Dinamarca da Era Viking (visto serem os
Danes os invasores-colonizadores nrdicos do leste britnico durante a Idade Mdia). Geralmente este
material considerado como associado cobertura de sepulturas, mas nunca foram encontrados vestgios
diretos disso, sendo o mais provvel sua associao como elemento monumental de cruzes e Igrejas.
Sobre o tema ver: Stone, 1999; Bailey, 2000; Haywood, 2000: 97-98. Atualmente restam cerca de 100
exemplares, todos do sculo X (Dawn, 2002)..
 48

No momento em que descreve o corao deste gigante, Snorri afirma que seria muito
famoso, feito de pedra e com trs pontas de forma semelhante ao ristubrag at er
Hrungnis hjarta heitir (smbolo gravado que chamam de corao de Hrungnir).65
Realmente, a forma do valknut, trs tringulos entrelaados, formam um objeto com
pontas afiadas. Somando seus trs lados, obtemos o nmero nove, associado aos cultos
odnicos,66 alm de outras importantes relaes mticas (herfjttur, paralisia de guerra
realizada pelas valquirias; as trs nornas e o destino, conf. Stone, 2002. Outros autores
identificam a forma tricorne desta figura com os triplos perigos com que os heris
nrdicos defrontam-se nas narrativas mticas, Dumzil, 1999: 113). Acima de tudo, os
smbolos expressam valores, apoiados numa relao analgica a semelhana entre
dois objetos ou idias, entre o que est oculto e o que se encontra no mundo terreno,
nada funcionando fora de um contexto, onde tudo adquire sentido apenas quando
associado a outras categorias semelhantes (Pastoreau, 2002: 505). No pensamento
analgico, a projeo de caractersticas humanas em animais irracionais ou de
sentimentos para objetos inanimados foi um padro recorrente na Idade Mdia e
tambm na mitologia nrdica (Franco Jr., 2003b: 89-90).

No ocorre em toda a ilha de Gotland qualquer tipo de registro visual dos relatos
dos deuses Vanes, especialmente Freyr e Freyja (entidades responsveis pela fertilidade
e sexualidade); a meno ao deus rr, o mais popular em toda a Escandinvia, se
resume a uma nica imagem (a pesca de Midgardsomur, a serpente do mundo); outras
entidades sobrenaturais como Loki, Balder, Heimdallr, as nornas, Tr e Ymir no so
representadas; a rvore csmica Yggdrasill67 bem como os gigantes e as importantes
descries de criao do mundo e sua destruio (Ragnark) tambm esto ausentes. Se
por um lado estritamente estrutural, as estelas remetem a um sentido geral de fora,
destreza, poder e coragem (Fuglesang, 2006), seus simbolismos relacionados ao valknut
remetem objetivamente aos cultos odnicos de morte e ressureio, que estabeleciam

65
Texto original em islands antigo: Hupfauf, 2003: 230. Para traduo ver: Sturluson, 2005: 88.
66
O nmero nove representa basicamente o auto-sacrifcio do deus inn na rvore Yggdrasill, que ficou
enforcado nesta durante nove dias, com o intuito de obter conhecimento (Hvaml 138, Hangagud
deus dos enforcados, um dos eptetos de inn. Annimo: 1999: 34). A referncia ao nmero trs e
nove tambm ocorre por toda a Edda Potica e em Prosa, alm de vrias Sagas, nas mais diversas
situaes e contextos.
67
A rvore Yggdrasill est ausente das estelas gotlandesas do perodo viking, mas ocorre em uma
representao estelar pr-Viking, na de Sanda IV.
 49

conotaes de prestgio, liderana e status aos principais homens destas comunidades. 68

Como toda imagem religiosa, certamente elas testemunham uma atmosfera coletiva
(Vovelle, 1997: 23), no contendo referncias especficas ao nome do morto 69 (apesar
da possibilidade de ter sido identificada pela comunidade no momento da sua
confeco), com o tempo desapareceu a memria sobre os fatos do indivduo. Com isto
se prezava uma importante faceta da religiosidade escandinava, a insero do indivduo
em um cl ou linhagem familiar: o destino jamais era individual, mas dentro de um
senso de fatalidade coletiva tpica do mundo germnico (Langer, 2005b: 65). O
sentido padro a glorificao das faanhas guerreiras do falecido e sua ligao com o
mundo odnico. A significao dos mitos preservados pelas imagens, relacionava-se
diretamente com a aristocracia, 70 com os Jarls (condes) e com os konungar (reis). Esto
ausentes das estelas os mitos vinculados ao universo dos fazendeiros (bndis,
especialmente o culto ao deus rr), as narrativas e religiosidades do cotidiano das
plantaes e criaes de animais (deus Freyr), as concepes de famlia e do universo
feminino (prticas mgico-religiosas de sade, curas e conflitos deusa Freyja)
(Langer, 2005b: 55-82). O heri Sigurr Ffnisbani, apesar de estar diretamente
vinculado aos simbolismos odnicos, tambm est praticamente ausente nas estelas,
mesmo com sua presena marcante em outras reas de influncia escandinava (como a
Sucia continental, a Noruega, Inglaterra Anglo-Saxnica de colonizao dinamarquesa,
a Frana normanda e at a Espanha). A aristocracia de Gotland parece ter constitudo
um culto, em que predominavam a exaltao s valqurias, servas de inn, e a entrada
direta ao Valhll por parte do guerreiro homenageado. Desta maneira, apesar de
funcionar como modelo herico em outras reas nrdicas, Sigurr torna-se suprfluo
neste contexto, sem necessidade de representao, mas, as reais evidncias desta lacuna
imagtica ainda esto longe de ser solucionadas.

68
Para referncias descritivas e meramente quantitativas sobre as cenas mitolgicas nas estelas de
Gotland, infelizmente sem contexto analtico nem conexes scio-religiosas mais profundas, consultar
Hupfauf, 2003: 217-222.
69
Com exceo da estela de Alskog Tjngvide I, que porta uma inscrio rnica em homenagem a uma
pessoa de nome de Hjorus.
70
Em trabalhos anteriores utilizamos erroneamente o termo classes sociais para a Escandinvia Viking, a
exemplo de outros autores (Boyer, 2004b: 257; Haywood, 2000: 180-181). Numa sociedade pr-
capitalista e dividida juridicamente em homens livres e no-livres, o correto seria categorias sociais, no
caso, cada uma das posies em um sistema hierrquico no-rgido e hereditrio (os bndur - fazendeiros,
com vrias sub-categorias e dentro destes vrios tipos de grupos sociais: poetas, juristas, mdicos,
escultores, artesos, etc; e os Jarls, condes, membros das aristocracias hereditrias e regionalizadas da
Escandinvia), conf. Johson, 1997: 33, 95, 118, 150.
 50

Essas ausncias so importantes para a anlise das imagens, porque remetem

diretamente s intenes da comunidade envolvida na elaborao das mesmas: a
interpretao por parte do autor da imagem h de ser sempre correspondida pela
interpretao do observador (...) no podemos separar o cdigo do contedo
(Gombrich, 1991: 136, 138). Dentro de um contexto scio-psicolgico, onde o mito
sobrevive enquanto narrativa principalmente oral pela maior parte da Escandinvia, as
imagens mticas ao mesmo tempo em que revelam essas expresses e modelos (Franco
Jr., 2003b: 96), acabam elegendo um recorte especfico, congelando no espao e no
tempo uma parcela muito mais ampla das antigas tradies. Vrios mitos e vrias
verses de narrativas mticas estavam disponveis durante este perodo, mas as imagens
registraram apenas alguns deles. No queremos com isto aplicar uma nica funo para
as imagens das estelas (erro criticado por Schmitt, 2002: 600), mas antes sugerir
possveis sentidos que seus prprios construtores desejaram, sendo assim percebidas
pelos outros membros da comunidade em que estavam inseridas.

Assim temos como possveis nveis de interpretao das imagens mticas presentes
nas estelas durante o perodo pr-cristo: 1o. nvel: homenagem s faanhas do falecido,
seus atos valorosos enquanto guerreiro e lder Viking, servindo de exemplum para a
comunidade (Fuglesang, 2006). 2o nvel: a valorizao dos mitos e das narrativas
relacionados especialmente ao deus inn e seu culto. 3 o nvel: a importncia simblica
da aristocracia guerreira, que, deste modo foi associada a elementos odnicos e
divinizada (talvez alguns dos falecidos representados tenham sido reis, os konungars).
Em conjunto, estes nveis de leitura das imagens acabaram legitimando a supremacia
poltica e social da aristocracia perante a populao, seja em relao aos fazendeiros e
comerciantes ou mesmo aos nrdicos de outras partes da Escandinvia (como suecos e
dinamarqueses) e eslavo-blticos, todos atuantes em Gotland. A forma como uma
imagem foi percebida ou interpretada tambm pode ser uma forma de manipulao da
mesma, afinal, ela pode ser interveno, poder e controle (Franco Jr., 1996: 192; 2003b:
98-99). Essa nossa hiptese tambm pode ser verificada com um fato histrico: a
sobrevivncia das estelas na ilha, mesmo aps a cristianizao. Ao contrrio de outras
partes da Escandinvia e Europa (como diversos dolos, esttuas e monumentos
eliminados), elas no foram destrudas pelos missionrios e evangelizadores, mas
permaneceram preservadas em igrejas (a origem do nome de cada monumento nos dias
 51

de hoje). Mesmo contendo referncias ao paganismo, na forma de mitos e smbolos, as

estelas gotlandesas continuaram cumprindo um papel de legitimao da aristocracia,
valorizando o comportamento violento e blico dos guerreiros algo que no
desapareceu com a nova religiosidade - ocasionando a sua preservao.

Tabela 18: Temas iconogrficos da mitologia nrdica na Europa Setentrional

(sc. VIII-XIV) (somente imagens de objetos fixos e/ou monumentais).
 52

FONTE ESTELAS RUNESTONES HOGBACKS CRUZES IGREJAS

DE NORUEGA/SUCIA INGLATERRA ILHAS EUROPIAS
GOTLAND BRITNICAS
Datao VIII-X VIII-X X X-XI XI-XIV

Animais Corvos, Pssaros ... Corvos Pssaros,

(Aves/pssaros) guia corvos
Animais Garmr?, Cavalos, co Urso, lobo/co? Fenrir, Garmr, ...
(Mamferos) Sleipnir, Sleipnir, cabra,
cavalos cavalo
Animais Serpentes, Serpentes, drago, Serpentes, Serpente- Fafnir
(ofdios) drago Fafnir drago drago/Fafnir
Deuses inn, rr, rr inn, Tyr, inn, rr, inn
Frigg Vlundr Heimdallr,
Vidar
Heris Gunnar Sigurr ... Sigurr Sigurr, Atli,
Gunnar
Outras Valqurias, Hyrrokkin, Andvari Loki, 4 anes Loki, Sigyn, Brynhildr,
entidades Hymir, csmicos valquria, Reginn,
Suttungr, Hymir Grani, Hogne
Gunnld,
Hildr
Contexto
mtico/narrativo Valhll Ciclo dos Ragnark Ragnark
das cenas Nibelungos
Ciclo dos
Nibelungos

Smbolos Valknut, Mjllnir , roda solar, Valknut, Valknut, Sustica

religiosos triqueta, triskelion, triqueta, triqueta triqueta
triskelion, sustica
roda solar,
anel
Equipamento/ Navios, Espadas, escudos, ... ... Ferraria/forja,
Instrumental espadas, navios, mscaras espadas
escudos

Imagens e mitos nrdicos no perodo de transio (paganismo ao

cristianismo).

Tambm neste perodo de transio do paganismo para o cristianismo que

encontramos algumas das mais variadas questes e problemticas envolvendo a
iconografia mitolgica, apontando diferenas e semelhanas entre as vrias regies de
 53

influncia nrdica. A primeira questo a do pan-germanismo. A distribuio dos mitos

geralmente foi geralmente considerada um processo uniforme e linear, da Antigidade
ao fim da Era Viking, concluses baseadas especialmente nos textos de Tcito e da
literatura islandesa. Contudo, um exame atento das imagens disponveis gera algumas
incongruncias: se para o perodo de migrao existem representaes indubitveis de
Wotan-inn e Tr (especialmente em moedas), para o deus rr no ocorre qualquer
tipo de figurao antes do sculo IX (Fuglesang, 2006), assim como do deus Balder,
sendo a figura do primeiro deus muito comum na iconografia do perodo de transio e
durante os sculos XI e XII. Wotan-inn geralmente representado em amuletos do
sculo V ao VII em cavalos normais, portando sua lana (Gungnir), ladeado por seus
dois corvos (Hugin e Munin) e com o emblema da guia. Todavia, subitamente em
algumas imagens gotlandesas do perodo Viking surge Sleipnir, o cavalo de oito patas
(referendado pelas Eddas). Variaes da mitologia germnica da rea escandinava ou
reflexos de regionalizaes de cultos do paganismo? Do mesmo modo, ainda no
momento de transio, aparecem outras incongruncias. Na rea da colonizao
dinamarquesa da Inglaterra, foram produzidos os hogbacks, produtos da interao entre
escandinavos e anglo-saxes. Enquanto o deus Tr amplamente representado na
Inglaterra anglo-sax do sculo X (assim como em materiais no fixos desde o perodo
das migraes germnicas), ele est omitido das fontes gotlandesas. Outras ausncias
significativas na grande ilha do Bltico, mas presentes nos hogbacks e cruzes ingleses
so as figuras de Loki e Heimdallr. Os posicionamentos para isso partem de trs
premissas diferentes. A primeira a que concebe as esculturas britnicas (especialmente
as representadas em cruzes) como sendo parte de uma interpretatio christiana dos mitos
nrdicos (Bailey, 2000); a segunda parte do pressuposto de uma reapropriao do
contedo bblico pelos prprios pagos (tanto nos hogbacks quanto em crucifixos),
ocasionando uma nova interpretao destes, uma interpretatio norroena (Klayman,
2002); uma terceira, procura demonstrar que os objetos no so totalmente cristos nem
pagos, mas algo intermedirio (Stone, 1999). Todas as posies possuem pontos
interessantes, mas tambm limitaes. A figura de Loki, por exemplo, representada no
hogback de Kirby Stephen, Cumbria, possui nitidamente aspectos demonacos
apresenta um ser com chifres espiralados para baixo, permanecendo amarrado nos ps e
nas mos. Esta caracterstica dos chifres no existe nas descries literrias de Loki,
 54

sendo uma reinterpretao totalmente crist, condizente com as idias de Bailey. No

obstante, discordamos desta posio pelo menos no caso de alguns hogbacks, como os
conjuntos das igrejas de Brompton e Ingleby Arncliffe, que apresentam um bloco
ladeado pela figura de dois ursos apoiando com as patas superiores a rocha; no centro,
ocupando toda a superfcie lateral, ocorrem representaes de triquetas e valknuts ou
motivos entrelaados semelhantes a estes smbolos. A figura do urso tpica no
paganismo germnico, sendo citada por Tcito como indicativa de um culto guerreiro
que, na Era Viking, ficou conhecido como berserksgangr (do modo berserker, camisa
de urso),71 associado ao deus inn (cuja relao tambm possui paralelo, pelos
smbolos citados, nos hogbacks), ou seja, a sobrevivncia de elementos centrais da
religiosidade guerreira dos Danes em plena Inglaterra crist. Talvez ainda seja um
reflexo do fato de que os primeiros conquistadores da regio ainda no estarem
totalmente includos no processo de assimilao da cultura local, algo que
posteriormente acabou sendo efetuado, como tambm denotando possveis influncias
da literatura anglo-saxnica (que tambm pressupunha conexes com a figura do urso
em um passado pago germnico, Klayman, 2002). No podemos deixar de perceber
aqui um outro ponto de incongruncia, desta vez com as fontes gotlandesas. Nestas,
apesar de ocorrerem os smbolos odnicos citados, no existem qualquer representao
de ursos, implicando a quebra em um elemento pan-germnico considerado padro, ao
contrrio da figura do co (que em alguns casos pode ser interpretado como Garmr)
presente em todas as reas de influncia escandinava.

Os sistemas de reinterpretaes oral-imagticos.

De nossa parte, elaboramos uma hiptese para tentar explicar as variaes de cada
regio, que longe de sanar as problemticas ou objetivar um modelo terico genrico,
tem como objetivo principal a conduo das futuras pesquisas. Acreditamos que
existiram padres comuns nos mitos (pan-germnicos, uma perspectiva diacrnica) para
toda a rea escandinava, de base oral, e que foram recebendo variaes regionais ainda
antes da penetrao da escrita latina, fragmentando-se posteriormente por
especificidades histrico-culturais (privilegiando uma perspectiva sincrnica). Dentro
desta idia, formulamos trs grandes conjuntos que denominamos de sistemas de

71
Sobre o culto dos berserkers ver Boyer, 1981: 141, 151, 160; 1997: 27-28.
 55

reinterpretaes oral-imagticos: valholhiano, ragnarokiano e nibelungiano, que

abrangem a totalidade das principais fontes iconogrficas da mitologia nrdica durante
o perodo de transio do paganismo para o cristianismo e que so baseadas
especialmente nas narrativas mitolgicas que foram preservadas imageticamente. Aqui
adotamos a noo de sistema iconogrfico medieval em termos estruturais, que possuem
relaes de equivalncia, hierarquia e oposio entre seus temas (Baschet, 1991b: 375-
376).

1o Valholliano: um conjunto de imagens mticas estruturadas na ilha bltica de

Gotland, onde predominam as cenas e smbolos relacionados diretamente com as
narrativas mitolgicas do Valhll. Tanto a sua permanncia secular (expressa pela
grande conservao dos monumentos) quanto a inexistncia de outros sistemas
imagticos-artsticos aps a converso, explica-se pela sobrevivncia de uma classe
guerreira e aristocrtica na ilha, que foi beneficiada politicamente com a criao das
Igrejas e do bispado regional. A opo pela conservao do ideal guerreiro (e a escolha
do principal deus Ass - inn - e as entidades a ele relacionadas, como as valqurias,
Frigg e Sleipnir) explica as omisses aos cultos fertilidade, representaes imagticas
de deuses como Balder, rr, Freyja, Freyr e a eventos csmico-mticos como a criao
do universo e seu fim, o Ragnark.

Tabela 19: Principais cenas/narrativas mitolgicas na iconografia europia

antiga e medieval (objetos mveis e fixos): os sistemas de reinterpretaes oral-
imagticos.

Sistema de rea de
reinterpretao abrangncia
Cena oral-imagtico Datao Suporte
mitolgica

O deus Tr
devorado pelo
lobo Fenrir Escandinvia,
(homem com Alemanha, ilhas
Ragnarokiano Sc. V-XIII Moedas, britnicas.
uma mo/brao hogbacks,
na boca de um
cruzes,
candeo) literatura
islandesa.

Valquria
recebendo
 56

mortos com Pingentes, Escandinvia,

hidromel estelas ilhas britnicas.
(mulher Valholliano Sc. VIII-XIII gotlandesas,
portando taa de cruzes,
chifre) literatura
islandesa.

O deus rr
pescando a
serpente do
mundo (um ou
Ragnarokiano Idade do Pedras, estelas Escandinvia,
dois homens
bronze (?), gotlandesas, ilhas britnicas.
pescando em
cruzes,
bote, com a isca Sc. VI-XIII literatura
prxima a uma
islandesa.
serpente)

Estelas Escandinvia,
gotlandesas, ilhas britnicas,
O heri Sigurr Nibelungiano Sc. VII-XIII esculturas em Frana,
matando o madeira e pedra Alemanha e
drago (homem de Igrejas, Espanha.
matando literatura
monstro islandesa e
serpentiforme) germnica
continental.

Estelas
gotlandesas,
Gunnar no fosso esculturas em
das serpentes madeira e pedra
(homem Nibelungiano Sc. VIII-XIII Escandinvia,
da Era Viking,
rodeado de ilhas britnicas.
esculturas em
serpentes) Igrejas,
literatura
islandesa e
germnica
continental.

2o Ragnarokiano: um conjunto de imagens de base oral-pagnica que foram

transmitidos pelos escandinavos no momento em que chegaram Inglaterra e tiveram
contato com o cristianismo local de origem anglo-sax, sendo estendida para algumas
 57

ilhas britnicas. Foram selecionados somente os mitos e imagens que possuam relao
estrutural com o fim do mundo germnico - o Ragnark - por terem proximidade e
similaridade estrutural com a mitologia crist (especialmente o apocalipse de Joo),
propiciando uma melhor adaptao aos costumes das comunidades locais: Loki,
Heimdallr (tocando sua trombeta anunciando o caos final), inn (sempre no momento
do caos final). Foram excludos todos os mitos e deidades relacionadas fertilidade
(Freyr, Freyja), enquanto outros deuses como rr surgem em cenas especficas de
contato com monstros passveis de interpretao crist, como a cena de pesca da
serpente do mundo identificada ao leviat bblico. Em todas as situaes, Loki foi
assimilado ao demnio (ou ao simbolismo da queda, como na cena de punio na cruz
de Gosforth). Situaes inusitadas ao contexto do Ragnark, como os 4 anes csmicos
do hogback de Heysham presentes no momento da criao germnica (Nordri, Sudri,
Austri e Vestri, todos suportando a abbada do firmamento feita do crnio do gigante
Ymir, tambm so passveis de assimilao ao contexto judaico-cristo. A incidental
presena de smbolos pagos em alguns hogbacks (como ursos e triquetas-valknuts)
explica-se pela relao do deus inn com os ideais guerreiros conservados pelos
Danes num primeiro momento da presena nrdica na Inglaterra, mas que no se
opunham diretamente reinterpretao posterior dos mitos germnicos pelo
cristianismo (ou o contrrio). Apesar de serem pagos e criados para comemorar o culto
de morte a inn (Stone, 1999), os hogbacks foram criados em um contexto diferente
da rea religiosa de onde originalmente vieram os Danes, sendo ferramentas da
assimilao pacfica da cultura nrdica pelo mundo cristo (Klayman, 2002; ou
smbolos da converso, Dawn, 2002). Com a chegada do sculo XI a representao do
urso desapareceu totalmente da rea britnica, permanecendo apenas os mitos e
smbolos mais prximos ao Ragnark (presentes nas cruzes e monumentos em Igrejas).
As representaes de triquetas-valknuts ainda sobreviveram em cruzes, algumas
inclusive em gravaes centrais, mas agora apenas com sentido alegrico-esttico e no
mais religioso, aproximando-se do padro irlands de cruzes celtas (ao perpetuarem
elementos pagos, como a espiral e o crculo, em meio a cenas bblicas). Outras
esculturas presentes em hogbacks (como dois exrcitos confrontando-se, Gosforth,
Inglaterra) tambm so interpretadas como cenas do Ragnark (Davidson, 1987: 121).
 58

3o Nibelungiano: conjunto de imagens de base oral pan-germnica, que

inicialmente possuam uma assimilao aos ideais guerreiros da aristocracia sueca
(como as representaes da runestone sueca de Ramsundsberget, S 101), prestigiando
a trajetria de Sigurr, mas especialmente o momento em que mata o drago Fafnir.
Discordamos de Fuglesang (2006) quando afirma que, neste caso no ocorreram
conexes entre as narrativas visuais de Sigurr com a religio pr-crist, sendo as
imagens apenas elementos de uma nova esttica no imaginrio artstico escandinavo
(uma mudana de conveno aps o ano 1000). A incluso do sistema nibelungiano (no
caso destas runestones) ou sua excluso (no caso das estelas gotlandesas) remete
diretamente a um recorte na tradio oral e religiosa dos mitos, fazendo parte de uma
noo tanto do ambiente geogrfico-social quanto do universo em que estas acabaram se
incorporando. No h como separar a arte da religiosidade, da poltica ou outro aspecto
da sociedade escandinava, todas esto extremamente interconectadas (uma ideologia
historicamente orgnica, conforme Cardoso, 2006). Com a cristianizao, a associao
heri-monstro com esttica nrdica tornou-se extremamente comum, ocorrendo na rea
sueca, norueguesa, normanda, inglesa e at espanhola. Como no se tratava de um deus,
mas de um heri humano, Sigurr transforma-se no mais emblemtico smbolo do
soldado de deus, com passado pago mas agora, convertido em perfeito baluarte da
nova f (em alguns casos visto at como figura histrica), combatendo a representao
do demnio (o drago). Nesta hiptese concordamos com Fuglesang (2006), quando
afirma que as imagens de Sigurr se transformaram no perodo cristo em cenas
alegricas e no mais narrativas (como no perodo anterior, nas runestones). No caso
das suas complexas representaes nas portas das igrejas norueguesas (XI-XIV), estas
acabaram representando um eficiente sistema de propaganda, apesar do paganismo na
sua forma, refletindo as transformaes sociais dos cultos religiosos do modo privado
(paganismo) para o pblico (cristianismo) (Nordansgok, 2003). O sistema nibelungiano
foi o que obteve maior alcance em termos geogrficos, sendo encontrado em quase toda
a Escandinvia, ilhas britnicas, Frana, Alemanha e Espanha.

Concluso
Nossa principal postura metodolgica tanto para o estudo das fontes como dos
temas mitolgicos a de privilegiar recortes sincrnicos, enfatizando desta maneira os
aspectos regionalizados que acreditamos devem ser levados em conta quando se estuda
 59

uma cultura. Consciente de que a religiosidade nrdica seria eminentemente constituda

por acrscimos sucessivos, mas que uma anlise profunda deveria levar em conta os
procedimentos sincrnicos, o historiador Rgis Boyer alertou: o erro muito comum
que consiste em extrair aleatoriamente do corpus de dados do qual ns dispomos, sem
operar as distines indispensveis no plano cronolgico e geogrfico (1981: 10-11).
O famoso antroplogo Claude Lvi-Strauss j indagava sobre a questo, em outros
termos: onde acaba a mitologia e onde comea a Histria? Para ele, ambas possuem
estruturas semelhantes, apesar da primeira ser mais esttica e a segunda um sistema
aberto (Lvi-Strauss, 1985: 55-64). Em outros tericos a linguagem mtica seria
indubitavelmente atrelada a uma fundamentao histrica, sem o qual no poderia se
manifestar (Barthes, 1982: 132). Jean-Pierre Vernant descreve a diferena entre os
mitos das sociedades frias, onde o tempo no claramente marcado (com uma
sincronia coerente e uma diacronia frgil), com as narrativas mticas das sociedades
quentes, mobilizadas pela Histria nestas ltimas, as variaes mticas so efetuadas
pela oposio entre verses novas e antigas. A pesquisa do mito, desta maneira, deve
levar em conta a articulao entre a investigao sincrnica (cada elemento explicado
pelo conjunto de suas relaes num sistema) e a diacrnica (os elementos so inseridos
em sries temporais, explicados pelas seqncias anteriores), ou seja, a articulao entre
as estruturas, pela decifrao da polissemia dos diferentes cdigos, enfim,
decodificando uma lgica no binria, prpria dos mitos (Vernant, 1992: 219-221).
Apesar da importncia dos grandes modelos tericos dos mitos e da religiosidade
escandinava (principalmente Georges Dumzil, 1939; Turville-Petre, 1964; Hilda
Davidson, 1988), alm dos pressupostos histrico-culturais (Graham-Campbell, 1997;
Gwyn Jones, 2001, entre outros), as problemticas que definimos ao longo do texto
demonstram que as futuras investigaes devem concentrar seus focos de anlise no
especfico, procurando encontrar as variaes sociais e no somente alguma unidade
estrutural (que em alguns casos nunca existiu). Mesmo com os escandinavos ainda
serem includos em um modelo etno-lingustico que remete a padres pan-germnicos
(especialmente na linguagem e diversos aspectos culturais), alguns resultados de
pesquisa vem demonstrando diversidades de reinterpretaes regionais para facetas da
religiosidade nrdica da Era Viking, rompendo com a idia de uma ortodoxia ou
pensamento unificado (Srensen, 1999; Langer, 2005b: 79; Cardoso, 2006), algo que
 60

reiteramos no presente texto ao observar a existncia na rea escandinava medieval dos

trs sistemas de reinterpretaes oral-imagticos: o valholliano, o ragnarokiano e o
nibelungiano. Assim, nossas pesquisas futuras no abandonaro os estudos diacrnicos
que privilegiaram as permanncias e certa unidade, mas enfatizaremos especialmente o
sincrnico, o circunstancial, o regional, enfim, todo elemento que permitir vislumbrar
porque existiram tantas variaes (ou ausncias) na produo de imagens e narrativas
orais mticas na Escandinvia da transio do paganismo para o cristianismo.
 61

3.1 O MITO DO DRAGO NAS EDDAS

O drago um dos temas literrios mais abundantes em quase todas as tradies

culturais, sendo recorrente da China at o Pas de Gales, da Antiguidade at o
Renascimento.72 Nossa pesquisa ser concentrada especificamente nas representaes
do drago na literatura produzida pela Escandinvia durante os sculos XII e XIII,
atrelada a anlises iconogrficas do perodo anterior (principalmente sculos VIII a XI).
No temos a inteno de abordar o tema em toda a literatura germnica medieval, que
extremamente vasta, nem sequer realizar um levantamento completo da produo
islandesa, concentrando apenas nas fontes mais importantes e emblemticas (ver quadro
I, anexos). Como metodologia principal, utilizaremos as perspectivas de Todorov para a
literatura fantstica, recorrendo parcialmente mitologia e literatura comparada. No
partilhamos da idia do drago como um smbolo universal, presente em todas as
culturas humanas com o mesmo significado arquetpico e atemporal. Sua manifestao
em determinado conjunto literrio ser percebida enquanto recorrncia de uma
mitologia em um dado contexto sincrnico:

Sua transmisso , como a das estruturas profundas da linguagem,

insconsciente mas sem que isso implique a presena de um inconsciente
coletivo. O mito ou o rito transmitidos por meio de mecanismos histricos contm
implicitamente as regras formais de sua prpria reelaborao. Dentre as
categorias inconscientes que regulam a atividade simblica, a metfora tem
posio de primeiro plano (Ginzburg 2001: 248).

Ainda nesta perspectiva, adotaremos uma discusso classificatria geral para

nosso objeto, mas concordando com Kappler de que estes modelos so arbitrrios, pois
o imaginrio e as especificidades medievais eram baseadas em modelos racionais
diferentes do nosso.73 Assim, toda discusso morfolgica e tipolgica ser adotada a
partir do contexto da prpria fonte ou do cruzamento analtico das mesmas. Tambm as
reflexes comparativas sero adotadas sempre a partir da anlise interna e do contexto
histrico e nunca por meio de generalizaes diacrnicas.

72
Para consideraes gerais sobre o drago, em uma perspectiva universalista e arquetpica, consultar
Huxley 1997. Consideraes de ordem comparativa sobre o drago na mitologia ocidental podem ser
encontradas em Verdier 1997: 241-261.
 62

O tema do drago nrdico deve ser entendido inicialmente dentro dos trs
sistemas de reinterpretaes oral-imagticos, que abordamos anteriormente (Langer
2006a: 10-41). A maior parte das cenas, narrativas e tradies mticas da Escandinvia,
durante o final da Era Viking, concentraram-se em trs grandes sistemas imagticos:
Nibelungiano, Ragnarokiano e Valholhiano, que vo ser perpetuados pela tradio
literria at final do sculo XIV. Somente os dois primeiros perpetuaram narrativas da
figura do drago. Por motivos puramente didticos e para facilitar a anlise do objeto,
dividiremos este trabalho em duas partes, em um primeiro momento investigaremos o
drago no referencial das fontes mitolgicas (poemas dicos e escldicos) e depois nas
sagas. Essa diviso em alguns momentos torna-se arbitrria, a exemplo dos modelos
classificatrios genricos que mencionamos, mas ela possui uma vantagem muito
positiva, facilitando a compreenso da recepo do mito na sociedade medieval
cristianizada.

Em nossas fontes literrias tambm ocorrem algumas especificidades. Trs

grandes conjuntos de fontes se apresentam, com estruturas estticas diferenciadas, mas
muito dependentes entre si de um ponto de vista temtico: sagas, poemas escldicos e
poemas dicos. As discusses tericas envolvendo estes trs tipos de suporte escrito
sero vislumbradas cada qual em uma diviso especfica do presente trabalho. Por sua
vez, a diviso interna ser baseada em critrios puramente temticos, no levando em
conta a cronologia e sim o sistema de reinterpretao oral-imagtico relacionado.

A morfologia do drago de origem germnica.

De forma geral e antes de qualquer definio, todo drago foi considerado um

monstro, principalmente por meio de suas caractersticas fabulosas, misteriosas ou
anormais (Friedman 1981: 1-3), que diferem radicalmente de uma ordem natural pr-
estabelecida: O monstro ento um ser que manifesta uma notvel diferena com a
natureza ordenada segundo as leis reguladoras (Lascault 1973: 32). Essa noo de
anormalidade, especialmente morfolgica, varivel conforme os referenciais culturais
de um contexto histrico, mas no Ocidente medieval, de forma geral, a principal noo

73
Kappler 1994: 161-162. Outros pesquisadores realizaram classificaes gerais para os monstros no
 63

estabelecida de monstruosidade foi atrelada a um princpio teolgico, a de seres bizarros

criados pela divindade (Lecouteux 1995: 9). Mas a associao do grotesco morfolgico
aos monstros durante a Idade Mdia uma herana direta da Antiguidade, como as
verificadas nas fontes gregas.

Especificamente o nosso mito em questo, o drago, possui muitas formas,

variveis conforme o contexto cultural e histrico. Apesar do imaginrio preponderante
na atualidade associar a forma dracondea a todo rptil quadrpede, com asas e soltando
fogo essa imagem foi popularizada somente a partir do sculo XIII, consolidando-se
ao final do medievo.74 De forma geral, mas especialmente no mundo grego, germnico
e chins, o drago correspondia a uma serpente descomunal portanto um monstro. A
forma reptiliana para grandes bestas tambm foi comum entre os hindus e amerndios.
Na Grcia, onde o termo drago foi originado, na maior parte da iconografia,
geralmente imagens em cermica, os drages surgem com tamanho e forma semelhante
s serpentes. Somente em um caso o monstro assume dimenses excepcionais M20.1,
datada de 500 a 450 a.C. Nesta imagem, o heri Jaso parcialmente engolido por uma
enorme serpente, com dentes e mandbulas semelhantes ao dos crocodilos. 75

Com relao grande serpente germnica da Antigidade, esta foi retratada em

duas fontes do perodo pr-Viking. Em um atade de madeira encontrado na Alemanha
e datado do sculo VII, Totenbaum, surge a escultura de um drago serpentiforme na
tampa do caixo, portando um corpo em forma de cristas ou escamas e uma grande
cauda protuberante e de formato cnico. Outra representao encontrada na Estela
funerria de Austers I, em Gotland. Acima de uma figura central constituda por
espirais, surge a imagem de uma grande besta atacando um diminuto homem, que
segura a parte inferior de sua boca. Suas diversas e pequenas patas sugerem uma
aproximao com os vermes. Tanto para a besta de Totenbaum quanto para a de Austers
I, percebemos uma ntida associao entre serpentes com a morte e os mortos.

imaginrio medieval: Lascault 1973: 115-176; Friedman 1981: 1-4; Lecouteux 1995: 35-52.
74
A exemplo do drago do manuscrito de Harley MS 3244, folio 59r, Inglaterra, datado de 1255-1265:
apresenta quadro patas, dois pares de asas e solta uma labareda de fogo. De forma geral o corpo do drago
serpentiforme, com longa cauda, mas tambm possuindo escamas de crocodilo. The Medieval Bestiary
2006. Tambm percebemos que no existem representaes iconogrficas de drago alado com pares de
patas no Oriente e sia antes do sculo XII.
75
M20.1, Jaso e o drago (Museu Gregoriano Etrusco do Vaticano). Para um amplo vislumbre da
iconografia do drago na arte grega ver: Atsma 2007.
 64

A tradio clssica deste monstro encontra seu maior perpetuador na obra

Etymologiae, de Isidoro de Sevilha, sculo VII, que foi amplamente utilizada nos
bestirios por toda a Idade Mdia. Nela, o drago caracterizado como a maior das
serpentes, sem veneno, com dentes e habitando cavernas. A prpria incluso do monstro
no captulo De Serpentibus, indica claramente sua vinculao com este rptil (Sevilha
2006: XII, 4, 4).

O drago-serpente germnico vai conhecer seu perodo de maior sucesso e

proliferao com os escandinavos da Era Viking, retratados em dezenas de pingentes,
adereos de cintos, espadas, figuras de proas das embarcaes, gravuras em capacetes,
esculturas em cadeiras e habitaes, pinturas e relevos em estelas funerrias, imagens
em runestones e muitos outros suportes materais. A forma bsica preponderante a de
uma grande serpente, com cabea, mandbula e presas de crocodilos (a exemplo das
esculturas de Oseberg, Noruega). Somente a partir dos sculos X e XI comearam a
surgir representaes de um par de patas nestes seres, a exemplo da estela de Ardre
(Gotland, ainda no perodo Viking), ou de representaes tardias do pensamento pago,
nas portas das igrejas norueguesas de Urnes (1030-1060) e Hyllestad (1150).

com a mudana religiosa que percebemos a maior modificao estrutural na

forma do drago germnico. Durante o sculo XII, retratado especialmente nas portas
de igrejas, a besta conservou a sua forma serpentiforme e o par de patas, mas agora
representada com asas. Trata-se da representao do drago conhecido em herldica
como wyvern ou nos bestirios (ex. o de Aberdeen, Inglaterra, 120076) como iaculus.
Acreditamos que essa nova metamorfose artstica no seja tanto devido a motivaes
regionais, mas sim um reflexo direto do estilo romnico e normando que penetra na
Europa Setentrional a partir do final do sculo XI. Os melhores exemplos deste novo
modelo artstico so os drages nas portas das igrejas de Valthjofstad (Islndia, 1150-
1200)77 e Hopperstad (Noruega, 1130). Ainda na transio do paganismo para o
cristianismo, importante ressaltar a iconografia dos drages-serpentes presentes das

76
A imagem do wyvern no manuscrito de Aberdeen contrastada logo abaixo com uma representao de
serpente: apesar da forma serpentiforme do primeiro, este apresentando uma cauda em espiral, duas patas
e asas. Folio 69v, The Aberdeen Bestiary. A popularidade do wyvern tambm era muito comum na
iconografia religiosa e escultural da Europa continental, como no drago do capitel da abadia de
Madeleine (Frana, sculo XII) e no friso da abadia de Sainte-Genevive (Frana, sculo XII), conf.
Gischia & Mazenod 1953: 182, 214, 213.
 65

cruzes britnicas dos sculos X e XI, do qual analisaremos no sistema nibelungiano.

Estas ltimas representaes ainda conservaram a imagem tradicional do drago
germano-escandinavo. Mas ainda na rea escandinava, percebemos a sobrevivncia da
morfologia tradicional, mesmo durante o sculo XII: um monstro serpentiforme-
antropomrfico com dois braos e cauda entrelaada atacada por um guerreiro com
espada (porta da igreja de Vstergtland, Sucia);78 ou a gravura de uma serpente
gigante engolindo um homem, fragmento de madeira da Igreja de Hlar, Islndia. 79

Nas fontes literrias escandinavas no percebemos uma grande variao

morfolgica de nosso tema. Produzidas entre os sculos XII e XIII, estas narrativas
apresentam a denominao ormr, que significa tanto serpente quanto drago, forma com
o mesmo sentido no ingls antigo wyrm. Os textos geralmente no descrevem patas
ou asas, e quando descrevem as aes do animal, no caso do drago Fafnir, geralmente
descrito como arrastando seu corpo, do mesmo modo que os vermes e serpentes. Em
alguns casos, surge no texto um sinnimo ou substitutivo para ormr, a palavra de
origem clssica dreki tanto nos textos islandeses quanto britnicos (dracan) e alemes
(draken). Somente em um caso, na Vlusp, o texto empregou os dois termos para
designar dois seres diferenciados Nhggr (dreki) e Jrmungandr (orm). Neste caso a
fonte parece diferenciar um drago no sentido mais tradicional do imaginrio medieval
um monstro com asas feitas de plumas, dreki, enquanto ormr ficou caracterizado
apenas como uma serpente monstruosa, que circundaria o mundo. Mas neste caso
acreditamos que houve interferncia do referencial cristo, pois no existem referncias
iconogrficas da Era Viking para drages com asas. O prprio drago Nhggr aparece
em fontes imagticas mais antigas que esta narrativa literria com o padro normal
advindo do mundo germnico (a exemplo da Estela gotlandesa de Sanda IV e da porta
da igreja de Urnes). Outros casos literrios que tambm apresentam a imagem do

77
Para imagens consultar: Follow the Vikings 1996: 74.
78
Para imagem: Fell 1980: 44.
79
A gravura faz parte de um conjunto maior, retratando cenas do fim do mundo bblico. Para imagem ver:
Allan 2002: 64. "The drawing is from a wooden board which was part of a Byzantium Judgement picture.
It shows one of the creatures in hell swallowing a naked man. The Judment piece has been dated from the
beginning of 1100 and is probaby originally from a church in Hlar in north of Iceland. The board is one
of 13 which were found in a small farm called Bjarnastahl in the beginning of last century and we
usually refer to them as the Boards from Bjarnastahl", Karen Sigurkarsldottir (Curadora do Museu
Nacional da Islndia), em correspondncia recebida por e-mail, 23 de abril de 2007.
 66

drago alado so Beowulf (cuja composio cerca do ano mil) e a saga de Yngvar saga
vfrla (sculo XII), que acreditamos sofreram a mesma interferncia que a Vlusp,
talvez no primeiro momento em que as narrativas orais foram registradas por escrito.
Um detalhe que confirma essa transposio de caractersticas a descrio do drago de
Beowulf produzindo fogo, algo quase inexistente em todas as fontes literrias germano-
escandinavas que pesquisamos, com exceo da Ragnar saga lobrkar.

O drago no sistema ragnarokiano.

No principal conjunto mitolgico referente Escandinvia, as Eddas, percebemos

a ocorrncia de dois tipos de drages, a serpente do mundo e a serpente de Hel. Ambas
esto relacionadas profundamente com questes cosmognicas e escatolgicas dos
mitos nrdicos, sendo impossvel entender suas caractersticas sem relacion-las com a
religiosidade paganista e a concepo de ordem, criao e destruio do mundo para o
referencial nrdico. Examinaremos primeiramente a serpente-drago de Hel.

A principal fonte para nosso estudo o poema dico conhecido como Vlusp,80
composto entre os anos de 900 a 1050 e preservado em dois manuscritos (Codex
Regius, de 1270 e o Hauksbok, 1334), com trechos citados na Gylfaginning81 de Snorri
(sc. XIII). Com certeza a mais famosa e discutida composio de toda a Edda Potica,
cujo poema o inicial do Codex Regius (GKS 2365 4to).

Em termos sintticos, a narrativa da Vlusp iniciada quando uma vidente ou

profetisa (vlva, supostamente ressuscitada, Bellows 2004: 1) abordada pelo deus
inn a respeito do futuro, durante um banquete dos deuses. As imagens so
fulgurantes e grandiosas, possuindo um ritmo que vai se acelerando prximo ao fim e
medida que as vises progridem. Fragmentando o poema em eixos temticos,
percebemos alguns ncleos especficos, em ordem textual; primeiro, a vidente narra

80
As vises da profetisa, Bellows 2004: 1. Este poema, de um ponto de vista mitolgico e literrio, foi
tema de estudos principalmente em lngua alem e escandinava, entre os anos 1950 a 1970. Para uma
extensa bibliografia, consultar: Harris 2005: 154-156. Para bibliografia em lngua inglesa consultar
Jackson 1999: 88; Thorvaldsen 2006: 8. Para lngua francesa ver: Boyer 1981: 237-239; 1997: 48.
81
A alucinao de Gylfi, Lerate 2004: 31.
 67

eventos do passado (estrofes 1 a 300: a criao do mundo; a batalha fundamental entre

os deuses Ases e Vanes; em seguida, eventos do futuro (a partir da estrofe 31): a morte
de Balder; o cataclisma; a regenerao csmica final.

Aplicando o mtodo da narratologia de Todorov a este poema (ver quadro III),

percebemos as caractersticas bsicas da viso mtica dos escandinavos, a de um
universo dinmico, imperfeito e sujeito a constantes modificaes. a partir desta
relao que podemos entender a existncia dos animais monstruosos na Vlusp: so
agentes do caos e/ou da ordem dentro da dinmica cosmognica. A estrutura do
universo aps a criao, segundo a viso nrdica, um tema complexo de ser resgatado,
devido ao fato das fontes serem fragmentadas. Mesmo a Vlusp no fornece um
quadro perfeito e geralmente os especialistas recorrem aos outros poemas dicos e a
Edda de Snorri para completar os esquemas de reconstituio. Um dos melhores foi
fornecido por Byock: a ilustrao apresenta a organizao do universo em dois eixos
bem definidos, um horizontal e outro vertical, ambos unidos pela rvore csmica
Yggdrassil, 82 centro e sustentculo do universo. No eixo horizontal, ao centro, fica
situado Migarr,83 onde residem os humanos, e em cujo redor situa-se o oceano,
envolto pela serpente do mundo. Acima deste, localiza-se sgarr,84 a terra dos deuses.
No eixo vertical, o cimo constitudo pelas ramas da rvore, onde se localizam uma
guia e quatro cervos, e a base, o mundo subterrneo de Niflheimr, 85 onde o drago
Nhggr fica situado.

A literatura islandesa medieval e as fontes iconogrficas da Era viking nos dizem

muito pouco sobre este monstro, sem informaes sobre sua criao ou destino no
conjunto mitolgico. Basicamente, foi descrito como uma besta situada sob a base da

82
O corcel de Ygg (inn), Boyer 1997: 173.
83
O recinto central, Lerate 2004: 188; Terra mdia, Hollander 1928: 3. O mesmo que Manaheimr, o
mundo habitado pelos seres humanos, Grant 2000: 34.
84
Recinto dos deuses, Boyer 1997: 20. Local onde residiam os principais deuses nrdicos, os Ases.
Grant 2000: 23.
85
O mundo das trevas, Lerate 2004: 189. Terra de escurido e de nvoas geladas, onde repousa uma
das razes de Yggdrasill, bem como a regio de Hel. Grant 2000: 34. A cosmoviso nrdica de repartio
em nveis, bem como as descries do Valholl - supostamente baseada em fontes pags no relato de
Snorri - contestada por Abram 2003:48-57. O problema deste trabalho seguir uma concepo
tradicional de anlise dos mitos somente pelo vis literrio, omitindo as fontes iconogrficas da Era
Viking e a sobrevivncia de cenas mticas nas estelas de Gotland, entre outras.
 68

rvore Yggdrasill, que sugava os cadveres de homens mortos. Seu nome significa a
detestvel roedora,86 referindo-se ao fato que ela tambm devorava as razes da rvore.

No contexto do manuscrito Codex Regius (estrofe 37 e 38)87, a besta situada em

uma das regies subterrneas, chamada de Nstrndu, 88 repleta de veneno e dorsos de
serpentes:

37. Eu vi em uma sala distante do sol;

Em Nstrndu situa-se, com a porta para o norte;
Gotas de veneno caem do teto
Espinhas de serpentes enchem a sala.

38. Por um rio viu que cruzavam

Os traidores e proscritos por assassinato
E aqueles que seduzem mulheres casadas;
Nhggr ali sugava os mortos,
O lobo rasga os corpos dos homens. Voc saberia mais?89

86
Algumas das tradues sugeridas: The dastardly hewing (Hollander 1928: 9); hateful striker
(Byock 2005: 171); Qui donne de mchants coups (Boyer 1997: 113); la cruel roedora (Lerate 2004:
189). O sufixo bem determinado, hggr (sentido de batedor ou roedor, conf. Germanic Lexicon Project
2005). J o prefixo n de maior complexidade, mas geralmente muito usado para difamaes, insultos,
como termo obsceno e para maldies (Zoga 1910; Germanic Lexicon Project 2005). Para as prximas
tradues de palavras em nrdico antigo, utilizaremos todas estas referncias citadas.
87
Para as citaes das estrofes da Vlusp, utilizaremos as seqncias originais do manuscrito Codex
Regius (GKS 2365 4to) disponveis na edio de Eysteinn Bjrsson:
http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/vsp3.html Acessado em 24 de abril de 2007. Para citao do texto em
nrdico, utilizamos a edio combinada dos manuscritos, tambm disponvel em Bjrsson.
88
Orla dos mortos, Lerate 2004: 189. Seria uma parte do reino de Hel, na qual ficava situado o
palcio/salo para onde iam os malfeitores aps a morte, Grant 2000: 34.
89
37. Sal s hon standa, slu fjarri, Nstrndu , norr horfa dyrr. Fellu eitrdropar inn um ljra, s er
undinn salr orma hryggjum; 38. S hon ar vaa unga strauma menn meinsvara ok morvarga ok anns
annars glepr eyrarnu. ar saug Nihggr ni framgengna, sleit vargr vera - vitu r enn, ea hvat ?
Para traduo da Vlusp ao portugus utilizamos como base os textos de Hollander 1928; Lerate 2000;
Larrington 1999; Page 2000; Bellows 2004, contrastados com o original em nrdico antigo. A numerao
das estrofes que adotamos a do manuscrito Codex Regius (GKS 2365 4to). A maior parte dos editores e
tradutores modernos adotam a chamada seqncia combinada produto da interao textual entre os
manuscritos do Codex Regius com as do Hauksbok (realizada para cobrir lacunas no poema mais
antigo), que no caso especfico das duas estrofes que citamos, adquirem a numerao de 38 e 39. As
 69

Percebemos uma descrio extremamente sombria desta localidade, onde o

sofrimento imposto aqueles que desrespeitam as leis e a honra na sociedade nrdica.
Isso confirmado por outras fontes histricas, sendo o assassinato e a quebra de
juramentos considerados delitos muito graves na Era Viking (Byock 2001: 225-226), j
a terceira linha da estrofe 38 tratada como uma interpolao no perodo de transcrio
do manuscrito.90 Tanto para o cristianismo quanto para o paganismo existiam
concepes de um local de punio para os transgressores, mas a seduo de mulheres
era algo que no era previsto nas normas legais e cdigos morais, sendo mais
relacionada ao pensamento judaico-cristo (Page 2000: 208). O lobo citado no tem
nome, mas geralmente relacionado a Fenrir, 91 criatura filha de Loki presa pelos deuses
no mundo inferior (Hollander 1928: 9). Para os nrdicos, a figura do lobo (vagr ou
ulfr) 92 era quase sempre relacionada ao mal e a desordem, e tambm usada como
metfora para proscritos e foras da lei (Boyer 1997: 52). Como outras entidades
monstruosas, o lobo e a serpente-drago atuavam como causadoras de caos na
cosmogonia escandinava, como veremos em mais detalhes a seguir.

As outras fontes que citam Nhggr complementam os detalhes da Vlusp.93

Uma delas, o poema dico Grmnisml,94 oferece uma viso desta besta dentro do
conjunto cosmognico da rvore:

31.95 Trs96 so as razes que em trs direes do freixo Yggdrasill saem.

seqncias so idnticas tanto no caso do manuscrito Codex Regius quanto no texto combinado nas
estrofes 1 a 35.
90
Bellows 2004: 17. Algumas interpolaes podem ser originadas ainda na tradio oral, fazendo com
que ocorram vrias mesclas de narrativas mticas pela poesia.
91
Habitante do pntano, Boyer 1997: 52. Filho do semi-deus Loki e da giganta Angrboda. Este ser
tranformou-se num enorme e ameaador lobo para os deuses. Estes tentaram agrilhoar a fera, utilizando
as correntes Laending, Droma e Gleipnir. Foi finalmente preso nos submundos, ficando at o advento do
Ragnark. Grant 2000: 28.
92
Lerate 2000: 31. No direito germnico antigo, os proscritos, expulsos pela comunidade e
considerados simbolicamente mortos, eram indicados com o termo wargr ou wargus, isto , lobo.
Ginzburg 1998: 147.
93
Snorri Sturluson concede na sua Edda Prosaica detalhes advindos dos poemas dicos: no Gylfaginning
15 e 16 descreve as caractersticas bsicas da Yggdrasill e do drago, citando as estrofes 19 e 28 da
Vlusp e 34 e 35 do Grmnisml. Conf. Byock 2005: 24-28. Para consulta ao texto original, utilizamos a
transcrio da verso manuscrita do Codex Regius (Konungsbkar, R), disponvel em:
http://www.hi.is/~eybjorn/gg/index.html
94
Os ditos de Grmnir, Lerate 2000: 75.
 70

A primeira a Hel, a segunda para os gigantes,

A terceira para os homens de Migarr

*Nas ramas do freixo est fixada uma guia
Ela tem um falco Vedrflnir97 se chama
Que est entre seus olhos*98

32. Ratatosk99 se chama o esquilo que corre

por entre o freixo Yggdrasill:

as palavras da guia acima
a Nhggr abaixo deve levar

95
31. rir rotr standa a ria vega vndan asci Yggdrasils: Hel br vnd einni, annarri hrimvrsar, riio
mennzkir menn; 32. Ratatoscr heitir ikorni, er renna scal at asci Yggdrasils: arnar or hann scal ofan
bera oc segia Nha/ggvi nir; 33. Hirtir ero oc fiorir, eirs af hefingar gaghalsir gnaga: Dainn oc
Dvalinn, Dvneyrr oc Dvrarr; 34. Ormar fleiri liggia vnd asci Yggdrasils, enn at vf hyggi hverr svira
apa: Goinn oc Moinn, eir ro Grafvitnis synir, Grabacr oc Grafva/llvr, Ofnir oc Svafnir,
hygg ec, at e scyli meis qvisto m; 35. Ascr Yggdrasils drygir erfii meira en menn vm viti: hiortr btr
ofan, enn a hlio fvnar,scerer Nha/ggr nean.
A numerao seqencial deste poema idntica tanto nas verses manuscritas quanto nas tradues
modernas.
96
Na mitologia nrdica, existem dezenas de citaes envolvendo o nmero trs e nove, tanto na Edda
Potica quanto em Prosa, como j nos referimos antes. Tradicionalmente vrios pesquisadores associam
esse triplismo teoria da tripartio de Georges Dumzil, quem vem sendo amplamente criticada. Como
tambm existem vrios smbolos religiosos nrdicos que remetem ao triplismo (como o valknut, a triqueta
e o triskelion), acreditamos que as conexes xamnicas talvez sejam uma explicao razovel seriam
simbolismos dos mundos csmicos, todos relacionados ao deus inn: o nmero 3 simbolizando as
trs regies csmicas (...) Fala-se tambm em nove Cus (e nove deuses, nove galhos da rvore Csmica,
etc.), nmero mstico que aparentemente deve ser explicado como 3 X 3 (...) O xam escala uma rvore
ou um poste entalhado com sete ou nove taptys, que representam os sete ou nove nveis celestes. Eliade
1998: 303-304. Na mitologia nrdica, a Yggdrasill ligaria basicamente trs nveis: o dos deuses, o dos
gigantes e o dos homens, cada um com reinos e mundos distintos, que somados seriam nove localidades.
Davidson 1987: 109. Os nove mundos seriam: no nvel mais baixo - Hel e Niflheimr; nvel do meio -
Jtunheimr e Migarr, Nidavellir e Svartalfheimr; no topo - Alfheim, Vanaheim e sgarr. Grant 2000:
35. Apesar das fontes serem objetivas sobre os mundos, a geografia e a estrutura csmica destas mesmas
localidades confusa, talvez devido variaes regionais dos mitos ainda no perodo pago, Davidson
1988: 171.
97
O descolorido pelo vento, Lerate 2004: 195. Falco que estava sentado no meio dos olhos da guia,
no topo de Yggdrasill. Via tudo o que acontecia nos nove mundos e contava-o aos deuses. Grant 2000:
41.
98
Nos manuscritos onde foram conservados o poema Grmnsml, o Codex Regius e o AM 748 14 to, no
aparecem essas trs ltimas linhas da estrofe 31, que alguns editores reconstruram a partir da Edda de
Snorri. Conf. Hollander 1928: 69.
99
Dente de rato, Hollander 1928: 69. Esquilo que transmitia os insultos da guia - situada no topo da
Yggdrasill - para o drago situado em uma das razes. Grant 2000: 36.
 71

33. Quatro so os cervos, que do alto

roem com seus pescoos inclinados:
Dain e Dvalin, Dneyr e Dratror.

34. Mais serpentes habitam abaixo do freixo Yggdrasill

do que qualquer tolo pode imaginar,

Goin e Moin filhos de Grafvtnir,

Grbak, Grafvllud,
fnir e Svfnir, sempre da rvore
os galhos esto roendo.

35. O freixo Yggdrasill um grande mal suporta

mais do que os homens crem,

mordem os cervos acima, seus lados se apodrecem,

e Nhggr roendo abaixo.
Percebemos nessas estrofes que no somente este monstro e outras criaturas
estavam diretamente conectados com Yggdrasill, mas tambm o mundo dos homens,
dos gigantes e os reinos subterrneos. Sendo o pilar do universo, todos os mundos,
todos os seres e a grande maioria das situaes mticas de algum modo possuam
vnculo com a grande rvore. Este vnculo poderia ser catico no sentido de tentar
destruir Yggdrasill ou ordenador, realizando atos para salvar este pilar csmico. No
primeiro caso temos tanto os cervos, as serpentes e o drago roendo os ramos e razes,
quanto no segundo as nornas regando a rvore. Mas o prprio freixo conteria desde o
seu surgimento um incio de apodrecimento (estrofe 35), revelando que a concepo
nrdica de universo era como algo dinmico, instvel e imperfeito: sua prpria
instabilidade o torna mutvel, origina desenvolvimentos que tm lugar no tempo em, no
fim das contas, o conduzir sua destruio. 100 Sendo o elemento central deste
dinamismo nas fontes mitolgicas, a imagem de Yggdrasill reflete tambm a
 72

importncia do simbolismo da rvore ou da axis mundi nos antigos cultos germnicos,

como o pilar Irminsul. 101 Vrios locais sagrados eram realizados em bosques, enquanto
cultos como os de rr foram associados ao carvalho.102 Mas entre os nrdicos, a rvore
csmica era particularmente vinculada ao maior dos deuses e a busca do conhecimento.
O animal que se postava no seu cimo, uma guia (estrofe 32), era um animal associado
a inn, que tambm mantinha um trono neste local. A traduo de seu nome,
Yggdrasill: corcel de Ygg (um dos eptetos de inn), referia-se ao fato dele ter se
auto-sacrificado na rvore durante nove dias para obter mais conhecimento. Vrios
pesquisadores percebem essa narrativa como uma reminiscncia de mitos e cultos
xamnicos entre os escandinavos, influenciados pela regio fino-grica pois os
enforcados so considerados como cavalgadores das prprias forcas, 103 alm da
narrativa do prprio inn amarrar seu cavalo Slepinir 104 em Yggdrasill. 105 Para os
xams siberianos, o poste central da yourte (tenda) simboliza as etapas da viagem
inicitica pelos processos mgicos. Neste caso, para os escandinavos, a Yggdrasill
poderia ter um simbolismo semelhante.106 A descrio da guia (estrofes 31 e 32),
possui ntida associao com os cultos xamnicos, especialmente o transe e as viagens

100
Cardoso 2006: 44. Ver quadros III e IV.
101
No sculo IX, Rudolf de Fulda descreveu uma coluna ou rvore imensa na Alemanha central:
universalis columna quase sustinens omnia, adorada pelos pagos germnicos e que tinha o nome de
Irminsul (coluna gigantesca) Apud: Boyer 1981: 211; 1997: 173.
102
Boyer 1997: 173; Davidson 1988: 21-27, 2004: 162. Para maiores detalhes sobre cultos rvores
sagradas entre os antigos germanos e na Europa antigo-medieval, ver Jones & Pennick 1997: 13, 18, 97-
98, 182, 195. O Grminsml 25 e 26 menciona uma outra rvore csmica, chamada Lrar, no qual uma
cabra de nome Heidrun e um cervo chamado Eiktrnir morderiam, originado a fonte de todos os rios,
Hverglmir. Snorri Sturlusson na Gylfaginning 39 descreve que esta rvore estaria situada acima do
Valhll e do qual os guerreiros einherjar se alimentariam. O mitlogo Georges Dumzil tambm possua
este referencial de Snorri, diferenciando Lrar da Yggdrasill (Dumzil 2000:191-193). Mas atualmente
a maioria dos pesquisadores acredita que ambas constituam a mesma rvore: Larrington 1999: 270;
Lerate 2004: 68; Bellows 2004: 94; Byock 2005: 168.
103
Davidson 1987: 111. Sobre a relao entre Yggdrasill e xamanismo ver: Boyer 1997: 173-174, 117;
Dubois 1999: 53-54. J mencionamos anteriormente as pesquisas de Carlo Ginzburg, que demonstram a
sobrevivncia folclrica de mitos e smbolos de origem xamnica euro-asitica em plena Idade Mdia,
que constituram a base das imagens sobre bruxaria e o fenmeno do sab das bruxas: "um nico esquema
mtico foi retomado e adaptado em sociedades muito diferentes entre si, do ponto de vista ecolgico,
econmico e social". Ginzburg 2001: 162.
104
Aquele que avana deslizando, Boyer 1997: 141.
105
Slepnir tinha oito patas, o que confirma seu carter xamnico: o cavalo de oito patas o cavalo
xamnico por excelncia; encontrado entre os siberianos e outros povos (murias, por exemplo), sempre
relacionado com a experincia exttica dos xams. Eliade 1998: 414.
106
O eixo do mundo ou a rvore csmica um mito relacionado diretamente com os cultos e crenas
xamnicas e os pilares sagrados, isolados ou associados casas, seriam um de seus simbolismos. A
estrofe 31 da Vlusp narrando a conexo da Yggdrasill com Hel, o mundo dos homens e dos gigantes,
neste caso, teria um eminente sentido xamnico: A rvore liga as trs regies csmicas. Eliade 1998:
299.
 73

extticas, assim como os cervos107 (estrofe 33). J as serpentes e o drago (estrofes 34 e

35) esto relacionados s descidas aos mundos subterrneos pelos xams, tanto para
obteno de conhecimento quanto para iniciao (Eliade 1998: 417). A necromancia era
uma das prticas recorrentes do xamanismo euro-asitico e as fontes dicas tambm
confirmam essa ligao: a consulta profetisa do Vlusp, ressuscitada por inn, a
cabea do gigante Mimir 108 usada para responder questes e as vrias viagens de deuses
aos submundos.109 Tambm as narrativas de metamorfoses das deidades esto

107
O cervo era um animal tipicamente xamnico, relacionado com a rvore da vida por causa de sua
alta galhada, que se renova periodicamente. Chevalier & Gheerbrant 2002: 223. No famoso caldeiro de
Gundestrup (Dinamarca, sc. I a.C.), o deus Cernunnos representado ao lado de um cervo, ambos com
as mesmas galhadas, e do outro lado esta deidade aperta com a mo uma serpente (Para uma detalhada
anlise iconogrfica deste objeto, consultar Davidson 2001: 25-31). O cristianismo tambm empregou o
smbolo do combate do cervo (Cristo) contra a serpente (Satans) desde Orgenes. Chevalier &
Gheerbrant 2002: 224. A conexo entre cervos, xamanismo e o deus inn pode ser conferida em uma
moeda datada de 825, originada da cidade Viking de Hedeby (atual norte da Alemanha, para imagem:
Haywood 2000: 48). Nela, observamos um cervo com enorme galhada, ocupando o centro da moeda. Em
seu lado esquerdo surge a mscara de um homem com bigodes - tradicionalmente associada a este deus -
e do seu lado direito uma serpente disposta em espiral. Abaixo do animal, a figura de um valknut, smbolo
odnico. No dorso do cervo, tambm, foi representada uma espiral. A figura da mscara tambm surge
gravada em diversas runestones e estelas nrdicas, sugerindo aos pesquisadores a existncia de
cerimnias utilizando esta pea (Sawyer 2003: 129). Sobre o uso de mscara xamnicas na Eursia ver
Eliade 1998: 190-193. Com isso, podemos supor que os cultos odnicos foram essencialmente vinculados
a mitos xamanistas. Na rea anglo-saxnica pag, temos o exemplo do cetro cerimonial encontrado em
Sutton Hoo, Inglaterra, apresentando a escultura de um cervo com galhadas, acima de uma srie de
esculturas muito semelhantes mscara de inn. Para imagens deste objeto: Campbell 1991: 68.
108
"Memria", Boyer 1997: 101. Gigante que guardava uma das fontes da raiz da Yggdrasill. Foi morto e
decapitado pelos Vanes, mas o deus inn conseguiu, por meio de plantas mgicas, embalsamar a
cabea, da qual utiliza para obter conhecimento e sabedoria. Possvel influncia de mitos Celtas
irlandeses. Boyer 1997: 102.
109
Para um debate tradicional (escrito nos anos 1950) sobre o xamanismo entre os germanos antigos e na
mitologia nrdica consultar Eliade 1998: 410-421. Atualmente existem ao menos trs posies sobre o
tema: 1. Os oponentes da antiga existncia do xamanismo nrdico (incluindo os que defendem uma
filtragem crist das fontes); 2. Os favorveis (incluindo os que defendem o xamanismo nrdico como
fenmeno autctone); 3. Os que defendem uma posio intermediria: ocorreu influncia da rea
finlandesa, mas com elementos prprios. Conforme: Schurbein 2003: 116-138; Dubois 1999: 122-138.
Nos posicionamos entre as categorias 2 e 3. Em um brilhante e erudito trabalho, o historiador John
Lindow discorre sobre as relaes entre o xamanismo e os cultos e mitos do deus rr, especialmente os
vinculados ao uso simblico do seu martelo no cotidiano dos escandinavos medievais, conf. Lindow
1994: 485-503. Uma razovel sistematizao sobre os aspectos xamnicos nos mitos e cultos do deus
inn pode ser conferida em Jn 1999, mas no concordamos com a utilizao do termo satr para
referir-se antiga religiosidade na Era Viking. Na realidade, essa palavra surgiu durante o sculo XIX, na
Escandinvia, promovida por intelectuais nacionalistas e romnticos, no existindo palavra ou termo
original para designar uma identidade religiosa entre os antigos nrdicos pr-cristos, conf. Langer 2005:
56-57. Uma recente pesquisa, apoiada em documentao legislativa do cristianismo nrdico inicial,
aponta que os deuses das fontes dicas na realidade ou seriam essencialmente criaes literrias do
perodo cristo ou refletiriam apenas as crenas da elite aristocrtica da Escandinvia Viking, sendo a
populao em sua maioria conectada a cultos da natureza (Sanmark 2004: 147-179). Apesar de apoiarmos
a concepo de que existiram cultos de base popular e outros de carter mais restrito elite, tambm
defendemos a viso de que pode ter ocorrido uma base comum a ambos, advinda de uma cultura
intermediria o xamanismo que penetrou na Escandinvia, de origem finlandesa, pode ser um exemplo:
 74

associadas animais totmicos dos cultos extticos: numa mesma narrativa, o deus
supremo transforma-se numa serpente e depois em uma guia (Skldskaparml 1).
Outra conexo: duas das serpentes descritas na estrofe 34 (fnir e Svfnir) como
roedoras das razes da rvore, tambm so alguns dos vrios eptetos para inn
(Gylfaginning 2; Grmnisml 54); e traduo para svfnir o adormecido, 110 que
tanto pode estar relacionado ao estado de transe do xamanismo quanto ao fato desta
serpente estar localizada no mundo dos mortos.111

Este vnculo da serpente e do drago com o mundo dos mortos na religiosidade

nrdica, fundamental para entendermos nosso tema. No que talvez constituam as
nicas fontes visuais de Nhggr antes da cristianizao, podemos perceber isso. Na
estela gotlandesa de Sandegaarde (Sanda I), datada entre os sculos VI a VII d.C.,
podemos perceber uma enorme criatura serpentiforme, com um detalhe linear sendo
projetado acima da cabea, semelhante a um chifre. Seu corpo entrelaa-se com forma
semelhante a um S. Ao lado desta criatura, em cada extremidade, ocorre a representao
de duas pequenas serpentes, com corpos extremamente retorcidos em formato
eliquoidal. Talvez a representao de Nhggr e as serpentes de Hel? Em outra estela
gotlandesa, tambm de carter funerrio, encontramos uma representao mais clara
deste drago. Trata-se do monumento conhecido como Sanda IV, datado do sculo VI
d.C., com quatro cenas especficas. A primeira , ocupando o cimo do conjunto, um
enorme disco espiral, ao lado de linhas sinuosas. Abaixo, dois crculos menores cujo

No seio de um mesmo grande conjunto histrico-geogrfico, os processos de aculturao tendem a ser

facilitados pela presena de vrias similitudes entre suas culturas intermedirias (Franco Jnior
1996:35). O xamanismo ocorreu tanto na religiosidade popular (como nas descries dos rituais do seir,
descritos em vrias Sagas, ver Langer 2005: 69-71) como nos mitos odnicos, presentes na iconografia
das estelas de Gotland essencialmente aristocrticas. Segundo Sanmark, uma diferena bsica entre os
cultos populares e aristocrticos o que favoreceu uma rpida cristianizao na Escandinvia,
especialmente Noruega (Sanmark 2004: 180-185). Ns apresentaremos outras variveis, no momento de
analisarmos o sistema nibelungiano. Ainda sobre o xamanismo em geral e sua relao com as
religiosidade e mitologias da Europa pr-crist, conferir a sistematizao de alguns debates crticos
recentes (como limites metodolgicos e conceituais de abordagem), especialmente os vinculados
Antropologia e histria da religio: Stuckrad 2005: 123-128.
110
Lerate 2000: 192. Para Hollander 1928: 74, a palavra significa "aquele que conduz aos sonhos".
111
Afinal, a associao entre o mundo dos mortos, os sonhos e o estado de dormncia so muito estreitas.
Sobre estas conexes na mitologia e religiosidade nrdica consultar: Boyer 1981: 105, 131, 140; Dubois
1999: 49, 75. Para estas conexes no xamanismo euroasitico ver: Eliade 1998: 51, 231. Tambm na
mitologia escandinava ocorrem muitas associaes entre sonhos e profecias, o que tambm pode indicar
proximidade com mitos e cultos xamnicos. Para um debate analtico-bibliogrfico sobre este tema,
consultar: Dubois 1999: 124-125, 129-131, 133, 135.
 75

centro ocupado por um conjunto de espirais imitando movimento. Ambos os crculos

so rodeados por serpentes, que se enfrentam face a face. Logo em seguida, a
representao esquemtica de uma rvore, representada acima de uma linha. Uma figura
semelhante a monstro serpentiforme ocupa posio logo abaixo, seguida da
representao de um navio ocupado por remadores. No difcil associarmos a rvore
com Yggdrasill e o animal com o drago Nhggr. O navio antecipa as futuras estelas
da Era Viking, sendo um smbolo da passagem para a morte. Os discos com espirais so
interpretados como estilizaes das vises do xtase xamnico, associados tambm com
cerimnias ao disco solar e a sua jornada diria e noturna sobre o firmamento
(Aldhouse-Green 2005: 108). Outros objetos arqueolgicos e estelas funerrias de
Gotland tambm reforam a antiga existncia destes cultos e seus simbolismos na
Escandinvia desde a Idade do Bronze.112

Em outra suposta representao de Nhggr, alguns destes elementos tambm

podem ser verificados. Na porta da Igreja de Urnes, Noruega, erguida no sculo XII,
existe uma porta com decoraes que originalmente faziam parte de outra construo
mais antiga, datada de final do sculo XI.113 Ela representa uma srie de entrelaados de
ramas e de serpentes, realizando um complicado e belo efeito de emaranhado: difcil
distinguir os animais da planta. A maioria das serpentes possui um par de patas, tpico
da arte nrdica do final da Era Viking, como j foi demonstrado. No conjunto do lado
esquerdo da porta, na cena inferior, um ser quadrpede geralmente interpretado como
sendo um cervo (Davidson 1987: 137) luta com uma das serpentes. Vrios
pesquisadores entendem os relevos da porta de Urnes como uma representao da
rvore Yggdrasill e a luta entre um dos quatro cervos com o drago Nhggr.114 Em
nossa interpretao, este animal quadrpede no um cervo, pois faltam as galhadas,

112
A urna de Mariesminde (Dinamarca da Idade do Bronze) apresenta o que considerado um navio-
sol, um crculo raiado com duas divises internas, rodeada por serpentes - conectado a cerimnias de
controle sobrenatural e propiciatrio do sol. Aldhouse-Green 2005: 109. As estelas gotlandesas pr-
vikings de Martebo I, Hangvar e Vaskinde V tambm apresentam representaes associadas de espirais e
serpentes. Sobre o tema ver: Langer 2003: 42-64. O estudo da numismtica tambm est revelando vrias
associaes com mitos e cultos xamnicos na Europa Setentrional da Idade do Ferro, ver: Aldhouse-
Green 2005: 127-129; algumas moedas da Era Viking, como as encontradas na Dinamarca, indicam
estados alterados de conscincia, simbolismos e experincias extticas associadas com a mscara
odnica. Para imagens, ver: Jones 2001: fotografia 12.
113
Esta porta um exemplo famoso do ltimo estilo da arte Viking, o de Urnes, datado entre 1050 a 1150
d.C. Para maiores detalhes ver: Graham-Campbell 2001: 130-153.
114
Boyer 1997: 113, interpreta a cena como Yggdrasill e o drago Nhggr, mas no realiza comentrio
analtico sobre a besta quadrpede.
 76

mas sim um leo: os detalhes estilizados da sua juba e a proeminncia de duas presas
confirmam essa hiptese. Em outro estilo da arte nrdica, o de Mammen, anterior ao de
Urnes, j ocorria em larga profuso o uso das imagens de lees enrolados por serpentes,
um tema que penetrou na Escandinvia por influncia da corte carolngea (entre 960 a
1050, Boyer 1997: 17). O leo enfrentando uma serpente tambm foi tema de pedras
rnicas aps a cristianizao, como a de Jelling (DR 42, 115 Dinamarca, sc. X) e
Lingsberg (U 240, Sucia, sc. XI), simbolizando a vitria de Cristo sobre o mal.
Assim, a tradio mtica foi utilizada sem maiores problemas no contexto da Igreja
norueguesa de Urnes: se os relevos realmente demonstravam originalmente a idia da
Yggdrasill entrelaando-se sobre todas as coisas, por sua vez o combate entre os
animais j denotava uma adaptao entre o imaginrio pago e cristo. Essa complexa e
instigante relao ser analisada em maiores detalhes nas discusses envolvendo a
narrativa de Sigurr e outras entidades pags nas igrejas europias, no sistema
nibelungiano.

Por fim, a ltima estrofe do poema Vlusp volta a citar o drago do submundo:

63.116 O drago tenebroso aproxima-se,

o rptil brilhante, voando abaixo de Niafjllum.117

Nhggr carrega em suas asas os corpos de homens.
Agora deve afundar-se para baixo.
A associao da besta com os mortos j havia sido comentada em outra estrofe da
Vlusp (38), mas agora com um novo dado: asas. Trata-se da nica citao deste
detalhe nos poemas dicos, tambm sem confirmao na Edda de Snorri. Acreditamos
que o desfecho do poema sofreu alteraes durante sua transcrio ou cpia. Em
primeiro lugar, o debate sobre aliteraes e modificaes nos manuscritos vem sendo

115
A tipologia e classificao dos monumentos arqueolgicos escandinavos que adotamos corresponde ao
catlogo disponibilizado em Sawyer 2003: 200-258.
116
63. ar kmr inn dimmi; dreki fljgandi, nar frnn, nean; fr Niafjllum. Berr sr fjrum; -
flgr vll yfir -Nhggr ni n mun hon skkvask.

Na edio de Eysteinn Bjrsusson, transcrio do manuscrito do Konungsbk (Codex Regius), a ltima

estrofe numerada como 63, que adotamos aqui, e 66 para o texto combinado. Nas tradues de Lerate
2000: 36; Larrington 1999: 13; Bellows 2004: 26 e McKinnell 1994: 112 a mesma estrofe aparece como
de nmero 66. Na traduo de Hollander 1928: 16, surge como sendo 58 e na de Page 2002: 211 como 46
. Sobre a questo desta diferena na sequncia das estrofes, consultar a nota 19.
 77

realizado a vrias dcadas pelos escandinavistas. Tradicionalmente so consideradas

aliteraes as estrofes que indicam listagens de seres fantsticos, como os nomes de
anes (dvergatal, estrofes 9 a 16), enquanto que outras (38 e 39) podem ter sido
modificadas pelos redatores dos manuscritos.118 Em outra situao, algumas estrofes s
so citadas no manuscrito Hauksbok e inexistentes no Codex Regius. A que mais nos
interessa justamente a que antecede a estrofe final descrevendo o drago: Ento de
cima, vem a julgar, o forte e glorioso, que a tudo governa.119 Justamente por ser
considerada de origem crist reforada pela sua datao mais recente - muitos
tradutores omitem essa passagem das edies modernas da Edda Potica. Com isso,
percebemos que as descries anteriores de Nhggr na Vlusp (estrofes 38) e
Grimnisml (estrofe 32 e 35) no concedem esse aspecto malvolo para a besta e nem
ocorre o detalhe das asas, tambm inexistentes em Snorri (Gylfaginning 15 e 16).
Talvez a nica frase da estrofe que realmente tenha feito parte da composio original
seja a ltima, referindo-se ao fato da vllva retornar ao seu tmulo, aps ter atendido a
inn. J discutimos o debate em torno da interpretatio norrna (Langer 1996b), que
pode trazer novos referenciais a esta questo: os elementos cristos no foram
introduzidos aps a converso ou redao dos manuscritos, mas j estavam presentes
nas composies orais, introduzidas no paganismo ao final da Era Viking. Apesar
destas novas pesquisas, ainda reiteramos a concepo tradicional de acrscimos cristos
aps os primeiros registros em manuscritos. Em vez de analisarmos a Vlusp apenas
pela sua seqncia descritiva, como na estrofe 4, onde os filhos de Buri so criados
conjuntamente com o sol e as plantas, substitumos cada estrofe pelo seu carter de
dinmica dentro da cosmogonia nrdica. Por exemplo, essa mesma estrofe 4 torna-se
um momento de ordem, em contraposio anterior (3), onde no havia ainda nem terra
e nem cu, somente o vazio (o caos). Lembramos que para a concepo escandinava,
alguns agentes do caos (como os gigantes, o semi-deus Loki, algumas entidades
monstruosas) podem tornar-se em alguns momentos instigadores de ordem, o mesmo
valendo para os deuses em sentido contrrio. Portanto, no um sistema mtico de
tendncia maniquesta ou dualista, como os advindos da rea oriental e para pensarmos

117
As montanhas escuras, Lerate 2004: 189.
118
Bellows 2004: 6-7, 17; J Lerate 2000: 30-31 considera as estrofes 38 e 39 interpolaes.
119
kmr inn rki at regindmi flurgr, ofan s er llu rr. Anteriormente propusemos a traduo
ao portugus: De cima, o poderoso senhor, que tem todo o poder, governa tudo.
 78

a cosmologia nrdica dominada por uma anttese entre divindades e foras caticas, no
podemos ter esquemas fixos e sim circunstanciais. 120

Elaboramos uma tabela onde todo o poema passou por este referencial. 121 A
primeira estrofe, introdutria da narrativa para uma platia de deuses, tanto pode ser
neutra quanto com um sentido de ordem, que tambm se verifica na seguinte (relatando
o grmen da Yggdrasill). Segue o j referido sentido de caos na estrofe 3, alternando
com uma super-sequncia de ordem das estrofes 4 a 20 (onde o mundo criado e onde
ocorre a idade de ouro dos deuses). Das estrofes 21-22 at a 30, ocorrem pequenas
alteraes constantes entre ordem e caos, at a chegada de uma nova super-sequncia,
desta vez de caos (a descrio da morte do deus Balder at a chegada do Ragnark),
terminando o poema com outra super-sequncia de ordem (o surgimento de um novo
mundo). Perceba-se que sempre existe uma alternao geral entre os dois sentidos e o
poema inicia com ordem e termina tambm com um carter ordenatrio (at a estrofe
62). Dentro deste esquema, as aliteraes tradicionais (como as das estrofes 9 a 16 e 38
e 39) perdem seu suposto carter de elementos externos composio e se encaixam
perfeitamente ao sentido da narrativa. O nico elemento que se torna estranho ao
esquema geral justamente a ltima estrofe, por ter sentido de caos (o drago voador
levando os mortos para baixo 122) e ficar isolada depois de uma super-sequncia de
ordem. Tambm percebemos que se o poema aberto com ordem (ver quadro V), seria
mais lgico dentro da cosmoviso nrdica, que tenha um desfecho neste sentido. Depois
da criao de um novo do mundo, da volta dos Ases e de Balder, as trs primeiras linhas
da estrofe 63 ficam extremamente deslocadas na narrativa geral. Ao contrrio da ltima
linha, onde a vllva retorna ao tmulo, um carter bvio de ordenamento. Assim, esta
passagem deve ter originalmente feito parte da estrofe anterior no Codex Regius, que
descreve o salo dourado de Giml 123 e a volta da prosperidade aos homens. E os nicos

120
A respeito da anttese entre deuses e gigantes na cosmologia nrdica: A relao entre os dois poderes
opostos , entretanto, mais complicado e sutil que o contraste entre ordem e caos, cultura e natureza, ou,
de um ponto de vista cristo, bom e mal. Srensen 1999: 211.
121
Uma outra diviso morfolgica do poema, bastante semelhante nossa, foi proposta por McKinnell: o
passado (estrofes 3-27); o presente mtico (30-43); o futuro at o Ragnarok (44-58); o futuro aps o
Ragnarok (59-65). McKinnell 1994: 108-111.
122
Para o mitlogo John McKinnell, esta passagem do vo do drago seria um signo antecipador do
Ragnark. McKinnell 1994: 112.
123
Protegido com fogo, Byock 2005: 161. Residncia que ser habitada pelos deuses sobreviventes
aps o Ragnark, Grant 2000: 29.
 79

momentos que confirmam uma origem oral para a descrio do drago so as estrofes
37 e 38. Nelas, ao contrrio da idia de uma besta voadora e tenebrosa, temos a imagem
de um grande verme, um monstro de carter subterrneo, relacionado ao mundo dos
mortos totalmente condizente com uma tradio germnica mais antiga, como
verificamos antes.124 Conjuntamente com Jrmungand (que veremos a seguir), ele surge
na super-sequncia 31-58 colaborando para a destruio do cosmos.

O drago do fim dos tempos

A serpente do mundo foi um dos mitos nrdicos mais difundidos, ocorrendo
grande quantidade de representaes iconogrficas e literrias. Para estas ltimas
existem basicamente trs tipos de fontes: poemas escldicos e dicos e a Edda em
Prosa. Adotamos como elemento primordial de anlise o poema Hymiskvia (A balada
de Hymir), 125 composto entre os sculos X e XI, preservado em dois manuscritos: o
Codex Regius (o stimo poema da seqncia) e o AM 748 I 4to. Baseando-nos no
mtodo da narratologia de Todorov, apresentamos a seguir a sua sintaxe:

Sintaxe narrativa do poema dico Hymiskvia126

1. Situao inicial: Os deuses estavam reunidos em um banquete com o gigante

gir, e, quando sentiram sede, realizaram augrios para resolver este problema
(estrofe 1).

124
Essa idia do drago-serpente germnico como verme pode ser tambm verificado tardiamente na
escultura da cruz de Middleton, Yorkshire (Inglaterra), sculo X, influenciada pelos ento recm
convertidos dinamarqueses. Na base da cruz, verificamos a representao de uma besta serpentiforme,
com dois olhos e duas mandbulas que se projetam alm da boca, unidas por uma linha horizontal. Para
imagem, conferir: Arbman 1967: fotografia 29.
125
Bellows 2004: 138. A Hymiskvia possui poucos trabalhos analticos (comparado outros poemas
dicos) e geralmente em lngua escandinava. Para uma bibliografia sobre este poema consultar Harris
2005: 150.
126
Para diviso das estrofes da Hymiskvia adotamos a existente nas transcries dos manuscritos do
Codex Regius e AM 748 I 4to., em ambas so com total de 39, igual estrutura adotada por Lerate 2000:
113 e Larrington 1999: 83. Em Hollander 1928: 104 e Bellows 2004: 150 a Hymiskvia recebe o total de
40 estrofes.
 80

2. Perturbao da situao inicial: rr discorre a gir que este ir preparar

bebida para os deuses e ele concorda, mas desde que encontre um caldeiro
adequado. Tr aconselha rr a encontrar o dito objeto na moradia de seu pai, o
gigante Hymir. Ambos ento se dirigem ao seu reino, e encontram a av de Tr,
com 900 cabeas (estrofes 3 a 8).

3. Desequilbrio: Aconselhados pela me de Tr, ambos se escondem do olhar

avassalador de Hymir. Aps serem descobertos pelo gigante, este manda cozinhar
trs bois para um banquete, do qual rr come dois antes de dormir (estrofes 9 a
15).

4. Interveno na crise: Hymir convida rr a sair para uma pescaria. rr vai ao

bosque e mata um boi negro, arrancando a sua cabea. Hymyir pesca duas baleias
e com a cabea do boi, rr fisga a serpente do mundo. Neste instante, a terra e as
montanhas tremem. Os ps de rr atravessam o fundo do barco devido fora da
serpente. (Segundo o Ragnarsdrpa 19 e o Gylfaginning 48, o gigante Hymir fica
com tanto medo que corta a linha do anzol, libertando o monstro). Aps irem para
a margem, rr desafiado por Hmir, e testa sua fora lanando uma taa de
estanho na testa deste. Tr tenta mover o caldeiro, mas no consegue (estrofes 16
a 33).

5. Novo equilbrio: O deus rr consegue mover o caldeiro. Percebendo que

estavam sendo seguidos, rr mata os gigantes com seu martelo. Retornam ao lar
dos deuses com o caldeiro, que usado para preparar cerveja a todos (estrofes 34
a 39).

Hymiskvia extremamente semelhante a outro poema dico, rimskvia (o qual

analisamos em outro artigo: Langer 2006b: 48-78), em muitos pontos: um poema
muito curto, comparado s narrativas dicas (39 estrofes; 33 no rimskvia); narra as
aventuras do deus rr buscando um objeto a ser encontrado (caldeiro) ou perdido
(martelo); o objeto recuperado no mundo dos gigantes; no desfecho da aventura, rr
mata os gigantes; possui situaes cmicas (mas no rimskvia estas so mais
aguadas). Mas tambm possuem diferenas. Enquanto o rimskvia uma narrativa
extremamente fluente e bem memorizvel, o Hymiskvia apresenta uma das maiores
quantidades de kennings (metforas poticas), com uma dico densa e um vocabulrio
complexo, tornando a sua compreenso muito difcil para as pessoas no conhecedoras
da mitologia nrdica. Apesar de todas as narrativas dicas e escldicas (e, portanto,
 81

nossas principais fontes para a mitologia) terem sido produzidas por poetas e,
conseqentemente, estarem mais relacionadas ao mundo aristocrtico da sociedade
nrdica do que ao campons,127 acreditamos que a Hymiskvia foi um poema destinado
essencialmente aos propsitos de manuteno poltica e social desta primeira categoria
social. Iniciando e concluindo a aventura com um festim (estrofe 1 e 39), evidencia-se
um sentido de coeso pelo estabelecimento da celebrao entre os deuses,
especialmente atravs da bebida. Concordamos com Carolyne Larrington quando
afirma que este poema reflete as prticas da realeza para reforar sua autoridade e
reputao por meio de festas (1999: 78). Estes acontecimentos eram tambm muito
importantes para o estabelecimento de alianas e sedimentao das relaes entre
comunidade e aristocracia (Haywood 2000: 69). rr no uma deidade
tradicionalmente associada aos nobres e sim aos fazendeiros, sendo o mais popular da
Escandinvia Viking128 e como estudamos antes, praticamente no foi representado
iconograficamente na rea de Gotland, tipicamente vinculada realeza e aos
guerreiros.129

Mas no podemos pensar, em se tratando de mito, de uma total dicotomia entre

categorias sociais. bvio que as narrativas mticas ocorriam em toda a Escandinvia

127
Sobre escaldos e sociedade nrdica verificar: Page 2001: 154-171; Boyer 2004: 40-43.
128
As anlises acadmicas sobre esta divindade so muito numerosas. Para uma sistematizao
bibliogrfico-analtica, consultar: Boyer 1997: 153-156; Lindow 2005: 54-67.
129
Apesar disso, a literatura apresenta algumas problemticas muito debatidas - por exemplo, nas fontes
dicas, a poesia essencialmente odinista, enquanto a poesia escldica praticamente s concede espao
para o deus rr. Para Lindow 2005: 33 (texto original de 1985), isso seria reflexo de uma diferena entre
a alta classe (grandes proprietrios e realeza, mantenedora da poesia escldica) e a categoria inferior,
constituda pelos pequenos fazendeiros (incentivadores da poesia dica). Mas, pergunta Lindow, se o deus
inn era a deidade de reis e prncipes, porque ele no representado na poesia escldica? A soluo
segundo nosso referencial, seria pensar em uma categoria em comum - a cultura intermediria, que
forneceria a base mtica para ambas as representaes na sociedade. As causas do exclusivismo de
deidades, porm, pode ser pensada tambm em outros termos. A poesia escldica foi preservada
essencialmente pela tradio oral e intelectual islandesa - que sabemos, continha um passado
desvinculado poltico-socialmente da Noruega - especialmente de uma realeza de carter odinista. A
Islndia alm de manter um sistema republicano-parlamentar, dava muita nfase ao culto do deus rr. A
literatura dica, por sua vez, apesar de ter sido preservada na Islndia, apresenta uma origem pan-
escandinava, motivando o grande apelo odinista em seus poemas. Sobre aspectos de diversidade social e
geogrfica na religiosidade da escandinvia Viking ver Langer 2005: 55-82. Em recente publicao, a
historiadora Alexandra Sanmark defende que toda a literatura dica e escldica foi produzida pela classe
aristocrtica escandinava, sem nenhuma relao com as prticas populares de religiosidade, Sanmark
2004: 147-179. Sobre poesia dica consultar o excelente debate terico e bibliogrfico de Harris 2005:
68-156; para a poesia escldica ver: Frank 2005: 157-196; ainda para o debate entre poesia escldica e
diferenas de culto entre rr e inn consultar: McKinnell 1994: 21-22.
 82

(advindo de uma herana pan-germnica) e em todos os nveis da sociedade. O que

variava era a importncia, a seleo e a freqncia com que certas narrativas e deidades
eram proliferadas conforme a regio nrdica. Mas tambm devia ocorrer a existncia de
uma cultura intermediria, no qual imagens e narrativas orais eram comuns tanto para
os homens simples (cultura popular) quanto para os letrados/poetas e membros da
aristocracia e/ou realeza (cultura erudita): espcie de koin cultural que fornece a
matria-prima trabalhada de forma prpria por cada segmento social. (Franco Jnior
1996: 36). Assim, a descrio do deus em busca de um caldeiro que remete a
simbolismos de abundncia devia ser muito antiga e presente na cultura intermediria
a proximidade com o mito do Dagda cltico confirma isso. 130 Dentro de uma lgica
potica a servio do enaltecimento aristocrtico, a misso de rr percebida enquanto
manuteno de uma ordem (os festins divinos: reflexo dos humanos) em contraposio
ao mundo inconstante e catico dos gigantes (neste caso, a insubordinao dos
sditos?). Aqui ocorre uma utilizao social do mito, seja para legitimar uma autoridade
poltica, como para reforar um carter tpico do homem escandinavo, os festins com
bebidas.131 Em uma excepcional anlise do poema dico rimskvia, o pesquisador
britnico John Mckinnell demonstrou como mitos relacionados ao deus rr podem ter
uso social e psicolgico: a narrativa cmica usada como exemplum simblico de
encorajamento para uma audincia (talvez essencialmente masculina), com uso
teraputico para a perda de uma identidade scio-sexual. 132 Em outra pesquisa, o
historiador norte-americano John Lindow analisou a jornada de rr para o reino de
tgaraloki (Gylfaginning 45-47): sendo uma deidade mais prxima do homem
simples, do pequeno fazendeiro, torna-se um personagem subserviente aos interesses
aristocrticos, ao contrrio de inn, que um deus dos reis, do comando (2000: 179).

130
Sobre as conexes entre Dagda e rr ver: Davidson 1988: 45, 177, 206. Para detalhes do simbolismo
de Dagda na mitologia Celta consultar: Green 2000: 15-16, 28, 38, 52, 73, 76.
131
"(...) o mito pretende ser uma forma de controle sobre a realidade externa e interna do homem".
Franco Jnior 1996: 40.
132
Mckinnell 2000: 1-20. "(...) todo mito procura fundamentalmente responder a uma certa inquietao
sociopsicolgica", Franco Jnior 1996: 22. Em estudo anterior, McKinnel considerou a possibilidade da
Hymiskvia ter sido composta por cristos (McKinnell 1994: 132), mas em publicao mais recente
(2000: 1-20), j considera para esta narrativa tanto uma origem pag quanto escandinava nos primeiros
tempos da cristianizao.
 83

No caso de nosso principal objeto, a serpente do mundo, ela ocorre quase

exatamente no centro da narrativa, entre as estrofes 22 a 24 (ver quadro VI):

22. O guardio dos homens, o nico destruidor da serpente,

fixou seu anzol com a cabea do boi,
a isca mordeu - aquela que inimiga dos deuses,
A cinta de todas as terras.

23. O destemido rr,

puxa a serpente venenosa para cima da amurada,
com o martelo violentamente bate na cabea,
da irm, horrvel, do lobo.

24. Os monstros gigantescos cambalearam, as rochas ressoaram,

a terra antiga foi sacudida,

em seguida logo afundou o peixe no mar. 133

A serpente do mundo134 considerada inimiga dos deuses (estrofe 22), portanto,

agente tradicional do caos, sendo denominada tambm de irm do lobo (estrofe 23),
referncia para Fenrir, ambos filhos do semi-deus Loki com a gigante Angrboa; a
terceira foi Hel, a governante do submundo e dos mortos. Por meio de artes divinatrias
os deuses previram todas as desgraas que estes seres trariam no futuro, motivando

133
22. Egndi ngul s er ldum bergr, orms einbani, uxa hfi. Gein vi agni s er go fj umgjr
nean allra landa. 23. Dr djarfliga drakkr rr orm eitrfn upp at bori. Hamri kni hfjall skarar
ofljtt ofan
lfs hnitbrur. 24. Hreinglkn hrutu,en hlkn utu,fr in fornafold ll saman.Skiz sans fiskr mar.
Utilizamos como principal suporte para traduo das estrofes o texto normalizado, transcrito e traduzido
do nrdico antigo para o ingls por Eysteinn Bjrsson: http://www.hi.is/~eybjorn/ugm/hymir/hymis.html
Como recurso auxiliar, empregamos tambm as tradues de Hollander 1928: 101-102; Larrington 1999:
81; Lerate 2000: 110-111; Bellows 2004: 145-146.
134
Nas fontes originais, a serpente do mundo caracterizada como ser masculino, mas para melhor
caracterizao em lngua portuguesa empregamos sempre a forma feminina.
 84

inn a lanar a serpente ao oceano, que com o tempo cresceu tanto que abarcou toda a
terra, mordendo a prpria cauda (Gylfaginning 34). Essa imagem do monstro
circundando o planeta (estrofe 22, a cinta de todas as terras) devia ser muito antiga,
pois confirmada por vrios poemas escldicos: colar da terra (Hsdrapa 4 de lfr
Uggason, 985 d.C.); a cinta de todas as terras (lvir Hnfa, sculo IX); peixe que a
todas as guas contorna (Ragnarsdrpa 15, Bragi Boddason, sc. IX); crculo do
caminho ngreme (Eysteinn Valdason, sculo X).135 Apesar de ser inicialmente uma
ameaa, o monstro acabou por constituir o grande equilbrio csmico, concedendo
estabilidade especialmente para as terras e montanhas no momento em que rr a
retira de seu local no fundo do oceano, estas estremecem assustadoramente (estrofe 24).
A sua relao com o oceano tambm referendada nesta mesma estrofe (peixe do
mar) e na poesia escldica (peixe da terra, Gnvaarskld e Valdason, ambos do
sculo X). A sua caracterizao como monstro estabilizador tambm pode ser conferida
no seu principal epteto, Jrmungandr, literalmente vareta enorme ou por metonmia
monstro gigantesco. (Boyer 1997: 100; Lerate 2004: 187). A palavra gandr (vara)
aplicada para objetos mgicos, mais especificamente um basto utilizado nos rituais
xamnicos e de feitiaria nrdica conhecido por seir, presente em vrias sepulturas
relacionando-se deste modo tambm com ritos funerrios. 136 Vrios feiticeiros
ficcionais ou histricos advindos da Lapnia (rea conhecida pela difuso do
xamanismo) so apresentados na literatura nrdica com estas designaes: gand-lfr,
gand-rei, gand-vik.137 A magia era uma prtica presente em quase todas as narrativas
literrias138 e deste modo, acreditamos que a prpria interpretao do monstro criando

135
Para referncia dos textos originais em nrdico antigo e traduo ao ingls dos poemas escldicos
citados ver na seo Fontes primrias: Boddason, Gnvaarskld, Gudrnarson, Hnfa, Uggason,
Valdason. Nos apoiamos especialmente nas tradues e comentrios de Eysteinn Bjrsson, lembrando
que a poesia escldica uma das formas mais complexas da literatura do nrdico antigo.
136
Price 2005: 210-211. Ns percebemos que um dos termos originais usados para a serpente do mundo
tanto na Hymiskvia (estrofe 24) quanto na poesia escldica seir, que traduzido tradicionalmente
como peixe neste contexto, conf. verbete seir, Lexicon Project. Em correspondncia com o pesquisador
e tradutor Eysteinn Bjrnsson, houve confirmao desta traduo: The word has been understood and
interpreted thus by anyone speaking Icelandic for many centuries, and is also translated in this manner
by any acceptable translation of Snorri's writings. Seir is also listed in the ula of fish-names at the
end of his Skldskaparml, which quotes this stanza, resposta por e-mail, 06 de maio de 2007. Mas
deixamos registrada essa coincidncia onomstica.
137
Conforme verbete Gandr (Search results): Germanic Lexicon Project 2005.
138
Tanto na Edda Potica e Prosaica quanto na maioria das Sagas e contos nrdicos. Conf. Boyer 1997:
98.
 85

uma firmeza no mundo fsico devia ser pensada tambm em termos mgicos pelo
escandinavo. Outra constatao que muitos bastes encontrados em sepultura estavam
associados ao martelo de rr (Price 2005: 212). Se tambm pensarmos que muitos
pingentes com o formato do mjllnir 139 apresentam gravaes de serpentes, o esquema
no imaginrio nrdico se completa: serpente do mundo (simbolismo da serpente) +
magia + rr = equilbrio do mundo. Em pelo menos dois exemplares, este esquema
bem ntido. No primeiro caso, a pedra do martelo representada com uma figura
serpentiforme que se enrola nela mesma. No segundo exemplar, de Skne (Sucia, ano
1000), as serpentes da base so espiraladas. Mas em ambos os pingentes, o cabo
apresenta dois olhos formados por linhas serpentiformes, 140 uma referncia ao momento
em que rr, quando fisga e puxa a serpente para o barco, fita a mesma com um olhar
terrvel. Este detalhe est relatado no Gylfaginning 48 e no Hsdrpa 4: o deus
renomado apontou um olhar horripilante para o colar da terra.141 Isso talvez tenha
alguma relao com outro ato mgico, denominado sjnhverfing, uma iluso ocular
ocasionada por encantamentos.142

Mas e qual seria a conexo ou sentido desta pescaria de rr na Hymiskvia?

Vrias pesquisas afirmam que as estrofes relacionadas a esta narrativa (22 a 24) seriam
uma interpolao no conjunto geral da poesia (Bellows 2004: 138). Na sistematizao
de Snorri, a pesca no atrelada a busca do caldeiro e sim posterior jornada do deus
para tgaraloki. Nesta localidade, rr havia sido enganado pelos gigantes em um
desafio de fora tenta erguer um gato que, na realidade, era a serpente do mundo
disfarada magicamente (Gylfaginning 46-47). Ambas as passagens foram interpretadas
de maneiras diferentes. Para a pesquisadora Hilda Davidson durante os anos 1960, o
confronto no reino de tgaraloki foi apenas um conto de diverso, ao contrrio da

139
"Triturador", Boyer 1997: 103. Designao para o martelo do deus rr. Para anlises do simbolismo
do martelo na mitologia e na religiosidade nrdica, consultar: Bray s.d.; Boyer 1997: 102-104; Boyer
1981: 54, 65, 118, 119; mas sem dvida o melhor trabalho o de Lindow 1994: 485-503.
140
Para fotografias destes pingentes, consultar: Boyer 1997: 103; Haywood 2000: 131; Fell 2001: 180.
Em outros pingentes do martelo, ocorrem representaes dos smbolos conhecidos como triqueta e
valknut, associados narrativa do combate ao gigante Hrungnir (Skldskaparml 4). Sobre o tema ver
Boyer 1997: 33.
141
Uggasson, Hsdrpa 4, traduo de Eysteinn Bjrsson.
142
Conforme verbete Sjn-hverfing, (search results), Germanic Lexicon Projetc; Zoga 1910: 253.
 86

pescaria, que seria um mito que parece ter sido levado a srio.143 Ainda hoje alguns
pesquisadores se deixam levar por essa oposio simplria (Cineira 2006: 7). O que
importa num mito so seus usos sociais (sincrnicos), seus significados simblicos e
religiosos (diacrnicos) e no apenas a sua forma narrativa digamos, a sua
superfcie: (...) o mito (como a ideologia) ajuda a estabelecer a identidade grupal,
constitui a viso de mundo da comunidade (Franco Jnior 1996: 40). O j citado artigo
de John Mckinnell revela todo um carter de seriedade por detrs do humor da
rimskvia, que como vimos antes em nossa anlise (Langer 2006b: 48-78), revela uma
maior proximidade dos deuses ao mundo cotidiano algo impensvel nos sistemas
religiosos monotestas.

Mas bvio que a narrativa oral registrada por Snorri Sturlusson passou por uma
filtragem racionalista muito maior que os poemas dicos em geral. Em seu relato
prosaico, por exemplo, no ocorre o importante detalhe, no momento em que rr fisga
e puxa a serpente, dos tremores no planeta (mito etiolgico), e tambm h uma certa
simplificao geral da narrativa, ao descrever a mesma como sendo apenas uma prova
de fora com o gigante Hymir. Como j nos referimos, sempre existiu largo debate
sobre a obra de Snorri desde o incio do sculo XX, porm, um dado quase certo: o
intelectual islands conheceu ainda durante o sculo XIII, as vrias verses orais do
mito. Em uma perspectiva diferente, o renomado pesquisador Joseph Harris (Harvard)
confronta a obra de Snorri (Gylfaginning 42, a construo das muralhas de sgarr)
entendida como a transformao de uma lenda local em um mito escrito com o conto
de Lamicho (preservado na Historia de Paulus, o dicono), sendo este, ao contrrio, um
mito real tornado lenda histrica pelo escritor (Harris 2004: 3-19). Essa postura
inaceitvel. Primeiro, porque a oposio entre lenda e mito ilusria neste caso pois
ambas as narrativas citadas tiveram um suporte originalmente oral e, portanto,
relacionado ao mito enquanto ainda vivo. com a literatura que temos uma primeira
uniformizao do mythos enquanto mitologia: registros literrios e artsticos que
selecionam e petrificam as variadas e dinmicas narrativas mticas (Franco Jnior
1996: 41) que na Escandinvia havia iniciado no sculo XII. Na poca de Snorri a
mitologia estava declinando, transformando-se em folclore, ou seja, sendo aceita por

143
Davidson 2004: 75 (texto original de 1964).
 87

apenas uma pequena parte da sociedade.144 Neste caso, a velha frmula de oposio oral
versus escrito no a preponderante para sanar estas questes no mundo nrdico
(Chesnutt 2003: 199), mas sim o contexto da audincia tanto da oralidade pura como da
leitura nos padres medievais. 145 Nesta linha de pensamento, um dos mais reconhecidos
trabalhos paradigmticos dos ltimos anos (Mitchell 2003: 206) o de Gsli Sigursson,
onde a Edda de Snorri vista como um genuno quadro da tradio oral-escrita de sua
poca no caso, a mitologia perpassada em seus registros no apenas fruto de uma
racionalizao individual, mas reflexo da prpria sociedade islandesa que estava se
transformando (Sigursson 2004: 16).

Assim, Snorri deparou-se com mais de uma verso do mito da pescaria de Thor.146
Estas mltiplas verses j existiam na Escandinvia Viking, como podemos verificar na
poesia escldica: para lfr Ugasson (Hsdrpa 6) o deus mata a serpente, enquanto em
Bodasson (Ragnardrpa 19) ela escapa. Snorri, seguindo talvez uma tendncia geral de
sua poca, preferiu optar pela segunda opo (Gylfaginning 48), que como veremos
depois, tem implicaes escatolgicas. Outras evidncias da multiplicidade de
narrativas da pescaria so as fontes iconogrficas. O primeiro dado remete enorme
extenso geogrfica da narrativa, sendo preservada imagticamente na ilha de Gotland,
Sucia, Inglaterra e Dinamarca. A considerada mais antiga a estela gotlandesa de
Ardre VIII (sculo VIII), que j analisamos em conjunto com suas outras variadas
narrativas mticas. Em sua base, ocorre a representao de um barco com duas pessoas,
lanando uma linha (logo abaixo, aps outra figura mitolgica, volta a aparecer um
barco com duas pessoas, mas desta vez a primeira figura parece estar puxando um peixe
fisgado. Pode ser a seqncia da narrativa). Esta mesma imagem de uma dupla de
pescadores pode ser conferida na pedra dinamarquesa de Hrdum (sc. VIII-IX), mas
com o detalhe inferior do que parece ser uma serpente marinha. O fragmento de cruz
britnica em Gosforth (ver primeira parte), j do sculo X, traz tambm a representao
de dois pescadores, um deles segurando o que parece ser um martelo, mas a cena no

144
"O folclore uma mitologia residual", Franco Jnior 1996: 42.
145
Especialmente as questes de patrocnio, formulao, declamao e a audincia das narrativas orais no
contexto social na Escandinvia na transio da oralidade para o mundo cristo, Mitchell 2003: 203-206.
146
Para o mitlogo John McKinnell as vrias verses da pesca da serpente do mundo atestam a presena
da mudana como sinal de vitalidade na mitologia nrdica (McKinnell 1994: 24-27).
 88

inclui o monstro, apesar da isca de cabea de boi estar presente. A representao mais
tardia, a pedra sueca de Altuna (U 1161), sculo XI (mas ainda de origem pag),
apresenta somente um pescador, segurando um martelo e com os ps abaixo do casco da
embarcao - como no relato de Snorri (Gylfaginning 48), tambm sendo a isca uma
cabea de boi. Alm disso, traz um detalhe que no aparece em nenhuma fonte literria
ou em outras imagens: a serpente apresenta uma cabea semelhante a dos drages das
pedras rnicas tpicas do sculo X e XI, mas com corpo terminando em vrias
extremidades, semelhante a um polvo - algo sem equivalente na arte nrdica. Seria uma
aluso a outras narrativas de monstros marinhos da regio, antecipando o Kraken
escandinavo?147 A rea sueca tambm confirma esse tipo de representao em mais um
caso - um ornamento em bronze de Solberga (sculo X), apresenta outra imagem de um
pescador solitrio, lanando uma isca com anzol, sendo este seguro pelo brao de uma
monstruosa figura antropomrfica. De forma curiosa, ao contrrio da figura do barco,
sua cabeleira termina em uma trana semelhante a um n - tpica das representaes
femininas de pingentes e estelas, geralmente empregada para valqurias. Na lngua
nrdica antiga, a serpente do mundo era um ser masculino ento temos aqui outra
variao regional da narrativa? 148

Mas voltemos Hymiskvia. J sabemos que as estrofes da pescaria foram uma

interpolao, talvez realizada ainda no perodo pago. Um detalhe que acreditamos ser
crucial para sua interpretao: diferentemente da Edda de Snorri, no ocorre o corte da
linha por Hymir. A serpente volta ao fundo do mar, mas antes recebe uma martelada de
rr (estrofe 23), o que denota que possivelmente tenha morrido (como no poema

147
O termo Kraken foi popularizado na literatura e no folclore europeu a partir do sculo XVIII, como
sendo um monstro marinho ocorrendo no mar escandinavo. Nas fontes mais antigas da literatura nrdica,
eddas e poemas escldicos, ele no aparece. So com as sagas, a partir do sculo XIII, que temos o
surgimento de alguns monstros marinhos semelhantes a polvos. Conf. Ronecker 1997: 207.
148
Para imagens da cruz de Gosforth e Ardre VIII consultar a primeira parte do trabalho. Para fotografias
da pedra de Hrdum ver: Sorensen 1999: 213; pedra de Altuna: Fell 2001: 181; ornamento de Solberga:
Smith 1999: 18; Grant 2000: 32. Para uma ampla discusso biblio-analtica sobre a iconografia desta
narrativa (incluindo o importante estudo de Preben Meulegrancht Srensen, Thor's fishing expedition,
publicado em Words and objects, 1986, mas do qual infelizmente no tivemos acesso): Sigursson 2004:
10-16. Praticamente nenhum pesquisador inclui no rol deste conjunto imagtico uma gravura da Idade do
Bronze, em Bohuslaen, Sucia, representando uma dupla de pescadores lanando uma enorme isca sob as
guas (imagem disponvel em: freepages.history.rootsweb.com/~catshaman/24erils4/0Tyr.htm Acessado
em 27 de janeiro de 2003). Seria uma antecipao muito precoce do mito? Para uma discusso entre as
gravuras pr-histricas de Bohuslaen e a mitologia nrdica ver Boyer 1981: 58-81.
 89

Hsdrpa 6), ao contrrio da viso de Snorri, que acreditava que ela ainda estava viva
preservando outra verso do mito. Aqui temos uma diferena fundamental. Morrendo o
monstro nas mos de um heri, temos a perpetuao de outro sistema oral-imagtico da
rea escandinava e pan-germnica, o nibelungiano, do mesmo modo que Sigurr
matando o drago Fafnir.149 Isso deixa a interpolao das estrofes 22 a 24 muito mais
adequada com a narrativa em geral, sendo um obstculo que o deus ultrapassou para
obter o caldeiro mgico. E tambm mais condizente com o que acreditamos ser o
contexto social do poema: um exemplum criado pela aristocracia para o homem mais
simples, para o fazendeiro de menos posses ou de menos status, de subservincia para o
trabalho, para as tarefas cotidianas e com as relaes entre as comunidades. Sendo um
deus mais popular (relacionado tambm fertilidade), sua utilizao exemplar para a
subordinao devia ter resultados satisfatrios para a elite escandinava.

Ao contrrio da preservao do mito por Snorri. Com a sobrevivncia da serpente,

esta confrontaria o deus rr na batalha final da plancie de Vgrid, durante o
Ragnark,150 onde deuses e monstros tombariam sem distino. inn morto pelo
lobo Fenrir; o co Garmr mata Tr; rr vence a serpente (que antes lana veneno pelo
mundo), mas morre em seguida pela sua mordida; Viarr matar Fenrir; Surtr colocar
fogo no mundo e matar Freyr; Heimdallr tombar vtima de Loki. Em seguida, um
novo mundo criado, com a sobrevivncia de alguns deuses (como os filhos de rr)
(Vlusp 44-66; Gylfaginning 50-52). Neste caso, possvel que o prprio pensamento
pago tenha sido influenciado pelas narrativas bblicas do apocalipse, durante o perodo
de transio, ocasionando a interpretatio norrna, que discutimos em outro artigo
(Langer 2006b: 48-78). Assim, o mito da serpente do mundo foi reinterpretado com
elementos cristos, ocasionando a sobrevivncia de uma verso do mito onde ela no
morria durante a pescaria, mas durante o Ragnark, e foi essa a opo que Snorri
preservou. Mas no foi apenas na Islndia que houve essa tendncia.

A cruz de Gosforth (Inglaterra, sculo X), mostra diversas cenas da mitologia

nrdica, como o sofrimento de Loki no submundo (e sua esposa Sigyn recolhendo o

149
Isso tambm pode ser confirmado, em parte, com a descrio no prlogo da Edda Menor (considerada
atualmente um acrscimo posterior a Snorri), onde rr (explicado em um contexto histrico e humano)
matou um grande drago (dreki), aps percorrer o mundo. Conf. Byock 2005: 6.
150
Consumao do destino das foras supremas, Boyer 1997: 125; Fim dos deuses, Byock 2005:
172.
 90

veneno para aliviar sua dor); Sigurr assando o corao de Fafnir; seis representaes
de um guerreiro portando uma lana, a cavalo e a p. A face mais importante (gravura
7, quarta face), apresenta uma seqncia de quatro cenas distintas. A primeira, contando
de cima para baixo, apresenta um lobo serpentiforme devorando um guerreiro com uma
lana (inn morto pelo lobo Fenrir); abaixo a figura de Cristo crucificado; seguido de
uma valquria recebendo um heri morto no Valhll; e por ltimo, a luta entre duas
serpentes. O novo pensamento religioso seletivo sobre qual cena mtica do paganismo
ser perpetuada pela arte e pela tradio escrita: toda mitologia um conjunto de mitos
construdos por adaptao, inverso e negao de elementos mticos de outras culturas
com as quais ela tem contato (Franco Jnior 1996: 49). No caso da face descrita, a
seleo bvia na rea pag de Gotland, onde abundam representaes de inn, este
nunca foi representado morrendo. Percebemos assim a inteno bsica deste
monumento: denunciar a destruio do principal deus dos Vikings, o triunfo de Cristo
sobre os homens (cujo paraso, do Valhll passa a ser o cu cristo). A cena de Loki
pode ter sido selecionada para lembrar a queda de Lcifer. Mas essa deliberada escolha,
claramente vinculada a uma tcnica de converso, tem que ser pensada em termos de
unidade e no mera sobrevivncia cultural: uma experincia que s tem sentido na sua
coeso presente.151 Assim, a ocorrncia no cimo desta cruz da imagem trplica da
triqueta antes usada como smbolo de inn, agora passa a ser entendida como
elemento da unidade e essncia da santa trindade crist.

E pelo menos no caso do fragmento de cruz de Gosforth (preservado na parede de

uma igreja), que ao contrrio dos outros monumentos representando a pesca da
serpente, de origem crist, a seleo desta cena mtica teve intenes evangelizadoras
muito claras: associ-la com a pesca do Leviat (J 40, 25) e com a libertao da
serpente-drago no submundo, durante o fim dos tempos (Apocalipse 20). Um vnculo
que acreditamos, foi o mesmo que impeliu Snorri a escolher a sua verso para o mito.
Mesmo levando em conta todas estas variveis, ainda assim podemos perceber as
narrativas sobreviventes da serpente do mundo nrdico como integrantes de um
conjunto muito maior, o ragnarokiano, onde a representao do monstro tanto pode
assumir funes mais destrutivas e caticas (como as do drago Nhggr), como para

151
Franco Jnior 1996: 54. Sobre a questo da seleo de narrativas mticas por um contexto sincrnico,
ver tambm Franco Jnior 1998: 52-53.
 91

elementos relacionados jornada do heri ou de estabilidade csmica (a serpente do

mundo, nas duas verses). Em todas as narrativas, as bestas assumem um carter
pedaggico e moral, transmitindo valores presentes na sociedade da Escandinvia
Viking.152 Essas caractersticas foram ainda mais estruturadas nas tradies envolvendo
os drages das sagas, que foram as narrativas mticas de origem nrdica de maior
sucesso e propagao na Europa Ocidental.

Quadro 23: O tema do drago na literatura germano-escandinava (sc. VIII-

XIII). 153

FON Data Autori Tipo Termos Nome Morfolog Cena Sistema

TE de a de originais do ia do mitolgic de
comp fonte para o drag drago a reinterpr
osi drago o etao
o oral-
(d.C.) imagtico

Beow 1000 Anni Poema Dracan - Drago- Heri Nibelungi

ulf (?) mo pico Wyrm serpente matando ano
com asas um drago
Wyrmes e fogo* que
guarda
tesouro

152
"O mito desangustia e ensina porque um relato sagrado ou ao menos sobre o sagrado, e um relato
sagrado porque acalma a angstia do viver, porque explica o at ento imcompreensvel", Franco Jnior
1996: 67. Em recente dissertao de mestrado na Universidade de Oslo, a pesquisadora Amy Elisabeth
Robertson tambm concluiu que ambas as representaes de serpente-drago no mundo nrdico estavam
atreladas essencialmente a conexes entre cosmologia e ordem social (Nhggr and the Migarsormr:
facets of Old Norse mythic consciousness and mentality revealed through the theme of order and chaos,
Oslo, 2006. Infelizmente tivemos acesso somente ao resumo, disponvel em:
http://wo.uio.no/as/WebObjects/theses.woa/wa/these?WORKID=48028 Acessado em 15 de maro de
2007).
153
Esto ausentes desta tabela outros manuscritos germano-escandinavos, como Tristam saga (annimo,
Noruega, 1226), Tristan (Gottfried von Strassburg, Alemanha, 1210) e irekssaga (annimo, Noruega,
sculo XIII) por no podermos ter consultado os textos originais em noruegus antigo e Antigo Alto
Alemo. Ambas as obras contm descries de drages.
 92

Vlus 900- Anni Poema Drek Nh Drago- O drago Ragnaroki

p 1050 mo dico ggr - serpente devorando ano
(?) Orm dreki
voador os mortos;

Jrmu A
ngandr serpente
- orm Serpente do mundo
gigante

Grimn 900- annim Poema - Nh O drago Ragnaroki

sml 1050 o dico ggr de ano
(?) Yggdrasill

Hyms 900- Anni Poema Orm A pesca Ragnaroki

kvida 1050 mo dico da ano
(?) serpente
do mundo

Grpis 900- Anni Poema Orm Fafni Serpente - Nibelungi

sp 1050 mo dico gigante ano
(?)

Ffnis 900- annim Poema Orm Fafnir Serpente - Nibelungi

ml 1050 o dico gigante ano
(?)

Nibelu 1180- annim Prosa Lintdrache - Heri Nibelungi

ngenli 1210 o pica n matando ano
ed Draken Serpente um drago
gigante que
guarda
tesouro

rsd XI Eilfr Poema - A pesca Ragnaroki

rpa Gorn escldi da ano
arson co serpente
do mundo

Hsdr XII lfr Poema - - - A pesca

ap Uggaso escldi da
n co serpente
do mundo

Yngva XII Oddr Saga Ormun Jaklu Drago Heri Nibelungi

r saga Snorras lendri orminum s alado matando ano
vfrl on a um drago
a ormarnir
yrmlingr
 93

dreka
drekkin

Gesta 1200 Saxo Histri Serpens - Serpente Heri Nibelungi

Danor Gramat a gigante matando ano
um icus nacion Vipereum um drago
al que
escandi guarda um
nava tesouro

Prlo 1220 Snorri Prosa Dreka - - -

go - (?) Sturlus
Edda on ?
prosai
ca

Gylfa 1220 Snorri Prosa/p Ormar Nh Drago Ragnaroki

ginnin Sturlus rosom ggr devorando ano
g on trico Ormr Serpente mortos
Serpen voadora
tes
ormar
A
Miga serpente
rsor do mundo
mr
Jrmu
ngandr Serpente
, gigante

Sklds 1220 Snorri Prosa/p Orminum Miga Serpente A pesca Ragnaroki

kapar Sturlus rosom rsor gigante da ano
ml on trico m serpente
do mundo

Krku XIII Anni Poema Drekka - - Nibelungi

mal mo escldi ano
co flugdreki
ormr
ormar

Ragna XIII Saga Lyngormr - - Heri Nibelungi

r saga lendri matando ano
lobr a ormrinn um drago
kar
ormi
 94

orminum
ormr
ormar
ormsins
ormgar

Ketils XIII Saga Dreka - - Heri Nibelungi

saga lendri matando ano
hngs a Dreki um drago
drekann
Ormur

Eireks XIII Saga hggormu - - -

saga lendri m
vfrl a flugdreku
a m
dreki
drekann

drekinn

Volsu XIII Anni Saga Drakki Fafnir Serpente Heri Nibelungi

nga mo lendri gigante matando ano
saga a dreki um drago
que
Orms
guarda um
Ormr tesouro

Ormsins

Orminum
Ormrinn
Lyngormr
lyngorma

lfs XIII Snorri Saga Dreki -

saga Sturlus
 95

Trygg on Lyngorm
vason
ar Orminn ?
Orminum

Ragna XIII Bragi Poema - Jrmu Serpente A pesca Ragnaroki

rsdrp Boddas escldi ngandr gigante da ano
a on co serpente
do mundo

Tabela 24: iconografia do drago germano-escandinavo (sc. VIII-XIII).154

Fonte Datao Contexto do Caractersticas Sistema de

Suporte, Local morfolgicas reinterpretao
oral-imagtico

Totenbaum VII Escultura de Drago serpentiforme ?

sarcfago de
madeira,
Alemanha

Estela de Austers I VI-VII Estela fnebre, Serpente-verme Nibelungiano

Hangvar, gigante
Gotland

Estela de Sanda IV VI-VII Estela fnebre, Serpente gigante Ragnarokiano

Gotland

Estela de Sanda I VI-VII Estela fnebre, Serpente gigante Ragnarokiano

Gotland

Cruz de Jurby X Cruz, Ilha de Drago serpentiforme Nibelungiano

Man

Cruz de Malew X Cruz, Ilha de Drago serpentiforme Nibelungiano

Man

Cruz de Sigurd X Cruz, Ilha de Drago serpentiforme Nibelungiano

Man

Pedra de Altuna XI Runestone, Serpente-polvo Ragnarokiano

(U 1161) Sucia

154
A presente tabela apresenta as imagens de drages germnicos que consideramos mais importantes,
no apresentando um levantamento exaustivo das fontes disponveis.
 96

Pedra de Ramsund XI Inscrio rnica Drago serpentiforme Nibelungiano

(S 101) em encosta
montanhosa,
Sucia

Pedra de Gk (S XI Inscrio rnica, Drago serpentiforme Nibelungiano

327) Sucia

Estela de Ardre XI Estela fnebre, Drago serpentiforme Nibelungiano

Gotland bpede

Porta de Urnes XI Porta da Igreja de Serpente-drago Ragnarokiano

Urnes, Noruega bpede

Porta de 1130 Igreja, Noruega Drago bpede com ?

Hopperstad asas (Wyvern)
Stavkyrkje

Porta de Hyllestad 1150 Igreja, Noruega Drago serpentiforme Nibelungiano

bpede

Porta de 1150- Igreja, Islndia Drago bpede com Nibelungiano

Valthjofstad 1200 asas (Wyvern)

Porta de XII Igreja, Sucia Drago serpentiforme Nibelungiano

Vstergtland bpede

Porta de XII Igreja, Noruega Drago serpentiforme Nibelungiano

Gaarden/Gavelstad

Tmpano da Igreja XII Igreja, Inglaterra Drago bpede com Nibelungiano

de St. Nicholas asas soltando fogo
(Wyvern)

Tabela 25: Sintaxe narrativa geral da Vlusp (Cardoso, 2006: 40-41, resumo)

Situao Do caos que precede a criao, surgem seres sem interveno de entes
inicial criadores. Aps o sacrifcio de Ymir, os trs primeiros Aesir comeam a
configurar o universo com seu corpo. Neste cosmo inicial, no existia a
temporalidade.

Perturbao Os deuses criam o tempo, a cultura, os homens e uma cosmografia

da situao estruturada do universo: um eixo horizontal e vertical. Sendo um
inicial universo imperfeito, a dinmica criadora vincula-se a sucessivos
conflitos e infraes ordem csmica, onde os deuses tomam medidas
para adiar a crise, sem solucionar definitivamente os problemas.
 97

Desequilbrio Devido a infraes morais dos deuses contra a ordem e o equilbrio do

ou crise cosmo, surge um perodo de crise, marcado por desordens, desgraas e
prenncios de mudanas drsticas.

Interveno As foras caticas das origens e da morte atacam o Sol, a Lua e os

na crise deuses, culminando na conflagrao e desaparecimento do universo at
ento existente.

Novo Emerge um novo universo, mais harmonioso que o anterior, mas

equilbrio tambm provido de instabilidade e dinmica.

Quadro IV: Esquema da estrutura semntica (sntese) do poema Vlusp .

_______________Ases______________

Viso proftica Criao Guerra Destruio Renovao

Vanes Gigantes

Jrmungandr
________Yggdrasill___________
Nihggr

Tabela 26: Estrutura da Vlusp segundo a dinmica cosmognica escandinava

Estrof Dinmica Situao Drages Sntese Supostas

e155 cosmogni interpolae
ca s

1-2 Ordem

3 Caos

4-20 Ordem Criao do Criao *

mundo e do cosmognica
homem/Idade de
Ouro dos
155
Para analisar a estrutura da Vlusp utilizamos a versificao original do Codex Regius (GKS 2365
4to) e tambm a transcrio combinada (ver nota 19), alm das versificaes das tradues proposta por
Hollander 1928; Lerate 2000; Bellows 2004.
 98

deuses/surgiment
o das nornas e do
destino

21-22 Caos Guerra entre

Vanes e
Ases/morte de
Gullveigg

23 Ordem

24 Caos

25 Ordem

26 Caos

27-30 Ordem Odin interroga a *

vidente (incio da
viso proftica)

31-58 Caos Morte de Nhggr Destruio *

Balder/Ragnarok csmica
Jrmungan
dr

59-65 Ordem Criao do novo Renovao *

mundo csmica

66 (ou Caos Nhggr

63 no
CR)

CR Codex Regius

Tabela 27: Esquema da estrutura semntica (sntese) do poema Hymiskvia .

MUNDO DOS
GIGANTES
Perigoso,

Inconstante, Busca do caldeiro Pesca da serpente do mundo

Novo desafio
Local da aventura

Caos/natureza
 99

Obteno do caldeiro

Morte dos gigantes

Desafio

MUNDO DOS
DEUSES Festim
Novo festim
Ordem/civilizao
 100

3.2 O MITO DO DRAGO NAS SAGAS ISLANDESAS

(...) drages da mitologia representam o

princpio defensivo sobre a mulher, o tesouro,
a casa, a morte e o mundo. Christiansen 2006:
68.

Entre todas as narrativas mticas advindas da rea pan-germnica, nenhuma

conheceu maior sucesso do que as que envolvem o heri Siegfried/Sigurr e sua vitria
sobre o drago Ffnir. Principalmente sob a forma das sagas, durante a Idade Mdia
Central, estas narrativas orais tiveram uma enorme popularizao visual e literria por
grande parte da Europa.
As aventuras de Sigurr Ffnisbani (o matador de Ffnir) so consideradas uma
das primeiras criaes da imaginao germnica e teriam sido originadas na rea do
Reno, sendo as mais antigas verses de que dispomos advindas da Edda Potica
(Borges & Vazquez 1965: 181) e inseridas em um conjunto conhecido como ciclo de
Sigurr, ocupando uma parte central da tradio nibelungiana, todas de origem oral
da rea germnica continental (Vera 1998: 11).

Aproximadamente entre 1050 e 1150, houve uma fuso do ciclo de Sigurr com
outras narrativas hericas, originando os poemas de Reginsml e Ffnissml,
preservados no manuscrito Codex Regius (o principal da Edda Potica) e que
constituram o ncleo e fonte principal para as posteriores sagas que trataram deste
heri. As mais antigas verses em forma de prosa de que dispomos so a Vlsunga saga
(1217-1226), sobrevivente em um nico manuscrito do sculo XIII (nks 182b, 4o, Vera
1998: 13-16); a iriks saga (1230-1250) e os manuscritos da Edda em Prosa (1220),
de Snorri Sturluson, com menos detalhes que os anteriores.

De forma geral, os trs conjuntos narrativos preservaram um ncleo em comum do

ciclo de Sigurr, com maior ou menor variao nos detalhes, na abordagem dos
 101

personagens ou na seqncia dos acontecimentos o fio condutor a maldio de

Andvari, um tesouro que perpetua um destino funesto a seu possuidor. Segundo Snorri
(Skldskaparml 39) os deuses inn, Loki e Hnir estavam viajando, quando se
aproximaram de um rio. Loki deparou-se com uma lontra, a quem acabou matando com
uma pedra. Como este animal era o filho de Hridmar, metamorfoseado, este exige uma
indenizao, que Loki consegue com o ano Andvari sob a forma de um imenso
tesouro. Aps a partida dos deuses, os filhos de Hridmar - Ffnir e Rgin - o matam
pela posse desta riqueza fabulosa. Ffnir acaba transformando-se em um drago,
guardando o tesouro em uma caverna situada na floresta de Gnitaheid.

O manuscrito Reginsml (A balada de Regin), de estrutura prosomtrica, trata

do encontro de Sigurr com Regin e detalha a histria da maldio de Andvari. Regin
fabrica para o heri uma espada, de nome Gramr, incitando o mesmo para que mate seu
irmo Ffnir. Logo aps, em uma expedio martima, Sigurr encontra no alto de uma
montanha um homem chamado Hnkar (aquele que golpeia com a lana), na verdade
o deus inn, que realiza uma srie de perguntas e questes gnmicas, tpicas da Edda
Potica. Este pode ser considerado o momento principal da narrativa, onde o destino do
heri revelado, especialmente na estrofe 24:

Um mal pressgio est para se formar

e no qual vai se deparar na batalha:
prfidas dsir esto a seu lado,
aquelas que te querem ferido.156
Este destino trgico, antevisto por sonhos ou pressgios, tpico da viso de
mundo pan-germnica, transfigurado pela literatura medieval. Ao mesmo tempo em que
este princpio assume os grandes valores de um cl nobreza, retido, fidelidade (Boyer
1997a: 138) a trajetria dos personagens literrios nrdicos quase sempre conduz a
um fim violento. Isso pode ser confirmado pela referncia na estrofe das dsir: entidades

156
As tradues para a ltima parte da estrofe variam de forma, mas o sentido permanece sendo o das
disir causarem problemas para o heri: feridas (Bellows; Thorpe; Hollander 1928; Larrington 1999:
156); morto (Lerate 2000: 247).
 102

femininas geralmente protetoras ou tutelares de um cl, 157 mas que na narrativa querem
para Sigurr uma situao malvola. O que para o homem moderno pode parecer um
pouco paradoxal, afinal, o nome Sigurr (sig-frdr) significa aquele que favorecido
pela vitria (Boyer 1997a: 136), um grande guerreiro, mas que seguindo a tradio
germano-escandinava, assume o seu inevitvel futuro. Na realidade, os heris
encarnavam a prpria trajetria mtica dos deuses - predestinados a perecerem no
Ragnark, especialmente o deus inn, cuja relao com a morte uma de suas grandes
caractersticas (realizou um auto-sacrifcio para obter conhecimento; elege os melhores
guerreiros no momento em que morrem nas batalhas; um dos primeiros a morrerem na
batalha da plancie de Vgrid). O prprio fim de Sigurr no seria um simbolismo de um
sacrifcio ao deus inn? Desde a antiguidade, imolaes para o deus supremo dos
germanos eram muito comuns, utilizando especialmente dardos158 (uma aluso arma
preferida desta deidade, a lana Gungnir).
O desfecho de Reginsml descreve uma batalha na qual Sigurr derrota Lyngvi e
seus irmos, seguido da estrofe final proclamada por Regin, na qual descreve a relao
do heri com o ideal odnico:

26. Agora a guia sangrenta esculpida nas costas

do matador de Sigmund com uma espada aguda!
Ningum mais prspero do que o herdeiro do rei,
Quem ruborizou a terra e deu alegria ao corvo!

Apesar da interpretao da estrofe ser bastante controversa, alguns percebem

apenas uma marca feita com a espada nas costas do assassino e outros o ritual da guia
sangrenta (Larrington 1999: 285), que acreditamos ser a opo mais correta. Este ritual

157
Ds, plural: dsir. So entidades femininas muito antigas, com atributos divinos e relacionadas com a
fertilidade e fecundidade, particularmente protegendo as mulheres e as famlias. Existiram vrios cultos e
locais de sagrao na Escandinvia para estas entidades. Conf. Boyer 1997a: 41.
158
Segundo o Skldskaparml 41 e a Vlsunga saga (captulo 32), Sigurr foi morto por uma espada, mas
no Nibelungenlied (captulo 16) Siegfried assassinado com uma lana no caso, esta ltima narrativa
seguiu uma tradio germnica mais antiga, das imolaes tradicionais de guerreiros com dardos. O
poema ddico Brot af Sigurarkviu (trecho final em prosa) relata a tradio alem da morte do heri em
 103

(bldrn) consistia em uma inciso realizada nas costas de vtimas humanas para extrair
os pulmes, abertos em forma de asas de guia,159 e tradicionalmente era realizado
como vingana, como o utilizado pelos filhos de Ragnar Lobrok contra o rei anglo-
saxo Ella. No caso do poema analisado, o heri pratica o ritual contra o assassino de
seu pai, o rei Lyngvi. O contexto odnico confirmado pela presena de duas aves
simbolizadoras desta deidade: a primeira a guia do ritual, e em segundo, o corvo
ambas so comumente empregadas em kennings (metforas poticas, como na ltima
frase: dar alegria ao corvo, ou seja, matar inimigos no campo de batalha). Segundo
Larrington (1999: 151) com o poema Reginsml que o deus inn torna-se o patrono
do cl dos Volsung, sendo seu desfecho a incitao de Regin para que Sigurr mate
Ffnir.

A seqncia da trama relatada no poema ddico Ffnisml (a balada de

Ffnir), em uma curta introduo prosaica. Sigurr e Regin seguem os vestgios do
drago em seu caminho para a gua, no qual o primeiro cava um grande buraco,
escondendo-se at a passagem do monstro. No momento em que Ffnir deixa seu
tesouro e vomita veneno, deslocando-se sobre a cavidade, o heri crava uma espada
sobre seu corao. Essa mesma situao foi narrada por Sturlusson no Skldskaparml
40, mas na Vlsunga saga ocorrem mais detalhes. No local onde os dois personagens
encontram os vestgios de pegada, por exemplo, seria o caminho que Ffnir atravessava
para beber gua. Regin quem aconselha a cavar o buraco, de onde pode matar a fera.
No momento em que o heri realizava a escavao, surge um velho de longas barbas
que o inquire sobre esta operao, sugerindo que fizesse mais de um buraco para
escorrer o sangue do drago, desaparecendo logo em seguida. Trata-se, evidentemente,
de mais uma apario de inn. Comparando com o ciclo nibelungiano disponvel nas
Eddas e na iriks saga (canto 10, livro 1), percebemos que a interveno odnica na

um bosque, por meio de uma lana. Sobre o tema do sacrifcio humano entre os germanos e escandinavos
medievais consultar Langer 2004b: 61-85.
159
O bldrn um tema polmico nos estudos escandinavos. Alguns pesquisadores alegam que se trata
apenas de uma criao literria realizada pelos compiladores cristos, criada com o intuito de embrutecer
os nrdicos (Segundo outros, os prprios poetas da Era Viking no souberam interpretar corretamente as
informaes histricas, perpetuando fantasias sobre este ritual, Frank 1984: 335), enquanto outros
entendem que este ritual possui relao direta com as divindades da guerra e mesmo algumas evocaes
em gravuras da Idade do Bronze escandinava (Boyer 1981: 160; 1997a: 12). De nossa parte, acreditamos
que as referncias de fontes to diversas e arcaicas como Reginsml 26, Saga das rcades 8, Gesta
Danorum 9, 315, alm da Saga de Ragnar Lobrok, atestam uma existncia histrica desta prtica
religiosa e no uma mera inveno ficcional.
 104

Vlsunga muito maior: o deus conectado logo nas primeiras palavras do relato,
caracterizado como pai de Sigi, e o acompanha pessoalmente numa viagem (cap. 1);
crava uma espada no carvalho do salo do rei Volsung (cap. 3); transporta o corpo de
Sinfiotli em um barco (cap. 10); presenteia Sigurr com o cavalo Grani, descendente de
Slepnir (cap. 13); aconselha Sigurr a cavar outro buraco para matar Ffnir (cap. 18). A
inexistncia de qualquer referncia ao cristianismo e a incluso de diversos outros
elementos (runas mgicas, cap. 21; prticas de feitiaria e magia, cap. 32; funeral com
pira funerria, cap. 33) deixam o relato com uma nostalgia pag, aparentemente oposta
ao ideal do Nibelungenlied, totalmente cristo e cavaleiresco, ambos criados quase no
mesmo perodo.

Se considerarmos que as fontes poticas da Edda Maior foram compostas em um

perodo muito mais antigo que as prosaicas como j discutimos anteriormente (Langer
2006b) temos um problema estrutural. A Vlsunga saga foi criada durante o reinado
de Hkon IV (1217-1263), num contexto monrquico de centralizao e de uma
aristocracia j totalmente cristianizada (Vera 1998: 14). Mas ento, por que ocorreu a
elaborao de uma narrativa onde os valores do paganismo ainda eram ressaltados? Ao
contrrio das Eddas, a narrativa em prosa dos Volsungos j contm alguns elementos
tpicos da cavalaria medieval, o que denota uma grande aproximao da corte de Hkon
com o continente. O maior exemplo todo o captulo 23, onde temos quatro nveis de
descrio do heri: a superioridade do equipamento o personagem marchando a
cavalo, portando escudo e elmo, todos em ouro e com gravaes de drages. Sua espada
media sete palmos. A primazia de seu comportamento homem sbio, que entendia os
pssaros, ajudava a todos, repartia as riquezas com os amigos, nunca tinha medo e era
um eloqente orador. A excelncia de seu fsico cabelos castanhos, formosos e
cacheados; barba espessa e curta; um grande nariz e olhos penetrantes; uma grande
altura e harmonia no corpo, alm de uma enorme fora. Uma habilidade guerreira
insupervel manejava com maestria a espada, lanas, flechas, escudos, alm de saber
montar como ningum. Percebemos nitidamente essa mescla de virtudes no
comportamento quanto no armamento, que distinguiam a nobreza militar das outras
esferas da sociedade, contendo inclusive alguns elementos de herldica ancestral (as
gravaes no escudo e elmo). Afastando-se do modelo do guerreiro Viking, cujo ideal
a infantaria portando machado e o uso do ataque relmpago (Griffith 1995: 13-37), o
 105

heri almejado dentro dos valores do cavaleiro carregado de conotaes honorficas,

idealistas e ticas (Flori 2002: 186). Contudo, essa aproximao com a literatura e os
valores centro-europeus foi maior com a produo da Tristam saga (1226), cujo
objetivo era modernizar a corte de Hkon com o modelo plantageneta (Lacroix 1989:
485). Para o pesquisador Jesse Byock, o uso da figura de Sigurr pelos reis
noruegueses, alm de promover uma suposta ancestralidade dinstica, tinha como
finalidade criar uma resistncia eclesistica e poltica em relao aos Danes e ao
continente.160 Desta maneira, mesmo tendo influncias externas (com a produo
literria), a tradio local necessitava da continuidade de valores antigos (por meio da
perpetuao de alguns temas pagos).

Voltando a nosso problema, as referncias ao paganismo no seriam puramente

alegricas, no expressando necessariamente manifestaes de f, mas valores
tradicionais inseridos em uma sociedade em transformao, que busca modelos externos
para auto-afirmao? Essa questo liga-se a outras problemticas muito discutidas,
como a sobrevivncia de cenas nibelungianas em cruzes e igrejas, que veremos depois.
Segundo Vera (1998: 14), estes elementos pagos se justificam na corte de Hkon,
porque este tinha sido filho ilegtimo, alm de enfrentar problemas territoriais e
conflitos advindos de uma longa guerra civil, buscando inspirao na histria de
Sigurr.161 A nosso ver, a transio do paganismo para o cristianismo no pode ser
vislumbrada apenas em elementos religiosos, mas na busca por uma identidade nas
vrias sociedades escandinavas, procurando afirmao regional e frente a uma srie de
influncias e contatos estrangeiros que se iniciam aps a entrada do feudalismo na
Europa Setentrional (1066). No podemos tomar as citaes de inn ou os elementos
mitolgicos como expresses de f, no sentido em que existiam antes do cristianismo
ao menos na Vlsunga saga. A forma possui referncias diretas ao paganismo, mas o
contexto remete a uma situao onde elas possuem um outro significado: a exaltao da
figura aristocrtica, no mais de uma corte real baseada em um pequeno cl (de base
tribal), mas de uma monarquia centralizada (com seus pases respectivos unificados)

160
No pudemos consultar diretamente o artigo de Jesse L. Byock, An eddic hero carved on norwegian
stave churches, The Seventh International Saga Conference, 1988 e utilizamos a crtica disponvel em
Anderson 1999: 88.
161
E tambm com a composio de uma saga real, a Hkonar saga Hkonarsonar, escrita na dcada de
1260.
 106

que necessita dos valores feudais e cristos para manter-se coesa. Assim, apela-se para
situaes onde a figura de inn funda e protege as dinastias reais. Isso explica porque
estelas pags produzidas durante o perodo viking sobreviveram em igrejas gotlandesas,
aps o ano 1050: no possuem mais o antigo sentido religioso, mas mantm o carter
aristocrtico e guerreiro da elite local, bem ao gosto do ideal cavalheiresco da nova
sociedade feudal.
Essa mudana de sentido pode ser observada quando contrastamos as referncias
nibelungianas como a morte de Ffnir. Nas duas Eddas, este fato descrito muito
sumariamente, mas na Vlsunga saga ele foi muito mais pormenorizado. Esse detalhe,
aparentemente sem importncia, pode revelar muito se for relacionado com as fontes
imagticas. durante a transio do paganismo para a nova religio que a cena da morte
do drago populariza-se na Europa Setentrional: incio do sculo X at meados do
sculo XII. Na realidade, a maioria dos pesquisadores sempre considerou as
representaes desta cena nos principais suportes materiais, as cruzes e portas de igreja,
como a sobrevivncia de um tema muito comum antes do cristianismo. Mas uma coisa
o seu registro escrito advindo de uma tradio oral, e outra a sua popularidade
enquanto registro visual. E neste caso, do perodo pago restou apenas uma fonte
iconogrfica para a cena em questo, a gravura de Ramsund (S 101), datada do final da
Era Viking, meados do sculo XI. Conforme nosso levantamento iconolgico da rea
escandinava pag, especialmente nas estelas de Gotland, nesta no ocorre a
representao da morte de Ffnir. E sem esse detalhe, muito difcil saber se uma
gravura corresponde ou no ao heri, visto que grande parte das estelas e imagens em
suportes diversos no possuem textos explicativos para estas imagens. Quando algum
texto rnico existe, no possui relao direta com as expresses visuais do conjunto.

A Estela gotlandesa de Klinte, por exemplo, datada do incio da Era Viking

(sculo VIII-IX) e possui no seu cimo a representao de um guerreiro a cavalo
portando escudo e lana, ladeado por um homem portando um anel e uma figura
feminina no extremo oposto. Se compararmos com um conjunto imagtico cuja
identificao de Sigurr mais segura como Drfve (U 1163, Sucia, sculo XII),
apresentando a gravura de um homem trespassando uma serpente-drago com uma
espada algumas semelhanas tornam-se visveis. Nesta ltima estela, tambm surge a
imagem de um homem portando um anel e do outro lado uma valquria segurando um
 107

corno de hidromel, tudo do mesmo modo que Klinte. Mas o guerreiro a cavalo no
poderia ser a alegoria do defunto homenageado? Ou a imagem do deus inn, comum
em outras estelas da mesma rea? Ou outro heri nrdico, como Helgi? uma
interpretao difcil, mas em Klinte encontramos outro desenho, esse de mais fcil
sentido ao menos, os especialistas so unnimes em sua decodificao. Trata-se de um
homem ladeado de serpentes, em um nicho abaixo de um navio. a representao de
Gunnar, personagem tambm integrante do ciclo dos Nibelungos, irmo de sangue de
Sigurr, esculpido em uma carroa funerria em Oseberg, Sucia, da mesma poca que
Klinte.
Existe pelo menos mais um vestgio imagtico do ciclo de Sigurr no final dos
tempos vikings (mas de origem pag), a estela de Ardre III. Trata-se de uma bela
gravura em alto relevo de dois drages, idnticos na forma e na postura, mas opostos na
posio da cabea. No centro do conjunto, uma figura masculina segura um anel
(Andvari?), defronte a um quadrado (o tesouro dos Nibelungos?). Na extremidade
inferior esquerda, um homem est preso por uma das pernas (Loki?). De forma segura,
podemos afirmar que as narrativas nibelungianas, o ciclo de Sigurr e seus personagens
e a figura de Ffnir existiam nos tempos pagos, dando continuidade a formas de
representao sobre o drago que advinham de tempos mais antigos e de estrutura pan-
germnica. Elas sobreviveram de forma oral e se espalharam por toda a Escandinvia.
Mas em especial, a cena da morte de Ffnir ou em geral, o simbolismo ou a imagem de
um drago morto por um heri, no era muito popular entre os nrdicos pagos.
Acreditamos que foi durante o contato com as reas crists de modo mais freqente,
com as narrativas bblicas do Apocalipse e dos guerreiros santos que os escandinavos
iniciaram a popularizao desta cena mtica. Isso pode ser confirmado com as vrias
esculturas existentes na Ilha de Man, geralmente cruzes em pedra, que retratam temas
nibelungianos, a maioria destas portando a cena do assassinato da fera em especfico
produzidas no final do sculo X e incio do XI.162

162
Uma das poucas publicaes que analisa as imagens da mitologia nrdica nas cruzes da Ilha de Man
Kermode 1904, com boas reprodues feitas pelo autor, e razovel sistematizao cronolgica dos
monumentos insulares. Mas algumas de suas concluses so questionveis: 1 a imagem de dois
pssaros da cruz da igreja de Michael, tomados como aluso descoberta do hidromel por inn
(Kermode 1904: 17) insustentvel, sem nenhuma ligao aparente com os mitos nrdicos. Essa cena
(relacionada ao relato do Skldskaparml 11) aparece claramente em uma estela pag da ilha de Gotland,
Hammar III, onde surge a figura antropomorfizada de um pssaro (O deus inn metamorfozeando-se em
 108

Nas ilhas britnicas, os dinamarqueses e noruegueses iniciaram contato e um

dinmico cruzamento com as populaes clticas e anglo-saxnicas, j cristianizadas. 163

A converso rpida que seguiu este processo cultural de instalao das populaes
escandinavas no pode ser compreendida somente pelo abandono da antiga f, mas de
uma tolerncia inicial seguida de um processo de seleo do arcabouo imagtico e
mtico que os invasores/colonizadores traziam consigo.164 Selecionam-se algumas cenas
de uma tradio oral muito rica, sem dvida. Mas, quais cenas? E por que estas e no
outras? So as narrativas, cenas, temas e smbolos que esto em voga no local de
colonizao que determinam ao artista o que ele deve perpetuar. uma relao que vem
escapando aos pesquisadores e que nunca mereceu maior aprofundamento, sequer uma
sistematizao. Mas uma pista foi fornecida por McAndrew (1991: cap. 5), segundo a
qual foram os ciclos do apocalipse, aps o sculo IX, que determinaram aos artistas
alemes, franceses e ingleses as vrias produes envolvendo recortes a partir da
imaginao crist. Isso explicaria o porqu de monumentos como as cruzes das ilhas
britnicas conterem cenas da morte e do fim dos deuses nrdicos, como inn sendo
devorado pelo lobo, Loki aprisionado e Heimdallr tocando sua tromba quase sempre
so visualizaes associadas ao Ragnark, a tradio que mais se aproxima do
Apocalipse bblico. No simplesmente o fato de o artista estar representando o fim do
paganismo afinal, a inteno evangelizadora no pode ser descartada - mas de cdigos
que se aproximam. No podemos saber exatamente se foram aproximaes totalmente
inconscientes e mais prximas do emotivo, ou se foram aes conscientes e planejadas,

pssaro), ao lado de uma valquria com uma taa na mo (o hidromel) e uma figura masculina (o gigante
Suttungr), conforme Boyer 1997a: 147. 2 Nas figuras da cruz de Mal Lomchon (Michael), o
pesquisador acredita serem representaes de valqurias (duas figuras masculinas portando cajados) e
gigantes (dois homens em volta de uma lira) (Kermode 1904: 21-22), mas no existem paralelos na rea
pag. A cruz apresenta ainda um cervo, que pode ter conotaes xamnicas nrdicas (deus inn) e
clticas (deus Cernunnos), tambm pode ser um smbolo de Cristo (inimigo da serpente) (Chevalier &
Gheerbrant 2002: 224).
163
Um excepcional estudo do processo de cristianizao da Europa Setentrional, tendo como principal
base o desenvolvimento artstico da cruz crist, DuBois 1999: 139-172. Para outras obras sobre a
cristianizao desta regio, consultar: Sanmark 2004: 13-292; Anderson 1999: 81-89; Sawyer 2003: 124-
146; Boyer 2002: 152-158; 1987: 75-150; 1981: 223-236; Roesdahl 1998: 147-167; Byock 2001: 292-
307; Fell 2001: 186-193; Langer 2005b: 185-189; Nielsen 2005: 20-35; Christiansen 2006: 132, 156, 260-
1, 264, 267, 268.
164
Existem vrios nveis de assimilao e interao cultural dos nrdicos com as populaes da Ilha de
Man e outra regies insulares. Elas se processam desde a interao lingustica, casamentos inter-tnicos,
influncias artsticas, impacto poltico e religioso, entre outras. Sobre o tema ver: Corrin 1999: 103-109.
 109

com vistas a aspectos mais formais de doutrinao dos agentes da igreja perante os
novos habitantes destas regies, pois as fontes escritas so insuficientes para esclarecer
este aspecto. Ainda no caso da morte da besta, tambm ele se vincula a um tema
apocalptico a luta do drago/sat com So Miguel, o arcanjo guerreiro (Apocalipse
12, 7). justamente nesta poca que Miguel e So Jorge tambm se tornam populares
na Europa, especialmente na Inglaterra.

De forma geral, o drago representado nas cruzes da Ilha de Man segue a

morfologia germnica tradicional, ainda sem a influncia romnica do continente uma
grande serpente sem patas, asas ou fogo.165 Alm da maior faanha do heri Sigurr, a
sua vitria perante a fera, outras representaes da narrativa nibelungiana foram
representadas o assar do corao de Ffnir, a morte de Regin e Gunnar no fosso das
serpentes. Todas estas cenas so seqenciais na narrativa. Desta maneira, percebemos
que o detalhe da morte do drago Ffnir no foi de muita importncia para os Vikings,
assumindo relevncia nos momentos de contato cultural e religioso. Justamente a cena
seguinte da narrativa, que constitui a maior parte do manuscrito Ffnisml e ocupa
grande trecho do capitulo 18 da Vlsunga saga, no foi representada visualmente em
nenhum momento. Trata-se de um dilogo com a fera agonizante. neste momento que
percebemos uma grande diferena da noo de drago na Escandinvia Viking em
relao outras culturas antigas e medievais. No se trata apenas de matar um monstro,
ultrapassando um obstculo para completar a jornada do heri, vencendo
simbolicamente aspectos negativos de sua personalidade como alguns mitlogos
entendiam no caso de Jaso, Hrcules, Tristo, Maugis, entre outros (Henderson 1987:
120), mas de perceber na fera parte de seu prprio destino. Mesmo o nome do monstro
remete a essa idia de relao recproca (aquele que enlaa, Boyer 1997a: 50),
aproximando este do significado mtico de outro drago, Jrmungandr, que rodeia o

165
Pelo que pudemos constatar, a morfologia do drago em todo o Ocidente medieval at o sculo IX, a
exemplo da descrio de Raban Maur (De Universo), ainda era como a maior das serpentes, habitando
cavernas, com cristal na cabea, fora na cauda e veneno (Le Goff 1977: 259) exatamente o mesmo
modelo de Isidoro de Sevilha do sculo VI. Acreditamos que a popularizao do drago como um ser
com asas e fogo se deu somente aps o sculo X, talvez pela maior incremento no imaginrio medieval de
sat e do inferno, ao qual o drago passa a ser associado de forma mais efetiva. A prpria figura do diabo
est totalmente ausente das imagens crists at o sculo IX. somente por volta do ano 1000 que
encontra uma posio digna dele, quando se desenvolve uma representao especfica enfatizando sua
monstruosidade e animalidade, e manifestando seu poder hostil de modo cada vez mais insistente
(Baschet 2002: 319).
 110

mundo na pedra de Ramsundbergt podemos perceber essa idia de Ffnir entrelaando

as seqncias narrativas, ficando apenas o heri fora de seu corpo, efetuando a sua
morte (fig.3). Outra confirmao desta idia com a gravura da cruz de Kirk Andreas,
Ilha de Man, onde encontramos uma imagem de um homem segurando uma cruz.
Acima de sua cabea, ocorre a representao de uma serpente enrolada em forma de n
triplo, simbolizando o destino a que todos esto presos e irremediavelmente
condenados. A prpria representao do anel de Andvari remete a essas relaes. De
modo geral, entre os germanos medievais o anel significava uma continuidade do
antiqssimo simbolismo do ligar e desligar, encontrvel em vrias culturas (Franco Jr.
1996: 146), relacionado com o compromisso, o juramento e a fidelidade. Mas no caso
do ciclo nibelungiano, percebemos que ocorreu uma confluncia de diversos smbolos
em um mesmo conjunto imagtico, como na estela rnica de Drfve (U 1163): o anel de
Andvari; o drago Ffnir entrelaando o conjunto narrativo-visual; o centro ocupado por
uma cruz, de cujo eixo em forma de argola projetam-se laos serpentiformes, com os
terminais inferiores acabando em forma de n sobre o drago. Especialmente o conceito
de n (que j analisamos na primeira parte desta pesquisa), estava relacionado ao
vnculo com o deus inn e era utilizado tanto na confeco de penteados femininos
quanto em smbolos ternrios exclusivos da rea escandinava, como o valknut.
Voltando ao relato das Eddas, constatamos que no dilogo entre Sigurr e Ffnir,
so enaltecidas as proezas e as virtudes do heri, mas ao mesmo tempo, estabelece o
drago como um ser importante na ordem cosmognica, inclusive sendo detentor de
grande sabedoria. O dilogo pode ser divido em trs partes: a primeira, Sigurr
responde questes sobre sua linhagem e sua ancestralidade; na segunda, Ffnir tenta
descobrir quem incitou o heri a mat-lo e transfere a maldio de Andvari para este; a
ltima, trata de questes gnmicas perguntas e respostas sobre aspectos gerais da
mitologia nrdica. Conservando parte de sua antiga condio humana (ao conseguir
falar),166 Ffnir reassume seu papel em um destino trgico ocasionado pela maldio. E

166
O carter humano de Ffnir pode ser observado em trs imagens: na porta da igreja de Vstergtland,
Sucia (sculo XII), onde uma grande serpente antropomrfica (com cabea e dois braos) combate um
guerreiro com espada; em escultura da igreja de Santa Maria de La Sanguessa, Espanha, sculo XIII, onde
um guerreiro observa uma enorme serpente com cabea humana; em escultura da catedral de Averso,
Itlia, sculo XI, onde um cavaleiro penetra uma espada em uma criatura mista de leo e drago, com
cabea e bigodes humanos. Esta ltima representao pode no ser de Sigurr, e sim de So Jorge, visto
os elementos orientais presentes na composio e o fato de ser cavaleiro. Para a imagem sueca, ver Fell
 111

que relembrando, comeou devido a desventuras entre os prprios deuses. Um dos

elementos constantes tanto da maldio quanto da aventura a presena da magia.
Comeando pela metamorfose animal, tanto do filho de Hridmar quanto do prprio
Ffnir. Em seguida, a recorrncia de objetos mgicos, como o gishjlmur (leme de
egir), utilizado pelo drago. egir era uma divindade167 masculina relacionada com
o mar e a magia (Skldskaparml 1), cujo smbolo preserva essa relao: seu desenho
recorda o timo ou leme de uma embarcao. Este smbolo foi tambm utilizado pelos
Vikings como emblema de pavor perante os inimigos, durante as batalhas (Sverris saga
38), motivo pelo qual a palavra gishjlmur tambm traduzida das fontes como elmo
(ou leme) do terror.168 Nas estrofes 16, 17 e 19 do Ffnisml este smbolo citado, pelo
qual o drago alega que a sua posse teria trazido grandes vitrias a este. Implicitamente,
deduz-se que este smbolo estaria gravado em um capacete, visto que foi includo no
tesouro que Sigurr herdou aps a sua vitria (desfecho da narrativa). Tambm
explicaria o motivo do heri no ter enfrentado a besta diretamente, mas empregado o
estratagema do buraco, para mat-lo em seu ventre. Ao mesmo tempo, essa descrio de
um objeto mgico na cabea de Ffnir tem relao com uma tradio europia que
remonta aos gregos e que sobreviveu at o fim da Idade Mdia: de uma pedra que os
drages possuam em suas cabeas (snakestone ou dracontite), utilizada para fins
curativos; e por outro lado, com o olhar mortfero que este tipo de monstro teria (o
olhar de fogo) (Lecouteux 1995: 49; Kappler 1993: 248-249).

A magia segue no relato aps a estrofe 22, com a morte de Ffnir. Regin retira o
corao de seu irmo com a espada Gram e solicita a Sigurr que o asse. Com a
inteno de verificar se o mesmo estava bem assado, o heri toca a carne com o dedo.
Imediatamente passa a entender a linguagem dos pssaros, que logo relatam que Regin
planeja mat-lo. Aps cortar a cabea do falso ferreiro, como a narrativa o denomina,

1980: 44; para a italiana, consultar Hubert 1968: ilustrao 282; para a espanhola, verificar: Branston
1960: 427.
167
Segundo Rgis Boyer, difcil de saber se egir era realmente um deus ou um gigante (Boyer 1997a:
11).
168
Katherine Buck, por exemplo, para a mesma palavra e no mesmo captulo da iriks saga (Canto 10,
livro 1), empregou trs tradues: egirs helm; helm of dread; helm of might. Conf. Buck 1929. O
gishjlmur talvez tenha relao com o receio da morte no mar, afastando os guerreiros da senda de
serem eleitos por morte em batalha (indo para o Valholl). No prprio Ffnisml 11, o drago amaldioa o
heri proclamando que este se afogar em um mar revolto por ventos.
 112

Sigurr come o corao do drago e bebe o sangue de seu irmo, sendo capaz de
novamente entender as aves, que o informam sobre a existncia da valquria Sigrdrfa
(Brnhild na verso alem), dormindo em uma alta montanha, devido a um
encantamento de inn. De posse de todos os tesouros e armas de Ffnir, o heri parte
para outra aventura. De forma geral, a magia fazia parte de toda a sociedade nrdica,
tanto da aristocracia quanto da populao em geral (especialmente fazendeiros), e sua
recorrncia entre os deuses e a mitologia refora sua importncia para o pensamento
religioso pago.
O sangue de Ffnir utilizado magicamente para entender a linguagem dos
animais (que no caso da tradio continental, torna invulnervel o corpo de Siegfried,
Nibelungenlied, cap. 3), remete ao uso da serpente como mgica ofensiva e proftica
entre povos da Europa bltica o pesquisador Mall Hiimae constatou uma interessante
relao no folclore estoniano entre a utilizao mgica das serpentes (inclusive para
entender os pssaros) e o dia de So Jorge, o famoso matador de drages (Hiimae
1996).169 Entre os escandinavos ocorriam crenas na mudana de forma humana para
animal por interferncia mgica (como a hamhleypa) e a conexo entre serpentes e
feitiaria era muito grande.170 Uma estela sueca, Hunnestad, datada do sculo X e de
origem pag, apresenta essa associao: uma cena apresentando uma figura feminina
(identificada como a feiticeira Hyrrokkin descrita em Gylfaginning 49: Boyer 1997a:
87) segurando uma serpente em cada mo, montando um lobo. Na face superior do
monumento, ocorre o desenho de um drago enrolado em uma serpente.

Outros significados e relaes podem ocorrer com a figura do drago. Podemos

relacionar os animais citados nas narrativas nibelungianas dentro de uma perspectiva da
ordem csmica escandinava eles simbolizariam a estrutura vertical tripartida do
universo. Assim, o cavalo Granir (que surge logo no incio do Rgnisml), enquanto
animal terrestre, representaria a parte mdia e central (a terra, onde os homens habitam);

169
A Estnia, pas situado no mar Bltico, tradicionalmente relacionada culturalmente com a Finlndia
e os lapes e historicamente com a Escandinvia. Conexes entre estas regies envolvendo mitos e ritos
podem colaborar para uma sistematizao mais profunda no estudo da mitologia escandinava. Outro
estudo que confirma grande parte das conexes entre xamanismo, fertilidade e prticas mgicas sobre a
serpente no folclore estoniano o publicado por Sivers 1997: 161-169.
170
Para melhores consideraes sobre a magia na Escandinvia da Era Viking consultar: Boyer 1981: 66-
71, 96-109, 142-144, 151, 162, 182, 187, 188, 232; DuBois 1999: 4, 47-49, 54-55, 58, 65-66, 104-120,
122-138, 182, 192-194, 199, 202, 209; Langer 2005a: 55-82; Christiansen 2006: 22, ,284, 288-90.
 113

as aves citadas no Ffnisml 32-39 e 40-44 podem ser associadas ao topo do universo (a
morada dos deuses); e o drago Ffnir com os nveis inferiores, o submundo (reino da
morte). E novamente so as gravuras da pedra rnica de Ramsundbergt (S 327) que
utilizamos como exemplo imagtico para confirmar esse ponto de vista: a figura quase
central uma rvore (o eixo csmico, a Yggdrasill), em cuja base superior apiam-se
dois pssaros (as aves descritas no ciclo, mas que tambm podem simbolizar Hugginn e
Muninn, companheiras de inn); no lado esquerdo, amarrado rvore, Granir, filho do
cavalo de inn, chamado Sleipnir (que tambm era preso na rvore csmica); e logo
na base, o corpo de Ffnir, que mais abaixo trespassado com uma espada por Sigurr.
Percebemos neste instante que o principal componente do sistema oral-imagtico
nibelungiano pode tambm se confundir com o drago do sistema ragnarokiano,
especialmente a figura de Nihggr, por sua associao com os mortos. O local da
morada de Ffnir tambm pode associado com os nveis inferiores, visto que a entrada
do reino de Hel era uma caverna chamada Gnipahllir (Vlusp 44).

Asim, o drago nibelungiano tanto um animal ctnico quanto aqutico reside

numa caverna guardando o tesouro, mas tambm vive na gua. Produz terremotos e
solta veneno (Vlsunga saga, cap. 18), do mesmo modo que a serpente do mundo
(Hymiskvia 24). O carter aqutico e a guarda de tesouros por um drago foram
caractersticas presentes nos mitos gregos, 171 mas a associao com cavernas apresenta-
se de forma mais tardia nas fontes germnicas e nos bestirios no incio do medievo (a
exemplo do Etymologiarum de Isidoro). Um caso muito famoso o monstro descrito no
poema anglo-saxnico Beowulf.172 Alguns elementos deste pico so tipicamente
pagos, como a descrio de um tesouro enfeitiado guardado pela besta, a morada
cavernal e o uso de veneno. Entretanto, o relato possui densa influncia crist, sendo o
monstro dracondeo descrito como tendo asas e produtor de intensa quantidade de fogo

171
Tambm as serpentes estavam relacionadas no pensamento grego com a fertilidade, a virgindidade, a
adivinhao e a medicina. Conf. Sike 1997: 77-121.
172
O poema tradicionalmente concebido como escrito entre 680 e 725 (Ramalho 2007: xi), mas vrios
pesquisadores conclamam que na realidade, seria de composio mais tardia, da mesma poca que o
manuscrito Ms. Cotton-Vitellius A.XV da British Library (no British Museum), que aproximadamente do
ano 1000. Um dos argumentos para essa constatao a presena de vrios anacronismos tecnolgicos
para a datao tradicional, como o uso de barcos a vela e formas de enterro na Escandinvia pr-Viking
a regio onde transcorre a narrativa de Beowulf (Cardoso, 2004). Em 1995 o pesquisador Andy Orchard
publicou o livro Pride and Prodigies: studies in the monsters of Beowulf-Manuscript, Cambridge, que
no tivemos acesso. Para uma crtica desta obra consultar: Wirtjes 1997: 316-317.
 114

em vrias situaes para guardar o tesouro; incendiando vilas e casas; como principal
arma ofensiva (versos 2270-2745). Em vez de um drago caracterizado com carter
etiolgico ou csmico, atuando como agente da ordem ou do caos, portando algumas
vezes traos humanos, temos com isso simplesmente uma besta que apenas traz dor e
desordem ao mundo humano, equivalente direta do prprio sat. Essa ltima imagem
tambm pode ser observada nas representaes de Ffnir em igrejas norueguesas,
constituindo a ltima parte de nossa reflexo: como se deu essa transformao do
drago na mudana de imaginrio?

A mais famosa de todas as esculturas preservadas em madeira a porta de

Hyllestad, Noruega, datada de 1050. Constitui-se em um conjunto de seis cenas (figs. 4
e 5), dispostas em ordem seqencial, a mais longa verso iconogrfica da narrativa
nibelungiana advinda do medievo. O estilo, a composio e a ornamentao da obra so
totalmente romnicos, sendo que a maioria das representaes foi tradicional em outras
reas da Europa Setentrional. Mas qual a causa da seleo das cenas da porta? Em nossa
opinio, a escolha no foi apenas por motivos de continuidade de uma tradio esttica,
mas pelo encontro entre significados mticos do paganismo com a cristandade. A
primeira cena apresenta Regin na forja, um tema que j havia sido esculpido na cruz de
Halton, Inglaterra (sculo XI) e que se prolifera na Noruega aps Hyllestad, como nas
igrejas de Vavelstad e Veigusdal (Noruega), e tardiamente na Espanha do sculo XIII,
com uma escultura da porta da igreja de Santa Maria de La Sanguessa. A figura do
ferreiro foi de grande importncia para o imaginrio pan-germnico, principalmente
com as narrativas envolvendo Wieland (Vlundr para os escandinavos). O
ferreiro/forjador tanto identificado com as artes mgicas, com a manipulao de
elementos sagrados, com a iniciao e treinamento de heris civilizadores (Regin ensina
a Sigurr a magia rnica: Vlsunga saga cap. 13; o heri celta Cuchulainn iniciado
pelo ferreiro Culann, Tin B Calnge, cap. 7), quanto a questes sacrificiais no
Vlundarkvia 24, o ferreiro corta as cabeas dos dois filhos do rei Ndud. Essas
caractersticas foram percebidas por alguns pesquisadores como demonstrativas de que
a figura originalmente divina do ferreiro, foi substituda por um carter apenas herico,
durante o incio da Idade Mdia Central (Maillefer 1997: 331-352).
 115

Em duas imagens do sculo VIII representando Vlundr, alguns destes elementos

arcaicos esto presentes: a primeira o cofre de Auzon (Franks Casket), Inglaterra,
onde o mesmo apresenta-se na forja segurando uma taa e logo abaixo, a figura sem
cabea de um dos filhos de Ndud; a outra representao advm da ilha de Gotland, a
Estela de Ardre VIII, onde os instrumentos de forja esto presentes, alm dos filhos
descabeados de Ndud. Por sua vez, Regin tambm foi representado sem cabea, tanto
em um contexto pago (Ramsundbergt), quanto cristo: cruz de Halton (sculo X) e
estela rnica de Gk (S 327, Sucia, sculo XI). Esse ato de cortar a cabea remete a
rituais destinados a absorver a energia vital do degolado (Franco Jr. 1996: 165), comuns
tanto na rea germnica antiga quanto na cltica. Aos poucos, o tema do ferreiro
associado a cabeas degoladas, presentes do sculo VIII ao XI, desaparece da arte crist,
permanecendo apenas a figura do forjador nibelungiano, com o brao direito levantado
segurando o martelo e a outra mo, mais abaixo, portando a tenaz com o metal na forja,
exatamente a mesma representao existente em Hyllestad e na porta da igreja de
Navarra (figs. 4 e 6). Neste caso, a sobrevivncia deste personagem pode ter sido
efetuada pela sua similitude com a figura folclrica de Cristo, associado ao
rejuvenescimento pelo fogo da bigorna (o Senhor do fogo, Eliade 1979: 84), ou ainda,
a Caim como ferreiro (Chevalier & Gheerbrant 2002: 424).

Trs gravuras em Hyllestad foram inditas na arte visual nibelungiana at o sculo

XII: a segunda cena, onde Regin e Sigurr refazem a espada Gramr; parte da quarta
cena, onde Regin segura a espada Gramr; e a morte deste, trespassado pela lmina do
heri na quinta cena. Entre os Vikings as espadas eram distintivos sociais, cujos
guerreiros mais destacados possuam os espcimes mais belos e magnificamente
adornados. Eram decoradas muitas vezes com runas e smbolos como a serpente e o
drago173 (Griffith 1995: 173-176). Na mitologia e nas sagas escandinavas encontramos
vrias recorrncias da importncia destes objetos marciais, que recebiam nomes e
propriedades mgicas, como Tyrfingr (Hervarar saga 1), e a prpria Gramr, que
Sigmund recebeu do prprio inn e depois foi herdada por seu filho Sigurr. Na
literatura medieval a tradio mgica relacionada s espadas foi perpetuada, por
exemplo, com estes objetos recebendo nomes como Excalibur do rei Arthur, Balmung

173
Um dos kennings (metforas poticas) mais famosos para espada era: serpente de sangue, como na
passagem que descreve a morte de Sigurr, Vlsunga saga, cap. 32.
 116

de Waltharius, Durandal, Hauteclaire, etc.174 Para o contexto cristo, a espada possua

significados que iam do carter marcial questes de ordem moral e teolgica
(Chevalier & Gheerbrant 2002: 393). Nas mos dos cavaleiros e heris torna-se o
instrumento nobre da vitria contra os inimigos da cristandade. 175 Na porta de
Hyllestad, esse sentido muito claro: a terceira e quinta cenas, que na viso de quem
entra pela igreja esto na mesma altura e linha de simetria, 176 possuem sentido
semelhante respectivamente representam a morte do drago (sat),177 pelo lado direito;
e pelo outro lado, a morte de Regil, podendo simbolizar tanto Judas, Caim, a derrota do
traidor. Ambos os seres so mortos pela espada Gramr.
A quarta cena corresponde a continuidade de um motivo artstico bem anterior: o
assar do corao de Ffnir. No contexto pago (S 101), o heri nibelungiano foi
representado assando apenas uma bolota de carne, mas nas esculturas da rea crist,
como a cruzes de Ramsey e Andreas (ambas na Ilha de Man), a porta da igreja de
Veigusdal (Noruega) e a prpria Hyllestad, as bolotas aumentam para trs, o nmero da
trindade, da unidade divina para o cristianismo.178 No detalhe superior, onde trs
pssaros pousam nos ramos de uma rvore, encontramos a seqncia da narrativa
literria, onde Sigurr, devido ingesto da carne e do sangue, consegue entender a
linguagem destes animais. Tambm contrastando com a iconografia pag (S 101), esta
apresentava somente dois pssaros, como j analisamos antes. Apesar do nmero trs
tambm ser importante religiosamente para os Vikings, no contexto cristo que o
ternrio assume uma relevncia maior na representao visual do ciclo nibelungiano. A
pesquisadora Shona McAndrew, ao caracterizar os monumentos ptreos britnicos da

174
Assim como possuir um nome existir, conhecer o nome controlar aquilo que ele designa Franco
Jr. 1996: 113.
175
Talvez o sentido da representao da segunda cena, que remete ao tema da espada quebrada - tambm
recorrente na narrativa alemo Waltharius (sc. X), seja a viso clerical da derrocada do heri pago,
conf. Franco Jr. 1996: 172, somado ao fato desta imagem ser indita na iconografia nibelungiana (outros
portais que apresentam essa cena, como Veigusdal, Noruega, foram feitos aps Hyllestad).
176
Para detalhes do conjunto como um todo, recomendamos a fotografia em alta resoluo disponvel em
Boyer 1997a: XXV, de autoria de Ulf Sjstedt.
177
Se pensarmos nas anlises empreendidas por Jacques Le Goff, teremos que levar em conta que esta
imagem do drago tambm pode significar o paganismo (1977: 239), ainda mais se tratando de arte
romnica.
178
Segundo o medievalista Hilrio Franco Jnior, o conceito da trindade fortaleceu-se no imaginrio
cristo a partir do sculo XI, assim como o sucesso dos reis magos e do esquema trifuncional em geral,
1996: 62, ou seja, paralelamente produo das cruzes da ilha de Man e um pouco antes da produo das
esculturas norueguesas.
 117

poca de transio religiosa, considerou que os paralelos cristos para as esculturas

pags seriam a eucaristia,179 o jardim do den com a serpente/sat e o consumo do fruto
que permitiu o acesso ao conhecimento proibido (McAndrew 1990-91: cap. 5). Estes
momentos bblicos podem adequar-se perfeitamente para explicar a quarta cena de
Hyllestad, em um novo contexto para o imaginrio iconogrfico religioso, que antes era
ocupada pela Yggdrasill e a floresta de carter fantstico para a rea pan-germnica. A
rvore da vida j era representada antes com os monumentos da Ilha de Man (por
exemplo, com Malew, esculpida no eixo principal das cruzes, formando linhas
retorcidas no estilo artstico de Borre) e em outras regies, identificada com Cristo na
cruz a partir do sculo VII.180 Talvez um dos mais fantsticos exemplos artsticos desta
fuso dos dois conceitos de rvore sagrada (pag e crist), seja o desenho esculpido em
uma laje de sepultura da ilha de Gotland (igreja de Lye Kyrkan, sc. XIV), onde uma
longa cruz de tipo celta tem as hastes decoradas com ramos e susticas, com um texto
rnico ocupando toda a lateral. 181
Quanto sexta e ltima cena do portal, a morte de Gunnar, ela foi integrante da
tradio visual nibelungiana desde o incio da Era Viking (ver quadro 1), como na estela
de Klinte e na carruagem de Oseberg, que j mencionamos no incio deste trabalho, e
posteriormente na pia batismal da igreja de Ns, Sucia, e um capitel islands cristo.182
Para os antigos nrdicos, a seleo desta cena mtica teria conotaes de exaltao da
coragem (o nome Gunnar foi relacionado com a idia de batalha, Boyer 1997a: 71), um
exemplum para aqueles que queriam enfrentar a morte sem medo ou vacilo, ou seja, o
pleno ideal odnico para os guerreiros profissionais e membros da aristocracia. O
conjunto escultural de Hyllestad o nico que possui o detalhe visual da lira,
instrumento tocado pelos dedos dos ps de Gunnar (mencionado nas fontes literrias),
talvez uma aproximao do artista para o personagem Orfeu da mitologia clssica.
Quanto a importncia simblica da serpente para o pensamento judaico-cristo, este

179
A comunho crist um rito de transmisso de poder, de apropriao das virtudes do morto, fato
antropolgico e mtico bem conhecido de vrias sociedades. Franco Jr. 1996: 59.
180
Para um panorama da representao dos simbolismos da rvore da vida durante a Idade Mdia,
especialmente fontes iconogrficas, consultar Ladner 1979: 233-256.
181
Para imagem, conferir: http://commons.wikimedia.org/wiki/Image:Grabstein-Lye_kyrka.jpg Acessado
em 12 de setembro de 2006.
182
No obtivemos imagem da pia batismal (citada em Boyer 1997a: 72). Para imagem do capitel, ver
Branston 1960: 435. Para ambas as fontes no conseguimos nenhuma datao. O pesquisador Signe Horn
Fuglesang questiona a interpretao das cenas de Gunnar na rea escandinava, mas no concede maiores
detalhes deste posicionamento (Fuglesang 2006).
 118

bem complexo, indo de um carter positivo, revelando a vida (Nmeros 21: 6-9) e
representando o prprio Cristo na poesia medieval (Chevalier & Gheerbrant 2002: 823),
a aspectos totalmente negativos, como a serpente de Eva (Gnesis 3: 1). Talvez a
sobrevivncia deste motivo artstico se deva ao grande sucesso das narrativas
envolvendo heris e santos bblicos, martirizados ou enfrentando feras. Em cruzes da
rea cltica, especialmente da Irlanda e Gales (datadas entre os sculos VIII e X),
muitos destes monumentos possuem cenas como Daniel na cova dos lees, as tentaes
de Santo Antnio e So Benedito, entre outros motivos mesclando animais, seres
fantsticos e humanos (tambm comuns em igrejas romnicas da rea continental),
numa confluncia entre herana pr-crist e tradies bblicas.183
Mas o estudo dessa herana e interao entre religies no mundo nrdico at o
presente momento foi alvo de grandes debates. Para a iconografia nibelungiana nas
igrejas norueguesa, existem pelo menos dois grandes grupos tradicionais: os que
acreditam em uma resistncia pag ou paganismo tardio; e por outro lado, os que
entendem as gravuras como interpretaes crists dos antigos mitos. O arquelogo
Gunnar Nordanskog (2003) faz parte do primeiro grupo, interpretando as cenas de
Sigurr nas igrejas como pags no contedo e na forma, mas um tipo de paganismo
diferente do perodo pr-cristo, mais vinculado a um interesse do passado domstico
do que formas de crenas religiosas, e estando conectado com a transformao das
comunidades de f do nvel privado para o pblico onde as imagens expostas
publicamente servem como propaganda ideolgica. Nordanskog tambm procura
problematizar o conceito de pago e seus limites, alm das fronteiras entre sagrado e
profano, algo que j vem sendo conclamado por outros pesquisadores. 184 Concordamos
com as interpretaes deste autor de que Sigurr fora visto como um heri do norte, de
carter quase histrico, mas discordamos de que as esculturas em madeira sejam apenas
reflexos de grupos cultos, interessados em permanecer viva a memria de antigos
deuses e personagens mticos, com o intuito de reforar sua identidade e interesses

183
Para imagens, ver especialmente Foster 2004: 2, 81-83, 91, 9699, 102, 113; Ritchie 1996: 91, 100,
104, 131; Graham-Campbell 1980: 102-103, 106-107, 112.
184
Por exemplo, em um instigante estudo, Henrik Janson (2003) demonstrou que na Europa Setentrional
da Alta Idade Mdia, o conceito de paganismo, ao contrrio do senso moderno, esteve atrelado a normas
de obedincia e poder, e grupos que saiam desta norma podiam ser tachados de idlatras, mesmo j sendo
cristos. Em outra circunstncia, grupos de nrdicos que foram batizados e convertidos acabaram
retornando suas crenas originais, como na Normandia (Renaud 2005: 189). Neste ltimo caso, dentro
do referencial teolgico do cristianismo, algum que foi batizado pode ser caracterizado como pago?
 119

scio-econmicos. A interpretatio Christiana, a nosso ver, ainda o melhor meio para

entendermos a questo, mas preciso enquadrar as fontes norueguesas dentro de uma
sistematizao e comparao com as fontes iconogrficas e literrias de outras reas e
perodos, como fizemos at o momento, no restringindo as anlises apenas para o
recorte regional. E a noo de sobrevivncia do paganismo na religiosidade medieval
foi contestada metodologicamente em vrios momentos (Franco Jr. 1996: 54; Ginzburg
2001: 12-27).
Mesmo assim, o tema complexo, com influncias do cristianismo no prprio
paganismo tardio, tanto em rituais quanto na estrutura dos mitos como j discutimos, e
que vem sendo apontando por vrias pesquisas recentes, gerando a necessidade do uso
de conceitos como nveis e perodos diferenciados de converso (Sawyer 2003: 124-
145). Anteriormente, outros estudos denotavam a sobrevivncia de crenas e mitos
como uma assimilao cultural e no sincretismo no mundo nrdico (Boyer 1981: 232;
Bailey 2000: 22), mas no concordamos com aqueles que defendem a permanncia de
imagens da mitologia escandinava como no sendo nem totalmente crists e nem pags
(Stone 1999: 20). Tanto o referencial esttico quanto a estrutura do conjunto e a seleo
de quais cenas e imagens foram preservadas passou necessariamente pela interpretao
crist, sendo o problema maior determinar como isso ocorreu e por quais motivaes.
Talvez a resposta possa ser almejada no momento em que as pesquisas procurarem
enfocar com mais detalhe o papel das elites aristocrticas nesse processo, algo j
antevisto por Boyer 1987: 130-144. Em sua tese de doutorado, o historiador Carl
Anderson (1999: 84-89) apontou elementos preciosos para esse mesmo recorte, entre os
quais pensar a cultura crist como catalisadora primria para a vigorosa cultura pag,
tanto na arte quanto em diversos aspectos sociais, mas principalmente aqueles
relacionados aos aspectos pblicos, enquanto que os elementos privados (especialmente
a magia) foram tomados como superstio. Em outra tese, Alexandra Sanmark (2004:
133-204) tambm segue esse raciocnio, mas de forma mais radical. Para ela, a
converso da Escandinvia, especialmente da Sucia, foi facilitada pela adeso inicial
da aristocracia, o que explicaria a eliminao rpida dos deuses principais (os sir),
mas a grande populao continuaria a praticar crenas mgicas. A sobrevivncia de
poemas mitolgicos como as Eddas vista por Sanmark em termos artificiais
especialmente as divindades ditas como populares, a exemplo de rr, sendo uma
 120

criao dos poetas da aristocracia (os escaldos), no tendo nenhuma base realmente
religiosa durante a Era Viking. Apesar da importncia deste estudo, um dos primeiros a
considerar fontes ainda pouco exploradas, como as primeiras legislaes clericais da
Escandinvia, suas concluses foram afetadas pelo desconhecimento da iconografia e de
fontes arqueolgicas do perodo pago. A base religiosa da literatura mitolgica para os
tempos pr-cristos foi confirmada por diversos estudos, sendo a sistematizao mais
recente e importante a de Srensen 1999: 202-224.
Um dos grandes problemas das investigaes acadmicas sobre o tema, foi criar
antagonismos entre a elite e a grande populao, especialmente no momento das
converses em massa na Europa Setentrional. Na realidade, ambas as categorias
compartilhavam elementos culturais em comum: espcie de koin cultural que fornece
a matria-prima trabalhada de forma prpria por cada segmento social (Franco Jr.
1996: 36). Assim, no momento da evangelizao, o acolhimento de dados culturais pr-
cristos se deveu tanto a uma estratgia de converso (cristianismo enquanto ideologia)
quanto de uma seleo de dados similares j presentes no prprio ambiente cultural
eclesistico (cristianismo enquanto religio, Franco Jr. 1996: 37). Dentro desta
perspectiva da cultura intermediria, no estranho o surgimento de cruzes com antigos
smbolos pagos (como a triqueta celto-nrdica) que remetem ao simbolismo do
ternrio cristo: ambas faziam parte do mesmo conjunto de sentimentos, explicando
uma identificao mais profunda. Prticas como a existncia de um batismo pr-cristo
ou adorao a uma divindade feminina relacionada a fertilidade e o mundo domstico
(Freyja, facilitando o culto posterior virgem Maria, mas somente em seus aspectos de
me185), ambos na Escandinvia, atestam a proximidade de mitos similares durante a
poca de transio. Alis, este outro aspecto desprezado por muitos investigadores: o
reconhecimento de uma mitologia crist. 186 Geralmente quando era tratado o confronto

185
Um estudo bem detalhado da deusa Freyja pode ser encontrado em Boyer 1995: 120-162 e Davidson
1998: 10, 65, 85-86, 108, 188. Para o processo de substituio de Freyja por Maria na Escandinvia,
consultar as publicaes (que no tivemos acesso): NSSTRM, Britt-Marie. Frn Frja till Maria. In:
NILSSON, Bertil (org.). Kristnandet i Sverige, Uppsala, 1996, pp. 335-48; NSSTRM, Britt-Marie.
Freyja: the great goddess of the North. Lund: Lund Studies in the History of Religions 5, Lund
University, 1995.
186
O termo foi originalmente cunhado por Philippe Walter no livro Mythologie chrtienne: rites et mythes
du Moyen Age. Paris: Entente, 1992, e depois contextualizado com novas perspectivas pelo medievalista
Hilrio Franco Jnior: os dados mticos podiam ser inseridos no cristianismo medieval porque este era,
tambm ele, como veremos, uma mitologia (...) Sabe-se que a cultura crist oficial entendia por mito um
relato fantasioso herdado da Antiguidade pag, negando que o cristianismo pudesse ser ele mesmo uma
mitologia (...) como toda manifestao cultural importante nas sociedades pr-industriais, o cristianismo
 121

entre as religiosidades, apontava-se a superioridade daquela que permaneceu no mundo

nrdico, a exemplo das afirmativas de alguns historiadores:

Os povos germnicos eram culturalmente inferiores queles que tinham

conquistado, estando, portanto, aptos para adotar sua civilizao (...) A f pag
deve ter sido fraca (...) aquelas crenas seriam suplantadas pela claridade da f
crist. Uma religio que oferece ao homem comum conceitos vagos e
contraditrios do que ele encontrar depois da vida no uma religio potente e
este o caso de toda f politesta (Brndsted 2004: 12, 239, 274, texto original de
1952).
parecem freqentemente obscuros e, de certo modo, primitivos (...) Pode ter
parecido atraente ter um deus nico em lugar dos muitos deuses que com
freqncia se mostravam inteis (Roesdahl 1998: 148-167, texto original de
1988).
(...) tivemos a preocupao de descrever sua organizao social bem como o
impacto benfico que o cristianismo, a longo prazo, exerceu sobre sua cultura (...)
o cristianismo, a longo prazo, moldou, orientou e civilizou suas energias (Costa,
Lemos, Paes Filho 2004: 5, 26).

Assim, pensar a iconografia mitolgica do perodo de transio no norte da

Europa necessita de um referencial onde a articulao entre o pensamento do velho com
o novo ocorreu a partir de uma adaptao, inverso e negao de elementos mticos de
outras culturas com as quais ela tem contato (Franco Jr. 1996: 49). Porm, devemos ter
cuidado para no pensarmos a interpretatio Christiana somente em termos ideolgicos,
implicando em uma aculturao unilateral. preciso entender o processo de produo
das imagens mticas como um dinmico processo de trocas culturais, explorando o lado
religioso do cristianismo (percebido por Rudi Knzel como historicamente sincrtico
1992: 1059) perante os diversos paganismos do norte europeu. E a importncia das
variaes regionais de culto e simbolismos podem ter interferido em muitos momentos,
ainda no totalmente explorados pelos pesquisadores: por exemplo, em relao s
cruzes do perodo alto-medieval, cruzamento comum de heranas clticas, escandinavas
e anglo-saxnicas por que motivo as irlandesas possuem mais cenas bblicas do que as
da Ilha de Man, onde preponderam imagens da mitologia escandinava (ver quadro 2);
enquanto as galico-escocesas contm mais representaes de animais e figuraes
abstrato-geomtricas que as da Inglaterra, onde influem temas bblicos com nrdicos?

nascera e se desenvolvera num enquadramento mental fortemente mitologizado, e portanto dele

dependente (...) a Bblia o grande repertrio mitolgico do cristianismo (...) Na sua funo pedaggica,
 122

Uma forma de entendermos as mudanas e permanncias no imaginrio

escandinavo perceber como nosso tema foi interpretado pelas sagas islandesas dos
sculos XII e XIII.187 De maneira geral, o tipo de fonte que mais utilizamos
classificado tradicionalmente como fornaldarsgur (as sagas dos tempos mais antigos)
ou sagas lendrias, com grande densidade de material mitolgico e supostamente oposto
a sagas com carter histrico mais pronunciado (como as slendingarsgur e as
konungarssgur), um antagonismo que atualmente vem sendo contestado (Boulhosa
2005: 13-39). De nossa parte, optamos por dividir as sagas no de acordo com sua
estrutura geral, mas pelo fato de conter alguma aluso ao drago, em dois grandes eixos:
as narrativas que descrevem o monstro dentro da Escandinvia e, em contrapartida, as
que mencionam o mesmo em regies externas, preferencialmente o Oriente.
No primeiro grupo, encontramos as narrativas da histria de Ragnar Lobrok. Um
dos mais famosos Vikings, atualmente considerado uma criao literria, incorporando
elementos histricos de personagens como o rei dinamarqus Reginfred (morto em
814), Ragnar que saqueou Paris em 845; Ragnall, lder de atividades na Irlanda e
Esccia em 860; e Lobrk, pai de Ivar Halfdan, Ubba e Bjorn Ironside, que realizaram
conquistas na Inglaterra durante o sculo IX (Haywood 2000: 152). Existem trs fontes
principais para o grande feito de Ragnar, o fato de ter matado duas serpentes-drages:
Ragnars saga Lobrkar (uma saga islandesa annima do sculo XII); um captulo do
pico histrico Gesta Danorum,188 do historiador e poeta Saxo Gramaticus (escrita em

a mitologia crist ajudava a conservar e a transmitir valores sociais e morais Franco Jr. 1996: 50, 52, 53,
61, 66.
187
As sagas so um tipo de narrativa literria onde se descreve a histria de uma famlia ou linhagem
histrica da Islndia medieval, especialmente os feitos guerreiros que tiveram lugar entre os anos 874 e
1030 (Iez 1989: 117). O termo saga vem do verbo islands segja (dizer, recontar) e uma
exclusividade desta regio e do perodo medieval. O momento de mais intensa produo das sagas foi de
1150 a 1350 e foi influenciado em diversas ocasies pela literatura clssica e pela hagiografia medieval
em latim (Boyer 1997a: 130-133). O estilo predominante nas sagas de uma narrativa factual, objetiva e
rpida, regida em prosa, concentrando-se nos fatos de um personagem digno de memria. Uma saga
no uma lenda, conto, texto potico, pico, texto religioso (Boyer 2002: 190), romance ou novela.
uma forma nica de narrativa literria criada no Ocidente, que destaca o mundo dos homens e o papel
virtuoso da honra, da coragem e da fortaleza (Kellogg 2000: xviii-xxv). Em sua origem, as sagas eram
transmitidas oralmente e relacionam-se com a criao de uma identidade e preservao das tradies
regionais (Boulhosa 2005: 17-18). Uma excelente discusso literria e historiogrfica sobre as sagas
disponvel tambm em Bernardez 1983: 6-47. Para maiores consideraes tericas e bibliogrficas sobre
as sagas, consultar os estudos Kings Sagas, de Theodore Andersson e Icelandic Family Sagas, de Carol
Clover, disponveis em Clover & Lindow 2005: 197-238; 239-315. Para as recentes aplicaes da teoria
da tradio oral ao estudo das sagas islandesas, especialmente as produzidas durante os sculos XII e
XIII, verificar Sigursson 2004: 35-115.
188
A Gesta Danorum (Os feitos dos dinamarqueses) foi escrita em 1200 em latim pelo historiador
dinamarqus Saxo Grammaticus. composto de dezesseis volumes de histria nacional dos Danes, do
 123

latim, 1200); e um poema escldico, Krkuml (1100).189 Na tradio islandesa, Ragnar

foi filho de Sigurr Hring, rei da Dinamarca e na maior parte de suas narrativas disputa
a sucesso do trono com vrios outros pretendentes. Segundo Saxo, Ragnar teria casado
primeiramente com uma grande guerreira (perita bellandi femina, Gesta 9.4.2),
chamada Lathgertha, que descreve como tendo a coragem de um homem. 190 Nos trs
anos em que viveram juntos (e no qual tiveram trs crianas), enquanto viajava pelo
mar, dispunha de um urso e um co para vigiar a residncia de sua esposa solitria, alm
de um homem armado com uma lana disposto no alto desta regio, chamada de
Gaulardale. Esta situao claramente odnica, seja pelo fato de apelar para smbolos
relacionados com esta divindade (o ternrio, a lana, o urso), como para o contexto da
valquria protegida-afastada do mundo exterior (a exemplo do crculo de fogo no castelo
de Brynhildr, Vlsunga saga cap. 29). Seguindo o relato de Saxo, o personagem
divorcia-se191 e acaba apaixonado por Thora, filha de Herodd, rei dos suecos. Mas ela
era guardada por duas serpentes, que os pretendentes deveriam combater, caso
desejassem t-la como esposa. Os monstros exalavam uma respirao pestilenta e

perodo lendrio at o sculo XII (as edies modernas geralmente realizam tradues somente at o
sculo X, o nono volume, devido talvez ao interesse moderno pelos Vikings. Essa parte inclui a histria
de Amleth, o prottipo para o Hamlet de Shakespeare). Em contraste com Snorri em sua Edda, a obra de
Saxo possui uma viso muito pessimista dos antigos deuses, causadores de intrigas e atos malignos. Conf.
Haywood 2000: 80-81.
189
Existem vrias outras fontes literrias e folclricas para a narrativa de Ragnar Lobrok que no
tivemos acesso, inclusive variaes em manuscritos, cuja listagem completa pode ser contemplada em
Strerath-Bolz 1993: 118-119.
190
Muitos pesquisadores acreditam que a obra de Saxo Gramaticus e outras narrativas escandinavas
(como vrias sagas), foram influenciadas pelas descries clssicas das amazonas gregas, visto que no
existe nenhum indcio arqueolgico ou histrico de que mulheres participassem da guerra durante a
Escandinvia Viking (Jesch 2003: 176-202). Para Lena Norrman, a presena de mulheres guerreiras na
literatura nrdica um indicativo de fantasias que respondem a tenses sociais este tipo de personagem
nunca punida nas sagas, enquanto homens vestidos como mulheres so percebidas com alta
negatividade; aps agirem como homens (como piratas, assaltantes, mercenrias ou assassinas), as
personagens retornam para o ambiente domstico, se casam ou voltam a realizar trabalhos delicados, a
exemplo de Hervr (Norrman 2000: 375-385). No caso das valqurias, personagens da mitologia, apesar
de terem sido representadas literariamente portando capacete, cota de malha e armamento (e
iconograficamente em alguns pingentes), no participam diretamente de batalhas, apenas escolhem os
guerreiros mortos para inn. Por sua vez, nas representaes visuais da rea de Gotland as valqurias
foram caracterizadas apenas por vestes femininas e portando um corno de hidromel, ofertado ao morto
adentrando o Valholl, uma concepo muito mais domstica e servil, demonstrando variaes regionais
dentro das tradies orais escandinavas (Langer 2004a: 52-69).
191
O divrcio era comum na Era Viking, sendo um procedimento simples que podia ser consumado tanto
pela mulher quanto pelo homem, desde que apresentassem perante duas testemunhas e se declarassem
divorciados. A situao poderia ser mais complicada se envolvesse propriedades e casos de adultrio
feminino (Haywood 2000: 128). No caso do relato de Saxo, ele reflete diretamente uma situao dos
tempos pagos, no incorporando elementos do referencial cristo.
 124

continham uma mordida venenosa, que causava a morte dos guerreiros. 192 Para
combat-las, Ragnar utilizou uma roupa feita de l e estofada com cabelo, umedecendo-
a com gua assim como todo o seu corpo. Defendendo-se com um escudo das mordidas
e tendo uma roupa que o protegia do veneno, o heri consegue matar as duas bestas com
uma lana (Gesta 9).
A morfologia dos monstros igual tanto na Ragnars saga 30 (lyngorm, ormr:
grande serpente e drago em nrdico antigo) quanto na Gesta Danorum 9 (serpens,
vipereum: serpente em latim), mas no poema Krkuml 21 ocorre uma variao
(flugdreki), indicando que a besta voava. Especialmente em Saxo deve ter ocorrido uma
influncia direta do livro de Isidoro de Sevilha, perpetuador de matizes do mundo
clssico (Etymologiarum 12.4, sc. VII), mas seu detalhamento dos aspectos de veneno
e pestilncia das bestas provm das fontes germnicas e celtas mais antigas, a exemplo
de Ffnir e do drago de Tristo. O detalhe do Krkuml indica um acrscimo posterior
e tardio, especialmente pelo uso do termo latinizado dreki e da referncia s asas, muito
utilizada por clrigos e bestirios aps o sculo X. A imagem da donzela guardada pela
besta, to comum na iconografia draconiana a partir da Idade Mdia Central, no ocorre
em outras fontes escandinavas, apesar da matriz grega com o mito de Perseu,
Andrmeda e o monstro marinho. Tanto o relato de Saxo quanto a Ragnars saga
aproximam-se muito das verses literrias do mito de Tristo, principalmente a de
Broul (1160) e Thomas (1180), onde o jovem cavalheiro parte para a Irlanda, com o
intuito de intermediar o casamento de Isolda com o rei Marcos da Cornualha. Nas terras
irlandesas, depara-se com a deplorvel situao de um drago assolando as cidades e
devorando uma jovem como tributo peridico, levando o pai de Isolda (Gormond: uma
influncia escandinava ormr, serpente-drago)193 a prometer a filha ao guerreiro que
acabar com esta ameaa. Sendo um relato extremamente comum nas ilhas britnicas,
importado da Inglaterra para a Frana pela corte plantageneta, torna-se bvio que a
histria de Tristo e Isolda contivesse uma matriz cltica194. Apesar disto, as outras

192
A mitloga Hilda Davidson enganou-se ao considerar que Ragnar ensopou suas roupas com resina
para poder resistir s chamas do drago (Davidson 1987: 120). Evidentemente houve um engano de
traduo nas fontes primrias pela autora ou do tradutor da edio brasileira do livro de Davidson.
193
Tambm o nome Isolda pode ter origem nrdica: Ishild (conforme Bianciotto 1974: 12), termo
relacionado a batalhas ( Hildr, gen. Hildar, conf. Zoga 1910: 107).
194
Os especialistas geralmente apontam a narrativa irlandesa Truigheacht Dhiarmada Agus Ghrinne
(A perseguio de Diarmaid e Grinne), sculo X, como a matriz para o ncleo estrutural das verses
literrias de Tristo e Isolda, alm da influncia cltico-galesa do Mabinogi (sc. XIII, menciona os
 125

fontes literrias desta mitologia no contm explicitamente nenhuma aluso a monstros

guardando princesas, mas uma relao de seres serpentiformes com a fertilidade. Enfim,
chegamos numa questo problemtica: a histria de Ragnar e Thora foi influenciada por
mitos clticos (adquiridos pelos nrdicos durante os contatos com os povos das ilhas
britnicas a partir do sculo IX), por influncia literria (o ciclo francs de Tristo
iniciado em 1150 e sendo conhecido nos pases escandinavos) ou ela mesma inspirou os
bardos ingleses (aps o reinado de Cnut em 1016-1035)?195
Algumas pistas podem advir de outros momentos das narrativas. Por exemplo, o
combate do drago por Tristo, presente em pelo menos trs verses: a de Eilhart
dOberg (Tristan et Isolde, 1180-1190), onde o monstro apresentado portando chifres,
garras de leo, cauda de serpente e escamas. Ataca o cavalheiro com chamas venenosas
e morto pela goela com uma espada. 196 O alemo Gottfried de Strassburg (Tristan und
Isolde 12, 1210), que acrescenta na descrio da fera, alm do fogo, fumaa e vento
exalada por uma criatura comparvel ao demnio, sendo morta no corao pela lmina
do heri. E finalmente, a descrio de frei Robert (Tristams saga 36, 1240), que segue a
mesma morfologia anterior, acrescentando mais detalhes sobre as emanaes venenosas
que estariam no sangue da fera. Aps Tristo matar o drago e pendurar sua lngua no
cinto, o veneno penetra profundamente em uma ferida, ocasionada durante a batalha. 197

nomes Drystan, March e Essylt, mas acreditamos que a presena destes seja devido a interferncia na
poca da compilao, mais do que a sobrevivncia de mitos antigos). Sobre o tema consultar: Bianciotto
1974: 10-12; Walter 1989: 13-17. Para uma discusso da influncia dos mitos celtas na literatura francesa
e inglesa, ver Ginzburg 2001: 115-118, 300-302. Em um estudo de 1976, o pesquisador Raymond
Cormier questionou as pretensas similaridades narrativas entre Tristan e Diarmaid, enfocando
principalmente uma metodologia literria, neste caso, muito limitada pela ausncia de qualquer anlise
que envolvesse uma perspectiva mitolgica. O mesmo autor aponta uma vasta bibliografia sobre as
influncias clticas no ciclo tristnico (Cormier 1976: 589-601).
195
Outra passagem muito semelhante em relatos nrdicos (Sigurarkvia in skamma 4 e Vlsunga saga
cap. XXIX) e o ciclo de Tristo (Broul 2000: 98, versos 1969-2000) referente ao episdio da espada
separando o casal na cama. Levando-se em conta que a data provvel de composio do poema ddico
citado de meados do sculo X, podemos ter um objetivo caso de influncia escandinava na literatura
francesa, ou ainda, de uma narrativa mtica comum tanto para as ilhas britnicas-Frana quanto para a
Escandinvia.
196
No conseguimos ter acesso traduo moderna deste texto, recorrendo verso de Joseph Bedier,
que utilizou o trecho disponvel na edio de Lichtenstein, Strasburgo, 1878. Conf. Bdier 2001: XVI, 21.
197
Robert 1989: 544. Os relatos de Robert e Strassburg foram influenciados pelo Tristan de Thomas
(1170) (conf. Lacroix 1989: 485; Bianciotto 1974: 18), mas os fragmentos que sobreviveram destes
manuscritos no conservaram nenhuma descrio do drago ou de seu combate com Tristo. O Tristan de
Broul (1150-1160) e um manuscrito annimo britnico (1190) tambm no contm o combate, mas
descrevem rapidamente o envenenamento provocado pela lngua do monstro no heri (versos 467-491;
Broul 2000: 52; Folie Tristan dOxford, versos 414-418).
 126

Tanto na narrativa nrdica quanto nas de origem clticas, o drago vincula-se a

simbolismos de fertilidade. Sendo um animal ctnico, fertilizador da terra e habitante
dos submundos, nada mais natural para o folclore do que encontr-lo guardando
virgens. Enquanto o detalhe do fogo pode ser um acrscimo devido a clericalizao
posterior dos mitos (associando a besta ao demnio, uma viso muito ntida tanto em
Eilhart quanto em Gottfried), por sua vez o detalhe do veneno remete a narrativa de
Ragnar e Thora a elementos pr-cristos. E o fato do veneno ter penetrado em Tristo,
uma clara aluso simblica a uma troca de funes, sendo ele a partir deste momento, o
agente de fertilizao, um fato que se soma sua ligao simblica com o arado e a
videira (Franco Jr. 1996: 154). Tambm na mitologia celto-gaulesa existem exemplos
de serpentes conectadas tanto com ritos propiciatrios da vida quanto da sua
consumao, geralmente apresentando chifres de carneiro e cervo (Jubainville 1986:
252), assim como na celto-irlandesa, algumas serpentes-drages apresentam cornos de
touro, relacionados com aspectos de fecundao (Guibert 1997: 191-208).

Outro fato que torna a saga de Ragnar uma perpetuadora de antigas tradies orais
e folclricas, foi a descrio de sua morte, atirado em um fosso de serpentes pelo rei
anglo-saxo Ella, da Northumbria, que para consolar o prprio destino compe um
canto de morte (o poema Krkuml), exaltando os valores do guerreiro e o ideal
odnico. Como j vimos, uma cena muito semelhante ao desfecho da personagem de
Gunnar no ciclo nibelungiano que, evidentemente, possua uma finalidade de exaltar
ainda mais tanto a figura do rei nrdico quanto o ideal de comportamento da
aristocracia. Em certa frase da balada de Ragnar, encontramos uma imagem que se
aproxima de outro sistema imagtico-oral, o ragnarokiano: As serpentes sugam meu
corpo. Estarei morto em um instante (Ragnars saga 15). Trata-se de uma passagem da
Vlusp 38, onde na sala Nstrndu, nos mundos subterrneos, o drago: "Nhggr ali
sugava os mortos". Com isso, vislumbramos que tanto as serpentes quanto os drages
foram associados s caractersticas dos vermes, de sugar os corpos, de animais
subterrneos relacionados aos mortos, a morte ou a passagem para outros mundos. 198
Significados aparentemente opostos: o drago/serpente relacionado a fertilidade
(portanto, vida), e em outras ocasies, com a morte. E em outros termos, na mitologia

198
O folclore medieval centro-continental e os bestirios tambm possuem exemplos de serpentes que
devoram cadveres, principalmente a partir do sculo XII (Le Goff 1977: 240).
 127

nrdica tambm podemos perceber uma ambivalncia no mesmo ser: o drago pode ser
agente da ordem (estabilizando o mundo: Jrmungandr) e do caos (matando o deus
rr: Jrmungandr).

Nas outras sagas que tratam deste monstro em termos regionais, este cumpre um
papel integrado na jornada do heri, no qual executa alguma atividade para fins
comunitrios. Na Gesta Danorum 2 de Saxo, ocorre a descrio do rei Frotho I, que
sucede o famoso Hadding, criador da dinastia de mesmo nome. Para suprimir uma crise
financeira do reino herdado, Frotho parte em busca de um tesouro em uma montanha,
cuja guardi uma serpente enrolada em espiral, cuspindo veneno por toda a regio.
Para enfrentar a besta, utiliza um escudo e uma roupa feita de couro de touro, na qual
consegue evitar o veneno e matar a serpente com sua espada. Percebemos vrias
representaes arcaicas nesta descrio, do tesouro proibido ou amaldioado protegido
por uma besta serpentiforme, tanto nos mitos germnicos (Vlsunga e Beowulf), quanto
nos clticos (a narrativa de Conall Cernach, Huxley 1997:18); o uso de uma roupa
especial para se proteger do veneno o prprio Saxo tambm utilizou na histria de
Ragnar, mas aqui com um novo detalhe: a roupa foi feita com pele de touro, remetendo
mais uma vez aos simbolismos de fertilidade que relatamos antes. Outro aspecto
diferente que ao contrrio de Sigurr e Ragnar, mas de modo semelhante ao rei
Beowulf e Tristo, a morte do monstro tem fins que atendem no a uma jornada
individualista, mas a uma comunidade ou reino, salvando estas de um mal peridico (no
caso de Frotho, a manuteno de suas tropas).199
Essa a mesma tnica de outro relato, desta vez a Hrlfs Krakis saga 35 (1230-
1450). Durante as aventuras de um guerreiro chamado Bodvar, este encontra um reino
chamado Hleidargard, assolado nos ltimos dois anos por uma enorme e horrvel
criatura. O relato possui certa influncia do imaginrio cristo/romnico,200
especialmente nas descries da besta como voadora (flgr) e na sua caracterizao: uso

199
Neste caso, as narrativas se assemelham s descries do drago de So Marcelo, que semeava terror
nos arredores de Paris durante o sculo V (Le Goff 1977: 236-279).
200
O momento em que a besta retorna tambm anacrnico: o rei convoca todos os habitantes da regio
para procurarem abrigo no castelo real, algo comum durante a poca do manuscrito na Europa e na
Escandinvia feudal, sculo XIII (diferena entre vila/cidade desprotegida e castelo fortificado, Pesez
2002: 161-171), mas totalmente errneo para uma cidade viking (a poca onde supostamente transcorre a
narrativa, como a maioria das sagas), onde no existia diferena arquitetnica entre a casa real e a dos
outros moradores, sendo a nica defesa comum a todos, uma muralha externa feita de madeira (Haywood
2000: 99-100).
 128

do termo latinizado drekka e o nrdico trll. Esta ltima palavra tambm usada como
sinnimo para gigante, mas segundo Rgis Boyer ocorreu uma transformao, sendo o
termo original jtunn (tambm usado para o drago Ffnir: iotun, Ffnisml 29),
descrito em geral para criaturas de formas monstruosas, que s vezes apresentam
sabedoria criadora ou destrutiva. Com o tempo, os seres passaram a ser conhecidos por
thurs e por fim, no folclore, como trll, este ltimo assimilado ao diabo pela Igreja
(Boyer 1997a: 62-63, 157). Entretanto, a saga de Hrlf ainda apresenta alguns
elementos pagos, como a data em que a besta atacava a regio, no Yule (Jlum).
Trata-se do solstcio de inverno, no dia 22 de dezembro, data em que o dia mais curto
que a noite, o incio do inverno para o hemisfrio norte. No imaginrio religioso da
maioria dos povos europeus pr-cristos, era uma data em que o outro mundo abria-se
para o mundo dos homens, trazendo monstros ou experincias de carter mstico e
sobrenatural (Jones & Pennick 1997: 122). Para os Vikings, o jl representava o incio
de um grande festival religioso, onde animais eram sacrificados, os ancestrais do cl
eram venerados e um banquete celebrava a unio entre mortos e vivos. 201 Continuando o
relato, aps matar a fera, Bodvar come uma parte de seu corao e faz Hott, outro
guerreiro, beber parte do sangue da criatura. 202 Neste caso temos a ntida influncia do
relato de Sigurr e Regin ingerindo partes do drago, mas sem o seu carter mtico e
cosmognico, ou seja, no contexto geral a permanncia dos motivos pagos parece ser
apenas folclrica nesta saga. A celebrao do jl, evidentemente, foi assimilada
culturalmente ao natal cristo e sua presena na saga pode com perfeio ser um
sintoma dessa transformao, visto que no ocorre nenhum detalhe mais explcito da
comemorao em termos pagos. A ingesto do corao e sangue do drago, neste caso,
tambm pode significar a assimilao pelo referencial da hstia, a exemplo do que j
debatemos sobre as imagens das igrejas da Noruega, esculpidas muito antes que a
redao do presente relato.
Cada vez mais nas sagas o papel do drago passa a ser reduzido, transformado em
um mero elemento alegrico de uma viagem, do transcurso de uma expedio ou de

201
Nesta data, em particular, era proferida pelo rei durante o banquete a importante frase til rs ok fridar
(para um ano fecundo e a paz), que concedia as bases de futuro frtil e fecundo para as comunidades de
base agrria. Sobre o festival de jl, consultar: Boyer 1981: 57, 140, 231; 1997a: 90-91; DuBois 1999: 90,
186; Davidson 1988: 39; 1998: 63-64.
 129

uma empresa herica. o caso do rei Harald, que viajando para a Islndia encontra
alguns espritos guardies pelo interior (landvttum) 203, na forma de um drago, um
touro, um pssaro e um gigante (lfs saga Tryggvasonar 33: Heimskringla,204 de
Snorri Sturluson, 1230). Vrios estudos debateram sobre a possvel viso crist deste
relato, influenciado pela Bblia (os quatro animais simbolizando os evangelistas e os
quatro querubins de Ezequiel) a elementos totalmente pr-cristos, especialmente
vinculados noes csmicas de orientao e estruturao do universo. Apesar de
concordarmos com essa segunda opo, especialmente enquanto classificaes da
cultura local visando criar uma imagem potica de independncia para a Islndia
(Jackson & Podossinov 2003), percebemos uma assimilao entre os dois imaginrios,
como tratamos at o momento e antes, a respeito da Edda de Snorri (Langer 2006b).
Nas sagas que abordaram o tema do drago fora da Escandinvia, tanto o
referencial cristo quanto o tratamento incidental para este monstro aumentam. A
primeira delas, Yngvars saga vfrla 5-6, 11 (de Oddr Snorraon, sculo XII), apesar de
narrar uma expedio que hoje sabemos foi histrica, 205 est repleta de elementos
fantsticos. Alm do encontro de gigantes, piratas, idlatras, os expedicionrios
descrevem a visualizao de drages. Durante a passagem pela Rssia, um rptil voador
(dreka fljga) chamado Jakulus, expeliu tanto veneno que acabou afundando um navio
comandado por dois padres nesta regio. Em outro momento, descobrem um tesouro
situado em uma toca de outro drago e com a ajuda de um fogo consagrado (fogo
grego?), acabam matando a besta. A saga possui cenas tradicionais, desde a guarda de
preciosidades at o uso de uma classificao muito antiga (iaculus serpens,

202
Esta saga tambm possui muitos elementos de prticas de feitiaria dos tempos pagos, o seir,
batalhas envolvendo guerreiros berserkers, elfos, nornas, ressuscitar de mortos, presena do deus inn e
outros elementos sobrenaturais, passiveis de uma anlise mais pormenorizada.
203
Segundo Rgis Boyer, os landvttir representam as verses nrdicas dos genius loci, espcies de
entidades tutelares e da natureza, conectados com os espritos dos mortos e suas riquezas (Boyer 1997a:
93).
204
A Heimskringla (O crculo do mundo), uma das mais importantes fontes para o estudo da
Escandinvia Medieval, um pico histrico dos primeiros reis da Noruega. O seu manuscrito no
contm autoria, mas tradicionalmente vem sendo atribudo ao poeta e historiador Snorri Sturluson, que se
utilizou de fontes orais e escritas do perodo, entre os quais escaldos. Apesar das limitaes de sua obra,
comparada a fontes externas, tambm considerado um dos grandes trabalhos historiogrficos medievais.
Foi utilizado como elemento chave para sustentar a identidade nacional norueguesa durante o perodo de
1380 a 1905, perante a Dinamarca e Sucia. Conf. Haywood 2000: 95-96.
205
Trata-se da expedio de Yngvar Vittfarne, que partiu da Sucia at a regio do Mar Cspio ou
sudoeste da Rssia em 1041, na qual ele acabou morrendo. A expedio conhecida por um grupo de
trinta pedras rnicas erigidas na rota da aventura, especialmente na Sucia, que comemoram a morte de
vrios expedicionrios (Haywood 2000: 213).
 130

Etymologiarum 12:4:28, Isidoro, sc. VII), mas o vmito no navio dos padres
totalmente anticonvencional. Somado ao constante encontro com povos taxados como
pagos adoradores de dolos, especialmente um reino onde a f em Deus de Yngvar foi
testada avidamente, percebemos um referencial cristo mais objetivo que outras sagas,
onde os sete pecados so severamente condenados na ordem dos acontecimentos
(Glazyrina 2006). Em outra narrativa percebemos essa mesma viso exacerbada dos
valores da nova religiosidade para os nrdicos, Eireks saga vfrla 1-4 (sc. XIII).
Desta vez os expedicionrios se dirigem para a regio prxima de Bizncio, onde o lder
Eirek defronta-se com o imperador desta cidade, estabelecendo um dilogo
essencialmente teolgico, moral e comparativo entre o estilo de vida dos viajantes ainda
pagos e a superioridade do pensamento bblico. Aps interrogar o imperador sobre o
inferno, os habitantes de outras partes do mundo e seus animais (incluindo a figura do
drago voador, flugdrekun), Eirek e seus homens so todos batizados. Prosseguindo em
sua jornada, os viajantes deparam-se com as proximidades de um dos rios do Paraso,
onde habitaria uma terrvel besta (dreki), que no chegam a defrontar. No mesmo local,
conseguem contatar um dos anjos do porto paradisaco, que os convence nas benesses
de terem sido batizados e de adorarem ao Senhor. Nas duas ltimas narrativas
envolvendo o monstro em terras estrangeiras, temos somente descries muito rpidas:
na Ketils saga hngs 1, o protagonista corta ao meio uma besta (dreka) com seu
machado (um equipamento totalmente anticonvencional para a temtica); e na Njals
saga 119,206 o guerreiro Thorkel Braggart, durante uma empreitada na Estnia, mata
um drago voador (flugdreka).
No podemos pensar essas metamorfoses de significado do mito do drago, sem
refletirmos tambm as mudanas que a figura do heri sofreu tanto na Europa
Setentrional quanto centro-continental. Depois do sculo XI, ocorreu o surgimento de
um novo tipo de heri: indivduo-modelo para o conjunto da sociedade crist medieval
(...) diferenciando-se dos heris pagos pela crena e pelo respeito s idias centrais do
cristianismo, a servio do qual se colocava (...) era inimigo de infiis, pagos, hereges
(Franco Jr. 1996: 161). Como demonstramos ao longo deste trabalho, foi a aproximao

206
A Njals saga uma das mais longas e importantes das slendingasgur (saga dos islandeses). A sua
narrativa possui um realismo psicolgico extremamente moderno, se comparado aos romances de
cavalaria da Idade Mdia. O perodo coberto pela saga o sculo XI, nas regies da Islndia e ilhas
britnicas (Haywood 2000: 133).
 131

dos escandinavos com essa nova tradio cultural, primeiramente nas ilhas britnicas e
depois no prprio mundo nrdico, que ocasionou uma seleo dentro das tradies orais
e mticas Vikings. Se antes a cena da morte do drago no era importante, alis, a
prpria representao iconogrfica de Sigurr era inexistente, a partir do sculo X 207
elas tornaram-se fundamentais para a nova identidade guerreira e aristocrtica, que vai
unir a sobrevivncia (se bem que selecionada) de uma tradio pag com os novos
modelos e ideais do cristianismo. Isso explica desde a sobrevivncia de antigas pedras
com esculturas de divindades e cenas do paganismo em igrejas na ilha de Gotland,
como as novas gravuras em madeira das igrejas norueguesas. O antigo material tambm
passou a ser compreendido dentro destes recentes parmetros, mas o fundamental foi o
surgimento de criaes artsticas e literrias que satisfizessem plenamente os ideais
clericais, apesar da cultura intermediria ver o antigo e o novo mais nas semelhanas
do que nas diferenas (Franco Jr. 1996: 172). O drago germnico sobreviveu no
imaginrio por toda a Idade Mdia, continuando a ser um modelo atemporal, com novas
significaes para a cultura clerical, mas ainda preservando alguns traos pagos atravs
do folclore.

Tabela 28: Temas iconogrficos do ciclo de Sigurd e do sistema nibelungiano

na Europa Medieval, sculos XI-XIII208
CENA FONTE SUPORTE REGIO PERODO

Jurby Cruz de pedra Ilha de Sculo X

Man
Malew Cruz de pedra Sculo X
Ilha de
Andras Cruz de pedra Man Sculo X
Ramsundberget (S Inscrio Ilha de Sculo XI
101) rnica Man
Sculo XI
Gk (S 327) Inscrio Sucia
rnica Sculo XII
Drfve (U 1163)

207
Talvez a prpria datao e contexto do surgimento do heri cristo tenham que ser revistos, ao menos
na Europa Setentrional.
208
Davidson 1942: 216; McAndrew 1990; Bailey 2000: 15-23; Stone 1999: 16-20; Nordanskog 2003;
Aune & Sack 1983: 84-93; Boyer 1997a: 136-138; Branston 1960: 646, 645, 484, 483, 434, 283, 243;
Grant 2000: 21, 58, 64, 69, 70, 95, 108, 117; Davidson 1987: 104, 123; Fell 1980: 44; Hubert 1968:
ilustrao 282; Hall, 2007: 192.
 132

Stora Ramj (U 1175) Inscrio Sucia Sculo XII

rnica
Sigurr matando Gs9 Sucia Sculo XII
Ffnir Inscrio
Ockelbo (Gs 19) rnica Sucia Sculo XII
Hyllestad Inscrio Sucia 1150
rnica
Gaarden Gavelstad Sucia Sculo XII
Inscrio
Santa Maria de Noruega Sculo XII
rnica
Sanguesa
Noruega 1001-1090
Porta de igreja
Catedral de Aversa
Espanha Sculo XII
Porta de igreja
Catedral de So Lzaro
Itlia Sculo XII
Fachada de
Igreja de Vzelay
igreja Frana Sculo XII
Vstergtland
Porta de igreja Frana
Capitel de Noruega
igreja
Capitel de
igreja
Porta de igreja

Malew Cruz de pedra Ilha de Sculo X

Man
Kirk Andras Cruz de pedra Sculo X
Ilha de
Sigurr assando o Ramsey Cruz de pedra Man Sculo X
corao de Fafnir
Ramsundberget (S Inscrio Ilha de Sculo XI
101) rnica Man
1150
Hyllestad Porta de igreja Sucia
1200
Veigusdal Porta de igreja Noruega
Noruega

Oseberg Detalhe de Sucia 800-850

carroa
funerria
Klinte Estela pintada Ilha de Sculo IX
Gotland
Ilha de
Gunnar no fosso Andras Cruz de pedra Man Sculo X
 133

das serpentes Hunninge Cruz de pedra Ilha de Sculo X

Man
Hyllestad Porta de igreja 1150
Noruega
Sdermanland (S 40) Inscrio Sculo XII
rnica Sucia
Austad Sculo
Porta de igreja Noruega XIII

Halton/Lancashire Cruz de pedra Inglaterra Sculo XI

Ramsundberget (S Inscrio Sucia Sculo XI
101) rnica
Regin na forja Noruega 1150
Hyllestad Porta de igreja
Noruega Sculo XII
Gaarden Gavelstad Porta de igreja
Espanha Sculo XII
Santa Maria de Fachada de
Sanguesa igreja

Halton/Lancashire Cruz de pedra Inglaterra Sculo XI

Regin sem Ramsundberget (S Inscrio Sucia Sculo XI
cabea 101) rnica
Sucia Sculo XI
Gk (S 327) Inscrio
rnica

Cavalo preso na Ramsundberget (S Inscrio Sucia Sculo XI

Yggdrasill 101) rnica
Sucia Sculo XI
Gk (S 327) Inscrio
rnica Sucia 1150
Hyllestad
Porta de igreja

Hyllestad Porta de igreja Noruega 1150

Sigurr matando Veigusdal Porta de igreja Noruega 1200
Regin
Starkirba Madeira Noruega Sculo XII
esculpida de
igreja

Regin e Sigurr Hyllestad Porta de igreja Noruega 1150

fabricando a
espada Gram Veigusdal Porta de igreja Noruega 1200

Sigurr Veigusdal Porta de igreja Noruega 1200

quebrando a
 134

espada Gram (?)

Sigrdrfa com Drfve (U 1163) Inscrio Sucia Sculo XII

corno rnica

Klinte Estela pintada Ilha de Sculo

Gotland VIII-IX
Ilha de 1000-1100
Andvari e o anel Ardre III Estela rnica Gotland
Sucia
Sculo XII
Drfve (U 1163) Inscrio
rnica

Atli Austad Porta de igreja Noruega Sculo

XIII

Sigrdrfa, Sigurr Heddal/Telemark Cadeira de Noruega Sculo

e Gunnar igreja XIII

Sigmund preso Fragmento de Sculo X

em um tronco, friso de igreja (?)
morde a lngua de Old Minster, Winchester Inglaterra
uma loba

Tabela 29: Cenas e temas mitolgicos (no relacionados ao ciclo nibelungiano) em

cruzes da ilha de Man (sculo X)209
CENA/TEMA FONTE

Homem portando lana e com um pssaro nos Kirk Andreas

ombros, sendo devorado na perna por um lobo
(inn)

Homem atirando uma pedra com um peixe ao lado Maughold

(Loki?)

Homem tocando trombeta gigante (Heimdall) Inscribed Cross, Jurby

Homem com galo ou pssaro (?) Grims Cross, Michael

209
Kermode 1904; Grant 2000: 21, 58, 64, 69, 70, 95, 108, 117; Davidson 1987: 104, 123.
 135

Homem segurando uma lana com dois lobos Rumund Cross, Michael
(inn?)

Mulher portando uma lana (valquria?) Jurby

Michael

Homem carregando um enforcado (inn?) Jurby

Cervo Jurby
Mat Lomchon Cross

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