Vorbemerkung
Vom Nutzen des Irrtums
in der Wissenschaft
Jürgen Mittelstraß
Zentrum Philosophie und Wissenschaftstheorie,
Universität Konstanz, Universitätsstraße 10,
D-78457 Konstanz, Germany
Error is what is supposed not to occur in
science but which nonetheless characterizes
science just as other areas of knowledge acqui-
sition and, when eliminated, accentuates even
more clearly an advance of knowledge. In this
sense error also belongs to the history of scienti-
fic progress not just to the history of its detours.
Science is always a history of error and of truth.
At the same time, it is error that confers a scien-
tific luster to truth in the first place. If science
couldn’t err, truth would be the usual and a mat-
ter of course. But the usual cannot be presented
in research reports, or (as used to be done)
hung up over the gates of the university.
Science also differs from other forms of knowl-
edge acquisition and susceptibility to error
through its ability to err with precision. Thus er-
ror, too, achieves its finished essence and ration-
ality only in science.
Naturwissenschaften 84, 291–299 (1997) © Springer-Verlag 1997
Irrtum in der Wissenschaft – das ist, wie auch sonst
Teil der alltäglichen Erfahrung des Menschen, für
den Wissenschaftler etwas sehr Vertrautes, manchmal
als schicksalhaft, meist als ärgerlich Empfundenes.
Insofern gehört der Irrtum zur Alltäglichkeit des Wis-
senschaftlers und der Wissenschaft. Aber Nutzen des
Irrtums in der Wissenschaft? Ist Irrtum in der Wis-
senschaft, wie eben auch sonst wieder, nicht gerade
das, was nicht sein soll, was nicht für, sondern gegen
den Nutzen des wissenschaftlichen Wissens, sowohl
bei dessen Entstehung als auch bei dessen Verwen-
dung, steht? In diesem Sinne sprechen wir üblicher-
weise vom Nutzen der Wahrheit, nicht aber vom
Nutzen des Irrtums.
Das könnte vorschnell und selbst irreführend, näm-
lich allzusehr an lebensweltlichen Erfahrungsbestän-
den orientiert, sein. Tatsächlich charakterisiert der Irr-
tum die wissenschaftliche Praxis ebenso wie die
nicht-wissenschaftliche Praxis und andere Bereiche
der Wissensbildung, nur macht er eben auch, wenn
er behoben ist, einen Erkenntnisfortschritt nur um so
deutlicher. Erst im Irrtum bzw. nach dessen Beseiti-
gung wird klar, was Wahrheit ist bzw. wo sie liegen
könnte. In diesem Sinne gehört der Irrtum nicht nur
zur Irrtumsgeschichte, sondern auch zur Fortschritts-
geschichte der Wissenschaft. Oder anders ausge-
drückt: Wissenschaft ist immer Fortschritts- oder
Wahrheitsgeschichte und Irrtumsgeschichte. Zugleich
verleiht erst der Irrtum der Wahrheit ihren vollen
Glanz. Denn könnte die Wissenschaft nicht irren, wä-
re Wahrheit das Selbstverständliche und das Übliche.
Das Übliche aber schreibt man nicht in Forschungs-
berichte oder, wie im Falle der Wahrheit früher ge-
schehen, über die Portale der Universitäten (wobei
man aus dem Verzicht auf derartige Deklarationen
heute nicht gleich auf das gänzliche Fehlen der
291
Wahrheit in unseren Universitäten schließen sollte).
Im übrigen zeichnet sich die Wissenschaft gegenüber
anderen Formen der Wissensbildung und deren Irr-
tumsanfälligkeit dadurch aus, daß sie präzise zu irren
versteht. Ihr Irrtum trägt in der Regel alle Zeichen
der Wahrheitsnähe, und auch die Distanz zur Wahr-
heit vermag Wissenschaft, nach Behebung des Irr-
tums, genau auszumessen. Damit gewinnt aber – ge-
gen die Ausgangsvermutung der Überflüssigkeit und
der Unerheblichkeit des Irrtums in der Wissenschaft
– der Irrtum erst in der Wissenschaft sein ausgearbei-
tetes Wesen und seine Rationalität.
Beides ist das Thema der folgenden Überlegungen
(unter vier Stichworten). Dieses Thema ist im übri-
gen nicht neu. Es tritt im Umkreis von Psychologie
und Pädagogik im Zusammenhang mit dem Begriff
der Fehlleistung bzw. dem Begriff des Lernens aus
Fehlern auf [1], in der Wissenschaftstheorie in Form
des sogenannten Falsifikationismus und der Methode
von trial and error. Und auch ich werde im folgen-
den auf einige frühere Überlegungen zurückgreifen
[2], so gleich bei einigen systematischen und histori-
schen Erläuterungen zum Begriff des Irrtums.
1. Wahrheit und Irrtum
Was genau ist ein Irrtum? Dazu drei kurze Erläute-
rungen [3]: (1) Wer sich irrt, sucht nicht den Irrtum,
sondern die Wahrheit. Er ist davon überzeugt, daß er
sie mit seinen Vorstellungen, Behauptungen oder
theoretischen wie praktischen Feststellungen trifft
bzw. realisiert. Es ist das Festhalten an dieser Intenti-
on (die Wahrheit wollen) und das Nicht-Zutreffen
dieser Überzeugung (die Wahrheit sagen), die das,
was im Namen der Wahrheit zur Geltung gebracht
wird, zum Irrtum machen. (2) Die Feststellung, daß
ein Irrtum vorliegt, folgt der Behauptung der Wahr-
heit, sie läßt sich nicht gleichzeitig mit einem Wahr-
heitsanspruch treffen. ,Ich irre mich (jetzt)‘ ist ein
,unmöglicher‘ Sprechakt. Er würde bedeuten, dassel-
be gleichzeitig zu behaupten, d. h. seine Wahrheit
geltend zu machen, und zu negieren, d. h. den Irrtum
an die Stelle der Wahrheit zu setzen. Dies würde
auch bedeuten, daß eine Überzeugung (von) der
Wahrheit nicht vorliegt, die unter (1) als konstitutiv
für den Begriff des Irrtums bezeichnet wurde: Die
Behauptung einer Aussage a bei gleichzeitigem Wis-
sen, daß die Aussage a falsch ist, bedeutet nicht Irr-
tum, sondern Lüge.
In diesem Zusammenhang ist allerdings ein ,Tatsa-
chenirrtum‘ (eine nicht zutreffende Behauptung über
einen Sachverhalt) von einem sprachlichen Irrtum zu
292
unterscheiden. Letzterer betrifft sowohl unzulässige
Begriffsbildungen als auch unzulässige Schlüsse,
z. B. den Schluß von ,wenn es regnet, ist die Straße
naß‘ auf ,wenn es nicht regnet, ist die Straße trocken
(nicht naß)‘. Hier liegt eine umgangssprachlich nahe-
gelegte Fehlinterpretation der (logischen) Partikeln
,nicht‘ und ,wenn-dann‘ vor. (3) Daß man sich irrt
oder einen Irrtum begeht, macht deutlich, daß Irrtum
eine Eigenschaft dessen ist, der die Wahrheit sucht,
sie aber verfehlt. Gegensatz der Wahrheit bzw. des
Wahren ist die Falschheit bzw. das Falsche. Dabei
sind Wahrheit und Falschheit Eigenschaften von Aus-
sagen bzw. Aussagezusammenhängen (unter dem
Aspekt ihrer Geltung), nicht von Individuen oder
Gruppen. Gegensatz des Irrtums ist daher auch
strenggenommen nicht die Wahrheit, sondern die
Wahrheitsfindung. Sich irren und sich nicht irren (die
Wahrheit finden) sind Handlungen – hier in Form
von Behauptungen –, während Wahrheit und Falsch-
heit, das Wahre und das Falsche, ,Wahrheitswerte‘
von Aussagen sind.
Irrtümer haben insofern, lebensweltlichen Erfahrun-
gen durchaus vertraut, einen pragmatischen, das
Wissen mit dem Handeln verbindenden Charakter.
Das kommt insbesondere auch dadurch zum Aus-
druck, daß sich die Rede vom Irrtum nicht nur auf
Behauptungen, sondern auch auf andere Sprechakte
wie Glauben und Beurteilen und darüber hinaus auf
nicht-sprachliche Handlungen, z. B. auf das Einschla-
gen falscher Wege und das Verwechseln von Hand-
schuhen, beziehen läßt. In ihrem pragmatischen Cha-
rakter stehen Irrtümer zwischen einer Welt der Wahr-
heit oder der Geltungen, die sie hinsichtlich der mit
ihnen verbundenen Überzeugung der Wahrheit inten-
dieren, und einer Welt ohne Wahrheit oder ohne Gel-
tung. Das ist durchaus nicht nur erkenntnistheore-
tisch oder wissenschaftstheoretisch, sondern auch an-
thropologisch gemeint: Der Umgang mit dem Irrtum
ist die menschliche Weise des Umgangs mit der
Wahrheit. Oder noch anders formuliert: Wir irren um
der Wahrheit willen.
Die Philosophie, genauer die Erkenntnistheorie, sieht
das häufig allerdings anders. Sie erkennt im Irrtum
entweder die schwache Natur des Menschen oder ei-
nen (eher oberflächlichen) Defekt oder ein Moment
der Wahrheit. So sind nach Herder Irrtümer schick-
salhaft „unsrer Natur (...) unvermeidlich“ [4], was
der Volksmund auch durch ,irren ist menschlich‘ aus-
zudrücken pflegt. Nach Johann Georg Walchs im 18.
Jahrhundert viel benutztem „Philosophischen Lexi-
con“ läßt sich Unwissenheit und Irrtum, als gewöhn-
liche Defekte aufgefaßt, durch geeignete Reparatur-
anstrengungen beikommen: „Der Unwissenheit hel-
fen wir durch Erlernung anderer Wissenschaften;
dem Irrthum aber durch die Logic ab“ [5]. Schiller,
der gegenüber den Hinweisen auf die Natur des
Menschen und die Leistungsfähigkeit der Logik die
,Wahrheitsnähe‘ des Irrtums betont, sieht das anders:
„Jede Fertigkeit der Vernunft, auch im Irrtum, ver-
mehrt ihre Fertigkeit zu Empfängnis der Wahrheit.“
[6] Irrtum wird hier nicht als Gegensatz der Wahrheit
bzw. der Wahrheitsfindung, sondern als die andere
Seite der Wahrheit bzw. als Teil der Wahrheitsfin-
dung verstanden. Die folgenden, nun wieder stärker
auf die Wissenschaft bezogenen Überlegungen stehen
Schiller näher als Herder und Walch.
2. Der wissenschaftliche Irrtum
Am Anfang der Wissenschaft, damit auch des wis-
senschaftlichen Fortschritts, stand – wenn man den
üblichen wissenschaftshistorischen Orientierungen
folgt und diesen Anfang mit der Geschichte der Na-
turphilosophie verbindet – nicht etwa die Wahrheit,
sondern der Irrtum. Hier handelt es sich zugleich um
einen großartigen Irrtum, dessen (ambivalente) Trag-
weite sich sogar an der Dauer seiner Geltung als
Wahrheit, nämlich mehr als 2.000 Jahren Irrtumsge-
schichte, ablesen läßt. Die Rede ist von der Aristote-
lischen Physik, deren kosmologische Elemente kurz
die folgenden sind: (1) der Aufbau einer Elementen-
theorie und einer Theorie natürlicher Örter (der Ele-
mente), die kosmologisch ein geozentrisches System
zur Konsequenz hat; (2) die Annahme, daß jede
Orts- und Geschwindigkeitsänderung die Existenz ei-
ner wirkenden Kraft voraussetzt, womit in kosmolo-
gischen Zusammenhängen die Annahme eines ,unbe-
wegten Bewegers‘ erforderlich wird; (3) die Teilung
des Kosmos in einen sublunaren Teil (,Welt unter
dem Mond‘), der in der terrestrischen Physik ,natür-
licher‘ und ,erzwungener‘ Bewegungen erfaßt wird,
und einen supralunaren Teil (,Welt über dem Mond‘)
unveränderlicher Sphärenharmonie, die Gegenstand
der Astronomie ist; (4) die Annahme undurchdring-
barer fester Äthersphären.
Die Aristotelische Physik hat damit in einem kosmo-
logischen Rahmen die Unterscheidung zwischen ei-
ner ,mathematischen‘ (kinematischen, d. h. kräftefrei-
en) Astronomie und einer ,physikalischen‘ (dynami-
schen) Astronomie zur Folge. Nach Simplikios [7]
ist es Aufgabe der physikalischen Astronomie, das
Wesen des Himmels und der Gestirne zu erforschen
– wozu die Aristotelische Physik eine konkurrenzlo-
se Voraussetzung bot –, Aufgabe der mathematischen
Astronomie, zu beweisen, daß die supralunare Welt
wirklich ein Kosmos, d. h. ein nach geometrischen
Gesichtspunkten geordnetes System, ist – was durch-
aus auf der Basis unterschiedlicher, also z. B. auch
heliozentrischer Annahmen geschehen konnte. Und
diese Aufgabenstellung (deswegen wurde hier der
kosmologische bzw. astronomische Aspekt der Ari-
stotelischen Physik gewählt) überdauert selbst noch
die ,Absetzung‘ der Aristotelischen Physik, d. h. ihre
Erklärung zur Irrtumsgeschichte.
So ist es das erklärte Ziel der Kopernikanischen
Astronomie, den fundamentalen Grundsätzen des
griechischen astronomischen Forschungsprogramms,
nämlich der Rückführung aller planetarischen Bahn-
bewegungen auf kreisförmige Bewegungen mit kon-
stanter Winkelgeschwindigkeit, das durch die Aristo-
telische Physik auch eine dynamische Begründung
fand, wieder zur Geltung zu verhelfen. Das zentrale
Motiv des Kopernikus ist, daß das geozentrische Pto-
lemaiische System durch die Einführung des
,Äquanten‘ (punctum aequans), durch den die Kon-
stanz der Winkelgeschwindigkeiten auf einen exzen-
trisch gelegenen Punkt, also nicht auf den Kreismit-
telpunkt bezogen wird, das für das griechische For-
schungsprogramm zentrale Gleichförmigkeitspostulat
verletzt. Durch Einführung der Erdbewegung sollen
die inhaltlichen Grundsätze dieses Programms wieder
uneingeschränkt zur Geltung gebracht werden. Erst
das Keplersche System bricht zum ersten Mal und
endgültig in der Formulierung der drei so genannten
Keplerschen Gesetze mit den Grundsätzen des grie-
chischen Astronomieprogramms (weshalb es auch
richtiger ist, von einer ,Keplerschen Wende‘ statt von
einer ,Kopernikanischen Wende‘ zu sprechen). Mit
anderen Worten: Aus der Sicht der neuzeitlichen Ent-
wicklung der Naturwissenschaften setzt sich die Irr-
tumsgeschichte der Aristotelischen Physik bzw. einer
aristotelisch begründeten Ptolemaiischen Astronomie
bis in die beginnende Wahrheitsgeschichte der neu-
zeitlichen Wissenschaft hinein fort. Der (wissen-
schaftliche) Irrtum wird zum Träger und Förderer der
(wissenschaftlichen) Wahrheit.
Das Bedeutende an diesem Irrtum, mit dem die Ge-
schichte der Naturwissenschaften beginnt, ist nun
nicht einmal so sehr dieser Umstand, auch nicht das
erstaunliche Beharrungsvermögen der Aristotelischen
Physik, das nicht so sehr auf den Mangel an ausgear-
beiteten Alternativen als vielmehr auf die theoreti-
sche Stimmigkeit dieser Physikkonzeption zurückzu-
führen ist, sondern die Tatsache, daß mit der Aristo-
telischen Physik alle wesentlichen Prinzipien der wis-
senschaftlichen Forschung installiert sind und diese
Forschung selbst einen methodischen Gang angetre-
ten hat. Sie stellt darin (mit der Mathematik in ihrer
Euklidischen Form) das eigentliche Paradigma wis-
senschaftlicher Rationalität dar, das in seiner Metho-
den- und Theorieorientierung auch durch eine nicht-
293
Aristotelische Physik nicht wesentlich, jedenfalls
nicht im Sinne einer (wissenschaftlichen) ,Revoluti-
on‘, zurückgenommen wird. Der Nutzen des Aristo-
telischen Irrtums liegt damit in der Etablierung der
wissenschaftlichen Wahrheit, d. h. einer wahrheits-
orientierten und methodisch ausgewiesenen Wissen-
schaftlichkeit.
Der Kopernikanische Anschluß an die Grundsätze ei-
ner Aristotelischen (geozentrischen) Astronomie
macht darüber hinaus deutlich, daß auch erfolgreiche
oder sogar als revolutionär angesehene Theorien sel-
ten vollständig korrekt sind; auch sie enthalten viel-
mehr häufig irrtümliche Elemente, die erst allmäh-
lich, in der weiteren wissenschaftlichen Entwicklung,
korrigiert werden. Dabei betrifft der wissenschaftli-
che Irrtum erfolgreicher wissenschaftlicher Theorien
keineswegs nur marginale, sondern durchaus auch
zentrale Teile einer Theorie (wie im Falle des Koper-
nikanischen Systems, das zwar mit dem Geozentris-
mus der bisherigen Astronomie bricht, aber deren
Grundsätze beibehält), und dies nun charakteristi-
scherweise häufig so, daß sich der Irrtum keineswegs
anhand mißlicher Konsequenzen auch wirklich als
Irrtum erweist. Im Gegenteil, falsche Prämissen, auch
solche grundlegender Art, können unter Umständen
zu zutreffenden und bis heute als gültig angesehenen
Ergebnissen führen. Eine derartige heuristische
Fruchtbarkeit des Irrtums vermag nicht allein die
Falschheit der zugrundegelegten Voraussetzungen
auch über lange Zeiträume hinweg zu verschleiern;
wichtiger noch ist, daß eben wegen dieser heuristi-
schen Fruchtbarkeit eine (schnelle) Beseitigung des
Irrtums den Erkenntnisfortschritt im besonderen Falle
eher behindern als fördern könnte. Nicht zuletzt des-
wegen spielt der Irrtum in der wissenschaftlichen
Entwicklung, selbst dort, wo sich diese als Fort-
schrittsgeschichte erweist, eine ambivalente Rolle. Er
kann – gewissermaßen von höherer Warte betrachtet,
als die die Philosophie gerne den absoluten Geist an-
zusehen pflegt – ein Teil jener Kraft sein, die das
Böse will und das Gute schafft. Dies mögen zwei
kurze Beispiele verdeutlichen.
(1) Die Wärmestofftheorie
und die Wärmekraftmaschine
Das allgemeine und in seinen Grundzügen noch
heute akzeptierte Ablaufschema von Wärmekraftma-
schinen wurde 1821 von Carnot entworfen. Hinter-
grund und Grundlage dieses ,Carnot-Zyklus‘ oder
,Carnotschen Kreisprozesses‘ ist die Wärmestofftheo-
rie. Für diese ist die Wärme eine besondere Sub-
stanz, die in die Körper einzudringen vermag und
294
auf diese Weise eine Temperaturerhöhung erzeugt.
Da die Wärme demnach stofflicher Natur ist, bleibt
sie bei allen thermischen Prozessen erhalten; solche
Prozesse bedeuten lediglich den Austausch von Wär-
mestoff, nicht aber dessen Erzeugung oder Vernich-
tung. Durch diesen Erhaltungssatz wird nahegelegt,
thermische Prozesse als Kreisprozesse aufzufassen;
die vollständige Analyse eines solchen Prozesses
sollte aufzeigen, auf welche Weise der thermische
Ausgangszustand wieder erreicht wird. Und genau
dies ist der Ansatzpunkt von Carnots Theorie der
Wärmekraftmaschine. Wäre Carnot stattdessen von
der korrekteren Vorstellung der Wärmezerstreuung
oder Energiedissipation ausgegangen, hätte er
schwerlich den Kreisprozeß als Instrument der Ana-
lyse herangezogen.
Der Carnot-Zyklus sieht im einzelnen vor, daß ein
Arbeitsmedium in einer ersten Phase erhitzt wird und
dabei sein Volumen vergrößert, so daß sich seine
Temperatur nicht ändert (isotherme Expansion). In ei-
ner zweiten Phase dehnt sich das Arbeitsmedium
ohne weitere Wärmeaufnahme aus (adiabatische Ex-
pansion); es verrichtet Arbeit und kühlt sich dabei
ab. In einer dritten Phase wird das Arbeitsmedium
wieder komprimiert, wobei die freigesetzte Wärme
durch Kühlung abgeführt wird (isotherme Kompres-
sion). In der abschließenden vierten Phase wird das
Arbeitsmedium ohne weitere Wärmeaufnahme oder
Wärmeabgabe komprimiert (adiabatische Kompressi-
on) und dadurch in seinen thermischen Ausgangszu-
stand zurückversetzt. Die Struktur dieses Kreispro-
zesses ist in wesentlicher Hinsicht durch die Wärme-
stofftheorie geprägt, wobei der entscheidende Punkt
in der Analogie zwischen einer Wärmekraftmaschine
und einem Wasserkraftwerk liegt. Da Wärme stoffli-
cher Natur ist, folgt die Arbeitsweise einer Wärme-
kraftmaschine dem Vorbild der Leistungserzeugung
durch den Fall von Wasser. In der ersten Phase des
Carnot-Prozesses wird Wärmestoff aufgenommen;
dies entspricht der Sammlung von Wasser in einem
Becken. In der zweiten Phase läßt man den Wärme-
stoff von einem hohen Temperaturniveau auf ein
niedriges Temperaturniveau gleichsam hinablaufen,
ebenso wie man Wasser über eine Höhendifferenz
fallen läßt. Die verbleibenden Stufen des Carnot-Pro-
zesses sind dann dem Zurückschaffen des Wassers
auf die größere Höhe analog.
Der für die Wirksamkeit einer Wärmekraftmaschine
entscheidende Prozeß wird durch die zweite Phase,
also durch das ,Herabströmen‘ von Wärmestoff dar-
gestellt, und diese Vorstellung ist wesentlich aus der
Analogie zu fallendem Wasser und damit aus der An-
nahme der stofflichen Natur der Wärme erwachsen.
Tatsächlich ist die Wärme keineswegs stofflicher Na-
tur, und sie unterliegt auch keinem Erhaltungssatz.
Dessen ungeachtet hat der fehlerhafte, irrtümliche
Ansatz der Wärmestofftheorie zu einer im Prinzip
korrekten Analyse von Wärmekraftmaschinen ge-
führt. Insbesondere sind die auf diesem Prozeß
fußende Berechnung von Wirkungsgraden und die
Unabhängigkeit des Wirkungsgrads vom eingesetzten
Arbeitsmedium bis auf den heutigen Tag als gültig
anerkannt.
(2) Die Herleitung
der Allgemeinen Relativitätstheorie.
Einsteins Herleitung der Allgemeinen Relativitäts-
theorie beruhte auf Prinzipien, die zum Teil erkennt-
nistheoretisch motiviert waren. Eines der hier ein-
schlägigen und für die Formulierung der Theorie we-
sentlichen Prinzipien ist das von Einstein so ge-
nannte Machsche Prinzip. Nach der Vorstellung
Newtons gibt es ein ausgezeichnetes, wahrhaft ruhen-
des Bezugssystem, den ,absoluten Raum‘; Bewegun-
gen gegen den absoluten Raum werden durch das
Auftreten von Trägheitskräften (etwa Fliehkräften)
angezeigt. Durch solche Trägheitskräfte wirkt ent-
sprechend der Raum auf die Körper ein, während
umgekehrt die Körper den Raum in keiner Weise aus
seiner geruhsamen Existenz der absoluten Bewe-
gungslosigkeit herauszureißen vermögen. Einstein
hielt eine solche Annahme einer bloß einseitigen
Wirkung für widersinnig und ging stattdessen von
der (von ihm Mach zugeschriebenen) Vorstellung
aus, daß die Trägheitskräfte vollständig durch die re-
lativen Lagen und Bewegungen von Körpern be-
stimmt sind.
Das Machsche Prinzip stellt dabei nicht nur eines der
zentralen Motive für die Entwicklung der Allgemei-
nen Relativitätstheorie dar, sondern spielt auch im
Prozeß der Formulierung der Theorie eine wichtige
Rolle. Gleichwohl stellt sich später heraus, daß die
vollentwickelte Theorie das Machsche Prinzip nicht
erfüllt, d. h., die Theorie läßt Raum-Zeit-Strukturen
als physikalisch möglich zu, in denen Trägheitskräfte
doch wieder aus einer übergreifenden, von den Kör-
pern und ihren Bewegungen unabhängigen Raum-
Zeit stammen – wenn diese auch nicht mehr die
Newtonsche Form eines absolut unbeweglichen Rau-
mes besitzt. Darüber hinaus ist nach dem gegenwärti-
gen empirischen Bestand davon auszugehen, daß in
unserem Universum in der Tat eine derjenigen
Raum-Zeit-Strukturen realisiert ist, in denen das
Machsche Prinzip durchbrochen ist. Das Machsche
Prinzip wäre demnach falsch; nach heutigem theore-
tischen und empirischen Kenntnisstand ist unser Uni-
versum mit einer absoluten, also von den Körpern im
Universum unabhängigen Raum-Zeit-Struktur ausge-
stattet. Gleichwohl spielte, wie deutlich gemacht, das
Machsche Prinzip im Prozeß der Formulierung der
Allgemeinen Relativitätstheorie eine wesentliche und
vermutlich unerläßliche Rolle. Ohne Voraussetzung
dieses Prinzips wäre die Entwicklung der Theorie zu-
mindest nicht auf dem von Einstein verfolgten Wege
möglich gewesen.
Beide Fallbeispiele zeigen, daß der Irrtum in der
Wissenschaft eine wesentliche, ja fortschrittsfördern-
de Rolle spielen kann. Zudem machen diese Bei-
spiele deutlich, daß der wissenschaftliche Irrtum
nicht auf Randbereiche beschränkt sein muß, sondern
zentrale Annahmen betreffen kann, die in den ange-
führten Fällen überdies selbst in wesentlicher Hin-
sicht unzutreffend waren. Gleichwohl stellten diese
Irrtümer eine unabdingbare heuristische Grundlage
für die betreffenden theoretischen Leistungen dar. Sie
waren für die weitere wissenschaftliche Entwicklung
nicht etwa abträglich, sondern im Gegenteil nützlich.
3. Die geisteswissenschaftliche Wahrheit
Was über den wissenschaftlichen Irrtum und seine
Rolle für wissenschaftliche Entwicklungen gesagt
wurde, gilt in erster Linie für die Naturwissenschaf-
ten, aus denen auch die Beispiele stammten, nur be-
dingt für die Geistes- und Sozialwissenschaften. Hier
klingt schon die Frage z. B. nach einem geisteswis-
senschaftlichen Irrtum (wenn damit nicht etwa Datie-
rungsprobleme oder Textstrukturen ins Auge gefaßt
sein sollten) seltsam. Tatsächlich zeichnen sich die
Geisteswissenschaften, wenn man ihren Diskursen
über die Zeiten hinweg folgt, gegenüber den Natur-
wissenschaften, aber auch Teilen der Sozialwissen-
schaften, durch eine eigentümliche Unerheblichkeit
des Unterschieds zwischen Wahrheit und Irrtum aus.
Nicht daß in den Geisteswissenschaften die Wahrheit
immer nah und der Irrtum immer fern wären; ge-
meint ist vielmehr, daß die Beurteilung nach wahr
und falsch in der geisteswissenschaftlichen Arbeit an
Bedeutung verliert und auch der Streit der Gelehrten
selten nach Kriterien der Wahrheit und des Irrtums
wirklich entschieden wird.
Als Beispiel verwende ich an dieser Stelle gerne die
denkwürdige Auseinandersetzung zwischen dem Li-
teraturwissenschaftler Emil Staiger und dem Philoso-
phen Martin Heidegger um den Mörike-Vers „Was
aber schön ist, selig scheint es in ihm selbst“ [8] im
Gedicht „Auf eine Lampe“ aus dem Jahre 1846. Es
geht um das Scheinen. In dem Vers „Was aber schön
ist, selig scheint es in ihm selbst“ wird ,scheint‘ von
295
Staiger als ,videtur‘ (,es hat den Anschein‘), nicht als
,lucet‘ (,es leuchtet‘) gelesen [9], von Heidegger als
,leuchtendes Sichzeigen‘: „Das ,Schön-Sein‘ ist das
reine ,Scheinen‘.“ [10] Die Auseinandersetzung ver-
läßt schnell den engeren literarhistorischen Rahmen
und greift auf Hegel und andere Theorien des Schö-
nen aus. So geht es um Friedrich Theodor Vischers
Vorstellung vom Schönen [11], auf die Heidegger
verwiesen hatte – zur Begründung seiner Hegelschen
Auffassung („Das Schöne bestimmt sich (...) als das
sinnliche Scheinen der Idee“ [12]). Staiger kontert
mit dem Hinweis auf Mörikes schlechte Hegelkennt-
nisse und zeigt sich entgegenkommend: „Es mag
sein, daß der alte Fuchs auch ein wenig an lucet
dachte, das ihm, ähnlich wie das ,ihm selbst‘, dialek-
tisch noch näher lag als uns. Aber höchstens ,auch
ein wenig‘, spielerisch, versuchsweise. Feste Grenzen
der Bedeutung gibt es in einer solchen Lyrik kaum;
und das ganze Spectrum des Worts ,scheinen‘, das
Grimms Wörterbuch darlegt, mag mehr oder weniger
mitschillern“ [13]. Anschließend – denn so darf eine
wissenschaftliche Auseinandersetzung natürlich nicht
enden – wird die Interpretation von beiden in eine
höhere Dimension gehoben. Für Staiger geht es jetzt
um einen „wesentlichen Unterschied in der Auffas-
sung dichterischer und philosophischer Sprache“
[14], für Heidegger um das Wesen des Kunstwerks
schlechthin. Heideggers Fazit: „ ,Was aber schön ist,
selig scheint es in ihm selbst‘: Die Schönheit des
Schönen ist das reine Erscheinenlassen der ,ganzen
Form‘ in ihrem Wesen.“ [15] Staiger schließlich
wendet sich gegen Heideggers Unterstellung, er
meine mit ,scheint‘ lediglich ,es sieht so aus, aber ist
nicht so‘ und schließt: „Es scheint in sich selber se-
lig zu sein und unser gar nicht zu bedürfen. Es
scheint! Vermutlich ist es so. Ganz sicher wissen wir
das nicht. Denn wer sind wir armen Spätlinge, daß
wir uns getrauen dürften, klipp und klar herauszusa-
gen, wie es dem Schönen zumute ist?“ [16]
Wir armen Spätlinge – die Auseinandersetzung, als
wissenschaftliche begonnen, nimmt selbst dichteri-
sche Formen an, das Schöne widersetzt sich dem
Dichter und seinen Interpreten. Die Kontroverse en-
det folglich unentschieden, jeder geht seiner Deu-
tungswege. Dabei ist aber nicht erst zum Problem ge-
worden, sagen zu können, was wahr ist, sondern
auch schon zu sagen, was falsch ist bzw. was ein in-
terpretatorischer Irrtum ist. Wahrheit und Irrtum
scheinen in unserem Beispiel ebenso entrückt wie
das Schöne.
Nicht wesentlich anders scheint es in den Sozialwis-
senschaften auszusehen, in denen es zwar nicht um
das Schöne, häufig aber um das Problem eines ein-
heitlichen Erkenntnisinteresses geht, auf dessen Basis
sich dann auch zwischen Wahrheit und Irrtum prä-
296
zise unterscheiden ließe. Häufig bestimmen das so-
zialwissenschaftliche Erkenntnisinteresse theoretische
Großalternativen, so bis vor kurzem noch die Alter-
native zwischen der marxistischen Gesellschaftstheo-
rie auf der einen Seite und der von dieser als ,bür-
gerlich‘ bezeichneten, selbst durch weitere theoreti-
sche Alternativen charakterisierten Gesellschaftstheo-
rie auf der anderen Seite. Der Streit derartiger Alter-
nativen läßt sich offenbar keiner methodisch ent-
scheidbaren Lösung zuführen, weshalb z. B. von
Thomas Kuhn, dessen wissenschaftstheoretische Vor-
stellungen [17] auch in den Sozialwissenschaften be-
achtet werden, behauptet wurde, daß sich die Sozial-
wissenschaften überhaupt noch in einem vor-paradig-
matischen Zustand befinden, d. h., entprechend die-
ser Kuhnschen Terminologie, den Status einer ,nor-
malen‘ Wissenschaft noch gar nicht erreicht haben.
Ein anderer Wissenschaftstheoretiker, Georg Henrik
v. Wright, vertritt demgegenüber die These, daß es in
den Sozialwissenschaften prinzipiell gar keine uni-
versellen Paradigmen geben könne und daß dies der
entscheidende Umstand sei, in dem sich die Sozial-
wissenschaften von den Naturwissenschaften unter-
scheiden: „Was die Marxisten ,bürgerliche Sozialwis-
senschaft‘ nennen, ist wahrscheinlich mehr von Para-
digmata geformt, als jemand, der in der traditionellen
akkumulativen Auffassung von Wissenschaft als ei-
nem konstant wachsenden Komplex von Tatsachen
und Theorien großgeworden ist, zugeben will. Man
kann daher mit einer gewissen Berechtigung von par-
allelen Typen von Sozialwissenschaften sprechen
(...). Sie unterscheiden sich weniger in konträren
Auffassungen über Tatsachen als in den Paradigmata,
die sie für ihre Beschreibungen und Erklärungen ak-
zeptieren. Dieser Unterschied in den Paradigmata
zeigt einen Unterschied in der Ideologie.“ [18]
Sozialwissenschaftliche Theorie und Empirie haben
es in der Tat mit ideologischen Verhältnissen zu tun
– ,ideologisch‘ im schlichten Sinne von ,bestimmt
durch gesellschaftliche Rahmenorientierungen‘. Dar-
aus folgt aber noch keine Eigenschaft von Theorie-
bildungen. Eben dies aber ist die Behauptung, mit
der man es hier, desgleichen in den bekannten For-
men des Methoden- und Werturteilsstreits, zu tun
hat. Es wird behauptet, daß sich sozialwissenschaftli-
che Theoriebildungen gegenüber Befangenheiten
durch ideologische Verhältnisse, die sie zum Gegen-
stand haben, nicht freihalten können. Ein Streit der
Theorien untereinander, von dem sich Popper und
andere im Namen eines empfohlenen Theorienplura-
lismus eine allmähliche Annäherung an die wissen-
schaftliche Wahrheit erwarten, wäre in Wahrheit ein
Streit von Ideologien. Und dieser Streit, so die Be-
hauptung, ist per definitionem methodisch nicht ent-
scheidbar, allenfalls durch Ideologiekritik in eine
nächste Runde überführbar – worüber sich der gei-
steswissenschaftliche Historismus freut. Er hat es
schließlich immer schon gewußt: Ein Erkennen der
,geschichtlichen Welt‘ steht unter den Bedingungen
seines Gegenstandes und reproduziert insofern nur
die historischen Voraussetzungen, die ihm selbst zu-
grundeliegen. Wahrheit hätte ihr Recht und Irrtum
hätte seinen Schrecken verloren.
Immerhin dürfte sowohl anhand des geisteswissen-
schaftlichen als auch anhand des sozialwissenschaftli-
chen Beispiels deutlich geworden sein, daß jene zu-
vor für die Geisteswissenschaften konstatierte Uner-
heblichkeit des Unterschieds zwischen Wahrheit und
Irrtum die wissenschaftliche Arbeit weniger zu be-
hindern als vielmehr zu fördern scheint, da mit dieser
Unerheblichkeit auch methodische Einschränkungen
keinen rechten Sinn mehr machen, zumindest jeder-
zeit – zu Gunsten eines anderen ,Paradigmas‘ – über-
schritten werden können. Auch in diesem wissen-
schaftssystematischen Zusammenhang ist also der Irr-
tum, der sich in der Regel nur nicht als solcher zu er-
kennen gibt, nützlich.
Allerdings steht am Anfang der sozialwissenschaftli-
chen Entwicklung, die hier zu recht oder auch nicht
als ideologienah beurteilt wird, ein Irrtum ganz ande-
rer (und wiederum nützlicher) Art. Dieser Irrtum be-
ruht in Auguste Comtes Programm einer ,positiven‘
Philosophie bzw. einer Verwissenschaftlichung der
Philosophie, indem diese ,positiv‘ wird, d. h. (1) ihr
Fundament in dem, was faktisch gegeben ist, den po-
sitiven Tatsachen, sucht, und (2) jede Form von Me-
taphysik ablehnt, zu der hier auch der Rekurs auf Ur-
sachen und Zwecke gehört. Die Sozialwissenschaften
haben sich dieser Konzeption nach auf die Feststel-
lung von Verbindungen zwischen (sozialen) Phäno-
menen zu beschränken, wobei diese Verbindungen in
Form von Gesetzen zu formulieren sind. In einer un-
ter entwicklungsgesetzlichen Gesichtspunkten gese-
henen Geschichte ,positiven‘ Wissens, in der jede
Stufe die Realisierung der jeweils vorangegangenen
Stufe voraussetzt, tritt in Comtes ,positiver‘ Philoso-
phie die Soziologie nach Astronomie, Physik, Che-
mie und Biologie als letzte der ,positiven‘ Diszipli-
nen ihren Gang an. Ihre Geschichte liegt damit in
der Naturgeschichte der Wissenschaften selbst be-
schlossen; sie ist ,soziale Naturwissenschaft‘, orien-
tiert an einem methodologischen Monismus, den sie
mit allen empirischen Wissenschaften teilt, und den
methodologischen Standards der Naturwissenschaf-
ten. Die Basis der Comteschen Konzeption der So-
ziologie bzw. der Sozialwissenschaften bildet inso-
fern auch eine naturalistische These, wonach der
Mensch und seine Geschichte Teil der Natur und de-
ren Geschichte sind, und daher auch die Soziologie
bzw. jede Form von Sozialwissenschaft nur als Teil
einer umfassenden Naturwissenschaft, befaßt mit na-
turwüchsigen Verhältnissen, möglich ist.
Dies aber ist ein Irrtum, wie jeder Naturalismus, in-
sofern dieser alle Art von Geltungsansprüchen allein
auf natürliche (positive) Tatsachen zurückzuführen
sucht, ein (philosophischer) Irrtum ist. Und doch war
dieser Irrtum nützlich, da in ihm der Anfang der So-
zialwissenschaften als empirischer Wissenschaften
beschlossen liegt. Wie der Nutzen des Aristotelischen
Irrtums in der Etablierung der wissenschaftlichen
Wahrheit liegt, d. h. in einer wahrheitsorientierten
und methodisch ausgewiesenen Wissenschaftlichkeit,
so der Nutzen des Comteschen Irrtums in der Eta-
blierung der empirischen Wahrheit im modernen
Sinne empirischer Sozialwissenschaften. Auch hier
spielt wieder der Irrtum, der in diesem Falle in Form
des Naturalismus ein philosophischer Irrtum ist, eine
konstitutive Rolle für die Begründung der Wahrheit,
zumindest eines wissenschaftlichen Forschungspro-
gramms, dem die empirischen Sozialwissenschaften
ihre (erfolgreiche) Existenz verdanken. Daß man dies
unter den Gesichtspunkten von Wahrheit und Irrtum
auch anders sehen kann, hat zuvor der Hinweis auf
Kuhns und v. Wrights Beurteilung der Sozialwissen-
schaften als vor-paradigmatisch bzw. ideologisch
deutlich gemacht. Offenbar ist die Wahrheit der So-
zialwissenschaften, die sich einem Irrtum verdankt,
doch noch nicht so festgefügt, daß sie sich in jeder
Hinsicht vom (wissenschaftlichen) Irrtum unterschei-
den ließe.
4. Zur Wissenschaftstheorie des Irrtums
Wo in der Wissenschaft die Grenzen zwischen Wahr-
heit und Irrtum fließend werden, wo sich Wissen-
schaft nicht mehr allein über die wissenschaftliche
Wahrheit definiert, sondern auch über die (zumindest
heuristische) Fruchtbarkeit des Irrtums (wie anhand
des Aristotelischen und des Comteschen Irrtums und
in den beiden physikalischen Beispielen dargelegt),
darf auch die Wissenschaftstheorie nicht fehlen. Tat-
sächlich gibt es in der neueren Wissenschaftstheorie
die Tendenz, Wissenschaft und wissenschaftlichen
Fortschritt nicht so sehr über den Begriff der Wahr-
heit als vielmehr über den Begriff des Irrtums, zu-
mindest über den Begriff der Falsifizierbarkeit, also
der Widerlegbarkeit einer wissenschaftlichen Aussa-
ge, zu definieren. Den Anfang bildet der französische
Physiker und Wissenschaftstheoretiker Pierre Duhem
mit der (heute als Duhem-Quine-These bezeichneten)
Vorstellung, daß sich Theorien über die (experimen-
telle) Falsifikation einzelner ihrer Sätze und Hypothe-
sen nicht falsifizieren lassen [19].
297
Im einzelnen lauten Duhems Thesen: (1) Es gibt
keine vollständige Kette logischer (theoretischer)
bzw. empirischer Gründe für eine Theorie. Ein empi-
risches Datum kann vielmehr stets durch unterschied-
liche theoretische Aussagen erklärt werden; es ist
selbst immer schon theoretisch bestimmt. Daher ist
auch keine Hypothese formulierbar, deren experimen-
telle Kontrolle zwischen konkurrierenden Theorien
entscheiden könnte (Unmöglichkeit eines experimen-
tum crucis). (2) Die Entscheidung für eine Theorie
ist stets eine Entscheidung für ein System von Sät-
zen, nicht für einzelne Sätze. Daher können Theorien
auch nicht in dem Sinne scheitern, daß ihre Sätze ex-
perimentell widerlegt worden wären. (3) Innertheore-
tische Gründe sind keine hinreichenden Gründe, um
eine Theorie zu akzeptieren oder abzulehnen. Ent-
scheidungen für oder gegen eine Theorie fallen viel-
mehr auf dem Hintergrund historischer Entwicklun-
gen, die selbst Entscheidungen über wissenschaftli-
che Rationalitätsstandards einschließen.
Damit ist auch der Übergang von einer Theorie T1
zu einer Nachfolgertheorie T2, die T1 nicht erweitert,
sondern ersetzt, relativiert; er muß nicht als der
Schritt vom Irrtum zur Wahrheit, die sich später ge-
genüber einer weiteren Theorie T3 wiederum als Irr-
tum herausstellen könnte, gedeutet werden. Auch die
Aristotelische Physik wäre nicht einfach ein (lang an-
dauernder) wissenschaftlicher Irrtum, den die Theo-
rieentwicklung in der Physik endlich korrigiert hätte,
sondern ein anderes Paradigma physikalischer For-
schung mit anderen Maßstäben, anderen Theorievor-
stellungen und anderen Zielen. Eben dies ist auch
der Ansatzpunkt von Kuhns einflußreichem Paradig-
menkonzept wissenschaftlicher Rationalität [20], das
selbst einen wissenschaftstheoretischen Historismus
nahelegt: Wissenschaftliche Theorien folgen (oft) un-
terschiedlichen Paradigmen, ihre Geltungsansprüche
lassen sich nur auf der Basis faktischer wissenschaft-
licher Entwicklungen beurteilen, wobei diese Ent-
wicklungen selbst ,Rationalitätsbrüche‘, d. h. einen
Wechsel in den (wissenschaftlichen) Rationalitäts-
standards, einschließen.
Eine derartige Auffassung führt zu Poppers Logik
der Forschung zurück, weist bei diesem aber in eine
andere, ungleich methodischer gefaßte Richtung.
Popper wendet sich gegen klassische Begründungs-
programme innerhalb der Wissenschaftstheorie (hier
im wesentlichen durch den Logischen Empirismus
vertreten) und ersetzt im Rahmen einer Behandlung
des so genannten Induktionsproblems und des so ge-
nannten Abgrenzungsproblems den Begriff der Be-
gründung (wissenschaftlicher Theorien) durch den
Begriff der Bewährung. Die dabei von Popper be-
tonte Asymmetrie von Verifikation und Falsifikation
besteht in dem Umstand, daß wissenschaftliche
298
Sätze, zumal allgemeine Sätze wie die wissenschaftli-
chen Gesetze, relativ zu einer empirischen Basis nur
widerlegt (falsifiziert), nicht aber verifiziert werden
können. Damit wird wegen der logischen Unmög-
lichkeit von Induktionsschlüssen in empirischen Wis-
senschaften und der genannten (daraus folgenden)
Asymmetrie von Verifikation und Falsifikation die
Falsifizierbarkeit eines Satzes zum Abgrenzungskrite-
rium für wissenschaftliche Rationalität. Aus einer Be-
gründungsrationalität wird eine Bewährungsrationali-
tät. Der Grad der Bewährung einer Theorie hängt
wiederum nicht so sehr von der Anzahl bewährter
Fälle, als vielmehr von ihrem Falsifikationsgrad ab.
Der Falsifikationsgrad ist durch den empirischen Ge-
halt dieser Theorie, also durch die Klasse der Basis-
sätze, die mit ihr logisch unverträglich sind, be-
stimmt. Gegenüber Duhem und Kuhn hält Popper al-
lerdings am Begriff des Theorienfortschritts und der
Wahrheit bzw. der Wahrheitsähnlichkeit fest. Wissen-
schaft ohne Wahrheit ist auch für Popper ein unmög-
licher, d. h. nicht nachvollziehbarer, Gedanke.
Mit anderen Worten und pointiert formuliert: In der
Wissenschaftstheorie Poppers wird der (wissen-
schaftliche) Irrtum methodisiert; er erweist sich selbst
als ein wesentliches Moment des wissenschaftlichen
Fortschritts. Es ist der (erwiesene) Irrtum, der weiter-
bringt, nicht die Wahrheit im Sinne älterer Begrün-
dungsprogramme, die nach Popper – ob zu recht,
mag hier dahingestellt bleiben – in der Regel durch
Immunisierungsstrategien, z. B. die Bewahrung vor
Widerlegung durch die Formulierung von ad-hoc-Hy-
pothesen, nicht wirklich durch Begründungen gesi-
chert wird. Insofern wäre zwar Wahrheit das eigentli-
che Ziel der Wissenschaft, der Irrtum aber der Motor
wissenschaftlicher Entwicklungen. Als erreichte
Wahrheit würde Wahrheit gerade Stillstand, nicht Be-
wegung bedeuten, und Bewegung, die Suche nach
dem Neuen, das Nicht-Stillstehen bei dem schon Er-
reichten – darin wird man Popper aus allen Ecken
der Wissenschaft beipflichten können – ist das ei-
gentliche Herz der Wissenschaft, ihre Stärke und ihre
Zukunft.
Schlußbemerkung
„Wahrheit ist die Art von Irrthum, ohne welche eine
bestimmte Art von lebendigen Wesen nicht leben
könnte“, notiert Nietzsche in seinen nachgelassenen
Fragmenten. [21] So weit müssen wir hier nicht ge-
hen. Für den wissenschaftlichen Irrtum bedarf es kei-
ner tiefsinnigen anthropologischen Begründung; es
genügt eine erkenntnistheoretische und eine wissen-
schaftstheoretische, ferner die schon zu Beginn for-
mulierte Feststellung, daß der Irrtum erst in der Wis-
senschaft sein ausgearbeitetes Wesen und seine er-
kenntnisfördernde Rationalität gewinnt. Daß der
Mensch ein irrendes Wesen ist und die Wahrheit dem
Irrtum näher steht, als jeder Wissenschaft und Philo-
sophie lieb sein möchte, ist selbst eine Wahrheit, de-
ren Geltung sich nicht erst im Leben, und dort wo-
möglich (nach Nietzsche) als dessen tiefere Wahrheit,
sondern schon in der Wissenschaft, als deren rationa-
les Wesen, zum Ausdruck bringt. Hier, in der Wis-
senschaft, bewahrt der alltägliche, methodisch be-
herrschte und dem Wissenschaftler so vertraute Irr-
tum vor dem eigentlichen Notfall des Irrtums, näm-
lich dem außergewöhnlichen, methodisch nicht mehr
beherrschten und meist der Philosophie (auch im Ge-
wande der Wissenschaft) angekreideten Irrtum der
Wahrheit. Gemeint ist die Vorstellung, daß man sich
nicht mehr irren könne, daß die Wahrheit absolut
und die eigene Einsichtsfähigkeit in die Wahrheit un-
endlich sei. In diesem Falle setzt sich ein dogmati-
scher Wille an die Stelle des Willens zur Wahrheit,
der im Irrtum sein unabdingbares Korrektiv und dar-
in die eigentlich menschliche Weise des Umgangs
mit der Wahrheit erkennt. Ein dogmatischer Wille
aber führt in der Wissenschaft – wie in der Philoso-
phie, wo er ursprünglich zu Hause ist – vom Nutzen
des Irrtums geradewegs in die Nutzlosigkeit der
Wahrheit. Und dies wäre nicht die Vollendung der
Wissenschaft, sondern ganz schlicht und unphiloso-
phisch ihr Ende.
Martin Carrier (Heidelberg) danke ich für seinen sachkundigen wis-
senschaftshistorischen Rat. Öffentlicher Vortrag auf dem XVII. Deut-
schen Kongreß für Philosophie 1996 am 26. September 1996 in Leip-
zig.
1. Vgl. Lehner H.: Erkenntnis durch Irrtum als Lehrmethode, Bo-
chum 1979
2. Mittelstraß J.: Die Wahrheit des Irrtums. In: Czeschlik D. (ed.),
Irrtümer in der Wissenschaft, Berlin/Heidelberg/New York 1987,
48–69, weiter ausgearbeitet unter dem Titel: Die Wahrheit des
Irrtums. Über das schwierige Verhältnis der Geisteswissenschaf-
ten zur Wahrheit und über ihren eigentümlichen Umgang mit
dem Irrtum, Konstanz 1989 (Konstanzer Universitätsreden 173)
3. Vgl. zum Folgenden den Artikel Irrtum. In: Mittelstraß J. (ed.),
Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie II, Mann-
heim/Wien/Zürich 1984, 298–299
4. Herder J.G.: Ideen zur Philosophie der Geschichte der Mensch-
heit [1784–1791] IX, Sämtliche Werke, I–XXXIII, ed. B. Suphan
u.a., Berlin 1877–1913, XIII, 359
5. Walch J.G.: Philosophisches Lexicon, worinnen die in allen
Theilen der Philosophie vorkommende Materien und Kunstwör-
ter erkläret, aus der Historie erläutert, die Streitigkeiten der ältern
und neuern Philosophen erzehlet, beurtheilet, und die dahin ge-
hörigen Schriften angeführet werden (...), Leipzig 41775, 2089
6. Schiller F.: Philosophische Briefe [1786/1787], Sämtliche Werke,
I–V, ed. G. Fricke/H.G. Göpfert, München 1958–1959, V, 357
(Theosophie des Julius)
7. In Aristotelis physica commentaria, I–II, Diels H. (ed.), Berlin
1882/1895 (Commentaria in Aristotelem Graeca IX/X), II, 290 f
8. Mörike E.: Auf eine Lampe [1846], Sämtliche Werke, ed. H.G.
Göpfert, München 51976, 85. Eine ausführlichere Darstellung
dieser Auseinandersetzung unter dem hier einschlägigen Ge-
sichtspunkt einer Unerheblichkeit der Unterscheidung zwischen
Wahrheit und Irrtum in der in Anm. 2 angeführten Arbeit: J.
Mittelstraß, Die Wahrheit des Irrtums. Über das schwierige Ver-
hältnis der Geisteswissenschaften zur Wahrheit und über ihren ei-
gentümlichen Umgang mit dem Irrtum, Konstanz 1989
9. Staiger E.: Ein Briefwechsel mit Martin Heidegger. In: ders., Die
Kunst der Interpretation. Studien zur deutschen Literatur-
geschichte, Zürich 41963, 35
10. In: Staiger E. a. a. O., 36
11. Vischer F.Th.: Ästhetik oder die Wissenschaft vom Schönen.
Zum Gebrauche für Vorlesungen, I–III, Reutlingen/Leipzig
1846–1857, I–VI, München 21922–1923. Hier vor allem § 13
des ersten Teils (Die Metaphysik des Schönen), I (1846), 53 f.
bzw. I (21922), 51 f
12. Hegel G.W.F.: Vorlesungen über die Ästhetik [1835], 1. Teil I 3
(Die Idee des Schönen), Werke in zwanzig Bänden, ed. E. Mol-
denhauer/K.M. Michel, Frankfurt 1969–1979, XIII, 151. M. Hei-
degger, a. a. O., 36
13. A.a.O., 39
14. A.a.O., 40
15. A.a.O., 46
16. A.a.O., 48
17. Kuhn Th.S.: The Structure of Scientific Revolutions, Chicago
1962, 21970 (dt. Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen,
Frankfurt 1967, 21976 [mit Postskriptum von 1969])
18. Wright G.H. v.: Explanation and Understanding, London/Ithaca
N.Y. 1971, 203 (dt. Erklären und Verstehen, Frankfurt 1974,
177)
19. Duhem P.: La théorie physique, son objet et sa structure, Paris
1906, 21914 (dt. Ziel und Struktur der physikalischen Theorien,
Leipzig 1908, Neudruck, ed. L. Schäfer, Hamburg 1978)
20. Vgl. Anm. 17
21. Nachgelassene Fragmente April–Juni 1885, Werke. Kritische Ge-
samtausgabe VII/3, ed. G. Colli/M. Montinari, Berlin/New York
1974, 226
299