Alina Wang 

September 23, 2017 

Bhattacharyya’s Psychic Fact and Freedom 

In  chapter  two  “Psychic  Fact”  of  ​The  Subject  as  Freedom​,  K.C  Bhattacharyya  explains  the 
notion  of  psychic  fact  and  its  criteria,  in  contrast  to  objective  or  empirical  facts.  He  shows  how 
psychic  fact  is  revealed  through  non-perceptual  modes  of  knowledge,  in  contrast  to  perceptual 
modes  of  knowledge.  These  non-perceptual  modes  legitimize  more  forms  of  knowledge  than  what 
traditional  western  metaphysics  permit.  Furthermore,  non-perceptual  knowledge  is  accompanied 
by  greater  spiritual  freedom  compared  to  perceptual,  empirical  knowledge.  In  this  paper  I  will 
present  Bhattacharyya’s  arguments  for  psychic  fact,  non-perceptual  modes  of  knowledge,  and 
spiritual freedom  
Bhattacharyya  opens  the  chapter  by  explaining  the  process  of  psychological  introspection  as 
part  of  the  discipline  of  spiritual  psychology.  Spiritual  psychology  is  different  than  empirical 
psychology  in  that  it  interprets  empirical  psychological  findings  (e.g.  our  perception  and  knowledge 
of  objects)  in  terms  of  how  they  indicate  our  stage  to  spiritual  freedom.  Psychological  introspection 
is  “a  process  of  abstraction  from  the  object  of  its  modes  of  relatedness  to  the  subject”  (§25).  In  other 
words,  introspection  is  the  process  when  we  reflect  on  the  fact  that  objects  we  experiences  are  not 
mind-independent  but  are  partly  constituted  by  our  subjectivity.  It  is  awareness  that  reality  isn’t  all 
that  it  seems.  Introspection  distances  us  from  immediate  experience  and  gives  her  greater  freedom 
or  detachment  from  particulars.  Without  introspection,  we  are  unknowingly  dependent  on 
particular  objects  and  circumstances  of  everyday  life;  these  particulars  have  control  over  us.  For 
example,  someone  watches  a  movie  and  is  calmed  by  this  activity.  She  is  engaged  in  this  act  and 
unknowingly  depends  on  the  movie  for  her  state  of  calmness.  If  there  were  suddenly  a  power 
outage,  she  would  be  jarred  out  from  her  calmness  and  might  feel  exasperated.  In  contrast,  if  she 
weren’t  dependent  on  the  particular  object  of  the  movie,  and  instead  engaged  in  psychological 
introspection,  in  this  power  outage  she  would  not  be  affected.  In  introspection  she  would  be 
dependent  on  the  fact  or  self-awareness  that  she  is  watching  a  movie;  this  fact  is  the  object  that  she 
perceives.  In  this  way,  introspection  gives  us  greater  freedom  or  detachment  from  particulars  that 
usually sway our state of being.  
Bhattacharyya  then  introduces  the  notion  ​psychic  fact​.  Psychic  fact  is  a  character  of  an  object, 
similar  but  distinct  from  how  color,  softness,  and  warmth  could  all  be  characters  of  an  object. 
Ordinary  characters  or  properties  of  an  object  are  “first  degree  abstractions”  (§25):  they  are  empirical 
facts  of  an  object  and  have  some  mind-independent,  objective  substrate  to  them.  In  contrast, 
psychic  fact  is  a  “second  degree  abstraction”  (§25);  it  is  the  character  of  an  object  that  appears  when 
we  are  engaged  in  psychological  introspection  on  the  first  degree  abstractions  of  an  object.  For 
example,  roughness  might  be  a  first  degree  abstraction  of  tree  bark,  which  a  person  notices  when 
she  lays  her  hand  on  a  tree.  If  she  engaged  in  introspection  (e.g.  distanced  herself  from  this 
immediate  experience  and  reflected  on  the  fact  that  the  roughness  of  this  tree  is  dependent  on  her 

1
relation  to  the  tree),  then  the  psychic  fact  of  the  tree  would  be  any  fact  that  pertains  to  her 
relatedness  to  this  tree.  Psychic  fact  isn’t  fully  objective,  in  the  sense  that  it  is  not  mind-independent 
and  depends  on  the  act  of  psychological  introspection.  However,  psychic  fact  isn’t  “merely 
subjective”  (§42)  either,  because  it  also  depends  on  a  mind-independent  object  and  isn’t  freely 
posited by the subject.  
There  is  a  range  of  kinds  of  psychic  fact,  and  Bhattacharyya  emphasizes  four  kinds:  (1) 
knownness,  or  that  an  object  is  an  object  only  insofar  as  it  is  known  to  a  subject  (2)  beauty,  or  an 
aestheticization  of  particular  experience,  (3)  absence,  as  a  positive  characteristic,  and  (4)  the  felt 
body,  or  subjective  awareness  of  the  interior  felt  quality  of  the  body.  To  sketch  out  these  kinds  of 
psychic  fact  in  the  context  of  the  example  above,  knownness  (1)  would  be  the  fact  that  the 
roughness  of  the  tree  is  known  to  a  subject  contingently;  the  tree  could  potentially  be  known  in 
different  ways.  If  the  subject  were  a  sailor  with  rough  hands,  the  tree  bark  might  feel  soft.  Or,  if  the 
subject  were  a  moth,  then  the  tree  bark  might  be  a  safe  haven  on  which  it  could  be  camouflaged  and 
sleep.  Beauty  (2)  would  be  a  subject’s  awareness  that  the  fact  that  she  is  experiencing  the  tree  is  a 
beautiful  thing.  The  bark  itself  is  not  beautiful;  it  is  only  perceived  as  rough  in  this  first  degree 
abstraction.  But  on  the  second  degree  level  of  abstraction,  of  introspection  and  psychic  fact,  the  fact 
that  a  subject  experiences  the  bark  as  rough  can  be  beautiful.  Absence  (3)  would  be  a  psychic  fact  if  a 
subject  encountered  this  tree  each  day,  and  then  suddenly  it  was  struck  down  by  a  lightning  storm. 
She  could  imagine  the  tree  as  standing  upright  and  ready  for  her  hand  to  touch  its  bark,  but  this 
imagined  situation  simply  does  not  objectively  exist.  Absence  is  psychic  fact  because  it  involves  the 
second-degree  reflection  that  a  subject  had  a  first-degree  experience,  which  is  now  absent.  Felt  body 
(4)  is  a  psychic  fact  in  the  situation  where  a  subject  touches  the  tree  and  becomes  sensorily  aware  of 
how  she  embodies  her  hand  and  feels  her  hand  from  the  inside,  in  contrast  to  how  she  can  also 
empirically  perceive  her  hand  from  an  external  point  of  view.  These  four  kinds  of  psychic  fact  are 
united  in  how  each  involves  a  second-degree  abstraction  or  removal  from  a  first-degree  experience. 
All  four  kinds  of  psychic  fact  entail  greater  spiritual  freedom  than  objective  fact  because  the  former 
are  not  dependent  on  the  objective  particulars  of  the  situation,  but  rather  on  the  fact  that  a  subject’s 
relation to particulars necessarily influences the objectivity of these particulars.  
Bhattacharyya  elaborates  that  psychic  fact  doesn’t  even  require  the  first-degree  experience  to 
involve  a  real,  empirical  object.  As  long  as  you  ​believe  in  some  object  in  the  first-degree  experience, 
whether  this  object  is  imagined,  illusory,  or  empirically  real,  then  this  experience  can  warrant  a 
second-degree  reflection  and  be  a  psychic  fact.  Bhattacharyya  uses  an  example  of  a  first-degree 
experience  involving  an  illusory  object  to  demonstrate  this  criteria  of  psychic  fact.  A  man  sees  a 
snake  and  reacts  in  fear,  but  then  later  realizes  this  snake  was  only  a  coil  of  rope  (§30).  Now,  the 
man  does  not  believe  that  there  was  a  snake  that  triggered  his  fear.  However,  the  fact  remains  that 
he  experienced  a  snake  and  his  fear  in  the  previous  situation.  If  he  reflected  on  overall  experience, 
including  the  time  when  he  believed  in  a  snake  and  the  later  time  when  he  disbelieved  in  the  snake, 
this  reflection  could  still  count  as  psychic  fact.  The  content  of  reflection  involves  the  man’s  ​belief  in 

2
that  he  had  once  believed  in  a  snake  and  then  disbelieved  in  a  snake.  As  long  as  the  content  of 
reflection involves a belief, it can be a psychic fact.  
Bhattacharyya  not  only  uses  this  example  of  experiencing  an  illusory  object  to  help  explain  a 
criteria  of  psychic  fact,  but  he  also  uses  it  to  show  how  an  introspective  or  psychic  mode  of 
knowledge  (later  called  ​non-perceptual  knowledge​)  is  superior  over  a  strictly  empirical,  perceptual 
mode  of  knowledge,  which  cannot  account  for  the  whole  range  of  our  knowledge.  A  perceptual 
mode  of  knowledge,  applied  to  this  example  of  the  man  and  snake,  can  only  account  for  the 
empirical  fact  that  there  was  never  any  snake  and  only  a  rope.  However,  this  account  leads  to 
unreasonable  conclusions.  On  this  perceptual  account,  the  man’s  fearful  state  remains  an  empirical 
fact,  but  this  fear  could  not  have  been  triggered  by  a  snake,  for  the  snake  never  existed.  Instead,  the 
fear  must  have  been  triggered  by  a  rope  or  by  nothing  at  all;  both  possible  conclusions  are 
misleading  (§30).  We  know  the  man  really  saw  a  snake,  in  the  first  instance,  and  was  warranted  in 
reacting  in  fear  given  this  experience.  This  past  experience  included  the  non-empirical, 
phenomenological  fact  that  there  was  a  snake,  which  should  not  be  simply  reduced  to  a  rope.  To 
talk  about  this  case  of  illusory  experience  meaningfully,  we  must  include  non-perceptual  modes  of 
knowledge  that  can  account  for  the  man’s  phenomenological  experiences  and  non-perceptual  facts. 
Non-perceptual  modes  of  knowledge  can  account  for  a  greater  range  of  kinds  of  knowledge  because 
it  is  based  on  the  looser  criteria  that  the  object  of  knowledge  simply  involve  ​belief  in  (or  experience 
of)  an  object.  In  contrast,  the  perceptual,  objective  mode  is  based  on  a  strict  criteria  that  the  object 
of knowledge be a physical particular, whether believed in or not.  
There  might  be  a  concern  that  Bhattacharyya  simply  practices  empirical  psychology  here,  in 
pointing  out  that  we  have  cognitive  biases  and  sensory  limitations  that  factor  into  the  experiences 
they  have.  Such  empirical  psychology  provides  just  another  set  of  empirical  facts  of  a  our 
psychology  that  are  on  par  with  the  empirical  facts  of  objects.  But  this  interpretation  is  wrong  and 
misses  the  purpose  of  Bhattacharyya’s  project.  Bhattacharyya  explains  psychic  fact  and  presents  the 
example  of  illusory  experience  for  the  sake  of  showing  how  we  can  engage  in  introspection, 
non-perceptual  knowledge,  and  achieve  spiritual  freedom,  which  is  metaphysically  distinct  from  the 
causal  level  of  a  our  engagement  with  empirical  objects  and  being  dependent  on  these  objects. 
Given  Bhattacharyya’s  purpose,  we  can  see  that  in  the  previous  example,  the  man  in  his  first-degree 
experiences  of  fear  triggered  by  a  snake  and  of  relief  triggered  by  realizing  it  is  a  rope  are  dependent 
on  empirical  objects  and  circumstances.  He  has  little  or  no  freedom,  on  this  level.  He  is  subjected  to 
the  changeability  of  the  objects  and  circumstances,  and  he  is  unaware  of  how  they  are  merely 
contingent.  In  contrast,  with  introspection,  the  man  can  become  aware  of  the  psychic  facts  of  the 
knownness  and  contingency  of  empirical  objects  and  the  felt  body  ​aspect  and  contingency  of  his  fear. 
“It  is  in  introspection  into  knowledge  or  in  the  consciousness  of  the  unreal  object  as  such  that  we 
realize  that  we  believed  before  we  knew  or  disbelieved  and  that  there  was  then  no  awareness  of  a 
distinction  of  the  object  believed  from  the  belief”  (§33).  With  this  higher  awareness  gained  by 
introspection,  the  man  is  now  engaged  not  with  first-order  empirical  objects  or  emotions  but  rather 

3
with  his  second-order  belief  that  he  had  experienced  the  empirical  object  and  emotion.  He  is  no 
longer dependent on empirical objects and has greater freedom.  
Bhattacharyya  elaborates  that  psychic  fact  usually  is  about  our  relation  to  empirical  objects, 
but  it  can  sometimes  be  about  another  psychic  fact.  In  this  special  case,  the  psychic  fact  about 
another  psychic  fact  can  no  longer  be  counted  as  a  psychic  fact,  since  the  criterion  of  psychic  fact  is 
that  it  involve  some  object  (whether  real  or  illusory)  that  is  believed  in.  Instead,  this  second-order 
psychic  fact  counts  as  a  “fringe”  of  a  psychic  fact  (§32).  Here,  Bhattacharyya  uses  “fringe”  to  refer  to  a 
representational  act  has  a  psychic  fact  as  its  content.  This  fringe  is  a  sort  of  introspecting  on  psychic 
fact,  and  counts  as  a  ​non-perceptual  mode  of  knowledge​.  In  addition  to  the  four  kinds  of  psychic  fact, 
there  are  four  kinds  of  non-perceptual  modes  of  knowledge.  They  are  sensing  absence  as  a  positive 
feature,  memory  as  belief  in  something  past,  imagination,  and  inference  (§38).  The  content  of  these 
modes  of  knowledge  are  not  objects  (whether  empirical,  illusory,  or  believed  in)  but  rather  psychic 
facts.  This  distinction  between  the  fringe  and  psychic  fact  comes  to  be  important  when  explaining 
the notion of ​presentation​.  
Bhattacharyya  defines  presentation  as  the  attempt  to  distinguish  the  real  empirical  object  as 
apart  from  our  experience  of  and  beliefs  in  an  object  (§33).  However,  if  we  are  confined  to  a 
perceptual  mode  of  knowledge,  we  can  never  fulfill  this  attempt  and  can  only  imagine  the  empirical 
object  in  terms  of  her  experiences  and  beliefs  of  the  object.  Perceptual  modes  of  knowledge  are 
self-contained  in  this  way;  in  the  perceptual  mode  when  we  try  to  go  beyond  our  experience  of  the 
object,  we  can  only  arrive  something  within  her  first-order  experiences.  In  contrast,  in 
non-perceptual  modes  of  knowledge  we  can  use  introspection  to  examine  a  presentation,  which 
makes  this  presentation  into  a  psychic  fact  (§33).  Then,  we  can  legitimately  get  beyond  mere 
sensory  experience.  We  can  imagine  what  the  empirical  object  might  be  apart  from  experience  and 
belief,  and  this  imagination  never  achieves  an  empirical  conclusion.  We  will  never  arrive  at  a 
definite, perceptual image of what the mind-independent object might look like.  
However,  this  impossibility  does  not  mean  imagination  is  futile  or  empty.  In  terms  of 
spiritual  psychology,  this  imagination  is  a  non-perceptual  mode  of  knowledge  and  positively 
achieves  greater  forms  of  non-perceptual  knowledge  and  spiritual  freedom.  “It  is  in  the 
[imaginative,  non-perceptual]  awareness  of  the  illusory  that  the  presentation  definitely  emerges 
from  the  perceived  object  into  which  it  was  merged”  (§35).  In  engaging  in  this  imaginative  act,  or 
pursuit  of  non-perceptual  knowledge,  we  becomes  increasingly  detached  from  first-degree 
experience and free from the influences of empirical objects.  
Freedom  from  empirical  objects  involves  a  rejection  of  belief  (§36).  A  non-perceptual  fact  is 
a  special  kind  of  fact  in  which  we  do  not  believe  or  disbelieve.  Instead,  a  non-perceptual  fact  is 
suspended  in  belief  and  takes  on  a  positive  presence  of  ​potentiality​.  “The  object  is  a  possibility  within 
the  psychic  only  in  the  sense  that  it  ​can  ​be  actualized,  not  that  it  will  or  need  be  actualized”  (§53). 
Beholding  a  non-perceptual  fact,  detached  from  empirical  objects  and  with  greater  spiritual 
freedom,  we  do  not  have  to  attempt  to  unconceal  some  perceptual  presence.  Non-perceptual 
knowledge  does  not  have  to  obey  physical-mechanical  laws  or  warrant  causal  explanations.  Instead 

4
in  a  non-perceptual  mode  of  knowledge  is  an  “ideal  mode  of  realization  or  intuition”  (§38).  The  facts 
intuited  in  this  mode  are  in  an  idealized,  abstracted  form,  free  from  particulars.  To  return  to  the 
previous  explanation  of  the  four  kinds  of  psychic  fact—knownness,  beauty,  absence,  and  felt 
body—when  we  introspect  (or  engage  in  a  non-perceptual  mode  of  knowledge)  on  each  kind  of 
psychic  fact,  we  behold  that  psychic  fact  warrants  an  ideal,  pure  potentiality  and  is  free  from  any 
need  to  be  empirically  understood  or  actualized.  Recalling  the  previous  example  of  the  psychic  facts 
pertaining  to  a  subject’s  touching  a  tree,  the  psychic  fact  of  ​beauty  here  involves  her  awareness  of  the 
fact  that  she  touches  the  tree  and  experiences  its  roughness.  This  beauty,  in  itself,  is  a  pure 
potentiality  in  which  she  has  positive,  aesthetic  feeling,  and  there  are  no  requirements  for  her  to 
understand  this  beauty  as  an  empirical  object.  This  beauty  is  detached,  or  freed,  from  empirical 
objects,  and  is  only  symbolized  within  the  empirical  object.  In  this  way,  we  can  see  that  empirical 
objects  each  signify  non-perceptual  facts  of  pure  potentiality,  such  as  beauty.  This  relation  is  similar 
to  a  word  and  its  meaning,  which  is  not  something  empirical  and  believed  in,  but  rather  something 
that can be achieved or actualized.  
It  is  important  for  Bhattacharyya  to  qualify  that  non-perceptual  facts  are  not  illusory.  “The 
imagination  is  not  an  illusion  but  only  incomplete  or  unrealized  knowledge...  symbolizing  may  be  a 
step  toward  knowledge  of  metaphysical  reality  as  a  subjective  reality  and  need  not  be  in  the  service 
of  willing  or  feeling  only”  (§51).  Non-perceptual  facts  would  only  be  illusory  if  they  were  evaluated 
according  to  perceptual  standards  and  put  to  the  service  of  discovering  empirical  facts.  For  example, 
it  is  obvious  that  beauty  is  not  an  empirical  object,  which  can  be  physically  measured  and 
manipulated.  However,  according  to  psychic  or  spiritual  standards,  beauty  is  real,  and  a  legitimate 
kind  of  knowledge.  Surprisingly,  acknowledging  beauty  as  a  kind  of  knowledge  is  actually  more 
consistent  with  empirical  reality.  We  know,  empirically,  that  our  sensory  perception  is  not  only 
finite  and  fallible,  but  also  dependent  on  our  subjectivity.1  There  is  a  “facthood  of  the  constructive 
function  by  which  the  perceivable  object  comes  to  be  for  the  subject”  (§44).  Any  sort  of  empirical 
facthood  is  partly  constructed  by  our  subjectivity.  So  if  we  trust  our  perceptual  knowledge  (which 
depends  on  subjectivity  and  empirical  objects),  we  should  also  trust  our  non-perceptual  knowledge 
(which  depends  solely  on  subjectivity,  since  the  content  of  non-perceptual  knowledge  is  psychic 
fact,  and  not  empirical  objects).  So,  we  should  allow  for  non-perceptual  facts  to  count  as  legitimate 
forms of knowledge.  
Bhattacharyya  adds  that  non-perceptual  modes  of  knowledge  involve  “a  faith  that  is 
spiritually  demanded  to  be  entertained  [and]  cannot  be  taken  to  be  incapable  of  being  turned  into 
knowledge”  (§45).  There  is  faith  because  we  cannot  demand  for  objective  facts  to  ground  a 
non-perceptual  mode  of  knowledge;  we  cannot  ask  for  this  certainty  in  an  objective  reality.  If  you 
ceased  to  have  faith,  and  instead  transformed  this  potentiality  found  in  non-perceptual  fact  into  an 
objective  fact  that  you  could  be  completely  certain  about,  then  this  fact  would  be  tethered  to  the 

1
In the previous chapter “The Notion of Subjectivity” Bhattacharyya shows that the meaning of empirical
objects depends on public recognition and societal rules, which in turn depend on human individuals to
maintain these rules. In this way, empirical objects depend on subjectivity.
5
empirical  world  and  cease  to  lead  to  spiritual  freedom.  For  example  a  person  introspects  on  the 
psychic  fact  of  the  absence  of  her  favorite  tree,  but  then  changes  the  situation  and  walks  over  to  a 
real,  objective  tree  that  she  can  touch.  Her  spiritual  freedom  in  this  introspective  state,  a 
non-perceptual  mode  of  knowledge,  is  lost.  In  order  to  have  spiritual  freedom,  she  must  forgo  the 
need  for  empirical  realization  and  belief,  and  instead  embrace  the  state  of  pure  potentiality.  With 
this  freedom,  “nature  is  still  to  the  Psyche  as  a  magic  or  playful  appearance”  (§56).  From  the  point  of 
view  of  non-perceptual  modes  of  knowledge,  what  we  ordinarily  know  to  be  natural  and  real  are  in 
fact  contingent  appearances.  We  are  detached  from  particulars  and  free  to  experience  the  idealized 
varieties of fact that come from non-perceptual knowledge.