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ANTROPOLOGÍA
La evolución
La evolución de la evolución
La sociobiologia
El cuerpo en la cultura
La etnografía
Sistemas simbólicos
Lo virtual
La comunicación humana.
Adaptación de ambientes
Construcción de herramientas
Nuevos territorios
Sistemas de regulación
Territorios culturales
Y no dejamos de preguntarnos,
una y otra vez,
Hasta que un puñado de tierra
Nos calla la boca...
Pero ¿es eso una respuesta?
HEINRICH HEINE«Lazarus»
(1854)
UNIDAD 1
¿QUE ES EL HOMBRE?
CAPITULO 1:
Una perspectiva desde la antropología
filosófica
Nuestro objetivo en este capitulo
filosóficas de lo humano.
condición humana.
Fuente: http://www.epdlp.com/fotos/guayasamin1.jpg
Reseñemos las autores más importantes en su orden desde finales del siglo IXX:
Max Scheler filosofo alemán fue uno de los mas importantes precursores de la
importante, El puesto del hombre en el cosmos, argumento que el intento por resolver la
cuestión de que es el hombre se encajaría en tres líneas: una de tradición griega definiendo
partir de un aspecto. Su reflexión, en cambio pretende conciliar las visiones dichas sin
negar ninguna. Se propone identificar la esencia de lo humano, para ello afirma que el
tienen conciencia pero el hombre tiene autoconciencia. El concepto del hombre de Schler lo
analiza Farber en su ensayo Max Scheler on the Place of Man in the Cosmos:
The problem of determining man’s “special place” requires that meaning of “man” be
defined appropiately. For Scheler, the term “man” must not be used to name the special
Scheler, there is “a new principle” wich makes man to be man a principle opposed
tolife in general, wich cannot be reduced to the “natural evolution of life.” The term
Plessner Helmut, un filósofo nacido a finales del siglo IXX y muerto hace dos
décadas, definió al hombre como un ser en una posicion excéntrica. Esto quiere decir que el
hombre habita el límite entre el mundo de los organismos y el mundo construido por él, el
mundo de la cultura. Mientras que el mundo del animal esta atado a su aquí y ahora y
orientado únicamente por las fuerzas de sus impulsos orgánicos, el hombre decide y/o
puede tanto resistirse a ellos como fabricar un mundo autónomo o mas allá del cuerpo, tal
condición define tanto su libertad como su naturaleza particular. En suma se orienta hacia
Ghelen Arnold educado en el ambiente de Scheler marcó sin embargo una posición
lugar en el mundo definió al hombre como un animal defectuoso cuya tutela individual es
Foucault, Jacques Lacan, Gilles deleuze, en una concepción neo critica de lo humano, cuyo
desde el siglo XVIII. Lacan desde su interpretación del sicoanálisis, defiende al sujeto en
falta porque el sujeto completo, de la verdad, es sujeto sin falta, o sin deseo, con lo cual se
Deleuze, (Gilles, 1987, pág. 153), define al sujeto como pliegue del afuera, con lo cual la
hay separación cuerpo-mente sino línea continua dinamizada por la fuerzas deseantes en el
¿Según los conceptos anteriores, reflexione y opine, cual es según ud la condición del
hombre?
Diversidad de saberes antropológicos
logos, fronesis, ratio, mens, etc., donde logos significa tanto la palabra como la
facultad de apresar el “qué” de todas las cosas. Con esta concepción se enlaza
estrechamente la doctrina de que el universo entero tiene por fondo una “razón”
seres. El tercer círculo de ideas es el círculo de las ideas forjadas por la ciencia
tradicionales también hace mucho tiempo; según estas ideas, el hombre sería un
producto final y muy tardío de la evolución del planeta Tierra, un ser que sólo se
teológica, que no se preocupan una de otra. Pero no poseemos una idea unitaria
Pues bien, las tres concepciones antropológicas planteadas se pueden resumir en sus
características fundamentales:
una falta original por la cual es expulsado del edén, lo cual hace su
Fuente:www.educadormarista.com
naturaleza dual: su cuerpo aprisiona el alma, así
pureza o el bien. Sin embargo su condición de hijo de Dios le da el dominio sobre todo la
Pascal.
Fuente: www.apologista.wordpress.com
socrática. El hombre posee razón y tal atributo lo pone por encima de los animales, le da
Darwin marca una diferencia de grado del hombre con los demás
evolutivo del desarrollo de los organismos y surgió desde la ameba pasando por todos los
cuerpo son elementos de la misma materia orgánica y su cerebro por ende su mente solo es
de señales extensivas de éstos. Aun así el homo faber es el puntal evolutivo de toda la
selección natural.
Teocentrismo, Antropocentrismo, y
subjetividad
hallan los humanos, los han llevado a establecer mojones a los cuales atar su existencia y
así justificar su acción en el mundo aun cuando este aparezca ignoto, peligroso o
misterioso.
en sus fuerzas, allí se obligo a ajustar sus amarras en el mundo metafísico expresado por
del renacimiento gano confianza en sí mismo tanto que hizo el centro de sus concepciones
y en particular el hombre europeo se tomo como medida civilizatoria para todas las formas
humanas, una forma humana se tomo el mundo, se le llama antropocentrismo; con los
particular por sus propósitos de convertirse en forma dominante para convertir en figuras
serviles a distintos grupos humanos, surgió entonces una mirada sobre el sujeto
denominada subjetividad.
santuarios, la guerra, práctica central de la edad media adquiere significado en las cruzadas
contra los sarracenos por liberar tierra santa para la cristiandad. El arte, la iconografía y la
pecado. También la concepción de la muerte suponía que esta fuera un paso al seno del
reino de Dios, o al infierno y el paso por la tierra mero transito. El hombre medieval era un
siervo de Dios y de sus funcionarios en la tierra. Según Foucault hay un orden epistémico
camino de las nuevas ciencias, entre ellas las humanas aparecen los pueblos de otras
lugares y de otros “tiempos” se dibuja, en fin, la figura de la antropología para dar cuenta
previo a la cultura y a las vidas de los individuos, sino como una practica o calidad de
subjetividad: el individuo es una potencia en acción no es un núcleo duro, es un hacer en
subjetividad?
como forma simbólica? Cassirer en su enssay of man nos da una respuesta. La relación del
El hombre no puede vivir su vida sin expresarla. Expresar significa dar forma a
lo sensible. Los varios modos de expresión poseen una especie de eternidad pues
sobreviven a la existencia efímera de cada cual. Ninguna esencia metafísica
ciencia.
los varios modos de expresión. Las formas tejen una red simbólica. El hombre
través del símbolo. En lugar de tratar con las cosas, conversa consigo mismo.
(CASSIRER, 1986)
He aquí una mirada totalmente distinta de las que hemos trabajado hasta ahora, sin
antropologías contemporáneas entre ellas la de Geertz quien entiende las culturales como
tramas complejas de significados urdidas y tejidas por sus miembros, red que a su vez da
El hombre como forma simbólica también significa el que cada forma humana es
una forma humana ni más o menos avanzada que otras sino sencillamente, diferente.
¿Que es el hombre como forma simbólica?
filosófica. Retomemos, hemos indicado autores en el debate del hombre como problema,
recordamos algunos saberes sobre el hombre, hemos rememorado los distintos centros de
las concepciones del hombre, enfatizamos en la especial habitación simbólica del mundo
humano; ahora, al fin de este primer recorrido de nuestro camino por ¿Qué es el hombre?,
A finales del siglo XVIII Kant se formulo cuatro interrogantes, producto de toda su
filosofía, ¿Qué puedo esperar?, ¿Qué puedo saber?, ¿Qué debo hacer? y ¿Qué es el
hombre? (Was ¿si der Mensch? p.334 Las palabras y las cosas); la teología, la cosmología, la
humanidad. Con esto no se quiere decir que Kant haya sido el primero en utilizar el termino
Mas tarde Foucault afirmaría en su libro las palabras y las cosas que “el hombre” es
una forma histórica del pensamiento como tantas otras, por lo tanto también desaparecera
países. El rol de ese punto de vista ha sido político y ético basado en la las categorías
concluyó Foucalt:
(…) podría decirse que el conocimiento del hombre, a diferencia de las ciencias
aspecto biológico.
Fuente: http//web.educastur.princast.es
El animal humano, viste su cuerpo, vela por sus muertos, pinta y baila para sus
producto de milenios recorridos por los organismos vivos. Recorreremos las temáticas
también un paradigma teórico llamado socio biología, para contrastarlo con el punto de
La evolución
En el desarrollo del paradigma evolutivo que interesa resaltar aquí, se tendrán en cuenta dos
una idea de evolución dirigida por una fuerza intangible y divina. Finalmente, pensaba que los
rasgos adquiridos en una generación podían transmitirse en la siguiente generación. (En muchas
Lamarck sobre una <tendencia al progreso>, sobre <adaptaciones impuestas por la lenta voluntad
de los animales>” (Darwin, citado en Kuper. 1996, p. 20). En el origen de las especies, Darwin
explicó los complejos dispositivos de la evolución biológica. Para resaltar: 1- Todo organismo
presenta rasgos únicos, 2. su supervivencia se asocia con la competencia, esta competencia se dirige
acumulan cambios se puede producir un cambio radical que da origen a otra población radicalmente
diferente. 4. Las variaciones en las especies son producto del azar y las presiones del entorno local.
en la naturaleza tal y como se presentan en las demás especies animales. (La vista de las águilas, las
garras de los felinos etc). Distintos autores, (Ghelem, Scheler, Plesner), han recogido elementos
para defender la idea del hombre como un ser biológicamente deficitario, situación que muy
probablemente desarrollo sus aspectos simbólicos y culturales como complementos para sobrevivir
en la naturaleza. Dentro de las tendencias evolutivas en la línea de los homínidos, referidas por M
Crusafont Pairó (En: Lorite mena 1982:112). Se pueden resaltar las siguientes:
1. Tendencia al bipedismo
9. Lenguaje articulado
biológica, en los que el hombre sufrió un proceso de adaptación al escenario natural en general.
los primates. Dicho efecto de bordes provocó la desaparición de grandes extensiones de selva y
propició grandes sabanas. Esta situación coloco a algunos homínidos a elegir entre quedarse en la
selva y continuar con la vida arborícola o aventurarse en la sabana y explorar nuevos contextos
ecosistemicos. A este fenómeno se le adjudican dos efectos provocados en nuestros antepasados:
la estructura corporal de los homínidos: 1. La adaptación prensil (lo que permite que el hombre
pueda agarrar con precisión diversos tipos de objetos), ello se debe entre otras cosas a la manera en
que se encuentra ubicado el pulgar y por su longitud. 2. La adaptación del aparato masticador
ocasionada por una dieta adaptada, situación que posibilito un proceso de cerebralización. “El
En tercer lugar, la necesidad de defensa, llevó a los homínidos a situaciones que generaron
homo sapiens. Esta relación con el entorno y otras especies se puede resumir en el término
recursos necesarios para la sobrevivencia. Se destacan dos aspectos centrales en dicho proceso. 1.
defensa de otras especies como para el acceso a los recursos (alimentación, adecuación de sitios de
habitación).
referencia central continúa siendo Darwin. Citado por Kuper, Darwin planteara una relación muy
intima entre naturaleza y cultura que va ser importantísimo en el debate actual entre socio biólogos
retroalimentación entre cultura y naturaleza, sugiriendo que el desarrollo del cerebro hizo posible
la invención del lenguaje y de las herramientas, lo que a su vez, alentó el desarrollo ulterior del
humanidad, pero es necesario que nos refiramos a una interpretación mas antropológica, para ello
respecto de otros vertebrados, nuestra adaptabilidad vía cultural si define una diferencia radical con
los demás organismos. La cultura es una fase mas de el desarrollo evolutivo, desde hace millares de
herramientas, cazó recolectó y desarrolló la agricultura, adaptó los metales, invento la escritura,
intercambio y comunicación. Esta sucesión de ambientes carece de una distinción natural- artificial,
evolutivo del lenguaje asi lo señala Varela y Maturana Lo que si podemos decir es que los
cambios de los hominidos tempranos que hicieron posible la aparición del lenguaje tienen que ver
La evolución y la tecnología
Esta temática la orientaremos a plantear otro aspecto de la biología humana y es su relación con la
tecnológico.
El instrumento también plantea para el hombre una cuestión sobre su naturaleza. Las
eliminarían o lo subordinarían.
Bruce Mazlish en su libro The fourth discontinuity, nos propone que los humanos y las
maquinas co-evolucionan, en suma nuestro futuro evolutivo involucra a los robots con inteligencia
My thesis has been that man is on the threshold of breaking past the discontinuity
between himself and machines. In one part, this is because man now can perceive his
own evolution as inextricably inter- woven with his use and development of tools, of
which the modern machine is only the furthest extrapolation. We cannot think any
longer of man without a machine. In another part, this is because mod- ern man
perceives that the same scientific concepts help explain the workings of himself and of
his machines and that the evolution of matter-from the basic building blocks of
hydrogen turning into helium in the distant stars, then fusing into carbon nuclei and on
up to iron, and then exploding into space, which has resulted in our solar system-
continues on earth in terms of the same carbon atoms and their intricate patterns into
the structure of organic life. And now into the archi- tecture of our thinking machine
freud sobre las tres heridas a las concepciones de el ego humano, la primera con Copernico al
con loso monos y la causada por él con el descubrimento de la actividad inconciente en nuestra
mente, Mazzlish las llama discontinuidades y estariamos en presencia de la cuarta con esta nueva
proceso con la imagen del animal-maquina con descartes, en esta epoca el cuerpo era un aparato de
relojeria, describe tambien la aparicion de las maquinas logicas de calcular en el siglo IXX que
darian origen a los softwares y computadores contemporaneos, y expone citando a Shery turkle,
como efectivamente los comtemporaneos habitamos una ambiente tecnologico y podemos construir
We come to see ourselves differently as we catch sight of our images in the mirror of the
machine. Over a decade ago, when Ifirst called the computer a “secon self”, these
identity transforming relationships were most usully one-on-one, aperson alone with a
machine. (…) A rapidly expanding system of networks, collectively known as the
internet, links millions of people together en new spaces that are changing the way we
think, the nature of our sexuality, the form of our comunities, our very identities. In
la tecnología el primero su desarrollo de artefactos cada vez mas independientes de sus creadores y
segundo la proyección inevitable de nuestra conciencia en ellos de manera que las maquinas
surgidas con la revolución industrial son quizá el siguiente estadio evolutivo de la humanidad con
nuevo ambiente de adaptación que se llama ahora el ciberespacio una fase mas de la biología
humana.
La sociobiología
La socio biología surgida en el cruce de las ciencias sociales con la biología y la etología,
fortalecimiento. Su propósito es explicar las bases biológicas del comportamiento humano, de modo
que en su programa le asiste encontrar la genética de la cultura, cuáles son los núcleos de
programación biológica de las emociones como el amor la agresión el comportamiento solidario y
el sexo.
Sin embargo la socio biología en clava sus orígenes ya en las concepciones organicistas del
siglo IXX en Europa, en aquella época autores como Herbert Spencer en su Darwinismo social
sostenían la teoría de que la sociedad era un sistema análogo a un organismo vivo, leyes de los
The growth of a large business is merely a survival of the fittest (…) The American
Beauty Rose can be produced in the splendor and fragrance which bring cheer to its
beholder only by sacrificing the early buds which grow up around it. This is not an evil
tendency in business. It is merely the working-out of a law of nature and a law of God.
Asi, el zoólogo Edward Wilson en el siglo XX funda la socio biología son base en sus
estudio sobre la conducta animal, el termino lo uso en su libro The new síntesis en 1975. Sus
análisis del altruismo en los organismos le permitía concluir una relación entre adaptación
ambiental y cambio genético adaptativo. La socio biología provee argumentos para relacionar la
inteligencia con la genética, su premisa se funda en una interacción compleja entre individuos
medio social y ambiente natural que seleccionaría al cabo la genética adecuada para organismos
mejor adaptados. Aunque es una disciplina con orígenes biológicos su saber entrecruza a la
Sin embargo a pesar de sus éxitos explicativos la socio biología ha sido fuertemente atacada
desde las ciencias sociales, critican sus nexos ideológicos con nociones de determinismos genéticos
que la cultura y la biología están enlazados pero son conceptualmente procesos distintos:
(…)Because biological and cultural evolution are two linked but conceptually distinct
Evolutionary biology's applicability to every species but our own is unchallenged; how
do we claim that it is irrelevant to our own species (as does Sahlins [1976]) without
camping out with the anti-evolutionary creationists for whom man and beast must
forever be separated by the latterxs lack of a soul? If the occasional lapses into
"nothing-butism" of the sociobiologists are to be lamented, those who would reduce the
new evolutionary bio- logy to no more than a resurgence of the dark pseudobiology of
the Nazis or the influence of capitalism on biological thought are equally at fault. Nor
can it be charged (as we will see below in the section on "Mechanisms") that
behavior. Sociobiology can and must be applied to our species, but carefusly applied.
The two chief problems involve the uncertainty of sociobiological prediction and the
El cuerpo en la cultura
En tanto la socio biología conceptúa el cuerpo como una estructura sobre la cual se
articulan las reglas epigeneticas del comportamiento, donde se integran el ego y las relaciones
sociales, la dirección constructivista del análisis cultural consideran al cuerpo un elemento de la cultura
y no una cosa biológica. El cuerpo es modulado de acuerdo a las interpretaciones de cada contexto
cultural, de modo que la existencia biológica es solo el relato de una de las tantas culturas existentes en
En todo caso, la entrada del cuerpo en las preguntas que han ocupado a las humanidades
desde que inauguraron su pregunta por la condición de la humanidad es reciente. Las ciencias
sociales herederas de una división anatómica entre cuerpo y mente configurada por dualidad
cartesiana, casi siempre dejo el tema del cuerpo, a la biología. No obstante el tema del cuerpo
encontró con el cuerpo en el campo de liza de las prácticas que ligaban al poder con el saber.
También autores como Mary Douglas conciben al cuerpo como una entidad simbólica
mediadora de los códigos de la cultura, los cuerpos humanos están ordenados taxonomizado y
clasificados de acuerdo a los valores negativos o positivos de los mundos simbólicos de cada
sociedad. La manera como el cuerpo físico es apreciado esta configurado por el cuerpo social, una
circularidad constante entre las categorías de significación del cuerpo social y las maneras como es
En los estudios de Bourdieu por ejm el cuerpo es portador de la clase social, todo individuo esta
estructurado en los espacios sociales denominados campos en estos los cuerpos son modulados a
través de los capitales simbólicos de las clases sociales transmitidos en los procesos de socialización
hombre es que allí se niega cualquier posibilidad de percibir la naturaleza biológica humana por
fuera de la cultura, su argumento es sencillo pero muy fuerte, y es que el hombre no puede salir de
su cultura para ver lo que hay detrás de ella, puesto que su mundo es cultural no tiene modo de
desprenderse de ella sin desprenderse de si mismo, es un poco como la muerte, para saber de su
mundo debemos morirnos, pero muertos no podemos saber de ella; para saber del mundo mas allá
saber?
La evolución de la evolución
En la última parada de este recorrido por los aspectos de la naturaleza humana desde las
dimensiones y puntos de vista biológicos, recogeremos el eje central del debate biología-
desarrollo de la humanidad, sin embargo el tema de cuanto influye la biología en la cultura humana,
Puntos biologicistas: Uno, existen grupos humanos genéticamente puros o sin mezcla, por lo tanto
puede sostenerse la superioridad de unos sobre otros en función de su procedencia racial; dos, la
inteligencia es una herencia transmitida genéticamente; tres las estructuras sociales son
inevitablemente desiguales por una condición de la biología humana; cuatro, las diferencias
Puntos culturalistas: Uno, el concepto raza carece de significación científica, solo el 8% de toda
ordenamiento cultural; cuatro, las diferencias de genero son el resultado de categorías socializadas
Adam Kuper antropólogo británico, reseña la discusión en The chosen primate (el primate
elegido), donde en suma, las posiciones del debate se resumen en dos argumentos enfrentados: en
una esquina, la genética es la base material para el comportamiento de la humanidad y por lo tanto
las humanidades son una rama de la biología; y en la otra, todo relato de la historia humana es un
The biological party argues that there is a universal human nature, genetically
transmitted, largely shared with other primates, and with proven evolutionary
it follows the grain of our biological nedds and isntincts. Human beings wear their
cultura lightly.
Their opponents emphasize human adaptability, the great differences in customs and
remind us that because we know something about ourselves, we can also think about
changing our ways. That may even be the truest measure of our uniqueness. (Adam,
1994., p. 6)
Sin embargo, argumenta Kuper, una tercera argumentación reconcilia las dos posiciones, e insiste
con los ambientes socioculturales. También señala como por ejemplo la teoría de Darwin fue
resultado de sus lecturas de teóricos sociales como Spencer, Malthus, de donde tomo las ideas de
antropológico.
es decir un mundo donde los recursos materiales son insumo para encarnar las imagenes de
su mundo mental, el mundo de los humanos esl mundo de los simbolos, el mundo de la
cultura, un artefacto fabricado por ellos, que a su vez les fabrica, veamos el carácter
por el mito y el rito, pensaremos como se construye el otro en la cultura, pasaremos por las
Los mitos y los ritos han interpretados de distintas formas a lo largo de la antropología, su
funciones de control conservación del orden primitivo de los grupos humanos, hasta quienes lo han
conceptuado como fundamento esencial de todas la culturas humanas -incluyendo las europeas-,
La viejas escuelas funcionalistas –como su nombre lo indica- buscaba las funciones que
posibilitaban el orden del sistema social, en una analogía con las ciencias físicas, las culturas eran
sistemas de equilibrio. Los mitos y ritos cumplían para las culturas la función de mantener el orden
del sistema, the mith serves to spur obediences to the rules, customs, and institutions of society,
Aquellas interpretaciones, presumían también que los mitos y ritos pertenecían a las
culturas primitivas, pues el ambiente evolucionista de la época, organizaba los grupos humanos
desde las formas primitivas carentes de razón y civilización hasta las sociedades modernas cuyo
Pero el tema del mito y el rito es mas complejo, se relaciona al nivel ontico con la
Mircea Eliade nos hace una exposición del mito y el ritual, como si estos fueran una
maquina del tiempo, el mito accede a través del rito a los orígenes del mundo, de tal manera que
de los «comienzos». Dicho de otro modo: el mito cuenta cómo, gracias a las
Sobrenaturales. Se les conoce sobre todo por lo que han hecho en el tiempo
la que fundamenta realmente el Mundo y la que le hace tal como es hoy día. Más
1963, p. 7)
¿Qué es el rito?
El otro, el extranjero le llamaba el sociólogo Alfred Schutz, para todo comunidad la experiencia de
tanto lo otro como del otro es un acontecimiento al interior de su orden diario. Pero también se
relaciona con lo cercano y lo lejano, tanto en el tiempo como en el espacio, con lo que somos y lo
nuestra identidad. La antropología, arguye Marc Auge, surgió entre lo cercano y el afuera, la
etnología en le siglo IXX quedo perpleja ante la copiosidad de mundos humanos pero de otros
por saber del otro, así lo reseña Tierney en su articulo The Anthropology of the Other in the Age of
Supermodernity, la antropología mira the other in the present ( Auge en OHNUKI-Tierney, 1996 )
en contraste con la historia que lo trata en el pasado, al otro y la identidad que surge por oposición
entrelazadas y materializadas en cada contexto, así el antropólogo encuentra en las culturas textos
para leer pero a su vez que requiere involucrarse en la cultura para leerla, su lectura es una
interpretación por lo tanto una escritura de la cultura. Entonces mas una descripción objetiva de las
formas de una cultura lo que se da entre antropólogo y grupos sociales es la revelación de una
diferencia entre otros recíprocos, con símbolos clave de interpretación proporcionados por sus
propias culturas.
Hoy día, todos somos nativos, y cualquiera que no se halle muy próximo a
ser una cuestión de averiguar cómo los otros, a través del mar o al final del
pasillo, organizan su mundo significativo (…) Verse como otros nos ven puede ser
revelador. Ver a otros como compartiendo su naturaleza con nosotros es una gran
muestra de honestidad. Pero lo más difícil de lograr es vernos a nosotros entre los
otros, como un ejemplo local de las formas que la vida humana ha tomado localmente,
un caso entre los casos, un mundo entre los mundos, esa medida de la mente, sin la cual
16)
entre otros, por ello mismo todo conocimiento es local, no hay una verdad universal de lo humano,
encuentra con lo distinto; el espíritu universal humano no seria mas que un provincianismo, pues el
La cultura ha tenido teorías variadas para dar cuenta de su funcionamiento, lo que significa y los
elementos que la componen; hacer una genealogía exhaustiva de los modelos de explicación de la
cultura es una tarea que excede esta lección, pero haremos una génesis en tres corrientes en donde
Como ya hemos visto en las anteriores temáticas las concepciones acerca de la naturaleza
humana han oscilado entre su naturaleza orgánica cultural o complementada por ambas, pues la
historia de las teorías de la cultura reflejan esa discusión: la fundamental una oposición entre
naturaleza y cultura.
La antropología del siglo IXX tendió las líneas básicas de las escuelas antropológicas que
hoy en día continúan en debate con múltiples matices. Hizo equivalentes la cultura y la
civilización, la imagen de una naturaleza humana universal cuya representante modélica era la
sociedad europea, llevo a clasificar a los grupos humanos de acuerdo a estadios desde el orden
primitivo hasta el orden civilizado, la cultura fue entendida como perfeccionamiento tanto como
progreso espiritual de los pueblos y los individuos, sin embargo aunque esta fue la imagen reinante
no impidió el surgimiento de otros modelos, veamos tres de los modos generales de ver la cultura:
Uno: los evolucionistas como Tylor sostenían que la cultura era un conjunto de hábitos,
instrumentos, y formas del pensamiento humano que respondían a pautas de desarrollo observables,
la cultura es susceptible de estudiar como un objeto así como se caracterizaba a las especies
biológicas para ser taxonomizadas. Estudiarlas era buscar las leyes de su funcionamiento y
Dos: los culturalistas como Boas o como Weber ya empezaron a pluralizar la palabra
cultura. También llamado relativismo cultural esta teoría arguye que las culturas dependen del
espacio geográfico y tiempo histórico en la cual surge y los criterios para comprenderla solo pueden
darse una vez se haya realizado una documentación etnográfica suficiente. Pero su premisa consiste
en que las culturas son sistemas sobre-biológicos y antes que describirlas se debe comprender el
Tres: los estructural funcionalistas como Malinowsky consideraron que la cultura era un
sistema funcional ordenado, por lo tanto la cuestión residía en determinar que función cumplía cada
estructura al interior de ese sistema cultural, las instituciones al interior de la cultura cumplían
entonces la misión de conservar el orden, y los individuos son tutelados por ese sistema de valores y
normas ajeno a ellos; en esta corriente se pude incluir Radclife Brown, Pritchard, y a los sociólogos
Parsonns y Durkheim. Levi straus representó un espacio independiente de los estructuralismos toda
que vez que fundo su trabajo teórico en el lingüista estructuralista Saussure y a partir de allí
Citadas estas tres líneas de la explicación de las culturas, podemos acercarnos a los matices
contemporáneos:
quien plantea que las culturas son redes de significación contextuales y compuestas por conjuntos
de símbolos que medían la relación de la comunidad cultural con su entorno. Esta perspectiva
promueve una mirada semiótica de la cultura, o como textos legibles a partir de los sistemas de
evolucionista representado por Marvin Harris, cuya explicación de la cultura se funda en las
culturas serian aparatos ideológicos mediante las cuales se reproduce la desigualdad social.
En general las teorías de la cultura han compartido la necesidad de listar en dos grupos los
elementos de una cultura, los concretos y los simbólicos; en los primeros estarían los hábitos
religión, esferas analíticamente diferenciadas pero prácticamente mezcladas dentro de los grupos
humanos.
¿Como se articulan las corrientes aquí mencionadas con las perspectivas sobre la
naturaleza humana?
La etnografía
viajeros quienes describían los pueblos. Literalmente escritura de los pueblos, la etnografía se fue
información a ser el eje central de la practica antropológica, incluso se formula una nueva ciencia
basada en las concepciones de la etnografía llamada etnología. Atkinson es quien nos plantea una
¿QUÉ ES LA ETNOGRAFÍA?
interés; tanto teórico como práctico, por la etnografía. En gran medida, ello se
debe a la desilusión provocada por los métodos cuantitativos, métodos que han
movimientos de oposición que su cohesión sea más negativa que positiva: todo
el mundo está más o menos de acuerdo en qué es a lo que hay que oponerse,
una forma de registrar narrativas orales (Walker, 1981); como contraste, sólo
investigación social, aunque sea de un tipo poco común puesto que trabaja con
una amplia gama de fuentes de información. El etnógrafo, o la etnógrafa,
datos accesibles para poder arrojar luz sobre los temas que él o ella han elegido
cuando está entregado la más automática de las rutinas que es la recolección de datos)
superpuestas o enlazadas entre sí, estructuras que son al mismo tiempo extrañas,
para captarlas primero y para explicarlas después. Y esto ocurre hasta en los niveles de
Atkinson, 1995 p. 13) Tiene dos momentos complementarios, el primero el convivir con el grupo
participando de sus actividades reír, jugar trabajar con el grupo y segundo el momento de escritura
mantener una distancia prudente entre el grupo cultural a describir y quien investiga. Ello supone
una no exposición a la influencia de los pareceres y practicas del grupo cultural de modo que el
investigador pueda registrar de manera objetiva el acontecer de la vida del grupo. EL ejemplo
clásico de esta forma de investigación es el trabajo de Malinowski: Los argonautas del pacifico
Técnicas
Diario de campo: Es básicamente el lugar de registro de los datos obtenidos por el investigador en
su trabajo de campo, este diario se divide habitualmente en dos temas, el primero, la información
objetiva del investigador (datos, relaciones y conjeturas) y segundo las impresiones subjetivas del
observación con base en descriptores temáticos basados en los propósitos de investigación, se anota
Entrevista: Se realiza de varias formas que oscilan entre lo formal y lo informal donde la regla es la
abierta dirigida es una conversación con tópicos preestablecidos para preguntar sin formulario y con
dejando que el ritmo de la charla active cada intercambio verbal también se registra con audio o
videograbadora.
Como vemos las técnicas etnográficas están organizadas según su grado de flexibilidad para la
enunciados, etc. Sin embargo, sin olvidar la discusión que atravesado esta unidad, la pregunta por
¿Qué es el hombre? Las técnicas etnográficas son los instrumentos prácticos como la antropología
ha obtenido la información de las comunidades, pueblos o etnias para dar cuenta de ese interrogante
fundamental; de modo que sea posible, en ese mirarnos a través de los otros como nosotros,
Como ejercicio el estudiante escogerá una situación social de una cotidianidad para él
Fuente: http://blog.imedexchange.com/images/LuckyOliver-1696379-blog-networking.jpg
CAPITULO 1:
El hombre y sus circuitos simbólicos
Recordemos un poco como en la unidad anterior conversando sobre la pregunta que es el
incompletud y como la biología y la cultura se han enfrentado o terciado para resolver esa
cultura; con ese santo seña, entramos en este capitulo, al hombre y sus circuitos simbólicos,
comenzaremos por los sistemas simbólicos de esa red, lo relacionaremos con el tema de lo
humana.
Sistemas simbólicos
ESPACIO
SIMBOLICO
SIMBOLO COSAS
Los sistemas simbólicos son una red de mecanismos extracorporales articulados a la corporalidad.
Mecanismos cuyo funcionamiento son códigos o estructuras de signos que constituyen los modos
de relación entre las personas. The language, the art, the religion, science, is instruments of
knowledge and construction of the world of the objects (BOURDIEU, 2000 p. 68). Los sistemas
simbólicos integran los miembros de una colectividad social, condicionando la reproducción del
grupo mismo, es decir las formas de pensar actuar sentir que se prolongaran en las distintas
generaciones. Lo que evidentemente significa que las estructuras de desigualdad social o ejercicio
del poder tienen como condición el poder de integración de los sistemas simbólicos.
sentido de realidad del mundo, que incluye nuestras nociones éticas, estéticas y lógicas para nuestro
accionar social. En los términos de Pierre Bourdieu, son estructuras estructurantes de las
sociedades.
Sin embargo los sistemas simbólicos no son ámbitos más allá de las personas sino que son
producidos en las relaciones entre miembros de los grupos sociales. La ciencia el arte la religión o
el lenguaje son estructuras producto de las practicas de mucho tiempo de una colectividad. Las
prácticas son las interacciones en proceso de grupos y personas para la producción simbólica. La
dominación de un grupo sobre otro, por ello los grupos son terrenos de lucha por la hegemonía en la
producción de bienes simbólicos (Bourdieu, p.69). Los bienes simbólicos son productos de las
maneras de sentir, pensar, hacer, valorar de las comunidades, que se indican en sus músicas, sus
Entonces, recojamos lo dicho hasta ahora: al animal humano difiere de las demás especies
en que no refleja su entorno sino que lo interpreta, esa interpretación es un producto llamado
simbólico (LORITE, 1982.), allí habita. Ese espacio puede categorizarse en sistemas distintos como
la ciencia, el arte, el lenguaje, la religión; pero los caracteriza el ser estructuras de producción de la
realidad compartida por las personas de un grupo social, carecer o poseer los instrumentos para la
producción simbólica determina las relaciones de poder en el grupo, por ello hay competencia en
los grupos y personas por los instrumentos de producción simbólica, esta se indica en su proceso de
circulación y consumo en bienes como músicas, libros, vestidos, arquitecturas, lenguajes etc.
INSTRUMENTOS
SIMBOLICOS
Lo virtual
Vimos en la anterior temática el carácter simbólico del mundo cultural, vimos que es un sistema de
producción de la realidad de los mundos sociales, también que esa producción cultural teje unos
instrumentos, una circulación, unos bienes y un consumo; que en suma hay una economía cultural
integrada al sistema económico general. Pues esa economía cultural ha activado la circulación del
concepto virtual, asociado a un mundo de intercambios entre personas y materializado por las
relación social, pero a su vez, según Pierre levi, representa un cambio en el orden simbólico de lo
real.
simulación electrónica de las cosas en un ordenador para interactuar con las persona, como
intercambio entre individuos mediados por internet o espacio on-line (Hine); como modificación en
el orden simbólico, a diferencia de las definiciones tecnológicas anteriores, Pierre levi propone que
ha sido revelar un proceso de lo humano que ha estado caracterizado por la invención de artefactos
para crear nuevas relaciones con su entorno y “lo virtual viene a ser el conjunto problemático, el
nudo de tendencias o fuerzas que acompañan una situación, un acontecimiento, un objeto o
Ya que la manera como se resuelve lo virtual es la actualización, ese procesos lo llama Levi
y otros. Otra cualidad es su continuidad interna-externa de modo que las tradicionales separaciones
entonces un proceso de problematización del ser, resolviéndola, surgen nuevas formas; hay
En síntesis, según el autor Pierre Levi, lo virtual es un atributo del ser humano en proceso
trabajo situado en un lugar preciso y su empleo del tiempo define su horario de trabajo.
Una empresa virtual, por el contrario, hace un uso masivo del teletrabajo, tendiendo a
que una solución estable, consiste más en hacer de las coordenadas espacio-temporales
del trabajo un problema siempre planteado que en una solución estable (PIERRE,
Como hemos visto en la lección acerca de la naturaleza del mito, éste vincula la experiencia
cotidiana del hombre a una narración de los orígenes que le explican al ser humano su existencia, y
su experiencia. El medio de los mitos es la palabra y la palabra devela la realidad (DUCH, 1998), la
narración mítica hace relato los vinculos inabarcables con lo universal de las culturas humanas, que
experiencia espiritual es vital para el tejido que liga a los grupos humanos llámese religión, nueva
El fenómeno espiritual ha sido estudiado por los antropólogos como un sistema de creencias
articulados a procedimientos rituales oficiados por miembros profesionales en las culturas; estos
sistemas de creencias proveen tanto de una visión explicativa del universo, un sostén ético del
cuerpo social que incluye los modos de intercambio comunales y con el ambiente, como de las
lo espiritual. En las comunidades étnicas en gran medida se percibe una continuidad entre estos
tres mundos ( 2002, p. 29). Esta distinción conlleva a un enfoque de lo espiritual como una
dimensión constitutiva de las culturas, de modo que lo espiritual es una escenario fuerzas y de
luchas culturales, es un conflicto en los dominios simbólicos por la significación del mundo que
desean y proyectan los grupos sociales; las luchas religiosas, chamanicas son esfuerzos por
conservar o expandir los territorios simbólicos que dan la existencia e identidad a las comunidades.
De esas luchas por los proyecto-mundo desde el dominio simbólico hecha narración es el
enfrentamiento del jefe Seattle al presidente de los EEUU quien escribió una carta donde expreso
tierra indígena:
Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi gente. Cada aguja brillante de
pino, cada ribera arenosa, cada niebla en las maderas oscuras, cada claridad y
muestra tierra es lo mismo para él, que la siguiente; para él, que es un extraño
que viene en la noche y nos arrebata la tierra donde quiera que la necesite. La
Tierra y dejará detrás sólo un desierto. La sola vista de sus ciudades, llenas de
pánico a los ojos del piel roja. Pero quizá esto es porque el piel roja es un
“salvaje y no entiende…
Unas pocas horas, unos pocos inviernos y ninguno de los niños de las grandes
tribus, que alguna vez vivieron sobre la Tierra, saldrán para lamentarse de las
Sabemos una cosa que el hombre blanco puede alguna vez descubrir. Nuestro
Dios es su mismo Dios. Ustedes piensan ahora que lo poseen, como desean
Creador. A los blancos les puede pasar también, quizá pronto, lo que a nuestras
desierto.
vista rosada de las colinas sazonada de la charla de las esposas ¿donde estará
la maleza? se habrá ido ¿Donde estará el águila? se habrá ido. Decir adiós al
1852)
antropológica?
El sentido de mundialización y globalización
Todas las prácticas humanas, se han dado y darán en el marco de su espacio social. Este espacio se
colonizado por los humanos, el planeta tierra es ahora una representación concreta en la comunidad
Varios investigadores sociales sostienen que el mundo esta estructurado por un patrón
global de similaridades culturales, económicas, políticas y sociales que en general puede llamarse
globalización (Wallerstein, 1980; Robertson, 1992; Beck, 1998). Exploremos estos enfoques:
fundamentalmente parte de la naturaleza del capitalismo. Inicio en el siglo XVI con la expansión
mercantil europea y en su desarrollo expansión y consolidación produjo un sistema mundial con una
división del trabajo entre países, distribuidos en el espacio global entre países de centro de medio y
de periferia, en una pirámide social política y cultural determinada por la desigualdad económica,
local, le llama a este proceso glocalizacion (Robertson en Beck 1998, p. 79) un neologismo que
integra lo local y lo global en un solo termino. Este procesos significa que lo global es concretado
localmente sin lo cual es incomprensible la puesta en marcha de la globalización, esta debe ser asida
y localizada por lo tanto no es homogénea sino un producto de la tensión y el consenso entre las
nosotros.
Por su para te Ulich beck propone distinguir la globalidad, el globalismo y la globalización.
La globalidad alude a la idea de una sociedad mundial condición sin la cual no se puede pensar el
hombre, sociedad definida como una pluralidad sin unidad ( Beck, 1998, p.31). El globalismo es
una falsa imagen monocausal de lo global desde lo económico, lo global sería un mercado mundial
donde supone que toda actividad humana puede ser leída como una empresa y asi administrada y
procesos económicos, culturales, sociales y ecológicos vividos en las sociedades actuales, marcado
La comunicación humana
pues por ultimo abordaremos en este capitulo un tema fundamental de la estructura de esos
social y los seres humanos han hecho sus sociedades comunicándose entre sí. La aparición del
lenguaje suscita controversias entre teóricos sociales pero en general se asegura que la necesidad de
la coordinación en convivencias de grupos y manadas hizo emerger sistemas de señales que
Los antropólogo norteamericano Sapir & Worf creen que los lenguajes de cada cultura
cultura. Por ello la comunicación humana es inseparable de sus tecnologías, porque las tecnologías
son el cuerpo práctico de de la relación material de sus pensamiento con los entornos sociales y
naturales. Por ello cada cultura es una forma de pensamiento hecha lenguaje y concretada por su
hechos-, de forma que el elemento de tiempo no se separa del elemento de espacio que
entra a formar parte de la operación, cualquiera que sea aquél. Dos acontecimientos
del pasado ocurrieron hace mucho "tiempo" (la lengua hopi no tiene ninguna palabra
equivalente a nuestro "tiempo") cuando entre ellos han ocurrido muchos movimientos
periódicos físicos en forma tal que se haya recorrido mucha distancia, o que se haya
acumulado una gran magnitud de manifestación física en cualquier forma ... El hopi,
con su preferencia por los verbos, en contraste con nuestra propia preferencia por los
actual (objetivo) y no es una conjetura (subjetivo) sólo puede conocerse "aquí" más
tarde. Si no ocurre "en este lugar", no ocurre tampoco "en este tiempo"; ocurre en
desde nuestro punto de vista, que está mucho más lejos en el pasado, como también lo
partir del momento gestual, grafico, escrito, de su historia, sus tecnologías hacen parte de sus
pensamiento y corporalidad dependiendo del contexto cultural que habita, el mundo humano es un
entraremos al tema de las redes de computadoras y las redes humanas y arribaremos a los
nuevos territorios de los nuevos exploradores : los hackers. En suma, en el marco de nuestro
gran proposito la pregunta clave es por el lugar antropologico, si en el capitulo anterior se hablo
sobre los circuitos simbolicos en este se recorrera la habitacion humana, sus sitios y herramientas,
porque como afirma Heidegger en su pregunta por la tecnica, ésta es el modo de develacion de lo
oculto del ser (1994, p. 11), asi que el habitar es un construir del pensar del lenguaje con nosotros.
Adaptación de ambientes
Teniendo en cuenta que en principio que la relación humana con el entorno no es transparente sino
territorio como medio natural, su sistema simbolico como medio cultural y su comunidad como
medio social. Un poco a la manera como define Marc auge su concepto de lugar antropológico, el
relacional porque depende delos vínculos entre individuos en una red comunitaria en la cual y por la
cual actúa y por ultimo posee identidad, asigna identidades a sus habitantes, el lugar revela sus
secretos y se deja leer solo a sus habitantes, por ello se identifican con él y desde él.
(…) the organization space and the founding of places, inside a given social group,
comprise one ofe the stakes and one modalities of collective and individual practice.
Collectivities (or who direct them), like their individual members, need to think
simultaneously about identity and relations; and to this end, they need to simbolize the
a given group of individual inrealtion to others) and singular identity (what makes the
individual or group of individuals different from any other) (…) (AUGE, 1996, p. 51)
Por otro lado Echeverría, antropólogo español, propone una teoría de tres entornos.
Consiste en que los procesos de hominización se pueden estructurar en tres habitas básicos: el
entorno natural que supone una relación cuerpo-entorno directa mediada únicamente por artefactos
orgánicos; el entorno urbano o segundo entorno marca una relación artefacto medio se ha
complejizado la artificialidad de los medios de acción con el espacio y multitud de artefactos físicos
hacen puente conectan al hombre con su medio; y arquye que estamos en el tercer entorno al que
llama tele polis cuya característica es que son redes elctronicas y de información las que median las
relaciones con el entormo sin necesidad del hábitat natural (ECHEVERRIA, pág. 2). Cada uno de
los entornos se define por ser una interrelación e interacción del hombre con su contexto
Los grupos humanos entonces han ido apropiándose de sus medios físicos desde sus
procesos de interelacion construyendo no solo una respuesta adaptativa sino también un esfera de
artificialidad con su cultura, humanizo los bosques, las montañas, los ríos; pero también ha urdido
redes de ciudades y ahora con las redes telemáticas ha consolidado mundos al interior de los
mundos natural y urbano, que llama ciberespacio sostenido por las redes de computadoras mundial.
Construcción de herramientas
tecnología como producto cultural de cada grupo humano se desarrollo como un cuerpo de haceres
técnica es un saber hacer y es un medio para lograr fines señala Heidegger, asi, la técnica es tanto
No es posible desligar los modos de proceder de una cultura de las herramientas que utiliza,
por ello más que una línea evolutiva desde lo bárbaro a lo civilizado, la herramienta es un
testimonio de los caminos seguidos por una cultura para resolver sus relaciones con el medio.
Desde hace un millón de años se documentan los primeros piedras utilizadas por homínidos como
aparición de la rueda, el invento de la escritura, la brújula, el Abaco entre los chinos, la máquina de
vapor en la revolución industrial y el computador en era contemporánea con figuran una infinidad
sin el cual la industrialización y producción en serie de la modernidad no seria posible. Por otro
lado como indica Mazlish la herramienta ha coevolucionado con el animal humano (MAZLISH,
1967) en la revolución industrial se transformo en maquina que fabrica herramientas mas tarde
aparecieron los sistemas informáticos que son maquinas de procedimientos o logicas, con soportes
instrumentales: los hardware; restaría un siguiente paso evolutivo para estas maquinas de
información y seria que se creasen si mismas lo que hace parte de la llamada inteligencia artificial.
En conclusión La tecnología conforma una interrelación activa que los antropólogos llaman
sistemas socio-tecnicos, término que un principio fue utilizado por la industria para designar la
relación maquina-obrero. El antropólogo Gunter Rophol reseña la teoría de los sistemas socio-
The notion of the socio-technical system was created in the context of labor studies by
the Tavistock Institute in London about the end of the fifties(…)The concept of the socio-
humans and machines and to foster the program of shaping both the technical and the
social conditions of work, in such a way that efficiency and humanity would not
contradict each other any longer.(…) The starting point for designing a theory of socio-
technical systems is the observation that hardly anybody has a general understanding of
engineers tend to ignore the social concerns of their work, and social scientists, on the
other hand, do not know very much about technology and are reluctant to consider the
artificial reality of technical objects. That is the reason why I came to systems theory; I
needed a powerful tool to bring both sides together. So I take the systems model to
describe both social and technical phenomena, persons and machines, the technization
Lecciones atrás reflexionando sobre la naturaleza humana encontramos una dicotomía entre
La relación cuerpo-maquina invoca aquella tensión entre lo natural y lo artificial lo que esta dado y
energía, es también una metáfora del mecanicismo de la industriosidad moderna. El cuerpo fue
imbuido también de esa metáfora e interpretado a su vez como una maquina, el corazón como un
reloj, el cerebro como un conjunto de piñones, son imágenes que aun impregnan las
Los teóricos de la complejidad Edgar Morin, Bateson y otros ( 2006), critican a la cultura
moderna el haber escindido al sujeto del cuerpo, a partir de un pensamiento que privilegia la
sustancia por encima del proceso y el intercambio, la materia sobre la forma, lo biológico sobre lo
antropología del cuerpo afirma que la modernidad exigió como premisa para el cuerpos su
cuerpo (BRETON, 1995); Foucault establecio como en la historia de la medicina fue indispensable
para su saber construir una representacion del cuerpo ajena al sujeto que posibilitara la practica y su
intervencion.
Ese devenir de la relacion del cuerpo y la mquina en la cultura occidental, ha sido propio de
ingles Mary Schelley, Frankestein es un producto de la obsesion de un cientifico por crear una vida
conciente, pero una vez Franskenstein sale de su labortaorio se enfrenta al desprecio y lña
Este mismo tema enfrenta en lo comtemporaneo a los partidarios de la tecnologia con sus
criticos, Reinhold, Levi, Dery, Serres, latour (SERRES, 1995.), teoricos del ciberespacio creen
de las tramas gestionadas por las redes electronicas en el futuro de una feliz hibridacion del cuerpo
con la amquina, el argumento central se funda en que no hay tal distincion de naturaleza cuerpo-
maquina; Una abundante producion cultural de estas culturas tecnolgicas, esta en la televison en el
cine, las historias nos muestran que las maquinas no son enemigos sino nuestro mas intimo aliado.
Sus criticos como Virilio, Huxley, en cambio observan como las tecnologias
desmaterialzan los cueros el espacioy se ´ponen al servico del control politico y social, las maquinas
son una forma eficiente del poder alienando y deshumanizando a los sujetos, enfatizan al aparente
es uina identidad fabricada según modelos de consumo mediatico, en suma el proyecto de las
maquinas esta ligado a una cultura que privilegia la fragmentacion, la individuacion, y la separacion
con la maquina, que al fina y al cabo es el hombre mismo, la maquina afirma Bruno latour
(SERRES, 1995.) es una mediacion de otra mediacion, es decir el hombre es el limite msmo, o
como afirma Foucault, el cuerpo del hombre es siempre la mitad posible de un atlas universal
(1968, p. 31).
Las redes de computadoras y las redes de computadoras tienen un común una estructura: la red. Los
teóricos sociales concuerdan en cualificar la sociedad actual con una estructura reticular, llámese
sociedad de la información sociedad del conocimiento, sociedad informacional tienen como soporte
estructural, la conclusión del sociólogo español Castells: la sociedad- red. La imagen clásica de las
sociedades como pirámides estáticas o edificio de columnas institucionales, cuyas clases sociales
confrontación con una imagen de nodos flexibles heterogéneos interconectados por segmentos,
aquí y ahora son se presumen sino que acontecen determinado por la duración de la acción social.
Manuel Castells argumenta que la sociedad informacional es sociedad red y que condición esta
estructurada soportada y tejida por las redes de computadoras mundial: internet. Internet es un
Internet tiene una historia de 20 treinta años y fue originada como un proyecto militar llamado
ARPANET, en los EEUU pero fue evolucionando hasta hacerse la trama vital de los intercambios
económicos de los mercados contemporáneos. La fundamental conclusión de Castells es que
(…) expresa los procesos sociales, los intereses sociales, los valores sociales,
tienen su origen Internet, que son fruto de una serie de cambios históricos pero
que no podrían desarrollarse sin Internet. Esa sociedad red es la sociedad que
yo analizo como una sociedad cuya estructura social está construida en torno a
2001).
La relación, entonces, entre las redes humanas y las computadoras no es analógica sino que
son aspectos integrados de un mismo proceso de interrelación de la humanidad con las redes
tecnológicas.
Preguntas para resolver:
Los grupos humanos han ocupado el espacio durante milenios, se han desplazado por él, lo han
usado, adaptado, transformado y asentado en él, los animales humanos son animales terrestres, de
tierra, requieren un piso solido donde poner sus pies, aun cuando hayan colonizado los mares en
barcos, o las orillas de los ríos, o los aires, su hábitat fundamental es la solidez de la tierra a pesar de
millones de años de evolución solo puede asentarse en un lugar solido, cuando la tierra tiembla
siente pánico e indefensión, por ello además los grupos humanos se encariñan y ponen su afecto
por el lugar donde habitan que generalmente es el lugar de sus ancestros, de sus amistades, de sus
dioses, sus miedos y sus valores sagrados, en suma, se apropian como afirma Marc Auge relacional,
Que significa entonces, interpretar las redes telemáticas como un espacio y además como un
territorio? Algunos antropólogos Pierre Levi, Donna Haraway, la socióloga Cristine Hine,
novelista de ciencia ficción William Gibson, para designar esta nueva forma de apropiación del
espacio en las redes electrónicas, Gibson lo define así en su novela The Neuromancer:
representation of data abstracted from banks of every computer in the human system.
Unthinkable complexity. Lines of light ranged in the nonspace of the mind, clusters and
Pierre Levi sostiene una teoría de los territorios según la cual existen cuatro espacios el de
la tierra, el planeta en el que ah vivido el hombre pos siglos: el territorio expandido desde hace once
mil años, desarrollando la agricultura las ciudades, el estado en expansión de ordenación geográfica
física y social; el espacio de las mercancías el tejido por los intercambios de objetos de valores,
trabadores, técnicas sistemas de producción, etc.; y el espacio del saber no realizado pero virtual no
tienen lugar pero es espacio de fuerzas del pensamiento. Por ende el espacio antropológico es un
El ciber espacio es entonces una arquitectura electrónica que permite la articulación de las
vivencias humanas de aquellos territorios y sus significaciones, por ello la antropóloga Donna
manifiesto ciborg pues reconoce que en consecuencia los habitantes del ciberespacio, son ciborgs
una especie de devenir organismo maquina enuncia irónicamente una vindicación feminista:
From one perspective, a cyborg world is about the final imposition of a grid of
control on the planet, about the final abstraction embodied in a Star Wars
cyborg world might be about lived social and bodily realities in which people
are not afraid of their joint kinship with animals and machines, not afraid of
struggle is to see from both perspectives at once because each reveals both
dominations and possibilities unimaginable from the other vantage point. Single
vision produces worse illusions than double vision or many-headed monsters.
circumstances, we could hardly hope for more potent myths for resistance and
fiercely embody and spew out the tools (HARAWAY, 199,1 p.154)
¿Qué es el ciberespacio?
relaciones de genero, continuaremos con los sistemas de regulación para entrar en los
territorios culturales. Este capitulo final sobre los escenarios de interacción del hombre
meta.
Las relaciones de género
Estamos ante una tensión contemporánea de formación y borramiento de identidades que incluye a
los géneros, las categorías de la identidad sexual no están asignadas por la biología sino que se abre
ancestralidad de las culturas sino de los intereses y deseos forjados en las subjetividades
contemporáneas.
feminidad o masculinidad para sus individuos y asigna roles o comportamientos esperados a tales
categorías; a una división sexual del trabajo y jerarquización hombre-mujer de las culturas
occidentales ante lo cual reacciono el movimiento feminista; Simone de Beauvoir afirmo que la
mujer no nacía sino que se hacia, con lo cual inicio un movimiento junto a muchas otras mujeres
por el derecho femenino a construir las características de su rol y no que este fuera determinado
como una categoría natural producto de la biología: La función reproductiva y por ende de la
La antropóloga Margarte Mead desconcertó en 1935 con su teoría de que el genero es una
construcción cultural, luego de su estudio en sociedades de nueva guinea encontró que no todas las
sociedades se organizan patriarcalmente como las culturas occidentales, de modo que las formas de
sujeción asignadas por las funciones del genero no son naturales y por ende modificables y
We have now considered in detail the approved personalities of each sex among three
that, out of our historically limited preoccupations, we would call maternal in its
parental aspects, and feminine in its sexual aspects. We found men, as well as women,
others. We found no idea that sex was a powerful driving force either for men or for
women. In marked contrast to these attitudes, we found among the Mundugumor that
both men and women developed as ruthless, aggressive, positively sexed individuals,
with the maternal cherishing aspects of personality at a minimum. Both men and women
undisciplined and very violent male. Neither the Arapesh nor the Mundugumor profit by
a contrast between the sexes; the Arapesh ideal is the mild, responsive man married to
the mild, responsive woman; the Mundugumor ideal is the violent aggressive man
married to the violent aggressive woman. In the third tribe, the Tchambuli, we found a
genuine reversal of the sex attitudes of our own culture, with the woman the dominant,
impersonal, managing partner, the man the less responsible and the emotionally
dependent person. These three situations suggest, then, a very definite conclusion. If
as the masculine pattern in one tribe, and in another be outlawed for the majority of
women as well as for the majority of men, we no longer have any basis for regarding
such aspects of behaviour as sex-Iinked. And this conclusion becomes even stronger
when we consider the actual reversal in Tchambuli of the position of dominance of the
two sexes, in spite of the existence of formal patrilineal institutions. The material
suggests that we may say that many, if not all, of the personality traits which we have
called masculine or feminine are as lightly linked to sex as are the clothing, the
manners, and the form of head-dress that a society at a given period assigns to either
sex. When we consider the behaviour of the typical Arapesh man or woman as
contrasted with the behaviour of the typical Mundugumor man or woman, the evidence
is overwhelmingly in favour of the strength of social conditioning. In no other way can
we account for the almost complete uniformity with which Arapesh children develop
characteristically into violent, aggressive, insecure persons. Only to the impact of the
whole of the integrated cultura upon the growing child can we lay the formation of the
contrasting types. There is no other explanation of race, or diet, or selection that can be
adduced to explain them. We are forced to conclude that human nature is almost
Sistemas de regulación
Las relaciones entre personas y sus comportamientos son habitualmente modulados por un
conjunto de regulaciones, originadas en sus tradiciones, sus reglas, su sentido ético. Ello implica
que estas regulaciones varían según lugar y época de cada grupo humano y por ende de su cultura.
La capacidad para crear y darse sus propios sistemas de regulación en los grupos humanos
determina la autonomía de las culturas respecto de otras y por ello la hegemonía de una cultura
sobre otra origina el conflicto político entre los pueblos y naciones, la teoría del pluralismo jurídico
sostenida en el multiculturalismo, sostiene que no existe un orden jurídico universal, toda vez que
(Santos, 2004.), sin embargo los Estados lo son en tanto mantienen el monopolio del orden jurídico:
dos ordenes en un mismo territorio son dos Estados por lo tanto un conflicto que se resolverá por
vía de la violencia. La investigadora Christine Inglis hace una definición del multiculturalismo:
though these are frequently associated with forms of structural differentiation. The
precise ethnic groupings which exist in a State, the significance of ethnicity for social
States, and over time. (…)Multiculturalism emphasises that acknowledging the existence
of ethnic diversity and ensuring the rights of individuals to retain their culture should go
hand in hand with enjoying full access to, participation in, and adherence to,
acknowledging the rights of individuals and groups and ensuring their equitable access
to society, advocates of multiculturalism also maintain that such a policy benefits both
individuals and the larger society by reducing pressures for social conflict based on
Como vemos, el tema de la norma, la ley o lo regulación esta asociado íntimamente al tema
de las culturas y su autonomía para legislarse, pero en el marco del Estado esta autonomía es una
tensión política que se manifiesta en las vindicaciones de los movimientos sociales para exigir sus
derechos jurisdiccionales, puesto que de ellos depende la supervivencia tanto de su territorio como
porque ese es asunto de cada pueblo, sino de cómo se articula su aplicación con el
¿Qué es el multiculturalismo?
En nuestro camino por la construcción de las identidades hemos pasado por el lugar del genero, de
el escenario de los intercambios mercantiles, de las necesidades y de los bienes, es también el lugar
del mercado, allí se encuentran vendedores y compradores transando sus productos para la
Los grupos humanos han intercambiado bienes o valores desde hace milenios, de hecho ha
sido un modo constitutivo de los lazos sociales para la configuración de los entramados colectivos,
pero la característica principal del modo de intercambio capitalista consiste en que la producción de
bienes es un fin en si mismo, se producen mercancías para producir mas mercancías, y el grado
sociedades (Lange, 1966), con la globalización se ha expandido el consumo, de modo que los
pueblos y sus culturas están inevitablemente vinculados a este modo de economía y las identidades
se ven amenazadas.
Las culturas se enfrentan a una dilema entre la supervivencia y la desaparición, pues en
desmaterializado a tal punto que allí se transan como mercancías, saberes culturales, símbolos
culturales, etc., si los pueblos no comercian con sus culturas desaparecerían, pero si lo hacen
también puede ocurrir por ello la teoría de los estudios culturales considera que las identidades de
obra la era de la información nos hace una análisis de la cualidad de esta forma económica actual:
más elevados de conocimiento suelen dar como resultado grados más elevados
en este sentido las culturas agencian estrategias de resistencia, incorporación y circulación de sus
simbólico y unas practicas, pero lo cultural en tanto proceso se recrea y se reproduce, esta imagen
afirman los investigadores sociales del poscolonialismo ( MIgnolo, Mendieta, Catro, Said y otros),
no es abstracta sino espacial o cartográfica, de modo que una cultura al reproducirse territorializa e
incorpora lo nuevo, pero también puede ser desterritorializada por otras culturas.
Desde este punto de vista los autores poscoloniales sostienen que el colonialismo es una
práctica transhistorica -alejandro magno fue una territorialización griega-, se modifican las formas
de colonialismo, pero colonizar es una practica de culturas poderosas para hegemonizar territorios,
esta practica supuso en el caso de latinomerica no solo una apropiación de espacios geográficos sino
subdesarrollado incluye a los campesinos, los indígenas, las mujeres etc (Castro, 1994).
en los ajenos colonizando sus vidas y sus espacios, esa dinámica se realiza mediante una red de
dispositivos políticos, sociales, bélicos y discursivos donde los colonizados mismos, al cabo, son
agentes de su propio colonizaje para ello la universidad cumple una función esencial en la
reproducción de la hegemonía Arturo escobar en su texto mundos y conocimientos de otro modo
dice al respecto:
as the cultural project of ordering the world according to rational principles from the
levels with the extreme economization and technification of the world (Leff 2000).
Modernity of course did not succeed in constituting a total reality, but enacted a
totalizing project aimed at the purification of orders (separation between us and them,
nature and culture), although inevitably only producing hybrids of these opposites along
the way (thus Latour’s dictum that “we have never been modern,” 1993) ( (Escobar,
2003, p.56).
En este sentido anota Escobar que la globalización es énfasis del proyecto mundo moderno
que como representación neocolonial se propone a si mismo como el único mundo cultural
necesario:
Not only is radical alterity expelled forever from the realm of possibilities, all world
cultures and societies are reduced to being a manifestation of European history and
under the assumption that modernity is now everywhere, an ubiquitous and ineluctable
social fact. (…)Could it be, however, that the power of Eurocentered modernity –as a
particular local history– lies in the fact that is has produced particular global designs in
such a way that it has “subalternized” other local histories and their corresponding
designs? If this is the case, could one posit the hypothesis that radical alternatives to
Territorios culturales
han puesto en debate la categoría geográfica o física del territorio enfatizando su carácter signico y
representacional que material o físico. Jean Baudrillard teórico francés afirma que la cultura
manera que lo real es un simulacro no una falsificación de lo real sino una realidad por encima de lo
Today abstraction is no onger that of the map, the doublé, the mirror, or the concept.
longer precedes map that precedes the territory (…) that engenders the territory, anda if
one must returne to the fable today is the territory whose shreds slowly rot across the
extent of the map. It is the real, and not the map, whose vestiges persist here and there
in the deserts that are no longer those of the empire, but ours. The desert of the real it
Por otro lado Arturo escobar recoge la discusión sobre el tema del territorio en su texto
Culture sits in places, don de resalta los propósitos centro globalizadores dirigidos a la borradura
del territorio, en discusión con los movimientos sociales que defienden las construcciones del lugar
articulados a una ecología política, una antropología y una geografía del territorio, y coloca como
caso las comunidades negras del pacifico, quienes han desarrollado una estrategia de redes globales
para su defensa, pero sobre todo reseña la temática actual del lugar para las personas.
Place has dropped out of sight in the “globalization craze” of recent years, and this
knowledge, nature, and economy. It is perhaps time to reverse some of this asymmetry
by focusing anew — and from the perspective afforded by the critiques of place
themselves — on the continued vitality of place and place-making for culture, nature,
and economy. Restoring some measure of symmetry, as we shall see, does not entail an
erasure of space as a domain of resistance and alterity, since both place and space are
crucial in this regard, as they are in the creation of forms of domination. It does mean,
culture, power, and economy. This is, indeed, an increasingly felt need of those working
at the intersection of environment, culture and development, despite the fact that the
development experience has meant for most people a sundering of local life from place
of greater depth than ever before. Not only are scholars and activists in environmental
studies confronted with social movements that commonly maintain a strong reference to
place and territory, but faced with the growing realization that any alternative course of
action must take into account place-based models of nature, culture, and politics. While
it is evident that “local” economies and culture are not outside the scope of capital and
modernity, it also needs to be newly acknowledged that the former are not produced
exclusively by the latter; this place specificity, as we shall see, enables a different
reading of culture and economy, capitalism and modernity. The inquirí into place is of
European social theory of the nineteenth and twentieth centuries has been particularly
deleterious to those social formations for which placebased modes of consciousness and
perhaps with the exception of those most exposed to the de-localizing, disembedding and
place thus appears as an important arena for rethinking and reworking eurocentric
estratégica de los grupos humanos para evitar su colonizaje y desaparición, amenazadas por la
expansión global dela cultura moderna las culturas recuperan la defensa del territorio como lugar
esencial y antropológico y por ende de la construcción histórica de los territorios de sus ancestros y
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