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Por
José María Sada Ovalle
Jaculatoria
No permitas señor que mis palabras ofedan tu revelacion y has de mis descripciones guia y
orientacion para aquellos que en la terapia sabemos que estas presente en la mirada y en la
sensacion, en la voz y el baile en que pretendemos encontrar la unidad en si mismos unidad que
solo es posible al imitar la coherencia en que cristo nos revela el amor que nos da la vida no solo
material sino la misma vida eterna.
Señor has que mis palabras no olviden el destino de todo ser humano en el que el cuerpo y la
mente son solo etapas para acercarnos a algo mas sgrado, permite que mis oraciones sean para ti
y para quien las lea un encuentro con el anhelo de recibirte en su alma.
Bajando del promontorio a orillas del oceano de la espiritualidad la gestalt como terapia de la
tierra en un lugar mas cotiano para la experiencia sensible de la conciancia perfila las
capacidades y potencialidades del ser humano en su vida cotidiana.
Gestalt es una palabra alemana de traducción parcial al español, y que puede significar algo
equivalente a "forma", "totalidad", "proceso", en su significación monosemica. La gestalt refiere a
una totalidad formal compuesta por un fondo y una figura.
La estructura, función y patrón de cualquier sustancia está integrada por una "figura" y un "fondo"
en la totalidad de una forma. La figura surge del contraste en el proceso de significación entre
dos elementos captables por la conciencia, como dos colores uno al lado del otro, como dos
tiempos uno a lado del otro, sobre el que mas recae la conciencia es al que llamamos "figura"
mientras que sobre el que menos elementos de atención involucra lo llamamos "fondo", es
interesante la asociación que hacemos en psicología sobre el "fondo" no-conciente y la "figura"
conciente. Entre el yo y la sombra, entre la feminidad y masculinidad, el ego y el si mismo.
Contrastes que son figuras aprensibles por la conciencia de la identidad del sujeto, figuras en las
que se describe al projimo y se autodescribe el propio.
Estas figuras que surgen de la interaccion entre do onjuntos nombrables o dos nombres de
ustancias o potencias pueden describir una secuencia de procesamiento, un verbo les une a
ambos polos nombrables circunscribiendo la conciencia experiencial a la gestalt procesable.
El Modelo Gestáltico (MG) es un enfoque holístico y pragmático; es decir, que percibe a los
objetos y sujetos, como totalidades independientes y autónomas en interrelación, susceptibles
de ser aprehendidas por la conciencia, susceptibles de coincidencia y coherencia. El contacto es
interacción, es movimiento de dos entre si concientemente y concientecorazon. De dos que en la
recapitulación de la creación del mundo de Shiva y Shakti reconstruyen el universo y lo pueblan
con el producto de sus interacciones, produciendo nuevos saberes y sensaciones, incluye la unión
del uno hacia la cosa de aprensión, el contacto es movimiento emergente y sumergente de la
figura con y en el fondo.
Es la expulsión del paraíso primordial lleno de caos e ignorancia de si, por haber comido del fruto
prohibido de la diferenciacion dual generadora de conocimiento, de la polaridad que si se funde
se produce a si misma en terceros elementos concientes y regresa al paraíso de lo no conciente
Numinoso.
Entonces pues, de la totalidad que es lo no-conciente llamado en MG, fondo, en sus propios
procesos interactivos internos o complejos o arquetipos, con la significación de lo que emerge a
la conciencia o figura, es también un proceso dialéctico en el sujeto realizante, para sus propios
elementos y totalidades integrantes, ante si y el mundo. Se producen las llamadas gestaltungs,
progresivamente mas inclusivas, progresivamente mas participativas de si mismo, y los diversos
contextos sociohistoricos donde es posible el contacto.
Las figuras surgen del fondo no-conciente a través de las zonas de contacto. Permitiendo etapas
progresivas de capacidad de contacto y por lo tanto conciencia de si mismo, de las que el modelo
incluye 3 principalmente, la mascara, el ego y el si mismo, progresivamente mas capaces de
producir respuestas hábiles ante el mundo o responsa-habilidades, y por ende produciendo una
especie de “incremento” de la conciencia general por la capacidad de experienciar mayor
variedad de contactos, aunque en si misma la conciencia de si permanece en unidad.
El MG esencialmente es, una forma de experienciar la vida con los pies puestos en la tierra, la
mente, el corazón, el sexo y la conciencia puestos en el ser. Mejora y estabiliza la funcionalidad
del sujeto de estar concientemente en contacto consigo mismo. Es un modo de llegar a estar en
este mundo continuamente, de forma responsable y atenta, reconociendo y reaccionando ante lo
que somos y la sociedad, participando de lo que si esta ocurriendo, y lo que si esta siendo. Sea
esto grato o ingrato, participar es tomar parte, es hacerte parte del continuo de conciencia. Tu
conciencia y los elementos internos y externos que se producen en ti. Participar es mantener la
unidad, el amor o el yoga, mantener el estado de gracia de los católicos, o el satori budista,
participar es existir deviniendo en las manifestaciones de lo real material, de lo real psicológico,
y de lo real espiritual. Participamos para mantener la coherencia, para mantener la unidad pues
al así hacerlo producimos amor. La participación implica al menos 2 y de la union de 2 surge la
conciencia.
Estos últimos cuatro elementos producen alineación pues no suelen considerar las experiencias y
necesidades que si están ocurriendo al ser individual.
12. Algunas ideas sobre los neodarwinianos, sobre la etapa evolutiva en que se encuentra la
especie humana y sus capacidades y limitaciones, en función de su estrato neurobiológico.
13. Del chamanismo, las estrategias para explorar la realidad en la segunda atención,
ejercicios rituales y ejercicios de integración de las formas de identidad del sujeto.
1. El darse cuenta del mundo exterior material (zona externa). Figuras verbales y no verbales
Esto es, contacto sensorial exteroceptivo en el presente; lo que en éste momento, ves, tocas,
palpas, degustas o hueles. Es lo sensible, lo que se presenta ante tus sentidos a cada instante. Lo
que ves en este momento, lo que escuchas en este momento, lo que esta ocurriendo en tu piel,
recordando que es el proceso de interacción cambiante en el presente, nunca estatio, ya que la
vida es movimiento, al igual que la muerte. Entre lo de afuera y lo de adentro, el sujeto existe
como dirían en budismo, no lo visto, ni por lo que ve, sino que es El que percibe. El contacto solo
se puede dar en tu ser al vivirte testigo de tus sentidos y los estímulos que percibes, lo que te
reportan y como lo reportan, como lo nombras y como lo significas para ti mismo. Si no estas
participando de tu vida en tus sentidos simplemente no existes en el mundo material, y este
mundo de las formas y las sustancias no existe para ti. Por lo tanto no existen los otros para ti, y
es imposible el amor.
Quizas una de las formas de nombrar el darse cuenta de la zona externa es amar al mundo como
es con el plaer y el dolor, con el goce y el sufrimiento, vivir la vida que si esta ocurriendo.
2. El darse cuenta del mundo interior material (zona interna). Figuras no verbales.
Es el contacto propioceptivo e interoceptivo actual con los eventos neurologicos internos, con lo
que ocurre debajo y de la piel. Tensión muscular, movimientos peristálticos, la respiración,
picazón, temblores, sudoración, latido del corazón, la temperatura. Esto es importante pues
grupos de sensaciones te llevan a nombrar una emoción, o un sentimiento. Cada estado de ánimo
que experimentas se produce por formas muy específicas en que tensas tu cuerpo, que no
siempre tienen que ver con la significación verbal que les atribuyes. Te recuerdo que la figura
aquí y ahora emerge de tu interior tu ser en tu cuerpo y sus sensaciones, la identidad de quien
eres depende de estas sensaciones, la mascara, el ego y el si mismo son un correlato directo de
sensaciones corporales.
¿Cómo esta tu corazón en éste momento, como late?, ¿Cómo es tu respiración?, ¿Cómo es la
tensión y relajación de tus músculos?, ¿Qué posición corporal ejerces?, ¿Cómo te llamas a ti
mismo al sentirte y vivirte así?, ¿Ésta es la sensación que quieres y deseas para ti?
En la zona interna se configuran las emociones y de las emociones se pueden reconocer las
necesidades de actualizacion y los deseos, de la vivencia de las emociones surgira a posterioridad
el nombre de aquello que necesitas reconocer como parte de tu ego, las emciones transforman la
proyeccion y la identificacion en incorporacion.
Las figuras verbales son integradas con las corporales creando figuras transverbales espirituales
4. Propongo una cuarta zona, la zona interna de la interacción (espiritual) con el superconciente,
con el satori, en el si mismo, en el vacío fértil y el despertar a lo no material, los niveles
transconceptuales, los estados no egoicos de conciencia que wilber menciona como formaciones
mentales. En las diversas formas de conciencia en las que después de haber explorado y
recapitulado una y otra vez a las gestaltungs de conciencia biográfica, habiendo acomodado tu
adultes, adolescencia, infancia, relaciones, nacimiento, generas experiencias que sabes que no
forman parte de tu vida, experiencias de ser otro ente, sea humano, animal, planta, u otro tipo
de ser no orgánico.
Observando que tu conciencia puedes mantenerla incluso al no saber de tu identidad-ego, o de tu
sombra, sabiendo que tu self escapa a las formas habituales de percepción temporal y espacial,
realizando el Ser Humano que deviene en y contigo.
No un dios, ni un deva, ser humano, humano en unión con la humanidad, contemplando los
estados de gracia en los diveros ordenes espirituales, aproximandoce a la ontemplacion del unico
Dios.
EL AQUI Y EL AHORA
Las necesidades pueden ser descritas a la manera de maslow donde mediante una piramide
progresiva el sujeto va llenando cada vez de mas elementos y contenidos a satisfacer, de su
concienicia, poblandola de identificaciones que van a constituir los gustos, creencias, deberes y
voluntades del sujeto hacia si mismo y hacia el mundo.
Las necesidades y sus santisfactores recaen desde el punto de vista de maslow en diversas formas
de organización procesual de la informacion para la concinicia de la identidad, en los terrenos
de, la biologia, los afectos, la dinmica social y el desarrollo espiritual, por cada nivel el sujeto ha
de hacer algo consigo mismo para acceder al simbolo que condenza el tipo de manifestacion de
su identidad.
La identidad desde esta postura teorico practica es retomada por la gestalt y va a constituir una
totalidad de experinecias que han sido producidas a lo largo de la vida, por cada necesidad
satisfecha de forma efeciva es posible añadir un bloque al constructo que es la identidad.
En especial las personas que forman la red social inmediata determinan de forma muy
significativa los estilos para satisfaceer las necesidades, los compañeros de clase, de trabajo, los
amigos y los familiares son todos coparticipes de la formacion del sujeto y de las variaciones que
este realiza sobre sus mascaras y sobre su ego.
No es la misma persona, mascara o incluso ego, tu pariente hace 10 años que, ahora, y si sigue
siendo tu pariente, sigue siendo si mismo, y entonces hay que mantener el contacto con lo que si
esta ocurriendo con quien si esta siendo con su ser profundo, a esto se llama el aquí y ahora, al
contraste e igualdad en el proceso de la conciencia hacia el que es el otro y hacia quien eres.
La capacidad de reconocer aquello que de los otros permanece es de vital importancia pues esta
capacidad que se produce mediante la reflexion que el intelecto realiza de la propia conducta y
de los otros es la que permite mantener en conctacto las identidades profundas de los
participantes de la interrelacion.
La igualdad estabiliza al ego, pero mucha igualdad crea una mascara, mientras que los dos
elementos igualdad y diferencia permiten el aquí y ahora del si mismo. Para las interacciones de
la vida ordinaria, la conciencia corporal que muestra el estimulo reconocible puede generar por
el proceso natural de la adaptacion la imrpresion no sensorial sino psiquica de que la vivncia que
se esta experimentando es la misma, de aquí que el prestar atencion a los sentidos y no al
nombre que se asigna a las experiencias es valorado en la gestalt.
Mucha desigualdad, o diferencia con incapacidad de reconocer lo que ocurre en los sentidos de
quien eres, o intentar ser quien no estas siendo ante los estimulos reales, produce neurosis,
perversio o psicosis.
Aunque en una vivencia nueva y por lo tanto desigual de los eventos antes conocidos por tu
experiencia y por ende nombrables, trae consigo la inminente necesidad de adaptacion y la
responsabilidad para el intentar una respuesta nueva en lugar de una conocida por semejanza de
la situacion con el pasado, provoca en la conciencia un estado afectivo en el que ya sea una
emocion, un sentimiento u otro afecto mostrara la ruta que la totalidad del organismo considera
mas apropiada.
Esta respuesta no siempre coincide con los valores adquiridos y las ideas del sistema de creencias
que constituyen el ego y la mascara por lo que se puede suponer implicitamente que estas
ultimas formas de identidad requieren de una adaptacion al nuevo contexto, nuevamente negar
esta adaptacion aunque permite el soporte y mantenimiento de la mascara y el ego produce
presisamente lo que en muchos modelos de psicologia profunda se conoce como patologia.
Esto incluye el negar que la identidad personal-egoica propia o del otro ha cambiado. Eso es lo
que bloquea el flujo de conciencia, tratar de mantener la identidad, pegada a un deseo, a una
fantasía, a una expectativa, o un ideal de si mismo o cualquier ser humano, es un gasto inutil de
energia si el mundo ya a sobrepasado la posibilidad de hacer real el contacto, es decir que
mantener una mascara que no fue util en el pasado en una situacion que ni siquiera es la que fue
desadaptada en el pasado es una forma patologica de conducta.
Tomando en cuenta los momentos a, b y c como consecutivos y las mascaras a´, b´ y c´ como las
adaptadas a los respectivos momentos, lo anterior puede formularce como sigue.
La mejor adatacion del momento a es a´, correspondiendo las literales en los otros momentos e
identidades.
El enfermo mental pretende realizar un pasado en que su identidad era diferente en el momento
presente, pretende realizar la experiencia de otro ser en su propio cuerpo y mismidad. Es asi
como la idea de contacto hace valioso el dicho aquel de perls en que el enfermo mental no ve lo
obio, es decir no esta centrado en su experiencia sensorial inmediata por lo que el nombre que
asigna a la realidad no es el que corresponde a los estimulos sensoriales, sus emociones no son
actuales y sus respuestas verbales no corresponden al momento historico del reloj y el
calendario.
En gestalt se llaman fronteras del yo a los limites que existen en el sujeto con respecto a su mapa
referencial y su estrategia para decodificar la realidad y por ende el generar sus respuestas en
base a su codigo.
El problema con los codigos neuroticos y perversos es el mismo que le pasa a las computadoras
modernas, de repente hay algo que deja de funcionar, y en el software puede ser por falta de
actualizacion, por perdida de un archivo importante o por una invasion de un virus informatico.
Los neuroticos portan un funcionamiento en el cual estan funcionando con menos recursos de los
que cuentan mientras el perverso cree que no es importante la actualizacion y que el virus es el
programa principal, lo importante para estos sujetos es el contagiar y transmitir malisiosamente
su codigo de enfermedad para despues gozar mientras observan como el otro sistema se arruina.
Tanto a los pacientes neuroticos como a los perversos les gusta envolver al terapeuta en formas
de contacto que son funcionales en el momento de la consulta y que no funcionan en el tiempo
actual que estan viviendo, la patologia es un un funcionamiento correcto no obstante aunque
esta fuera de tiempo, de vinculo relacional y de contexto.
El ahora del ser, es en el presente, aquello de lo que te das cuenta atraves de los contenidos que
se posan en tu conciencia ante tu presencia. Esto lo menciono por referir aquello que en otra
parte de esta tesis es mencionado como unidad temporal del ser.
Ya sea que estés recordando o anticipando, lo estas haciendo ahora la conciencia no puede
escapar del ser mas puedes no darte cuenta de lo que estas haciendo al no centrar tu conciencia
en los contrastes que generan las diferentes fronters que constituyen la realidad ontologica de tu
ser manifiesta en tu identidad.
Aunque esta mas que demostrada la existencia de la influencia del inconicente sobre las acciones
Quizas en un ejemplo completamente simple puedes darte cuenta de uno y otro extremo espacial
donde hubas tu cuerpo, o tener conciencia de donde diste la vuelta para ir a tu destino hace unos
momentos o hace unos años. La identidad es un constructo psicofisico que permea presisamente
esta capaciad de integrar en una sola percepcion terrenos tan dispares como semejantes, la
identidad es la que da soporte a los actos concientes del sujeto y se basa para la captacion de
contenidos por parte de la conciencia sobretodo en el codigo.
Cada cual mas abierto metaforicamente al contacto, de aquí que cuando en terapia se le solicita
al terapeuta en entrenamiento que abra su mente no se refiere a que pierda sus costumbres ni
que evada sus responsabilidades o moral ya adquiridas sino que la haga evolucionar a un nivel
logico de identidad superior con respecto a la sustentada.
Para la mascara el presente se reduce en el tiempo practicamente a unas horas, para el ego
puede abarcar meses hasta un par de años, mas para el si mismo el presente o la presencia de su
ser es historica, es unidad en el tiempo de su existencia, los actos actuales no estan en conflicto
con los pasados y aunque se difiere del contexto y situcin sensorial especifica se conoce la
permanencia no del mundo sino del propio ser en el mundo.
La percepcion fragmentada del tiempo y la division entre el aquí y ahora y el alla y entonces se
produce no por la aparente division del tiempo pues este es solo la cantidad de movimiento sino
por la division existente entre las posturas y formas de identidad en el sujeto.
Esta variacion en el tiempo en algunos casos puede estar referida a los momentos y contextos en
que la identidad modifico un frontera de contacto, adquirio un nuevo procesamiento a partir de
la incoproracion del mismo o genero lo que en el modelo de sistemas se llama cambio tipo 2 y
que para jung es una ampliacion de la conicencia hacia el si mismo.
La division referida del tiempo como un alla y un aca no es producto de la division misma del
tiempo que es una nocion abstracta sinno de una transformacion en l formula que sustenta la
percepcion de la realidad.
De esto ultimo se puede llegar a comprender el porque tan excluido de la gestalt al momento del
cuestionamiento al paciente pero tan socorrido en la base teorica, epistemologica y filosofica,
pues el contacto no es otra cosa sino una aproximacion a los limites de la identidad del
sustentante y un intento a la manera de Don Juan de liberar la conciencia del sujeto hacia formas
y modos de accion y percepcion mas extensos sin perder aquello que ya ha sido ejercido.
La gestalt no resta ni suma sino transforma al ser en un ente que se aproxima cada vez mas al ser
ultimo llamado Dios.
El la susesion de contactos y aprendizajes de la identidad eventualmente en la distancia entre un
concepto y otro concepto captados y aceptados como propio siempre se llega a las preguntas
existenciales sobre el ¿Quién soy?, ¿Cuáles son mis limites?, y despues de unas cuantas respuestas
es inevitable preguntarce sobre el origen y el ser que a causado la propia existencia, de donde
derivaran las aplicaciones filosoficas a las diversas ciencias tanto nturales como supra naturales.
En particular el sujeto que se conduce mediante mascaras y que no ha conciliado la esencia del
sujeto que es de si, trás de la mascara genera para el que es unidad ontologica, una division, el
uso de mascaras cuando el sujeto no se sabe conducente de un estilo en la continuidad de su
identidad an la totlidad de sus procesos, revela no otro evento sino la division de su ser en el
terreno de la zona intermedia.
Ronald laing explica la forma en que se divide la identidad de l unidad temporal existencial del
ser humano. Si seguimos los plnteamientos existenciales de heidegger nos veremos orillados
cognitivamente a suponer la unidad del ser en el tiempo, el ser que discurre por los contextos
permanece siendo uno desde el inicio de su existencia hasta el final de la misma, en esta escala
temporal donde la totalidad de l vida en la unidad de medida, el ser es al igual que su existencia
uno en su vida.
Lo que cambiaran seran sus contextos, relaciones y sensaciones, mas es unidad existencial para si
y para la humanidad, no hablamos de los napoleones por las variaciones que pudo tener su
conducta en la tierra sino hablamos del napoleon. Algo muy distinto ocurre con lo budas y
semejante con El Cristo.
Por esta ruta de escalas y de unidades temporales progresivamente mayores se pueden definir los
estados no ordinarios de conciencia, donde el ser pasa de existir en el segundo a convertirce en
el instante de la vida entera y llegar a la sempiternidad de su manifestacion en el tiempo si me
limito al ser humano que es creado y que no existe desde el origen de los tiempos.
Ahora para desestabilizar la neurosis que es un intento de congelar la realidad que esta en flujo y
constante y no parcialidades temporales es necesario experimentar la realidad en el contexto
actual ante el contratse del pasado, en los niveles material, significativo, simbolico acordes a la
cultura del paciente, trayendo al presente lo que ha de sobrevivir y dejando de lado lo que
formara parte del pasado dentro de la descripcion pero por fuera de la creacion de una division
del ser temporal, pues es eso presisamente lo que hace la mascara y el ego.
Además, te puede alejar del aquí y ahora ya que las ideas en si mismas no poseen materia,
pueden lograr incluso dependiendo del grado de tu abstracción llegar a bloquear tus sentidos
como alguna vez que se te olvido comer por estudiar tal cosa o ver tal programa, como esa otra
vez que por pensar en un problema dejas de atender el cansancio de tu cuerpo y no duermes,
esto te hace el porque, y es por esto que en el modelo se le añaden unas letritas al final para
definir su función, decimos, el porque son porquerías.
En el modelo se considera que las palabras, cuando se utilizan para "explicar" y alejarse de lo
evidente o de la realidad de las zonas externa e interna, son más una carga que algo útil, son una
forma de eliminar la coherencia de tu identidad. Se comparan con el excremento por su
desagrado. Te alejan de tu experiencia sensible de la realidad inmediat.
El porque cuando pretende plasmar como estatico un contexto cognitivo en el lenguaje queda
vacio y es infertil pues la creencia en si no tiene relevancia por si misma sino en cuanto es
aplicable a un ser y un devenir de su existencia.
En el MG se clasifican tres tipos de palabrería (aboutism) que alejan al sujeto del flujo de
conciencia de su ser. Estos modos de pensamiento e interacción son producto del ¿por qué?, estos
son llamados caca de gallina, caca de toro y caca de elefante, con cierta alegoría a las ideas
budistas sobre estos animales, yo añado algunas otras formas de discurso que embonan en el
discurso de tipo caca.
Caca de Gallina (chikenshet), como “¿y eso que?, o ¿perdón?” en español mexicano, que son los
comentarios superficiales, los modismos del grupo o subgrupo cultural, carentes de una
significación experienciable precisa (buenos días, qué gusto de verlo, chido, wey, vales mil y
nunca cambies, cómo está la familia, etc.), ante la caca de gallina haces preguntas sobre la
sensación, sobre el como experimenta eso en su cuerpo, en su realidad sensorial. La gallina es un
ser cobarde que se escuda en las palabras para no realizar acciones, entonces otra ruta es darle
un picotón, es preguntarle o regresarle directamente sus afirmaciones. ¿Y tú que?, ¿naciste?, ¿no
eras un dibujo de picazo?, ¡te hacia tirado en el piso!, y el famoso, háblale a la mano.
Creo que hay otra versión de caca que puede explicar esto desde otro ángulo, la caca de loro, de
ese animalito que esta enjaulado, que no vuela pero flota en su jaula que esta por encima del
suelo de la realidad, que no adquiere la comida por si mismo, pero es capaz de repetir las
palabras, es el que presume de estar iluminado porque leyó un libro sobre construcción de focos,
es el que dice esto se hace así porque mi mamá dijo, es la identidad que esta dispuesta a
defender la palabra de dios, la Biblia y cuidado con cualquiera que diga palabras ajenas a las que
memorizo, porque entonces cuando le alimentes te tirara una mordida, una caca de loro es del
estrato personal, es una mascara cree que el árbol se le viene encima cuando le cayo una hoja.
Ante la caca de loro, las preguntas fuera de contexto, de conexión simbólica no racional, las
preguntas metonímicas son una ruta, preguntas o afirmaciones cruzadas entre las zonas de
contacto, por ejemplo, te has fijado que cada vez que dices “el cielo se esta cayendo, mueves
tus cojones hacia abajo”, o “has notado que cuando dices la palabra dios aprietas los puños”. Es
muy lindo ver como se desconcierta una mascara de loro, va a tender a reírse de lo que afirmas y
te sentirás como su escucha muy descalificada, entonces tu dejas la cara ecuánime, le pones la
mascara del terapeuta, el que solo es testigo y no reacciona. O manifiestas emociones ante lo
que te pasaría si estuvieras en sus pies.
Caca de Toro (bullshet), como “¡mamadas! ¡jaladas!” en español mexicano, racionalizaciones,
excusas, conversación amena pero inauténtica “yo creo”, “yo pienso”, “me parece”, “te
explico”, formas de pensamiento y discurso que se producen por el saber adquirido, que no tiene
experiencia real en el presente, vanagloria y presunción, como el que dijo que había ido a la
india porque en su casa había una foto de Krishna, o el que se dice creyente porque ha leído la
biblia, aunque no la encarne. Ante la caca de toro haces preguntas sobre el otro, sobre el efecto
de esa idea sobre los demás, sobre lo amorosa que es tal afirmación en los otros y si sus
relacionantes quieren escucharla. El toro esta siempre dispuesto a investir a los demás, el toro
cree tener la potencia para todo, el toro es el animal del que surge el machismo.
Caca de Elefante (elephantshet), “profundo loco”, “groove”, cuando "filosofamos", hablamos de
"la vida", “la naturaleza del átomo en la punta de un alfiler” ajenos a la posibilidad de asentar en
la vida cotidiana los conceptos, para Perls los koans budistas también son caca de elefante, mas
por su ignorancia he incapacidad de abstracción coherente con la realidad que por el efecto que
logran en el alma. Escribo, aquí me parece que la potencia de la mente como la de Einstein es
muy diferente a la del llamado padre de la gestalt, y no por eso Einstein hablaba caca de
elefante, pero hay que aprender a diferenciar, las mentes brillantes de las mentes famosas, los
egos de los selfs, cosa que a Perls le daba flojera y entonces su vida rayaba en el presentismo.
Atte jm
En la histeria esta es la realidad, pues es incapaz de hacer coherente el pensamiento abstracto
con el acto concreto. Y esto es caca de elefante, la incoherencia metafísica y meta
psicoanalítica, o el esoterismo endeble de experiencia, el chamanismo de charlatanes, la
iluminación de los iniciados en las artes ocultas de las políticas gubernamentales. Ante la caca de
elefante preguntas por el significado material concreto de lo que dice, sobre la aplicación de eso
en la vida cotidiana.
Además creo que podemos hablar de otras cacas, como
La caca de perro, que ocurre cuando alguien cree haber alcanzado la realidad ultima y esta
dispuesto a defenderla, cuando cree que es fiel a determinada institución y pertenece a tal o
cual religión o sistema ideológico, ante esta caca cuestionamos el significado especifico en la
forma especifica de vivencia, si dice yo soy gestaltista, le preguntamos como vive en su vida
cotidiana eso, como se realiza el caminar gestaltista y lo ponemos a hacerlo, con psicodrama o un
ejercicio de estatuas. Cuando te enfrentas a una persona que asegura tener la verdad, le das la
mano y las gracias, le entregas un peso y te vas, aquí la frustración es la alternativa, un koan
budista, una pregunta transimbolica, una excepción a la regla, un abrazo y una negación.
La caca de víbora, bueno las víboras creo que no hacen caca porque se quedan con sus presas
dentro de la panza largo tiempo, son rencorosas, están siempre diciendo que necesitan tiempo
para digerir lo que se dijo, no tienen manos ni pies, entonces no manipulan el mundo, ni se paran
en sus pies, están siempre al acecho de lo que los demás dicen para envenenarlo todo, tienen
mente pesimista, están siempre dispuestas a hacer de lo que los demás dicen una cosa
envenenada y muerta. Ante estas cacas utilizamos la prescripción es decir le damos de carnada
su propia conducta, o hacemos que se muerda la cola, que se envenene sola y se muera sola.
Utilizamos mucho reflejo y afirmaciones que recapitulan en sus propias palabras, con el “tu
entonces”, o “me decías que”, o “así es que tu piensas”, sientes etc.
Otra forma de comunicación puede simbolizarse con la caca de vaca, de aquellas personas que
les hablas, y le haces y nada, les platicas, les rechazas, y nada, les amas y agradeces y nada , y
un buen día, después de haber rumiado tanto tiempo eso, lo sueltan en un gran mojón, a estas
hay que darles un método, una receta para que no rumien tanto el asunto, una contra paradoja
es una alternativa opuesta, a estas personas, hay que darles aceite de ricino, para que les de
diarrea, es muy difícil mover a una vaca, una gran madre, una anciana sabia, una mujer que todo
lo ha soportado, que todo lo ha comido, entonces preguntas especificas le llevan a rumiar,
preguntas que cruzan grandes espacios de tiempo les ayudan, por ejemplo. Y al estar en esta
situación por estos meses ¿Qué le has hecho a tu cuerpo?, ¿desde hace cuanto tiempo te justificas
así?, ¿a cuantas personas le has contado esta misma historia?, ¿Cómo es posible que después de
pensarlo tanto sigas haciendo lo mismo?, ¿hasta cuando piensas esperar a actuar, para darte tu
cita en tantos meses?, ¿necesitas una semana o un mes, un año para atreverte a hacer algo?
También puedes describirle cadenas de eventos, y describirle el ciclo de rumiaciones que hace
con su vida, una y otra vez, para poder hacer esto necesitas conocerles o identificar el patrón de
conducta que realizan y describirlo para después cuestionar su validez.
Ahora, si en lugar de utilizar el pensamiento per se, sin referentes materiales como en ocasiones
los malos psicoanalistas hacen, buscando el porque y sus causas ad infinitum, y utilizamos otra
estrategia, que sea capas de generar mas coherencia entre las zonas de contacto y formas de
percepción del ser. Necesitamos algo nuevo diferente a andar echando cacas al mundo con la
palabra.
Otra estrategia que permita incrementar la coherencia intermodal de las figuras en la totalidad
del ser, facilitando su construcción, simetría, equidad y fidelidad hacia lo real intrasubjetivo,
intersubjetivo y real material objetivo.
El lenguaje hablado nos propone la pregunta ¿Cómo?, esta pregunta, que al igual que cualquier
pregunta, produce un hueco en el conocimiento y saber de si, tiene la función de describir
relaciones multicausales, es decir esta pregunta te permite describir directamente el contacto,
recordando que el contacto es relación, y este contacto que es el ¿Cómo? puede incluir diferentes
etapas y secuencias, relaciones entre tu zona externa e interna, entre tu mente y tu cuerpo, o tu
cuerpo y tu alma.
Cuando te preguntas ¿Cómo soy? No buscas una cosa sino un proceso, una interacción contigo
mismo, una interacción entre las respuestas del ¿Qué soy?, el preguntarte como eres te lleva a
comenzar a buscar la gestalt de tu ser, tu identidad, ¿como eres ahora a diferencia o semejanza
de antes o mañana?, esto crea coherencia de ti en el tiempo, ¿como eres aquí a diferencia de allá
o acá?, esto crea coherencia de ti en el espacio, la coherencia se manifiesta al poder mantener
en tu memoria los caminos que has seguido en tu corazón y tu mente, los caminos que has
recorrido en tu cuerpo con tus sensaciones o en tu alma con la conciencia de lo que has estado
siendo en el mundo, el ¿como has estado siendo?, te permite y produce coherencia, y la
recuperación del flujo de tu conciencia en tu presencia, la comprensión del ¿para que has estado
haciendo tal o cual cosa?, ¿para que has estado en tal o cual relación?, te permite comprender el
sentido de tu vida, a diferencia del porque, que pretende estabilizar lo que la palabra es.
En este sentido cuando un paciente te explica sus porqués y las causas de su malestar, que lo
congelan, tú le preguntas, como te preguntas a ti misma, ¿Cómo?, para recuperar el proceso de
contacto y de movimiento.
Esto lo puedes convertir en una representación en su cuerpo, es decir, que en su cuerpo sin
palabras te exprese el como, con un baile, o con una danza, con una secuencia de expresiones
faciales, con un dibujo, con un recorrido por la habitación.
Los pilares sobre los que se apoya el MG son la vivencias del ser en el aquí y ahora y las
descripciones concientes alcanzadas a partir de responder a ti misma ¿cómo...? Su esencia está
en la comprensión viva de estas dos manifestaciones de la gestalt en tu ser. Viviéndote aquí,
ahora, brindándote la posibilidad de experimentar tu flujo de vida en tu continuum de
conciencia, a lo largo de diferentes tiempos y espacios que vives en la unidad de tu alma, en el
aquí y ahora que es tu vida entera. Esta es tu vida, aquí y ahora, no hay vida mañana ni hubo
vidas anteriores, no tendrás un cuerpo nuevo mañana ni tuviste uno antes de nacer, este es el
aquí y ahora que propone el modelo clásico.
Y si amplias tu marco de referencia y te vez como parte de esta humanidad, de esta cadena
evolutiva de nuestra especie, con estos tiempos en que nuestra raza a estado alcanzando su
existencia, si te permites la unión con lo humano, con lo humano de todas las épocas, con los
contextos de vida en la tierra, con las formas de proceso humanas que son iguales a las de las
plantas y animales, estas en un aquí y ahora transegoico. Hay que cuidar que esta vivencia que a
veces describen como experiencia cumbre, o estado del despertar, iluminación, sea a cada
instante.
En el budismo una de las quejas de los estudiantes que en un momento han alcanzado este estado
de unidad con la vida y el universo, esta conciencia “cósmica”, es que no pueden repetir la
experiencia, y entonces, el maestro le suele decir. Tu cuerpo es tu cuerpo, el te es el te, y el yo
es el yo, es decir sigue atendiendo tu conciencia en el aquí y ahora, en donde si esta tu
conciencia aunque no este en los reinos divinos, sigue estando donde si estas, y si te toca estar
sintiendo un dolor de panza esto es lo que hay que sentir, y si te toca estar sintiendo la perdida
de un ser amado esto es lo que hay que sentir.
No hay nada que exista fuera de tu aquí y ahora, no hay mas allá, ni entonces será, simplemente
atiéndete en lo que si percibes real y sigue con tu flujo de conciencia. Y supongo que si estas
siguiendo estas ideas, en tu mente aparecerá la respuesta que es una pregunta que es tu
responsabilidad responder, ya que esta es tu vida, ¿Cómo?
Algunas de estas recomendaciones son aplicadas como pautas para la terapia individual, la
terapia de grupo, en los grupos de encuentro. Están basadas en ideas filosóficas algunas, teoría
del conocimiento, epistemología y otras ciencias del espíritu. Estas recomendaciones son eso,
recomendaciones que facilitan que el proceso de apropiación lo puedas realizar con lo que se
llama coherencia en los métodos fenomenológico, hermenéutico y dialéctico.
1) El principio del ahora (zen): Este es uno de los principios más vigorosos y más fecundos de la
TG. Con el fin de fomentar la conciencia ahora, y facilitar así el darse cuenta, sugerimos a la
gente que comunique sus experiencias en tiempo verbal presente, de preferencia con las
terminaciones iendo, endo y ando, ya que estas terminaciones verbales sugieren que el proceso
estuvo esta y estará transcurri-endo. La forma más efectiva de reprocesar en la identidad las
experiencias pasadas es traerlas al flujo en el presente, y mediante el hablarlas en presente,
actualizarlas. Hacer que el sujeto sitúe aquí su zona intermedia que la grafique en el espacio y
tiempo inmediato, que haga que su pasado se experiencie ahora recapitulándolo, verificando sus
elecciones y sensaciones ante ello.
Para ello que deviene de lo inconciente hacemos preguntas-como, que correlacionan preguntas-
que: ¿De qué tienes conciencia en este momento?, ¿De qué te das cuenta ahora?, ¿A qué le tienes
miedo ahora?, ¿Qué estás evitando actualmente?, ¿Cómo te sientes en este momento?, ¿Qué
deseas?, ¿Cómo te sientes al seguir haciendo esto?, ¿Cuál es la mejor forma de decirlo ahora?,
¿Cómo quieres que sea ahora?, ¿Qué estas dispuesto a hacer aquí, en tu situación?, ¿Cómo has
hecho para estar así?, ¿Cómo es tu vida el ejercerla de este modo?, ¿Cómo son tus relaciones al
reaccionar así?, ¿Cómo te llamas a ti mismo al manifestarte así?, ¿Cómo se sienten las personas
que te rodean al enfrentarte en esta posición?, ¿Cómo sabes que esto es así es ahora?, etc.
2) La palabra primordial Yo-Tú (buber): Con este principio procuras expresar la idea de que la
comunicación existe con y en la interacción de quien se muestra ante y con quien le recibe y de
regreso. Al preguntar ¿A quién le estás diciendo eso? se te solicita enfrentar tu renuencia a enviar
el mensaje directamente quien corresponde ese proceso interaccional, que no es el terapeuta, y
que cuando el sujeto esta neurótico confunde al mismo con quien si habría de recibir dicha
comunicación, a esto lo llaman transferencia y es bidireccional, pues también le ocurre al
terapeuta que cree escuchar solo al paciente. Para evitar esto hay que estar autoconsciente, en
auto descripción de semejanzas y diferencias con las descripciones del paciente.
En este sentido tu función como terapeuta es averiguar ¿a quien le dice esto el paciente?, ¿es a si
mismo, en su zona interna?, ¿es a si mismo en su zona intermedia?, ¿o es a alguien del mundo en
su zona externa?
Y luego, ¿Cuándo hubo que decirlo?, ¿el paciente te habla del pasado, o de una fantasía?, ¿te
habla de alguien importante en su vida? En psicoanálisis siempre sale la mamá y el papá como
respuesta.
Además, preguntas como. ¿Cómo lo quiere comunicar?, ¿Cómo evito expresarlo?, ¿Cómo en sus
zonas de contacto?
De este modo suele solicitársele al paciente que mencione el nombre de la otra persona; que le
haga preguntas directas ante cualquier duda o curiosidad; que le exprese su estado de ánimo o
sus desacuerdos, etc. Recordamos que este proceso mientras exista el otro ser real, se ha de
favorecer la comunicación con tal, que es el yo-tu como unidad, mientras que cuando el sujeto o
la porción del ser esta enajenado y congelado produce una relación yo-ello, de sujeto a objeto.
Se busca que tome conciencia de la diferencia que hay entre "hablarle a" su interlocutor (yo-tu) y
"hablar" delante de él (yo-ello). Cuando esta en una relacion yo ello es cuando se aplicara la silla
vacia, hay que tomar en cuenta otros factores como el grado de energetización descrito en el
ciclo de regulación, entonces preguntas de tipo ¿En qué medida estás evitando el contacto con
tus palabras? ¿Cómo esta evitación se expresa en tus gestos?, ¿en el tono de tu voz, en el rehuir
su mirada?, ¿Cómo te sientes ante esta forma de relacionarte?, ¿Cómo quieres que sea esta
relación?, ¿Cuál es la forma de expresarlo que tiene corazón?, ¿Cómo haces mas saludable esto
para ti y el otro?, ¿Cómo quieres moverte al expresarlo?, ¿en que partes de tu cuerpo
experimentas esto?
3) Asumir la propiedad del lenguaje y la conducta, o sea, responsabilizarse de lo que se dice y/o
se hace. Esto se vincula directamente con el lenguaje personal e impersonal. Asumir que todas
las palabras que salen de la propia boca provienen de si mismo, del propio corazón, aunque sean
descripciones de los demás.
4) Se frustra a la mascara cuando dice "no puedo" ya que esto produce mascaras de victima sin
capacidad de dominio de si; en su lugar se le invita al ego a decir "no quiero", esto es, brindarle
al sujeto una mejor posibilidad de integrar su identidad con limites impuestos por si mismo,
delimitarse y definirse a si mismo le permiten la estabilización de un ego funcional y de una red
de relaciones sociales estables. Ello debido a que muchas veces la mascara se niega a actuar, a
experimentar, a entrar en contacto con si misma y continuar el flujo de tu vida, descalificándose
antes de intentarlo siquiera. No se puede obligar a la persona-mascara a hacer algo que no desea,
pero sí se le puede invitar al ego a responsabilizarse de sus posiciones, a asumir las consecuencias
de su decisión, para lo cual un honesto "no quiero" es más egoico. Del mismo modo, las mascaras
utilizan otras palabras para evadir la responsabilidad del ser, sus "peros", "porqués", "no sé", las
2das y 3eras personas. Hay que recordar que en el ser humano el lenguaje es uno de los medios
de comunicación por excelencia: se puede hablar de todo y no entrar en contacto con nada,
poner entre nosotros y la realidad una muralla de palabras. La palabra puedo refiere al poder la
posición social, la mascara, es mas una demarcación ante el otro y el propio, mientras que la
palabra quiero refiere al ego el que quiere, aunque no es quiere, la palabra quiero es afirmación
del deseo, por lo tanto del movimiento, mientras la palabra puedo es estática, afirmación de una
cualidad, congelada, de nuevo buscamos el flujo de la conciencia aun en las palabras.
7) Transformar las preguntas en afirmaciones; salvo cuando se trata de datos muy concretos.
Preguntas como "¿Puedo ir al baño? ¿Me puedo cambiar de sitio? ¿Me puedo ir?", etc., son
traducidas a "Quiero ir al baño, Me quiero cambiar de sitio, Me quiero ir". Así es mas probable
que, el preguntón asume su responsabilidad y las consecuencias de lo que afirma, en lugar de
adoptar una postura pasiva y de proyectar su responsabilidad en el otro, a fin de que él otro le de
la autorización. Al convertirlas en afirmaciones se favorece la estabilidad del ego, se le hace
madurar, y se produce la disolución de la mascara de dependencia.
8) Prestar atención al modo en que se atiende a los demás y a los sentidos. ¿A quién le
prestamos atención? ¿A quién ignoramos?, recordamos que mantener el flujo de conciencia sobre
la zona externa nos permite el conocimiento, verificación y actualización de la realidad que esta
mas allá de ti y en ti, attiende la zona externa ya que ahí es donde te enteras de los otros y del
mundo, esto te permite funcionar, interactuar, producir pertenencia y amor, esto te permite
participar, generar comunión al instante, desarrollar el estado de gracia. Cuando te sientes sola
esto es lo que hay que hacer, a menos que vivas en una cueva en medio del desierto, habrá
muchas personas a tu alrededor, aunque quizás no sean las que están en tu mente y recuerdos.
Lo cierto es que no estas sola, estas acompañada por el mundo, cuando te permites sentirlo y
experienciarlo.
9) No interpretar ni buscar "la causa real" de lo que el otro dice. Simplemente escuchar y darse
cuenta de lo que uno siente en función a dicho contacto. Cuando supuestamente buscamos la
“causa real” lo que esta tratando de hacer tu mente es adaptar al otro a alguna explicación que
tu conoces, en este sentido cuando crees que comprendes al otro en realidad te estas
comprendiendo a través del otro, cuando crees que comprendes el origen de su estar o malestar,
en realidad eres tu, es alguna parte de ti que no has asimilado a tu yo, y eso es así es tu yo o ego,
es tuyo. Cuando interpretamos al otro buscamos proyectivamente una justificación a la propia
conducta. Cuando llegas a comprender lo victima que supones es el otro, en realidad estas en un
atolladero, es decir, ambos han caído en el mismo hoyo y están atrapados en su realidad
consensual, pierden recursos y movilidad, se estabilizan mutuamente. Hay que mantener una
actitud incomprensiva que permita el movimiento, y mantener una actitud comprensiva que
permita el amor. La interpretación es un puente de unión entre las capas de tu realidad y de tu
ser, entonces no hay una sola interpretación sino la vida misma y la existencia es múltiple
interpretación, múltiple relación, cuando interpretas a alguien siempre de la misma manera, no
es el otro el que esta muerto sino tu, quien no has modificado tu ser, eres tu quien esta
congelada.
10) Prestar atención a la propia experiencia física, así como a los cambios de postura y gesto de
los demás. Compartir con el otro lo que se observa, lo obvio, mediante la fórmula de "ahora me
doy cuenta de...". Es decir, ¿Qué pasa en tu cuerpo cuando estas en interacción?, ¿Cuáles son las
zonas de tensión al escuchar esto o aquello?, ¿Dónde sientes el placer al ser tocada de tal o cual
forma?, ¿Cómo acomodas tu cuerpo cuando quieres que se acerquen a ti?, ¿Cómo produces en tu
cuerpo una posición congelada o una mascara?, ¿en que posiciones y cuales sensaciones te
permiten generar la experiencia de amor y participación? Atender tu zona interna, te entera de
los efectos del mundo sobre ti, de ti ante el mundo.
12) respetar la confidencialidad de la realidad que te ofrece el grupo, ya que es ahí donde se
produce ese tipo de contacto, ya que es ante esas personas y no otras donde aprendes o sientes
eso. Cuando vas y cuentas tus experiencias del grupo a otros lugares como quien dice estas
meando fuera de la olla y estas tratando de mantener una mascara ante el grupo, sostener una
posición social dentro del mismo, al negarles el derecho de entrarse de lo que te esta pasando.
Cuando hablas con una persona que no corresponde, te vuelves incoherente, fracturas tu
identidad y creas la mascara y la sombra. Que después te lo aseguro te invadirán y no sabrás ni
de donde fue que te surgió tal conducta o sentimiento.
Lo he visto y lo he vivido, pero allá tu, aquí yo, y a releer la primera idea de Perls.
EL CICLO DE LA EXPERIENCIA
En la terapia gestalt se describe el ciclo de la experiencia, como, el proceso base de la vida
conciente del ser humano, ya que ésta es una sucesión constante de variaciones, en el modelo se
agrupan estas variaciones ciclos, acorde a la pirámide de Maslow, creando ciclos por cada una de
las necesidades-satisfactor. También lo puedes nombrar, "Ciclo de la autorregulación
organísmica", es nombrado de esta manera, ya que en gestalt se sustenta la afirmación, de que
tu cuerpo es capaz de generar tu propio equilibrio, por la carga genética que trae y los
programas de soporte de la vida que están incluidos en tu paquete todo incluido de tu ser,
entonces puedes tener la premisa de que tu organismo sabe lo que te es saludable y tiende a
regularse desde ti misma.
El ciclo de la experiencia se inicia cuando tu organismo y ser, estando en reposo, siente emerger
en sí alguna sensación-necesidad-satisfactor; entonces puedes tomar conciencia de ella e
identificarle en algún espacio-tiempo de tu cuerpo o el contexto, algún elemento u objeto que la
satisface, vale decir, que dicho elemento se convierte en figura-conciente, destacando sobre los
demás que son el fondo. Acto seguido, tu organismo moviliza tus energías, tu libido, para
alcanzar el objeto o sujeto, que ahora llamas, deseado, hasta que entras en contacto con él,
satisface la necesidad y vuelve a entrar en reposo nuevamente.
En el esquema clásico del ciclo se identifican siete etapas sucesivas. Equivalentes al viaje del
héroe de las mil mascaras, haciéndose cada vez mas inclusivo el ciclo e incluyendo cada vez mas
etapas y elementos.
1) Reposo.
2) Sensación.
3) Darse cuenta o formación de figura.
4) movimiento de energía o energetización.
5) Acción.
6) Contacto.
7) Vacío Fértil.
En la primera etapa de sensación tu cuerpo sale de su reposo, al comenzar a sentir "algo" difuso,
que todavía no puede definir. Como por ejemplo, puede sentir movimientos peristálticos o
sonidos en tu estómago, o sino cierta intranquilidad. Que muchas veces se confunde con
ansiedad, o estrés, inquietud, aprensión, esta sensación es saludable y es funcional, así el
organismo se prepara para producir conciencia, pero emerge lentamente a veces y dependiendo
del tipo de gestalt puede tardar semanas o incluso meses en los que se esta configurando una
vivencia compleja, como un proyecto de estudiar una carrera, o un viaje, el casarse o dejar a la
pareja, un hijo, o una muerte de alguien que sabes esta desahuciado, estas gestalt son gestalt de
mayor tiempo de manifestación, formación y cierre. Pero aun no ocurre dicho evento. Esta
sensación en su equivalente mental se experimenta como confusión, y es buena para ti y tus
pacientes, significa que va a emerger algo nuevo.
Si permites esta sensación corporal, ira creciendo gradualmente la claridad del proceso que te
anuncia tu cuerpo, puede avanzar hacia un impulso biológico, una emoción, un sentimiento, un
estado de ánimo, un estado transpersonal, incluso si pones atención te puede llevar a algún
recuerdo almacenado en tu cuerpo, fantasía, o algo de la zona intermedia, y desde luego a
vivencias transpersonales y transegoicas.
En siguiente etapa, el contacto, se produce la conjunción del sujeto con el objeto o sujeto
necesitado, se inicia la satisfacción y se desarrolla en cierta cantidad de tiempo, dependiendo de
la gestalt, puede ser de algunos minutos o de algunas horas, quizás de semanas o años como en
los casos de las gestalt de pareja y las gestalt paténtales; y, en consecuencia, se satisface la
misma.
Durante este contacto la identidad en las diferentes capas del ser esta siendo modificada si es
que se esta desarrollando concientemente el proceso y si no fuera así esta modificando la
estructura del inconciente.
El contacto es siempre en proceso dialéctico, a través del cual los participes, la figura deseante y
la figura deseada se están modificando mutuamente. Esto es alquimia y coniunctio, es el juego
de las polaridades que alcanzan la unificación en la diferencia de la suma de las partes, permite
el incremento y modificación de la propia conciencia, es sensación, y emoción, es pensamiento y
fantasía, es tu cuerpo en su flujo con tu mente, es el mantenerte en existencia conciente,
entonces puedes ser, puedes saber que eres importante pues estas contigo y con lo que te gusta,
te favoreces el crecimiento, la satisfacción, el placer y el goce, o una mejor comprensión de lo
que si esta ocurriendo en el caso de que sea algo triste, un permitirte soltar las amarras del
pasado para adentrarte en el mar de tu vida.
El contacto es el río que fluye de la gestalt, ese que no empujas, sino que con el y en el viajas a
lo largo del camino de tu corazón.
La etapa culmina cuando el sujeto se siente satisfecho, puede despedirse de este ciclo. Esta
parte del contacto es muy importante, porque es la saciedad, es importante detectar en que
momento es suficiente alimento para el cuerpo o el alma, o el corazón.
Cuando aprendas a reconocer la saciedad en ti podrás sentirte a gusto contigo por más tiempo, y
esto mejora tu vida, cuando te permitas diferenciar los tipos de contacto en tus zonas de
conciencia, sabrás con más claridad cual es el sentido de tu vida, serás más coherente y como
consecuencia reconocerán más de ti.
En esta segunda al haber liberado un deseo la conciencia puede viajar hacia otras formas de
atender la realidad, y tiene tendencia a adentrarse en la psique del sujeto.
Entre los diversos eslabones que conforman el ciclo se pueden formar o autointerrupciones,
dando lugar a diversos tipos de dificultades para alcanzar la satisfacción y la unión amorosa con
la figura. Allí también actúan los mecanismos de asistencia del ego, o la mascara.
De acuerdo a Fritz Perls, en el Yo de todo ser humano existen seis capas que recubren, a manera
de una cebolla, al Ser auténtico de las personas. Estas capas o estratos del Self, como también se
les conoce, por eso en gestalt, a diferencia del psicoanálisis, en el que se expresa con categoría,
pompa y protocolo, que hay que hacer un análisis, acá simplemente dirás que estas pelando la
cebolla, es hacer un poco irreverente el proceso de terapia, pues en realidad suponemos que los
recursos para la cura ya están en el paciente, en alguna capa de su ser-cebolla, y solo hay que
acompañarlo hacia si mismo. Se hacen mucho estos tipos de jugos de palabras ante las mascaras
de gurú que afirman poseer la verdad ultima de la psicología. Una buena risa ante una mascara es
una excelente estrategia para que te la pele, o sea enfrente de ti pele su cebolla.
1) Estrato Falso
2) Estrato del como sí
3) Estrato Fóbico
4) Estrato Implosivo o del Atolladero
5) Estrato Explosivo
6) El Self verdadero.
Si en el proceso terapéutico atravesamos el estrato Falso y el del “como sí” llegaremos al estrato
Fóbico. Allí se encuentran todos nuestros temores y todas nuestras inseguridades frente a
nosotros mismos; nuestros secretos mejor guardados y nuestras heridas infantiles; la pena, el
dolor, la tristeza o la desesperación; aquello que no queremos ver ni tocar de nuestra
personalidad y menos aún descubrir frente a los demás. Ahí encontraras muchas experiencias en
las que te sentiste humillada, vejada, en las que la culpa te invadió y decidiste negarte a ti
misma por atender a los demás, decidiste ser otra que no eras para mantener el seudo amor que
te ofrecían, así es como creas la mascara, y la puedes quitar, en este momento, aquí al
permitirte la conciencia de lo que si experimentaste en tus zonas de contacto en esas
situaciones. Aquí temes descubrir que eres frágil, que en realidad en su momento muchas de las
interacciones que tuviste te causaron algún malestar, que si te sentiste defraudada, de ti misma
o de los demás. Parecido un poco a morir, aquí se instaura un no quiero estar en contacto, hay
que buscarlo y decirle si, esto si me paso y esto si viví. No significa andar de mártir por ahí
contándole a todos que cuando tenias 2 días de nacida tardaron 20 minutos mas en quitarte el
pañal y que por eso eres así, sino simplemente darte cuenta de lo que si FUE, y ya no es. Pero en
fin, puedes echarle la culpa a quien quieras de tu situación actual, y encontrar mil causas sobre
porque y porque, y causa y causa, del motivo del motivo que te impide ser tu misma.
Cuando le dices si a lo que ocurrió, estas favoreciendo el contacto con alguna de tus zonas de
contacto, recuerda, si ya tienes la afirmación en una de las zonas de contacto ahora completa las
otras, hay que hacer un triple si, uno por cada zona, y esto mismo hay que enseñarle al paciente
a que haga, que diga si a lo que le esta pasando, o que reconozca lo que si le paso, pues al evitar
el reconocimiento, no pasa nada, sigue igual, sigue en la mascara o el como si, sigue en las capas
de afuera de su cebolla, y todos felices llevando la fiesta macabra en paz.
Si logras pasar el estrato fóbico sentirás una sensación de vacío, de inamovilidad, de falta de
energía, de muerte. Hemos llegado al estrato del Atolladero, donde nos sentimos "atorados", sin
salida. Sin embargo, detrás se encuentra el estrato Implosivo, donde se hallan todas nuestras
energías sin usar, nuestra vitalidad "congelada" o dirigida hacia nosotros mismos para mantener
nuestras defensas. Ahora cuando estas en este estrato es posible que el impacto de enterarte de
lo que te pasa te deje en out side, o sea fuera de combate, esto es el atolladero, este es el
momento en que es muy complicada la elección porque aun no has planeado o pensado en una
segunda alternativa, es cuando te preguntas ¿y ahora que hago? Y no alcanzas respuesta, como si
viniera un camión a atropellarte, y lo vez que se aproxima y sabes que te puede matar, y sabes
que caminando puedes salir de ahí pero simplemente te quedas viendo como se acerca.
Si pasas mucho tiempo en este estado es muy literal el pensamiento de que te cargo la huesuda,
y era amiga del payaso, o sea que ya pelaste, y eso es exactamente una de las mejores
estrategias de la gestalt, que tu te peles tu cebolla, que tu solita aprendas a matar las locuras
que haces, que aprendas a ver como te lleva el tren cada vez que repites esa conducta o
pensamiento, o relación con esa misma estrategia.
Los seres humanos a veces después de tropezar 100 veces con la misma piedra regresamos a ver si
era cierto que estaba ahí. Lo bueno es que como terapeuta tu función es acompañar, no quitar
piedras ni evitar estrelladas, tu función si es avisar, si es que lo descubres antes, le dices,
cuidado con esa piedra, pero si aun así el paciente te dice “ah si, ya la vi” y se estrella, pues tu
lo acompañas, si de plano ocurre muchas veces y ya le platicaste simbólicamente 1000 veces
donde esta la piedra pues lo das de alta y le regalas una piedra para que aprenda a vivir con ella.
Incluso la podría llamar Wilson o algo así, quizás hasta descubrir que se la puede aventar a
alguien, como a veces hacemos los terapeutas, nada más que con monedas, o veintes, para ver si
le cae el veinte o la pedrada, si es novato el terapeuta.
A este respecto, como terapeuta ¿Cómo gradúas el tamaño de la piedra que le avientas a tu
paciente?, y ¿si en vez de piedra le convirtieras la Piedra Vulgata en Lapis Philosophorum, Oro
para su alma? Eso hace un terapeuta transpersonal.
En el estrato implosivo emerge de ti la fabulosa idea de que puedes hacer algo por ti, es como si
hubieras conocido a dios en persona y te hubiera dado una palmadita para motivarte, es una
forma de iluminación, el pensar después de estar oliendo mil veces las propias axilas, “OH me
puedo bañar”, y lo haces
Es salir de la estupidez de la neurosis.
Un compadre le decía a otro a la hora del almuerzo
-oiga compadre Juan
-que paso compadre Tonkin
-pues fíjese que otra ves tengo torta de frijoles, y usted
-pues yo de jamón, y al otro día igual
-fíjese compadre Juan que otra vez tengo torta de frijoles, y usted
-no pues yo de panela, y así una y otra vez hasta que Juan tubo acceso a su estrato implosivo le
pregunta a su compadre Tonkin, bueno compadre, pues, quien le prepara la torta, dígales que se
la hagan de otro guisado, a lo que el compadre responde
-yo lo preparo.
Es decir estas en tu estrato implosivo cuando generas la conciencia de que puedes hacer algo
diferente porque has llegado al tope, porque te hartaste de hacer lo mismo.
Básicamente el estrato explosivo es una catarsis, de una emoción o sentimiento, que lleva a tu
organismo a autorregularse. Para estabilizar la gestalt actualizada es muy importante que se
desarrolle en contacto con las tres zonas, pues si no será otra vez la burra al maíz, o como lo
expresan en sistémico, mas de lo mismo un cambio tipo 1, y lo que se busca en gestalt es un
cambio tipo 2 es decir una redefinición y resignificación de la propia identidad actualizada y
mejorada en el aquí y ahora, que se supone es parecido a lo que haría una de las formas
interpretativas del psicoanálisis, que a estas alturas me parece mas un arte, si eso es, el arte de
vaciarte, vaciarte de tu independencia y el arte de vaciarte los bolsillos.
Con base en lo anterior, podemos imaginarnos a una persona X, que al comenzar la terapia se
mostrará superficial, formal o convencional “buenos días, qué calor hace, qué gusto de verlo,
blá, blá, blá”, las cacas de las que hablaba Perls. Detrás de ello hallaremos sus temores, sus
"traumas", sus evitaciones, las zonas de contacto que no experiencio y que es necesario
reconocer, sus gestalt inconclusas por ausencia de contacto en alguna zona de su ser. Al llevarle
a reconocerse lo meteremos en un atolladero temporalmente, “pa que se muera su neurosis”, en
donde él se vivenciará sin fuerzas, casi desconocido ante si mismo, frustrando progresivamente su
neurosis, que en gestalt se llama, tecnica de la habil frustración numero 25. Aquí es cuando hay
de mole, o sea que tienes que llevarlo al contacto por una invitación directa como “permitete
sentir”, ¿Cómo estas sintiendo en este momento?, o ¿Qué es lo que dice tu cuerpo al respecto?, si
confía en su organismo y le da libertad, éste le mostrará sus motivos sin reconocer, que
emergerán gradualmente, libremente como figuras al haberse despejado el campo de evitaciones
(estratos anteriores), su verdadero potencial de contacto se hará manifiesto en su ser, en sus
zonas de contacto, y experimentará una verdadera explosión de algo, no te espantes acompaña,
lo mas que dura esta explosión es una vida, así es que esta atento a favorecerla, y para esto lo
mejor es que no interrumpas, lo que sea que le surja, alegría, placer, ira o pena o miedo que
darán paso al verdadero ser humano que hay detrás del este sujeto ejemplo imaginario.
Esto lo puedes hacer repetidas veces, a cada momento de la terapia, hasta que tu paciente, se
conozca lo suficiente y puede realizar el proceso por sí mismo. Es decir que un día puedes haber
trabajado con algo que pareció que se cerro, y al día siguiente el paciente habla igual que antes
desde el primer estrato el falso, como si nada hubiera pasado. Tal cual como el chiste del
compadre y la torta de frijoles, así son a veces los pacientes y tú y yo.
Una ego maduro es capaz de experienciar y sostenerse concientemente ante todo tipo de
vivencias en el "aquí y ahora", además, utiliza sus propios recursos (auto soporte) en lugar de
manipular a los demás y al ambiente para conseguir apoyo, aunque se vale negociar la
participación de otro. Un ego maduro mantiene el flujo de conciencia constantemente en
contacto con sus zonas de experiencia, esta constantemente actualizando su información y
recapitulando su experiencia para mantener la conciencia global de su ser, produce un dialogo
interior en su mente intima, intermedia, con su cuerpo y sexualidad, con los otros y el mundo, un
ego maduro es capaz de mantener el contacto por periodos de tiempo extensos, y todos dentro
de su dominio biográfico de realidad.
Para acceder ahora a lo transpersonal, el ego maduro requiere de una transformación, su
contacto al haberse hecho mas coherente y constante, le permite comenzar a reconocer su
semejanza y diferencia con los otros reinos no humanos, el reino vegetal, el reino animal, y así.
Quizás durante la observación de tu respiración acelerada después de correr a un lado de tu perro
mascota, puedas notar que el al igual que tu respira agitado, y puedas observar mientras se tira
de panza para que le rasques que su corazón al igual que el tuyo late con fuerza, esto no te hace
perro a ti ni a el lo hace humano, sino que ambos participan de la misma naturaleza animal, tu
de forma conciente, corporal y verbal y el solo corporal. A menos que sea un perro que hable.
Quizás en otro momento mientras haces el amor y respiras te sientes y disfrutas, y estas en
contacto con tu pareja, observándole y escuchándole, puedas notar que tu cuerpo se flexiona, se
estira al igual que tu pareja, y este movimiento, lo puedas conectar con el vaivén de las olas, y si
te lo permites, en compañía de tu pareja y en plenitud de conciencia, reconozcas en ti este amor
que fluye semejante a las olas, semejante a la atracción de la luna y la tierra en el mar de tu
pasión y su pasión. Esto es gestalt transpersonal, no pierdes tu identidad y dices que eras “como
si” el mar brotara de tu interior, mantienes tu conciencia, observas la semejanza y la diferencia.
Entonces puedo pensar que las formas mas avanzadas de contacto se tornan, poéticas, artísticas,
y es por eso que en ocasiones el hacer terapia gestalt, es comparado con esto, con los bailes de
Shiva y Shakti, con alegorías alquimias, o míticas. Solo recuerda, necesitas estar conciente de ti
para poder acceder a esta forma de experimentar tu vida y hacer en ella un arte, el arte de
experimentarte vivo en conciencia de ti. A esto se le llama muga, el arte de vivir en el ahora.
Ojo que esto no te convierte en un ser superior o un iluminado, no eres un gurú, ni nada por el
estilo, simplemente autoconsciente, entonces no eres gestaltista, pero conoces o haces gestalt,
no eres del modelo teórico, sino que conoces el modelo o lo aplicas.
Igual no eres la madre o el padre, el hijo o novio, o victima sino que estas en un proceso que es
así nombrado, no eres la mascara estática sino eres tu ser en movimiento, eres testigo de tu flujo
y coocreador del mismo. Entonces te ejerces siendo madre o hijo, te ejerces siendo victima, o
autoconsciente. Recuerda, estamos en movimiento en la conciencia del tiempo que nos
permitimos, estamos en la presencia de nuestra vida y la de los demás, no hay nada que puedas
gobernar, el control que anuncia la mascara no existe. Ni siquiera puedes controlar el agua que al
entrar en tu cuerpo va a donde el dice que ha de ir, no donde tu yo-ego quisiera fuera, pero
puedes observar el proceso concientemente. Y si intentas obligar a alguien a que adopte una
posición mascara le orillas a que se menta a si mismo y te mienta a ti, metiéndote en un mundo
irreal, haciendo castillos en el aire, sean hermosos castillos, o terribles mazmorras.
En síntesis, el MG Realiza:
- Vivir en el ahora.
- Vivir en el aquí.
- Favorecer la conciencia.
- Recordar constantemente que las palabras no son la realidad material y solo la representan.
- Reconocer y mostrar lo que si estas experimentando, alejándose del aparentar o jugar al "como
sí", o la negación del estrato fóbico y su “no puedo”.
- Sentir y reconocer las sensaciones que se experimentan en cada parte del cuerpo incluso las
desagradables y el dolor.
- Actualizar y verificar los "debo de…", observando que están acorde al propio corazón, y el
corazón de los otros. Trasformarlos en “yo quiero…”, “yo deseo…”, y “yo soy…”
- Asumir lo se es, el “me soy…”, el “si soy…”, “yo estoy…” y lo que no se es.
En consonancia con los principios y reglas de la Gestalt, el trabajo de sueños debe ser realizado
en todo momento transfiriendo la responsabilidad por la debelación de su significado al propio
soñante, no asumiéndola el terapeuta mediante el lucimiento con interpretaciones y comentarios
"brillantes" que no sirven de nada. En principio, debe adoptarse como axioma que sólo la persona
que sueña es la única autorizada para saber, por sí misma, qué significan sus sueños. Toda otra
interpretación desde fuera, al estilo freudiano, atenta contra el respeto que merece el cliente y
lo ayuda poco.
Los sueños, al igual que toda experiencia, deben ser experimentados en lugar de explicados. El
soñar en sí mismo es un proceso pasivo; los sueños "nos ocurren" y por ello permanecen separados
de nosotros, como algo ajeno, sin saber que nos quieren decir y sin utilizar su energía. Por su
propia naturaleza los sueños son evitaciones del contacto con lo que nos ocurre; son experiencias
reprimidas, "inconcientes", que por diversos motivos no se constituyen en figuras mientras es-
tamos despiertos. Al experimentarse los sueños, utilizando las diversas técnicas gestálticas, el rol
pasivo que juegan cambia de giro, y se convierten en algo "que hacemos", pudiendo asumir
nuestra responsabilidad por ellos.
Con el trabajo de sueños en Gestalt se persiguen por lo menos dos objetivos: 1) Facilitar que el
cliente determine cuál es el mensaje existencial que conlleva su sueño, y 2) Reincorporar dicha
experiencia enajenada a su personalidad.
Las técnicas utilizadas son las mismas que se usan comúnmente en la terapia grupal o individual:
traer el sueño al presente y al aquí; narrarlo en primera persona (es aconsejable que inicie el
relato con la frase "esta es mi existencia" o "esta es mi vida" para facilitar la identificación con lo
que se narra), inicialmente tal y como ocurrió, y luego, en un segundo relato, centrándose en los
diversos elementos que van apareciendo. El sujeto debe "ser" cada cosa que figura en su sueño. Si
sueña con un mar agitado, pues él mismo debe ser el mar, su agitación, los peces que contiene,
las algas, la arena, el cielo que lo cubre, las nubes..., sentirse como tales, representarlos, de tal
modo que al actuarlos -como en un psicodrama individual donde el cliente representa todos los
roles, incluyendo el de libretista- pueda acceder a su mensaje, entenderlos, ver de qué manera
se asocian con su vida, e incorporarlos al sí mismo. El terapeuta se limita, primero, a contener
sus ímpetus interpretativos y a escuchar con atención lo que se dice y, luego, a guiar al cliente
por el sueño haciendo que se detenga en las partes que, según su experiencia, pueden ser
importantes, para que las vivencie; en las Gestalten inconclusas que surgen en el relato; en lo
que experimenta y, sobre todo, en lo que evita experimentar (llamo aquí la atención sobre las
polaridades ocultas: trabajar también con lo opuesto de aquello que se presenta en el relato del
sueño; por ejemplo, si en el sueño todo es un prado verde y primaveral se puede hacer que el
sujeto se sitúe imaginariamente en un desierto estéril y en medio de una tormenta de arena, así
surgirán cosas o-cultas que cautamente se evitan y se vivenciarán los opuestos).
En todo momento se debe preguntar: ¿Qué sientes? ¿De qué te das cuenta? ¿Qué te recuerda ello?
¿Cómo se vincula tal o cual cosa con tu vida? ¿Qué evitas? ¿Con quién estás ahora? ¿Dónde estás?,
etc., de tal modo que facilitemos el awareness del sujeto.
Finalmente, si hemos realizado un buen trabajo, sin interponer nuestras propias expectativas y
deseos de descubrir "grandes asuntos" para sentirnos bien, en el proceso, "sin empujar el río"
forzando las cosas, es muy probable que el cliente logre darse cuenta de algo constructivo para él
y que facilitemos así su crecimiento.
Al igual que en el caso de los sueños, frente a los llamados "mecanismos de defensa" el enfoque
Gestáltico a-sume una postura muy peculiar y creativa.
Si recordamos bien, Fritz Perls estuvo muy vinculado al movimiento psicoanalítico en Alemania.
Fue analizado y recibió formación en psicoterapia analítica con los principales freudianos de su
época (Karen Horney, Helen Deuscht, Wilhelm Reich, etc.); incluso conoció al propio Freud, en
un breve encuentro que resultó más bien frustrante (y hasta traumático) para el viejo Fritz (ver
Dentro y fuera del tarro de la basura, su autobiografía), y fue fundador del Instituto
Psicoanalítico de Sudáfrica, país al fue a recalar huyendo de los nazis en 1933.
Por tal motivo, es explicable su interés por es-te tema y por el anterior (los sueños), aunque no
se debe asumir erróneamente que no es más que una simple copia o plagio del psicoanálisis.
En Gestalt, los mecanismos de defensa antes que proteger al Yo de las pulsiones internas
amenazantes o de las amenazas externas, son concebidos como formas de evitar el con-tacto,
tanto interno como externo; como autointerrupciones del ciclo de experiencia (ver separata Nº
02).
Como se vio, el organismo -la totalidad de cuerpo y mente que somos todos- se regula a sí mismo
a través de ciclos sucesivos de siete fases o etapas (reposo, sensación, formación de figura,
movilización de energía, acción, contacto y reposo). En los diversos espacios que median entre
las fases del ciclo se pueden producir las autointerrupciones, con la finalidad de evitar el dolor,
el sufrimiento, no sentir, no vivir, separarse de lo amenazante en uno mismo, huir del estrato
fóbico, etc. De ahí lo de "de defensa".
Fritz Perls y Laura, su esposa, cofundadora de la Terapia Gestalt describieron hasta cinco
mecanismos: introyección, proyección, confluencia, deflexión y retroflexión. Salama y
Castañedo, en su libro Manual de psicodiagnóstico, intervención y supervisión para
psicoterapeutas, mencionan las variantes que los diversos autores Goodman, Latner, Polster,
Petit, Pierret han propuesto en cuanto a orden y número de los mecanismos, para proponer ellos
mismos una lista, tal vez excesiva, de ocho: desensibilización, proyección, introyección,
retroflexión, deflexión, confluencia, fijación y retención. Lo interesante y novedoso del aporte
de estos autores (aunque requiere todavía de mayor comprobación y refinamiento) es su intento
por desarrollar una psicopatología Gestáltica, que busque entender los problemas emocionales a
partir de las interrupciones del ciclo de la experiencia.
A fin de no entrar en polémicas sobre cuál pro-puesta es la más adecuada, nos apegaremos a la
propuesta de Perls para la exposición, incluyendo, por considerarlo adecuado, una de las fases de
Salama y Castañedo.
La introyección (F. Perls), media entre la formación de figura y movilización de energía para la
acción. Aquí el sujeto se "traga" todo lo que le dan sin masticarlo lo suficiente; las influencias
externas son engullidas sin hacer la necesaria crítica y selección, de acuerdo a sus necesidades
personales. El sujeto sufre un verdadero empacho de mandatos, órdenes, influencias, imagos,
etc., incuestionables, que cumplen en sí una función parasitaria pero que el sujeto asume
erróneamente como propios, como normas y valores morales. "Haz esto", "No hagas esto", "No
debes", "Deberías", etc. Los introyectos impiden el libre flujo de los impulsos y la satisfacción de
las necesidades: no seas agresivo, no forniques, conserva tu virginidad, a la madre no se le dice
eso...bla, bla, bla. Importante: detrás de todo introyecto hay figuras importantes para nosotros y
Gestaltung inconclusas en relación a ellas. Su frase es "Debo pensarlo o hacerlo así".
La retroflexión (F. Perls), se da entre movilización de energía y acción. Es lo contrario a la
proyección. El sujeto no se atreve a actuar sus deseos o impulsos por la acción nuevamente de los
introyectos, así que se los dirige a sí mismo por ser esto menos peligroso: se autoagrede
deprimiéndose; desarrolla trastornos psicosomáticos; se desvaloriza, etc. Su frase es "Me odio
para no odiarte".
La deflexión (Laura Perls), se da entre acción y contacto. Consiste en establecer un contacto frío,
inocuo, no amenazante; como si se tocaran las cosas con guantes o pinzas para no sufrir daño o
quemarse. Es también la expresión atemperada de las emociones: hacerlo "educadamente". No
se insulta...se ironiza o se hacen chistes; no se reclama o lucha por lo propio...uno se resiente;
no se ama...se "estima". A nivel verbal es bastante claro; los eufemismos son una muestra
evidente de la hipocresía deflexiva: falleció por murió; hacer el amor por fornicar, etc. Otras
formas son hacerse el cínico, el indiferente, el intelectual, racionalizarlo todo. Su frase es "Tiro
la piedra y escondo la mano".
La confluencia (F. Perls), también se da entre acción y contacto. El sujeto para ser aceptado o no
entrar en discusión con figuras importantes simplemente se mimetiza a ellas; debilita los límites
de su Yo para fusionarse al otro. Se adoptan así, sin crítica ni cuestionamientos, decisiones,
ideas, estilos de viva ajenos. Se adopta una postura cómoda donde se abdica de la propia
responsabilidad, de la capacidad de tomar decisiones, para siempre "estar de acuerdo". Los con-
fluentes son personas "sin carácter ni personalidad", "pasivas", que practican la desesperanza
aprendida o la identificación con el agresor temido. Su frase es "Acéptame, no discuto".
1. Técnicas Supresivas: Pretenden básicamente evitar o suprimir los intentos de evasión del
cliente del aquí/ahora y de su experiencia; es decir, se busca con ello que el sujeto experimente
lo que no quiere o lo oculto a fin de facilitar su darse cuenta.
- Expresar lo no expresado.
- Expresar lo no expresado:
3. Hacer la ronda, que el sujeto exprese lo que quiera a cada miembro del grupo o se le da
una frase para que la repita a cada uno y experimente lo que siente.
Aquí se busca detectar las situaciones inconclusas, las cosas que no se dijeron pero pudieron
decirse o hacerse y que ahora pesan en la vida del cliente. Una de las técnicas más conocidas es
la "silla vacía", es decir, trabajar imaginariamente los problemas que el sujeto tiene con personas
vivas o muertas utilizando el juego de roles. También se pueden utilizar inducciones imaginarias
para reconstruir la situación y vivirla nuevamente de manera más sana, expresando y
experimentando todo lo que se evitó la primera vez.
3. Técnicas Integrativas: Se busca con estas técnicas que el sujeto incorpore o reintegre a su
personalidad sus partes alienadas, sus hoyos. Aunque las técnicas supresivas y expresivas son
también integrativas de algún modo, aquí se hace más énfasis en la incorporación de la
experiencia.
a. El encuentro intrapersonal: Consiste en que el sujeto mantenga un diálogo explícito, vivo,
con las diversas partes de su ser; entre los diversos subyos intra-psíquicos. Por ejemplo entre el
"yo debería" y el "yo quiero", su lado femenino con el masculino, su lado pasivo con el activo, el
risueño y el serio, el perro de arriba con el perro de abajo, etc. Se puede utilizar como técnica la
"silla vacía" intercambiando los roles hasta integrar ambas partes en conflicto.
b. Asimilación de proyecciones: Se busca aquí que el sujeto reconozca como propias las
proyecciones que emite. Para ello se le puede pedir que él haga de cuenta que vive lo
proyectado, que experimente su proyección como si fuera realmente suya. Ejemplo:
Es importante recordar que estos procedimientos o técnicas son sólo un apoyo para lograr los
objetivos terapéuticos, pero que no constituyen en sí la Terapia Gestalt. Lo importante, lo
realmente terapéutico, es la "actitud guestáltica" que se adopte, el reconocimiento de la
importancia de proceso, y el respeto por el ritmo individual del cliente. No empujar el río,
dejarlo ser. Tampoco aplicar las técnicas estereotipadamente, son asimilar la filosofía implícita
en el Enfoque Gestalt.
REFLEXIONES FINALES.-
Debemos tener cuidado de no confundir la terapia Gestalt con un enfoque fácil de aprender y de
ejecutar; como si se tratara de una terapia en la que bastan las ganas y la “espontaneidad” para
ser un buen terapeuta. Una percepción similar llevó a la terapia Gestalt a una seria crisis en los
años sesenta y setenta, cuando muchos creían que con asistir a un par de talleres ya se podían
considerar terapeutas gestálticos. No queremos que ante las demás corrientes o enfoques la
Gestalt aparezca como algo poco serio, propio para gente sin formación y sin experiencia clínica
BIBLIOGRAFÍA REVISADA.-
1. ALLERAND, Mabel. Piedra libre. Terapia gestáltica. Buenos Aires: Editorial Planeta.
2. AUER, Helga. Psicología humanística. Lima: UNIFE.
3. BARANCHUK, Julia. Atención, aquí y ahora. La terapia gestáltica. Buenos Aires: Abaddon
Ediciones.
4. CASTANEDO, Celedonio. Grupos de encuentro en terapia gestalt. Barcelona: Herder.
5. CASTANEDO, Celedonio. Terapia gestalt. Un enfoque centrado aquí y ahora. Barcelona:
Herder.
6. FAGAN, Joan y SHEPERD, Irma. Teoría y técnica de la psicoterapia gestáltica. Buenos Aires:
Amorrortu.
7. GAINES, Jack. Fritz Perls aquí y ahora. Santiago: Cuatro Vientos.
8. GINGER, Serge y GINGER, Anne. La gestalt: una terapia de contacto. México: Manuel Moderno