Raymond Âron

Estudos Políticos

Pensamento
Político

Tradução de Sérgio Bath

Apresentação de RolfKuntz
Prefácio de José Guilherme Merchior

LlDCll Editora Universidade de Brasília

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sem autorização por escrito do Editor.

Impresso no Brasil

Editora Universidade de Brasília

Campus Universitário - Asa Norte
70910 Brasília- Distrito Federal SUMÁRIO
Copyright (c) 1972 by Editions Gallimard
Pag.
Direitos exclusivo para edição em língua portuguesa:
Apresentação l
Editora Universidade de Brasília
Observação 7
Prefácio 9
Capa:
Ciência e Consciência da Sociedade 41
Arnaldo Machado Camargo Filho

Revisão Gráfica PRIMEIRA PARTE:

Carlos Alberto Cruz IDEIAS 63
Newton José da Silva A Verdade Histórica das Filosofias Políticas 65
Maquiavel e Marx 77
Alain e a Política 91
Política e Economia na Doutrina Marxista 99
Max Weber e Michael Polanyi 115
Vilfredo Pareto 131

SEGUNDA PARTE:
A POLÍTICA DENTRO DOS ESTADOS 149
(Teoria, conceitos, situações)
A Propósito da Teoria Política 151
Aron, Raymond, 1905- Macht, Power, Puissance: Prosa Democrática ou Poesia Demoníaca? 169
A769e Estudos políticos. Trad. de Sérgio Bath. Brasília, A Definição Liberal da Liberdade 189
Editora Universidade de Brasília, 1980. Pensamento Sociológico e Direitos do Homem 205
Liberdade: Liberal ou Libertária? 221
478p. (Coleção Pensamento Político, 18) Os Sociólogos e as Instituições Representativas 251
Reflexões sobre a Política e a Ciência Política Francesas 271
Título original: Études politiques. Eleitores, Partidos, Eleitos 283
Comentários sobre a Classificação dos Regimes Políticos 299
1. Ciência política 2. Política I. Título II. Série. A Objeção de Consciência 305

CDU-32 TERCEIRA PARTE:

A POLÍTICA ENTRE OS ESTADOS 315
(Constelações e Conjunturas)
 COMENTÁRIOS SOBRE A CLASSIFICAÇÃO
DOS REGIMES POLÍTICOS(*)

Aristóteles e Montesquieu são considerados, justamente, como os fundadores

da "sociologia histórica e política", na tradição ocidental. A obra do primeiro,
conhecida comumente como Política, comporta, na verdade, uma análise compa-
rativa dos regimes (politeia) das cidades gregas. Contém também alusões aos
regimes (especialmente os monárquicos) existentes fora do mundo helénico. A
maior parte do tempo, porém, Aristóteles pensa na cidade grega como a infra-
estrutura das instituições políticas que constituem o objeto próprio do seu estudo.
A Política de Aristóteles exerceu tal influência sobre"o pensamento ocidental que
a classificação das constituições que lá encontramos - monarquia, oligarquia,
democracia - foi considerada, durante séculos, como até certo ponto racional-
mente evidente. Soberania de uma só pessoa, de algumas pessoas, de todos os
cidadãos - é uma distinção que se impõe, como também se impõe a distinção entre
as duas modalidades (sã e corrompida) de cada um desses regimes.
Aos seis regimes assim definidos, era fácil acrescentar os regimes mistos, que
assumem determinadas características de um dos tipos puros.
Na verdade, mesmo na classificação dos regimes, a Política é mais complexa do
que este breve sumário poderia fazer crer. Com efeito, Aristóteles considera
também o equivalente do que chamaríamos de "administração", embora a
relativa simplicidade das tarefas administrativas permita confiá-las a cidadãos sem
formação especial - isto é, a amadores. Além disso, o caráter de um regime não se
relaciona somente com o número dos que participam da soberania, mas também
com o modo da sua designação, que pode ser mais ou menos democrático: a
esco 'ha pela sorte, e a eleição, são mais democráticas do que a nomeação; a decisão
pela sorte simboliza por excelência a ideia democrática: qualquer cidadão pode
pretender ao exercício de qualquer função. Na ausência de uma burocracia
especializada, a participação de todos no governo da cidade pode manifestar-se
não só pelo sufrágio universal, mas pelo recurso ao sorteio. Está claro que esse
princípio nunca pôde ser aplicado sem qualificações: os generais escolhidos pela

(") Publicado, em alemão, no Kõlner Zeiíschrift fúr Soziologie und Sozial Psyckologie, 1965, caderno 3 -
coletânea em honra do Professor Stammler.
 300 Estudos Políticos
Assembleia das cidades gregas podiam não ser militares profissionais, mas sua
escolha não era inteiramente casual.
Seria necessário esperar pelo Espírito das Leis para termos uma classificação
essencialmente diferente da de Aristóteles. Se nos contentarmos com uma
interpretação superficial, diremos que Montesquieu subdivide a monarquia, ou
soberania de uma só pessoa, em duas espécies - o regime que denomina
"monárquico", em que prevalecem leis fixas, e o "despótico", em que o governo é
exercido arbitrariamente, e o soberano só obedece a si mesmo e a seus caprichos.
Simultaneamente, Montesquieu inclui na república duas espécies: a "aristocracia"
e a "democracia", esta última mais conforme à essência republicana: a soberania é
detida por todo o povo ou somente por uma parte dos cidadãos.
Se o número dos detentores da soberania constituísse realmente, para
Montesquieu, o critério único de classificação dos regimes, o Espírito das Leis
representaria um recuo com relação à Política. Enquanto se definir cada regime
pelo número das pessoas que participam da soberania, nenhum deles escapará à
classificação de Aristóteles e dos autores gregos, em geral: uma pessoa, algumas
pessoas, todos. O mérito de Montesquieu consiste, justamente, em ler apresen-
tado novas ideias.
É verdade que, nos nove primeiros capítulos do Espírito das Leis, não esquece os
ensinamentos de Aristóteles, que os séculos tinham confirmado e sacramentado.
Ha nesses capítulos muitas referências à classificação aristotélica; mas encontra-
remos ali também o comentário de que Aristóteles não conheceu a verdadeira
monarquia.
De fato, para Montesquieu o modo como o governo é exercido é tão
importante quanto o número dos que detêm o poder soberano. Na monarquia,
como no despotismo, uma só pessoa é spberanaj a monarquia, contudo, como a
república, é um governp^moderado enquanto pernianece fiel à sua essência - isto
é, ao respeito pelas leis. Diríamos, em termos modernos, que Montesquieu
emprega duas variáveis para classificar os regimes. A segunda variável - o modo
como o governo é exercido - é mais importante do que a primeira. O decisivo é a
liberdade. Ora, o poder dado ao povo não representa necessariamente sua
liberdade. A monarquia assegura uma certa medida de liberdade, desde que todos
obedeçam aos deveres impostos pela sua condição, e que o próprio rei respeite
as leis.
O acréscimo de uma segunda variável é também o sinal externo de uma
transformação mais profunda. A república - aristocracia ou democracia - nos
aproxima das cidades gregas; a monarquia, dos reinos da Europa moderna; o
despotismo, dos impérios asiáticos. Implicitamente, Montesquieu procura com-
binar uma classificação dos regimes políticos com uma classificação dos tipos
sociais. Para ele, a república se adapta às cidades ou Estados de pequena dimensão;
a monarquia, às unidades políticas de dimensão média. Com a extensão do
território e o aumento da população, o despotismo se torna mais ou menos
inevitável.
Este relacionamento da sociedade com o regime político não deixa de
Comentários sobre a Classificação dos Regimes Políticos 301
apresentar algumas dificuldades. Interpretadas literalmente, certas expressões
sugerem um determinismo inexorável. A geografia e a demografia retirariam dos
homens a liberdade: o despotismo seria um preço a pagar pela imensidade do
território. Mas o pensamento de Montesquieu parece mais próximo do de Max
Weber: certas circunstâncias favorecem um regime determinado, em vez de
impô-lo.
Qualquer que seja nossa interpretação do pensamento de Montesquieu sobre
este ponto, a república, a monarquia e o despotismo representam tipos concretos,
históricos. Cada um desses regimes tem um princípio e uma natureza, que fazem
com que seja o que é, distinguindo-o dos outros. Como vimos, há duas variáveis
que definem a natureza de cada um desses regimes. O princípio é o sentimento, o
estado de espírito dos governados e dos governantes, graças ao qual um regime
permanece o que deve ser, ajustado à sua própria natureza. A república precisa da
virtude; a monarquia só está protegida contra si mesma pela honrai o despotismo só
subsiste graças ao medo que o déspota inspira a todos.
Esta "teoria do princípio" tem antecedentes - não surgiu inesperadamente na
dele, mas o fato de que, combinando uma classificação dás sociedades com uma
classificação dos regimes políticos, teve a ambição de apreender tipos ideais que
fossem ao mesmo tempo tipos históricos. O tipo hitórico que conhecemos como
"república" se manifestou na antiguidade sob várias formas - e Montesquieu tem
perfeita consciência de tal diversidade. A maior parte dos regimes das cidades
gregas que Aristóteles comparava usando um método já bastante rigoroso
pertencem, segundo Montesquieu, ao tipo republicano - a degenerescência
tirânica é, naturalmente, um caso especial. Desde então, a sociologia político-
social se subdivide em vários capítulos: circunstâncias externas (meio geográfico,
população, dimensões do território), natureza e princípio do regime, instituições
adaptadas a essa natureza e a esse regime, as causas possíveis da corrupção).
A famosa classificação de Max Weber, do domínio tradicional, racional e
carismático, pertence a outra época e está vinculada a outra metodologia. É também
equívoca, e se fundamenta não no número dos que detêm o poder soberano, mas
no princípio da legitimidade. O termo "princípio" tem, aqui, um duplo sentido: o
que lhe dá Montesquieu (o sentimento ou estado de espírito que faz com que os
homens ajam) e um outro, mais corrente, de ideia original, justificadora. Em
Wirtscharft una Gesellschaft esses três tipos servem para elaborar uma espécie de
casuística dos regimes políticos. Devido ao seu caráter abstrato eles se aplicam a
todas as épocas, e a todas as sociedades. Permitirão portanto apreender um regime
historicamente definido? A classificação de Aristóteles pressupunha a infra-
estrutura da sociedade helénica; a classificação de Montesquieu procurava
englobar num mesmo tipo a infra-estrutura social e o regime político; a
classificação de Weber atinge a tal formalização que todo regime, pelo menos na
nossa época, parece ao mesmo tempo tradicional, racional e carismático - em
proporções variáveis.
Consideremos o regime dos Estados Unidos da América. Com quase dois
séculos de existência, a constituição norte-americana está revestida de aura
 302
Estudos Políticos
sagrada; beneficia-se da autoridade da tradição, remontando aos Foundig Fathers,
cuja sabedoria é exaltada, e cuja excelência é aprendida pela juventude em todas as
escolas. Embora muito racional, formalmente, esse texto constitucional não se
impõe aos cidadãos de modo comparável ao das monarquias tradicionais? De
outro lado, em nossa época todo regime inclui uma administração que pretende
ser racional, tanto formal quanto materialmente: formalmente racional pela
elaboração das regras segundo as quais funciona; materialmente pelo objetivo
agora comum a todas as burocracias das sociedades industriais: a produtividade.
Finalmente, fica-se a pensar se o Presidente dos Estados Unidos, escolhido
candidato depois de longa campanha dentro do partido, eleito após percorrer o
território nacional em todos os sentidos, de se apresentar a centenas de milhares, a
milhões de eleitores (pelo menos pela televisão), não aparecerá aos olhos da
multidão carregado de uma espécie de carisma, embora governe de acordo com a
dupla racionalidade de uma constituição escrita e uma administração industriali-
zada, herdeira de uma tradição que inspira orgulho a todo um povo.
Estas observações não têm por objetivo criticar a classificação de Max Weber.
Estaria antes tentado a crer que foram justamente observações deste tipo que lhe
inspiraram sua classificação. Weber percebia, no Reich de Guilherme, os três tipos
de legitimidade - possivelmente só dois, embora deplorasse a ausência do terceiro.
O domínio do imperador pertencia ao tipo tradicional. Era um domínio patriarcal
ou patrimonial: a burocracia prussiana parecia ainda de um lado emanação da
própria casa imperial: racional no seu exercício, sujeita a regras estritas no seu
recrutamento, guardava com relação ao passado uma atitude ao mesmo tempo de
submissão com respeito ao senhor e de autoridade a respeito dos cidadãos (muitas
vezes tratados como súditos). Nomeados pelo imperador, os ministros pareciam
mais funcionários do que políticos: desprovidos de vontade de poder, faltava-lhes
inteiramente o carisma indispensável à liderança.
A análise que esboçamos aqui a propósito do regime dos Estados Unidos, e da
Alemanha da época do imperador Guilherme, poderia facilmente ser aplicada a
qualquer outro regime moderno. De fato, todos os regimes das sociedades
ocidentais são racionais na sua administração e, pelo menos em parte, na sua
constituição escrita; são mais ou menos tradicionais ou carismáticos, de acordo
com a antiguidade da sua constituição e o componente plebiscitário implicado
pela eleição dos deputados ou do Presidente da República.
Resta saber se tal classificação permite - como a classificação de Montesquieu
se esforçava por permitir- a determinação das características essenciais próprias a
um regime, ou mesmo a um tipo de regime. Quando, há alguns anos, esbocei uma
teoria dos regimes políticos da nossa época, os três tipos de domínio não me
ajudaram muito. Podemos chamar Khruschev e Kennedy, num certo sentido, de
chefes carismáticos? Sim, mas quando formalizado esse conceito deixa escapar as
diferenças essenciais existentes entre um Presidente eleito regularmente pela
maioria dos cidadãos e um Presidente cooptado pelos colegas do Praesidium ou do
Comité Central.
Decidi assim usar um método mais adequado à tradição de Aristóteles e de
303
Comentários sobre a Classificação dos Regimes Políticos
Montesquieu, colocando-me no quadro das sociedades de tipo industrial e
renunciando a uma classificação dos regimes que fosse válida para todas as ópocas
históricas. Qualquer regime político superposto a uma sociedade industrial
comportará necessariamente uma administração formal e materialmente ra-
cional - embora não se possa definir rigorosamente essa racionalidade (os
planejadores soviéticos se recusam, ou se recusavam pelo menos, a levar em conta
a escassez na fixação dos preços, e a atribuir um valor ao capital, o que, para um
economista ocidental, parece ferir a racionalidade). Por outro lado, nenhum dos
regimes da nossa época é essencialmente tradicional, embora as democracias
liberais se proclamem mais amigas da tradição do que as chamadas democracias
socialistas - e possivelmente o sejam menos em algumas instituições. Também não
é possível usar a distinção aristotélica do um, muitos e todos para opor o regime norte-
americano ao soviético. Na época do culto da personalidade, este último realizava
idealmente o despotismo de Montesquieu: um só governante, sem regra e sem lei.
Hoje, parece que alguns membros do Praesidium detêm o poder supremo. A
essência do regime, contudo, não mudou.
Claramente, os regimes do tipo ocidental têm duas características fundamen-
tais: são pluralistas e constitucionais; implicam uma competição organizada e pacífica
entre partidos, para o exercício do poder- exercício sujeito a regras precisas, que
garantem a multiplicidade das instâncias legislativas e jurídicas. Até o presente, os
regimes do tipo soviético excluem o pluralismo partidário e o exercício constitu-
cional do poder. A partir dessas duas variáveis, é possível, seguindo o método de
Montesquieu, determinar ao mesmo tempo a natureza e o princípio de cada um
desses dois tipos de regime; e também, dentro de cada um deles, distinguir as
diversas modalidades de constituição (no sentido jurídico do termo), de práticas
(relações entre a Assembleia e o executivo), sistemas partidários, etc.
Nos países em desenvolvimento a classificação dos regimes apresenta difi-
culdades diferentes, devido à diversidade das suas infra-estruturas sociais. Por isso
regimes políticos aparentemente semelhantes têm natureza diferente, em função
do contexto social. A Guiné, por exemplo, tem um regime de partido único, como
a União Soviética: mas esses dois regimes não se assemelham mais do que,
digamos, duas monarquias - uma na Macedônia do IV século a.C., a outra no
século XVII da era cristã.
Não pretendemos, com esta breve nota, chegar a conclusões que seriam
quando menos aventurosas. Vamos limitar-nos portanto a dois comentários
metodológicos: convém distinguir as classificações dos regimes políticos das classifi-
cações dos tipos de domínio. A tipologia aristotélica, que na verdade é uma
classificação de regimes, limitava-se a uma só variável porque pressupunha a infra-
estrutura das cidades gregas. Neste sentido, só se aplicava a um certo tipo de
sociedade, numa época determinada. A classificação weberiana elucida alguns
aspectos de todos'os regimes, através da história, mas não permite apreender a
natureza própria de um regime historicamente singular, porque não isola suas
características essenciais.
304 Estudos Políticos

Será possível superar a alternativa dos dois géneros de classificação, uma

limitada a um tipo de sociedade, a outra demasiadamente formal para autorizar a
distinção das singularidades históricas? Evitarei dar uma resposta categórica,
positiva ou negativa. Só se chegaria ao objetivo desejado, em todo caso,
combinando uma classificação das sociedades com uma classificação dos regimes,
baseando-as em mais de uma variável. Pode ser que as circunstâncias se prestassem
a uma tentativa como essa: no século XX coexistem, pela primeira vez em inter-
comunicação; sociedades históricas e sociedades industriais. E as sociedades
tecnologicamente mais avançadas têm agora o cuidado se não de salvaguardar,
pelo menos de compreender as sociedades "atrasadas".
A OBJEÇÃO DE CONSCIÊNCIA(*)
A "objeção de consciência" consiste na recusa individual de prestar serviço
militar, em tempo de paz ou de guerra. Ela coloca um duplo problema filosófico.
Quem objeta se revolta contra a sociedade; mas, poderá justificar sua revolta?
Como? E a sociedade, deve admitir tal revolta? Em que condições?

I. A objeção de consciência não se prende a uma forma qualquer de pacifismo; não é

uma doutrina política.

É bastante comum a crítica à objeção de consciência e ao pacifismo. Uma

declaração de professores homenageia as "convicções pacifistas" dos que objetam
ao serviço militar. Invoca-se o pacto Briand-Kellogg, em que os governos
condenaram solenemente a guerra. Os cidadãos extraem as consequências lógicas
dessa decisão, e proclamam o direito que têm à paz. Como as potências
concordam em pôr a guerra fora da lei, os cidadãos se recusam a participar do
crime coletivo. Ou então se argumenta assim, de modo mais ou menos confuso:
todos reconhecem que a guerra é um crime e uma loucura. Ninguém nega as
atrocidades que um conflito na Europa provocaria. Os objetores de consciência
seguem a razão tanto quanto a moral, ao "retirar dessa condenação teórica as
conclusões práticas que implica" ( da declaração dos professores).
Esses argumentos, na aparência muito fortes, não resistem à crítica: o pacto
Briand-Kellogg admite as guerras em legítima defesa (e, na verdade, os casos
assemelháveis: defesa de interesses vitais, da honra nacional). Dir-se-á que os
cidadãos teriam pelo menos o direito de recusar a participação numa guerra
agressiva, ou de exigir que os governos provassem o caráter defensivo das
hostilidades! Contudo, será possível provar tal coisa? Além disso, quem seria
ingénuo a ponto de acreditar que os governos assinaram o pacto Briand-Kellogg
com o objetivo exclusivo de promover o antimilitarismo e fornecer argumentos
aos objetores de consciência?
Por outro lado, confundir objeção de consciência e pacifismo é aumentar
nossa insegurança. Pacifismo significa pelo menos três coisas diferentes: o horror à
guerra e um desejo de paz (A); a condenação moral da guerra (B); e a vontade

Revue de Métaphysique et de Afora/e, janeiro de 1934.