FILOSOFÍA
TEMA 0
INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO
DEL CURSO, CONOCIMIENTOS BÁSICOS
DESARROLLO DEL TEMA
I. INTRODUCCIÓN
El tema tiene como propósito fundamental introducir
al estudiante en el estudio de la filosofía, o que
le permitirá tener el marco de referencia para la
comprensión y discusión de los problemas filosóficos que
se abordarán en las siguientes clases Iniciaremos con
la presentación de algunas de las diferentes maneras
en las que se ha concebido a la filosofía a lo largo de
la historia proporcionadas por algunos de los autores
más representativos, a la vez que se reflexionará las
características e importancia que tiene nuestra disciplina
para la vida cotidiana. Considerando lo anterior, otro de
los aspectos que resulta imprescindible determinar es el
objeto de reflexión de la filosofía, los métodos que utiliza
en su indagación sobre la realidad, así como la relación
que establece con diferentes ámbitos de la cultura.
II. CONCEPTOS DE FILOSOFÍA
Siempre que estudiamos una determinada ciencia es
necesario conocer su significado etimológico, ya que
este nos permite visualizar su objeto de estudio. La
palabra filosofía proviene de dos raíces griegas: philos
amigo, amante y sophía sabiduría, motivo por el cual,
usualmente, ha sido traducida como “amor al saber”.
Se ha considerado que la filosofía de Occidente surge
en Grecia, en las colonias Jonias de Asia Menor, en
el siglo vi a.C., y hace referencia a la actitud de los
primeros pensadores de hacer frente a los problemas
que les presentaba la naturaleza mediante la reflexión
racional. Los griegos fueron quienes dejaron de lado
las explicaciones conservadoras, tradicionales, acríticas,
fundamentadas en mitos, para dar paso a una explicación
de la naturaleza, la realidad y el hombre, mediante el
uso exclusivo de la razón. Así, hemos de reconocer que
la capacidad de cuestionar racionalmente todo cuando
nos rodea ha dado origen al pensamiento filosófico.
A partir de lo anterior es posible sostener que la filosofía
ha nacido de la curiosidad que tiene el hombre por
entender y explicar todo cuanto le rodea. El deseo de
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11
SNII2FILO0
investigar, de conocer el sentido último de todo lo que
existe, ha estado presente en el hombre a lo largo de
la historia. Aristóteles en el libro I de su Metafísica, lo
comenta de la siguiente manera:
"Los hombres –ahora y desde el principio– comenzaron
a filosofar al quedarse maravillados
ante algo, maravillándose en un primer momento ante
lo que comúnmente causa extrañeza
y, después, al progresar poco a poco, sintiéndose
perplejos también ante las cosas de
mayor importancia, por ejemplo, ante las
peculiaridades de la luna, y las del sol y los astros,
y ante el origen del Todo. Ahora bien, el que se siente
perplejo y maravillado reconoce
que no sabe".
La consideración anterior, que remite al origen existencial
de la filosofía, nos permite reconocer que, en cierto
sentido, todo hombre es filósofo, en tanto que tiene la
capacidad innata de asombrarse, de cuestionar, de indagar,
de buscar respuestas a cuestiones que le desconciertan
y ante las cuales no tiene una solución. Así, mediante
una actitud crítica, reflexiva y racional, los pensadores
griegos dieron origen a la filosofía cuestionando todo
aquello que era considerado verdadero, marcando una
nueva orientación en la búsqueda de respuestas.
Así, puede ser considerada una actividad racional,
de reflexión sobre todos aquellos aspectos que son
considerados fundamentales en distintos ámbitos de la
vida humana, profundizando hasta los cimientos o bases
sobre las cuales se edifica el conocimiento. Dicha actividad
implica someter a crítica, a través de todos los medios con
los que dispone el hombre, ciertas creencias, conceptos
y presupuestos básicos.
Es importante reconocer que no es posible establecer
una sola definición de filosofía, ya que existen tantas
concepciones del término como filósofos podemos
reconocer a lo largo de la historia del pensamiento
humano. Lo anterior se debe a que cualquier postura
que se asuma para definir a la filosofía siempre surge y
está determinada dentro de un contexto en específico.
FILOSOFÍA TEMA 0
 INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO DEL CURSO,
CONOCIMIENTOS BÁSICOS
Dicho contexto está conformado por un conjunto de ideas
que reflejan una situación política, histórica, cultural,
económica y geográfica en donde se generan una serie de
problemas que se pretenden resolver. Por consiguiente, la
existencia de la filosofía no es algo azaroso, ya que intenta
responder a los problemas que se presentan dentro de
una época específica.
A continuación se enlistan algunas definiciones de filosofía
presentadas por diferentes filósofos a lo largo de la historia:
• La filosofía es el uso del saber para ventaja del hombre. considerado que otro rasgo que caracteriza a la
Platón, Eutidemo
• La filosofía es la ciencia que estudia las causas
supremas y principios primeros. distinto de las demás ciencias, pues abarca todas las
Aristóteles, Metafísica
• La filosofía significa el estudio de la sabiduría como
perfecto conocimiento de todas las cosas que el
hombre puede conocer.
Descartes, Prefacio a los principios de la filosofía
III. CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA
Así como es importante tener presente algunas
definiciones de filosofía, también lo es poder reconocer
en éstas una serie de atributos que, independientemente
del autor o el contexto, nos permiten realizar una
caracterización de la misma. A continuación se presentan
una serie de rasgos que podrían identificarse dentro del
pensamiento filosófico:
A. Asombro
Uno de los elementos que caracteriza el saber filosófico
está planteado a partir de la capacidad de asombro
que tiene el hombre. Anteriormente señalamos que
fue Aristóteles quien de manera contundente pone
de manifiesto que, gracias a la facultad que posee
el ser humano de maravillarse, observar, contemplar
todo cuando le rodea y tratar de buscar respuestas a
cuestiones que desconciertan a su intelecto, es posible
el surgimiento de la filosofía. A partir de un recorrido
histórico podríamos identificar diferentes cuestiones
que tradicionalmente han inquietado al ser humano
y lo han conducido a la búsqueda de respuestas
explicativas, a saber, la libertad, el alma, el sentido
de la vida, el conocimiento, los valores, etcétera.
B. Duda
Aunado a la capacidad de asombro que posee el
hombre se encuentra la actitud crítica de dudar, de
cuestionar la tradición, la autoridad, lo cual implica
la utilización de la duda como condición existencial,
misma que se expresa a través de experimentar
angustia, intranquilidad o desasosiego ante la
realidad, o como método de conocimiento, en la que
se establece como condición de posibilidad para la
generación del conocimiento.
C. Reflexión racional
Estrechamente vinculado a la capacidad de asombro
y duda que caracterizan la filosofía, encontramos un
tipo de reflexión ordenada, coherente, fundamentada
TEMA 0 FILOSOFÍA
en razones, lo cual le otorga el título de ser un saber
de reflexión racional. En este sentido, las explicaciones
que otorga son aceptadas en la medida en que
están fundamentadas en argumentos, que pueden
ser discutidos y sometidos a crítica; es decir, las
explicaciones que presenta no son dogmáticas.
D. Visión totalizadora
A lo largo del tiempo, algunos filósofos han
filosofía es que ofrece una visión totalizadora de la
realidad, en tanto que tiene un objeto de estudio
cosas; esto significa que es el más amplio, ya que no
se centra en segmentos o parcialidades de la realidad,
sino en la totalidad de lo real. Así, al tener por objeto
de estudio la totalidad de cuanto existe, se encarga
de poner de manifiesto los aspectos que fundamentan
la realidad para tratar de llegar a su esencia. En este
sentido, intenta proporcionar una visión de conjunto
de lo real para tratar de descubrir su fundamento
último.
E. Pregunta
Otro de los aspectos que caracterizan a los
planteamientos filosóficos se evidencia a partir de la
estructura con la que plantea las cuestiones que han
sido de capital importancia a lo largo de los siglos. Los
grandes problemas de la filosofía están expresados
en forma de preguntas; por ejemplo, para Aristóteles
la filosofía puede ser entendida como una indagación
causal, en tanto que es una búsqueda que interroga
por el ser, la sustancia, el hombre, la realidad, etc.,
desde su fundamento último. De esta manera, la
pregunta filosófica cobra importancia en la medida que
siempre está orientada hacia la búsqueda– respuesta
de los grandes problemas de la filosofía.
F. Amor a la sabiduría
Afirmar que la filosofía se caracteriza como un
amor a la sabiduría podría implicar, por un lado, el
reconocimiento de nuestra propia ignorancia y, por
otro, la necesidad de ir a la búsqueda de la verdad.
Así, la actividad filosófica consiste en el puro deseo
de conocer y contemplar la verdad, esto es, un amor
desinteresado por la verdad a partir del cual es posible
reconocer que la filosofía constituye una pasión libre
por la sabiduría. De este modo, la filosofía constituye
un fin en sí misma porque tiene como objetivo la
búsqueda, contemplación y deleite de la verdad.
G. Formas de expresión
Hemos de reconocer que la filosofía tiene múltiples
formas de expresión, tanto oral como escrita, entre
las más comunes podríamos mencionar el ensayo,
el tratado y el diálogo. Centraremos la atención en
una de las formas de expresión más importantes
de la actividad filosófica en la antigüedad y que ha
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 INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO DEL CURSO,
CONOCIMIENTOS BÁSICOS
subsistido a lo largo de la historia: el diálogo, el cual es
entendido como una discusión organizada mediante
preguntas y respuestas entre individuos interesados
por una misma cuestión en la que se intenta precisar
y respecto de la cual se pueden mantener inicialmente
puntos de vista distintos. Como caso específico,
podríamos mencionar que una de las primeras
manifestaciones de diálogo dentro del pensamiento
occidental se encuentra en los Diálogos de Platón.
IV. IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA EN
LA VIDA COTIDIANA
Si consideramos todas las características de la filosofía
enunciadas anteriormente, se podría pensar que la
filosofía es y ha sido entendida a lo largo del tiempo
como una actividad de la inteligencia humana que busca
establecer un conjunto de verdades o certidumbres, las
cuales sirven de fundamento para entender y comprender
tanto el mundo en el que vivimos, como a los seres que
habitan en él; es decir, en apariencia la finalidad de la
filosofía sería la consecución de un saber puramente
teórico y sin ninguna relación con nuestra vida práctica
y cotidiana, sin embargo, no es así.
En nuestros días es común escuchar que la filosofía nada
tiene que ver con las cuestiones de nuestra vida diaria,
que lo mejor es cultivarnos y capacitarnos en disciplinas
y actividades que tengan un verdadero impacto en la
sociedad en que vivimos y que olvidemos toda ciencia
o disciplina −como la filosofía− que no sirve para nada;
es decir, lo mejor es estudiar materias que nos permitan
desarrollarnos mejor como seres humanos y que tiendan
al bien común. Ahora bien, lo anterior podríamos objetarlo
de manera muy sencilla si planteamos las siguientes
preguntas: ¿No acaso, lo más importante en la vida de
un hombre es responder a la cuestión de cómo debemos
vivir en este mundo en que habitamos con otros seres
humanos? ¿La filosofía no se encarga también de este
tipo de problemas? ¿Existe algo más trascendente que
el sentido que debemos darle a nuestras propias vidas?
¿Es posible que podamos vivir en sociedad si no sabemos
cómo debemos actuar en ella? ¿Es más importante poseer
un saber del mundo o de nosotros mismos?
La separación radical entre la teoría filosófica y las
cuestiones de la vida práctica y cotidiana es imposible.
Toda propuesta o doctrina filosófica no surge sin razón
alguna, su comienzo debe entenderse como una
respuesta a ciertos problemas morales de una sociedad o
cultura, formada por hombres y mujeres que pertenecen
a una época y que se encuentran insertos en un contexto
determinado.
V. OBJETO DE ESTUDIO Y MÉTODOS DE
LA FILOSOFÍA
Nos encontramos ahora frente a una de las cuestiones
fundamentales cuando nos orientamos hacia el estudio de
la filosofía y de los problemas que aborda, nos referimos
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
a su objeto de estudio y los métodos que utiliza en la
búsqueda de respuestas.
Al reconocer que no es posible ofrecer una única definición
de filosofía, debido a la gran cantidad de problemas que
aborda y a las diferentes concepciones filosóficas desde
las cuales es posible responderlos, que dependerán de
la época y el autor que proponga no podemos evitar
sentirnos confundidos ante las diferentes delimitaciones
que se han propuesto y nos vemos obligados a
preguntarnos cuál de todas las definiciones presentadas
es la correcta. Por consiguiente, es pertinente considerar
cuál es el objeto de estudio con el que se inaugura el
pensamiento filosófico en la época antigua.
Para responder esta cuestión debemos recordar que,
gracias a la multiplicidad de problemas que aborda la
filosofía, no es posible establecer una sola definición,
en tanto que la idea que se tenga de nuestra disciplina
dependerá de las diferentes épocas y autores que
propongan la definición.
A. Objeto de la filosofía
El conocimiento de la realidad. Desde el momento en
que inicia el desarrollo del pensamiento filosófico tiene
como finalidad otorgar una explicación de la totalidad
de las cosas, es decir, busca dar cuenta del conjunto
de la realidad, sin excepción de partes o momentos.
En este sentido, la filosofía se diferencia de las
ciencias particulares, las cuales se limitan al estudio
de una parte o sector de la realidad o fenómenos muy
concretos.
La inquietud de los primeros filósofos al plantearse
las preguntas: ¿cuál es el origen de todas las cosas?
o ¿cuál es el principio constitutivo de todo cuanto
existe?, manifiesta el hecho de que la filosofía se
propone como objeto de estudio la realidad y el
ser en su totalidad, mediante el descubrimiento del
fundamento o primer principio que los constituye.
Al establecer como objeto de estudio la totalidad de
lo real, la filosofía busca ofrecer una investigación
puramente racional que vaya más allá de los meros
hechos que constituyen los datos de la experiencia.
VI. DISCIPLINAS FILOSÓFICAS, SU OBJE-
TO DE ESTUDIO Y SU RELACIÓN CON
OTRAS ÁREAS DE LA CULTURA
Anteriormente señalamos que la filosofía involucra el
estudio de la realidad en su totalidad de una manera
sistemática, crítica y racional. Al tener como objeto de
estudio el conjunto de lo real o de todo cuanto existe,
aborda una gran variedad de problemas fundamentales
acerca de cuestiones como el ser, el conocimiento, el
hombre, el bien, el lenguaje, etc. y al abordar dichos
problemas escudriña hasta llegar a establecer los
fundamentos explicativos. Ante la innumerable lista de
problemas que aborda el saber filosófico, es necesario
presentar algunas disciplinas filosofías a fin de determinar
su objeto de estudio y las principales cuestiones que
33 FILOSOFÍA TEMA 0
 INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO DEL CURSO,
CONOCIMIENTOS BÁSICOS
se plantean, así como reconocer que los problemas
con los que se enfrentan actualmente los filósofos al
hacer filosofía están planteados desde la antigüedad;
esto es, las cuestiones a los que nos enfrentamos al
reflexionar filosóficamente están presentados como los
clásicos problemas que han sido el caballito de batalla
de la filosofía. A continuación presentaremos el tipo de
problemas que han dado lugar a las diferentes áreas y
disciplinas filosóficas:
A. Ontología
A lo largo del pensamiento filosófico, la ontología
ha sido una de las preocupaciones centrales de los
filósofos. El término ha sido entendido de diferentes
maneras, sin embargo, etimológicamente, hace
referencia al estudio del ente. El ente es lo que existe
en tanto que existe, de tal modo que dicha área está
centrada en la característica más común de todo
cuanto existe: el ser, entendido como “lo que hay”,
o “lo que existe”. Asimismo, el ser o ente constituye
el concepto más genérico de cuantos es posible
tener y a la vez el más fundamental en la historia
del pensamiento occidental. La ontología trata de
establecer las características esenciales o modos de
ser de todo cuanto existe, a partir del análisis de sus
propiedades y estructuras, por medio de las preguntas
que han de orientar la reflexión ontológica: ¿qué es
necesario para que algo sea o exista?, ¿hay diversas
maneras de existir o ser?, ¿cuál es el verdadero ser
de las cosas? A partir de dichas interrogantes se trata
de establecer qué es el ser, cuáles son las cualidades
que posee, así como las relaciones que establece.
B. Gnoseología
Etimológicamente el término alude al “estudio del
conocimiento” y proviene de las raíces griegas gnosis:
conocimiento y logos: teoría o estudio, así que puede
considerarse el área de la filosofía que se encarga de
estudiar los problemas relativos al conocimiento. Tales
problemas han sido planteados tradicionalmente a
partir de un estudio crítico para tratar de determinar
las condiciones de posibilidad del conocimiento en
general. Las cuestiones problemáticas a las que se
ha tratado de dar respuesta están planteadas de la
siguiente manera: ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué
podemos conocer? ¿Cuáles son los diferentes tipos
de conocimiento? ¿Cuáles son las condiciones de
posibilidad para que se logre un conocimiento?
C. Epistemología
El término epistemología proviene del griego
epistéme: conocimiento o ciencia y logos: teoría o
estudio, y es la disciplina filosófica ubicada dentro
del área de la gnoseología a la que se le atribuye
como objeto de estudio el conocimiento científico,
es decir, aquel tipo de conocimiento que está sujeto
a comprobación, ya sea empírica o formal. Por tanto,
se le atribuye la función de ocuparse de la ciencia y
TEMA 0 FILOSOFÍA
del conocimiento científico como objeto propio de
estudio. Algunas cuestiones que interesa revisar a esta
disciplina filosófica son: ¿Cuáles son las características
que se atribuyen al conocimiento científico? ¿Cómo se
establece la objetividad del conocimiento científico?
¿Cómo sabemos que lo que creemos acerca del
mundo es verdadero?, entre otras.
D. Lógica
La palabra lógica proviene del griego logos, cuyo
significado es palabra o razón, sin embargo, es posible
encontrar diferentes significaciones que autores como
Kant o Hegel han ofrecido del término; en nuestro
caso concreto nos aproximaremos a partir de su
consideración formal. Esta disciplina instrumental
de la filosofía está centrada en el estudio formal de
los métodos y principios que permiten distinguir los
razonamientos correctos de los incorrectos.
E. Filosofía de la ciencia
Es la disciplina cuyo objeto de estudio está centrado
en el análisis de los conceptos fundamentales, teorías,
metodologías, procedimientos y la lógica de las
explicaciones ofrecidas por la ciencia. La filosofía de
la ciencia así entendida nos proporciona un estudio o
reflexión de segundo orden en tanto que tiene como
objeto de estudio la ciencia misma. La ciencia ofrece
una explicación de los hechos, en contraposición,
la filosofía de la ciencia lleva cabo una reflexión o
interpretación de la ciencia y sus resultados; es decir,
se enfrenta con los problemas de la naturaleza de la
ciencia y los problemas filosóficos que ésta plantea.
F. Axiología
Esta área filosófica también es conocida como
filosofía de los valores (axios: valor y logos: estudio o
tratado) y guarda una estrecha relación con la ética,
ya que los valores sobre los que reflexionan están
íntimamente vinculados al ámbito moral. Debido a
que es posible considerar que todo acto moral implica
siempre una elección entre varias posibles acciones,
dicha elección siempre está sujeta a una escala de lo
que consideramos valioso. El valor, entendido como
una cualidad que se predica de un ser, tiene algunas
características que comúnmente se le atribuyen, por
ejemplo: polaridad, jerarquización, preferibilidad y
trascendencia.
G. Ética
Como disciplina filosófica, la ética tiene por objeto de
estudio la moral. El término moral es entendido como el
conjunto de normas, costumbres o prácticas que rigen
la conducta del hombre en función del bien general.
El término ética proviene de la palabra griega ethos,
que significa lugar habitado por hombres y animales,
y será entendido como la reflexión racional para tratar
de establecer qué se considera una conducta buena y
en qué se fundamentan los juicios morales.
44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO DEL CURSO,
CONOCIMIENTOS BÁSICOS
Finalmente, reconocemos en esta disciplina filosófica
una función práctica que requiere de una actuación
(praxis), mientras que involucra diferentes ámbitos
de decisión tanto personal como social.
H. Estética
Es la parte de la filosofía que está orientada al
estudio de la belleza. De manera especial estudia las
condiciones a partir de las cuales se capta lo bello
y la creación artística; es decir, tiene por objeto de
estudio los valores relacionados con la belleza, de
igual manera, busca reflexionar sobre las categorías
que están presentes dentro de la actividad artística.
Por ello, es considerada la disciplina teórica que
incluye el estudio de diversos fenómenos estéticos
cuyas interrogantes están planteadas de la siguiente
manera: ¿Qué es el arte? ¿Qué es lo bello? ¿Cuáles
son los criterios para determinar una obra de arte?
¿Qué se entiende por fenómeno estético?
I. Filosofía de la religión
Estudia los valores propios del ámbito religioso.
Esta disciplina aborda el fenómeno religioso como
realidad humana desde un enfoque racional y objetivo,
considerando tanto las características definitorias
que comprende la naturaleza de la religión, así como
todas aquellas ciencias que estudian algún aspecto
del hecho religioso, como la sociología de la religión,
psicología de la religión, etcétera. De esta forma,
es posible considerar que la filosofía de la religión
AUTOEVALUACIÓN
1. Sería una actitud filosófica
A) Creer lo que la religión dice
B) Aceptar solo los hechos empíricos
C) Asumir que la verdad no es posible
D) Dudar de aquello que carece de fundamento
E) Practicar las costumbres de los demás
2. El objeto de estudio de la filosofía es la realidad, por ello
diríamos que:
A) No se puede conocer nada de ella
B) La filosofía es ciencia
C) Su concepción es totalizadora
D) Es bastante cruda con lo que dice
E) No es del todo optimista en sus apreciaciones
3. La actitud _________ precisa sentirse ___________ de
lo cotidiano pues todo conocimiento es ____________.
A) científica – filosófica – verificable
B) filosófica – asombrada – discutible
C) intelectual – filosófica – filosófico
D) académica – científica – filosófico
E) científica – rigurosa – falso
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
busca establecer una meditación racional para otorgar
un fundamento filosófico a la creencia religiosa,
planteando como punto de partida para la reflexión
la siguiente cuestión: ¿qué es, finalmente, la religión?
J. Filosofía política
Tiene por objeto de estudio reflexionar sobre
gobierno, política, autoridad, derechos y los valores
relacionados con las formas de gobierno: libertad,
justicia, etc., para busca establecer los principios o
fundamentos que las sustentan, mismos que nos
permitan tener una perspectiva crítica de la práctica
política. Las cuestiones que dirigen la reflexión son
por ejemplo: ¿qué es la política? ¿Es necesaria la
constitución de un gobierno? ¿Qué hace a un gobierno
legítimo? ¿Cuáles son los derechos y libertades que
debe proteger el estado?, entre otras.
K. Filosofía de la cultura
A partir de esta disciplina se busca explicar el
fenómeno de la cultura a partir del conjunto de
aspectos que la constituyen, por ejemplo: génesis,
transformaciones, condiciones de crecimiento,
decadencia, fases, fines, etc., su objetivo es situarnos
críticamente en el desarrollo de la vida cultural para
poder reconocer los valores que tienen una destacada
presencia en las formaciones culturales, y desde
un contexto global se incluye la reflexión sobre las
diversas prácticas culturales.
4. La filosofía es una actitud ___________ pues solo el
hombre ________ los diversos aspectos de su realidad.
A) critica – cuestiona
B) problematizadora – acepta
C) radical – conoce
D) metódica – comprende
E) científica – investiga
5. Si en la filosofía un tema o concepto ha sido tratado
por diversos filósofos de distinto tiempo, se estaría
evidenciando que la filosofía sería ______.
A) radical B) sistemática
C) universal D) necesaria
E) problematizadora
6. Con respecto a la filosofía, especifique si es verdadero o
falso las siguientes afirmaciones:
• La filosofía es un conocimiento metódico
• La filosofía asume un enfoque particular de las cosas
• El filósofo acepta dogmáticamente las verdades
científicas
• La filosofía es una ciencia
55 FILOSOFÍA TEMA 0
 INTRODUCCIÓN AL CURSO, MÉTODO DE ESTUDIO DEL CURSO,
CONOCIMIENTOS BÁSICOS
A) VVFV B) VVFF C) FVFF
D) VVFV E) VFFF
7. Relacione la disciplina o rama de la filosofía con su tema
de estudio.
I. Estudia las características de la esencia de las cosas.
II. Discute si la verdad depende de los hechos o de la
razón
III. Establece jerarquía de valores
IV. Discrimina las normas morales de las legales
a. Ética
b. Ontología
c. Gnoseología
d. axiología
A) Ia,IIc,IIIb,IVd B) Ib,IIc,IIIa,IVd
C) Ic,IIa,IIId,IVb D) Ib,IIc,IIId,IVa
E) Id,IIc,IIIa,IVb
8. Si se manifestase que la materia es inherente a todas las
expresiones de la realidad y que las ideas son producto
de la materia en su más alto grado de evolución como
es el cerebro, estaríamos ubicándonos en un problema:
A) Gnoseológico
B) Antropológico filosófico
C) Ontológico
TEMA 0 FILOSOFÍA
D) Ético
E) científico
9. Cuando se dice que el asombro, la curiosidad, la duda o las
situaciones límites originan la actitud o indagar filosófico
podríamos reconocer a cualquiera de ellas en alguno de
los enunciados
A) Observar que un teorema es coherente
B) Sentir las emociones que despierta una composición
artística
C) Dar a conocer nuestras motivaciones y necesidades
D) Preguntarse sobre la muerte y qué significado tiene
la vida
E) Asombrarse por las destrezas de un constructor
10. Sería una evidencia en lo que respecta a la metodicidad
de la filosofía
A) La búsqueda del principio de las cosas en los primeros
filósofos
B) La búsqueda de la felicidad en la propuesta de los
cínicos
C) La dialéctica hegeliana en la comprensión del
desarrollo de la realidad
D) Los aportes de los filósofos de la ilustración
E) Las reflexiones acerca del alma en San Agustín
66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 filosofía
tema 1
PERIODO COSMOLÓGICO
DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
DESARROLLO DEL TEMA
I. Antecedentes de la filosofía
Griega
La colonización es un fenómeno surgido en la Grecia
antigua por razones históricas, de índole política, social,
económica y militar; que da por resultado la fundación
de nuevos establecimientos y ciudades por pobladores
provenientes de las ciudades de la Hélade, emigrados
primeramente hacia territorios de Jonia, en las zonas del
Asia Menor circundantes al Helesponto, las costas de la
actual Turquía sobre el estrecho de los Dardanelos, que
separa el Mar de Mármara del Mar Egeo. La extensión
de la navegación por el Egeo y el Meditarráneo llevó la
colonización griega hasta el sur de Italia y la isla de Sicilia.
Entre los factores que impulsaron la colonización
se cuenta la evolución operada en la propia Grecia
hacia los siglos VII y VI A.C., al pasarse de la etapa
predominantemente agrícola hacia el surgimiento de la
producción de artesanías y el desarrollo del comercio y
consiguientemente de la navegación.
Dos circunstancias caracterizaron la evolución de la
mayor parte de las colonias griegas. Por una parte, se
organizaron bajo la forma política de la polis, las ciudades-
estado que determinaban un alto grado de participación
individual de los ciudadanos libres en el gobierno. Esta
estructura determinaba que los principales cargos
públicos fueran provistos por sorteo entre los ciudadanos,
quienes duraban en ellos un año; y funcionaba sobre la
base de las asambleas reunidas en el Ágora, donde los
ciudadanos frecuentemente debatían ardorosamente
sobre los asuntos de la ciudad.
En segundo lugar, las colonias florecieron económicamente
gracias a la dedicación intensa al comercio; lo que dio
nacimiento a un grupo de ciudadanos que, de tal manera,
pudieron dedicarse intensamente a la vida pública; y
sobre todo, apreciaron debidamente la necesidad y
la conveniencia de prepararse para ello mediante la
educación en las disciplinas apropiadas para ejercitarla,
como la oratoria y la argumentación.
Como antes se ha señalado, había en la cultura de los
san marcos REGULAR 2014 – Ii
SnIi2FILO1
griegos antiguos otros factores que confluyeron a originar
la filosofía; como los referentes a la religión.
Caracterizada por un politeísmo a la vez naturalista y
antropomórfico, la religión de los griegos se fundaba en
dos vertientes. Estaba por una parte la religión pública,
la del culto oficial y representada por el conjunto de los
dioses y la mitología de tradición homérica; por lo demás
directamente vinculada al arte de la poesía, la literatura
y el drama.
No se suscita mayor dificultad en percibir la similitud entre
la concepción de los misterios órficos y los elementos
conocidos de varias concepciones religiosas ulteriores.
Pero en cuanto atañe a la filosofía clásica, esa concepción
resulta un antecedente indispensable de los desarrollos
del pensamiento de Pitágoras y otros filósofos de los
primeros tiempos, e incluso de Platón; como se verá en
temas ulteriores.
En cierto modo, podría decirse que la filosofía surge
en el momento en que el pensamiento griego antiguo
evoluciona desde el mito hacia el logos; desde una
concepción puramente basada en la fantasía, en
conceptos sobrenaturales, hacia una interpretación que
intenta resultar convicente en base al análisis racional que
no encuentra el fundamento en una relación arbitraria,
sino que trata de justificarse en la aplicación de leyes
necesarias.
De tal manera, el concepto del logos es invocado por los
primeros filósofos como comprensivo de tres elementos
constitutivos; un orden existente en la realidad que
es preciso llegar a descubrir, una capacidad humana
consistente en la razón que es el instrumento para captar
ese orden natural de la realidad, y un instrumento esencial
para expresar y transmitir ese conocimiento, que es la
palabra, el lenguaje. Son por lo tanto, tres componentes
que están estrechamente relacionados, en cuanto factores
que permiten al hombre conocer, comprender y comunicar
la verdad real de la naturaleza.
La filosofía clásica - que practicamente se extiende
hasta el Siglo XVII D.C. - se ha centrado, por lo tanto,
fundamentalmente en la metafísica en el sentido que
11 FILOSOFÍA Tema 1
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
al término asignara Aristóteles, como un esfuerzo
por descubrir las leyes verdaderas de la naturaleza,
pretendiendo descubrir la esencia y las causas últimas
de la realidad y del mundo; como por ejemplo ocurriera
con Tales de Mileto, que sostuvo que todo procedía del
agua.
Es la filosofía que considera que la esencia de las cosas no
se encuentra en la apariencia sensible (de ahí el nombre
de metafísica, más allá de lo físico) que, sino que hay
que buscarla en la razón. La filosofía, entonces, parte
del supuesto de que todo lo real es racional; lo que vale
tanto como afirmar que existe una gran correspondencia
entre el pensamiento y la realidad. Todo lo que ocurre en
el universo puede ser comprendido por la razón humana,
y todo lo que la razón descubre puede ser racional.
Por lo tanto, “ser” y “pensar” es lo mismo, al decir de
Parménides.
II. LOS PRE-SOCRATICOS
El período presocrático es caracterizado por el problema
cosmológico. Los presocráticos pretenden conocer el
principio de todas las cosas; cómo surge y se genera el
universo. Son, siguiendo la terminología aristotélica, los
filósofos físicos o naturales: jonios, pitagóricos, eléatas
y pluralistas.
La primitiva filosofía jonia se halla representada por tres
hombres: Tales (uno de los Siete Sabios de Grecia, según
la tradición), Anaximandro y Anaxímenes, todos ellos de
Mileto que, en aquella época, era la más rica y poderosa
de las ciudades jonias. De ahí que frecuentemente se
les denomine colectivamente con el nombre de milesios.
Prácticamente, todo cuanto conocemos sobre la filosofía
de los milesios atañe a su cosmogonía o explicación de
cómo nació el mundo, que ofrece analogías con la mitología
griega (como, por ejemplo, la Teogonía de Hesíodo), si
bien su pretensión era muy diferente. La escuela milesia
intentó reducir la variedad desconcertante del mundo
físico a una única sustancia material subyacente (el arjé,
o “primer principio”). Los milesios fueron los filósofos que
de modo original y radical respondieron a la pregunta ¿de
qué está hecho el mundo?. Tales afirmó que el agua o
“lo húmedo” era el primer principio o materia primordial
del mundo; Anaximandro consideró que todas las cosas
estaban hechas de un sustrato material que denominó
ápeiron (lo “indefinido” o “ilimitado”); mientras que
Anaxímenes postuló el “aire” como el elemento a partir
de cuya rarefacción y condensación surge toda la realidad.
La decadencia de Jonia comenzó con su conquista por
los persas en 546 y culminó con la destrucción de Mileto
en el año 494 a.C. Durante la segunda mitad del siglo
VI el centro de la vida intelectual griega se trasladó a
las brillantes y prósperas ciudades de la Magna Grecia,
Italia Meridional y Sicilia, todas ellas colonias de la
Grecia continental. Las escuelas itálica, pitagórica y
eleática constituyen el segundo estadio importante
en la historia de la especulación presocrática. Si a los
milesios les motivaba una innata curiosidad intelectual y
el descontento con las explicaciones míticas que les llevó
Tema 1 FILOSOFÍA
a intentar explicar el mundo de una forma puramente
naturalista, los pitagóricos se interesaron más por la forma
o estructura del mundo que por su mero principio material
e intentaron adoptar principios y elementos explicativos
no sensibles. Detrás de la filosofía pitagórica se hallaba
la influencia de un movimiento religioso conocido con
el nombre de orfismo, que les llevó a interesarse por
el cultivo de la música y de las matemáticas como
instrumentos de purificación y liberación del alma. El más
destacable descubrimiento pitagórico consistió en pensar
que la esencia del universo es el número; es decir, que
la realidad esencial de las cosas puede ser expresada
en términos numéricos y que la estructura formal del
universo debe entenderse como una relación numérica
armónica.
El siglo V a.C. se inicia con dos figuras antagónicas:
Heráclito y Parménides.
Heráclito era un jonio de la ciudad de Éfeso e insistió
en la mutabilidad de la realidad. Afirmaba que todo se
encuentra en movimiento, en estado de permanente
flujo o devenir, si bien insistía en la existencia de un
principio universal (el Logos) que es la causa del orden,
proporción, equilibrio, armonía y racionalidad en ese
continuo fluir del ser. Por otro lado y como consecuencia
de sus planteamientos lógicos, Parménides de Elea llegó a
negar la realidad de todo cambio y a afirmar la existencia
de lo Uno, eterno e inmóvil.
Los filósofos “armonistas” (Empédocles, Anaxágoras y
atomistas: Leucipo y Demócrito) pretendieron reconciliar
la filosofía del ser de Parménides con la filosofía del
devenir de Heráclito.
Dichos filósofos también fueron denominados “pluralistas”,
ya que ante la imposibilidad de explicar con un solo
principio la formación de la variedad del universo,
pretendieron resolver el problema estableciendo una
pluralidad, por lo menos cuantitativa, en lo que se refiere
a los elementos que constituyen el cosmos.
III. Filosofía de la naturaleza (Pe-
riodo cosmológico)
En toda la primera etapa de la filosofía antigua, hasta
antes de los sofistas, el problema central de que se
ocupan los filósofos es la naturaleza; por eso, Aristóteles
habría de llamarlos los físicos, los investigadores de la
naturaleza. Lo que distingue a estos primeros filósofos
de otros intentos anteriores por explicar el origen del
cosmos fue que su explicación la fundan sobre un principio
natural, y no sobre un principio mágicamente revelado,
mítico o religioso, como se había hecho hasta entonces.
Con ellos nace la convicción de que es posible conocer
la realidad por medio de la razón (convicción que se
mantiene hasta nuestros días).
Geográficamente, a los filósofos de este periodo los
encontramos ubicados en las colonias griegas del Asia
Menor, en Jonia; en Abdera, en la costa de Tracia; y en
el Sur de Italia, en las costas dóricas.
22 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
IV. Milesios
Se le llamo así al primer grupo de filósofos por haber
nacido en Mileto, la mas poderosa de la ciudades griegas
del Asia Menor. Con Tales, Anaximandro y Anaxímenes de
Mileto surge el objeto de estudio propio de la filosofía en
su primer periodo: la naturaleza. La cuestión ¿de dónde
procede todo? Es la pregunta que inquieta la mente
de estos hombres y los incita a buscar una respuesta
elaborada por su intelecto.
V. Tales De Mileto: (Todo procede
del agua)
Es el primer pensador que se plantea el problema del
origen de todas las cosas; el problema de saber qué
es aquello de lo que están hechas todas las cosas.
Tales considera que detrás de la aparente variedad y
multiplicidad de objetos que hay en el universo, ha de
haber un elemento único del cual procedan y al cual
vuelvan cuando se corrompen. Para Tales, este primer
principio es algo material: el agua. Probablemente influyó
en su afirmación el hecho de que el agua es necesaria
para la vida y de que en ese tiempo se creía que la tierra
flotaba sobre el agua, además de que él vivía en Mileto,
lugar donde el mar baña incesantemente sus costas, y
el ver que las semillas son todas de naturaleza húmeda,
que animales y vegetales la necesitan para vivir, lo lleva
a la conclusión de que todo se reduce a agua.
Tal afirmación de que todo procede del agua puede
parecer ingenua a primera vista; sin embargo, se toma
en cuenta lo que significa dicha frase:
En primer lugar, como ya mencionamos anteriormente,
es la primera vez en la historia del pensamiento que se
propone un elemento natural como origen de todas las
cosas; ya no se atribuye a una fuerza personal -como
ocurría en el mito o la religión griega- ser la causa de
todo lo que hay en el universo. Tales se libera así de los
prejuicios de la tradición y postula un elemento material,
sugerido por la razón.
Por otra parte, su afirmación tiene la novedad de sugerir
para toda la multiplicidad de cosas del mundo un origen
común.
Además, se vislumbra ya la conciencia de que, tras los
continuos cambios que nos muestra la naturaleza -lo frío,
lo caliente; la primavera y el invierno; la vida y la muerte,
etc.-, se oculta un principio que en sí mismo no varía, y
que podemos descubrirlo.
A. Hilozoísmo
Junto a la idea de que el agua es la sustancia
fundamental de la que derivan todas las demás cosas,
Tales afirma que la materia es como un organismo
con vida, tal vez en este sentido decía que “todo está
lleno de dioses”. A esta manera de concebir la realidad
se le denomina hilozoísmo. Y parece haber llegado a
ella después de observar la piedra del imán, a la que
le atribuye vida porque atrae el hierro.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 33
VI. Anaximandro De Mileto: (todo
surge del apeiron)
Si todo se originara del agua, como había propuesto Tales,
entonces no existiría el calor ni el fuego, pues el agua no
engendra fuego, si no que lo destruye. Además el agua
no se puede transformar en algo completamente distinto
a ella. Anaximandro no está de acuerdo con la tesis de su
maestro, el pensó que el elemento primero del cuál surgen
todas las demás cosas habría de ser como una masa
indiferenciada -indefinida- de enorme extensión, en la que
los elementos contrarios frío - calor, seco - húmedo, etc.
aún no estaban definidos, aunque los contenía en sí de
un modo latente o potencial completamente fusionados. A
este elemento primigenio Anaximandro lo llamó apeiron,
que significa: lo indeterminado o lo indefinido; y se
caracteriza por ser inmortal e indestructible, además de
moverse por sí mismo.
Del apeiron surgen todas las cosas, pero el apeiron no
es ninguna de esas cosas determinadas a que da lugar.
Este surgir de las cosas a partir del apeiron se da por un
proceso de segregación; porque según Anaximandro esa
masa originaria -el apeiron- está en incesante movimiento
-como de criba- y, como mezcla original empezaron a
separarse, dando lugar así a la gran diversidad de cosas
del mundo.
En el mundo las cosas están generándose y pereciendo
continuamente, pero este nacer y morir de las diferentes
cosas es una injusticia, un predominio de un elemento
sobre otro lo (frío sobre lo cálido, lo seco sobre lo húmedo
o viceversa) y por eso existen individuales, pero hay
una necesidad que hará volver a todas las cosas a esa
mezcla primigenia, donde no se da la injusticia, donde
predominan unos contrarios sobre otros.
Anaximandro procede de la siguiente forma:
a. Postula un elemento originario -como la hace Tales.
b. Lo caracteriza.
c. Explica el proceso por el cual de la sustancia primera
surgen las demás cosas.
VII. Anaxímenes: (El aire es el elemen-
to primigenio)
Al igual que su maestro, postula una sustancia primigenia
y explica como a partir de ella, surgen las demás cosas,
aunque especifica más este proceso de formación de las
cosas.
Para el la sustancia originaria es el aire, que asocia con la
respiración o aliento indispensable para la vida, y explica
éste por un proceso de rarefacción y condensación, el
cual da lugar a todo lo que existe. El aire al enrarecerse
se vuelve fuego; al condensarse se convierte en viento;
después en nube y mas condensado en agua, tierra y
piedra; la condensación la produce el frío y la rarefacción
el calor.
Según Anaxímenes las cosas son solamente cambios de
densidad de una misma sustancia: el aire.
FILOSOFÍA Tema 1
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
VIII. Pitágoras: (El principio de todo
es el número)
Al sur de Italia en una de las colonias griegas, Pitágoras
funda una especie de comunidad religiosa y filosófica.
En dicha comunidad se observa una serie de preceptos
de los cuales, algunos, se guardan en secreto para los
profanos.
Algunos de sus miembros más destacados tomaron
parte activa en la política, parece que con tendencias
aristocráticas, lo que más tarde repercutiría - al florecer
la democracia en Italia- en una persecución contra todos
los miembros de la hermandad, por lo que tuvieron que
huir y dispersarse por diversos lugares.
A. Círculos pitagóricos
• Antiguo círculo pitagórico. El grupo que Pitágoras
fundó y dirigió en Crotona el al que se le ha dado
propiamente este nombre.
• Pitagórico posterior. Primera mitad del siglo V
a.C. Este grupo desarrolló su principal actividad
en Tarento y se divide a su vez en dos subgrupos
distintos.
– Los acusmáticos (los oyentes). A quienes sólo
les interesaba seguir los asuntos prácticos del
grupo, únicamente tienen conocimientos de
generalidades de las ciencias.
– Los matemáticos. Que consideraban a las
matemáticas y a la filosofía como actividades
de suma importancia, y cultivaban también
la música, la astronomía, la geometría, la
medicina, etc.
B. Doctrina del alma
En todo lo relativo a esta doctrina se nota una marcada
influencia órfica. Creían, al igual que los órficos que
el alma:
• Es inmortal. Se pensaba que el alma tiene un
origen divino, es un fragmento o chispa del alma
divina y por ello es inmortal.
• Transmigra y se reencarna. El alma tiene que
librarse de la corrupción del cuerpo para así volver
a unirse al espíritu universal, al que pertenece.
Para que el alma se purifique y se libere del
cuerpo debe de seguir un camino de peregrinación
cambiando de un cuerpo a otro, no sólo de
seres humanos sino también de animales. Esta
creencia explica algunas de las prácticas de esta
comunidad religiosa de no comer carne, pues el
animal tal vez estuviese animado con el alma de
algún antepasado o simplemente porque fuera la
morada de algún alma.
C. Filosofía de la forma
Los pitagóricos propusieron algo totalmente
sorprendente como principio de todo; ellos ponen el
principio no en la materia, sino en la forma. Postulan
a los números como origen de todas las cosas.
Tema 1 FILOSOFÍA
En el campo de la música Pitágoras encontró algo
decisivo para fundamentar su teoría. Su espíritu
matemático le permitió descubrir que la armonía
musical depende de ciertas relaciones numéricas
según la longitud de las cuerdas de la lira.
También descubrió que los intervalos de la escala
musical pueden expresarse aritméticamente como las
razones entre los números 1, 2, 3 y 4. Y curiosamente,
la suma de estos números es 10, que es llamado
por los pitagóricos el número perfecto. Esto además
se manifiesta en la figura llamada tetrakys, que
representa el número 10 y que para ellos era sagrada,
al grado de que juraban por ella. La figura constituye
una disposición geométrica que expresa un número
y el concepto que esta disposición presupone es
el del orden mensurable. Incluso en las distancias
y en las revoluciones de los planetas se aprecian
reveladoramente las relaciones numéricas.
Como consecuencia de este tipo de observaciones,
Pitágoras consideró que el cosmos estaba estructurado
de un modo parecido, es decir, regido por el orden, la
medida, la proporción. Y concluye que los números
son el elemento constitutivo de la realidad.
IX. Heráclito De Efeso: (Todo cam-
bia incesantemente)
Para algunos Heráclito es, junto con Parménides, uno de
los más grandes pensadores presocráticos. Heráclito es
el primer filósofo jónico de quien se conserva una gran
cantidad de fragmentos. Se distinguen estos por su modo
de expresión tajante, mordaz, hasta sarcástico, pero lleno
de contenido y de fuerza, al que añade un tono profético
y solemne.
Todo fluye, nada permanece.
Heráclito afirma que todo está cambiando continuamente
y que no hay en la realidad nada que permanezca igual
en dos momentos distintos. Ni en el mundo externo ni
en nosotros mismos hay nada que pueda considerarse
como permanente; lo único autentico, verdadera en la
realidad es el devenir:
“Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río -dice
Heráclito-; las aguas han pasado, otras hay en el lugar
de las primeras y aun nosotros mismos somos ya otros”.
A. Logos
Efectivamente, todo esta cambiando continuamente,
pero este cambio no es caótico irracional, sino que se
realiza de acuerdo con un orden, con una ley universal.
Heráclito afirma que esta ley universal es el logos. Y
este logos es eterno, domina todo y rige todo.
La acción del logos recae en un substrato material
que Heráclito postula como el elemento del cual están
hechas todas las cosas: el fuego.
B. El fuego: (principio de todo)
Este filósofo vio en el fuego la causa originaria de
todas las cosas que hay en el universo.
44 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
El universo, según Heráclito, es un eterno fuego
que se transforma. Ningún ser humano ni divino ha
hecho este mundo, sino que siempre fue, es y será
eternamente fuego vivo que se enciende con medida
y con medida se apaga.
Otra de las razones por las que vio en el fuego el
elemento originante de todo cuanto existe, es porque
éste vive sólo consumiendo y destruyendo, y pues
para Heráclito, además de su principio capital de que
todo está cambiando continuamente, hay que agregar
que para él todas las cosas existen porque están en
una lucha constante, la cual es esencial para la vida
y, por lo tanto, la contienda es buena en sí misma.Es
decir, todo lo que vive, vive por la destrucción de otras
cosas: el fuego vive por la muerte del aire, y el aire
por la muerte del fuego, el agua vive por la muerte
de la tierra y la tierra por la del agua. Por tanto existe
una lucha entre contrarios y la tensión que existe en
esta es la que pone en curso al movimiento. Y esta
lucha constante es algo en sí fecundo, lleno de vida
y de fuerza creadora, por la que se da todo cuanto
existe en el universo.
X. Parménides: (el ser es y es imposi-
ble que no sea)
Es considerado como uno de los filósofos más importantes
del periodo presocrático. Representa una postura contraria
a la de Heráclito; para este el cambio y el movimiento son
lo esencial en la naturaleza. Para Parménides, en cambio,
el movimiento es imposible, es sólo apariencia, pues el
verdadero ser es inmutable.
Para Parménides es fundamental que distingamos entre
la verdad y la mera apariencia. El camino de la verdad
sólo puede ser alcanzado por medio de la razón; los
sentidos sólo nos dan conocimiento de apariencias; los
sentidos nos dicen que las cosas del mundo siempre
están cambiando; que son muchas y distintas, nacen y
mueren, son y dejan de ser. O más exactamente son y
no son. Pero la razón nos dice que esto no puede ser así,
porque el núcleo de su pensamiento lo expresa diciendo
las siguientes afirmaciones:
A) El ser es, y es imposible que no sea.
B) El no-ser no es y no puede ni siquiera hablarse de él.
C) Es lo mismo el ser que el pensar.
De estas afirmaciones se deriva una serie de consecuencias
o mejor dicho las características del ser, que son:
1. Único.- Por que si no fuera así, entonces seria
múltiple, o cuando menos habría dos, pero en
este caso tendríamos que entre uno y otro ser
forzosamente debería de haber algo distinto al ser,
y lo único diferente al ser es el no-ser, pero la razón
dice que afirmar del no-ser que es, seria caer en una
contradicción. Por lo tanto, se concluye en que solo
hay un único ser.
2. Eterno.- Si no fuese así entonces tendría que tener
un principio y un fin. Pero antes de el ser tendría que
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
existir algo distinto al ser y algo distinto al ser solo
el no-ser. Por lo tanto, sucede lo mismo en el caso
anterior que no se puede decir del no-ser que es sin
caer en una contradicción.
3. Inmóvil.- si el ser no fuera inmóvil tendría que haber
algo en lo cuál se diera el movimiento ya que el
moverse implica dejar de estar en un lugar para estar
en otro, y el ser tendría que estar en algo mas grande
que el ser, por lo que la razón explica el por que es
inmóvil.
4. Infinito.- Es infinito por las mismas razones por la que
es inmóvil, único y eterno.
Por ello, se concluye que el conocimiento que nos dan
los sentidos es de lo aparente, no es el conocimiento
verdadero del ser, pues a este sólo se le conoce por
medio de la razón.
XI. Mecanicistas
Junto a la materia, los mecanicistas conciben un motor
del cambio. Se da este nombre al grupo de filósofos
presocráticos que pretenden explicar la diversidad de
cosas existentes con base en el movimiento de elementos,
es decir, conciben la realidad y todo lo que hay en ella,
como un sistema de cuerpos en movimiento. El primero
de ellos es Empédocles, le siguen los atomistas Demócrito,
Leucipo y Anaxágoras.
XII. Empédocles: (hay cuatro raíces
de todo)
Constituye un intento de conciliación entre lo que nos
dicen nuestros sentidos: hay múltiples cosas en constante
movimiento y las tesis de Parménides acerca del ser.
El ente de Parménides es una esfera homogénea que
no cambia. Para Empédocles la realidad también es
una esfera, pero no homogénea, sino una mezcla de
elementos.
Existen cuatro elementos o raíces del todo: aire, agua,
fuego y tierra. Estas raíces son indestructibles, existen
desde siempre y para siempre; son eternas. Todo
cuanto hay en el universo se ha formado a partir de la
combinación de estas cuatro sustancias elementales, y
como las proporciones en que pueden combinarse los
elementos son múltiples, también los resultados posibles
de tales mezclas son múltiples, por eso la diversidad de
cosas en el mundo.
Para Empédocles las cosas no nacen ni mueren, lo que
verdaderamente ocurre es una mezcla y separación
de estos cuatro elementos, un cambio de lugar de las
partículas elementales.
No se da nacimiento de ninguna de las cosas, ni un fin
en la muerte; sino sólo mezcla y cambio de las cosas
mezcladas.
A. Principios del movimiento: (odio y amor)
Empédocles es el primer filósofo que propone la
existencia de fuerzas que actúan sobre la materia
FILOSOFÍA Tema 1
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
haciendo que se unan o se separen, es decir, a que
se muevan.
Estas fuerzas son: el amor y el odio. El amor es la
fuerza que junta unos elementos con otros para
producir criaturas compuestas; y el odio tiende
a separar los distintos elementos. Ambas fuerzas
permanecen siempre activas, pero su predominio
es alternativo. Según Empédocles, la evolución del
mundo es un proceso circular que se desarrolla en
cuatro periodos:
1º. Reinado del amor. Las partículas de todos los
elementos están completamente mezcladas, a tal
grado que no es posible distinguir las raíces.
2º. El odio comienza a actuar. Va logrando la separación
de los distintos elementos; en este periodo aún
quedan elementos distintos sin separar.
3º. Dominio del odio. Los elementos distintos se han
separado. En este periodo no existen las cosas
que conocemos.
4º. El amor reinicia. Al reiniciar su acción el amor, logra
comenzar a combinar elementos distintos entre
sí, cerrándose así un ciclo, para volver a repetirse
interminablemente.
Los mundos como el nuestro existen en las 2ª o 4ª
fase y por ello tienen grandes porciones de tierra unida
y gran cantidad de agua y también combinaciones
fortuitas de distintos elementos, como los animales
y las plantas. Pero no siempre fue como ahora, pues
debieron haber existido miembros sueltos y después
seres completos pero deformes, pero en la lucha por la
existencia sólo lograron sobrevivir los mejor dotados,
los más eficaces, los que tenían logos y una estructura
interna que les permite seguir siendo y mantenerse.
XIII. Demócrito Y Leucipo: (Todo está
constituido por átomos)
Leucipo y Demócrito son los máximos representantes del
atomismo. Son los últimos presocráticos y la problemática
de que se ocupan sigue siendo la naturaleza. Al igual que
Empédocles revelan una gran influencia de Parménides y
Heráclito.
Para Demócrito, los elementos últimos constituyentes
del mundo son los átomos, éstos son partículas
materiales pequeñisimas en incesante movimiento que
no se pueden percibir por los sentidos; son indivisibles,
ingenerados, eternos y en número infinito. Son idénticos
sustancialmente hablando. Se distinguen entre sí por su
tamaño y forma; unos son redondos, otros angulosos,
otros tienen forma de hoz, de ganchos, triangulares, etc.
Así pues, las cosas duras son duras por que sus átomos
están compactamente agrupados, y las cosas blandas,
sus átomos están más separados entre sí.
El alma también esta formada por átomos, pero estos
son más sutiles y perfectamente esféricos y por ello más
móviles y volátiles. Todo lo que existe se reduce a una
substancia material, que son los átomos.
Para Demócrito el nacer y el morir son algo aparente,
Tema 1 FILOSOFÍA
en realidad se trata sólo del acercamiento o separación
de los átomos. Y el crecimiento de los seres vivos se da
cuando en sus pequeñas concavidades se insertan otras
partículas sólidas, haciéndolos así más extensos.
A. El Vacío: (principio del movimiento)
Todas las cosas y las variaciones que hay en el
universo se explica por el cambio de posición y
situación de los átomos. Los átomos se mueven
eternamente en el vacío. Para Demócrito el vacío
forma parte de la realidad, aunque es cierto que no
en el mismo sentido que los átomos; y sin embargo
es algo, puesto que existe. El vacío es un intermedio
entre la realidad plena de los átomos y el absoluto
no-ser de Parménides.
B. Conocimiento
El conocimiento ocurre porque las cosas emiten copias
de sí mismas, muy sutiles, formadas por los átomos
pequeñisimos que penetran en los órganos de los
sentidos y cuando la mente recibe una copia de los
objetos, se da el conocimiento. Hay que recordar la
importancia que en la filosofía de Demócrito tiene
el concepto de vacío y reflexionar acerca de su
naturaleza. Las cosas del mundo están constituidas
por átomos que se mueven sin cesar en el vacío.
XIV. A naxágoras: (hay de todo en
todo)
Anaxágoras acepta de Parménides que nada puede
generarse de la nada y que ninguna cosa puede
convertirse en nada. Por lo que para Anaxágoras todo
existe desde siempre, lo que nuestros sentidos perciben
como un nacer y morir de las cosas, en realidad sólo es
una mezcla y separación de partículas pequeñisimas que
han existido y existirán por siempre.
Estas partículas diminutas son increadas, eternas y
cualitativamente inmutables.
Lo que inquieto a Anaxágoras fue lo que sucede en el
fenómeno de la nutrición, pues se pregunta como es que
se formen huesos, uñas, cabello, venas si no comemos
huesos, uñas, cabello, venas; y en los animales se forman
alas, cuernos, caparazones sino comen alas, cuernos y
caparazones, y en vez comen plantas, carne y agua. Por
lo que piensa que todo lo que parece nuevo, tiene que
haber estado ya presente de antemano en los alimentos
que nosotros ingerimos. Todos los elementos que forman
nuestro cuerpo están ya en lo que comemos, aunque en
partes tan pequeñisimas que no podemos percibirlas por
nuestros sentidos si las tomamos individualmente, sino hasta
que se aglomeran y caen entonces bajo nuestra percepción.
Anaxágoras afirma que las cosas están compuestas
por partículas pequeñisimas que contienen en sí partes
de todo lo demás. Es decir, que en todos lo seres
hay partículas de todas las sustancias que hay en el
universo. A estas partículas pequeñisimas Anaxágoras
las llamó SPÉRMATA, semillas. Estas partículas por muy
66 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA
pequeñisimas que sean, contienen semillas de todos los
otros elementos, porque nunca serán tan pequeños para
que estén compuestos por un solo ingrediente.
Anaxágoras afirma que nosotros identificamos a las cosas
conforme al elemento que predomine en ellas; es decir,
que el elemento más abundante en las cosas determinará
el aspecto que vemos.
A. Principio Del Movimiento: (el nous)
Para Anaxágoras el responsable de la puesta en
marcha de los spérmata es el nous. El nous da inicio
al proceso de transformación de la materia. Antes
de que se originara el mundo, todos los elementos
formaban una mezcla; en esta mezcla originaria
ocurrió un movimiento circular gracias a un impulso
dado por el nous: este impulso que se originó en un
punto determinado, fue ampliándose indefinidamente
hasta formar el cosmos.
AUTOEVALUACIÓN
SIMPLES
1. Filosofo eleático que mediante aporías demostró la
imposibilidad del movimiento:
A) Anaxímenes B) Anaxágoras
C) Zenón D) Demócrito
E) Leucipo
2. Filosofo del periodo cosmológico que postula la posibilidad
del movimiento a partir de dos energías: el amor y el odio:
A) Anaxímenes B) Anaxágoras
C) Heráclito D) Parménides
E) Empédocles
3. El filósofo_________ Introduce la noción de ___________
como aquello que ordena todo el proceso de cambio:
A) Tales - agua idea de la inmortalidad del alma llamada_________.
B) Anaximandro - apearon
C) Anaxágoras - nous
D) Democrito - átomo
E) Parménides - ser
4. “Lo que es, es; lo que no es, ni siquiera puede ser pensado”,
esta frase guarda relación con el principio de identidad
desarrollado por:
A) Anaxímenes B) Anaxágoras
C) Parménides D) Demócrito
E) Leucipo
MULTIPLES
5. Señale la opción que desde la concepción de Parménides,
expresa mejor su pensamiento
san marcos REGULAR 2014 – Ii
El nous es algo inmaterial, lo mas puro de todas las
cosas, al no estar mezclado no sufre influencias de nada
y es completamente autónomo e independientemente.
El nous no puede compararse con nada. La propiedad
capital del nous es el conocer y posee toda clase de
conocimiento acerca de todo y se funda su capacidad
de ordenación y gobierno del universo. Gobierna
no sólo sobre lo animado, sino también sobre lo
meramente físico.
B. El Conocimiento
Su idea de la percepción es contraria a la de
Empédocles, pues para Anaxágoras las cosas se
conocen por sus contrarios. Así por ejemplo, no
percibimos que algo está frío si nuestra mano esta
fría, pero si nuestra mano está caliente, entonces lo
percibimos perfectamente.
A) Afirma el devenir de la realidad.
B) Afirma el ser y rechaza el devenir de la realidad, que
considera ilusorio
C) Afirma que el ser es inmaterial, y lo asimila a la Idea
platónica.
D) Precisa el devenir como un momento del ser
E) Considera al ser como ilimitado e infinito así como
incognoscible
6. Señale la mejor opción que define una idea de Demócrito
A) Los átomos son finitos y materiales
B) Las leyes de la naturaleza la determinan los átomos
C) Varian de acuerdo a forma, posición y peso
D) Los átomos crean todo cuanto existe
E) El lama está formado por átomos inmateriales
7. Fue ___________que al parecer desde oriente, trajo la
A) Tales - Hilozoísmo
B) Anaxágoras - Homeomerias
C) Anaximandro - Lo ápeiron
D) Pitágoras - Metempsicosis
E) Platón – Anamnesis
COMPLEJAS
8. Señale si es verdadero o falso cada enunciado según el
pensamiento de Heráclito
• La vida de la naturaleza es un proceso incesante de
movimiento.
• El cambio es lo único eterno
• No es posible el no ser
• La lucha de contrarios solo se da en la naturaleza
A) VFVV B) FVVF C) FFFF
D) VVFF E) FFVF
77 FILOSOFÍA Tema 1
 PERIODO COSMOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA CLÁSICA

9. Sobre la filosofía presocrática marque verdadero o falso 10. Si decimos que una persona aparentemente no se mueve
según corresponda pero en realidad si está en movimiento con respecto al eje de
• Se inició con los eleatas y pitagóricos. ( ) la Tierra entonces se estaría evidenciando, según Parménides

• La escuela de Elea reconoció la kinesis ( ) A) El movimiento es contradictorio por ello sería

rechazado por la razón según Parménides
• El número según Pitágoras solo es ideal ( )
B) El movimiento es evidente por los sentidos por ello es
• Anaximandro y Anaxímenes usaron el
verdadero
término arjé ( )
C) El movimiento no existe por ser ajeno al hombre
• Leucipo filosofó sobre los átomos. ( )
D) El movimiento del ser es limitado solo para el hombre
A) FFVVV B) FVVVV C) VVVVF
D) VVFVF E) VFVFV E) El movimiento es innegable

Tema 1 FILOSOFÍA 88 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 FILOSOFÍA
TEMA 2

PERIODO ANTROPOLÓGICO
SNII2FILO2

DESARROLLO DEL TEMA

I. EL PERÍODO SOCRÁTICO: de meditación. Así, Sócrates y los sofistas, centran

El desplazamiento del eje de la búsqueda filosófica su interés filosófico en el hombre, decepcionados
desde el cosmos hasta el hombre. y confundidos por el desacuerdo entre las teorías
físicas de los presocráticos; sin embargo, tendrán
La época de los sofistas y de Sócrates es la fase siguiente
actitudes intelectuales distintas a la hora de superar
a la filosofía presocrática, fase que puede ser considerada
esta crisis filosófica. Mientras Sócrates se vuelve hacia
como la antítesis del anterior período de especulación cos-
el hombre tratando de encontrar la VERDAD segura
mológica y que suele denominarse período socrático. En
y cierta, LA VERDADERA SABIDURÍA; los sofistas, no
este período el objetivo principal de la filosofía es el hom-
pretenden encontrar esa verdad necesaria y objetiva
bre. La reflexión filosófica sobre la Naturaleza - reflexión
-que según ellos no existe-, sus fines eran prácticos
que habían llevado a cabo los filósofos presocráticos- es
y no especulativos, eran utilitaristas.
sustituida por la reflexión sobre el hombre y su papel en la
ciudad (problemas éticos, políticos y culturales). Este giro
B. Político-social
antropológico de la filosofía es protagonizado por Sócrates
Al abandono de la filosofía de la naturaleza contribuyó
y los sofistas. Esto no significa, claro está, que los filósofos
de forma esencial el sistema democrático establecido
de este período se desentendieran de toda investigación
en la Atenas del siglo V a. de C., o mejor dicho, las
racional acerca del Universo. Ahora bien, cuando estos
necesidades planteadas por la práctica democrática
pensadores se ocupan del Universo, lo hacen en función
de la sociedad ateniense. El advenimiento de la
del estudio del hombre, como punto de partida y base de
democracia trajo consigo un notable cambio en la
sus doctrinas ético-políticas. En este período se deja de
naturaleza del liderazgo: ya no bastaba el linaje sino
considerar al hombre sólo en su aspecto objetivo (como
que el liderazgo político pasaba por la aceptación
mera parte del Cosmos), y se empieza a considerar en su
popular, la arete (virtud) no estaba ya ligada al
aspecto subjetivo, como sujeto de conocimiento y, sobre
nacimiento. Pues bien, en una sociedad donde las
todo, como sujeto ético-político.
decisiones las toma la asamblea del pueblo y donde
Ahora bien, ¿a qué se debe este cambio de actitud que
la máxima aspiración es el triunfo, el poder político,
tiene lugar en la filosofía griega, a mediados del siglo V
se sintió la necesidad de prepararse para ello. Un
a. de C., y que supone el paso de un período cosmológico
político necesitaba poseer ciertas ideas acerca de
-el presocrático- a un período antropológico -el socrático-?
la ley, acerca de lo justo y lo conveniente, acerca
Veamos. Este giro antropológico de la filosofía obedece
de la administración y el Estado. Proporcionar estos
a dos causas fundamenteales, a saber:
conocimientos será el objetivo final de gran parte del
esfuerzo filosófico de esta época. Ahora bien, aunque
A. Filosófica Sócrates y los sofistas tienen en común el interés por
La multiplicidad de teorías contrapuestas acerca
el hombre y por las cuestiones morales y políticas,
del Universo, desarrolladas por los filósofos
difieren tanto en el método de estudio como en las
presocráticos, desembocó en un cierto relativismo
soluciones dadas a dichas cuestiones. En conclusión,
y escepticismo respecto a la posibilidad de obtener
cabe afirmar que si bien es verdad que Sócrates y
un conocimiento cierto y verdadero acerca del
los sofistas parten de un objetivo común -el estudio
Cosmos. Esta desconfianza hacia las cosmologías hizo
del hombre, sobre todo en cuanto sujeto voluntario y
dirigir el interés filosófico hacia el hombre mismo,
agente ético-político-, sus doctrinas son bien distintas.
pues si se quería progresar en el conocimiento era
Veámoslo.
necesario volver los ojos hacia el sujeto como tema

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11 FILOSOFÍA TEMA 2


II. LOS SOFISTAS.
A. Orígenes, naturaleza y finalidad del movimien-
to sofista
Se denomina "sofistas" a un conjunto de pensadores
griegos que florecen en la segunda
mitad del siglo V a. de C. y que tienen en común,
al menos, dos rasgos sobresalientes: entre sus
enseñanzas incluyen un conjunto de disciplinas
humanísticas (retórica, política, derecho, moral, etc.)
y son los primeros profesionales de la enseñanza
(organizan cursos completos y cobran sumas
considerables por enseñar). Ambos rasgos -carácter
humanístico de sus enseñanzas e institucionalización
de la enseñanza misma- muestran claramente que los
sofistas tenían un proyecto bien definido de educación
que venía a romper con la enseñanza tradicional que
resultaba ya inadecuada para las exigencias de la
época. "Sofista" es una palabra que significa "sabio",
"experto en el saber". La acepción del término, por sí
misma positiva, se convirtió en negativa a causa de la
toma de posición notablemente polémica de Platón y
Aristóteles. Estos sostuvieron, como ya lo había hecho
Sócrates, que el saber de los sofistas era aparente y
que no lo profesaban con objeto de una búsqueda
desinteresada de la verdad, sino con fines de lucro.
Platón, en especial, insiste en la peligrosidad -desde
el punto de vista moral- de las ideas de los sofistas,
además de su inconsistencia teórica. Durante mucho
tiempo los historiadores de la filosofía aceptaron sin
discusión los juicios de Platón y Aristóteles acerca
de los sofistas, así como las informaciones que
ambos filósofos ofrecían sobre estos pensadores. En
consecuencia, por regla general, el movimiento sofista
fue infravalorado y se consideró básicamente como
un movimiento de grave decadencia del pensamiento
griego. Sólo en nuestro siglo ha sido posible efectuar
una sistemática
revisión de aquellos juicios, con la consiguiente
revalorización del pensamiento sofista, tanto desde
el punto de vista histórico como desde el punto de
vista filosófico. Actualmente casi todos comparten
las conclusiones que extrae W. Jaeger: "Los sofistas
son un fenómeno tan necesario como Sócrates y
Platón; más aún, éstos sin aquellos resultan del todo
impensables".
En efecto, los sofistas llevaron a cabo una revolución
espiritual en sentido estricto, desplazando el eje de la
reflexión filosófica desde el Cosmos hasta el hombre y
todo lo concerniente a su vida en tanto que miembro
de una sociedad. Por ello, los temas dominantes en
los sofistas sean la ética, la política, la retórica, el
arte, la lengua, la religión, la educación; es decir, lo
que hoy llamaríamos la cultura del hombre. Así pues,
cabe afirmar con exactitud que gracias a los sofistas
se inicia el período humanista de la filosofía antigua.
Este radical desplazamiento del eje de la filosofía se
explica, como hemos visto, por la acción conjunta de
dos tipos diferentes de causas. Por un lado, se habían
TEMA 2 FILOSOFÍA
PERIODO ANTROPOLÓGICO
ido agotando las posibilidades de las cosmologías. Era,
por tanto, obligada la búsqueda de otro objetivo. Por
otra parte, durante el siglo V a. de C. tuvieron lugar
fenómenos sociales, económicos y culturales que
favorecieron el desarrollo del movimiento sofista y, a
su vez, fueron favorecidos por él.
Recordemos, en primer lugar, la lenta pero inexorable
crisis de la aristocracia, que avanza al mismo ritmo
que el poder del demos, del pueblo, cada vez mayor.
El sistema aristocrático cede el paso a la democracia
(cada vez menos exclusivista y más abierta a la
intervención efectiva de todos los ciudadanos), una
forma de gobierno en la que el ciudadano se siente
protagonista de la cosa pública, pudiendo intervenir
en los debates y hacer oír su voz en las asambleas,
de modo que todo ateniense que lo desee puede
actuar como político. Esto es, se alcanza el ideal
democrático no sólo de la isonomía (igualdad de todos
ante la ley) sino también de la isogoría (derecho de
todos a hablar).
A la consolidación del sistema democrático hay
que añadir la afluencia cada vez más numerosa de
metecos (extranjeros) a las ciudades, sobre todo a
Atenas; el crecimiento del comercio que, superando
los límites de cada ciudad por separado, las ponía en
contacto con un mundo más amplio; la difusión de
las experiencias y los conocimientos de los viajeros,
que provocaba el inevitable enfrentamiento entre
las costumbres, las leyes y los usos helénicos, y
costumbres, leyes y usos totalmente distintos.
Todos estos factores contribuyeron notablemente
al surgimiento de la problemática sofística. La crisis
de la aristocracia comportó asimismo la crisis de
al antigua arete, de los valores tradicionales, que
eran precisamente los valores más preciados de
la aristocracia. La gradual consolidación del poder
del demos y la ampliación a círculos más vastos de
la posibilidad de acceder al poder, provocaron el
resquebrajamiento de la convicción según la cual la
arete estaba ligada al nacimiento (hasta entonces la
virtud era algo innato, no adquirido), con lo que pasó
a primer plano el problema de cómo se adquiere la
virtud ético-política. La ruptura del restringido círculo
de la polis y el conocimiento de costumbres, leyes y
usos opuestos constituyeron la premisa necesaria
del RELATIVISMO que caracteriza a los sofistas,
engendrando la convicción de que aquello que se
consideraba como eternamente válido carecía, en
cambio, de valor en otros ambientes y en otras
circunstancias. Los sofistas supieron captar a la
perfección estas demandas de la época que les tocó
vivir, las supieron poner de manifiesto y les supieron
otorgar su estilo propio y su propia voz. Esto explica
por qué lograron tanto éxito, sobre todo entre los
jóvenes. Estaban respondiendo a las necesidades
reales del momento: decían a los jóvenes lo que éstos
esperaban, cuando ya no les satisfacían los valores
tradicionales que les proponía la generación anterior,
ni la forma en que se los proponían.
22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO ANTROPOLÓGICO
Todo lo anterior permite comprender mejor ciertos
aspectos de los sofistas poco apreciados en el pasado,
o negativamente evaluados:
• Es verdad que los sofistas no buscaban el
saber desinteresadamente sino atendiendo a
cuestiones prácticas, por lo que para ellos era
esencial conseguir alumnos -a diferencia de los
presocráticos-. Sin embargo, también es verdad
que la finalidad práctica de las doctrinas de los
sofistas tiene un aspecto notablemente positivo:
gracias a ellos, el problema educativo y el afán
pedagógico pasan a primer plano y asumen un
nuevo significado. En efecto, se transforman
en divulgadores de la idea según la cual la
virtud no depende de la nobleza de la sangre
y del nacimiento, sino que se basa en el saber.
Se comprende así, por qué para los sofistas la
indagación de la verdad estaba necesariamente
ligada con su difusión. La noción occidental de
educación, basada en la difusión del saber, debe
mucho a los sofistas.
• Sin lugar a dudas los sofistas exigían una
compensación a cambio de sus enseñanzas. Esto
escandalizaba enormemente a los antiguos, ya
que para ellos el saber era consecuencia de una
comunión espiritual desinteresada, en la medida
en que sólo accedían al saber los aristócratas y
los ricos que tenían previamente resueltos los
problemas de la vida cotidiana y dedicaban al
saber el tiempo libre de necesidades. Los sofistas,
empero, habían convertido el saber en oficio y,
por tanto, debían exigir una compensación para
vivir y para poder difundirlo, viajando de ciudad
en ciudad. Podrá criticarse, sin duda, a algunos
sofistas por los abusos que ejercieron, pero no
por el principio que a partir de ellos se introdujo;
mucho más tarde éste se convirtió en práctica
generalizada. Los sofistas rompían así un esquema
social que limitaba la cultura a determinadas clases
sociales, ofreciendo la posibilidad de adquirirla al
resto de la población.
• A los sofistas se les reprochó su carácter errante
y el no respetar aquel apego a la propia ciudad
que caracterizaba a los griegos de entonces, para
los que dicho apego era una especie de dogma
ético. Sin embargo, esta actitud cosmopolita de
los sofistas es también algo positivo: los sofistas
comprendieron que los estrechos límites de la
polis ya no tenían razón de ser, convirtiéndose
en portadores de demandas panhelénicas, y más
que ciudadanos de una simple ciudad, se sintieron
ciudadanos de la Hélade. En este aspecto supieron
ver incluso más allá que Platón y Aristóteles, que
continuaron considerando a la ciudad-estado o
polis como paradigma del Estado ideal.
• Los sofistas manifestaron una notable libertad de
espíritu con respecto a la tradición, las normas y las
conductas codificadas, y mostraron una confianza
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 33
ilimitada en las posibilidades de la razón. Por tal
motivo fueron llamados los "ilustrados griegos",
expresión que los define muy bien, entendida en
el contexto histórico correspondiente.
No obstante, los sofistas no constituyeron, en
absoluto, un bloque compacto de pensadores; es
preciso distinguir tres grupos de sofistas:
1. Los grandes y célebres maestros de la primera
generación que no carecían en absoluto de
criterios morales, y que el mismo Platón considera
dignos de respeto.
2. Los eristas, que llevaron a exceso el aspecto formal
del método, no se interesaron por los contenidos
y carecieron asimismo de la altura moral de los
maestros.
3. Por último, los sofistas políticos, que utilizaron las
ideas sofistas en un sentido que hoy calificaríamos
de "ideológico", esto es, con finalidades políticas, y
que cayeron en diversos excesos, llegando incluso
a la teorización del inmoralismo.
Los sofistas eran extranjeros en Atenas –metecos-,
enormemente cultos y conocedores (a través de
sus numerosos viajes) de las diversas formas de
pensar y vivir de los demás pueblos griegos. Aportan
nuevas ideas que serán recogidas con entusiasmo
por los jóvenes y encontrarán la oposición de los que
mantienen la visión más tradicional. Eran profesores
itinerantes, que iban de ciudad en ciudad tratando
de enseñar el arte de vivir y de gobernar. Al ser
extranjeros en Atenas, los sofistas no podían intervenir
directamente en la política de la ciudad; sin embargo,
ellos formaban a la mayoría de los políticos atenienses.
Daban especial importancia a la oratoria y a la erística,
enseñando a convencer en la asamblea pública y a
ganar pleitos en los tribunales (donde todavía no había
abogados y cada uno debía defenderse por sí mismo).
En la ciudad-estado griega, y sobre todo en Atenas,
era imposible abrirse camino como hombre público
si no se sabía hablar con elocuencia, un hombre
político necesitaba ser un buen orador. Los sofistas
hacían profesión de enseñar el arte de la palabra, de
instruir y entrenar en la virtud política por excelencia.
Ni que decir tiene que en esto no había, de suyo,
nada malo; pero la obvia consecuencia de que el
arte de la retórica pudiera emplearse para poner en
circulación un concepto de política no desinteresado
y perjudicial para la ciudad o forjado tan sólo para
favorecer en su carrera al político, contribuyó a dar
a los sofistas mala reputación. Tal era lo que ocurría
especialmente con su enseñanza de la erística: el
arte de disputar mediante palabras cuyo objetivo era
la disputa misma, juegos conceptuales elaborados
con términos semánticamente polivalentes mediante
los que ponían de manifiesto que un argumento
siempre se puede refutar con otro argumento. Si
alguien quería enriquecerse bajo el régimen de la
democracia griega, tenía que hacerlo por medio
de litigios judiciales, y los sofistas se dedicaban a
FILOSOFÍA TEMA 2

enseñar el mejor modo de ganarlos. Pero claro está
que ello era fácil que equivaliese, en la práctica, al
arte de enseñar cómo conseguir que la causa injusta
pareciese justa. Semejante proceder difería mucho,
evidentemente, de la actitud de afanosa búsqueda
de la verdad que había caracterizado a los filósofos
presocráticos y que caracterizará a Sócrates. Esto
explica el trato, a menudo injusto, que recibieron
los sofistas en manos de Platón. Éste los califica de
"cazadores interesados en gentes ricas, vendedores
caros de ciencia no real sino aparente". Y no sólo
fueron criticados por Platón, Aristóteles, por ejemplo,
los define como "traficantes de sabiduría aparente,
pero no real"; finalmente, Jenofonte sostiene que "los
sofistas no hablan ni escriben sino para engañar, por
enriquecerse, y no son útiles para nadie", son -a su
juicio- simples comerciantes de pseudosabiduría. Es
más, Aristófanes traza en Las Nubes la caricatura del
sofista, resaltando su habilidad para pronunciar un
discurso justo y otro injusto sobre el mismo tema.
No obstante, como ya hemos dicho, los sofistas no
constituyeron un bloque homogéneo de pensadores,
siendo injusto el trato dado a sus enseñanzas
filosóficas. Es cierto que algunos sofistas cometieron
excesos al hacer un uso abusivo de los sofismas en sus
argumentaciones y al instrumentalizar sus enseñanzas
poniéndolas al servicio de los poderosos, lo cual trajo
consigo la perversión de la sofística. Pero ésta no
fue la tónica general, así lo ponen de manifiesto las
siguientes palabras que Platón escribe en su diálogo:
• Protágoras:
Lo que enseño es el discernimiento acerca de los
asuntos domésticos... y también de los de Estado...
• Sócrates:
Si realmente sigo tu razonamiento, me parece
-añadí- que te refieres al arte de la política y que
pretendes convertir a los hombres en buenos
ciudadanos.
• Protágoras:
Este es, efectivamente, el compromiso a que me
comprometo". (Platón, Protágoras , 318e - 319a.)
Así pues, los sofistas no eran un grupo compacto, en
realidad no formaron “escuela”, ni defendieron una
doctrina común. Sin embargo, se pueden encontrar
algunas coincidencias entre ellos:
• Adoptaron, en general, una actitud relativista
e incluso escéptica. Ante la situación que los
presocráticos propiciaron, situación que hace
dudoso cualquier posible avance en el estudio de
la cosmología, el RELATIVISMO (no hay verdad
absoluta) y el ESCEPTICISMO (si hay verdad
absoluta, es imposible conocerla), se extienden
y generalizan como actitud intelectual de los
sofistas.
• No son pensadores sistemáticos, ni buscan
principios universales para operar a partir de
TEMA 2 FILOSOFÍA
PERIODO ANTROPOLÓGICO
ellos de modo deductivo. Proceden más bien de
modo empírico-inductivo, acumulando datos e
informaciones, de los que derivan conclusiones
de carácter práctico.
B. DOCTRINAS ÉTICO-POLÍTICAS.
Entre las doctrinas ético-políticas de los sofistas
figura como la más característica e importante su
afirmación según la cual TANTO LAS INSTITUCIONES
POLÍTICAS COMO LOS VALORES MORALES VIGENTES
SON CONVENCIONALES. En su acepción más general,
el término griego nomos significa ley, conjunto de
normas políticas e instituciones establecidas que
acata y rige una comunidad humana. Toda comunidad
humana posee unas leyes, unas instituciones, y es
comprensible que los hombres se pregunten por su
origen y naturaleza.
La primera respuesta a esta cuestión, la había
proporcionado el pensamiento mítico al afirmar que
las leyes e instituciones proceden de los Dioses. La
filosofía presocrática, en consonancia con su actitud
racional, abandonó esta explicación mítica sobre el
origen de las leyes. Así, por ejemplo, Heráclito ya no
vincula el nomos a la intervención de alguna divinidad
que fundara tal ciudad en un pasado remoto, sino que
lo vincula al orden del Universo: el orden del Estado es
parte de un orden más amplio, el orden del Universo,
y tanto aquél como éste se rigen, en último término,
por una única Ley. El tercer gran momento del
pensamiento ético-político en Grecia, tras el mito y la
racionalización presocrática, lo constituye la sofística.
En tiempo de los sofistas, la experiencia socio-política
se había ensanchado definitivamente gracias a tres
factores de considerable importancia: en primer lugar,
el contacto continuo con otros pueblos y culturas que
permitió constatar que las leyes y las costumbres
son muy distintas en las diferentes comunidades
humanas; en segundo lugar, la fundación de colonias
por todo el Mediterráneo, que en cada asentamiento
colonizador permitía redactar una nueva constitución;
por último, la propia experiencia de cambios sucesivos
de constitución. Todos estos hechos llevaron a los
sofistas a abandonar la teoría heraclítea del Nomos
vinculado al orden del Universo, promoviendo la
convicción de que las leyes, las instituciones, son
el resultado de un acuerdo o decisión humana: son
así, pero nada impide que puedan ser de otro modo.
Los sofistas se muestran, pues, relativistas: habían
podido comprobar en sus numerosos viajes que no
hay dos pueblos que tengan las mismas leyes ni las
mismas costumbres. De ahí que afirmen que las leyes
políticas y las normas morales son CONVENCIONALES,
algo establecido por un acuerdo y que, por tanto,
nada impide que puedan ser de otro modo si se
estima conveniente. El término griego NOMOS vino
así a significar EL CONJUNTO DE LEYES Y NORMAS
CONVENCIONALES por oposición al término PHYSIS
que expresa lo natural, LAS LEYES Y NORMAS AJENAS
44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO ANTROPOLÓGICO
A TODO ACUERDO O CONVENCIÓN y que tienen su
origen en la propia naturaleza.
Los sofistas defendían el carácter convencional no
sólo de las instituciones políticas, sino también de
las normas morales: lo que se considera bueno y
malo, justo e injusto, loable o reprensible, no es
fijo, absoluto, universalmente válido, inmutable.
Para llegar a esta conclusión los sofistas contaban
con un argumento doble: de una parte, LA FALTA
DE UNANIMIDAD acerca de qué sea lo bueno, lo
justo, etc., falta de unanimidad que salta a la vista,
no solamente comparando unos pueblos con otros,
sino también comparando los criterios morales de los
distintos individuos y grupos dentro de una misma
sociedad; de otra parte; los sofistas solían establecer
UNA COMPARACIÓN ENTRE LAS NORMAS MORALES
VIGENTES Y LA NATURALEZA HUMANA.
Los sofistas afirmaban que la justicia sólo podía ser
definida analizando la naturaleza humana, y ésta sólo
se puede conocer observando cuál es el modo propio
e intrínseco de comportarse de los hombres. Ahora
bien, el análisis del modo natural de comportarse de
los hombres no es fácil, ya que el comportamiento
está condicionado por el aprendizaje, por los hábitos
inculcados a lo largo de la vida. ¿Qué es, entonces,
lo natural en el hombre? De un modo general cabría
contestar que es lo que quedaría si elimináramos
todo aquello que hemos adquirido por las enseñanzas
inculcadas. Los sofistas, especialmente los de la
segunda generación, utilizaban el niño y el animal
como ejemplos de lo que es la naturaleza humana
prescindiendo de los elementos culturales adquiridos.
De estos dos modelos deducen que sólo hay dos
normas naturales de comportamiento: la búsqueda
del placer y el dominio del más fuerte. Esta doctrina
moral será criticada por Platón, ya que, a su juicio, se
basa en un análisis incorrecto de la naturaleza humana,
porque al tomar como modelos de comportamiento
natural a los animales y a los niños se prescinde del
aspecto más característico del hombre, la razón. La
convicción sofista según la cual las normas éticas y las
leyes políticas son convencionales encuentra, quizá, su
mejor expresión en la tesis de Protágoras: “el hombre
es la medida de todas las cosas” queriendo decir con
ello que es la comunidad de individuos el criterio y la
norma de verdad y justicia, y negando así la existencia
de un criterio absoluto que discrimine
entre lo verdadero y lo falso, lo justo y lo injusto. Las
leyes son relativas, y la ley de un Estado no es “más
verdadera” que la de otro Estado, aunque quizá pueda
ser “más sensata”, más adecuada, en el sentido de
más útil.
Para Protágoras, pues, todo es relativo: no existe una
verdad absoluta y tampoco existen valores morales
absolutos. Existe, empero, algo que es más útil, más
conveniente. El sabio es aquel que conoce aquello
relativo que es más útil, y que sabe convencer a los
demás para que también lo reconozcan y lo pongan
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55
en práctica. Sin embargo, el relativismo de Protágoras
padeció una notable limitación en este aspecto.
Parecía, en efecto, que mientras que el hombre es
medida y mide realmente la verdad y la falsedad, en
cambio resulta medido por la utilidad: ésta, en cierto
modo, se presenta como algo objetivo. En definitiva,
para Protágoras, el bien y el mal son respectivamente
lo útil y lo perjudicial; lo peor y lo mejor son lo más
útil y lo más perjudicial. No obstante, Protágoras no
halló ninguna oposición entre su relativismo y su
pragmatismo basado en la utilidad, debido a que lo
útil aparece única y exclusivamente en un contexto,
hasta el punto de que no se puede determinar en qué
consiste si no se define al mismo tiempo el tema al que
se refiere lo útil, las circunstancias en las que es útil,
y así sucesivamente. Lo útil, según Protágoras, es un
concepto relativo. Por lo tanto, afirmaba sin ambages
que su sabiduría consistía en saber reconocer aquello
que es nocivo o que es útil para la convivencia ético-
política de los hombres, y en saber demostrarlo a los
demás, convenciéndoles de ello.
Las normas ético-políticas son, pues, modificables;
ahora bien, ¿en qué sentido se producen
estas modificaciones? Ciertamente, no en el sentido
de la verdad, porque desde el punto de vista de
la verdad todas las opiniones son equivalentes, se
producen y se orientan en el sentido de la utilidad
privada y pública. En esta posibilidad de rectificación
y modificación de las normas ético-políticas se inserta
la obra del sofista que se hace maestro de cada uno
de los particulares y de las ciudades llevando a cabo
una labor semejante a la del médico: transforma
en útil una disposición perjudicial, hace pasar a los
hombres de una opinión dañosa a una opinión útil,
prescindiendo por completo de la verdad o falsedad
de las opiniones pues, bajo este aspecto, son todas
iguales.
III. SÓCRATES
Sócrates perteneció al ambiente filosófico y cultural de
los sofistas, a los que combatió enérgicamente. Con ellos
comparte su interés por el hombre, por las cuestiones
ético-políticas y por la vinculación de éstas al problema
del lenguaje. De ellos se distingue fundamentalmente en
tres aspectos:
1. No cobra por sus enseñanzas.
2. Adopta un método totalmente opuesto. Mientras que
los Sofistas prefieren pronunciar largos discursos y
comentar textos antiguos; Sócrates rechaza ambos
métodos: los largo discursos porque impiden discutir
paso a paso las afirmaciones del orador y los textos
antiguos porque no es posible pedir a sus autores
aclaraciones sobre lo que escribieron. El único método
válido para Sócrates será el DIÁLOGO, la MAYÉUTICA.
3. Aporta a los temas ético-políticos unas soluciones
radicalmente nuevas. Hemos de subrayar su ACTITUD
ANTIRRELATIVISTA y su teoría INTELECTUALISTA
respecto a la Ética.
FILOSOFÍA TEMA 2

A. La inducción y las definiciones universales
A Sócrates no le satisfacía el relativismo de los
sofistas, pensaba que si cada uno entiende por
justo y bueno una cosa distinta, si para cada uno las
palabras “bueno” y “malo”, “justo” e “injusto” poseen
significados distintos, la comunicación y la posibilidad
de entendimiento entre los hombres sería imposible:
¿cómo decidir en una asamblea si la ley es justa o
no, cuando cada uno entiende una cosa distinta por
“justo”? Así las cosas, la tarea más urgente es la de
restaurar el valor del lenguaje como vehículo de
significaciones objetivas y válidas para toda la
comunidad humana. Para ello se hace necesario
tratar de definir con rigor los conceptos éticopolíticos,
empresa a la que Sócrates dedicó afanosamente
su vida. Sócrates estaba convencido de que los
conceptos morales pueden ser fijados racionalmente
mediante una definición rigurosa. Dice Aristóteles
que a Sócrates pueden atribuírsele con justicia dos
adelantos científicos: los razonamientos inductivos y
la definición universal. La definición universal es el
resultado, la inducción es el camino, procedimiento
o método para llegar a ella.
Sócrates se da cuenta de que la aplicación de un
predicado general a una pluralidad de individuos
supone la presencia en éstos de ciertos rasgos
idénticos e identificables. De lo que se trata es de
llegar, mediante la inducción, a la identificación de
dichos rasgos. La palabra “inducción” puede traducirse
como “conducción”, como el movimiento de conducir.
Ahora bien, podemos preguntarnos:
• Conducir ¿hasta dónde? La finalidad de la
inducción es captar el concepto, su definición
universal.
• Conducir ¿a quién? El sujeto de la inducción es,
en el diálogo socrático, la mente del interlocutor.
• Conducir ¿desde dónde? El punto de partida son
los distintos casos particulares a que se aplica el
concepto a definir. El método consiste en analizar
estos casos particulares para elevarse desde ellos
hasta los rasgos que definen el predicado que les
atribuimos.
El resultado del laborioso procedimiento de la
inducción -llevada a cabo mediante la dialéctica
o conversación- era el alcanzar las definiciones
universales, es decir, la posibilidad de llegar a unos
conceptos fijos y precisos. Frente al relativismo de
los sofistas que rechazaban la posibilidad de un
conocimiento necesario y universalmente válido;
Sócrates llamó la atención sobre el hecho de que el
concepto universal siga siendo siempre el mismo, los
ejemplos concretos pueden variar, pero la definición
se mantiene invariable. Así, por ejemplo, aunque cada
hombre posee distintas dotes racionales, al hombre se
le define como “animal racional”. El concepto universal
o la definición se nos presenta con un algo constante
y permanente que le hace destacarse, por la posesión
misma de estas características, del mundo de los
TEMA 2 FILOSOFÍA
PERIODO ANTROPOLÓGICO
particulares perecederos. Aun cuando desaparecieran
todos los hombres, la definición de hombre como
“animal racional” permanecería idéntica. Se da, pues,
un contraste entre los objetos imperfectos y mudables
de nuestra experiencia y el concepto universal o la
definición de los mismos. Compréndase, así, qué es
lo que llevó a Sócrates a considerar tan importantes
las definiciones universales: interesado sobre todo
por la conducta ética, vio que la definición es como
una sólida roca que sirve de asidero a los hombres
en medio del proceloso mar de doctrinas relativistas
de los sofistas. Pues, si logramos de una vez para
siempre una definición universal de la Justicia, que
exprese su íntima naturaleza y sea válida y verdadera
universalmente, entonces contaremos con algo
seguro sobre lo cual construir el verdadero saber
ético-político, y podremos juzgar no sólo las acciones
individuales, sino también los códigos morales de los
distintos Estados, en la medida en que tales códigos
encarnen la definición de Justicia o se aparten de
ella. El razonamiento inductivo se dirige, pues, a
la definición del concepto; y el concepto expresa
la esencia o naturaleza de una cosa, lo que la cosa
verdaderamente es. Este procedimiento es el que
aplicó Sócrates a los temas ético-políticos: buscó
lo universal y así elevó su investigación al plano de
la ciencia. A Sócrates, pues, pertenece el mérito de
haber sido el primero en organizar la investigación
acerca de los asuntos ético-políticos según un método
propiamente científico. El saber ético-político ha de
ser una ciencia verdaderamente objetiva lograda
mediante un método riguroso. Así, Sócrates concibió
que su misión consistía en buscar la verdad segura y
cierta, la verdadera sabiduría; y el método que va a
utilizar será el diálogo y, sobre todo, la interrogación,
frente al método expositivo de los sofistas.
B. El método práctico de Sócrates: El "Conócete
a ti mismo", la ironía y la mayéutica
El objetivo de Sócrates es promover en el hombre la
investigación en torno al hombre.
Esta investigación debe tender a poner al hombre
en claro consigo mismo, haciéndole reconocer sus
límites y preparándole para acoger la verdad. Por
ello Sócrates adoptó la divisa délfica CONÓCETE A
TI MISMO e hizo del filosofar un examen incesante
de sí mismo y de los demás. La primera condición
de este examen es el reconocimiento de la propia
ignorancia. Cuando Sócrates supo la respuesta del
Oráculo de Delfos, que le proclamaba el hombre
más sabio de todos, sorprendido se fue a interrogar
a los que parecían sabios y se dio cuenta de que la
sabiduría de éstos era nula. Comprendió entonces
el significado del Oráculo: es sabio únicamente
quien reconoce su ignorancia, quien sabe que no
sabe, no quien se figura saber e ignora así hasta
su misma ignorancia. Y en realidad sólo quien sabe
que no sabe PROCURA saber, mientras que quien se
66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO ANTROPOLÓGICO
cree en posesión de un saber ficticio no es capaz de
investigar, no se preocupa de sí mismo y permanece
irremediablemente alejado de la verdad y la virtud.
Este principio socrático representa la antítesis de la
sofística. Frente a los sofistas que hacían profesión
de sabiduría y pretendían enseñarla a los demás,
Sócrates hace profesión de ignorante, del que tiene
que aprenderlo todo, de ahí su conocida frase “sólo sé
que no sé nada”. El mejor modo de promover en los
demás este reconocimiento de la propia ignorancia,
que es condición de la investigación, es la IRONÍA.
La ironía es la investigación tendente a descubrir al
hombre su ignorancia, abandonándole a la duda y a
la inquietud para obligarle a investigar. La ironía es
un medio para descubrir la nulidad del saber ficticio,
para poner al desnudo la ignorancia que el hombre
se oculta a sí mismo con los oropeles de un saber
hecho de palabras y de vacío y privado de verdad.
La forma del método práctico de Sócrates era la de
la dialéctica o conversación. La dialéctica de Sócrates
coincide con el dialogar mismo de Sócrates, que
consta de dos momentos esenciales: la refutación y la
mayéutica. Para llevar a cabo esto, Sócrates se valía
del disfraz del “no saber” y de la temidísima arma de
la ironía. En sus simulaciones irónicas fingía admirar
la sabiduría de su interlocutor, le pedía consejo e
instrucción y así le obligaba a dar razón de sí mismo,
de forma que hiciera patente la contradicción, el
no saber, la ignorancia. Trababa conversación con
alguien y obligaba a definir el tema sobre el que
versaba la conversación; a base de preguntas
profundizaba de distintas maneras en la definición
ofrecida, explicitando y subrayando las carencias de
la definición ofrecida; exhortaba a su interlocutor a
intentar una nueva definición y mediante el mismo
procedimiento la criticaba y refutaba; continuaba
actuando de este modo hasta que el interlocutor se
declaraba ignorante. La refutación servía, pues, para
purificarse de las falsas certidumbres; constituye, en
cierto sentido, la parte destructiva del método; la fase
durante la cual llevaba a su interlocutor a reconocer
su propia ignorancia. Como hemos dicho, trababa
Sócrates conversación con alguien y procuraba ir
sacándole las ideas que tuviese sobre algún tema.
Por ejemplo, se declaraba ignorante sobre qué era
en realidad la valentía y preguntaba a su interlocutor
si poseía alguna luz sobre ello, o bien orientaba
la conversación en ese sentido, y cuando el otro
empleaba el término “valentía” preguntábale Sócrates
qué es la “valentía”, manifestando su propia ignorancia
y su deseo de aprender. Su interlocutor había usado
el vocablo, por consiguiente, debía saber lo que
significaba. Cuando le daba una definición, Sócrates
solía mostrarse satisfecho, pero reparaba en una o
dos pequeñas dificultades que le gustaría ver puestas
en claro. Consecuentemente, iba haciendo preguntas,
dejando que fuese el otro quien más hablase, pero
dirigiendo él mismo el curso de la conversación, de
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 77
suerte que quedara patente, al fin, lo inadecuado de
la definición propuesta. El interlocutor volvía entonces
sobre sus pasos y proponía una definición nueva o
modificaba la ya propuesta, y de este modo avanzaba
el proceso hasta llegar, o no, al éxito final.
Así pues, la dialéctica o conversación procedía
desde una definición poco adecuada hasta otra
más adecuada, o de la consideración de ejemplos
particulares a una definición universal. A veces, verdad
es, no se llegaba a ningún resultado definido, pero
en todo caso, la finalidad era la misma: la de lograr
una definición universal, objetiva y válida; y como el
razonamiento procedía de lo particular a lo universal,
o de lo menos perfecto a lo más perfecto, puede
decirse que se trataba de un proceso inductivo. La
dialéctica o conversación podía convertirse en algo
irritante para aquellos cuya ignorancia se ponía en
evidencia, pero las miras de Sócrates no eran éstas.
Lo que se proponía era descubrir la verdad, no como
una materia de pura especulación, sino de tal modo
que sirviese para vivir conforme es debido; pues, para
obrar bien es preciso saber qué es lo recto. Su “ironía”,
su profesión de ignorancia eran sinceras; él no sabía,
pero deseaba dar con la verdad, quería conducir a los
demás a que reflexionasen por sí mismos y pensasen
de veras en la tarea, sumamente importante, de
conducir su vida conforme a la virtud. Sócrates no se
propone, pues, comunicar una doctrina o un conjunto
de doctrinas. No enseña nada, comunica sólo el
estímulo y el interés por la investigación de la verdad.
En tal sentido compara su arte con el de su madre,
una comadrona, su arte consiste esencialmente en
averiguar si su interlocutor tiene que parir algo falso
o verdadero. Él se declara estéril de sabiduría; acepta
el reproche, que muchos le hacen, de saber interrogar
a los demás pero sin saber qué contestar él mismo. Él
no tiene nada que enseñar a los demás, sólo puede
ayudarles en su parto intelectual, pues -a juicio de
Sócrates- el alma sólo puede alcanzar la verdad si
está preñada de ella. En efecto, como hemos visto,
él se declaraba ignorante y negaba con decisión el
estar en condiciones de comunicar a los demás un
saber constituido por contenidos determinados. No
obstante, al igual que la mujer que está embarazada
necesita de la comadrona para dar a luz, también
el discípulo que tiene el alma preñada de verdad
requiere una especie de comadrona espiritual que
ayude a que la verdad salga a la luz, y en esto consiste
la mayéutica socrática que es la segunda etapa del
método dialéctico.
Los que se acercan a Sócrates parecen, al principio,
completamente ignorantes, pero después su búsqueda
se hace fecunda, sin que, sin embargo, aprendan nada
de él. Sócrates llamaba a su método mayéutica, no
sólo por alusión a su madre, sino para expresar su
intención de hacer que los demás diesen a luz en
sus mentes ideas verdaderas, con vistas a la acción
justa. Siendo esto así, compréndase fácilmente por
FILOSOFÍA TEMA 2

qué Sócrates daba tanta importancia a la definición:
estaba convencido de que para el recto gobierno de
la vida es esencial tener un conocimiento claro de
la verdad. Quería promover el nacimiento de ideas
verdaderas, en la forma clara de la definición, no con
fines especulativos, sino con un fin práctico. Sócrates
aspira de un modo completamente consciente a
despojar al alma de la ilusión de saber, logrando así
curarla, con objeto de convertirla en idónea para
acoger la verdad. Este arte de la mayéutica no es
en realidad más que el arte de la investigación en
común. Una búsqueda colectiva y en diálogo de
la verdad. El hombre no puede por sí solo llegar a
ponerse en claro consigo mismo. La investigación
que le concierne no puede empezar y acabar en el
recinto cerrado de su individualidad; por el contrario,
sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los
demás y consigo mismo. Esta búsqueda en común y
esta modestia inicial contrastaban fuertemente con el
individualismo y la autosuficiencia de los sofistas. Al
individualismo sofístico, Sócrates opone el vínculo de
solidaridad y justicia entre los hombres, ya que sólo
se puede progresar y llegar a la verdad en comunidad
con los otros. La finalidad del saber no es la destreza
personal sino el conocimiento de la verdad.
C. El intelectualismo moral
La búsqueda de sí mismo es al propio tiempo
búsqueda del verdadero saber y de la mejor manera
de vivir, es decir, es a la vez investigación del saber
y de la virtud. Saber y virtud se identifican, según
Sócrates. El hombre no puede tender más que a saber
lo que debe hacer o lo que debe ser; y tal saber es la
virtud misma. Este es el principio fundamental de la
AUTOEVALUACIÓN
SIMPLES
1. El diálogo como forma adecuada para la enseñanza fue
defendido por
A) Heráclito B) los sofistas
C) Sócrates D) los atomistas
E) los pluralistas
2. La ironía socrática se le puede denominar como
A) metafísica B) refutación C) arjé
D) diálogo E) apeiron
3. La tesis según la cual existen muchas opiniones sobre lo
mismo se llama
A) escepticismo B) relativismo
C) objetivismo D) nihilismo
E) agnosticismo
TEMA 2 FILOSOFÍA
PERIODO ANTROPOLÓGICO
ética socrática. Según nuestro filósofo, el saber y la
virtud se identifican, de tal modo que el sabio, el que
CONOCE lo recto, ACTUARÁ también con rectitud. En
otras palabras: nadie obra mal a sabiendas y adrede;
nadie escoge el mal en cuanto mal. La tesis socrática
implica dos consecuencias:
1) La virtud es ciencia (conocimiento) y el vicio
ignorancia.
2) Nadie peca voluntariamente y quien hace el
mal lo hace por ignorancia del bien. Estas dos
proposiciones resumen lo que se ha denominado
“Intelectualismo Moral” que reduce el bien moral
al conocimiento, considerando como algo impo-
sible conocer el bien y no hacerlo. Este modo de
concebir la moral resulta chocante, pues estamos
habituados a ver personas ignorantes que, sin
embargo, obran rectamente, aun cuando no sepan
definir qué es lo bueno y qué es la rectitud; y es-
tamos igualmente habituados a ver personas ins-
truidas de conducta reprobable Sócrates tiene toda
la razón cuando afirma que la condición necesaria
para hacer el bien consiste en el conocimiento, ya
que solamente sabiendo qué es lo bueno se puede
obrar bien; pero tal vez se equivoca cuando con-
sidera que además de ser condición necesaria es
condición suficiente. Sócrates cae en un exceso de
racionalismo; pues, para hacer el bien se requiere
también el concurso de la voluntad. Los filósofos
griegos, empero, no concedieron ninguna atención
a la voluntad. Para Sócrates era imposible decir
“veo y apruebo lo mejor, pero cuando actúo hago
lo peor”, porque -a su juicio- quien ve lo mejor, ne-
cesariamente también lo realiza. Por consiguiente,
para Sócrates, el pecado se reduce a un error de
la razón, a una ignorancia del verdadero bien.
4. Se puede decir que Sócrates en el aspecto del conoci-
miento defendería
A) La verdad como producto del acuerdo y la convención
B) La verdad como producto del orador más eficaz
C) La verdad como resultado de la conversación
D) la verdad como producto del correcto razonar
E) La verdad como resultado de la enseñanza de la virtud
MÚLTIPLES
5. Del método socrático podemos decir________ a partir
del correcto:_________.
A) que era deductivo en esencia - filosofar
B) que era posible gracias a la experiencia sensorial - uso
de la retórica
C) que era opuesto a la indagación propia - uso de la
refutación
D) uso la retórica - de la oratoria
E) que apelaba a la verdad salida de uno mismo - razonar
88 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO ANTROPOLÓGICO
6. Para Sócrates la virtud ____________ y ello porque la
verdad ______.
A) puede ser enseñada - depende de cada quien
B) es producto de la educación previo pago - cuesta
lograrla
C) nace de la discusión - está en el nomos
D) puede ser lograda por uno mismo - reside en uno
mismo
E) es un asunto que requiere forzosamente de la
mayéutica - es producto de los demás
7. En el momento de la ironía o ________ se logra descartar
la doxa y ____________.
A) refutación - se evidencia que se ignora
B) ignorancia - se encuentra la esencia de las cosas
C) definición - se logra el concepto o la idea
D) mayéutica - se logra la virtud
E) o doxa - se descarta la episteme
COMPLEJAS
8. Razón es a Sócrates como:
A) Nomos es a physis
B) Episteme es a matemática
C) Verdad es a Gorgias
D) Ideas es a Platón
E) Opinión-sofística
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
9. Con respecto a la sentencia socrática “sólo sé que nada
sé” ,se podría afirmar como verdadero
• que el conocimiento siempre es referido a lo
fenoménico
• que la verdad no tiene límites en cuanto a conocer
algo específico
• que en lo moral y solo en esto, todo conocimiento es
relativo
• que el hombre sabio reconoce su limitación con
respecto al todo
A) VFVV B) FVFV C) VVVV
D) FFFV E) FVFF
10. Si Raúl afirma que solo podemos referirnos de la cosas
lo que nuestras vivencias, aprendizajes propios y
experiencias pueden darnos y que debemos respetar
que cada quien pueda afirmar o negar algo con respecto
a las mismas cosas que a todos nos atañen, estaríamos
evidenciando que
• Raúl es un sabio porque reconoce que nada se puede
saber
• Raúl desconoce que la verdad es convencionalismo
• Raúl es un agnóstico disfrazado
• Raúl sería un socrático pues está de acuerdo con que
la verdad reside en uno mismo
• Raúl es bastante protagórico sin darse cuenta
A) VFVFV B) VVFVF C) FVFFV
D) FFFFV E) FVFVV
99 FILOSOFÍA TEMA 2
 FILOSOFÍA
TEMA 3

PERIODO SISTEMÁTICO DE LA
FILOSOFÍA GRIEGA SNII2FILO3

DESARROLLO DEL TEMA

I. CONTEXTO HISTÓRICO • La Academia

El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón
en una filosofía sistemática. En su teoría de las ideas,
Platón sostuvo que los objetos del mundo real son
meras sombras de las formas eternas o ideas. Las
únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden
ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de
sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y
siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía,
es conocer las formas eternas e instruir a los demás en
este conocimiento.
II. PLATÓN
Platón es el primer gran filósofo ateniense que nos deja
una amplia obra escrita. Discípulo del polémico Sócrates
y creador de la Academia, que mantendrá su actividad
hasta el s. VI de nuestra era, (el año 529 serán cerradas
todas las escuelas filosóficas por orden de Justiniano), su
pensamiento ejercerá una gran influencia en el desarrollo
de la filosofía, que se deja sentir incluso en la actualidad.
Una vez en Atenas, en el año 388-387, fundó la
Academia, nombre que recibió por hallarse cerca del
santuario dedicado al héroe Academos, especie de
"Universidad" en la que se estudiaban todo tipo de
ciencias, como las matemáticas (de la importancia
que concedía Platón a los estudios matemáticos da
cuenta la leyenda que rezaba en el frontispicio de
la Academia: "que nadie entre aquí que no sepa
matemáticas"), la astronomía, o la física, además
de los otros saberes filosóficos y, al parecer, con una
organización similar a la de las escuelas pitagóricas,
lo que pudo comportar un cierto carácter secreto, o
mistérico, de algunas de las doctrinas allí enseñadas.
La Academia continuará ininterrumpidamente su
actividad a lo largo de los siglos, pasando por distintas
fases ideológicas, hasta que Justiniano decrete su
cierre en el año 529 de nuestra era.

• La influencia de Sócrates
En el año 407, a la edad de veinte años, conoce a
Sócrates, quedando admirado por la personalidad y el
discurso de Sócrates, admiración que le acompañará
toda la vida y que marcará el devenir filosófico de
Platón. No parece probable que Platón mantuviera
una relación muy intensa con el que consideró su
maestro, si entendemos el término relación en su
sentido más personal; sí es cierto que entendida en
su sentido más teórico la hubo, y de una intensidad
• La Teoría de las Ideas
que raya en la dependencia. Pero también sobre su
La teoría de las Ideas representa el núcleo de la
relación con Sócrates hay posiciones contradictorias.
filosofía platónica, el eje a través del cual se articula
El que no estuviera presente en la muerte de Sócrates
todo su pensamiento. No se encuentra formulada
ha hecho pensar que no pertenecía al círculo íntimo
como tal en ninguna de sus obras, sino tratada,
de amigos de Sócrates; sin embargo, parece que sí se
desde diferentes aspectos, en varias de sus obras de
ofreció como aval de la multa que presumiblemente
madurez como «La República», «Fedón» y «Fedro».
la Asamblea impondría a Sócrates, antes de que
Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las
cambiara su decisión por la condena a muerte.
Ideas de la siguiente manera: Platón distingue dos

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11 FILOSOFÍA TEMA 3

 PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y Mundo de las ideas Mundo sensible
otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a
la que denomina «Idea», tiene las características de • universal • particular (hay multiplicidad)
ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible),
• inmutable • esta sujeta al cambio
siendo, por lo tanto, ajena al cambio, y constituye el
modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, • originales • copias (aproximación de los
constituida por lo que ordinariamente llamamos perfecto)
«cosas», y que tiene las características de ser • incorpóreo
• corpóreo (material)
material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a • captado por el intelecto
la generación y a la destrucción), y que resulta no ser • captado por los sentidos
más que una copia de la realidad inteligible.

TEORÍA DE LAS IDEAS

MUNDO INTELIGIBLE O MUNDO SENSIBLE O
DE LAS IDEAS DE LAS COSAS
Se capta por la parte racional del alma Se capta por los sentidos
Mundo que conocemos por el amor (erótica)
Idea (idea), eidoz (idea o forma), moρφη (forma)
podemos aprender y conocer las ideas

Formas o modelos Copias que imitan o

de las cosas participan de las ideas
LO REAL O VERDADERO

IDEA DE CABALLOS
CABALLO CONCRETOS

LO FALSO
Parménides Heráclito

ÚNICAS, ETERNAS E INMUTABLES MÚLTIPLES, CORRUPTIBLES Y

Son independientes de la mente humana MUTABLES
INEXTENSAS CORPÓREAS
UNIVERSALES MATEMÁTICAS PARTICULARES

Ideas éticas Idea de bien

Uno/belleza/ser Ideas de cosas Quiénes no conocen las ideas están en la
(Ej. virtud)
naturales caverna. Pero los reyes-filósofos pueden
(Ej. caballo) ALMA
Ideas estéticas Ideas salir de ella y llegar a conocer las ideas.
(Ej. belleza) matemáticas
(Ej. unidad)
CIENCIA OPINIÓN

visible («kósmos horatós»), que aboca a la filosofía

Aclaración:
Las ideas, a diferencia del significado que tenia esta
palabra actualmente, no forma parte de la creación
humana, y por ello las ideas no son el producto
fantasioso de la mente de platón (de hecho platón
creía en su existencia).
platónica a un dualismo que será fuente de numerosos
problemas para el mantenimiento de la teoría, y que
Aristóteles señalará como uno de los obstáculos
fundamentales para su aceptación.

• El dualismo sensible/inteligible
Una de las primeras consecuencias que se ha extraído
de esta presentación tradicional de la teoría de las
Ideas es, pues, la «separación» entre la realidad
inteligible, llamada también mundo inteligible
(«kósmos noetós») y la realidad sensible o mundo

TEMA 3 FILOSOFÍA 22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
– Lo inteligible
En cuanto a las Ideas, en la medida en que son
el término de la definición universal representan
las «esencias» de los objetos de conocimiento,
es decir, aquello que está comprendido en el
concepto; pero con la particularidad de que no
se puede confundir con el concepto, por lo que
las Ideas platónicas no son contenidos mentales,
sino objetos a los que se refieren los contenidos
mentales designados por el concepto, y que
expresamos a través del lenguaje.
– Lo sensible
Por su parte la realidad sensible se caracteriza
por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la
generación y a la corrupción.
• Cosmología
En el "Timeo", una de las obras escritas en el período
de vejez, nos expone Platón su cosmología, inspirada,
como el resto de sus grandes concepciones, en la Teoría
de las Ideas. Es a partir de ellas como el Demiurgo
modela la materia y da lugar así a la constitución de
nuestro universo. El Timeo es una de las obras de
vejez de Platón en la que encontramos expuesta por
primera vez, sin embargo, su cosmología. La obra
comienza con una referencia al mito de la Atlántida
(que será completado y desarrollado en el Crítias).
Los elementos fundamentales que interviene en
la explicación cosmológica son, pues, las Ideas y
la materia, a las que hay que añadir el Demiurgo,
(especie de semidiós artesano del universo, y su
causa eficiente), y el vacío, necesario para explicar
el movimiento. Simplificando las explicaciones,
siempre alegóricas, de Platón podríamos resumir su
pensamiento de la siguiente manera: las Ideas, que
existen eternamente en algún lugar, son contempladas
por el Demiurgo quien, admirado por su perfección y
belleza pretende trasladarlas a la materia, que se halla
sumida en el caos y el desorden, sometida como está
al movimiento. Tomando como modelo esa perfección
y belleza de las Ideas el Demiurgo modela la materia,
introduciendo en su originario caos y desorden,
el orden: la belleza y la armonía. El Demiurgo es
presentado por Platón como un ser bondadoso cuya
intención es la de hacer participar a la materia de la
bondad y perfección de las Ideas, por lo que ha de
suponerse que el mundo resultante es el mejor de los
mundos posibles. Las imperfecciones del mismo no
son atribuibles al Demiurgo, sino a las características
propias de la imperfección de la materia. Por lo
demás, no debemos concebir el Demiurgo como un
dios creador, puesto que trabaja sobre materiales ya
preexistentes.
• Antropología y psicología
La concepción del hombre en Platón está también
inspirada en la teoría de las Ideas. El hombre es el
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 33
resultado de una unión «accidental» entre el alma,
inmortal, y el cuerpo, material y corruptible, dos
realidades distintas que se encuentran unidas en un
solo ser de modo provisional, de tal modo que lo más
propiamente humano que hay en el hombre es su
alma, a la que le corresponde la función de gobernar,
dirigir, la vida humana. Tanto la concepción del alma
como la de sus funciones en relación con el cuerpo
sufrirán diversas modificaciones a lo largo de la obra
de Platón, aunque se mantendrá siempre la afirmación
de su unión accidental.
• El alma en Platón
Pero Platón no se limita a afirmar la existencia del
alma, sino que la dota también de otras características
además de la de ser «principio vital». Y es en estas
características en donde se encuentra la originalidad
de la interpretación platónica. El alma, nos dice Platón,
es inmortal, transmigra de unos cuerpos otros y es,
además, principio de conocimiento. En la medida
en que conocemos «por» el alma, ésta ha de ser
homogénea con el objeto conocido, es decir, con las
Ideas, por lo que no puede ser material. La idea de
que el alma es inmortal y transmigra le viene a Platón,
casi con toda seguridad, de los pitagóricos.
En el Fedro, en efecto, nos habla Platón de un
alma tripartita en el mito del carro alado. El alma
es comparada a un carro tirado por dos caballos y
controlado por un auriga.
"El alma es como un carro de caballos alados y
un auriga que forman una unidad. Ahora bien: los
caballos y aurigas de las almas de los dioses son todos
buenos y de excelente linaje; los de las otras almas,
sin embargo, son mezclados. Nuestro auriga gobierna
a la pareja que conduce; uno de sus caballos es bello
y bueno y de padres semejantes, el otro es lo contrario
en ambos aspectos. De ahí que la conducción nos
resulte dura y dificultosa". (246 a)
El auriga representaría la parte racional del alma,
encargada de dirigir el conjunto hacia sus fines; el
caballo bueno representaría las tendencias nobles,
y el caballo malo representaría las tendencias más
materiales. A diferencia de lo que ocurría en el
Fedón, donde la alma no tenía ninguna relación con
las pasiones, que eran atribuidas exclusivamente al
FILOSOFÍA TEMA 3
 PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

cuerpo, en el Fedro Platón atribuye al alma el origen ellos más largo que el otro, y que se encuentre en
de las pasiones, por lo tanto de la vida emocional del una relación determinada con él, nos dice Platón.
hombre. Es un avance importante en la interpretación Dividamos cada uno de dichos segmentos según
psicológica de la vida humana, tratando de dar cuenta una misma relación, igual a la precedente. Sobre la
de los constantes conflictos a los que nos tiene parte de la línea que representa el mundo sensible
habituados la experiencia. No obstante, la dirección tendremos dos divisiones: la primera correspondiente
del conjunto le corresponde al auriga, es decir, a a las imágenes de los objetos materiales -sombras,
la parte racional del alma. Esta posición corrige el reflejos en las aguas o sobre superficies pulidas-, la
intelectualismo del Fedón y nos ofrece una visión más segunda correspondiente a los objetos materiales
acorde con lo desarrollado en la República, en la que mismos, a las cosas -obras de la naturaleza o del
el tipo de hombre dependerá no de la naturaleza del arte-. De igual modo, sobre la parte de la línea que
alma, sino de su orientación. representa el mundo inteligible, la primera división
corresponderá a las imágenes (objetos lógicos y
• La teoría del conocimiento en Platón matemáticos), y la segunda a los objetos reales, las
La primera explicación del conocimiento que Ideas.
encontramos en Platón, antes de haber elaborado la
teoría de las Ideas, es la teoría de la reminiscencia
UNIVERSO DE LAS IDEAS
(anámnesis) que nos ofrece en el Menón. Según
ella el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en
su existencia anterior por lo que, cuando creemos
conocer algo, lo que realmente ocurre es que el
ANIMAL
alma recuerda lo que ya sabía. Aprender es, por lo
tanto, recordar. ¿Qué ha conocido el alma en su otra
existencia? ¿A qué tipo de existencias del alma se
refiere? Platón no nos lo dice, pero no parece que esté
haciendo referencia a sus anteriores reencarnaciones. ARQUETIPO COGNOSCIBLE
El contacto con la sensibilidad, el ejercicio de la razón, COPIA PERCEPTIBLE
serían los instrumentos que provocarían ese recuerdo
en que consiste el conocimiento. La teoría de la
reminiscencia volverá a ser utilizada en el Fedón en
el transcurso de una de las pruebas para demostrar la
inmortalidad del alma, pero Platón no volverá a insistir
en ella como explicación del conocimiento.
Platón nos lo explica mediante la conocida alegoría
de la línea. Representemos en una línea recta los
UNIVERSO DE LOS OBJETOS Y SERES VIVOS
dominios de los sensible y lo inteligible, uno de

Metafísica
Mundo material Mundo de las ideas
Objetos
Imágenes Objetos materiales matemáticos Ideas

Imaginación- Creencia Inteligencia Dialéctica-Ciencia-

conjetura discursiva Pensamiento
(Pistis)
(Eikasia) (Dianoia) (Nóesis)

Mundo sensible Mundo inteligible

Opinión (Doxa) Ciencia (Episteme)

Teoría del Conocimiento

Ahora bien, si el mundo sensible es el mundo de la opinión (doxa) y el mundo inteligible el dominio de la ciencia (episteme)
estamos autorizados a formular la proposición siguiente: la opinión es a la ciencia lo que la imagen es al original. Las
imágenes de los objetos materiales dan lugar a una representación confusa, que llamaremos imaginación (eikasía);

TEMA 3 FILOSOFÍA 44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
los objetos materiales dan lugar a una representación
más precisa, que comporta la adhesión del sujeto que
las percibe, y a la que llamaremos creencia (pístis);
por su parte, en el mundo inteligible, las imágenes
de las Ideas (objetos matemáticos) dan lugar a un
conocimiento discursivo (diánoia), mientras que las
Ideas mismas da lugar a un conocimiento intelectivo
(nóesis), el conocimiento de la pura inteligencia.
La dialéctica es, pues, el proceso por el que se
asciende gradualmente al verdadero conocimiento,
al conocimiento del ser, de lo universal, de la Idea.
• Sociedad y política
A diferencia de los sofistas, para quienes la sociedad
era el resultado de una convención o pacto entre
los individuos, para Platón la sociedad es el medio
de vida «natural» del hombre. Si atendemos a las
características de la vida humana, en efecto, podremos
observar que el hombre no es autosuficiente, ni
en cuanto a la producción de bienes materiales
necesarios para su supervivencia, ni en cuanto a los
aspectos morales y espirituales que hacen de la vida
del hombre algo propiamente humano. Las tendencias
que inclinan al hombre al amor, a la amistad, a la
convivencia en general, son tendencias naturales,
por lo que no tendría sentido pensar que el medio,
necesariamente social, en el que se desarrollan,
fuera algo no-natural. Esta teoría de la «sociabilidad
natural» del hombre será mantenida posteriormente
también por Aristóteles.
• La sociedad ideal
¿Cómo tendría que ser una sociedad ideal? Dado que
la sociedad debe existir para satisfacer las necesidades
de los hombres, ya que éstos no son independientes
unos de otros ni autosuficientes para abastecerse,
el primer fin que debe garantizar toda sociedad es
un fin económico. Los hombres tienen diferentes
capacidades y habilidades, siendo preferible que cada
uno desarrolle las que posee por naturaleza, lo que
introduce la división del trabajo en la organización
de la sociedad. En una ciudad ideal deberán existir,
por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros,
carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo que
todas las necesidades básicas que de garantizadas,
posee una ciudad ideal no puede faltar de nada.
Sin embargo, continúa Sócrates, una sociedad que
sólo atendiera las necesidades materiales básicas
sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre
necesita también satisfacer otras tendencias de su
naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la
diversión en general, etc.. El fin de la ciudad, que
comienza siendo estrictamente económico, no se
limita a la producción de bienes, sino que se encamina
más bien a hacer posible una vida feliz para el hombre.
A medida que la sociedad aumenta en número de
ciudadanos, los recursos necesitan ser ampliados,
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55
lo que puede dar lugar a la conquista de territorios
vecinos para satisfacer las necesidades de todos,
conduciendo a la guerra; pero si seguimos el mismo
principio de división del trabajo tendrá que haber
especialistas en la guerra, que sean los encargados
exclusivamente de las actividades bélicas, a los que
Sócrates llamará guardianes de la ciudad.
Falta todavía, pues, algo en esta ciudad ideal:
determinar quiénes serán los encargados de
gobernarla. A la clase de los artesanos y de los
guardianes hemos de añadir una tercera clase, la
de los gobernantes. Éstos serán elegidos de entre
los mejores de los guardianes, que serán llamados
desde entonces "auxiliares", reservando el término de
guardianes para la clase de los gobernantes.
• Las clases sociales en la República
Del análisis de las necesidades sociales que debe
cubrir una sociedad ideal deduce Sócrates, pues, la
necesaria existencia de tres clases sociales: la de los
artesanos, la de los guerreros o auxiliares, y la de los
gobernantes o guardianes. Pero cada una de estas
clases ha de tener unas características distintas a las
que poseen en la sociedad actual dice Sócrates.
La clase de los artesanos, que generalmente realiza las
actividades productivas pero no obtiene los beneficios
económicos de su producción, lo que es fuente de
conflictos, ha de ser en la ciudad ideal la poseedora
de la riqueza; del mismo modo será la única clase que
tenga derecho a la propiedad privada y a la familia;
y ha de permitírsele disfrutar de los goces materiales
que derivan de la posesión de la riqueza.
La clase de los guerreros o auxiliares, por el contrario,
no puede tener acceso la riqueza, para evitar la
tentación de defender sus intereses privados en lugar
de los intereses colectivos, y terminar utilizando la
fuerza contra los ciudadanos; estarán desprovistos
de propiedad privada, y tampoco tendrán familia,
debiendo vivir en unos barracones en los que tengan
todo lo necesario para realizar sus actividades, en los
que vivirán de forma comunitaria, compartiéndolo
todo hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón
para excluir a las mujeres de ningún tipo de actividad,
ya que tanto en el hombre como en la mujer se
encuentran similares dones o cualidades naturales,
igualmente útiles para la ciudad.
La clase de los verdaderos guardianes o gobernantes,
debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas
que le encomienda Platón, (el buen gobierno y el
consiguiente beneficio del conjunto de la sociedad),
tampoco tendrá acceso a la propiedad privada ni a
la familia, debiendo velar únicamente por el buen
gobierno de la ciudad; deberán centrarse en el
estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar
adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estará
alejada de todas las comodidades innecesarias para
cumplir su función.
FILOSOFÍA TEMA 3
 PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA
• La pertenencia a una u otra clase en la República
¿Cómo se determinará quiénes han de pertenecer
a una u otra de estas clases sociales? No, desde
luego, en función del origen familiar, como ocurre en
la sociedad ateniense de la época. Para determinar
quién ha de formar parte de una u otra clase será
necesario establecer un proceso educativo en el curso
del cual se podrá determinar qué tipo de naturaleza
tiene cada ser humano y, por lo tanto, a qué clase
social ha de pertenecer.
Aquí establece Sócrates una comparación entre la
naturaleza del Estado y la naturaleza del individuo: del
mismo modo que en el estado encontramos tres clases
sociales, encontramos en el individuo tres partes del
alma, correspondiéndole una virtud a cada una de
ellas. El paralelismo entre la moral individual y la
moral del Estado permite establecer que la virtud que
corresponde a cada clase social ha de corresponder a
los individuos que la constituyen. La virtud de la clase
los artesanos es la templanza, es decir, el disfrute
con moderación de los bienes materiales; la virtud
propia de la clase de los guerreros o auxiliares es la
valentía o coraje; y la virtud propia de los verdaderos
guardianes gobernantes es la sabiduría.
Ahora bien, estas tres virtudes pertenecen, cada una
de ellas, a una parte del alma: la sabiduría al alma
racional; la valentía al alma irascible y la templanza
al alma concupiscible. Aquellos en quienes domine
el alma racional han de pertenecer, por lo tanto, a la
clase de los verdadero guardianes o gobernantes; en
AUTOEVALUACIÓN
SIMPLES
1. Para Platón, la Doxa no constituye un auténtico
conocimiento porque solo nos muestra:
A) Las apariencias B) La substancia
C) El principio D) La verdad
E) El error
2. Según la teoría de la reminiscencia:
A) El alma no puede investigar la verdad
B) Aprender es recordar
C) El alma es como una sombra, un recuerdo del cuerpo
D) Es el viaje del alma
E) Es igual a la transmigración
3. Obra donde Platón trata sobre la belleza y el amor:
A) Fedón A) refutada – las esencias
B) Tectetos
C) El Banquete C) detectada – al mundo de las ideas
D) Alegoría a la Caverna
E) El político
TEMA 3 FILOSOFÍA
quienes predomine el alma irascible, a la clase de los
guerreros o auxiliares; y en quienes predomine el alma
concupiscible, a la clase de los artesanos.
Habiendo determinado la virtud que corresponde
a cada clase social estaremos en condiciones de
determinar en qué puede consistir la justicia en la
ciudad ideal: la justicia consistirá, no pudiéndose
identificar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la
templanza, en que cada clase social (y cada ciudadano
) se ocupe de la tarea que le corresponde. La injusticia
consistirá en la injerencia arbitraria de una clase social
en las funciones de otra: que los auxiliares o los
artesanos pretendan gobernar, por ejemplo.
Correspondencia entre las clases sociales, tipos de
alma y virtudes
Clase social Tipo de alma Virtud
Gobernantes Racional Sabiduría
Guerreros Irascible Coraje
Artesanos Concupiscible Templanza
Si la pertenencia a una clase social viene determinada
por la naturaleza del alma, y no por el origen familiar,
una sociedad tal ha de dar una importancia primordial
a la educación. Será, en efecto, a través de ese
proceso educativo como se seleccionen los individuos
que han de pertenecer a cada clase social, en función
de su tipo de alma; y qué tipo de educación ha de
recibir cada individuo en función de la clase social a
la que deba pertenecer.
4. En la Teoría del Alma de Platón, al guerrero le corresponde
el alma.
A) Racional B) Pasional C) Concupiscente
D) Vegetativa E) Sensitiva
MÚLTIPLES
5. En La república Platón bosqueja su ciudad estado, en:
A) filosofo gobernante –guerrero-productores
B) monarquía´-aristocracia-democracia
C) plutocracia –oligarquía-tiranía
D) reyes-guerreros –esclavos
E) Filósofos-científicos-sabios
6. Para Platón la doxa tenía que ser________________ para
luego ascender a _______________.
B) aceptada – a lo fenoménico
D) evitada – la verdad
E) moral – areté
66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO SISTEMÁTICO DE LA FILOSOFÍA GRIEGA

7. Es correcto relacionar en cuanto a la antropología y ética 9. Relacione correctamente.

en Platón:
A) Alma racional-inteligencia-prudencia
B) Alma irascible-voluntad-pusilánime
C) Alma apetitiva-impulsivo-sabio
D) Alma concupiscible- irracional-prudente
E) Alma intelectiva
COMPLEJAS
8. Con respecto a su filosofía política, Platón no estaría de
acuerdo con que
I. Los ricos gobernaran
II. Los sabios sean considerados en el poder del Estado
III. Todos fuéramos iguales ante la posibilidad de poder
gobernar
IV. Solo las mujeres podrían gobernar
A) Solo I B) I y II C) I y III A) FFVV B) VFVF C) FFFV
D) Solo IV E) I y IV
I. El Banquete A. Conocimiento
II. Reminiscencia B. Amor
III. Demiurgo C. Mundo sensible
IV. La caverna D. Constructor del mundo sensible
A) IB, IIA, IIID, IVC
B) IA, IIB, IIIC, IVD
C) ID, IIC, IIIA, IVB
D) IB, IID, IIIC, IVA
E) IB, IIA, IIIC, IVD
10. Con respecto a las concepciones en la ontología platónica,
mencione si son ciertas o no los siguientes enunciados
• Las ideas son materia en este mundo sensible
• El demiurgo dio origen a las ideas
• La materia solo se percibe por los sentidos
• El alma es de naturaleza ideal
D) VFFF E) FFFF

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 77 FILOSOFÍA TEMA 3

 FILOSOFÍA
TEMA 4

PERIODO SISTEMÁTICO II
SNII2FILO4

DESARROLLO DEL TEMA

I. ARISTÓTELES que se afirma o niega del sujeto. Aristóteles distingue en

Tras haber permane- los juicios la materia y la forma. La materia o contenido
cido durante 20 años del juicio son los conceptos que se relacionan; la forma
en la Academia, Aris- es la relación que se establece entre ellos a través del
tóteles la abandonará, verbo ser. Aristóteles representa el sujeto del juicio con
a la muerte de Platón. un signo (S) y el predicado con otro (P) para intentar
Posteriormente creará separar la materia de la forma: así, la forma del juicio
su propia escuela, el "Juan es alto" se representaría como "S es P", y la forma
Liceo, también en Ate- del juicio "Juan no es alto" como "S no es P".
nas, que ejercerá una Los juicios se clasifican en varios grupos, atendiendo a
influencia considerable la cantidad (según la extensión del sujeto: universales,
en el desarrollo de la particulares, singulares), la cualidad (según la cualidad
filosofía posterior, y de de la cópula: afirmativos y negativos), la relación (según
modo especial en el desarrollo de la filosofía escolástica la relación entre el sujeto y el predicado: categóricos,
a lo largo de la Edad Media. hipotéticos y disyuntivos) y la modalidad (según el
modo en que expresan la relación entre el sujeto y el
La lógica aristotélica. Los juicios predicado: apodícticos, asertóricos y problemáticos).
La relación de dos conceptos da lugar a la formulación De ahí se sigue una clasificación ordenada de todas las
de un juicio. Si se da entre ambos una relación de formas de juicio; en el caso de los juicios categóricos, por
conveniencia decimos que el juicio es afirmativo, y en ejemplo, se daría la siguiente clasificación, combinando la
caso contrario, negativo. El sujeto del juicio es el concepto cantidad (universal y particular) y la cualidad (afirmativo
del que se afirma o niega algo; el predicado es el concepto y negativo):

Clases de juicios y letras que los representan Representación

Clase de juicio

Universal afirmativo Se suele representar con la letra A

Universal negativo Se suele representar con la letra E
Particular afirmativo Se suele representar con la letra I
Particular negativo Se suele representar con la letra O

La asignación de estas letras para representar las formas
del juicio categórico es posterior a Aristóteles y procede
de las palabras latinas "AfIrmo" y "nEgO", y es la que
se ha utilizado tradicionalmente entre nosotros para
referirnos a la clasificación aristotélica de los juicios.
También Aristóteles estudia las formas de oposición
entre los juicios, (es decir, la diversidad entre los juicios
que tienen el mismo sujeto y predicado), deduciendo
una serie de reglas sobre la verdad de los mismos que
se han de cumplir independientemente de los conceptos
que elijamos para formar los juicios.
Los razonamientos
El razonamiento es un encadenamiento de juicios en el
que partiendo de una proposición conocida se descubre
otra u otras desconocidas. Aristóteles, en los Analíticos,

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11 FILOSOFÍA TEMA 4

 PERIODO SISTEMÁTICO II

se ocupa tanto del razonamiento deductivo como del
inductivo, pero considera que el conocimiento científico
se alcanza deduciendo lo particular de lo general, es decir,
con el conocimiento de las causas. Aristóteles privilegiará,
por tanto, el análisis del razonamiento deductivo, y
en especial del razonamiento deductivo categórico o
silogismo.
El silogismo es un razonamiento deductivo categórico
mediante el cual, partiendo de dos juicios dados inferimos
uno nuevo. Consta, pues, de tres proposiciones (que
expresan tres juicios) y de tres términos (que expresan
tres conceptos), que constituyen la materia próxima y
remota del razonamiento, respectivamente. La premisa
que sirve de punto de partida se llama "premisa mayor" y
es la más general; la premisa que sirve de intermediario
se llama "premisa menor", y es menos general que la
anterior; la proposición que se deduce de la "mayor"
por mediación de la "menor" es la conclusión del
razonamiento.

Clase de razonamiento, ejemplo correspondiente y representación formal

Clase de razonamiento Ejemplo correspondiente Representación formal

M es P
Todos los humanos son mortales S es M
Razonamiento categórico Los madrileños son humanos ----------
Luego los madrileños son mortales S es P

Donde el termino mayor es “mortales”(P), el termino menor es madrileños” (S) y el termino

.
medio es “humanos” (M)

II. LA METAFÍSICA ARISTOTÉLICA Parménides, y que probablemente la teoría de las

A. La metafísica aristotélica
«Todos los hombres tienen por naturaleza el deseo de
saber». Con estas palabras se inicia el libro primero
de la Metafísica de
Aristóteles. Ese deseo
de saber culmina
en la adquisición
de la sabiduría
que consiste, para
Aristóteles, en el
conocimiento de
las causas y los
principios del ser.
Y ese conocimiento
es el objeto de la
metafísica, de la ciencia de las primeras causas
y principios del ser, el conocimiento del ser «en
cuanto ser», el conocimiento de la causa última de
la naturaleza y de la realidad.
B. La crítica de la Teoría de las Ideas
La metafísica aristotélica se elabora en buena medida
como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. No
parece que Aristóteles haya manifestado ninguna
oposición crítica a la teoría de las Ideas durante
su permanencia en la Academia. Todo indica, por
el contrario, que las primeras críticas a la teoría de
las Ideas se elaboran luego de su abandono de la
Academia, cuando Aristóteles comienza a perfilar su
propia filosofía. Hay que recordar, sin embargo, que
ya Platón había criticado la teoría de las Ideas en el
Ideas había sido objeto de numerosas controversias
en la Academia. No tiene sentido, pues, buscar en la
crítica aristotélica a la teoría de las Ideas ningún tipo
de razón personal que pudiera haber enfrentado a
Aristóteles con Platón, sino, como el mismo Aristóteles
nos dice en la "Metafísica", la simple búsqueda de la
verdad.
C. La teoría de las cuatro causas
Hay, pues, cuatro causas del ser: la causa formal,
la causa material, la causa eficiente y la causa
final. A continuación; Aristóteles pasa revista a las
teorías de los filósofos que le precedieron para ver
si alguno de ellos ha tratado de alguna otra causa
que las enumeradas por él. Los primeros filósofos,
los milesios, se ocuparon fundamentalmente de la
causa material, al buscar el arjé o primer principio
material del que procede toda la realidad; ese mismo
principio o causas fue afirmado también por los
filósofos posteriores, como Heráclito o Empédocles,
ya sea postulando uno o varios elementos como la
materia originaria. Posteriormente otros filósofos,
Empédocles y Anaxágoras, buscaron también otro tipo
de causa para explicar el devenir de la realidad, la
causa eficiente, que identificaron con el Amor y el Odio
el primero, y con el Nous o inteligencia el segundo.
Posteriormente la filosofía de Platón trataría de la
causa formal, representada por las Ideas, aunque, al
dotarlas de una existencia subsistente, las separara de
las cosas de las que son forma o esencia. Respecto a
la causa final ningún filósofo la trató explícitamente,
según la opinión de Aristóteles, por lo que se presenta

TEMA 4 FILOSOFÍA 22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 PERIODO SISTEMÁTICO II
a sí mismo como innovador al respecto. Por lo demás,
ningún filósofo anterior trató estas causas de una
manera suficientemente clara y productiva, aunque
a Aristóteles le basta el que la hubieran tratado para
confirmar que son todos los principios que busca y
que no hay ninguno más fuera de ellos.
D. La teoría de la sustancia
La sustancia es en Aristóteles la forma privilegiada
de ser. El ser se dice de muchas maneras, pero
fundamentalmente como sustancia, es decir, como
aquello que no se da en un sujeto sino que es
ello mismo sujeto. Las otras formas de ser se dan
necesariamente en la sustancia, y Aristóteles las
llama accidentes.
Ser en acto y ser en potencia
Por ser en acto se refiere Aristóteles a la sustancia tal
como en un momento determinado se nos presenta
y la conocemos; por ser en potencia entiende el
conjunto de capacidades o posibilidades de la
sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que
actualmente es. Un niño tiene la capacidad de ser
hombre: es, por lo tanto, un niño en acto, pero un
hombre en potencia. Es decir, no es un hombre, pero
puede llegar a serlo
III. LA COSMOLOGÍA ARISTOTÉLICA
La cosmología aristotélica data de las primeras fases de
desarrollo de su pensamiento, y se puede observar en
ella una clara influencia platónica. En sus obras "Sobre
el cielo" y "Sobre la generación y la corrupción", así
como en algunos libros de la "Física", se exponen sus
ideas fundamentales al respecto. El universo, que es
finito y eterno, se encuentra dividido en dos mundos, el
sublunar y el supralunar, reproduciendo de esta forma
en cierto modo el dualismo platónico, cada uno de
ellos con características bien distintas, como veremos a
continuación.
El mundo sublunar, en efecto, está formado por los cuatro
elementos y sometido a la generación y a la corrupción,
es decir al cambio y al movimiento. El mundo supralunar,
por el contrario, está formado por una materia especial,
incorruptible, el éter o quintaesencia, que solamente está
sometido a un tipo de cambio, el movimiento circular,
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
(que, al igual que Platón, Aristóteles considera una
forma perfecta de movimiento), en clara oposición a los
cuatro elementos (tierra, agua, aire, fuego) de los que
está formado el mundo sublunar. La Tierra, que es una
esfera inmóvil, se encuentra en el centro del universo y,
alrededor de ella, incrustados en esferas concéntricas
transparentes, giran los demás astros y planetas,
arrastrados por el giro de las esferas en que se encuentran
y que están movidas por una serie de motores que deben
su movimiento a un último motor inmóvil, que actúa
directamente sobre la última esfera, más allá de la cual
ya no hay nada, la llamada esfera de las estrellas fijas
(porque se suponía que las estrellas estaban incrustadas,
fijadas, en esta esfera) que es movida directamente por
el motor inmóvil, y que transmite su movimiento a todas
las demás esferas y al mundo sublunar.
IV. LA ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA
ARISTOTÉLICA
Aristóteles, sin embargo, ha de concebir al ser humano
de acuerdo con su teoría de la sustancia, es decir, en
consonancia con la idea de que no es posible la existencia
de formas separadas: la sustancia es un compuesto
indisoluble de materia y forma. Además, todas las
sustancias del mundo sublunar están sometidas a la
generación y a la corrupción. El hombre, pues, ha de ser
una sustancia compuesta de materia y forma: la materia
del hombre es el cuerpo y su forma el alma.
Aristóteles acepta, como era admitido entre los filósofos
griegos, la existencia del alma como principio vital: todos
los seres vivos, por el hecho de serlo, están dotados
de alma, tanto los vegetales como los animales. Pero
interpreta también que ese alma es la forma de la
sustancia, es decir, el acto del hombre, en la medida en
que la forma representa la actualización o la realización
de una sustancia. Coincidirá pues, con Platón, en la
concepción de que el hombre es un compuesto de alma y
cuerpo; pero se separará de Platón al concebir esa unión
no como accidental, sino como sustancial. No existen
el alma por un lado y el cuerpo por otro lado, sino que
ambos existen exclusivamente en la sustancia "hombre"
la distinción entre alma y cuerpo es real, pero sólo puede
ser pensada. Por lo demás, el alma no puede ser inmortal,
como afirmaba Platón, ya que no es posible que subsistan
33 FILOSOFÍA TEMA 4

las formas separadamente de la materia. Cuando el
hombre muere se produce un cambio sustancial y, como
hemos visto en la explicación aristotélica del cambio,
eso supone la pérdida de una forma y la adquisición de
otra por parte de la sustancia "hombre": la forma que
se pierde es la de "ser vivo" (lo que equivale a decir "ser
animado"), y la forma que se adquiere es la de "cadáver"
(lo que equivale a decir "ser inanimado"). Aristóteles
distinguirá en su tratado "De Anima" tres tipos de alma:
la vegetativa, la sensitiva y la racional. El alma vegetativa
ejerce las funciones de asimilación y de reproducción y es
el tipo de alma propio de las plantas; asume , por lo tanto,
las funciones propias del mantenimiento de la vida, en
lo que podríamos considerar su escala más baja, ya que
son ajenas a ella todas las funciones sensitivas así como
el control del movimiento local. Dado que estas funciones
vitales son comunes a todos los seres vivos todos han de
poseer un tipo de alma capaz de realizarlas.
TEORÍA DE PLATÓN
"... ninguna de las acciones sensibles constituye a
nuestros ojos el verdadero saber, bien que sean el
fundamento del conocimiento de las cosas particulares;
pero no nos dicen el porqué de nada; por ejemplo, nos
hacen ver que el fuego es caliente, pero sólo que es
caliente." ("Metafísica", libro 1,1).
El nivel más elevado de conocimiento vendría
representado por la actividad del entendimiento, que
nos permitiría conocer el porqué y la causa de los
objetos; este saber ha de surgir necesariamente de
la experiencia, pero en la medida en que es capaz de
explicar la causa de lo que existe se constituye en el
verdadero conocimiento:
""Por consiguiente, como acabamos de decir, el hombre
de experiencia parece ser más sabio que el que sólo
tiene conocimientos sensibles, cualesquiera que ellos
sean: el hombre de arte lo es más que el hombre de
experiencia; el operario es sobrepujado por el director
del trabajo, y la especulación es superior a la práctica.
"("Metafísica", libro 1,1)
TEMA 4 FILOSOFÍA
PERIODO SISTEMÁTICO II
A. La teoría del conocimiento Aristotélica
Aristóteles distingue varios niveles o grados de
conocimiento. El conocimiento sensible deriva
directamente de la sensación y es un tipo de
conocimiento inmediato y fugaz, desapareciendo con
la sensación que lo ha generado. El conocimiento
sensible es propio de los animales inferiores. En los
animales superiores, sin embargo, al mezclarse con
la memoria sensitiva y con la imaginación puede dar
lugar a un tipo de conocimiento más persistente.
Ese proceso tiene lugar en el hombre, generando
la experiencia como resultado de la actividad de la
memoria, una forma de conocimiento que, sin que le
permita a los hombres conocer el porqué y la causa
de los objetos conocidos, les permite, sin embargo,
saber que existen, es decir, la experiencia consiste en
el conocimiento de las cosas particulares:
CRÍTICA DE ARISTÓTELES
B. La teoría ética aristotélica
La Ética a Nicómaco comienza afirmando que toda
acción humana se realiza en vistas a un fin, y el fin de
la acción es el bien que se busca. El fin, por lo tanto, se
identifica con el bien. Pero muchas de esas acciones
emprendidas por el hombre son un "instrumento"
para conseguir, a su vez, otro fin, otro bien. Por
ejemplo, nos alimentamos adecuadamente para gozar
de salud, por lo que la correcta alimentación, que es
un fin, es también un instrumento para conseguir otro
fin: la salud. ¿Hay algún fin último? Es decir, ¿Hay
algún bien que se persiga por sí mismo, y no como
instrumento para alcanzar otra bien? Aristóteles nos
dice que la felicidad es el bien último al que aspiran
todos los hombres por naturaleza. La naturaleza
nos impele a buscar la felicidad, una felicidad que
Aristóteles identifica con la buena vida, con una
vida buena. Pero no todos los hombres tienen la
misma concepción de lo que es una vida buena,
de la felicidad: para unos la felicidad consiste en el
placer, para otros en las riquezas, para otros en los
44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO SISTEMÁTICO II

honores, etc. ¿Es posible encontrar algún hilo conductor que permita decidir en qué consiste la felicidad, más allá de
los prejuicios de cada cual?

Sociedad y política
Respecto al origen y constitución de la sociedad mantendrá, al igual que Platón, la teoría de la «sociabilidad natural»
del hombre. El hombre es un animal social (zóon politikon), es decir, un ser que necesita de los otros de su especie
para sobrevivir; no es posible pensar que el individuo sea anterior a la sociedad, que la sociedad sea el resultado de
una convención establecida entre individuos que vivían independientemente unos de otros en estado natural: «La
ciudad es asimismo por naturaleza anterior a la familia y a cada uno de nosotros». El todo, argumenta Aristóteles, es
anterior a las partes; destruido lo corporal, nos dice, no habrá «ni pie ni mano a no ser en sentido equívoco»; el ejemplo
que toma como referencia sugiere una interpretación organicista de lo social, en la que se recalca la dependencia
del individuo con respecto a la sociedad. Aristóteles, como Platón, considera que el fin de la sociedad y del Estado es
garantizar el bien supremo de los hombres, su vida moral e intelectual; la realización de la vida moral tiene lugar en la
sociedad, por lo que el fin de la sociedad, y del Estado por consiguiente, ha de ser garantizarla. De ahí que tanto uno
como otro consideren injusto todo Estado que se olvide de este fin supremo y que vele más por sus propios intereses
que por los de la sociedad en su conjunto.

FORMAS DE GOBIERNO SEGÚN FORMAS DE GOBIERNO SEGÚN

EL INTERÉS COMÚN INTERESES PARTICULARES

Monarquía Tiranía

Aristocracia Oligarquía

Democracia (Politeia) Democracia externa o demagogia

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES A) aristocrática B) monárquica

C) tiránica D) oligárquica
1. Entre ser avaro o pródigo el justo medio para Aristóteles E) timocrática
es:
A) la valentía B) la generosidad
C) la bondad D) la felicidad MÚLTIPLES
E) la nobleza
5. El ser en ___________ es algo definido, mientras que
2. No corresponde con las características del Primer Motor en _____________ tiende a cambiar.
inmóvil:
A) acto – potencia
A) forma pura B) acto puro
B) potencia – acto
C) entelequia pura D) mueve sin ser movido
C) forma – materia
E) potencia
D) materia – forma
E) idea – materia
3. Señale la alternativa incorrecta sobre la filosofía
Aristotélica:
A) el ser es un compuesto de materia y forma 6. Según Aristóteles, los fines de algo o su sustento estaría
B) la forma es la esencia del ser referido a ______________ mientras que lo potencial
C) rechaza la existencia del mundo inteligible estaría referido a ___________.
D) la virtud se consigue con el placer A) la forma – la materia
E) el movimiento es el paso de la potencia al acto B) la materia – la forma
C) causa final – causa formal
4. Cuando uno gobierna para todos según Aristóteles es una D) causa material – causa eficiente
forma de gobierno: E) causa inmaterial – causa formal

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55 FILOSOFÍA TEMA 4


7. La ética aristotélica tendría como fin a __________ que
solo lo conseguiría quien desarrollara en su práctica lo
que guarda relación con _______________.
A) la virtud – su papel en la polis
B) la felicidad – su esencia
C) la justicia – la política
D) la sabiduría – la filosofía
E) la templanza – humildad
COMPLEJAS
8. Con respecto a la filosofía aristotélica:
• La sustancia era unión de materia y forma.
• La forma puede existir independientemente de la
materia.
• El conocimiento parte de la experiencia.
• La aristocracia media debería de gobernar.
A) FFFF B) VVFV
C) VFVF D) VFVV
E) VVVV
9. Con respecto al concepto de alma en Aristóteles:
I. Se puede afirmar que sigue teniendo las influencias
platónicas.
TEMA 4 FILOSOFÍA
PERIODO SISTEMÁTICO II
II. Era la depositaria de las facultades de la razón
III. Era concupiscible en cuanto a los deseos e instintos
IV. Perecía al igual que el cuerpo
A) Solo I es verdadera
B) Solo II es verdadera
C) Solo III es falsa
D) Solo IV es verdadera
E) Todas son verdaderas
10. “Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo.
Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado
exacto, en el momento oportuno, con el propósito justo
y del modo correcto, eso, ciertamente, no resulta tan
sencillo.”... Al plantear Aristóteles esta sentencia se
entendería en su ética que:
A) El sabio debe tener una adecuada forma de
mostrar carácter
B) Es necesario que el sabio tenga conciencia moral
para poder obrar bien
C) El sabio se autogobierna por medio de la razón
D) Solo el sabio puede enfadarse por tener siempre
el juicio de la razón
E) L o s s a b i o s d e b e n e v i t a r l o s p r o b l e m a s
interpersonales
66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 FILOSOFÍA
TEMA 5
PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
DESARROLLO DEL TEMA
I. LOS CÍNICOS
La Escuela Cínica, fundada por Antístenes en el siglo
IV a.C., fue una de las llamadas "escuelas socráticas
menores". Su lugar de reunión era el Gimnasio Cinosargo
("Perro Blanco"), por lo que se los llamó "Perros", apodo
cuyo uso se justificaba también por la forma de vida
errante y el desapego por los bienes materiales de los
miembros de la escuela. Este apodo era considerado por
ellos como un honor: Antístenes se llamaba a sí mismo
"El Auténtico Perro" y su discípulo Diógenes se daba a sí
mismo el nombre de "Cínico" ("Discípulo del Perro"). El
cinismo, más que una filosofía, fue una forma de vida,
en la mayoría de los casos esforzada y exigente.
Los cínicos despreciaban los bienes materiales, los placeres,
las pasiones, las normas sociales y los lazos nacionales.
Afirmaban que las costumbres, las creencias religiosas y las
leyes se hallaban en oposición a la Naturaleza. Veían a la
civilización como algo artificial, antinatural y despreciable.
Consideraban como virtud auténtica el vivir conforme a
la Naturaleza, con autarquía y autosuficiencia. Valoraban
más una vida salvaje que otra sometida a las reglas del
rebaño, una vida sencilla que otra refinada y alienante. A
diferencia de Sócrates, que concedía gran importancia a lo
social y al intelecto, los cínicos encontraban la virtud en lo
individual y lo no intelectual. Por eso es que no elaboraron
una doctrina moral sistemática sino que se constituyeron
ellos mismos en testimonio de la virtud, la cual no es un
saber sino un modo de vida ascética, de abstinencia y
autodominio. Sostenían que la felicidad sólo puede lograrse
por la independencia o autarquía y miraban con desprecio
a los miembros del rebaño que inútilmente la buscaban en
el placer y las riquezas. Practicaban la no satisfacción de los
apetitos artificiales o culturales y el dominio de los naturales.
A pesar de su doctrina antiintelectual, seguían llamando
"sabio" al hombre virtuoso. Quien vive la autarquía, el
dominio de sí, es quien entiende y sabe.
Con su estilo franco y provocador desconcertaban a sus
contemporáneos y desnudaban toda su hipocresía. (Por eso
el verdadero sentido de la palabra "cinismo" está asociado al
recelo por la naturaleza humana y a la actitud irrespetuosa
ante las convenciones sociales.) Hacían deliberadamente
lo que los demás se guardaban de hacer por pudor o
costumbre, reafirmando así su independencia.
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11
SNII2FILO5
Sin embargo, cabe destacar que algunos investigadores
contemporáneos (D. R. Dudley y F. Sayre) han llegado
a afirmar que Antístenes no tuvo nada que ver con la
fundación de la escuela y que la relación Antístenes-
Diógenes fue un invento posterior para mostrar una
descendencia socrática de este último que no era real.
Según estos autores, el fundador de la Escuela Cínica
habría sido Crates, quien tomó como modelo a Diógenes.
Otros investigadores (entre ellos, Hoistad) sostienen que
la sucesión tradicional Sócrates-Antístenes-Diógenes
sigue siendo la explicación más adecuada. Por su parte,
Ferrater Mora señala no sin razón que “el hecho de
que el cinismo no hubiera partido históricamente de
Sócrates no permite concluir que hubiese sido posible sin
Sócrates […] la serie Sócrates-Antístenes-Diógenes, que
algunos consideran históricamente inadmisible, resulta
psicológicamente verdadera”.
II. LOS CIRENAICOS
La Escuela Cirenaica, una de las "escuelas socráticas
menores" que se desarrolló durante el siglo IV a.C., fue
fundada por Aristipo de Cirene, aunque la sistematización
de sus afirmaciones se la debemos a su nieto, Aristipo
"El Joven".
Al igual que sus pares de las Escuela Cínica y de la Escuela
Megárica, los cirenaicos sostenían que la felicidad es
la tranquilidad que se obtiene por el autodominio. Por
"bien" entendían placer inmediato y, en este sentido, se
los considera hedonistas.
Su hedonismo no parte del deseo de llevar una vida
voluptuosa sino de la indagación en los fundamentos
del valor. Influidos por el relativismo de Protágoras,
entendían el conocimiento desde una óptica sensista y
subjetivista. A las ideas y a los conceptos los tenían por
inseguros y dudosos. Por eso no compartían el punto
de vista de quienes pretendían fundamentar el valor en
meras especulaciones. Por el contrario, encontraban en el
placer —que se percibe inmediatamente en la experiencia
sensible— la garantía del valor, su evidencia. Hirschberger
dice que el hedonismo de la escuela de Cirene “tiene una
base epistemológica sensista”.
La hija de Aristipo de Cirene, Areta, fue fiel discípula
de su padre. Ella formó en las doctrinas cirenaicas a su
FILOSOFÍA TEMA 5

hijo Aristipo "El Joven". El principal discípulo de Aristipo
"El Joven" fue Teodoro "El Ateo", influido también por
el cinismo, quien refutó las creencias griegas sobre los
dioses.
Un miembro de la escuela, Hegesías, derivó desde el
hedonismo hacia un pesimismo extremo (cosa que
Kierkegaard entendería como previsible y lógica [*]).
A Hegesías lo llamaban "El Predicador de la Muerte".
Exhortaba a los hombres al suicidio y fue por eso
encerrado en la cárcel por Ptolomeo Lago. Escribió Sobre
el suicidio por el ayuno.
Aníceris (que según algunos fue quien compró y liberó
a Platón cuando había sido vendido como esclavo luego
de su primer viaje a Sicilia) no se plegó al pesimismo
de Hegesías, sosteniendo que si no se podía alcanzar el
placer —como él afirmaba— al menos se podían alcanzar
otros valores como la amistad y el patriotismo.
Las distintas corrientes que se originaron en la Escuela
de Cirene llevaron a algunos a distinguir entre cireneos
(seguidores de Aristipo), hegesíacos (seguidores de
Hegesías), anicerios (seguidores de Aníceris) y teodorios
(seguidores de Teodoro).
Los cirenaicos pueden considerarse antecesores de
los epicúreos, pero se diferencian de éstos porque
su concepción del placer es dinámica, en cuanto
búsqueda del goce corporal y sensible. El autodominio,
ideal compartido por todas las escuelas socráticas,
era entendido por ellos como la administración de los
placeres (utilizar las circunstancias para conseguir el
placer, sin dejarse dominar por el deseo de obtenerlo). La
escuela cirenaica también mantuvo relación con algunos
discípulos de Fedón, los llamados eretrienses.
A pesar de los esfuerzos de los fundadores por no caer en
posturas fáciles, los cirenaicos posteriores transformaron
las doctrinas de la escuela en meras justificaciones de la
vida indolente de los que sólo buscan su propio placer.
III. LOS MEGÁRICOS
Muerto Sócrates, su discípulo Euclides retornó a Megara
(donde había nacido), y fundó allí una escuela que,
como la Cirenaica, se desarrolló principalmente durante
el siglo IV a.C. En las doctrinas de la escuela se podía
ver la formación eleática y socrática de su fundador.
Sus miembros recibieron sucesivamente el nombre de
"megáricos", "disputadores" y "dialécticos".
Por influencia de los eletas, sostuvieron una tajante
separación entre el mundo sensible de la apariencia y
el inteligible o real, a tal punto que Estilpón de Megara
llegó a criticar a Platón su pretensión de explicar el
mundo sensible por el inteligible estableciendo de ese
modo una relación entre ambos. Por su raíz socrática,
buscaban la verdad (entendida como el bien), más allá
de lo inmediatamente presente. Combinando ambas
fuentes, identificaron el bien (Sócrates) con lo uno e
inmóvil (Parménides) y lo denominaron "Dios", "sabiduría"
o "entendimiento". Para ellos, el ser inmóvil del que
hablaba Parménides no era sino el bien del que hablaba
Sócrates. De este modo las ideas de Sócrates adquirieron
un marcado carácter metafísico.
Los megáricos eran maestros de la "erística" (arte de
discutir). Tenían un especial gusto por las paradojas y
las sutilezas lógicas, y las dominaban con virtuosismo.
Diodoro Cronos, por ejemplo, reelaboró las aporías de
TEMA 5 FILOSOFÍA
PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
Zenón de Elea para negar el movimiento. Se destacaron
también (como luego lo harían los estoicos) en el estudio
del Cálculo Proposicional. El antes nombrado Diodoro
Cronos —a quien Aristóteles cita críticamente— afirmaba
que sólo puede hablarse del ser en tanto que ser actual
(teoría relacionada con su negación del movimiento) y
que nada puede decirse del ser meramente posible. Al
afirmar que sólo es posible lo que efectivamente es o será,
suprimía el fantasmal mundo de lo posible que admitía
Aristóteles y lo posible se convertía en un modo de lo real.
De todos modos su erística fue decayendo hasta diluirse
en mera charlatanería engañosa, como la del "Argumento
del Cornudo": “Tu tienes lo que no has perdido. No has
perdido los cuernos, luego tú tienes cuernos.”
Estilpón de Megara (filósofo de la escuela) fue maestro
de Zenón de Citio, fundador del estoicismo, por lo que
se puede establecer una relación entre ambas escuelas.
IV. ESTOICISMO
El estoicismo es uno de los movimientos filosóficos
que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor
importancia y difusión. Fundado por Zenón de Citio en
el 301 a. C., adquirió gran difusión por todo el mundo
greco-romano, gozando de especial popularidad entre las
élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III
a. C. hasta finales del siglo II d. C. Tras esto, dio signos
de agotamiento que coincidieron con la descomposición
social del Alto Imperio romano y el auge del cristianismo.
Los estoicos proclamaron que se puede alcanzar la libertad
y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades
materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida
guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es
la idea de la imperturbabilidad o ataraxia). Asumiendo
una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a
Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla
en el fuego y en la veneración del logos, que identificaban
con la energía, la ley, la razón y la providencia encontradas
en la naturaleza. La razón de los hombres se consideraba
también parte integrante del logos divino e inmortal. La
doctrina estoica que consideraba esencial cada persona
como miembro de una familia universal ayudó a romper
barreras regionales, sociales y raciales, y preparar el
camino para la propagación de una religión universal.
La doctrina estoica de la ley natural, que convierte la
naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e
instituciones sociales, tuvo mucha influencia en Roma
y en las legislaciones posteriores de Occidente. Además
tuvo importancia en corrientes y filósofos posteriores
como Descartes y Kant.
En el campo de la lógica desarrollaron la lógica inductiva.
Dividieron la lógica en Retórica (ciencia del recto decir) y
Dialéctica.
En el campo de la física retornaron a la filosofía de
Heráclito: todo está sometido al cambio, al movimiento. La
física, según el estoicismo, es el estudio de la naturaleza
tanto del mundo físico en su totalidad como de cada uno
de los seres que lo componen, incluidos los seres divinos
humanos y animales. Fundamentalmente especulativa,
y en clara deuda con el pensamiento de Parménides de
Elea (unidad del ser) y Heráclito, la física estoica concibe
la naturaleza como un fuego artístico en camino de crear.
El universo es un todo armonioso y causalmente
relacionado (es decir, todo esta relacionado por una
22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
serie de causas), que se rige por un principio activo, el
Lógos cósmico y universal del que el hombre también
participa. Este lógos cósmico, que es siempre el mismo
es llamado también Pneuma (‘soplo’, Spiritu en latín),
aliento ígneo, ley natural, naturaleza (physis), necesidad y
moira (‘destino’, Fatum en latín), nombres todos ellos que
hacen referencia a un poder que crea, unifica y mantiene
unidas todas las cosas y que no es simplemente un
poder físico: el pneuma o lógos universal es una entidad
fundamentalmente racional: es Dios (panteísmo), un
alma del mundo o mente (razón) que todo lo rige y de
cuya ley nada ni nadie puede sustraerse. Inmanente al
mundo, el lógos es corpóreo, penetra y actúa sobre la
materia (hylé): principio pasivo, inerte y eterno que, en
virtud del pneuma o lógos, produce todo ser y acontecer.
Todo en la naturaleza es mezcla de estos dos principios
corpóreos (materialismo).
Aunque la naturaleza (physis) es plenamente racional,
no rige de la misma forma a todos los seres:
• Los hombres nacen con un alma5 como si fuera una
«tabla rasa» pero cuando adquieren cierta madurez
pueden, mediante el uso de una «fantasía» aceptar
o rechazar las impresiones que los «iconos» que
desprenden las cosas fijan en el alma como conceptos.
Cuando el hombre maduro ejerce una «fantasía
cataléptica» es capaz de comprender la verdad
de los conceptos, a partir de dichas impresiones y
elaborar a partir de los mismos juicios verdaderos y
razonamientos verdaderos.
• En los animales irracionales mediante un alma sensible
que percibe pero no conoce.
• Mediante un alma vegetal en las plantas.
• Mediante el movimiento local de los átomos regidos
por el fatum o destino.
La teología estoica es panteísta: no hay un Dios fuera
de la naturaleza o del mundo; es el mismo mundo en su
totalidad el que es divino, lo que justifica que la creencia
en los dioses, pese a su heterogeneidad, sea universal.
La concepción de un cosmos dotado de un principio rector
inteligente desemboca en una visión determinista del
mundo donde nada azaroso puede acaecer: todo está
gobernado por una ley racional que es inmanente (como
su lógos) y necesaria; el destino no es más que la estricta
cadena de los acontecimientos (causas) ligados entre sí:
«Los sucesos anteriores son causa de aquellos que les
siguen, y en esta manera todas las cosas van ligadas unas
a las otras, y así no sucede cosa alguna en el mundo que
no sea enteramente consecuencia de aquélla y ligada a
la misma como a su causa». (SVF, II, 945).
El azar no existe; es el simple desconocimiento causal de
los acontecimientos. Si nuestra mente pudiera captar la
total trabazón (conexión) de las causas podría entender
el pasado, conocer el presente y predecir el futuro.
Este mundo es el mejor de todos los posibles y nuestra
existencia contribuye a este proyecto universal, por lo
que, como veremos, no hay que temer al destino, sino
aceptarlo.
El lógos que todo lo anima está presente en todas las
cosas como lógoi spermatikoi, razones seminales de
todo lo que acontecerá. Como el mundo es eterno y el
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 33
lógos es siempre el mismo inevitablemente habrán de
repetirse todos los acontecimientos (eterno retorno) una
y otra vez. El mundo se desenvuelve en grandes ciclos
cósmicos (aión, ‘año cósmico’), de duración determinada,
al final de los cuales todo volverá a comenzar de nuevo,
incluso nosotros mismos. Cada ciclo acaba con una
conflagración universal o consumación por el fuego de
donde brotarán de nuevo los elementos (aire, agua y
tierra) que componen todos los cuerpos, comenzando
así un nuevo ciclo.
A. Teoría estoica del conocimiento
Los escépticos, muy influyentes a partir del siglo
II a. C. trataban de independizar al hombre del
mundo mediante la abstención de juicio. Dudaban
de la posibilidad de conocimiento sensible, mediante
el pensamiento discursivo y de los resultados de
combinar ambos. El relativismo de Protágoras es la
base de la duda escéptica respecto a los sentidos.
No pueden ser una reproducción inmediata de las
cosas si la percepción varía de individuo en individuo
y entre distintas situaciones del mismo individuo o
del objeto. Estas contingencias no se pueden evitar,
así que no hay posibilidad de conocimiento sensible.
Por otra parte, las opiniones vienen condicionadas por
la costumbre. Ante la contradicción de opiniones no
se puede distinguir la veraz. El método de deducción
silogística de Aristóteles depende de las premisas.
Estas premisas ni se pueden admitir sin demostración
ni pueden ser simplemente hipotéticas. Por tanto, el
camino del conocimiento de lo general a lo particular
mediante el silogismo es imposible, pues el punto de
partida es incierto. De modo que lo mejor desde el
punto de vista escéptico es abstenerse de juzgar, pues
no se puede decir nada más allá del parecer.
Frente a ellos, los estoicos, filósofos preocupados
esencialmente por problemas éticos, sostienen que se
llega a la virtud por el saber. Por tanto, deben buscar
el conocimiento pese a todas las objeciones, y para
ello deben encontrar un criterio de verdad certero.
Consideran que la percepción deja la impresión
de lo externo en el alma, que al nacer sería como
una tabla de cera en la que lo exterior imprime sus
signos. Las representaciones generales se deben al
enlace entre impresiones o a su permanencia. No
hay pues ni ideas platónicas ni una energía externa
que produzca conceptos. A partir de esta base, el
argumento principal de los estoicos para afirmar
la existencia de un criterio de verdad es que las
impresiones son iguales para todos los individuos.
Consideran que el consenso de los hombres sobre
las representaciones se puede tomar como punto
de partida para la demostración. Sin embargo, en
el último estoicismo hay cambios respecto a este
punto. Para Cicerón no se trata del consenso entre
los individuos, sino de representaciones innatas,
presentes desde el nacimiento en cada uno. Según
Cicerón, el hombre nace con unos principios morales,
la creencia en Dios y otros.
FILOSOFÍA TEMA 5

Respecto a las percepciones, los estoicos consideran
que el criterio del conocimiento verdadero es la
evidencia de la percepción. Las percepciones son
verdaderas, el error cuando hay contradicciones está
en la opinión, no en las percepciones, que son veraces
al mostrar algo en unas determinadas circunstancias.
B. La moral estoica
Al estar todos los acontecimientos del mundo
rigurosamente determinados y formar parte el hombre
del lógos universal, la libertad no puede consistir más
que en la aceptación de nuestro propio destino, el
cual estriba fundamentalmente en vivir conforme a
la naturaleza. Para ello el hombre debe conocer qué
hechos son verdaderos y en qué se apoya su verdad.
El bien y la virtud consisten, por lo tanto, en vivir de
acuerdo con la razón, evitando las pasiones (pathos),
que no son sino desviaciones de nuestra propia
naturaleza racional. La pasión es lo contrario que la
razón, es algo que sucede y que no se puede controlar,
por lo tanto debe evitarse. Las reacciones, como el
dolor, el placer o el temor, pueden y deben dominarse
a través del autocontrol ejercitado por la razón, la
impasibilidad (apátheia, de la cual deriva apatía) y
la imperturbabilidad (ataraxia). Éstas surgirán de la
comprensión de que no hay bien ni mal en sí, ya que
todo lo que ocurre es parte de un proyecto cósmico.
Sólo los ignorantes desconocen el lógos universal y
se dejan arrastrar por sus pasiones.
El sabio ideal es aquél que vive conforme a la razón,
está libre de pasiones y se considera ciudadano del
mundo. El cosmopolitismo, que defiende la igualdad
y solidaridad de los hombres.
V. EPICUREISMO
Epicureismo: formulada por los epicúreos o hedonistas
racionales, seguidores del filósofo Epicuro de Samos,
quien vivió en Grecia entre el 341 y el 270 a.c. La doctrina
que predicó Epicuro de Samos ha sido modificada o
confundida a través de la historia, hasta el punto de que
algunos lo toman como un libertino mientras que otros
lo consideraron una faceta. Epicuro consideraba que la
felicidad consiste en vivir en continuo placer, porque
para muchas personas el placer es concebido como
algo que excita los sentidos. Epicuro consideró que no
todas las formas de placer se refieren a lo anterior, pues
lo que excita los sentidos son los placeres sensuales.
Existen otras formas de placer que según él se refieren
a la ausencia de dolor o de cualquier tipo de aflicción.
También afirmó que ningún placer es malo en sí, sólo que
los medios para buscarlo pueden ser el inconveniente, el
riesgo o el error.
Existen escritos de Epicuro y de sus seguidores que nos
muestran sus doctrinas: entre los deseos, algunos son
naturales y necesarios, algunos naturales y no necesarios
y otros ni naturales ni necesarios, sólo consagrados a la
opinión vana. La disposición que tengamos hacia cada
TEMA 5 FILOSOFÍA
PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
uno de estos casos determina nuestra aptitud para ser
felices o no.
• Dentro de los deseos naturales y necesarios
encontramos las necesidades básicas físicas, como
el alimentarse, calmar la sed, el abrigo y el sentido
de seguridad.
• Dentro de la clase de naturales e innecesarios están,
la conversación amena, la gratificación sexual, las
artes, etc.
• Dentro de los placeres innaturales e innecesarios están
la fama, el poder político, el prestigio, los generados
por las empresas, etc.
Epicuro formuló algunas recomendaciones en torno
a todas estas categorías de deseos así:
• Debemos satisfacer los deseos naturales necesarios
de la forma más económica posible.
• Podemos perseguir los deseos naturales innecesarios
hasta la satisfacción de nuestro corazón, no más allá.
• No debemos arriesgar la salud, la amistad, la
economía en la búsqueda de satisfacer un deseo
innecesario, pues esto sólo conduce a un sufrimiento
futuro
• Hay que evitar por completo los deseos innaturales
innecesarios pues el placer o satisfacción que éstos
producen es efímero.
La filosofía epicúrea ganó un gran número de adeptos.
Fue una importante escuela de pensamiento que perduró
durante siete siglos después de la muerte de su creador.
Hacia la Edad Media decayó y fueron destruidos muchos
de sus escritos. Sin embargo hoy existen remanentes de
esta doctrina que han sido compilados y difundidos por
el mundo.
Los epicúreos sostenían que el placer verdadero es
alcanzable tan solo por la razón. Hacían hincapié en la
virtudes del dominio de sí mismo y de la prudencia. En los
siglos XVIII y XIX los filósofos británicos Jeremy Bentham,
James Mill y John Stuart Mill hicieron la propuesta de una
doctrina universal más conocida como utilitarismo. Según
esta teoría el comportamiento humano debe tener como
criterio final el bien social. Hay que guiarse moralmente
buscando todo aquello que proporciona y favorece el
bienestar de un mayor número de personas.
Después de analizar el documento sobre el hedonismo
hemos llegado a las siguientes conclusiones:
• Todos los seres humanos hemos nacido con la
posibilidad de experimentar placer.
• El placer no es bueno, ni malo, simplemente existe.
• Lo bueno o lo malo del placer reside en cómo se busca
y hasta dónde llega.
• Todos los extremos son inconvenientes, el exceso de
placer se convierte en vicio.
• El placer no es solamente la gratificación sensual o
sexual como piensan la mayoría de las personas.
• Hay placeres tan simples y deliciosos como comerse
un pedazo de tarta, o mirar la última alineación
planetaria.
• Existen placeres que a la postre traen infelicidad,
insatisfacción o contratiempos, por ejemplo la
popularidad o la fama.
44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
• El mayor placer para el género humano debe girar
entorno del servicio de los demás.
• Si aprendemos a distinguir verdaderamente lo que es
placer, podremos vivir muchos momentos de felicidad.
A. Neoplatonismo
Sistema de filosofía idealista y espiritualista tendiente
al misticismo. Floreció en el mundo pagano de
Grecia y Roma durante los primeros siglos de la
era cristiana. Es de interés e importancia, no sólo
porque es el último intento del pensamiento griego
por rehabilitarse a sí mismo y restablecer su vitalidad
exhausta mediante el recurso a las ideas religiosas
orientales, sino también porque definitivamente entró
en servicio del politeísmo pagano y fue usado como
arma contra el cristianismo. Su nombre se deriva
del hecho de que sus principales representantes
obtuvieron su inspiración de las doctrinas de Platón,
a pesar de que es bien conocido que varios de
los tratados en que ellos se basaron no son obras
genuinas de Platón. El neoplatonismo se originó en
Egipto, esta circunstancia, por sí misma, indicaría
que, no obstante el sistema haya sido un producto
característico del espíritu helenista, fue ampliamente
influenciado por los ideales religiosos y las tendencias
místicas del pensamiento oriental.
Para entender el sistema neoplatónico, así como
también entender la actitud del cristianismo hacia
él, es necesario explicar la doble finalidad que movió
a sus fundadores. Por un lado, el pensamiento
filosófico del mundo helénico había probado ser
inadecuado para la tarea de la regeneración moral
y religiosa. El estoicismo, epicureismo, eclecticismo
y aún el escepticismo se habían fijado, cada uno, la
tarea de hacer felices a los hombres y, cada uno a
su turno había fallado. Entonces surgió la convicción
de que el idealismo de Platón y las fuerzas religiosas
del Oriente podrían unirse bien, en un movimiento
filosófico que daría definición, homogeneidad y
unidad a todos los esfuerzos del mundo pagano por
rescatarse a sí mismo de la ruina que lo amenazaba.
De otro lado, la fortaleza y, desde el punto de vista
pagano, la agresividad del cristianismo, comenzaban
a desarrollarse. Llegó a ser necesario, en el mundo
intelectual, imponerse a los cristianos, mostrando que
el paganismo no estaba totalmente en bancarrota y,
en el mundo político, rehabilitar el politeísmo oficial
del Estado proporcionando una interpretación de él,
que debería ser aceptable en el ámbito de la filosofía.
El estoicismo especulativo había reducido los dioses
a personificaciones de fuerzas naturales; Aristóteles
había negado definitivamente su existencia; Platón
se había reído de ellos. Era momento, además, de
que el creciente prestigio del cristianismo debiera ser
opacado por una filosofía que, invocando la autoridad
de Platón, a quien los cristianos reverenciaban, no sólo
mantuviera a los dioses, sino que hiciera de ellos parte
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55
esencial de un sistema filosófico. Este fue el origen
del neoplatonismo. Sin embargo, se debe añadir que,
en tanto la filosofía que surgía de estas fuentes era
platónica, no desdeñaba el apropiarse de elementos
del aristotelismo y aun del epicureismo, articulándose
en un sistema sincrético.
B. Precursores del Neoplatonismo
Entre los más o menos platónicos eclécticos, que
son considerados como los precursores de la Escuela
Neoplatónica, los más importantes son Plutarco,
Máximo, Apuleyo, Enesidemo y Numenio. El último
mencionado, que floreció hacia el fin del siglo segundo
después de Cristo, tuvo una influencia directa e
inmediata sobre Plotino, el primer neoplatónico
sistemático. Enseñó que hay tres dioses: el Padre,
el Hacedor (Demiurgo) y el Mundo. Filón el Judío
(ver Filón Judío), quien destacó en la mitad del siglo
primero, fue también un precursor del neoplatonismo,
aunque es difícil de decir si su doctrina de la mediación
del Logos tuvo una influencia directa en Plotino.
C. Amonio Saccas
Amonio Sacas, un estibador de los muelles de
Alejandría, se considera el fundador de la Escuela
Neoplatónica. Como no dejó escritos, es imposible
decir cuáles fueron sus enseñanzas. Sabemos, no
obstante, que tuvo una extraordinaria influencia
sobre hombres como Plotino y Orígenes, quienes
voluntariamente abandonaron a los profesores
profesionales de Filosofía para escuchar sus discursos
sobre la sabiduría. Según Eusebio, Amonio nació de
padres cristianos, pero se convirtió al paganismo. Su
fecha de nacimiento se considera el 242.
D. Plotino
Plotino, nacido en Licópolis de Egipto, vivió del 205 al
270, fue el primer filósofo sistemático de la escuela.
Cuando tenía 28 años fue llevado por un amigo
a escuchar a Amonio y, desde entonces, durante
once años, continuó asistiendo con provecho a las
lecciones del estibador. Al final del primer discurso que
había escuchado, exclamó: “Éste es el hombre que
estaba buscando”. En el 242 acompañó al emperador
Gordiano a Mesopotamia, pretendiendo ir a Persia. En
el 244 fue a Roma, donde, durante diez años, enseñó
Filosofía, contándose entre sus oyentes y admiradores
al Emperador Galiano y su esposa Solonia. En el
263 se retiró a Campania con algunos discípulos,
incluyendo Porfirio, y allá murió en el 270. Sus obras,
consistentes en cincuenta y cuatro tratados, fueron
editadas por Porfirio en seis grupos de nueve. Por
esto son conocidas como las Enéadas. Las Enéadas
fueron primero publicadas en una traducción latina
por Marsilio Ficino (Florencia, 1492); entre las mejores
las ediciones recientes están la de Breuzer y Moser
(Oxford, 1855) y la de Kirchoff (Leipzig, 1856). Partes
de las Enéadas han sido traducidas al inglés por Taylor
(Londres, 1787-1817).
FILOSOFÍA TEMA 5

El punto de partida de Plotino es el de un idealista.
Enfrenta lo que considera la paradoja del materialismo,
es decir, la afirmación de que la sólo existe la materia,
con una enfática aserción de la existencia del espíritu.
Si el alma es espíritu, se sigue que no puede haberse
originado del cuerpo ni de un agregado de cuerpos. La
verdadera fuente de la realidad está sobre nosotros y
no debajo. Es el Uno, el Absoluto, el Infinito. Es Dios.
Dios excede todas las categorías del pensamiento finito.
No es correcto decir que Él es un Ser o una Mente. Es
el Super-Ser, la Super-Mente. Los únicos atributos que
le pueden ser aplicados propiamente son Bien y Uno.
Si Dios fuera solamente Uno, debería permanecer en
su unidad indiferenciada por siempre, y no sería nada
sino Dios. El es, sin embargo Bien y, la bondad como la
luz, tiende a difundirse por sí misma. Del Uno emana en
primer lugar el Intelecto (Nous), que es la imagen del
Uno. Y es al mismo tiempo un derivado parcialmente
diferenciado, porque es el mundo de las ideas, en el que
están los múltiples arquetipos de las cosas. Del intelecto
emana una imagen en la que hay una tendencia a la
diferenciación dinámica, es llamada el Mundo-Alma, es
el lugar donde residen las de fuerzas, como el Intelecto
es el lugar donde residen las ideas. Del Mundo-Alma
emanan las fuerzas (una de ellas es el alma humana),
éstas, por una serie de sucesivas degradaciones hacia
la nada llegan a ser finalmente materia, lo no-existente,
la antítesis de Dios. Todo este proceso es llamado
emanación o flujo. Es descrito en lenguaje figurativo, y
su valor filosófico preciso no está determinado. De modo
similar el Uno, Dios, se describe como luz, y la materia
se dice que es oscuridad. La materia es, de hecho, para
Plotino, esencialmente lo opuesto al Bien; es el mal y la
fuente del mal. Es irrealidad y, donde está presente, hay
no sólo una falta de bondad sino también una falta de
realidad. Dios es el único que está libre de materia; tan
sólo Él es Luz; sólo Él es plenamente real. Por doquier hay
parcial diferenciación, parcial oscuridad, parcial irrealidad;
en el intelecto, en el Mundo-Alma, en las Almas, en el
universo material. Dios, lo real, lo espiritual, es además
contrastado con el mundo, lo irreal, lo material. Dios es
noumeno, todo lo demás es apariencia o fenómeno.
El hombre, estando compuesto de cuerpo y alma, es
parcialmente como Dios, espiritual y, parcialmente como
la materia, lo opuesto a lo espiritual. Es su deber intentar
retornar a Dios eliminando de su ser, sus pensamientos
y sus acciones, todo lo que es material y tiende a
separarlo de Dios. El alma viene de Dios. Existe antes
de su unión con el cuerpo; su sobrevivencia después
de la muerte es difícil de probar. Retornará a Dios por
medio del conocimiento, porque lo que la separa de
Dios es la materia y las condiciones materiales, que son
sólo ilusiones o apariencias engañosas. El primer paso,
en el retorno del alma a Dios es el acto por el que el
alma, saliendo del mundo sensorial por un proceso de
purificación (catarsis), se libera por sí misma de la trama
de la materia. Luego, habiéndose retirado dentro de sí
misma, el alma contempla en sí el Intelecto interior.
De la contemplación del Intelecto interior, alcanza la
contemplación del Intelecto superior y, desde éste llega
a la contemplación del Uno. No puede, sin embargo
acceder a la última etapa sino por revelación, que es
un acto libre de Dios, Quien, esparce a Su alrededor la
TEMA 5 FILOSOFÍA
PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
luz de su propia grandeza, enviando hacia el alma del
filósofo y santo una especial luz que lo capacita para ver
a Dios en sí mismo. Esta intuición del Uno llena de tal
modo el alma que excluye toda conciencia y sentimiento,
reduce la mente a un estado de absoluta pasividad, y
hace posible la unión del hombre con Dios. El éxtasis
(ektasis) por el que esta unión se alcanza es la felicidad
suprema del hombre, el fin de todo su comportamiento, la
culminación de su destino. Es una felicidad que no recibe
incremento por que el tiempo se prolongue. Una vez que
el filósofo-santo la ha logrado, éste queda confirmado, por
así decir, en gracia. De aquí en adelante para siempre,
él es un ser espiritual, un hombre de Dios, un profeta
y hacedor de maravillas. Comanda todas las potencias
de la naturaleza, y aun doblega, según su voluntad, a
los mismos demonios. Ve el futuro y, en cierto sentido
comparte tanto la visión, como la vida de Dios.
E. Porfirio
Porfirio, que en belleza y lucidez de estilo supera a
todos los otros seguidores de Plotino y se distingue
también por la dureza de su oposición a los cristianos,
nació en el 233 d.c., probablemente en Tiro. Después
de haber estudiado en Atenas, visitó Roma, y llegó a ser
ahí un devoto discípulo de Plotino, a quien acompañó
a Campania en el 263. Murió hacia el 303. De su obra
“Contra los Cristianos”, sólo unos pocos fragmentos,
conservados en las obras de los Apologistas Cristianos
han llegado hasta nosotros. A partir de esos pasajes
se nota que dirigió su ataque a lo largo de las líneas
de lo que hoy llamaríamos criticismo histórico del
Antiguo Testamento y el estudio comparado de las
religiones. Su obra “De Antro Nympharum” es una
elaborada interpretación alegórica y una defensa
de la mitología pagana. Sus Aphormai (Sentencias)
son una exposición de la filosofía de Plotino. En sus
escritos biográficos, incluidas las “Vidas” de Pitágoras
y Plotino, se esfuerza para mostrar que estos hombres
enviados por Dios, no fueron sólo modelos de santidad
filosófica, sino también thaumatourgoi o hacedores
de milagros, dotados de poderes teúrgicos. La más
conocida de todas sus obras es un tratado lógico
titulado eosagoge, o “Introducción a las Categorías
de Aristóteles”. Según una traducción latina hecha
por Boecio. Esta obra fue ampliamente usada en la
Alta Edad Media, y ejerció considerable influencia
en el desarrollo de la Escolástica. Tal como es bien
sabido, un pasaje del “Isagogue”, dio ocasión para la
célebre controversia de los universales en los siglos
once y doce. En sus obras expositivas sobre la filosofía
de Plotino, Porfirio pone mucho énfasis sobre la
importancia de las prácticas teúrgicas. Sostiene, por
supuesto, que las prácticas ascéticas son el punto de
partida del camino de perfección. Uno debe comenzar
el proceso de perfección “adelgazando el velo de la
materia” (el cuerpo), que se mantiene entre el alma y
las realidades espirituales. Entonces, como medio de
posterior avance, uno debe cultivar la contemplación
66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
de sí mismo. Una vez que la etapa de contemplación
de sí mismo ha sido alcanzada, el siguiente progreso
hacia la perfección depende de la consulta de
oráculos, adivinación, sacrificios no sangrientos a
los dioses superiores, y sacrificios sangrientos a los
demonios o poderes inferiores.
F. Influencia del Neoplatonismo
Los pensadores cristianos, casi desde el principio
de la especulación cristiana, encontraron en el
espiritualismo de Platón una poderosa ayuda para
defender y mantener una concepción del alma humana
que el materialismo pagano rechazaba, pero que la
iglesia cristiana aceptaba irrevocablemente. Todas las
primeras refutaciones del materialismo psicológico
son platónicas. Así también, cuando las ideas de
Plotino comenzaron a prevalecer, los escritores
cristianos aprovecharon del respaldo prestado por
la doctrina de que hay un mundo espiritual más
real que el mundo de la materia. Después, hubo
filósofos cristianos, como Nemesio (que tuvo su
auge hacia el 450), quien asumió el entero sistema
del neoplatonismo de manera que fuera considerado
consonante con el dogma cristiano. Lo mismo puede
ser dicho de Sinesio (Obispo de Ptolemaica, c.41),
excepto que él, habiendo sido pagano, aún después
de su conversión, no abandonó la idea de que el
neoplatonismo tuvo valor como una fuerza que unificó
los diversos factores de la cultura pagana. Al mismo
tiempo hubo elementos en el neoplatonismo a los que
recurrieron con fuerza los herejes, especialmente los
Gnósticos, y estos elementos fueron más o menos
fuertemente acentuados en las doctrinas heréticas: así
S. Agustín, que conoció los escritos de Plotino según
una traducción latina, se vio obligado a excluir de su
interpretación del platonismo varios de los postulados
que caracterizaron a la escuela neoplatónica. De este
modo, llegó a profesar un platonismo que, en varios
aspectos está más cerca de la doctrina de los diálogos
de Platón que de la filosofía de Plotino y Proclo. El
escritor cristiano cuyo neoplatonismo tuvo más amplia
influencia en la posteridad, y que además reprodujo
con mayor convicción las doctrinas de la escuela,
es el Pseudo-Dionisio (ver DIONISIO, EL PSEUDO
AEREOPAGITA). Las obras “De divinis nominibus”,
“De hierachia coelesti”, etc., se admite ahora que
fueron escritas el final del siglo quinto, o durante las
primeras décadas del siglo sexto. Provienen de la
pluma de un cristiano platónico, un discípulo de Proclo,
probablemente un alumno inmediato de este profesor,
como queda claro por el hecho de que él incorpora, no
sólo las ideas de Proclo, sino además largos pasajes
de sus escritos. El autor, ya sea intencionalmente de
su parte, o por algún error de parte de sus lectores,
fue identificado con Dionisio, quien es mencionado
en los Hechos de los Apóstoles como convertido por
S. Pablo. Posteriormente, en especial en Francia,
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 77
fue además identificado con Dionisio el primer
obispo de París. Ocurrió entonces que las obras del
Pseudo-Aereopagita, después de haber sido usadas
en Oriente, primero por los monofisitas y luego por
los católicos, llegaron a ser conocidas en Occidente
y ejercieron una amplia influencia a través de toda
la edad media. Fueron traducidas al latín por Juan
Escoto Eriúgena hacia la mitad del siglo noveno y,
en esta forma fueron estudiadas y comentadas, no
sólo por escritores místicos, tales como los Victorinos,
sino también por típicos representantes de la
escolástica como S. Tomás de Aquino. Ninguno de los
escolásticos posteriores, sin embargo, adoptó en su
total dimensión la metafísica del Pseudo-Aeropagita
en sus principios esenciales, como lo hizo Juan Escoto
Eriúgena en su “De divisione naturae”.
Después de la supresión de la escuela de filosofía de
Atenas por Justiniano en el 529, los representantes
del neoplatonismo fueron, según se ha visto, a Persia.
No permanecieron por mucho tiempo en ese país.
Otro éxodo, tuvo consecuencias más permanentes.
Un número de griegos neoplatónicos asentados en
Siria llevaron consigo las obras de Platón y Aristóteles,
que fueron traducidas al siríaco y después al árabe,
hebreo y latín y así, hacia la mitad del siglo doce
comenzaron a reingresar a la Europa cristiana a través
de la España morisca. Estas traducciones estuvieron
acompañadas de comentarios que continuaron la
tradición neoplatónica comenzada por Simplicio.
Al mismo tiempo un número de obras filosóficas
anónimas, escritas en su mayor parte bajo la influencia
de la escuela de Proclo, algunas de las cuales fueron
adscritas a Aristóteles, comenzaron a ser conocidas
en la Europa cristiana, y no dejaron de influir en la
escolástica. Asimismo, obras como “Fons Vitae” de
Avicebrón, que fueron conocidas como de origen
judío o árabe, fueron neoplatónicas, y contribuyeron
a determinar la doctrina de los escolásticos. Por
ejemplo la doctrina de Escoto de la materia primo-
prima es reconocida por el mismo Escoto como
derivada de Avicebrón. No obstante todos estos
hechos, la filosofía escolástica fue aristotélica en su
espíritu y método; explícitamente rechazó varias de
las interpretaciones neoplatónicas, tal como la unidad
del Intelecto Agente. Por esta razón todos los críticos
sin prejuicios concuerdan que es una exageración
describir el conjunto de la escolástica meramente
como un episodio en la historia del neoplatonismo.
En época reciente este punto de vista exagerado ha
sido defendido por M. Picavet en su "Esquisse d'une
histoire comparée des philosophies médiévales"
(Paris, 1907).
Los elementos neoplatónicos en el “Paradiso” de
Dante han tenido origen en su interpretación de los
escolásticos. No es sino hasta el surgir del humanismo
en el siglo quince cuando las obras de Plotino y
Proclo fueron traducidas y estudiadas con el celo
que caracterizó a los platónicos del Renacimiento.
FILOSOFÍA TEMA 5

Fue entonces cuando, los elementos teúrgicos o
mágicos presentes en el neoplatonismo se hicieron
populares. La misma tendencia se ha encontrado
en “Eroici Furori” obra de Bruno, interpretando a
Plotino en la dirección de un materialismo panteísta.
El rechazo activo del materialismo por los platónicos
de Cambridge en el siglo diecisiete, consiguió que
reviviera el interés por los neoplatónicos. Un eco
de esto se aprecia en la obra de Berkeley titulada
“Siris”, la última fase de oposición al materialismo.
Cualquier elemento neoplatónico que sea reconocido
en trascendentalistas, como Schelling o Hegel,
difícilmente puede citarse como sobreviviente de los
principios filosóficos. Ellos son más bien influencias
inspirativas como las que encontramos en poetas
platónicos tales como Spencer y Séller.
Le habla de la importancia del magisterio ordinario
y universal de la Iglesia como órgano de la tradición
viviente en continuidad con la predicación apostólica.
De este magisterio los Padres son testigos privilegiados.
Obispos y doctores de los primeros siglos predicaron
la fe, la defendieron frecuentemente al precio de su
AUTOEVALUACIÓN
SIMPLES
1. El periodo helenístico se caracteriza por:
A) Construir una ética que asegure la felicidad
B) Darle importancia al justo medio entre lo intelectual
y lo sensible
C) Tener una tendencia exclusivamente intelectual con
respecto al conocimiento de las verdades.
D) Concentrarse en la vida trágica y la desdicha que vive
el hombre
E) La búsqueda de la felicidad, la justicia y las ideas
absolutas.
2. Su filosofía tiene la influencia del pensamiento de
Demócrito.
A) Zenón de Citio
B) Epicuro
C) Marco Aurelio
D) Pirrón de Elis
E) Sexto empírico
3. El fundador del estoicismo fue:
A) Zenón de Citio
B) Sócrates
C) Aristipo de Cirene
D) Crisipo de Soli
E) Aristóteles de Estagira
TEMA 5 FILOSOFÍA
PERIODO HELENÍSTICO ROMANO
sangre contra el paganismo o la herejía y se esforzaron
por darle su expresión racional. Individualmente
considerados cada uno de ellos no tiene más valor
que el de un testigo aislado, al cual la Iglesia, por lo
demás, podrá reconocer una autoridad excepcional
como en el caso de un San Atanasio, San Basilio, San
Cirilo o San Agustín. Pero su testimonio unánime (se
entiende unanimidad moral) representa lo que en cada
época constituyó la fe común de la Iglesia «lo que fue
creído en todas partes, siempre, por todos», dirá en
el siglo v San Vicente de Lerins (Conmonitorio, lI, 6);
testimonio tanto mas significativo y autorizado cuanto
es más antiguo y representa, como en su fuente, la
fe y tradición cristiana. Trataremos de dar aquí una
visión de conjunto de la literatura patrística, desde
sus orígenes hasta el siglo VIII, al mismo tiempo
que del desarrollo del dogma cristiano en sus líneas
esenciales, para que el lector esté en condiciones de
situar históricamente a los Padres cuyos nombres
aparecen a lo largo de la obra y reconocer, al mismo
tiempo, la aportación de cada uno de ellos al tesoro
común de la fe.
4. La fuente filosófica del epicureísmo fue:
A) Pitagorismo
B) El escepticismo
C) El atomismo
D) La escuela cínica
E) El neoplatonismo
MÚLTIPLES
5. Los ______________ consideraban rechazar las
convenciones sociales a través de un género literario
denominado ____________.
A) Cínicos - diatribas
B) Cirenaicos - poemas
C) Epicúreos - ensayos
D) Estoicos - polémicas
E) Escépticos - oratoria
6. Para obtener la tranquilidad del alma y aceptar la vida y
el destino __________ según los __________.
A) se debe renunciar al deseo - Cínicos
B) debemos practicar la epoché - Cirenaicos
C) se debe procurar el deseo - Epicúreos
D) debemos primero evitar las pasiones - Estoicos
E) debemos no ser dogmáticos - Escépticos
7. A diferencia de Sócrates, quien consideraba que a mayor
conocimiento, mayor virtud; el _________ proponía que
88 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 PERIODO HELENÍSTICO ROMANO

en lugar de buscar mayor conocimiento, era preferible II. Los cínicos estarían de acuerdo con el mensaje de
quedarnos con la duda para obtener la tranquilidad del que la educación superior garantizaría la felicidad del
alma y renunciar a o al _________. individuo.
A) Cinismo - la felicidad III. Los neoplatónicos estarían de acuerdo con religiones
B) Cirenaismo - virtud politeístas.
C) Epicureísmo - deseo IV. Los epicureistas estarían de acuerdo con que la mujer
D) Estoicismo - hado pueda participar de la política.
E) Escepticismo - la búsqueda de la verdad
A) I, III y IV son verdaderas
8. Si Ricardo es un hombre que recurre a realizar favores B) Son falsas II y III
para poder ganar adeptos y además es de disfrutar de C) Son verdaderas I y II
las reuniones ya que esto le significa ser referente en su D) Son verdaderas I , II y III
comunidad para que su negocio prospere más, diríamos E) Todas son falsas
que Ricardo encajaría en lo propuesto como forma de
vida, por parte de la escuela:
10. Con respecto a los escépticos
A) Estoica B) Pirrónica
• Negaban la felicidad
C) Ecléctica D) Hedonista
• Era una escuela que proponía la renuncia a la
E) Cínica
búsqueda de la verdad
• Proponían la vida de forma natural
COMPLEJAS • Eran resignados al destino

9. Con respecto a las escuelas del periodo helenístico romano Precise si son verdaderos o falsos los enunciados
y sus preceptos. anteriores
I. Los estoicos estarían de acuerdo con que las personas A) VVVV B) FVFF
puedan ser resignadas en el plano de la delincuencia C) FFFF D) VFVF
que aqueja actualmente. E) FVFV

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 99 FILOSOFÍA TEMA 5

 FILOSOFÍA
TEMA 6
FILOSOFÍA MEDIEVAL
DESARROLLO DEL TEMA
Esta época se caracteriza, a nivel filosófico, porque toda
preocupación está centrada en un mundo cristiano, en el cual
Dios es creador de todo. La filosofía y la teología se orientan
a esta dirección. La Filosofía, en base a los principios recibidos
por la razón humana; la teología, con los principios recibidos
por la revelación. Los pensadores de esta época recibieron
aportes de la filosofía griega, especialmente de Platón y
Aristóteles, tanto como de sus inquietudes como por las
enseñanzas de Jesucristo. La filosofía es utilizada para buscar
argumentos con los cuales demostrar la existencia de Dios y
su relación con su criatura. Por ello se ha dicho la filosofía, en
esta etapa, estuvo al servicio de la teología.
Esta etapa comprende dos períodos
I. LA PATRÍSTICA
Es la época de los primeros pensadores cristianos,
la filosofía de los primeros padres de la iglesia. Al
comienzo de este período hubo que defender al creciente
cristianismo de los ataques del paganismo, de los judíos
y los agnósticos. Esta fue tarea de los apologistas. Pero
la misión primordial de la Patrística fue la de la formular
y reducir racionalmente a un sistema los principios
cristianos con la ayuda de la filosofía. Los padres de la
iglesia tuvieron la influencia de los principios establecidos
por Platón, los estoicos y los neoplatónicos.
A. San Agustín (354-430 d.C)
San Agustín nació en Tagaste, una ciudad del
norte de África, de padre pagano y madre cristiana
(Santa Mónica). Durante su juventud llevó una vida
turbulenta, entregado a diversiones y placeres de
carácter pagano.
El problema filosófico que impulsó a San Agustín
hacia el Cristianismo es un problema que ha movido
a grandes sabios de todas las épocas: la búsqueda
de la felicidad. Él opinó que la verdadera felicidad
consiste en la sabiduría, por lo que su vida consistió
en una larga investigación de la verdad.
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11
SNII2FILO6
Fue un escritor sorprendentemente prolífico: parece
ser que escribió casi 500 obras de las que las
más importantes entre las conservadas son: “Las
Confesiones”, “La Verdadera Religión”, “La Ciudad
de Dios”, “La Inmortalidad del Alma”, “La Ciencia
Cristiana”.
En la filosofía Agustiniana, el punto de partida de
toda reflexión filosófica es la existencia ineludible
de un Yo filosofante. No se puede ser un escéptico
consecuente, no se puede dudar de todo, pues para
dudar siempre hay que presuponer que existe un
sujeto que duda. En la duda y el error encuentra
San Agustín la seguridad de la propia existencia. La
siguiente frase expresa estas ideas: si yerro, existo.
La filosofía Agustiniana no es más que la formulación
cristiana del pensamiento platónico. Para Platón
existían dos clases de realidades: la sensible y la
ideal, y las cosas naturales participan de la realidad
superior; Para San Agustín, las verdades particulares
que adquiere el hombre mediante la ciencia participan
de las verdades absolutas divinas.
Cuando Roma fue saqueada por los bárbaros de
Alarico, los paganos atribuyeron el desastre al
abandono de los antiguos Dioses y dieron la culpa al
Cristianismo; decían los paganos que mientras Júpiter
fue venerado, Roma fue poderosa; pero que al ser
abandonado por los emperadores cristianos, Júpiter
deja de protegerla. San Agustín intentó responder a
este ataque escribiendo su más monumental obra:
La ciudad de Dios, que poco a poco fue superando el
proyecto original hasta convertirse en una completa
concepción cristiana de la historia.
La idea fundamental de la Ciudad de Dios es que la
historia tiene un sentido y se dirige hacia una meta
señalada por la providencia divina: y formar una
“ciudad terrena”, pero pueden también acatar esta
ley histórica que les señala Dios y construir así la
“Ciudad Divina”.
FILOSOFÍA TEMA 6

Estos dos esquemas intuitivos (la ciudad terrena y la
ciudad divina) le sirvieron a San Agustín para señalar
la oposición política entre el Estado y la Iglesia.
Durante toda la Edad Media, gracias a la influencia
de la iglesia y la debilidad de los monarcas y
emperadores, los sistemas políticos dominantes
fueron teocracias (gobiernos de inspiración divina),
pero con la llegada de la reforma protestante pasó
a primer plano la doctrina contraria: el Erastianismo,
que predicaba el dominio y la superioridad temporal
del Estado sobre la Iglesia.
II. ESCOLÁSTICA
Se da el nombre de Escolástica a la especulación
teológico-filosófica desarrollada en las escuelas de las
catedrales y conventos, en un principio, y después
en las primeras universidades de la Edad Media, ello
comprendido durante los siglos VIII y XIV, dentro del
contexto histórico del Feudalismo y bajo la hegemonía
de la iglesia católica. Allí se continuó la tendencia de los
padres de la iglesia a buscar en el ejercicio de la actividad
racional la posibilidad de aclarar, demostrar y defender la
verdad revelada. En los primeros siglos de la Escolástica
hay una clara subordinación de la filosofía a la teología;
después, con Santo Tomás, se hace una distinción formal
entre la fe y la razón, para finalizar la época medieval con
la propuesta de una separación definitiva. Sin embargo, el
interés principal de la filosofía del medioevo sigue siendo
la comprensión de las verdades de la fe.
La filosofía cristiana de la Edad Media nos aparece, según
lo indica ya el nombre de escolástica, como ciencia de
las escuelas. En la alta edad media scholasticus es el
maestro de las artes liberales, de las siete disciplinas libres
del trivium (gramática, lógica o dialéctica, retórica) y el
quadrivium (geometría, aritmética, astronomía y música).
La palabra scholasticus tiene también a veces hasta el
siglo XII la significación de discípulo o escolar. Más tarde
se llama escolástico en general a todo aquel que da
enseñanza en las escuelas, especialmente de filosofía y
teología. La denominación propia de los que enseñaban
filosofía y teología era, en la escolástica propiamente
dicha, la de magister (magister artium, magister in
theologia).
Auctoritas y ratio son los resortes esenciales del método
escolástico. Auctoritas quiere decir la enseñanza de
la iglesia, las sentencias de la sagrada escritura y la
doctrina de los santos padres. Ratio es la razón humana,
es también la dialéctica y la reflexión filosófica, es
además el fundamento racional, es la forma y el valor
del pensamiento, la esencia espiritualmente comprensible
de una cosa. En este par de conceptos que dependen
íntimamente del de la auctoritas y ratio encontramos la
relación de dependencia de la filosofía medieval con la
teología, cuya conocida fórmula es ”philosophia est ancilla
theologiae”.
TEMA 6 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA MEDIEVAL
A. Fuentes
• Los escritos aristotélicos en relación con la filosofía
arábigo-judía (Avicena, Averroes, Maimónides).
• Las fuentes platónicas y neoplatónicas, sobretodo
aquellas que giraban en torno al Timeo, Fedón y
Menón.
• Las fuentes patrísticas, fundamentalmente la
doctrina de San Agustín, el más importante de
los padres de la iglesia.
B. Períodos de la filosofía escolástica:
Generalmente se divide en tres periodos:
• Primera escolástica (siglos XI al XII). Se establecen
las bases y el acuerdo total entre fe y razón.
Influencia de Platón y San Agustín principalmente.
• Alta escolástica (siglos XIII al XIV). Se elaboran
los grandes sistemas filosóficos-teológicos. Se
considera parcial el acuerdo entre fe y razón.
Influencia de Aristóteles.
• Escolástica tardía (s. XIV). Disolución de la
escolástica. Se vislumbra una separación entre la
fe y la razón.
C. Santo Tomás de Aquino (s. XIII)
Es el más grande filósofo de toda la edad media. Vivió
en el siglo XIII, la edad de oro escolástica, cuando la
cultura sale de las escuelas catedralicias y se fundan
las primeras universidades.
La filosofía de Santo Tomás coincide con la de
Aristóteles. Ha sido tan enorme el tomismo que hasta
nuestros días sigue siendo la filosofía sustentada por
la iglesia católica.
• Fe y razón
Para Santo Tomás la fe y la razón proceden de Dios
y ambas son fuentes de conocimiento distintas e
independientes.
Pues la fe se basa en la luz sobrenatural de la
gracia y tiene como objeto los datos revelados y la
razón sólo se apoya en la luz natural de su propia
inteligencia y su objeto es la realidad inteligible.
La fe no suprime a la razón, la supone.
• Teología y filosofía: La filosofía ya no es más un
instrumento de la teología. Santo Tomás de Aquino
la considera una ciencia autónoma con un objeto
propio y diferente.
La teología se funda tanto en la revelación como en la
razón. Es una síntesis se los dos medios de conocimiento
y tiene como finalidad penetrar intelectualmente en
las verdades de la fe; por su parte, la filosofía sólo
esta fundada en la razón y no acepta la autoridad de
opiniones ajenas y su finalidad es la comprensión de
todo el por qué del mundo y sus causas.
• Las cinco vías: Santo Tomás rechazó la prueba
ontológica de San Anselmo, para él la existencia de
Dios no se deriva de su esencia. Su procedimiento
va de los efectos a las causas y de lo contingente
a lo necesario.
22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 FILOSOFÍA MEDIEVAL
- 1.ª vía. Existe el movimiento en el mundo y
todo lo que se mueve es movido por algo y esto
a su vez requiere ser movido por otro motor,
pero debe existir un primer motor el cual no es
movido y este primer motor es Dios.
- 2.ª vía. Todo lo que existe tiene una causa y
es necesario que exista una primera causa para
que exista una segunda y así sucesivamente,
por lo que esa primera causa es Dios.
- 3.ª vía. Todo lo existente en el universo podía
no haber sido algún día y hubo un tiempo en
que realmente no fue y seguiría sin existir si no
hubiera más seres contingentes, es decir, que
debe haber un ser necesario por sí mismo y lo
llamamos Dios.
- 4.ª vía. Existen diferentes grados de perfección,
los cuales se acercan más o menos a la
perfección total, pero estos grados son grados
de la perfección total y esta perfección es fuente
de la demás y es Dios.
- 5.ª vía. En la naturaleza hay un orden y una
finalidad, pero este orden no se pudo dar sin
una inteligencia que dirigiera y esa inteligencia
es Dios.
D. Guillermo de Ockham (1295-1349).
La crisis de la escolástica.
Representa un importantísimo giro del pensamiento
escolástico, que es casi una disolución del mismo.
La escolástica habla intentado a lo largo de muchos
siglos encontrar una síntesis entre la fe cristiana y
la filosofía griega; el resultado fueron las grandes
construcciones de Tomás de Aquino y Buenaventura.
Pero los escolásticos del siglo XIV —con Ockham a la
cabeza— desconfían de tales síntesis, y sin caer en
el averroísmo, realizan una radical separación razón-
fe, filosofía-teología. Por eso, Ockham ya no es un
pensador sistemático, sino ante todo crítico. Y su
critica conducirá a la independización de la filosofía,
que queda libre para abordar otros temas, en primer
III. LOS DOS PROBLEMAS CENTRALES DE
lugar el problema de la Naturaleza. No es de extrañar,
pues, que gracias a Ockham la ciencia cobre nuevos
impulsos en el siglo XIV y que ya se anuncie lo que
será la filosofía renacentista.
Los principios fundamentales. Son hasta cierto
punto una “novedad” en la historia de la filosofía.. Y
constituyen la bases de lo que se llamó “vía moderna”:
1. Principio de “economía”. Se trata de un principio
metodológico llamado también navaja de Ockham
que permite simplificar al máximo las explicaciones
eliminando todos los entes superfluos.
2. Todo lo que existe es singular. Toda cosa que
existe fuera del alma es realmente singular y
una en número. Es decir, no existen en el mundo
naturalezas o esencias universales, comunes a
varios individuos.
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 33
3. Prioridad de la experiencia, o “conocimiento
intuitivo” Lo singular sólo puede ser conocido
por la experiencia o conocimiento intuitivo,
conocimiento directo e inmediato de lo singular,
que permite saber si la cosa existe o no.
4. Nominalismo. Ockham niega que haya un universal
objetivo. No hay esencias o naturalezas universales
que sean comunes a múltiples individuos.
5. Voluntarismo. El Dios de Ockham se caracteriza
por la omnipotencia, de acuerdo con el primer
artículo del Credo católico: Creo en un solo Dios,
Padre todopoderoso. Nada limita la voluntad
omnipotente de Dios: no hay Ideas divinas que
limiten y encaucen ese poder.
6. Crítica a la metafísica tradicional. Abandona
los conceptos de sustancia, causa, esencia-
existencia. Anula las pruebas de la existencia de
Dios, de la inmortalidad del alma..
7. Doctrina política. A Ockham le interesaba, ante
todo, establecer una neta separación entre la
Iglesia y el Estado y promover la reforma de la
Iglesia en la línea defendida por los franciscanos.
Sólo reconoce un poder moderado del Papa en
el terreno exclusivamente espiritual, y defiende
ya una concepción “laica” de la sociedad:
La doctrina política de Ockham busca, pues,
separar lo espiritual de lo temporal —del mismo
modo que separó la fe de la filosofía—, con una
intención clara: no tanto defender los intereses
del emperador, como garantizar la espiritualidad
de la comunidad cristiana.
8. Su crítica a la filosofía de Aristóteles, que deja
de ser considerado como autoridad intocable La
critica a Aristóteles incluye también la crítica de
la física aristotélica y, por tanto el comienzo de
la renovación científica que abrirá el camino a la
ciencia renacentista La aportación de Ockham a
la ciencia es muy notable.
LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA.
A) El problema de los Universales.
B) El problema de las relaciones entre la Razón y la Fe.
A. El problema de los Universales
Los universales son las nociones generales (como
Hombre o Rosa) que empleamos para referimos a las
cosas. La disputa filosófica que suscitaron consistió
en determinar qué tipo de realidad poseen: ¿son
conceptos cuya existencia es sólo mental?, ¿son
realidades extramentales?, y si son esto último ¿dónde
se hallan y cómo es que las llegamos a conocer?
Tres fueron las posturas adoptadas por los escolásticos:
• REALISMO EXAGERADO: afirman la existencia de
los “universalia ante rem”, es decir, los universales
existen antes que las cosas concretas; pero,
FILOSOFÍA TEMA 6

¿dónde?: en la mente de Dios, quien con arreglo
a ellos creó todas las cosas que vemos. Y nosotros
llegamos a conocerlos, no con los sentidos, pues
son inmateriales y sólo inteligibles, gracias a que
Dios nos ha dado la luz natural de la razón o
inteligencia. El realismo exagerado fue defendido
por filósofos de la corriente platónico-agustiniana:
como San Anselmo (XI) y los franciscanos, entre
los que cabe citar a San Buenaventura (XIII).
• REALISMO MODERADO: afirman la existencia de
los “universalia in re”, es decir, los universales
existen en las cosas concretas constituyendo su
esencia o sustancia 2ª. Y nosotros llegamos a
conocerlos por abstracción, es decir, alcanzamos a
conocer la esencia universal del objeto. El realismo
moderado fue defendido por filósofos del llamado
aristotelismo cristiano, como los dominicos San
Alberto Magno (XIII) y su alumno SANTO TOMÁS
DE AQUINO (XIII).
• NOMINALISMO: afirman la existencia de los
“universalia post rem”, es decir, los universales
no existen más que en nuestra mente, la cual
después de observar ciertas semejanzas entre
las cosas concretas, les asigna un nombre común
o término lingüístico que sirva como marca para
referirse a ellas conjuntamente.
Tales nombres sólo expresan los conceptos universales
que se forman en nuestra mente de modo natural al
percibir semejanzas entre los objetos, pero no tienen
en absoluto ninguna realidad/existencia fuera de la
puramente mental.
El nominalismo será defendido en la Escolástica
temprana por autores como Roscelino y Pedro
Abelardo (ambos de los siglos XI-XII), y en la crisis de
la Escolástica por el franciscano Guillermo de Ochkam
(siglo XIV), el filósofo más importante de la época
final de la Escolástica.
El nominalismo, al negar realidad extramental a
los universales, contribuirá a la revalorización de lo
particular, lo concreto, lo que significa dar importancia
a la observación detenida y minuciosa de las
cosas mismas como único método apropiado para
conocerlas. Ello impulsará decisivamente el desarrollo
de las modernas ciencias experimentales.
B. El problema de las relaciones entre la Razón
y la Fe
El segundo gran problema que se plantea en la
Escolástica es el de las relaciones Razón- Fe. Tres son
las posturas adoptadas:
• Los filósofos de orientación platónica, como San
Anselmo (siglo XI) o San Buenaventura, siguiendo
a San Agustín, afirmarán que la Razón sólo puede
alcanzar la verdad si es guiada por la Fe. Asimismo,
para afianzarse en el espíritu humano, la Fe, ha de
servirse de la Razón como subordinada o sierva
suya.
TEMA 6 FILOSOFÍA
FILOSOFÍA MEDIEVAL
• En el polo opuesto se hallan aquellos autores que,
al igual que Tertuliano, pero sin su menosprecio de
la Razón, defienden la separación e independencia
de ambas, Razón y Fe. Estos autores pertenecen,
sobre todo, al periodo de crisis de la Escolástica
(siglo XIV), como Duns Escoto y Guillermo de
Ockham (ambos británicos y franciscanos). Este
último, por ejemplo, escribe: “Los artículos de
Fe no son principios de demostración racional, ni
conclusiones, y no son ni siquiera probables, ya
que parecen falsos a todos o a la mayoría, o a los
sabios; entendiendo por sabios aquellos que se
confían a la razón natural”.
(Entre los filósofos árabes, Averroes –siglo XII–
había defendido esta misma postura al formular
su teoría de la doble verdad, pues comentando las
obras de Aristóteles se encuentra con frecuentes
contradicciones entre la filosofía aristotélica y los
dogmas religiosos: así, por ejemplo, para Aristóteles
el mundo es eterno, mientras que la religión nos dice
que ha sido creado por Dios; para Aristóteles, el alma
es el principio que da vida al cuerpo y muere con él,
mientras que la religión afirma que es inmortal, etc.
La mencionada teoría de Averroes sostiene que hay
dos tipos verdades: unas que llegamos conocer con
nuestras solas capacidades racionales y otras que
aceptamos por Fe, y que ambas son válidas aunque
se contradigan, pues se refieren a ámbitos distintos
e independientes: la razón, al mundo de lo natural, y
la fe, al de lo sobrenatural.
A consecuencia de su teoría, defensora de la
independencia de la Razón con respecto a la Fe,
Averroes fue desterrado de Córdoba. Y en la Europa
cristiana, el averroísmo latino, filosofía que adquirió
importancia creciente en el siglo XIII, fue condenado
como herejía en la Universidad de París en el año
1277.)
IV. LA TERCERA POSTURA EN EL PROBLE-
MA RAZÓN-FE
Será una vía intermedia (más cercana a la postura
agustiniana que a la averroísta) cuyo defensor, entre
otros, será Tomás de Aquino. Para él hay una sola
fuente de verdad: Dios. Pero dos caminos para llegar al
conocimiento de la verdad: la Razón y la Fe.
Si entre ambas hubiera contradicción sería la Razón
la que se equivoca. Así pues, Razón y Fe tienen cierta
independencia mutua y diferentes modos de proceder, es
decir, diferentes métodos de conocimiento. Pero la Razón,
debe colaborar/ayudar al afianzamiento de la Fe.
Esta colaboración se hace patente en la Teología: es un
saber acerca de Dios que toma sus principios de la Fe,
pero utilizando los procedimientos lógicos y las “armas
dialécticas” de la Razón, para construirse con solidez/
coherencia.
44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 FILOSOFÍA MEDIEVAL

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES 6. Una de las alternativas es compatible con la filosofía

medieval:
A) La filosofía era predominantemente empírica
1. La fuente aristotélica influenció en su pensamiento,
B) La teología era un saber secundario
justificando la existencia de Dios por medio de las vías
C) Las ciencias alcanzaron un gran apogeo
del primer motor y la causalidad.
D) La filosofía era una sierva de la teología
A) Descartes
B) San Agustín E) Se dio mas énfasis a la razón
C) Tomás de Aquino
D) Alberto magno 7. Según San Agustín, el libre albedrío consiste en ________
E) Orestes y esto ataña no a la razón sino a __________.
A) elegir el bien o el mal – la voluntad
2. La prueba ontológica que quiere argumentar a favor de B) la lucha social – la libertad
la existencia de Dios consiste en: C) tomar decisiones – la predestinación
A) asumir que la idea de lo perfecto obliga a pensar en D) crear ciencias – la ciencia
un ser que lo sea y ese ser es dios E) la investigación sobre Dios – teología
B) reconocer como perfecto a dios porque la fe exige
que sea algo perfecto que ha creado lo existente
COMPLEJAS
C) asumir que lo imperfecto no puede entenderse sin
saber o tener referencia de lo imperfecto
D) proponer que todo ha tenido un principio y que nada 8. __________ fue el tema, durante el período de la filosofía
surgió de la nada. en el feudalismo, donde se polarizó ___________.
E) fundamentar experimentalmente la existencia de Dios A) Los universales – entre los nominalistas y realistas
B) El alma y el mundo – entre los creyentes y ateos
C) La razón y la fe – entre la iglesia y los reinos
3. Si se dice que el concepto de árbol existe antes que
D) La filosofía y la teología – entre la fe y la razón
los diversos árboles de distintas especies que hay en el
E) La experiencia y la revelación – entre dios y el diablo
planeta, entonces estaríamos asumiendo una postura:
A) realista
B) nominalista 9. El libre albedrío se fundamenta en ____________ y debe
C) idealista entenderse como una ________ concedida por Dios.
D) universalista A) la lucha interna que tiene el individuo para obrar bien
E) escolástica – prueba
B) tomar decisiones para obrar bien o no, sin la inter-
vención de Dios – maldición
4. Según Agustín para poder entender las cosas del mundo,
C) elegir el bien o el mal sin que incurra al pecado según
primero deberíamos:
Dios – virtud
A) Ver para creer
D) la investigación filosófica y teológica de Dios – condena
B) Entender por medio de la filosofía
E) la fe y la razón que hace posible que el hombre reco-
C) Creer para entender
nozca que puede pecar – manifestación
D) Purificar nuestra ama
E) Confiar en la razón
10. Las verdades filosóficas que propone Santo Tomás de
Aquino son aquellas a las que ___________ y que se
MÚLTIPLES pueden sustentar en ____________.
A) los hombres están llamados a descubrir – en las santas
5. Fue un filósofo perseguido por la iglesia por su postura escrituras
nominalista en el problema de los universales B) el hombre a podido verificar mediante la experiencia
A) Guillermo de Occam – en la filosofía
B) Rogeiro Bacon C) el hombre ha podido llegar por su fe – la oración
C) San Anselmo D) el hombre ha podido llegar por su razón – la creación
D) Tomás de Aquino de Dios
E) Tertuliano E) los hombres nunca podrá acceder – la fe sin más

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55 FILOSOFÍA TEMA 6

 filosofía
tema 7
fundamentación del
conocimiento
DESARROLLO DEL TEMA
i. EL RACIONALISMO
I. CONCEPTUALIZACIÓN
El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente
filosófica que se desarrolló en la Europa continental
durante los siglos XVII y XVIII, formulada por René
Descartes, que se complementa con el empirismo,
y que es el sistema de pensamiento que acentúa el
papel de la razón en la adquisición del conocimiento,
en contraste con el empirismo, que resalta el papel de
la experiencia sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde
las primeras etapas de la filosofía occidental, pero
se identifica ante todo con la tradición que proviene
del filósofo y científico francés del siglo XVII René
Descartes, quien creía que la geometría representaba
el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía.
Mantenía que sólo por medio de la razón se podían
descubrir ciertas verdades universales, evidentes en
sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos
de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas
verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas
de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue
desarrollado por otros filósofos europeos, como el
holandés Baruch Spinoza y el pensador y matemático
alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella
los empiristas británicos, como John Locke y David
Hume, que creían que todas las ideas procedían de
los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros
campos de la investigación filosófica. El racionalismo
en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales
primarias son innatas en la especie humana y que
tales principios morales son evidentes en sí a la
facultad racional. El racionalismo en la filosofía de
la religión afirma que los principios fundamentales
de la religión son innatos o evidentes en sí y que la
revelación no es necesaria, como en el deísmo. Desde
finales del siglo XIX, el racionalismo ha jugado sobre
todo un papel antirreligioso en la teología.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 11
SnIi2FILO7
II. Contexto histórico
Es una corriente filosófica europea que posteriormente
fue subdividida por los historiadores, quizás en forma
arbitraria, en dos bloques antagónicos: racionalismo y
empirismo. Comprende todo el siglo XVII y es un largo
e intenso epígono metafísico a los grandes progresos
de la ciencia del Renacimiento. En él la filosofía
adopta el paradigma matemático de la geometría y el
paradigma experimental de la física, oponiéndose tanto
al escepticismo pirrónico como al formalismo escolástico.
Sus características principales son:
III. Figuras más destacadas e impac-
to en la filosofía posterior
René Descartes: Fundador del racionalismo (que
continuarán Antoine Arnauld, Malebranche, Spinoza y
Leibniz).
Blaise Pascal: Fundador del existencialismo moderno
(que continuarán Jacobi y Kierkegaard).
Spinoza: Fundador del panteísmo moderno (que
continuarán d’Holbach, Schelling y Hegel).
Malebranche: Fundador del monismo espiritualista (que
continuarán Berkeley y Bergson).
Pierre Bayle: Fundador del deismo(que continuarán
Voltaire, Rousseau y Kant).
Locke: Fundador del empirismo moderno, ingles(que
continuarán Berkeley, David Hume y Bertrand Russell).
Leibniz: Precursor del idealismo alemán y fundador
remoto de la filosofía analítica (que continuarán
respectivamente Kant, Fichte, Schelling y Hegel, por un
lado; y Frege, Russell y Wittgenstein por otro).
IV. ¡LEAMOS¡
1. Descartes, considerado “Padre de la Modernidad”,
definió con claridad el objetivo de los filósofos de este
período histórico: la búsqueda de la certeza.
filosofía Tema 7
 fundamentación del conocimiento
Mediante sus meditaciones y su método intentó dar
respuesta al escepticismo reinante. Su estrategia no fue
el rechazo o la negación de la duda sino su aceptación
hasta las últimas consecuencias. Es decir, utilizó la duda
como método y sometió todo conocimiento a duda con
el fin de encontrar una verdad de la que ya no pudiese
dudar ni el más escéptico. Así llegó a alcanzar una
certeza primera: “Pienso, existo.” Y teniendo en ella una
base inconmobible, reconstruyó el edificio filosófico. En
primer lugar, alcanzó una segunda certeza: la existencia
de Dios. En segundo lugar, reafirmó la confiabilidad del
conocimiento científico, el cual tenía a Dios por garante.
Duda metódica: en busca de una certeza, decidió
rechazar como falsa toda afirmación de la que se pudiese
dudar.
Duda del conocimiento sensible: los datos de los
sentidos no son seguros, podemos dudar de ellos. De
hecho, los sentidos nos engañan a menudo. Incluso no
hay indicios ciertos para distinguir el sueño de la vigilia,
por lo que todo lo que percibimos por los sentidos podría
no ser real. En consecuencia, todos los datos de los
sentidos, inclusive el propio cuerpo, quedan a un lado
en esta búsqueda de la certeza.
Duda del conocimiento racional: como no se basan en
los datos de los sentidos, las verdades de razón (lógicas y
matemáticas) no son alcanzadas por la duda, la cual recae
sobre el conocimiento sensible. Sin embargo Descartes
señala que más de una vez nos equivocamos al realizar
algún cálculo, y lleva la duda al extremo de afirmar que
podríamos estar siendo engañados por un “genio maligo”
o “dios engañador”, astuto y poderoso. ¿Cómo podríamos
defendernos de él?
“Pienso, existo”: más allá de toda duda se encuentra
nuestra propia existencia. Incluso aunque admitiese que
soy engañado por un genio maligno, ello no invalidaría la
certeza que tengo respecto de esta proposición mientras
la estoy concibiendo en mi espíritu. Pues no se trata de un
razonamiento o una deducción (como todo lo que piensa
existe, si yo pienso, yo existo) sino de una evidencia que
se impone, de un conocimiento intuitivo que se obtiene
de modo inmediato y directo.
Criterio de verdad: Descartes analiza su primera
certeza para descubrir las notas distintivas que le
servirán de criterio para identificar otras afirmaciones
verdaderas. La afirmación “Pienso, existo” se presenta
a la conciencia con “claridad” y “distinción”. Por lo tanto,
serán aceptadas como verdaderas aquellas ideas que sean
claras (ciertamente presentes a la conciencia) y distintas
(no confundidas con otras ideas).
Existencia de Dios: a pesar de haber encontrado una
certeza absoluta (“Pienso, existo”), y a partir de ella un
criterio de verdad, de todos modos sigue en pie la duda
que sobre todo otro conocimiento nos genera la Hipótesis
del Genio Maligno. La demostración de la existencia de
Dios despeja las dudas sobre el conocimiento racional, que
tiene en Dios a su garante. Su existencia se demuestra
como causa externa de la existencia en la conciencia de
la idea de perfección, que no puede provenir del yo que
Tema 7 filosofía
duda y es imperfecto. Y siendo Dios perfecto no puede
ser engañador ni puede habernos hecho para que nos
confundamos sistemáticamente. Podemos equivocarnos
porque no somos perfectos, pero no estamos hechos para
el error.
Conocimiento racional seguro: con Dios como
garantía, el conocimiento lógico y matemático recobra su
seguridad y se desecha la Hipótesis del Genio Maligno.
Ideas innatas: son las ideas que no proceden ni de
la experiencia ni de la imaginaición, son las únicas
verdaderamente claras y distintas (la idea de Dios, por
ejemplo).
Conocimiento sensible: se refiere a las ideas
adventicias que, se supone, representan las cosas
reales. Pero ¿cómo superar la duda respecto de este
conocimiento? ¿No será sólo un sueño? ¿Cuál es su causa,
su origen? Nosotros no, porque nos sentimos pasivos ante
ellas. Dios tampoco, porque él no es engañador. Debemos
concluir que la causa de nuestras ideas adventicias son
las cosas esternas realmente existentes. De todos modos,
sólo conocemos de ellas con claridad y distinción que son
substancia extensa.
Ideas facticias: son las ideas producidas por la propia
conciencia mediante la imaginación (la idea de minotauro,
por ejemplo).
Ideas adventicias: son las ideas que nos vienen del
exterior, a través de los sentidos (la idea de azul, por
ejemplo).
v. Reglas del método cartesiano
Las reglas en las que se basa el método cartesiano son:
Regla de la evidencia: “No admitir jamás como
verdadero cosa alguna sin conocer con evidencia que lo
era, es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la
prevención.”
Regla del análisis: “Dividir cada una de los problemas
en tantas partes como sea posible para obtener una mejor
solución.”
Regla de la síntesis: “Comenzar el razonamiento por
los objetos más simples y más fáciles de conocer, para
ir ascendiendo poco a poco hasta el conocimiento de los
más compuestos.”
Regla de las comprobaciones: “Hacer en todo
momento enumeraciones completas y revisiones
generales.”
En la primera regla sólo se acepta como verdadero lo
evidente y para acceder a ella necesitamos de la intuición.
Según Descartes: <<La evidencia es un acto puramente
racional por el que nuestra mente “ve” de modo simple e
inmediato una idea>>. El descubrimiento de lo evidente
se caracteriza porque se considera inmediato, lo que
significa que no hay pasos intermedios para descubrir el
concepto. La intuición intelectual se caracteriza porque no
posee error, algo es verdadero o falso, no existen valores
intermedios.
En la segunda regla apreciamos que cualquier problema
que estudiemos está formado a su vez por subproblemas
que al poder tratarse por separado facilitan el trabajo y
22 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 fundamentación del conocimiento
ayudan a obtener soluciones mejores y más fiables. Para
ello intentaremos transformar las ideas complejas en
ideas simples.
Una vez hemos llegado a descomponer el problema
en ideas sencillas tenemos que aplicar la tercera regla,
volveremos a juntar todos los subproblemas descubiertos
en la segunda regla, y que ya hemos solucionado, para
intentar en esta ocasión solucionar el problema origen
o problema “padre”. Siguiendo este método tenemos
la gran ventaja de que sabemos que las soluciones de
los subproblemas son todas ciertas lo cual nos reporta
seguridad. Por último sólo nos hace falta relacionar cada
uno se los subproblemas o ideas unos con otros. Es aquí
dónde entra en accion el proceso deductivo.
Para finalizar y para evitar posibles errores, se realizarán
comprobaciones de todo el proceso recorrido. Este
recorrido se centrará sobre todo en las partes de análisis
y síntesis que es donde se producen la mayoría de los
errores. El sistema de conocimiento resultante transmite
la verdad en todos los pasos, por lo que tendremos
garantía de certeza al final del proceso.
LEIBNIZ: Escribió principalmente en tres idiomas:
latín escolástico (ca. 40%), francés (ca. 35%) y alemán
(menos del 25%). Durante su vida publicó muchos
panfletos y artículos académicos, pero sólo dos libros
filosóficos, De Ars combinatoria y la Théodicée. Publicó
numerosos panfletos, con frecuencia anónimos,
en nombre de la Casa de Brunswick, entre los que
se destaca “De jure suprematum”, una importante
consideración sobre la naturaleza de la soberanía. Otro
libro sustancial apareció póstumamente: su Nouveaux
essais sur l’entendement humain (Nuevos ensayos
sobre el entendimiento humano), el cual había evitado
publicar tras la muerte de John Locke. Solamente hasta
1895, cuando Bodemann completó su catálogo de los
manuscritos y la correspondencia de Liebniz, se esclareció
la enorme extensión de su Nachlass: aproximadamente
15 000 cartas a más de 1000 destinatarios, además de 40
000 ítems adicionales, sin contar que muchas de dichas
cartas tienen la extensión de un ensayo. Gran parte de su
vasta correspondencia, en particular las cartas fechadas
después de 1685, permanecen inéditas, y mucho de
lo que se ha publicado lo ha sido apenas en décadas
recientes. La cantidad, la variedad y el desorden de los
escritos de Leibniz son el resultado predecible de una
situación que él describió de la siguiente manera:
“No puedo terminar de decirles lo extraordinariamente
distraído y disperso que soy. Estoy intentando hallar varias
cosas en estos archivos; busco papeles antiguos y voy
detrás de documentos sin publicar. Con esto espero arrojar
alguna luz sobre la historia de la Casa de Brunswick.
Recibo y respondo una inmensa cantidad de cartas. Al
mismo tiempo tengo tantos resultados matemáticos,
pensamientos filosóficos y otras innovaciones literarias
que no se debe permitir que se desvanezcan, que a
menudo no sé por dónde comenzar”. (1695, carta a
Vincent Placcius en Gerhardt)
san marcos REGULAR 2014 – Ii 33
El pensamiento filosófico de Leibniz aparece de forma
fragmentada, ya que sus escritos filosóficos consisten
principalmente en una multitud de textos cortos: artículos
de revistas, manuscritos publicados mucho después de
su muerte y gran cantidad de cartas con personajes
múltiples. Escribió únicamente dos tratados de filosofía, y
el que se publicó durante su vida, la Théodicée de 1710,
es tanto teológico como filosófico.
El propio Leibniz fecha su inicio como filósofo con su
Discurso sobre la metafísica, el cual elaboró en 1686 como
un comentario a una disputa entre Malebranche y Antoine
Arnauld. Esto condujo a una extensa y valiosa disputa con
Arnauld (Ariew & Garber|69, Loemker|§§36,38); dicho
comentario y el discurso no se publicaron sino hasta
el siglo XIX. En 1695 Leibniz realizó su entrada pública
a la filosofía europea con un artículo titulado Nuevo
sistema de la naturaleza y comunicación de las sustancias
(Ariew & Garber, 138, Loemker, §47, Wiener, II.4). En el
período 1695-1705 elaboró sus Nuevos ensayos sobre
el entendimiento humano, un extenso comentario sobre
An Essay Concerning Human Understanding (1690) de
John Locke, pero al enterarse de la muerte de Locke en
1704 perdió el deseo de publicarlo, de modo que los
Nuevos ensayos no se publicaron sino hasta 1765. La
Monadologie, otra de sus obras importantes, compuesta
en 1714 y publicada póstumamente, consta de noventa
aforismos.
Leibniz conoció a Spinoza en 1676 y leyó algunos de
sus escritos sin publicar, y se sospecha desde entonces
que se apropió de algunas de sus ideas. A diferencia
de Descartes, Leibniz y Spinoza tenían una educación
filosófica rigurosa. La disposición escolástica y aristotélica
de su mente revelan la fuerte influencia de uno de
sus profesores en Leipzig, Jakob Thomasius, quien
supervisó además su tesis de grado. Leibniz también
leyó vorazmente a Francisco Suárez, un jesuita español,
respetado incluso en las universidades luteranas. Tenía un
profundo interés por los nuevos métodos y conclusiones
de Descartes, Huygens, Newton y Boyle, pero observaba
sus trabajos desde una perspectiva bastante influida por
las nociones escolásticas. Sin embargo, sigue siendo
notable el que sus métodos y preocupaciones anticipan
con frecuencia la lógica y la filosofía analítica y lingüística
del siglo XX.
Los principios
Leibniz recurría de forma libre a uno u otro de siete
principios fundamentales (Mates 1986: 7.3, 9; y
Mercer 2001: 473–84): identidad/contradicción. Si una
proposición es verdadera, entonces su negación es falsa,
y viceversa.
Identidad de los indiscernibles. Dos cosas son idénticas
si y sólo si comparten las mismas propiedades.
Principio de razón suficiente. “Debe existir una razón
suficiente (a menudo sólo por Dios conocida) para que
cualquier cosa exista, para que cualquier evento se
produzca, para que cualquier verdad pueda obtenerse.”
filosofía Tema 7
 fundamentación del conocimiento
Armonía preestablecida.7 “La naturaleza apropiada
de cada sustancia hace que lo que le ocurre a una
corresponda a lo que le ocurre a las otras, sin que sin
embargo actúen entre ellas directamente.” (Discurso
sobre la metafísica,). “Un vaso que se cae se hace añicos
porque ‘sabe’ que ha tocado el suelo, y no porque el
impacto con el suelo lo ‘compela’ a partirse.”
Continuidad. Natura non facit saltum. Un concepto
análogo en matemáticas a este principio sería el siguiente:
Si una función describe una transformación o algo a lo
cual se aplica la continuidad, entonces su dominio y su
rango serán ambos conjuntos densos.
Optimismo. “Indudablemente Dios siempre elige lo mejor.”
(LL 311).
Plenitud. “El mejor de los mundos posibles actualizaría
cada posibilidad genuina, y el mejor de los mundos
posibles contendrá todas las posibilidades, con nuestra
experiencia finita de la eternidad que no provee razones
para disputar la perfección de la naturaleza.”
Al segundo principio se le llama con frecuencia “la Ley de
Leibniz” [1]. Dicho principio ha sido objeto de grandes
controversias, en particular de la filosofía corpuscular y
la mecánica cuántica.
Las mónadas
La contribución más importante de Leibniz a la metafísica
es su teoría de las mónadas, tal como la expuso en la
Monadologie. Las mónadas son al ámbito metafísico, lo
que los átomos, al ámbito físico/fenomenal; las mónadas
son los elementos últimos del universo. Son “formas del
ser substanciales” con las siguientes propiedades: son
eternas, no pueden descomponerse, son individuales,
están sujetas a sus propias leyes, no son interactivas y
cada una es un reflejo de todo el universo en una armonía
preestablecida (un ejemplo históricamente importante
de pansiquismo). Las mónadas son centros de fuerza; la
substancia es fuerza, mientras el espacio, la materia, y
el movimiento son meramente fenomenales.
La esencia ontológica de una mónada es su simpleza
irreductible. A diferencia de los átomos, las mónadas no
poseen un carácter material o espacial. También difieren
de los átomos en su completa independencia mutua,
de modo que las interacciones entre mónadas son sólo
aparentes. Por el contrario, en virtud del principio de
la armonía preestablecida, cada mónada obedece un
conjunto particular de “instrucciones” preprogramadas,
de modo que una mónada “sabe” qué hacer en cada
momento. (Estas “instrucciones” pueden entenderse
como análogas a las leyes científicas que gobiernan a las
partículas subatómicas.) En virtud de estas instrucciones
intrínsecas, cada mónada es como un pequeño espejo del
universo. Las mónadas son necesariamente “pequeñas”;
cada ser humano constituye una mónada, en cuyo caso el
libre albedrío se torna problemático. Igualmente, Dios es
una mónada, y su existencia puede inferirse de la armonía
prevaleciente entre las mónadas restantes; Dios desea la
armonía preestablecida.
Tema 7 filosofía
Se supone que las mónadas se han deshecho de lo
problemático:
de la interacción entre la mente y el cuerpo; de la falta
de individuación inherente al sistema de Spinoza, el cual
presenta a las criaturas individuales como meramente
accidentales.
La monadología fue vista como arbitraria, excéntrica
incluso, en la época de Leibniz y desde entonces.
La Teodicea y el optimismo
(Tener presente que el término “optimismo” es utilizado
aquí en el sentido de óptimo, y no en el más común
de la palabra, es decir, estado de ánimo contrario al
pesimismo).
La Teodicea intenta justificar las evidentes imperfecciones
del mundo, afirmando que se trata del mejor de los
mundos posibles. Tiene que ser el mejor y más equilibrado
de los mundos posibles, ya que fue creado por un Dios
perfecto. En Rutherford (1998) se encuentra un estudio
académico detallado acerca de la Teodicea de Leibniz.
La concepción de “el mejor de los mundos posibles” toma
su justificación bajo un Dios con capacidad ordenadora,
no moral sino matemáticamente. Para Leibniz, este es
el mejor de los mundos posibles, sin entender “mejor”
de un modo moralmente bueno, sino matemáticamente
bueno, ya que Dios, de las infinitas posibilidades de
mundos, ha encontrado la más estable entre variedad y
homogeneidad. Es el mundo matemática y físicamente
más perfecto, puesto que las combinaciones (sean
moralmente buenas o malas, no importa) son las mejores
posibles. Leibniz reescribe al final de este libro una
fábula que viene a simbolizar esto mismo: la perfección
matemática de este mundo real frente a todos los
posibles, que siempre se encuentran en la imperfección y
descompensación de hetereogeneidad y homogeneidad,
siendo el infierno el máximo homogéneo (los pecados se
repiten eternamente) y el paraíso el máximo heterogéneo.
La afirmación de que “vivimos en el mejor de los mundos
posibles” le atrajo burlas, más notablemente de Voltaire,
quien lo caricaturizó en su novela cómica Candide, al
introducir un personaje el Dr. Pangloss (una parodia de
Leibniz) que la repite como un mantra. De ahí proviene
el adjetivo “panglosiano”, para describir a alguien tan
ingenuo como para creer que nuestro mundo es el mejor
de los mundos posibles.
El matemático Paul du Bois-Reymond escribió, en sus
Pensamientos de Leibniz sobre la ciencia moderna, que
Leibniz pensaba en Dios como un matemático.
“Como se sabe, la teoría de máximos y mínimos de las
funciones está en deuda con él por el progreso, gracias
al descubrimiento del método de las tangentes. Pues
bien, concibe a Dios en la creación del mundo como un
matemático resolviendo un problema de mínimos, o más
bien, en nuestra fraseología moderna, un problema en el
cálculo de las variaciones — siendo la cuestión determinar,
entre un número infinito de mundos posibles, aquél en
el cual se minimiza la suma del mal necesario”.
44 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 fundamentación del conocimiento
Una defensa cautelosa del optimismo de Leibniz recurriría
a ciertos principios científicos que emergieron en los dos
siglos desde su muerte y que están ahora establecidos: el
principio de la menor acción, la conservación de la masa
y la conservación de la energía.
El principio de razón suficiente, enunciado en su forma
más acabada por Gottfried Leibniz en su Teodicea, afirma
que no se produce ningún hecho sin que haya una razón
suficiente para que sea así y no de otro modo. De ese
modo, sostiene que los eventos considerados azarosos o
contingentes parecen tales porque no disponemos de un
conocimiento acabado de las causas que lo motivaron.
El principio de razón suficiente es complementario del
principio de no contradicción, y su terreno de aplicación
preferente son los enunciados de hecho; el ejemplo
tradicional es el enunciado “César pasó el Rubicón”,
del cual se afirma que, si tal cosa sucedió, algo debió
motivarlo.
De acuerdo a la concepción racionalista, el principio de
razón suficiente es el fundamento de toda verdad, porque
nos permite establecer cuál es la condición —esto es, la
razón— de la verdad de una proposición. Para Leibniz,
sin una razón suficiente no se puede afirmar cuándo una
proposición es verdadera. Y dado que todo lo que sucede
sucede por algo, es decir, si todo lo que sucede responde
siempre a una razón determinante, conociendo esa razón
se podría saber lo que sucederá en el futuro. Éste es el
fundamento de la ciencia experimental.
Sin embargo, dados los límites del intelecto humano,
hemos de limitarnos a aceptar que nada ocurre sin razón,
a pesar de que dichas razones muy a menudo no pueden
ser conocidas por nosotros.
Una de las consecuencias generales para la física del
principio de razón suficiente fue condensada por Leibniz
en forma de aforismo: “En el mejor de los mundos
posibles la naturaleza no da saltos y nada sucede de
golpe”, lo cual vincula dicho principio con el problema
del continuo y de la infinita divisibilidad de la materia.
Spinoza (1632-1677)
La filosofía de Spinoza pretende una reforma del
entendimiento, la religión y la política. Si se lo tuviera que
comprar con Descartes se diferencia de éste por haberse
ocupado de la política, excluyendo la problemática
científica.
Spinoza se inspira en manuales de geometria euclidiana,
lo cual revela su método: todo debe ser reducido
geométricamente a partir de la idea de Dios, la cual es
una idea innata. Por otra parte, en claro panteísmo, todo
procede de Dios y todo permanece en él. La razón, es
concebida como meramente deductiva y matemática,
aspecto en el cual es posible encontrar las mayores
similitudes respecto a Descartes.
Spinoza es quizá, un místico maravillado por la razón... o
mejor, un racionalista inspirado en místicas intuiciones.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
Naturaleza y Panteísmo
Deus, vive Substancia, sive Natura, la famosa formula
de Spinoza expresa una noción de Dios diferente al de
la Escolástica e incluso a la de Descartes. Dios es la
Naturaleza, la Naturaleza es un Todo, una sola Substancia.
Las cosas no son sino partes “inmanentes” del Todo.
El universo de Spinoza es pues, el panteísmo puesto que
resurge en el la idea de la realidad como Totalidad infinita.
Mientras que para la escolástica, la substancia era
concebida como un “substrato inerte”, Spinoza la verá
como causalidad y fuerza. Por su parte Descartes había
concebido las sustancias finitas como condenadas a
un perpetuo reposo, y había explicado su actividad
deduciendo que el mundo de la extensión necesitaba
que Dios lo ponga en movimiento al tiempo que el
pensamiento necesita el concurso de la voluntad. Lo
que Spinoza hará es dotar de dinamismo al esquema
cartesiano de modo tal que identifica la extensión con el
movimiento y el pensamiento con el pensar.
De esta forma, la Substancia (o Naturaleza) es activa y
creadora. El atributo (o lo que expresa la esencia de la
sustancia) del pensamiento genera ideas encadenadas
entre sí que sintetizan una única idea de Dios. Y el
atributo de extensión, produce una serie también infinita
de movimientos: El orden y conexión de las ideas es el
mismo que el orden y la conexión de las cosas
Monismo
Para Spinoza, todos los atributos se identifican entre sí,
de manera tal que se evitan los problemas que surgen
del dualismo cartesiano, puesto que ya no tiene sentido
preguntarse como es que actúan las cosas sobre la mente
o viceversa. En efecto, si hay una sola substancia, sus
atributos, aunque sean infinitos, resultan en definitiva,
un solo atributo (puesto que proceden de la misma
substancia). Así, a cada cosa le corresponde una idea
y esa idea es su “alma”, por lo cual, todos los seres
estarían animados en un grado diferente. El orden de las
ideas, entonces, refleja el orden de las cosas y se trata,
además, de un orden necesario: como la necesidad dirige
todo lo que sucede en la Naturaleza, es que este puede
ser expuesto en un orden geométrico. Sin embargo,
debe observarse que esta “necesidad” no implica una
“finalidad”. Spinoza considera la causa eficiente, más no
la causa final, puesto que pensar que las cosas acontecen
para algo... no es más que un juego de la imaginación.
Imaginación y pasión
Spinoza dirá que el ser humano debe, ante todo, liberarse
de la imaginación, pero ¿qué es la imaginación para
Spinoza?
La imaginación es toda forma de conocimiento que,
dependiendo del propio cuerpo (en cuanto que sufre
la acción de otros cuerpos exteriores) de modo tal que
solo permita conocer la naturaleza de un modo parcial
(fragmentado).
filosofía Tema 7
 fundamentación del conocimiento
Toda clase de ilusiones proceden de la imaginación:
a. Errores teleológicos: creer que el mundo está al
servicio del hombre
b. Errores axiológicos: creer que nociones como
“belleza” y “fealdad”, “mal” y “bien” permiten conocer
la Naturaleza.
c. Errores antrolológico: creer que el hombre mismo
es una substancia. Si el hombre fuera “subastancia”,
el mundo estaría hecho para él y consecuentamente
las cosas serían buenas o malas de acuerdo a si estas
le convienen o no.
La pasión surge también de la imaginación y esclaviza
al hombre. El amor, la tristeza, la alegría o el odio, lo
dominan y lo convierten en esclavo de sus pasiones,
sometiéndolo al curso del Universo.
Pensamiento y acción
Pero a través del pensamiento, el hombre puede conocer
el mundo, esto significa producir sus propias ideas. De
esta forma, la mente abandona la pasividad, con lo cual,
la actividad del alma no será sin parte de la actividad del
atributo infinito del Pensamiento. El alma humana se une
a la Naturaleza, capta la Totalidad y ve ampliarse hasta
el inivito su propia fuerza y su propio poder.
El conocimiento de la Totalidad (o lo que es igual, el
modo en como cada caso se integra a la Totalidad) es el
conocimiento adecuado. Por eso Spinoza dirá que la idea
verdadera es la idea adecuada, difiere en este punto con
Descartas que hablará de la idea clara y distinta.
autoevaluación
simples
1. Sostiene que la primera y más obvia razón para dudar se
halla en la falacia de los sentidos.
A) Kant
B) Locke
C) Descartes
D) Leibniz
E) Spinoza
2. La existencia del propio sujeto que piensa y duda, es para
Descartes:
A) Una verdad relativa
B) Una verdad absoluta
C) Una idea facticia
D) Una idea adventicia
E) Una idea simple
3. Las ideas que no pueden provenir de la experiencia
externa, sino que el pensamiento las posee en sí mismo
son:
Tema 7 filosofía
Misticismo
Cuando el alma humana se une a la Naturaleza surge
una alegría sin límites puesto que el hombre en lo más
profundo de su ser es esfuerzo y deseo... poder y fuerza,
y el esfuerzo es, antes que cualquier otra cosa, esfuerzo
de conocer a Dios, con lo que el poder del hombre se
incremente y nace la alegría por este acrecentamiento
del propio ser.
MALEBRANCHE: Nació en París, (1638- 1715) Filósofo y
teólogo francés. Estudió filosofía y teología en La Sorbona
y en 1664 fue ordenado sacerdote. En 1699 fue nombrado
miembro honorario de la Academia de las Ciencias, así
como del célebre Oratorium Iesu, fundado por Bérulle en
París. Malebranche pretendió la síntesis del cartesianismo
y el agustinismo, que resolvió en una doctrina personal,
el «ocasionalismo», según la cual Dios constituiría la
única causa verdadera, siendo todas las demás «causas
ocasionales». Por ello, el conocimiento no se debería a
la interacción con los objetos, sino que las cosas serían
«vistas en Dios». No habría idea clara y distinta del
alma, ni tampoco de Dios. Las obras más importantes
de Malebranche son De la recherche de la vérité (1674-
1675), obra que fue ampliamente aumentada ante las
numerosas críticas de sus coetáneos, y sus Méditations
chrétiennes et métaphysiques (1683).
A) Ideas facticias
B) Ideas adventicias
C) Ideas innatas
D) Ideas distintas
E) Ideas simples
4. Racionalista al que se le considera panteísta:
A) Locke
B) Berkeley
C) Spinoza
D) Leibniz
E) Kant
múltiples
5. Según Leibniz hay dos verdades, estas son:
A) Dios y el mundo
B) La libertad y el espíritu
C) El entendimiento y las cosas
D) La fe y la razón
E) De razón y de hecho
66 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 fundamentación del conocimiento

6. ¿Quién sostuvo la teoría de la armonía preestablecida por A) Solo I es verdad

Dios? B) Solo II es verdad
A) Malebranche C) Solo III es verdad
B) Locke D) I y III
C) Descartes E) Ninguna es aceptable
D) Leibniz
E) Spinoza
9. El empirismo:
I. Es una escuela filosófica
7. La teoría de Descartes se le suele conocer también como: II. Es una corriente que precisa la experiencia sensorial
A) Monadología como fundamento
B) Empirismo inglés III. Manifiesta un rechazo a la escolástica
C) Ocasionalismo
D) Panteísmo A) Todas son verdaderas
E) Innatismo cognitivo B) Solo I es verdadera
C) Solo III es verdadera
complejas D) Solo II
E) Ninguna es verdadera

8. De acuerdo a la filosofía de Hume, precise si los

10. Filósofo francés que afirmó “Cógito ergo sum”
enunciados son verdaderos o falsos
A) Pascal
I. Hume es un escéptico en cuanto a la búsqueda de la
B) Leibniz
verdad causal.
II. Hume plantea que pueden haber ideas innatas pero C) Descartes
respaldadas en la experiencia. D) Spinoza
III. En cuanto a las ideas metafísicas no acepta a ninguna. E) Bacon

san marcos REGULAR 2014 – Ii 77 filosofía Tema 7

 filosofía
tema 8
IDEALISMO TRASCENDENTAL
DESARROLLO DEL TEMA
I. CLÁSICA ALEMANA: KANT FILOSOFÍA
(Periodo de la ilustración)
A. CRITICISMO
La vida de I. kant coincide en gran parte con el
movimiento ilustrado. Al mismo tiempo confluyen en
su pensamiento las dos corrientes dominantes en el
siglo XVIII: Empirismo y Racionalismo, a las que hay
que sumar la Ciencia de I. newton.
La Ilustración que kant conoce más directamente es
la alemana, en la que el término «razón», tiene un
sentido muy específico. En este contexto, siguiendo
la tradición racionalista leibniziana, la razón más que
como instrumento de análisis sirve para fundamentar
los conceptos, la forma de aplicarlos y, en definitiva,
el modo de conocer el mundo exterior. Se entiende
que la razón tiene que examinarse a sí misma para
encontrar su propia validez. Esta será una de las
tareas que se propone llevar a cabo kant.
La filosofía kantiana, llamada por su autor Idealismo
Trascendental y conocida entre nosotros también
como filosofía crítica o «criticismo», se desarrolla
a partir de una nueva solución del problema del
conocimiento según la cual los elementos formales
y los elementos materiales del conocimiento han de
colaborar para que éste pueda darse, pretendiendo,
de este modo, superar las limitaciones del empirismo
y del racionalismo.
B. Superación del Racionalismo y el Empirismo
A caballo entre el Racionalismo y el Empirismo, Kant
es un filósofo de la razón pero no es un racionalista.
Se formó en la tradición racionalista de Leibniz, que
conoció a través de los manuales de wolff, y se sintió
atraído por un sistema que aspiraba a estructurar
los conocimientos humanos como si se tratara de
elementos matemáticos. Pero el conocimiento de
hume le hizo cambiar de perspectiva. Su lectura
interrumpió su «sueño dogmático» y dio una nueva
dirección a sus investigaciones.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 11
SnIi2FILO8
A lo largo de la filosofía y particularmente con el
Racionalismo, la metafísica había construido las grandes
ideas de Dios, alma y la sustancia corpórea. Pero
¿cómo demostrar la objetividad de esas ideas? ¿Qué
correspondencia existe entre esos grandes constructos
de la razón y la realidad?
No le parecía suficiente la correspondencia establecida por
el Racionalismo. La cuestión capital seguía siendo, pues,
cómo y en qué se fundamentaba nuestro conocimiento,
en especial nuestros conceptos.
kant parece dar la razón al Empirismo al afirmar que «no
se puede dudar de que todos nuestros conocimientos
comienzan con la experiencia. En el tiempo, pues, ninguno
de nuestros conocimientos preceden a la experiencia y
todos comienzan en ella». Pero, criticando también esta
posición empirista, añade: «pero si es verdad que todos
nuestros conocimientos comienzan con la experiencia,
no todos, sin embargo, proceden de ella.»
kant supera con su Criticismo el antagonismo de las
posiciones racionalista y empirista asimilando lo más
positivo de cada una de ellas. kant observa que la
metafísica, considerada tradicionalmente como la reina
de las ciencias, se encuentra en su época en desventaja
frente al desarrollo que han alcanzado las demás ciencias,
especialmente la física y las matemáticas.
Esta inferioridad de la metafísica puede deberse a su
imposibilidad de existir como ciencia porque no puedan
darse en ella las condiciones de otras ciencias, o a que
se haya errado el camino por el que se constituye una
ciencia en cuanto tal, es decir, por el que un conocimiento
cobra el carácter de científico. Hay que analizar, por lo
tanto, el camino que ha permitido el progreso de estas
ciencias y, si es posible, aplicarlo a la metafísica.
Para kant, siguiendo la tradición iniciada por aristóteles, la
ciencia ha de ser un conocimiento universal y necesario,
y llega a la conclusión de que tanto la tradición racionalista
como la empirista, desde sus supuestos filosóficos, no
hacen posible la metafísica como ciencia.
filosofía Tema 8

Concede validez indispensable a la experiencia pero, al
mismo tiempo, no renuncia a la necesidad y causalidad
propias del verdadero conocimiento. Así, del Racionalismo
mantiene la convicción de que en la mente hay algún
tipo de contenidos que tienen un carácter universal y son
anteriores a toda experiencia. Del Empirismo conservará
el principio fundamental de que todo conocimiento parte
de la experiencia tal y como era defendido también por
la ciencia.
C. El Criticismo Kantiano
El sistema filosófico que kant elabora recibe el nombre
de Criticismo y de Idealismo transcendental.
En él hace especial hincapié en la dimensión activa
del sujeto en el conocimiento. Su programa es muy
ambicioso y aborda prácticamente todos los posibles
ámbitos del saber y la procupación humana.
Él mismo lo resumió en tres preguntas ya clásicas:
¿Qué puedo conocer? ¿Qué puedo hacer? y ¿Qué
puedo esperar?, a las que añade una última cuestión
como resumen: ¿Qué es el hombre? El ser humano
es, pues, el sujeto de las cuestiones, por lo que
la investigación kantiana tiene un claro carácter
antropológico.
Los términos crítica, razón y pura tienen en kant un
significado específico. Con ellos expresa que la tarea
que se impone tiene como base el análisis del órgano
del conocimiento, la razón misma.
A esta razón la va a someter a crítica, en el sentido de
establecer los límites de su capacidad; muchas veces,
los errores se cometen por extralimitarse, por rebasar
los límites del conocimiento. En segundo lugar, este
estudio lo va a llevar a cabo examinando la razón
pura, es decir, libre de cualquier dato extraño a ella,
tal como es antes de cualquier contenido empírico,
la razón en cuanto que no está aún contaminada por
ningún aspecto proveniente de la sensación. Y en
tercero y último lugar, esta tarea es llevada a cabo
por la propia razón que hace la crítica de ella misma.
La justificación de la ciencia de los juicios
Cuando kant habla de conocimiento, no se plantea
su existencia.
Admite como un hecho el conocimiento
fisicomatemático tal como ha sido formulado por I.
newton. Esto constituye lo que kant llama el hecho
de la razón. No se trata, pues, de la posibilidad de la
ciencia, puesto que es un hecho, sino de estudiar las
condiciones que la hacen posible.
Ahora bien, estudiar las condiciones que hacen posible
la ciencia es estudiar las condiciones de los juicios en
que ella se expresa.
En efecto, todos estos conocimientos científicos
se expresan enjuicias, hasta el punto que puede
afirmarse que toda ciencia es un encadenamiento de
Tema 8 filosofía
IDEALISMO TRASCENDENTAL
juicios; es decir, de proposiciones en las que algo se
afirma de algo (S es P). De ahí que kant concrete el
análisis de las condiciones de posibilidad de la ciencia
partiendo de la clasificación de los juicios.
D. Clasificación de los juicios
Según kant, siguiendo la tradición de su época,
los juicios pueden clasificarse, de acuerdo con su
independencia o dependencia de la experiencia,
en juicios a priori, aquellos que no derivan de
la experiencia y poseen carácter de necesidad y
universalidad, y en juicios a posteriori, los que
están relacionados con la experiencia y proceden por
generalización.
Otra forma de clasificar los juicios es a partir de la
estructura misma del juicio, de la relación sujeto-
predicado. En este caso, tenemos los juicios
analíticos, aquellos en los que el predicado está
contenido en el sujeto, y los jucios sintéticos, aquellos
en los que, por el contrario, el predicado no está
contenido en el sujeto.
Los primeros son explicativos, ya que su enunciado
expresa más claramente el significado del sujeto, y
los segundos son extensivos, ya que añaden algo que
no estaba contenido en él.
tautológicos (juicios cuyo
predicado no encierra nada
nuevo con respecto a lo
Analíticos A priori
que ya dice el sujeto) su
principio básico es el de no
contradicción
proceden de la experiencia
(el predicado añade algo a
lo que el sujeto expresa por
A
Sintéticos sí mismo). Pueden admitir
posteriori
contradicción y su naturaleza
no es la universalidad sino la
particularidad
científicos, (basados en
la experiencia) y son a
Sintéticos A priori
un tiempo universales y
necesarios (a priori).
Para kant, los juicios de experiencia (a posteriori)
son todos sintéticos. Sirven para ampliar nuestros
conocimientos, pero son particulares y contingentes, su
validez queda limitada al aquí y al ahora. Los juicios
analíticos (a priori), por el contrario, son universales
y necesarios, pero no aumentan nuestro conocimiento,
sólo explicitan contenidos del sujeto. Ni unos ni otros
sirven para fundamentar la ciencia. Esta última distinción
entre juicios analíticos y sintéticos estaba ya en leibniz
(verdades de razón y verdades de hecho) y en Hume
(relaciones entre ideas y cuestiones de hecho)
22 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 IDEALISMO TRASCENDENTAL
Los juicios sintéticos a priori
kant da un paso más al admitir la existencia de juicios
sintéticos a priori y afirmar que estos juicios son los que
hacen avanzar las ciencias. Son juicios que, además de
ampliar nuestro conocimiento, son universales, pues, en
ellos, el predicado no está contenido en el sujeto y son
anteriores a la experiencia.
En consecuencia, su tarea se concreta en investigar
cómo son posibles estos juicios en las distintas ciencias
y en analizar si también son posibles en la metafísica, lo
que aclararía el tema de si puede constituirse como una
ciencia.
Esta es la tarea que se propone abordar en su Crítica
de la razón pura al tiempo que desarrolla su teoría del
conocimiento.
Crítica a la Razón Pura: El problema del conocimiento
En el análisis del conocimiento, kant parte de una
distinción que había establecido en la Disertación, de
1770. En ella distingue entre conocimiento sensible y
conocimiento intelectual. Estos dos tipos de conocimiento
se fundan en dos capacidades distintas: la sensibilidad y
el entendimiento.
La sensibilidad es la capacidad de recibir representaciones
de los objetos. Nos suministra las intuiciones sensibles
de las que parte todo el proceso del conocimiento. El
entendimiento es la capacidad de pensar los objetos y
siempre debe partir de los contenidos de la sensibilidad.
Mientras que la sensibilidad se muestra pasiva, el
entendimiento, por el contrario, es activo.
II. EL CONOCIMIENTO SENSIBLE: ESTÉ-
TICA TRASCENDENTAL
kant afirma taxativamente que no se puede dudar de
que todos nuestros conocimientos comienzan con la
experiencia. El conocimiento se inicia al recibir algo que
viene del exterior. La sensibilidad es una mera capacidad
de recibir impresiones de las cosas.
Las impresiones producen en nosotros una sensación
que da lugar a una intuición empírica, es decir, a la
referencia a un objeto de experiencia que está presente
en la sensación. Pero lo que conocemos por medio de la
sensación no son las cosas tal como son en si mismas,
san marcos REGULAR 2014 – Ii 33
sino tal como son en relación con la sensibilidad, tal como
nos aparecen: constituyen el fenómeno. El fenómeno es,
pues, el objeto de una intuición empírica.
Ahora bien, en el fenómeno, kant distingue aquello que
proviene de la sensación, a lo que llama materia -los
datos empíricos-, y la forma -lo que ordena estos datos
reduciéndolos a una cierta unidad-. La forma proviene del
sujeto cognoscente, en el que existe con anterioridad a
la recepción de cualquier dato empírico y, por eso, kant
la denomina forma a priori de la sensibilidad.
Las formas puras a priori: espacio y tiempo.
Sin estos dos elementos, materia y forma, el conocimiento
sensible resulta imposible. Se necesita una materia,
proveniente de las cosas, y unas formas a priori capaces
de organizar estos datos y constituir propiamente el
fenómeno. Esta es la tarea llevada por kant en la Estética
Trascendental, parte de la Crítica de la razón pura, en
la que analiza este tema. En ella establece que hay dos
formas puras a priori de la intuición sensible; espacio y
tiempo.
Que sean formas puras quiere decir que no hay en ellas
nada proveniente de la experiencia, y que además sean
a priori significa que se encuentran en el sujeto para ser
aplicadas a la intuición sensible, a los datos empíricos de
la sensación.
Para kant, el espacio es la forma pura a priori de la
sensibilidad extema. Explica por qué nos representamos
espacialmente todo objeto exterior. El tiempo, a su vez,
es la forma pura a priori de la sensibilidad interna. Hace
posible que captemos los datos ordenados sucesivamente.
No existen más formas puras a priori de la sensibilidad
que éstas. Ellas son las únicas responsables de estructurar
los datos presentes en la sensación. La unión de los datos
empíricos y las formas puras constituye el fenómeno.
Este es, pues, el resultado de un proceso que parte de
la intuición empírica y culmina con la aplicación de las
formas puras de la sensibilidad.
El conocimiento de los objetos
No hay, pues, fenómenos fuera de los sujetos ni otro
conocimiento que pueda ir más allá de los fenómenos.
Esto significa, al mismo tiempo, que no conocemos lo que
es la cosa en sí, el objeto tal cual es, sino sólo en cuanto
que nos afecta.
La radicalidad de esta afirmación lleva a kant a hablar de
revolución copernicana del conocimiento. A partir
de ella no es el sujeto el que se adecúa al objeto y lo
conoce tal cual es, sino es el objeto el que se pliega a la
forma de conocer del sujeto, permaneciendo desconocido
lo que sea la cosa en sí misma. El primer escalón,
pues, del conocimiento es el fenómeno, que constituye
la posibilidad y, al tiempo, el límite del conocimiento
sensible.
filosofía Tema 8

La posibilidad de la matemática
A la par que desarrolla su teoría del conocimineto sensible,
kant se pregunta sobre las condiciones que hacen posible
la matemática como ciencia. Según él, las matemáticas
son posibles porque hay en ellas juicios sintéticos a priori,
que se fundan en el espacio y en el tiempo, en cuanto
forma de la facultad de percibir.
El espacio, como condición de posibilidad de la
construcción de figuras, hace posible la geometría. Según
Kant, antes de identificar en la experiencia una figura
geométrica concreta somos capaces de determinarla
y establecer qué leyes debe cumplir. Esto se debe a la
intuición o forma a priori del espacio. Esto explicaría
que podamos imaginar un espacio sin objetos, pero de
ninguna manera un objeto sin espacio.
El tiempo, en cuanto condición de posibilidad de la
intuición interna, que se manifiesta como sucesión,
posibilita la construcción de la aritmética como sucesión
numérica. También es anterior el tiempo a la experiencia
sensible de las cosas concretas numerables a las que se
pueden aplicar las operaciones aritméticas.
Aunque haya una relación directa entre espacio y
geometría por un lado, y aritmética y tiempo por otro,
no son para kant dos disciplinas separadas, sino que
ambas forman la matemática. Ya descartes, con el
descubrimiento del álgebra, conocía la reductibilidad de
ambas. En conclusión, la matemática es posible como
ciencia porque son posibles en ella los juicios sintéticos
a priori, basados en las formas puras de la sensibilidad,
espacio y tiempo, que organizan la materia procedente
de la experiencia
II. EL CONOCIMIENTO INTELECTUAL:
ANALÍTCA TRASCENDENTAL
kant al segundo nivel de conocimiento lo llama
conocimiento intelectual. Su función es pensar los
objetos. A este tema dedica la segunda parte de su
Crítica de la razón pura, a la que denomina Analítica
trascendental. Al mismo tiempo se plantea la posibilidad
de la física como ciencia.
Con el conocimiento sensible se han constituido una
pluralidad de fenómenos que no poseen unidad. Esta
sólo se consigue por medio del pensar, es decir, a
través de una actividad capaz de unificar la pluralidad
Tema 8 filosofía
IDEALISMO TRASCENDENTAL
de los fenómenos. Dicha actividad la lleva a cabo el
entendimiento o facultad de juzgar, que organiza
los fenómenos mediante conceptos.
Para explicar su funcionamiento, repite el mismo esquema
seguido en la Estética trascendental. Se precisa una
materia y una forma sobre las que el entendimiento ejerza
su acción. En este caso, la materia son los fenómenos,
y la forma los conceptos que el mismo entendimiento
aporta.
Los conceptos puros o categorías
kant distingue entre conceptos a priori y a posteriori.
Los conceptos a posteriori provienen de la experiencia,
de la observación de datos comunes a diversos objetos.
Los conceptos a priori, por el contrario, los produce el
entendimiento por sí mismo, son espontáneos, y no
provienen de la experiencia: son puros. Estos conceptos
puros a priori son de verdadera importancia para el
conocimiento intelectual. Los llama también categorías.
CANTIDAD Unidad, pluralidad, totalidad
CUALIDAD Realidad, negación, limitación
MODALIDAD Sustancia, causa, comunidad
RELACIÓN Posibilidad, existencia, necesidad
Para determinar cuáles son esos conceptos puros parte
de las diversas modalidades de los juicios lógicos. Tras un
largo y complicado análisis de éstos, llega a la conclusión
de que el entendimiento, como facultad de juzgar,
utiliza cuatro formas para emitir sus juicios, y que cada
una de las formas incluye tres modos. kant ve en estas
formas lógicas el fundamento de los conceptos puros del
entendimiento. Este, en su función de juzgar, utiliza las
formas lógicas de cantidad, cualidad, relación y modo.
Estos conceptos puros o categorías del entendimiento nos
dan la posibilidad de pensar el objeto y se caracterizan
porque son condiciones a priori que imponen sus leyes
a la naturaleza entendida como conjunto de todos los
fenómenos. De hecho, las leyes de la naturaleza misma
se reducen a las leyes de nuestro entendimiento. Si
suprimimos éstas, desaparecerán por completo aquéllas.
Pensar o juzgar es un acto que implica subsumir un
fenómeno bajo un concepto. De este modo, el mundo
fenoménico, que de suyo es caótico e ininteligible,
adquiere unidad y significación en la medida en que
los conceptos puros o categorías sirven para unificar la
diversidad de datos sensibles.
44 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 IDEALISMO TRASCENDENTAL
Dado que existen doce formas distintas de juzgar,
debe haber también doce conceptos puros del
entendimiento o categorías que hacen posible la
tarea de juzgar o unificar los fenómenos provenientes
de la experiencia.
De este modo, surgen tantos conceptos puros referidos
a priori a objetos de la intuición en general como
funciones lógicas surgían dentro de la anterior tabla
en todos los juicios posibles. Siguiendo a aristóteles,
llamaremos a tales conceptos categorías, pues nuestra
intención coincide primordialmente con la suya, aunque
su desarrollo se aparta notablemente de ella.
Pero la aplicación de las categorías o conceptos
unificadores está sometida a condiciones o esquemas,
propios de la imaginación trascendental. Resulta así
que las categorías sólo las puede aplicar el sujeto a lo
que proviene de la sensibilidad, es decir, al campo de
la experiencia. Por lo tanto, no cabe hacer uso de ellas
fuera de ese ámbito, con lo que se determina así cuál
es la posibilidad y, al mismo tiempo, el límite de nuestro
conocimiento.
Las categorías no son aplicables a los noúmenos (cosas
en sí) ya que están fuera del ámbito de la sensibilidad. De
esta forma, el conocimiento queda restringido al ámbito
de la experiencia.
“La posibilidad de la física como lo ha hecho respecto
de la matemática al analizar las formas a priori de la
sensibilidad, se plantea aquí cuáles son las condiciones
de posibilidad de la física como ciencia de la naturaleza.”
Que la física sea una ciencia se justifica en razón de que
los juicios en que se expresa son sintéticos a priori, es
decir, juicios que predicen cómo actuarán los objetos,
antes de que se haya observado su comportamiento en la
naturaleza. De hecho, según él, ninguna de las fórmulas
empleadas por la física pura puede ser extraída de la
realidad empírica. Los datos sensibles no proporcionan
conocimiento universal y necesario.
Las categorías, como conceptos puros del entendimiento,
hacen posible la universalidad de la física, ya que, al no
derivar de la experiencia, proporcionan el carácter de
universalidad necesario para la ciencia. Las categorías
no describen la realidad, pero hacen posible dar cuenta
de ella.
III. EL ÁMBITO DE LA RAZÓN: DIALÉCTI-
CA TRASCENDENTAL
El conocimiento intelectual no termina con el
entendimiento. En otro nivel se encuentra la razón,
de la que kant dice «que no hay nada en nosotros
superior a ésta para elaborar la materia de la intuición y
someterla a la suprema unidad del pensar» . Así como
el entendimiento unificaba la pluralidad de fenómenos,
la razón unifica los conocimientos del entendimiento.
La razón, pues, tiene también una función unificadora.
Emplea un dinamismo que le es propio y se manifiesta
en el uso lógico o puro. Con el uso lógico de la razón se
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
unifican los conocimientos por medio de la deducción. Se
construyen cadenas de razonamientos que van buscando
lo más universal e incondicionado.
Pero además de este uso lógico de la razón, hay un
uso puro, que es el que verdaderamente interesa a
kant. En este caso, al igual que en la sensibilidad y el
entendimiento, la tarea unificadora ha de llevarse a
cabo sobre una determinada materia, los objetos del
entendimiento, por la aplicación de unas determinadas
for mas, los conceptos puros a priori de la razón.
kant afirma que «estos conceptos sirven para concebir al
igual que los del entendimiento sirven para entender».
Por medio de ellos ha de encontrarse o expresarse
lo incondicionado, es decir, lo no sometido a las
condiciones del conocimiento. Lo incondicionado
constituye la unidad suprema que pretende alcanzar la
razón.
A. Crítica a la razón práctica: El problema de la
Ética
Kant en su Crítica de la razón práctica, donde
establece la necesidad de un principio moral a
priori, el llamado imperativo categórico, (compuesto
de principios o leyes prácticas que ordenan una
determinada conducta con independencia de la
materia de la acción y de sus efectos). En la moral,
el hombre debe actuar como si fuese libre, aunque
no sea posible demostrar teóricamente la existencia
de esa libertad. El fundamento último de la moral
procede de la tendencia humana hacia ella, y tiene su
origen en el carácter a su vez nouménico del hombre.
B. Los postulados de la Razón Práctica
El conocimiento moral no es un conocimiento del ser,
de lo que es, sino un conocimiento de lo que debe
ser; no un conocimiento del comportamiento real y
efectivo de los hombres, sino un conocimiento del
comportamiento que deberían observar los hombres.
En este sentido, dicho conocimiento no se puede
verificar; cuando decimos que los hombres deberían
comportarse de tal o cual manera estamos afirmando
que ese comportamiento es necesario y universal,
y esas son las características de lo a priori. Y ya
hemos visto cómo Kant explicaba la imposibilidad de
derivar de la experiencia algo que fuese necesario y
universal: el primer objetivo del conocimiento moral,
por lo tanto, consistirá en identificar cuáles son los
elementos a priori de la moralidad.
Kant distingue un uso teórico y un uso práctico de
la razón. En su uso teórico, que Kant estudia en la
«Crítica de la razón pura», la razón constituye o
configura el objeto que se da en la intuición, mediante
la aplicación de las categorías; en su uso práctico, que
estudiará en la «Fundamentación de la metafísica de
las costumbres» y en la «Crítica de la razón práctica»,
la razón es la fuente de sus objetos: la producción de
filosofía Tema 8

elecciones o decisiones morales de acuerdo con la ley
que procede de ella misma.
Para alcanzar el bien supremo, la razón ha de
postular tres principios que lo hagan posible: libertad,
inmortalidad del alma y Dios. kant les da el nombre
de postulados de la razón práctica. Retoma así las tres
ideas de la razón pura que recobran, a partir de la
función práctica de la razón, una realidad que habían
perdido en el mundo teórico.
• La libertad, primer postulado. A diferencia de lo
que ocurre en el mundo fenoménico, regido por
la necesidad, el mundo de la razón práctica está
regido por la libertad. Esta es una propiedad de
la causalidad de los seres racionales que se llama
voluntad.
• La inmortalidad del alma, segundo postulado.
Alcanzar el bien supremo es el objeto necesario
de una voluntad determinable por la ley moral.
Pero llegar a él supone la santidad, un proceso
hacia la perfecta conformidad entre la voluntad
y la ley moral. Esto sólo es posible suponiendo la
inmortalidad del alma y, en este sentido, la idea
de inmortalidad es también un postulado de la
razón práctica pura.
• La existencia de Dios, tercer postulado. Además,
lograr el bien supremo requiere también llegar
a la felicidad adecuada a la moralidad y, para
ello, tenemos que suponer que hay una causa
adecuada a ese efecto, es decir, tenemos que
postular la existencia de Dios como realidad en
la que el bien supremo se cumple.
El análisis del comportamiento humano lleva a kant
a observar que la conciencia moral se expresa en
principios a los que los hombres ajustan su modo
de actuar y, en función de los cuales, emiten juicios
morales sobre su conducta y sobre la conducta
de los demás. A esto le llama kant el hecho moral
porque es tan evidente para él como lo era el
hecho del conocimiento.
El análisis empírico le lleva a afirmar que los
términos bueno o malo, en sentido moral, no
pueden ser aplicados a las cosas, ni siquiera a
aquellas que constituyen objeto de las acciones
humanas (regalo, botín, etc.), sino a la propia
acción humana.
Así, el hecho de matar a un hombre no puede ser
juzgado en función del propio contenido del acto
matar porque puede proceder de una voluntad que
no ha advertido tal acción (matar sin pretenderlo).
En tal caso, la acción sería moralmente indiferente.
Interesa averiguar, pues, cuál sea el móvil, o
aquello que determina la voluntad, en la acción.
C. Éticas heterónomas y autónomas
kant rechaza las llamadas éticas materiales o
heterónomas, aquellas éticas que justifican la acción
en función de lo que sea el bien, de lo mandado en
Tema 8 filosofía
IDEALISMO TRASCENDENTAL
determinadas circunstancias, o para alcanzar un
determinado fin. Estas éticas, por consiguiente, no
pueden dar nunca lugar a leyes generales.
El fundamento de la moral, al igual que el del
conocimiento, por basarse en la misma razón, tiene
que ser a priori, pura forma, algo vacío de contenido
y, por lo tanto, independiente de lo empírico. En esto
consiste el carácter de universalidad que kant exige
al fundamento de la moral.
La obligatoriedad que imponen los juicios morales sólo
debe de pender de la voluntad autónoma que actúa
independientemente de todo elemento empírico o de
toda determinación exterior. De ahí que la ética de
kant sea una ética autónoma y formal. Sólo desde la
autonomía de la razón, que descubre la ley moral en
su interior, tiene sentido hablar de la moral.
Únicamente si encontramos aquello que es capaz de
determinar a la voluntad a obrar a partir de sí misma
y en virtud de sus propios principios, habremos dado
con la raíz de un auténtico principio moral a priori.
Solamente así se habrá encontrado la base de una
moral universal que afecte a todos los hombres por
igual, en virtud de la estructura misma de la facultad
que lleva al hombre a la acción: la voluntad.
Imperativo categórico
O imperativo apodíctico. Mandato con carácter
universal y necesario: prescribe una acción como
buena de forma incondicionada, manda algo por la
propia bondad de la acción, independientemente
de lo que con ella se pueda conseguir. Declara la
acción objetivamente necesaria en sí, sin referencia
a ningún propósito extrínseco. Para Kant sólo este
tipo de imperativo es propiamente un imperativo de
la moralidad.
Los imperativos categóricos tienen la forma general
«debes hacer X», o, en su versión prohibitiva, «no
debes hacer X»; «debes ser veraz», «no debes
robar», son ejemplos de imperativos categóricos.
De todas formas es preciso tener cuidado porque
la mera expresión lingüística no es suficiente para
determinar si el imperativo que ha guiado nuestra
conducta es hipotético o categórico: para averiguar
si es uno u otro el caso es preciso referirse a lo que
ha movido nuestra voluntad: si no hemos robado,
nuestra conducta es conforme al deber (conforme
al imperativo “no debes robar”), pero si no hemos
robado por miedo a la policía, el imperativo que hemos
seguido es hipotético (“no debes robar si no quieres
tener problemas con la policía”); sin embargo, si no
hemos robado porque la acción de robar es mala
en sí misma, independientemente de si nos pueda
detener o no la policía, entonces nuestro imperativo
es categórico.
Kant consideró que nunca se puede estar absolutamente
seguro de que nuestra conducta no haya estado
motivada por un interés o por algún temor, y por ello
concluyó que cuando nos parece seguir un imperativo
categórico siempre es posible que el imperativo por
el que nos regimos sea hipotético.
66 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 IDEALISMO TRASCENDENTAL

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES COMPLEJAS

1. Los imperativos basados en : la buena voluntad, el deber 8. A la filosofía kantiana se le puede atribuir
ser; como leyes universales se refiere a: I. Haber precisado el tema metafísico por excelencia al
A) Categórico. cierre de la etapa moderna de la filosofía.
B) Hipotético. II. La fundamentación del conocimiento en base a
C) Heterónomo. condiciones subjetivas que no se pueden precisar en
D) Propuesto por la sociedad.
su origen.
E) Coaccionados.
III. Haber precisado que el conocimiento corresponde
cabalmente con el objeto en el acto del conocimiento.
2. Kant llamo a su filosofía ___________. A) Solo I es verdadero
A) Materialismo dialectico B) Solo I y III son verdaderos
B) Idealismo objetivo C) Solo II es verdadero
C) Idealismo subjetivo D) Todas son verdaderas
D) Idealismo trascendental E) Solo II es verdadero
E) Idealismo absoluto

9. Con respecto a la realidad, en el pensamiento kantiano

3. La reflexión kantiana sobre el conocimiento diferencia a
la metafísica de
A) La razón B) La filosofía
C) La moral D) La ciencia
E) La ontología
4. Para el criticismo la experiencia solo accede a:
A) Lo fenoménico B) El noúmeno
C) La moral D) Lo racional
E) Lo trascendental
MULTIPLES
5. En la obra ____________ Kant trata el problema
ético, mientras que en la ____________trata sobre el
conocimiento
A) Critica a la razón pura-la paz perpetua
10. Precise los siguientes casos si se dan en cada uno de
B) Critica al juicio-reglas para la conducción del espíritu
C) Critica a la razón práctica-filosofía del derecho
D) Critica a la ética-crítica de la razón
E) Crítica de la razón práctica-crítica de la razón pura
6. ____________ muestra una postura filosófica que
se conoce como la superación del racionalismo y el
empirismo llamado ____________.
A) Kant-criticismo
B) Hegel-idealismo absoluto
C) Marx-marxismo
D) Comte-positivismo
E) Husserl-fenomenalismo
7. El ____________ dio las influencias en el pensamiento
de Kant en cuanto a la concepción ____________como
condiciones innatas en el entendimiento.
A) Materialismo-idealista
B) Empirio criticismo-de las ideas innatas
C) Empirismo-sensorial
D) Racionalismo-de las categorías
E) Criticismo-idealista
se precisa que:
• El tema de dios es incognoscible
• La metafísica no es una ciencia
• La realidad es conjunto de sensaciones que lo
determina la conciencia
• El conocimiento de la realidad es posible
completamente
• Se puede decir que los enunciados son:
A) VVFF
B) VFVF
C) FVFF
D) FFVF
E) VFFV
ellos el cumplimiento de un imperativo categórico
( ) Juan paga sus impuestos de manera puntual porque
afirma que con ellos pueden mejorar los servicios
sociales a su comunidad así el no viva ya en su país
de origen
( ) Pablo desea ser pagado de igual forma que sus
compañeros para ello trata de llegar temprano al
trabajo y ser muy responsable en sus tareas así como
ser propositivo e identificarse con su institución.
( ) Julia vende sus productos en la calle peor cuando se
trata de un mendigo considera que debe asistir a su
prójimo afirmando que a ella no le gustaría estar en
esa condición.
( ) Carmen denuncia la corrupción en su municipalidad
no obstante le han amenazado de muerte tanto a ella
como a su familia , sin embargo ella considera que
estos hechos no deben quedar sin resolver
A) FVFF
B) VFFF
C) VFVV
D) FFVF
E) VVFV

san marcos REGULAR 2014 – Ii 77 filosofía Tema 8

 filosofía
tema 9
HEGEL Y MARX
DESARROLLO DEL TEMA
I. FILOSOFIA CONTEMPORANEA
A. INTRODUCCION
Tras la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán se
convertirá en la corriente predominante en la Europa
continental, a través de Hegel. El existencialismo de
Kierkergaard, tanto como el marxismo y el vitalismo
de Nietzsche serán, en buena medida, una reacción
al Idealismo hegeliano que, en cierto modo, consagra
la identificación del yo trascendental kantiano con el
Dios del cristianismo. En Gran Bretaña, el desarrollo
del positivismo utilitarista con Bentham y J.S. Mill se
inspira en los principios del empirismo, distinguiéndose
del positivismo "idealista" del francés A. Comte; en
ambos casos, no obstante, se da una preocupación por
los temas sociales y por el bienestar de la humanidad
que, aunque en una dirección distinta, compartirán con
el marxismo. Por lo demás, el desarrollo de las ciencias
y sus continuos éxitos hacen tambalear los cimientos
de la filosofía, que se ve sometida a fuertes críticas por
parte de los defensores del pensamiento científico, que
encuentran en la ciencia el paradigma del conocimiento
verdadero. Hacia finales del siglo XIX, al desarrollo del
historicismo en Alemania, con Dilthey, y del pragmatismo
en los Estados Unidos, con Pierce y W. James, hemos
de sumar el desarrollo de la fenomenología con Husserl.
Todas estas corrientes tienen su continuidad en el siglo
XX, en el que destacarán además los representantes
del Filosofía Analítica, como Russell y Witgenstein,
del Estructuralismo, como Lévi-Strauss y Foucault, del
Existencialismo, como Sartre, o los de la Escuela de
Frankfurt, como Adorno, Horkheimer y Habermas
II. IDEALISMO ABSOLUTO DE HEGEL
Hegel (1770-1831) es el punto culminante del idealismo
alemán. Con un portentoso dominio del saber y con una
profundidad inigualable, Hegel emprende la empresa de
mostrar el ser en su totalidad. La filosofía de Hegel es,
pues, un idealismo absoluto.
san marcos REGULAR 2014 – Ii
SnIi2filo9
Después de Hegel, se producirá un brusco viraje del
idealismo al materialismo. La izquierda hegeliana
transformará la grandeza del espíritu por la realidad
concreta de la materia.
Después de que Kant (1724-1804) expusiera su programa
filosófico, toda la filosofía posterior tenía, inevitablemente,
que partir de él. Kant era el punto de referencia inevitable,
pero, a la vez, también era superar algunas de sus ideas
en algunos puntos. Será Hegel el que logre superar el
sistema de pensamiento kantiano.
III. LA DIALÉCTICA
Sentido de la dialéctica: El término "dialéctica", aunque
no fue Hegel el primero en utilizarlo (lo habían hecho
ya, por citar dos ejemplos, Platón y Kant), sirve para
caracterizar toda su filosofía llamándola método dialéctico
o naturaleza dialéctica de la realidad.
A. CARACTER CONCRETO E HISTORICO DE LA
DIALÉCTICA
Ya habíamos hablado de que la filosofía de Hegel nacía
unida a un marco histórico y social determinado, en el
que Hegel denunciaba la falta de libertad del hombre.
El término "dialéctica" es utilizado por Hegel para
comprender y expresar la situación real del mundo.
En la dialéctica de Hegel queda patente, pues, una
voluntad de actuación sobre una realidad escindida,
contradictoria y alienaba que lucha por superar esa
situación.
11 filosofía Tema 9

La dialéctica expresa, pues, tanto la contradicción del
mundo existente cuanto la necesidad de superar los
límites presentes en un afán de superación movido
por la necesitad de una realización total y de un modo
efectivo de la libertad y de la infinitud.
B. LA DIALECTICA COMO ESTRUCTURA DE LA
REALIDAD
Pero también habíamos visto que la filosofía de Hegel
estaba inserta en un marco filosófico muy preciso. En
ese sentido, en cuanto expresión de la filosofía de
Hegel, dialéctica significa la radical oposición de Hegel
a toda interpretación fragmentaria de la realidad y del
conocimiento. El carácter dialéctico de lo real significa
que cada cosa es lo que es, y sólo llega a serlo en
interna relación, unión y dependencia con otras cosas
y, en último término, con la totalidad de lo real.
La dialéctica de Hegel concibe la realidad como
un todo, sin que ello afecte para nada a la relativa
independencia de cada cosa en su singularidad. Esta
concepción se opone a la interpretación empírica de
la experiencia. Frente a la supuesta autonomía de
los hechos tal y como son dados en la experiencia,
la estructura dialéctica de lo real acaba por mostrar
que los hechos no son sino el resultado de un juego
interno de relaciones que son las que, en última
instancia, constituyen las cosas, a pesar de que
aparentemente pueda parecer que los hechos tengan
una independencia.
IV. SISTEMA DE LA CIENCIA
El individuo singular tiene que recorrer, en cuanto a su
contenido, las fases de formación del Espíritu universal,
pero como figuras ya dominadas por el Espíritu, como
etapas de un camino ya trillado y allanado. Hegel,
Fenomenología
Hegel se propone a través de su sistema, reconstruir
con el pensamiento, toda la realidad. Realidad que, en
definitiva, es pensamiento, espíritu, dándose, en última
instancia, una completa coincidencia entre el pensamiento
que piensa la realidad y la realidad que es pensamiento:
el círculo que se anuda consigo mismo.
Partiendo del concepto más simple de todos, construir
la realidad en su totalidad aún en sus aspectos más
Tema 9 filosofía
HEGEL Y MARX
complejos es el desafío que Hegel se impone con su
programa: si la realidad no es en su raíz, otra cosa que
pensamiento y al pensamiento total y sistemático de todas
las cosas lo llamamos Idea, el sistema se dividirá en tres
partes principales (primer ejemplo de tríada dialéctica):
1. La lógica:
Que estudiará la Idea en y para sí, antes de
manifestarse. Más que lógica, acaba siendo una
ontología que a su vez se subdivide en:
1.1. Doctrina del Ser
1.2. Doctrina de la Esencia
1.3. Doctrina del Concepto
2. La filosofía de la naturaleza:
Que estudiará la Idea en su ser-otro. Esto es, que en
la naturaleza, la idea se hace extraña para sí misma,
se desconoce a sí misma. Las divisiones son:
2.1. Mecánica
2.2. Física
2.3. Física orgánica
3. La filosofía del espíritu:
Que se ocupará de la Idea desde su ser-otro, en la
naturaleza, donde acaba regresando a sí misma. Se
trata de la autoconciencia. Se subdivide en:
3.1. Espíritu subjetivo
3.1.1. Antropología (Alma)
3.1.2. Fenomenología del espíritu (Conciencia)
3.1.3. Psicología (Espíritu)
3.2. Espíritu objetivo
3.2.1. Derecho abstracto
3.2.2. Moral
3.2.3. Ética (Familia, Sociedad Civil, Estado)
3.3. Espíritu absoluto
3.3.1. Arte (Lo absoluto en la intuición sensible)
3.3.2. Religión (Lo absoluto en la representación)
3.3.3. Filosofía (Lo absoluto en lo conceptual)
V. MARXISMO
A. La triple influencia del pensamiento de Marx
Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar
22 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 HEGEL Y MARX
la obra de Marx como el resultado de una triple
influencia: la de la filosofía hegeliana, asimilada en
sus años de estudiante en Berlín; la de la economía
política inglesa, en la que se inicia durante su primer
exilio en París; y la del socialismo francés, con el
que también entrará en contacto durante su primer
exilio en París, (llamado posteriormente «socialismo
utópico», por contraposición a su propia interpretación
del socialismo, conocida como «socialismo científico».
Esta triple influencia se puede desglosar en los
siguientes elementos:
a) De la filosofía hegeliana o, más bien, como
resultado de su crítica del idealismo, tal como
lo presentaba Hegel, (o sus seguidores, tanto
de la derecha como de la izquierda hegeliana),
conservará algunos conceptos que resultarán
fundamentales en su pensamiento (especialmente
las ideas de dialéctica y de historia como proceso
orientado hacia un fin.)
b) Del «socialismo utópico» francés (Saint-Simón,
Fourier, Proudhom) tomará las ideas socialistas y
revolucionarias de su pensamiento político, como
la idea de la lucha de clases.
c) De la economía política inglesa (Adam Smith y
David Ricardo), tomará las herramientas técnicas
del análisis económico y sobre todo la idea del
valor - trabajo como eje articulador de toda
actividad productiva.
B. LA ALIENACIÓN:
La alienación aparte de entenderse como una
categoría relativa a disfunciones sociales del
individuo, en filosofía caracteriza la transformación de
fenómenos y relaciones, cualesquiera que sean, en
algo distinto de lo que en realidad son. La alteración
y deformación, en la conciencia de los individuos, de
sus auténticas relaciones de vida
C. LA ALIENACIÓN EN FEUERBACH:
Feuerbach plantea el problema de la alineación en su
obra "La esencia del cristianismo", en el contexto de
la explicación del origen y naturaleza de la religión.
El ser humano no es el producto de los dioses, sino
más bien lo contrario, los dioses son el producto de
los seres humanos: la religión es una invención de
los seres humanos, el resultado de aplicar atributos
trascendentes al mundo conocido, al mundo
material y sensible, la duplicación trascendentente
de este mundo terrenal. Una vez creado ese mundo
trascendente de la religión, se produce una extraña
inversión, por la que se intercambian los papeles del
creador y de la criatura, que da lugar a la alineación
religiosa. En el caso del cristianismo, pues, resulta
que no es Dios quien crea al ser humano, sino el ser
humano quien crea a Dios. Ahora bien, una vez creado
Dios, los seres humanos no lo ven como su propia
san marcos REGULAR 2014 – Ii 33
imagen, sino que lo conciben como algo superior,
hasta el punto de invertir completamente la relación
de semejanza, creyéndose ellos imagen de Dios, y
terminando por someterse a él. Pues bien, es en ese
sometimiento en donde se consuma la alineación, la
enajenación del ser humano, en la medida en que
supone la pérdida de sí mismo, la renuncia a su propia
naturaleza en favor de la de un ser ajeno. De este
modo el ser humano se convierte en algo extraño
para sí mismo, en un ser alienado. El producto de su
objetivación se le impone como la verdadera y única
realidad, a la que debe someterse, viéndose obligado
a vivir "para otro".
D. LA ALIENACIÓN EN MARX:
Marx, quien es deudor de la filosofía hegeliana, toma
el término y lo aplica a la materialidad; en concreto
a la explotación del proletariado y a las relaciones de
propiedad privada. En su enfoque desde el marxismo
al proceso de alienación, denominó alienación a las
distorsiones que causaba la estructura de la sociedad
capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el
actor el que padecía la alienación en la sociedad
capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras
del capitalismo que causaban tal alienación. Marx
extenderá a todas las esferas de la actividad humana,
empezando por la actividad esencial del ser humano:
la producción de bienes para la satisfacción de sus
necesidades. Producir es la actividad esencial de
los humanos, lo que los distingue de otras especies
animales. Producir significa transformar la Naturaleza,
y al transformar la Naturaleza el ser humano
expresa su rasgo esencial. No se limita a tomar
de la Naturaleza, sino que deliberadamente busca
modificarla. De ahí que el trabajo sea el concepto
fundamental para entender al ser humano. El trabajo,
como actividad productiva libre, es la actividad en
la que el ser humano expresa su humanidad, su
verdadera naturaleza. Todo lo producido de esta
forma -un vestido, una estatua, una casa- es la
esencia de la vida humana convertida en un objeto
físico y, por tanto externo al productor. En la sociedad
industrial, el trabajador no controla el producto de su
trabajo. El producto en el que se objetiva su trabajo
no le pertenece, convirtiéndose así en algo extraño,
ajeno al trabajador: su actividad transformadora no
le pertenece, no es considerada como suya, sino
que deviene propiedad de «otro». «El objeto que
el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él
como un extraño, como un poder independiente del
productor... el trabajador se relaciona con el producto
de su trabajo como con un objeto extraño», dice Marx
en los «Manuscritos económico - filosóficos». Además,
en la medida en que el producto se convierte en una
mercancía, el trabajo objetivado en él es tratado
también como mercancía, por lo que el mismo sujeto
productor, cuya actividad se halla objetivada en la
cosa, en el objeto producido, se ve sometido a un
filosofía Tema 9
 HEGEL Y MARX

proceso de cosificación, mediante el que el termina por ser considerado simplemente como cosa, como mercancía.

E. LA ESTRUCTURA SOCIAL: INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA

• Infraestructura
O estructura económica. Base material de la sociedad que determina la estructura social y el desarrollo y cambio social.
Incluye las fuerzas productivas y las relaciones de producción. De ella depende la supra estructura.

Las tesis marxistas más claras relativas a la infraestructura son las siguientes:
Ø Es el factor fundamental del proceso histórico y determina el desarrollo y cambio social; dicho de otro modo, cuando
cambia la infraestructura, cambia el conjunto de la sociedad (las relaciones sociales, el poder, las instituciones y
el resto de elementos de la superestructura)
Ø La componen las fuerzas productivas (recursos naturales, medios técnicos y fuerza del trabajo) y las relaciones de
producción (los vínculos sociales que se establecen entre las personas a partir del modo en que éstas se vinculan
con las fuerzas productivas, las clases sociales, por ejemplo);
Ø De ella depende la supra estructura (formas jurídicas y políticas, filosofía, religión, arte, ciencia, ...).

• Superestructura

Conjunto de elementos de la vida social dependientes de la infraestructura. En este conjunto se incluyen la religión,
la moral, la ciencia, la filosofía, el arte, el derecho y las instituciones políticas y jurídicas.

La tesis básica del materialismo histórico es que la superestructura depende de las condiciones económicas en las que
vive cada sociedad, de los medios y fuerzas productivas (infraestructura). La superestructura no tiene una historia propia,
independiente, sino que está en función de los intereses de clase de los grupos que la han creado. Los cambios en la
superestructura son consecuencia de los cambios en la infraestructura. Esta teoría tiene importantes consecuencias:
Ø Por una lado, la completa comprensión de cada uno de los elementos de la superestructura sólo se puede realizar
con la comprensión de la estructura y cambios económicos que se encuentran a su base;
Ø Por otro, la idea de que no es posible la independencia de la mente humana, del pensamiento, respecto del mundo
económico en el que están inmersas las personas, lo que puede fomentar un cierto relativismo.

Tema 9 filosofía 44 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 HEGEL Y MARX

F. Materialismo histórico
En el marxismo y en el estudio de la historia, materialismo histórico (o lo que el mismo Marx llama la concepción
materialista de la historia) es un método que da cuenta de los desarrollos y cambios en la historia humana poniendo
el acento en la interrelación compleja de todos sus aspectos (económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.),
pero resaltando el modo de producción como factor en última instancia determinante de todos los demás.
Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación del modo de producción capitalista.
Entre otros conceptos importantes del materialismo histórico, Marx desarrolló en distintas obras los conceptos de: modo
de producción, explotación, plusvalor, crisis periódicas, sobreproducción, y fetichismo de la mercancía, entre otros.
La proposición clásica del materialismo histórico según palabras del propio Marx, se encuentra en su Prólogo a la
Contribución a la crítica de la economía de 1859.
Según Marx, a lo largo de la historia de la humanidad se han sucedido varios modos de producción que, de acuerdo
con las tesis del materialismo histórico, son los auténticos determinantes de la evolución histórica de la humanidad,
por lo que la historia debería ser explicada en función de ellos, y no de acontecimientos externos, como la sucesión
de dinastías o los dramatizados en el culto a los "héroes". Esa evolución histórica, de la que son protagonistas los
seres humanos en su actividad cotidiana, partiría del comunismo tribal primitivo y, pasando por el modo de producción
antiguo y el feudal, llegaría al modo de producción capitalista, (en plena expansión en la segunda mitad del siglo XIX),
por lo que respecta a la historia de Occidente; y al modo de producción asiático, respecto a la historia de Oriente.

Clasificación de los Modos de producción con las correspondientes Relaciones de

producción, Formas de explotación y Formas de apropiación del trabajo ajeno.
Relaciones de pro- Forma de apropia-
Modo de producción Forma de explotación
ducción ción del trabajo ajeno
Comunismo primitivo Comunitarias ------ ------
Imposición de tribu-
tos colectivos en es-
Funcionarios— co-
Asiático Esclavitud general pecie y trabajo (con
munidad de aldea
coacción extra-eco-
nómica)
Apropiación privada
del trabajador (con
Antiguo Amo— esclavo Esclavitud
coacción extra-eco-
nómica)
Apropiación privada
Servidumbre (depen- del excedente (con
Feudal Señor— siervo
dencia personal) coacción extra-eco-
nómica)
Apropiación priva-
da de la plusvalía
Capitalista— prole- Trabajo asalariado
Capitalista a través del “mer-
tario (formalmente libre)
cado” (sin coacción
extra-económica)
Entre libres asocia-
Socialista ------- -------
dos

El modo de producción tribal. La sociedad tribal primitiva era una sociedad en la que no se daba la propiedad privada de
los medios de producción, sino la propiedad colectiva, por lo que Marx llamará a este modo de producción "comunismo
primitivo": un modo de producción en el que las relaciones sociales establecidas eran relaciones de colaboración, y los
medios de trabajo y los productos obtenidos pertenecían a la sociedad.
El modo de producción asiático (en Oriente). Marx consideró que el modo de producción asiático no podía ser asimilado
ni al antiguo ni al feudal, por lo que lo calificó de "asiático" u "oriental". Al depender del riego de las tierras, que exige
un control centralizado de los recursos hidráulicos, se provoca la creación de gobiernos centralizados que se imponen
sobre las dispersas comunidades agrícolas. Por otra parte, la simplicidad de la organización económica la convierte
prácticamente en inmutable, de donde se explica su persistencia a través de los siglos.
El modo de producción antiguo. La sociedad antigua es una sociedad civilizada, pero basada en un sistema esclavista
de producción. Las relaciones sociales en el régimen esclavista son, pues, de dominio y sometimiento. El agente
propietario, el amo, ejerció dominio completo sobre las fuerzas productivas (mano de obra - el esclavo-, y medios de
producción), de las que era propietario.

san marcos REGULAR 2014 – Ii 55 filosofía Tema 9

 HEGEL Y MARX

El modo de producción feudal. La sociedad feudal posee muchas características similares a las de la sociedad antigua.
Las relaciones sociales de producción son también semejantes a las del modo de producción esclavista. Pero, pese
a que el señor feudal posee la propiedad completa sobre los medios de producción, sólo en parte la posee sobre el
trabajador (siervo), con el que establece una relación de servidumbre o vasallaje.
El modo de producción capitalista. Su base es la propiedad privada de los medios de producción, aunque el trabajador
es jurídicamente libre. La fuerza de trabajo es la única propiedad que posee el trabajador. El trabajo genera una
plusvalía que no revierte sobre el salario del trabajador, sino que es apropiada por el capitalista, generando capital,
por lo que la relación capitalista-proletaria es una relación de explotación.
El capitalismo deberá dejar paso al modo de producción socialista, siguiendo la dialéctica de la historia, por la que la
humanidad recuperará, superándolo, el modo de producción del comunismo primitivo. El modo de producción socialista
se basa en un régimen de propiedad colectiva, lo que supone la abolición de la propiedad privada de los medios de
producción. En consonancia con ello, las relaciones de dominio y sometimiento se sustituyen por las de cooperación
recíproca.

MODOS DE PRODUCCIÓN, CLASES SOCIALES Y FORMAS DE EXPLOTACIÓN

EN ORIENTE Y OCCIDENTE hasta finales del siglo XIX
EN OCCIDENTE MODOS DE PRODUCCIÓN CLASES SOCIALES FORMAS DE EXPLOTACIÓN
Modos de producción
m. de p. antiguo amos/esclavos esclavitud
tradicionales
m. de p. feudal señores/siervos servidumbre
Modos de producción burgueses/proleta-
m. de p. capitalista trabajo asalariado
modernos rios
EN ORIENTE MODOS DE PRODUCCIÓN CLASES SOCIALES FORMAS DE EXPLOTACIÓN
funcionarios esta-
Modos de producción
m. de p. asiático tales/comunidad de esclavitud general
tradicionales
aldea

G. Materialismo dialéctico
El materialismo dialéctico es considerado por la mayoría de marxistas como la base filosófica del marxismo. Como su
nombre indica, es una combinación de la dialéctica hegeliana y el materialismo filosófico de Ludwig Feuerbach, Karl
Marx y Friedrich Engels. Emplea los conceptos de tesis, antítesis y síntesis para explicar el crecimiento y desarrollo de la
historia humana. Aunque Hegel y Marx nunca emplearon dicho modelo de tesis, antítesis, síntesis en sus planteamientos,
es ahora empleado comúnmente para ilustrar la esencia de dicho método.

Las leyes de la dialéctica: El materialismo dialéctico nos propone, pues, una interpretación de la realidad concebida
como un proceso material en el que se suceden una variedad infinita de fenómenos, a partir de otros anteriormente
existentes. Esta sucesión, no obstante, no se produce al azar o arbitrariamente, ni se encamina hacia la nada o el
absurdo: todo el proceso está regulado por leyes que determinan su evolución desde las formas más simples a las
más complejas, y que afectan a toda la realidad, natural y humana (histórica).
Las leyes según las cuales la materia se mueve y se transforma son leyes dialécticas. Al igual que ocurre con la dialéctica
hegeliana, que es simultáneamente un método y la expresión misma del dinamismo de la realidad, la dialéctica de Marx
y Engels encerrará ese doble significado. No se puede convertir, sin embargo, la dialéctica en un proceso mecánico,
en el que se suceden los tres momentos del movimiento (tesis, antítesis y síntesis), como se hace a menudo con
Hegel, en un esquema mecánico sin contenido alguno. "La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales
del movimiento y la evolución de la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento", dice Engels en el Anti-Dühring.

1. Ley de la unidad y lucha de contrarios.

Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y Engels consideran que la realidad es esencialmente contradictoria.
Todos los fenómenos que ocurren en la Naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios, que se
hallan unidos en el mismo ser o fenómeno, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la Naturaleza, en la
sociedad y en el pensamiento. Con esta ley se explica, pues, el origen del movimiento. Entre los argumentos que
se aportan para justificar esta explicación predominan los procedentes de las ciencias (Física, Ciencias naturales,
Matemáticas, Economía), pero también de la Historia y de la filosofía. Entre las parejas de contrarios puestas como
ejemplos podemos citar: atracción y repulsión, movimiento y reposo, propiedades corpusculares y ondulatorias,
herencia y adaptación, excitación e inhibición, lucha de clases, materia y forma, cantidad y cualidad, sustancia y
accidentes.

Tema 9 filosofía 66 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 HEGEL Y MARX
2. Ley de transición de la cantidad a la cualidad.
Hablamos de cambio cualitativo cuando una cosa se
transforma en otra que es esencialmente distinta.
¿Por qué unas cosas se transforman en otras que
tienen propiedades diferentes a las de las cosas de
las que proceden? Según la ley de transición de la
cantidad a la cualidad, el aumento o disminución de
la cantidad de materia influye en la transformación
de una cosa en otra distinta. La acumulación o
disminución de la materia es progresiva, mientras
que el cambio de cualidad supone una modificación
radical de la cosa, una revolución. Con esta ley se
explica el desarrollo de los seres y los fenómenos
naturales, sociales, etc.
3. Ley de negación de la negación.
La ley de negación de la negación completa la
anterior, explicando el modo en que se resuelve
la contradicción, dando paso a una realidad nueva
que contiene los aspectos positivos de lo negado.
El primer momento del movimiento dialéctico, el
de la afirmación, supone la mera existencia de una
realidad; el segundo momento, el de la negación,
supone la acción del elemento contrario que, en
oposición con el primer momento, lo niega.
AUTOEVALUACIÓN
SIMPLES
1. La plusvalía concepto económico acuñado por Marx,
puede entenderse como:
A) El valor de la fuerza de trabajo.
B) El precio justo del salario.
C) El trabajo no reconocido al obrero.
D) El valor producido por el obrero.
E) El valor propio de la mercancía.
2. Proudhon uno de los representantes del socialismo
utópico francés señalaba que:
A) La desigualdad del hombre es natural.
B) La necesidad de construir falansterios.
C) La propiedad privada es un robo.
D) El Estado es un instrumento de dominación.
E) Las clases sociales son necesarias.
3. Según Marx, la “lucha de clases” en el capitalismo se da
principalmente entre:
A) Obreros y burgueses.
B) Clase media y burgueses.
C) Obreros y Pequeña burguesía.
D) Proletariado y Sindicato.
E) Empresarios y Estado.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 77
El tercer momento, negando al segundo, que
era ya, a su vez, la negación del primero, se
presenta como el momento de la reconciliación,
de la síntesis, recogiendo lo positivo de los dos
momentos anteriores.
Una vez alcanzado este estadio del movimiento
nos encontramos ante una nueva realidad que
entrará de nuevo en otro ciclo de transformación
dialéctica, dando lugar, así, al desarrollo progresivo
de la Naturaleza, de la sociedad humana y del
pensamiento. Un desarrollo que se dirige hacia
formas más completas, más perfectas, más
integradoras, de la realidad.
Con el materialismo dialéctico el marxismo se
opone al materialismo mecanicista, para el cual
las realidades superiores son meros reflejos de las
inferiores y pueden ser explicadas con categorías
propias de las inferiores: el materialismo dialéctico
considera que hay niveles de realidad superiores,
consecuencia de los inferiores pero no reductibles
absolutamente a ellos (la vida, por ejemplo, al mundo
inorgánico, o la conciencia a vida inconsciente). El
materialismo dialéctico defiende también una
concepción evolucionista del mundo natural. Marx y
Engels estudiaron “El origen de las especies” (1859)
de Darwin y creyeron que este autor era capaz de
explicar la vida compleja a partir de vida más simple
sin necesitar de principios teológicos
4. Según Hegel la realidad todo lo racional es real porque:
A) Lo real es lo no–racional.
B) Lo real no se podría concebir sin algo racional que lo
haga posible de existir y de conocer.
C) El movimiento es producto de una causa eficiente.
D) El devenir tiene un propósito.
E) La vida es constante unidad de contrarios.
MULTIPLES
5. Según Hegel, el Espíritu Absoluto se desenvuelve hacia
su búsqueda de la ____________ , y ello significa que
se de ____________.
A) Verdad – la razón objetiva
B) Divinidad – la razón subjetiva
C) Libertad – la idea en si y para sí
D) Historia – la dialéctica en la historia
E) Ley – de manera irracional
6. ___________ realizó estudios en cuanto a las experiencias
socialistas precisando la importancia de la ____________
del proletariado
A) Marx – Historia B) Hegel – Idea
C) Engels – Estado D) Marx – Filosofía
E) Engels – Organización
filosofía Tema 9
 HEGEL Y MARX

7. La/el ____________ posee un desenvolvimiento de III. La teoría del valor hizo que Marx reconozca que el
naturaleza ____________. valor de la mercancía le es dada por el trabajo del
A) Idea subjetiva – estática proletario.
B) Idea universal – mecánica IV. La enajenación según Feuerbach era religiosa pero
C) Razonamiento – mayéutica Marx afirma que la enajenación en realidad es
D) Espontánea – irracional económica.
E) Idea absoluta – dialéctica Son verdaderas
A) Solo I es falsa
COMPLEJAS B) Solo II es verdadera
C) Solo III es falsa
8. La filosofía de Marx en cuanto a la sociedad afirmaría que:
I. Las relaciones sociales de producción en el capitalismo D) Solo II, III son falsas
son de igualdad. E) Solo IV es verdadera
II. La enajenación es principalmente ideológica.
III. El socialismo es una sociedad sin clases sociales. 10. Precise si es verdadero o falso los siguientes enunciados
IV. El proletariado es la clase que debe poner fin a la según la filosofía hegeliana o marxista según corresponda
propiedad privada. ( ) Hegel es un idealista mientras que Marx es
A) Solo i es verdadera materialista.
B) Solo ii es verdadera ( ) Feuerbach es un crítico de la idea absoluta como
C) Solo iii es verdadera fundamento de la realidad.
D) Solo iv es verdadera
( ) Hegel plantea que todo tiene base en la razón del
E) Todas son falsas
hombre.
9. En cuanto a las fuentes del marxismo y sus partes que ( ) Marx plantea que la vida productiva condiciona el
la constituyen podríamos decir que: marco cultural del hombre.
I. Marx no recogió aportes de ningún pensador. A) FVVV B) VVFV
II. La experiencia socialista permitió entender el papel C) VVFF D) FVFV
del proletariado y su organización política. E) FFFF

Tema 9 filosofía 88 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 filosofía
tema 10
positivismo y voluntarismo
DESARROLLO DEL TEMA
i. POSITIVISMO DE A. COMTE
• Contexto histórico
De Comte suele hablarse popularmente como el
inventor del término sociología sería comprometedor,
aunque quizá parcialmente verdadero, decir que
también de la disciplina y creador del positivismo, en
un sentido tan ambiguo que no aceptarían los actuales
positivistas lógicos. También vagamente se recuerda
que llegó a convertir el positivismo en una religión
de la humanidad, con su música y su Iglesia –aún
viva, hasta hoy, en algunos países suramericanos–.
(J.M.Valverde). Nacido en Montpellier. Secretario de
Saint-Simon y colaborador en el órgano del saint-
simonismo, Le Producteur, rompió con él para dictar
libremente su primer curso de filosofía positiva.
Repetidor de matemáticas en la Escuela Politécnica,
no pudo conseguir un nombramiento oficial y vivió
desde 1823 hasta su muerte de la protección de sus
adeptos.
Es importante conocer la serie de circunstancias que
rodean al pensador para comprender mejor su obra:
En el orden político Comte fue testigo de la Revolución
francesa y de todas sus consecuencias, y no se
debe olvidar lo que pudo condicionar la obra de este
reformador social aquel caos cuyas consecuencias
positivas no fueron pocas, pero a largo plazo En el
orden social, y en íntima colaboración con Saint-
san marcos REGULAR 2014 – Ii 11
SnIi2filo10
Simon, es igualmente testigo de unos proyectos que
llevan sin duda a un socialismo utópico, pero que
empieza a interesar vivamente a todas las capas de
la sociedad; los problemas de organización social, las
expectativas de sectores cada vez más numerosos
y los avances científicos tienen que traumatizar la
mente de este visionario. En el orden intelectual
asiste a la bancarrota de cierta especulación y de
ciertas metafísicas. Bien es verdad que en Comte,
como en sus antecesores, perdura el impacto de ese
algo más allá de lo subjetivo, y Comte intentará verlo
cristalizado en leyes o realizaciones sociales fuera
también de toda contingencia.
• La ley universal de la evolución intelectual de
la humanidad y sus tres estados
Teológico, metafísico y positivo
La filosofía de Comte pretende desarrollar una reforma
intelectual basada en el positivismo. Por positivismo
hay que entender aquella interpretación de la realidad
(el hombre, la historia, la sociedad) basada en la
ciencia; el saber científico el que configura el espíritu
humano y el que impulsa el progreso histórico y
social. Por Estado entiende Comte la situación en la
que en una determinada época histórica se halla el
espíritu humano. Cada estado se caracteriza por una
manera de entender e interpretar la naturaleza y por
una idea distinta de lo que es el saber. El espíritu
humano recorre, en orden progresivo, varios estados
a lo largo de la historia con el fin de alcanzar el fin
propuesto por su naturaleza: el estado científico. La
historia se convierte así en la historia del progreso del
espíritu científico. Según esta doctrina todas nuestras
especulaciones están sujetas a pasar sucesivamente
por tres estados teóricos diferentes (Ley de los tres
estados):
1. Teológico o Ficticio: Debe considerarse un
estado provisional y preparatorio.
filosofía Tema 10

2. Metafísico o Abstracto: Es transitorio, constituye
una modificación del primero.
3. Positivo o Científico: Es el régimen definitivo de
la razón humana. El orden por el que se suceden
los estados, viene dado por la propia naturaleza
del espíritu humano.
Fases de estos estados
1. Estado Teológico o Ficticio. Es el primer estado
que constituye el punto de partida del espíritu
humano. La explicación de la naturaleza consiste
en causas últimas, ocultas y sobrenaturales, que
se levantan sobre el poder de la imaginación.
El conocimiento así obtenido es absoluto (una
única explicación válida). Fetichismo, politeísmo
y monoteísmo son los tres momentos dentro del
estado teológico que representan el progreso del
saber. Estando representado por tres momentos:
a. Fetichismo. Consiste en atribuir a todos los
cuerpos exteriores una vida esencialmente
análoga a la nuestra, pero más poderosa. La
adoración de los astros es el grado más alto de
esta primera fase teológica.
b. Politeísmo. Es la libre preponderancia
especulativa de la imaginación. Aquí la vida
es retirada de los objetos materiales, para ser
misteriosamente transportada a diversos seres
ficticios habitualmente invisibles, cuya continua
intervención se convierte en la fuente directa de
todos los fenómenos exteriores y humanos. En
esta fase se estudia principalmente el espíritu
teológico.
c. Monoteísmo. Comienzo de la decadencia
de la filosofía inicial, que sufre un rápido
decrecimiento intelectual como consecuencia
espontánea de esta simplificación en que la
razón viene a restringir cada vez más el dominio
exterior de la imaginación.
Hay una tendencia involuntaria en los hombres a las
explicaciones esencialmente teológicas, sobre todo en
aquéllos fenómenos cuyas leyes aún ignoramos. Todas
las explicaciones teológicas han caído en desuso entre
los occidentales, porque los misterios inaccesibles a
nuestra inteligencia, han sido cada vez más apartados
y se ha acostumbrado a sustituirlos con estudios más
eficaces y más en armonía con nuestras necesidades
verdaderas.
2. Estado Metafísico o Abstracto "Especulación".
Es el paso intermedio del teologismo al positivismo,
aunque se aproxima más al primero que al segundo.
Las especulaciones dominantes han conservado la
tendencia a los acontecimientos absolutos, sólo la
solución ha sufrido una transformación notable.
Al igual que la Teología, la Metafísica intenta
Tema 10 filosofía
positivismo y voluntarismo
explicar la íntima naturaleza de los seres, el origen
y destino de las cosas, el modo de producirse,
los fenómenos; pero en lugar de emplear para
ellos los agentes sobrenaturales los reemplaza
por abstracciones personificadas. No es la pura
imaginación la que domina ni la pura observación,
aquí el razonamiento se prepara confusamente
al ejercicio verdaderamente científico. La parte
especulativa está muy exagerada, por la tendencia
a argumentar en vez de observar que caracteriza a
este espíritu metafísico. El espíritu metafísico en los
últimos cinco siglos, ha secundado negativamente
el despliegue fundamental de nuestra civilización
moderna. De modo que el obstáculo más peligroso
para el establecimiento final de una verdadera
filosofía es este mismo espíritu que a menudo
se atribuyó el privilegio casi exclusivo de las
meditaciones filosóficas.
3. Estado Positivo o Real "Observación". Esta
serie de preámbulos conduce al fin a nuestra
inteligencia a un estado definitivo de positividad
racional. Una vez expuesto lo vacío de las
filosofías teológicas o metafísicas, renuncia a
las investigaciones absolutas y circunscribe
sus esfuerzos al dominio de la observación,
única base de los conocimientos adaptados
a nuestras necesidades reales. La revolución
fundamental consiste esencialmente en sustituir
en todo, la inaccesible determinación de las causas
propiamente dichas por la investigación de las
leyes. El poder de la imaginación es sustituido
por el saber de la razón. Se trata de una razón
encaminada a la acción operativo - instrumental.
La técnica, entendida como aplicación de la ciencia,
es la base de la nueva sociedad industrial. En el
estado positivo no se busca tanto una explicación
como una mera descripción de los fenómenos y
sus regularidades mediante la observación y el
razonamiento sobre lo observado. La ley de los
tres estados pretende demostrar cómo el estado
positivo es el estado más adecuado a la naturaleza
humana. El único saber válido es el saber positivo o
científico, y este modo de saber ha de generalizarse
y aplicarse a todos los ámbitos de la vida y de la
sociedad como la religión, la política... La reforma
Comtiana del saber conlleva así una reforma social.
• Naturaleza del espíritu positivo
Nuestras investigaciones positivas deben reducirse a
la apreciación sistemática de lo que es y renunciar
a descubrir su primer origen y destino final. El
estudio de los fenómenos en lugar de ser absoluto,
debe permanecer relativo a nuestra organización y
situación, reconociendo la necesaria imperfección
de nuestros métodos especulativos. Esta naturaleza
relativa de los fenómenos humanos no es individual,
22 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 positivismo y voluntarismo
sino social. Desde que la subordinación constante de
la imaginación a la observación, ha sido reconocida
como primera condición fundamental de toda sana
especulación científica, una viciosa interpretación ha
conducido con frecuencia a abusar mucho de este
gran principio lógico, para hacer degenerar la ciencia
real en una especie de estéril acumulación de hechos
incoherentes. El verdadero espíritu positivo está tan
lejos del empirismo como del misticismo. El verdadero
espíritu positivo consiste ante todo en ver para prever,
en estudiar lo que espera concluir de ello, lo que será
según el dogma general de la invariabilidad de las
leyes naturales. El principio de la invariabilidad de
las leyes naturales, no empieza realmente a adquirir
alguna consistencia filosófica sino cuando los trabajos
verdaderamente científicos han podido manifestar su
genial exactitud, frente a un orden entero de grandes
fenómenos.
• Destino del espíritu positivo
El progreso hacia la armonía individual y colectiva
de la humanidad Las necesidades mentales son el
primer estímulo indispensable para nuestros distintos
esfuerzos filosóficos. Estas exigencias intelectuales,
reclaman siempre una feliz combinación de estabilidad
y actividad de donde resultan las necesidades
simultáneas de orden y progreso. En la larga infancia
de la humanidad, sólo las concepciones teológico-
metafísicas podían satisfacer esta doble concepción
fundamental de modo imperfecto. Pero cuando la
razón humana está por fin lo bastante madura para
renunciar a buscar lo inaccesible y circunscribir con
prudencia su actividad al dominio que pueden apreciar
nuestras facultades, la filosofía positiva le da una
satisfacción mucho más completa y más real, gracias
al destino directo de las leyes que descubre y de la
previsión racional que es inseparable de ellas. Estas
leyes son de dos clases según vinculen su semejanza
o filiación. La filosofía positiva procura en los espíritus
bien preparados una aptitud muy superior a la que
nunca pudo ofrecer la teológico-metafísica. Para ello
sólo es obligado limitar todas nuestras especulaciones
a las investigaciones verdaderamente accesibles.
ii. Friedrich Nietzsche (1844-1900)
• Vitalismo
Es vitalista toda teoría filosófica para la que la vida es
irreductible a cualquier categoría extraña a ella misma.
Esta doctrina tuvo éxito en la segunda mitad del
siglo XIX y principios del XX y se desenvuelve en dos
principales corrientes, en función de su idea de vida: la
vida en el sentido biológico (Nietzsche) y la vida en el
sentido biográfico e histórico (Ortega y Gasset). Para
Nietzsche. la vida no tiene un fundamento exterior a
ella, tiene valor en sí misma; y la vida entendida en
su dimensión biológica, instintiva, irracional, como
san marcos REGULAR 2014 – Ii 33
creación y destrucción, como ámbito de la alegría y
el dolor. Por esta razón, Nietzsche creyó posible medir
el valor de la metafísica, la epistemología y la ética a
partir de su negación o afirmación de la vida.
• La concepción dionisíaca y apolínea de la vida
en el mundo griego antiguo.
La interpretación tradicional consideraba que la Grecia
clásica era el momento de esplendor de la cultura
griega, y Sócrates y Platón los iniciadores de lo mejor
de la tradición occidental, la racionalidad. Frente a esta
valoración, Nietzsche da más importancia a la Grecia
arcaica, y pone en el siglo V a. C. el inicio de la crisis
del espíritu griego. El pueblo griego antiguo aceptó las
dos dimensiones básicas de la realidad, y las expresó
con el culto a Apolo y a Dionisos, representando
Apolo la individuación, la forma, el mundo como una
totalidad ordenada y racional, y Dionisos la vida en sus
aspectos oscuros, instintivos, irracionales, biológicos.
Para la interpretación tradicional, toda la cultura griega
era apolínea, y el pueblo griego el primero en ofrecer
una visión luminosa, bella y racional de la realidad.
Nietzsche consideró válida esta interpretación para el
mundo griego a partir de Sócrates, pero no para el
mundo griego anterior. La grandeza del mundo griego
arcaico estribaba en armonizar ambos principios,
considerando incluso que lo dionisíaco era la auténtica
verdad. Sólo con el inicio de la decadencia occidental,
con Sócrates y Platón, los griegos ocultan esta faceta
inventándose un mundo de legalidad y racionalidad, el
desprecio al mundo de lo corporal y la fe en la razón,
identificando lo dionisíaco con el no ser y la irrealidad.
La degeneración de la cultura por la filosofía griega
triunfó en la cultura occidental con el ascenso de la
moral judeocristiana y el monoteísmo, pervirtiendo de
raíz el mundo occidental. Así, la crítica de Nietzsche
a la cultura occidental se refiere a todos los ámbitos:
la filosofía por inventar un mundo racional, la religión
un mundo religioso y la moral un mundo moral; la
decadencia del espíritu griego antiguo supuso el
triunfo de lo apolíneo sobre lo único real, según
Nietzsche, lo dionisíaco.
• Las críticas de Nietzsche a la cultura occidental
A la idea del conocimiento. Al afirmar la existencia
de dos formas de ser, la esencia o propiedades
filosofía Tema 10

básicas, y los rasgos accidentales que dan lugar a
las diferencias entre individuos, la filosofía pudo creer
que con los conceptos cabe reflejar correctamente la
realidad. Pero, para Nietzsche, en el mundo no existen
esencias, ni los objetos como realidades substanciales
y permanentes. Por este motivo, para él, la metáfora
y el arte son más adecuados para captar y expresar
la realidad que el concepto preciso y la filosofía.
Nietzsche rechaza la objetividad de la lógica y de la
razón: la filosofía tradicional consideraba que las leyes
de la razón (la lógica) son también leyes del mundo
y sus principios los principios básicos de la realidad.
Frente a ello, Nietzsche afirma el carácter irracional
del mundo: la lógica, la razón son invenciones
humanas, las cosas no se someten a regularidad
alguna, el mundo es la totalidad de realidades
cambiantes, esencialmente distintas unas a otras,
y acogen en su interior la contradicción. La filosofía
tradicional creyó posible utilizar la razón desprendida
de cualquier elemento subjetivo que pudiera afectar
a su imparcialidad, creyó en el conocimiento objetivo
del mundo, válido para todos. Nietzsche considera que
esta creencia descansa en otra más básica, la creencia
en algún tipo de realidad absoluta (el Mundo de las
Ideas de Platón o el Dios cristiano); sin embargo si
esta realidad absoluta es una fantasía humana, dicha
confianza carece de sentido. Aún podemos hablar de
conocimiento, concluye Nietzsche, pero aceptando
su carácter relativo, subjetivo; dependiente de la
perspectiva vital en la que se encuentra el individuo
que lo crea.
Nietzsche criticó también las concepciones
básicas de la ciencia
Las leyes científicas son invenciones humanas pues no
existen regularidades ni necesidad en el mundo y los
hechos que lo pueblan, no hay leyes de la Naturaleza.
La razón no se puede justificar a sí misma: la razón
es una dimensión de la vida humana, pero junto con
ella encontramos otras más básicas (imaginación,
sentimientos, instinto...) y todas ellas pueden motivar
nuestras creencias. Para la ciencia actual la matemática
puede expresar con precisión el comportamiento de
las cosas, para Nietzsche esta forma de entender el
mundo es errónea pues las matemáticas no describen
nada real, son invenciones humanas; en el mundo
no existe ninguna de las perfectas figuras de la
geometría, ni números, ni unidades. Las matemáticas
prescinden de la dimensión cualitativa del mundo, de
su riqueza y pluralidad.
1. A la metafísica. La filosofía presenta una idea del
mundo totalmente inadecuada pues considera al
mundo como un cosmos y cree en la racionalidad
intrínseca de la realidad. La invención del Mundo
Racional trae consigo la invención de los conceptos
básicos de toda la metafísica tradicional (esencia,
substancia, unidad, alma, Dios, permanencia...).
Tema 10 filosofía
positivismo y voluntarismo
Dado que el mundo que percibimos presenta
características contrarias (corporeidad, cambio,
multiplicidad, nacimiento y muerte), los filósofos
acaban postulando el “platonismo”, teoría que
escinde la realidad en dos mundos: un mundo
verdadero, dado a la razón, inmutable y objetivo,
y un mundo aparente, dado a los sentidos,
cambiante y subjetivo. Platón defendió esta tesis
básica del pensamiento occidental, y, gracias
al cristianismo, se ha instalado en la cultura,
siendo la actitud básica de nuestra civilización.
Una consecuencia de la invención del Mundo
Verdadero es la valoración positiva del mundo del
espíritu y negativa de la corporeidad. Encuentra
Nietzsche un origen psicológico de la metafísica
y del platonismo: la metafísica es un signo de
tendencias antivitales, guiadas por un instinto
de vida decadente, que permitió la exageración
del papel de la razón, de la vida consciente;
las categorías metafísicas como substancia, ser,
esencia, unidad son puras invenciones para en
ellas encontrar el reposo, la regularidad y calma
ausentes del único mundo existente, el que se
ofrece a los sentidos. Pero Nietzsche pone también
en la influencia de la gramática otro origen de
la metafísica; el lenguaje da lugar a una visión
errónea de la realidad: la estructura sujeto-
predicado, el empleo de las mismas palabras (los
conceptos) para designar distintos individuos y
la primacía que tienen las frases con el verbo
ser, favorecen una interpretación substancialista
de la realidad, la creencia en entidades dotadas
de rasgos permanentes y propios, de esencias y
naturalezas universales. Si nuestra gramática fuese
distinta, nuestra forma de entender el mundo sería
también distinta.
2. A la moral tradicional. El dogmatismo moral
consiste en creer en la objetividad y universalidad
de los valores morales: el cristianismo los sitúa
en el ámbito eterno e inmutable de la mente de
Dios; pero la moral tradicional, dice Nietzsche, se
equivoca pues los valores morales no tienen una
existencia objetiva, ni como una dimensión de
las cosas, ni como realidades que estén más allá
de éstas, en un mundo objetivo; los valores los
crean las personas, son proyecciones de nuestra
subjetividad, de nuestras pasiones, sentimientos e
intereses. La moral tradicional creyó también que
las leyes morales valen para todos los hombres
y que si algo es bueno es bueno para todos.
Nietzsche niega este creencia: si realmente los
valores existiesen en un Mundo Verdadero y
Objetivo cabría aceptar su universidad, pero no
existe dicho Mundo, por lo que en realidad los
valores se crean, y por ello cambian y son distintos
a lo largo del tiempo y en cada cultura. Por otra
parte, la moral tradicional es antivital: sus valores
44 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 positivismo y voluntarismo
son contrarios a la vida, a las categorías básicas
involucradas en la vida. La moral tradicional (la
cristiana) es antinatural pues presenta leyes que
van en contra de las tendencias primordiales de
la vida, es una moral de resentimiento contra los
instintos y el mundo biológico y natural.
3. A la religión. Para Nietzsche la religión no es
una experiencia verdadera pues Dios no existe;
el estado de ánimo que promueve el éxito de las
creencias religiosas, de la invención de un mundo
religioso, es el de resentimiento, el de no sentirse
cómodo en la vida, el afán de ocultar la dimensión
trágica de la existencia. Nietzsche se enfrenta
a los siguientes elementos del cristianismo:
la “metafísica cristiana”: el cristianismo es
“platonismo para el pueblo”, comparte con
Platón la incapacidad vital para aceptar todas las
dimensiones de la existencia y el afán de encontrar
un consuelo fuera de este mundo. El cristianismo,
como Platón, escinde la realidad: por un lado el
mundo verdadero, eterno, inmutable, en donde
se realiza el Bien, la Verdad y la Belleza, y por
otro el mundo aparente, cambiante, abocado a la
muerte e imperfecto; el mundo del espíritu frente
al mundo de la corporeidad. La moral cristiana:
el cristianismo fomenta los valores de la “moral
de esclavos” (humildad, sometimiento, debilidad,
mediocridad), los valores mezquinos (obediencia,
sacrificio, compasión) y la idea de culpabilidad, de
pecado; es la moral vulgar, de resentimiento contra
lo elevado, noble y singular; es la destrucción de los
valores del mundo antiguo. El politeísmo es falso
pero expresa mejor la riqueza de la realidad que el
monoteísmo pues no se ha separado radicalmente
de la vida; el monoteísmo representa el invento de
un transmundo, la desvalorización del verdadero
mundo y la máxima hostilidad a la naturaleza y a
la voluntad de vida. El Dios cristiano representa los
valores negativos y contrarios a la vida, mientras
que el mundo divino politeísta representa los
valores afirmativos, la fidelidad a la Naturaleza.
La superación del cristianismo ( la “muerte de
Dios”) es fundamental para la transmutación de
todos los valores y la recuperación de los valores
de la antigüedad perdidos tras la aparición de esta
religión y de la filosofía.
• Posibilidad de una nueva filosofía
1. La muerte de Dios: Esta tesis señala que la
creencia en Dios ha muerto, expresa el fin de toda
creencia en entidades absolutas. Dios no crea al
hombre sino el hombre a Dios. La creencia en Dios
sirve para conso- larnos de la miseria y sufrimiento
existente en este mundo; es una consecuencia de
la vida decadente e incapaz de aceptar el mundo
en su dimensión trágica. Nietzsche se refiere al
dios del cristianismo, pero también a todo aquello
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
que puede sustituirle, pues Dios no es una entidad
sino un lugar, una figura posible del pensamiento,
representa lo Absoluto. Dios es la metáfora para
expresar la realidad que se presenta como la
Verdad y el Bien, como el supuesto ámbito objetivo
que puede servir de referente a la existencia por
encontrarse más allá de ésta y darle un sentido: la
Naturaleza, el Progreso, la Ciencia, tomadas como
realidades absolutas son el análogo a Dios. Cuando
Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere
indicar que los hombres viven desorientados, que
ya no sirve el horizonte último en el que siempre
se ha vivido. Con dicha “muerte” podemos vivir
sin lo Absoluto, en la “inocencia del devenir”. Es
la condición para la aparición del superhombre.
2. El nihilismo: Puede ser expresión de decadencia
vital: la cultura que cree en la existencia de una
realidad absoluta, en la que se sitúan los valores
objetivos de la Verdad y el Bien, es nihilista; la
cultura cristiana y toda la cultura occidental, es
nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas
a algo inexistente, (el Dios cristiano, el Mundo
Racional de los filósofos), despreciando así la única
realidad existente, la del mundo que se ofrece a
los sentidos, la realidad de la vida. La otra cara
de este nihilismo es el nihilismo pasivo y es una
de las consecuencias de la “muerte de Dios”,
aparece por la consciencia del carácter infundado
de la creencia en lo sobrenatural, en el mundo del
espíritu: durante siglos se ha creído que la vida
tiene un sentido porque algo exterior a ella se lo
da; con la muerte de Dios sobreviene la crisis del
sentido y el convencimiento de que la existencia
es insostenible, vacía; el “nihilista pasivo” no cree
en ningún valor, pues considera que todo valor
es posible sólo si Dios existe, y Dios no existe, y
puede terminan en la desesperación, la inacción
o el suicidio. Nihilismo activo: es también nihilista
la filosofía que intenta mostrar cómo los valores
dominantes son una pura nada, una invención;
Nietzsche es nihilista en este sentido al proponer
la destrucción completa de todos los valores
vigentes y su sustitución por otros radicalmente
nuevos; este nihilismo es una fase necesaria para
la aparición de un nuevo momento en la historia,
de una nueva moral y del superhombre.
• La ética del superhombre
Nietzsche no propone el imposible vivir sin valores,
propone invertir la tabla de valores: superar la moral
occidental de renuncia y resentimiento hacia la vida
mediante una nueva tabla en la que estén situados
los valores que supongan un sí radical a la vida. Con
el cristianismo prospera la moral de los débiles, de
los que quieren huir del rigor de la vida inventándose
un mundo objetivo y justo. La transmutación de los
valores es la superación de esta “moral de esclavos”
filosofía Tema 10

para recuperar de nuevo la “moral aristócrata”, y
permite el triunfo del código moral del superhombre.
1. El superhombre. El hombre al que hay que
superar es el que se somete a los valores
tradicionales, a la “moral del rebaño”, a la moral
basada en la creencia de una realidad trascendente
que fomenta el desprecio por la vida, la corporeidad
y la diferencia entre las personas. El superhombre
sólo es posible cuando se realice hasta el final la
“muerte de Dios”. El superhombre no se puede
identificar con una clase social con privilegios que
le puedan venir por la tradición o que descansen en
su poder social, ni con una raza. Algunos rasgos de
su conducta moral: rechaza la moral de esclavos, la
mansedumbre, la prudencia que esconde cobardía,
la obediencia a una regla exterior, el servilismo,
la mezquindad; rechaza la conducta gregaria: la
moral de los que siguen a la mayoría; crea valores:
la mayoría de los hombres se encuentran con los
valores ya creados por otros, con los estilos vitales
vigentes; el superhombre inventa las normas
morales a las que él mismo se somete; y los valores
que crea son fieles al mundo de la vida y le permiten
expresar su peculiaridad y riqueza; vive en la
finitud: no cree en ninguna realidad trascendente,
ni en Dios ni en un destino privilegiado (una raza,
una nación, o un grupo); acepta la vida en su
limitación, no oculta las dimensiones terribles
de la existencia (el sufrimiento, la enfermedad,
la muerte) es dionisíaco; le gusta el riesgo, las
nuevas y difíciles experiencias, el enfrentamiento;
no está preocupado ni por el placer ni por el dolor,
ni propio ni ajeno, pues pone por encima de ellos
el desarrollo de su voluntad y de su espíritu; es
contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de
la vida, le gusta desarrollar en él mismo y en los
demás lo que les es más propio; no tiene miedo
a la diferencia; ama la intensidad de la vida: la
alegría, el entusiasmo, la salud, el amor sexual, la
belleza corporal y espiritual; puede ser magnánimo,
como una muestra de la riqueza de su voluntad. El
superhombre es la afirmación enérgica de la vida
y el creador y dueño de sí mismo y de su vida, es
un espíritu libre.
2. Tesis del eterno retorno como signo de
vitalidad. Esta concepción del tiempo consiste en
aceptar que todos los acontecimientos del mundo,
todas las situaciones y cosas pasadas, presentes y
futuras se repetirán eternamente, un número infinito
de veces. Cabe entender esta tesis como la expresión
de la máxima reivindicación de la vida: la vida es
fugacidad, nacimiento, duración y muerte, no hay
en ella nada permanente; pero podemos recuperar
la noción de permanencia si hacemos que el propio
instante dure eternamente, no porque no se acabe
nunca sino porque se repite sin fin.
Tema 10 filosofía
positivismo y voluntarismo
3. La voluntad de poder, “esencia” de la vida.
Es el principio básico de la realidad a partir del cual
se desarrollan todos los seres, la fuerza primordial
que busca mantenerse en el ser, y ser aún más.
Nietzsche cree que en todas las cosas encontramos
un afán por la existencia, desde el mundo
inorgánico hasta el humano. Las características
que para él tiene la realidad, el ser (la voluntad
de poder) son: irracionalidad: la razón es sólo
una dimensión superficial de la realidad pues el
mundo no es racional sino caos, multiplicidad,
diferencia, variación y muerte; la razón no tiene
la última palabra, puesto que siempre está al
servicio de otras instancias más básicas como los
instintos o las emociones. La fuerza primordial
que determina el curso de todas las cosas es
inconsciente, aunque fugazmente se manifiesta
de este modo en los seres humanos. Las distintas
formas que toman las fuerzas de la vida no tienen
ningún objetivo o finalidad, no buscan nada, son
así pero nada hay en su interior que les marque
un destino; Nietzsche declara con ello el carácter
gratuito, contingente, de la existencia. Esta fuerza
es impersonal, se trata de un cúmulo de fuerzas,
no de una básica que esté a la base de todas
las visibles; un cúmulo de fuerzas que buscan la
existencia y el ser más, compitiendo en dicho afán
entre sí, enfrentándose y aniquilándose. Nietzsche
no entiende por “voluntad” lo que habitualmente
llamamos con este término (la facultad del alma
o de la mente) para Nietzsche esta voluntad es
una manifestación superficial de una fuerza que
está más en lo profundo de nuestro ser y una
simplificación de un complejo juego de causas y
efectos (deseos instintos, pulsiones, inclinaciones,
que se enfrentan unas a otras). La voluntad de
poder se identifica con cualquier fuerza, inorgánica,
orgánica, psicológica, y tiende a su autoafirmación:
no se trata de voluntad de existir, sino de ser más.
Es el fondo primordial de la existencia y de la vida.
66 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 positivismo y voluntarismo

Relato de la decadencia occidental y de su superación

Tiempo Rasgos
Armonía entre lo dionisíaco y lo apolíneo.
Mundo griego hasta el siglo • Época de esplendor del mundo griego = Anterior a la aparición de la filosofía.
de Pericles • No se ocultan dimensiones fundamentales y trágicas de la vida.
(s. V a.C.) – Lo irracional, el caos, la temporalidad, la enfermedad y la muerte.
• El arte trágico y la religión politeísta, junto con la moral de la excelencia.
– No contrarios a la vida sino su afirmación.
– Expresión simbólica, reivindicación de lo dionisíaco.
Inicio de la decadencia: triunfo de lo apolíneo sobre lo dionisíaco; comienza la cultura occidental.
• Dan lugar al “platonismo”.
Con Eurípides, Sócrates – Creencia en la existencia de un Mundo Verdadero, Objetivo, Bueno, Eterno, Racional,
y Platón Inmutable.
– Desprecio de las categorías de la vida (el cuerpo, la temporalidad, el cambio, la
multiplicidad).
• Con ellos comienza la Ciencia y la Metafísica.
• Crean el marco para la aparición de la Religión y la Moral.
“Platonismo para el pueblo”; triunfo de la moral de esclavos y del resentimiento hacia la vida.
Presencia del • Filosofía platónica expresada en términos sencillos y accesibles a todo el mundo.
cristianismo • Dualismos ontológico y antropológico pasan al dominio público → Distintas palabras para
las mismas ideas.
• Con el cristianismo comienza también la moral de los esclavos.
Comienza la crisis de lo metafísico y la “muerte de Dios”.
• Comienza la crisis del “platonismo” y del cristianismo.
Edad Moderna • La propia filosofía prepara la “muerte de Dios”.
– Empirismo, Ilustración, materialismo… → Muestran el carácter ilusorio de las creencias
anteriores.
Muerte de Dios; posibilidad de superación del platonismo y de la aparición del superhombre.
• Se acentúa la crisis iniciada en la Modernidad.
• Nietzsche encuentra en la “muerte de Dios” el fundamento de esta crisis.
– Aquello que había servido de orientación a toda la cultura (pero que era pura invención)
Actualidad desaparece del horizonte y el hombre se encuentra desorientado.
• Nietzsche anuncia inminentes convulsiones sociales y guerras dramáticas.
• Momento crítico necesario:
– Para la aparición de un hombre nuevo → El superhombre.
– Para una nueva concepción de la vida.

autoevaluación

simples 3. Es el paso intermedio del teologismo al positivismo,

aunque se aproxima más al primero que al segundo.
1. Fue un antecedente de Nietzche en cuanto a su A) Teológico
pensamiento irracionalista. B) Metafísico
A) Schopenhanuer B) Bergson C) Positivismo
C) Kant D) Hegel D) Fetichismo
E) Marx E) Científico

4. La obra en la que Nietzsche anuncia la aparición del

2. Consiste en atribuir a todos los cuerpos exteriores una superhombre es:
vida esencialmente análoga a la nuestra, pero más A) El origen de la tragedia
poderosa, según el positivismo. B) El Anticristo
A) Teológico B) Metafísico C) Así habló Zaratustra
C) Positivismo D) Fetichismo D) Más allá del bien y el mal
E) Científico E) Ecce Homo

san marcos REGULAR 2014 – Ii 77 filosofía Tema 10

 positivismo y voluntarismo

múltiples complejas

5. En la transformación del ___________ en ____________ 8. Es falso con respecto a Dionisios:

se evidencia que el hombre se despoja de los impedimentos I. Fuerza instintiva y de la salud.
que la moral cristiana le impone como carga impidiendo II. Ebriedad creativa y pasión sensual.
su naturalidad. III. Símbolo de la humanidad en acuerdo con la naturaleza.
A) mono – hombre IV. Control ideal de las acciones involuntarias.
B) camello – león V. Expresión de las cosas con medida y moderación.
C) niño – superhombre A) I y II B) I, II y III C) IV y V
D) hombre – camello D) I, II y V E) Solo I
E) niño – león
9. El conflicto entre voluntarismo e intelectualismo, Nietzsche
6. Nietzsche negó la noción de _________ que difunde la
lo expresa como una lucha entre:
ilustración y la contrapone con la idea del ___________.
I. El bien y el mal.
A) libertad – Dios ha muerto
II. El espíritu dionisiaco.
B) la moral cristiana – superhombre
III. Lo divino y lo diabólico.
C) progreso – eterno retorno
IV. Lo apolíneo y lo dionisíaco.
D) racionalidad – pensamiento idealista
E) voluntad – cristianismo v. Lo ideal y lo natural
A) I y IV B) I y III C) II y IV
7. Comte precisa que la ciencia base de todas las demás es D) II y V E) IV y V
_____________ y la física social la encargada de estudiar
la ________. 10. Para Comte, "positivo" es aquello que es:
A) la física – realidad I. Material II. Ficticio
B) la matemática – realidad III. Real IV. Útil
C) la química – la sociedad V. Metafísico
D) la astronomía – realidad A) I y V B) IV y V C) II y III
E) la filosofía – sociedad D) III y IV E) I y IV

Tema 10 filosofía 88 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 filosofía
tema 11
POPPER - RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN - RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO
DESARROLLO DEL TEMA
I. EL RACIONALISMO CRITICO DE KARL
R. POPPER
Karl Raimund Popper; Viena, 1902 - Londres, 1994)
Filósofo austriaco. Estudió filosofía en la Universidad de
Viena y ejerció más tarde la docencia en la de Canterbury
(1937-1945) y en la London School of Economics de
Londres (1949-1969).
Aunque próximo a la filosofía neopositivista del Círculo
de Viena, llevó a cabo una importante crítica de algunos
de sus postulados; así, acusó de excesivamente
dogmática la postura de dividir el conocimiento
entre proposiciones científicas, que serían las únicas
propiamente significativas, y metafísicas, que no serían
significativas. Para Popper, bastaría con
delimitar rigurosamente el terreno
propio de la ciencia, sin que fuera
necesario negar la eficacia de
otros discursos en ámbitos
distintos al de la ciencia.
También dirigió sus críticas
hacia el verificacionismo
que mantenían los miembros
del Círculo, y defendió que la
ciencia operaba por Falsación,
y no por inducción. Ésta es, en
rigor, imposible, pues jamás se podrían
verificar todos los casos sobre los que regiría
la ley científica. La base del control empírico de la ciencia
es la posibilidad de falsar las hipótesis, en un proceso
abierto que conduciría tendencialmente a la verdad
científica.
Popper desarrolló este principio en La lógica de la
investigación científica (1934), donde estableció también
un criterio para deslindar claramente la ciencia de los
demás discursos: para que una hipótesis sea científica
es necesario que se desprendan de ella enunciados
observables y, por tanto, falsables, de modo que si éstos
no se verifican, la hipótesis pueda ser refutada.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 11
SnIi2FILO11
A. Ciencia y Pseudociencia
Popper entiende la filosofía de la ciencia básicamente como
teoría del conocimiento científico o epistemología. Pero,
para Popper, el problema fundamental de la epistemologia
no es el de la estructura de la ciencia, sino el del desarrollo
de la ciencia. Es decir, los enunciados de esta epistemología,
así como las reglas del método científico que el análisis
epistemológico establezca, no tendrán más que el valor de
simples convenciones más o menos útiles para explicar el
desarrollo del conocimiento científico.
Esta metodología de la ciencia deberá, pues, clarificar
el concepto mismo de ciencia, si bien su problema
fundamental será el del desarrollo del conocimiento.
El método que se puede postular como propio de la
filosofía de la ciencia es el de la discusión racional, común
a la ciencia, a la filosofía y a cualquier pretensión de
racionalidad. Es el método que consiste simplemente
en exponer claramente los problemas y discutir
argumentativa y críticamente las soluciones propuestas.
El problema de la demarcación consiste en delimitar lo que
es la ciencia empírica respecto de lo que es pseudociencia.
Es el problema de definir qué se entiende por experiencia.
Es el problema de definir qué se entiende por realidad y
por conocimiento de la realidad. Distinguir entre una teoría
científica, como la de Einstein, o una teoría no científica,
como el marxismo o el psicoanálisis.
Lo característico de Popper es una concepción
empirista y positivista de la ciencia y de la filosofía y,
por lo tanto, de la razón. Oponiéndose a la tradición
empirista, que concibe la inducción como el método
característico de la ciencia moderna, Popper rechaza
los tres principios básicos del empirismo en lo
referente a su concepción del conocimiento:
1. Para Popper, es erróneo considerar que se pueden
verificar proposiciones o teorías de carácter universal
a partir de proposiciones particulares que no las
contradigan como «todos los cuervos son negros»,
pues nada asegura que nunca se observará un
cuervo blanco.
filosofía Tema 11
 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO

2. No cree que la mente, en el proceso del
conocimiento, adopte solamente una actitud
pasiva y receptiva.
3. Tampoco acepta el principio de verificación como
criterio de sentido. Las teorías no son nunca
verificables empíricamente.
El criterio de cientificidad para demarcar entre ciencias y
pseudociencias sólo podrá ser la prueba de falsabilidad
para una teoría, es decir, la comprobación de dicha teoría
en circunstancias precisas en las que podría verse uno
obligado a abandonarla. Lo que sucede por ejemplo
con las teorías psicoanalíticas y marxistas es que tratan
de evitar este tipo de pruebas decisivas, de este modo,
estas teorías nunca son refutadas por la evidencia de
una incoherencia o de un conflicto.

KARL POPPER

Ninguna teoría científica, sin embargo, puede (GRAN BRETAÑA, 1902 – 1994)
ser establecida de una forma concluyente

Teoría del método científico y por su crítica del

determinismo histórico
Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su
falsedad, puede ser aceptada, al menos con carácter
provisional
Famoso

Si las observaciones experimentales adecuadas

revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis No fue miembro de la Escuela de Viena
es refutada.

Contribución más significativa fue su caracterización

del método científico
Las teorías científicas son hipótesis a partir de las
cuales se pueden deducir enunciados comprobables
mediante la observación
En su Lógica de la investigación científica (1934)

Subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia Propuso un criterio de comprobación

Para determinar la validez científica Lo denominó falsabilidad

Tema 11 filosofía 22 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO
B. Falsabilidad y contrastabilidad
Hemos establecido que el criterio de demarcación
de Popper es la falsabilidad, refutabilidad o
contrastabilidad de las teorías, que adquiere una
relevancia especial como alternativa al principio
positivista de verificabilidad y a la metodología
induccionista.
En cuanto criterio para delimitar los enunciados
científicos de los no científicos, el criterio de
falsabilidad debe dar razón de los dos aspectos que,
según Popper, definen la ciencia empírica:
• Su carácter propiamente empírico, el cual implica
dos propiedades de los enunciados científicos: que
nos proporcionan información sobre la experiencia
y que son capaces de explicar la experiencia
• Su carácter evolutivo, el cual implica también dos
notas de los enunciados científicos: que tienen
un carácter hipotético, es decir, que no tienen
una validez definitiva, y que tienen un carácter
progresivo, es decir, que suponen un aumento
real de nuestro conocimiento.
Para Popper, afirmar que una teoría pertenece a la
ciencia empírica quiere decir que afirma algo acerca
de algo y, por lo tanto, que no es
• ni tautológica (no afirma nada)
• ni contradictoria (lo afirma todo y tampoco
proporciona conocimiento real)
• ni metafísica (afirma algo que no puede ser
comprobado en la experiencia).
Enunciado científico quiere decir, por lo tanto,
enunciado que afirma algo sobre la experiencia. El
problema consistirá en saber cómo se puede llevar a
cabo esta contrastación. Una teoría científica no es
directamente contrastable con la experiencia, ya que
ésta es siempre individual y concreta, y la teoría es
universal y abstracta.
Sin embargo, a partir de una teoría y en ciertas
condiciones se pueden deducir enunciados singulares
a partir de ella (que Popper llama «enunciados
básicos»), los cuales sí pueden ser directamente
comparados con la experiencia, en el sentido de que
estos enunciados precisamente son enunciados que
describen hechos de experiencia.
Contrastar una teoría con la experiencia supone, por
lo tanto, deducir enunciados singulares a partir de
ella y verificar en la práctica estos enunciados. Una
vez hecho esto puede suceder:
• Que los enunciados singulares sean refutados
por la experiencia, en cuyo caso la teoría queda
también refutada o falsada.
• Que los enunciados singulares sean verificados por
la experiencia, en cuyo caso la teoría no queda
verificada, sino sólo corroborada provisionalmente.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 33
C. La concepción de la ciencia
El primer aspecto a determinar, en el marco de la
concepción epistemológica de Popper, es el de la
relación entre ciencia y experiencia; a partir del
momento en que la ciencia se concibe como un
conjunto organizado de enunciados, este problema
se formulará como problema de las relaciones entre
enunciados teóricos y enunciados de hechos, es decir,
entre teorías y enunciados básicos.
Como hemos visto, las teorías se caracterizan respecto
de los enunciados básicos por ser falsables; y éstos
respecto a la teoría por ser sus posibles falsadores. Lo
decisivo, por tanto, aquí es el método de llevar a cabo
la contrastación entre unos y otros, o sea, el método
de la falsación de la teoría o de su sometimiento a
falsación.
Contrastar la teoría con la experiencia será contrastar
los enunciados teóricos con los enunciados básicos.
Pero esto no resuelve, sin más, el problema típico
del empirismo lógico, es decir, el de la justificación
del carácter empírico de los enunciados básicos
mismos, el problema de la relación entre lenguaje y
experiencia, a través de la relación de enunciados de
hechos y experiencia de hechos.
Este problema se desdobla en la epistemología de
Popper en dos: el problema de la aceptación de
enunciados básicos para la falsación de una teoría
y el problema de la justificación de esa aceptación.
Para Popper, los enunciados básicos cumplen una
doble función en el sistema científico:
• obtener gracias a ellos la caracterización lógica
que íbamos buscando, la de la forma lógica de
los enunciados empíricos.
• los enunciados básicos aceptados constituyen la
base para la corroboración de las hipótesis.
Para establecer la forma de cómo deben aceptarse
los enunciados básicos para que cumplan su función
de contrastación empírica, Popper señala dos reglas:
1. No debemos aceptar enunciados básicos
esporádicos, es decir, que no estén en conexión
lógica con otros enunciados.
2. Hemos de admitir enunciados básicos en el
curso de nuestra contrastación teorías cuando
se suscitan cuestiones esclarecedoras acerca de
éstas, cuestiones que tienen que contrastarse
gracias a la admisión de enunciados de ese tipo.
La objetividad de los enunciados científicos, que
coincide con su contrastabilidad o falsabilidad,
consiste, pues, en poder deducir, a partir de estos
enunciados, otros que sean a su vez contrastables
intersubjetivamente.
Sólo se pueden obtener conclusiones contrastables a
partir de los enunciados básicos cuando se aceptan
con algún tipo de relación deductiva a partir de
hipótesis.
filosofía Tema 11
 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO

En la sociedad abierta y sus enemigos (1945)

Popper defendió la democracia

Mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las

teorías políticas de Platón y Karl Marx

Criticó la idea de que las leyes descubridoras del

desarrollo de la historia hacen inevitable su curso
futuro y, por tanto, predecible

Critica a inducción porque dice que no va a estar

justificada, también critica la verificación empírica

Las leyes científicas no son verificables

Enunciados singulares como Las leyes propias del conocimiento

explicación de enunciados generales científico no son verificables
criticado

EL RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO DE T. KUHN

i. INTRODUCCIÓN abandone una tradición de investigación a favor de un

Thomas Kuhn (1922-1996), fue un filósofo estadounidense
de gran renombre; cuyo extenso trabajo despertó la
curiosa discusión de hombres de numerosas disciplinas
e influenció de tal modo, que creó nuevos conceptos.
Comenzó a escribir su libro: “La estructura de las
revoluciones científicas”, cuando apenas era un estudiante
graduado en física teórica y dio el cambio drástico de la
física a la historia de la ciencia y más tarde, a la filosofía
misma, por la inquietud que sentía por descubrir cada
vez más la verdad.
En él, exponía la evolución de las ciencias naturales básicas
y respondía a preguntas tales como: ¿por qué la realización
de la ciencia concreta, es anterior a los diversos conceptos,
leyes, teorías y puntos de vista que pueden abstraerse de
ella?; frente a varios problemas, ¿cuál es el más significativo
para resolver, por una comunidad científica?, ¿cuál es el
proceso por el cual, un candidato a paradigma reemplaza
a su predecesor?, ¿qué hace que un grupo científico
nuevo paradigma?; ¿por qué debe progresar continuamente
la ciencia? Elabora conceptos como “paradigma”, para
darle nombre a lo que consideraba soluciones universales;
“crisis”, “revolución científica”, para explicar cómo evoluciona
la ciencia, a la que consideraba como algo abierto y en
constante evolución.
ii. REVISIÓN Y ESCLARECIMIENTO DE
ALGÚNOS CONCEPTOS FUNDAMEN-
TALES DE LA PROPUESTA KUHNEANA.
A. CONCEPTO DE PARADIGMA Y DE COMUNIDAD
CIENTÍFICA.
El término paradigma está aplicado a dos sentidos
distintos; por un lado, significa toda la constelación
de creencias, valores, técnicas, etc., que comparten

Tema 11 filosofía 44 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO
los miembros de una comunidad dada; y por otro,
denota una especie de elemento de tal constelación,
las concretas soluciones de problemas que, empleadas
como modelos o ejemplos, pueden remplazar reglas
explícitas como base de la solución de los restantes
problemas de la ciencia normal.
Un paradigma es lo que comparten los miembros
de una comunidad científica y, a la inversa, una
comunidad científica consiste en personas que
comparten un paradigma.
Las comunidades científicas pueden aislarse sin
recurrir previamente a paradigmas; éstos pueden ser
descubiertos, entonces, analizando el comportamiento
de una comunidad dada. El estudio de los paradigmas,
es lo que prepara al estudiante para formar parte de
una comunidad científica particular.
Según Kuhn, una comunidad científica consiste en
quienes practican una especialidad científica.
C. Prioridad de los paradigmas.
B. CIENCIA NORMAL.
Ciencia normal significa investigación basada
firmemente en una o más realizaciones científicas
pasadas, reconocidas por alguna comunidad científica;
durante cierto tiempo y utilizadas como fundamento
para prácticas posteriores y redactadas en los textos
científicos.
La adquisición de un paradigma y el tipo de investigación
que este permite, es un signo de madurez en el
descubrimiento de cualquier campo científico dado.
Las transiciones de los paradigmas son revoluciones
científicas y la transición sucesiva de uno a otro, es
el patrón usual de desarrollo de una ciencia madura.
Para ser aceptado como paradigma una teoría debe
parecer mejor que sus competidoras; pero no necesita
explicar. Su surgimiento afecta la estructura del grupo
que practica ese campo. En el desarrollo de la ciencia
normal, cuando se produce una síntesis capaz de atraer
a la mayoría de los profesionales de la generación
siguiente, las escuelas antiguas desaparecen. El nuevo
paradigma implica una definición nueva y más rígida
del campo. Un paradigma es un patrón aceptado que
permite la renovación de ejemplos. El tener más éxito
no se refiere a uno completo en la resolución de un
problema determinado. La ciencia normal consiste en la
realización de esa promesa, para que sea una realización
lograda mediante la ampliación del conocimiento y para
que aumente el acoplamiento entre los hechos y las
predicciones del paradigma.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
La ciencia normal posee un mecanismo interno
que, siempre que el paradigma deje de funcionar,
asegure el cambio de las restricciones que atan a
la investigación. Su investigación va dirigida a la
articulación de aquellos fenómenos y teorías que el
paradigma proporciona.
Una pequeña parte de los problemas teóricos de la
ciencia normal, consiste simplemente en el uso de
la teoría existente para predecir información fáctica
de valor intrínseco. El trabajo bajo el paradigma,
no puede llevarse a cabo en ninguna otra forma
y la deserción del paradigma significa dejar de
practicar la ciencia que se define. La ciencia normal
retrata el desarrollo científico como una sucesión de
períodos establecidos por la tradición, puntuados por
interrupciones no acumulativas, donde sus tesis son
de extensa aplicabilidad.
Para descubrir la relación existente entre reglas,
paradigmas y ciencia normal; el científico deberá
comparar los paradigmas de la comunidad, unos
con otros y con sus informes de investigación; con
el objetivo de descubrir que elementos aislables,
explícitos o implícitos pueden haber abstraído los
miembros de esa comunidad, para emplearlos como
reglas en sus investigaciones.
La ciencia normal puede determinarse en parte por
medio de la inspección directa de los paradigmas,
proceso que resulta más sencillo con la ayuda de
reglas y suposiciones, pero que no depende de
la formulación de éstas. En realidad, la existencia
de un paradigma, ni siquiera debe implicar la
existencia de algún conjunto completo de reglas.
Ésta es la actividad para la resolución de enigmas;
una empresa acumulativa, con un éxito eminente
en su objetivo y en la extensión y la precisión del
conocimiento científico. La ciencia normal no tiende
hacia novedades fácticas o teóricas. Cuando tiene
éxito, tampoco descubre alguna.
No todas las teorías pertenecen a paradigmas. Los
científicos acostumbran a desarrollar muchas teorías
especulativas e inarticuladas, anteriores a éstos o
durante las crisis; que pudieran señalar el camino
hacia los descubrimientos. Sólo cuando el experimento
y la teoría de tanteo se articulan de tal modo que
coincidan, surge el descubrimiento y la teoría se
convierte en paradigma.
filosofía Tema 11
 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO
D. CRISIS.
Una vez que el descubrimiento es asimilado, los
científicos están en condiciones de explicar una
gama más amplia de fenómenos naturales, o explicar
con mayor precisión algunos de los ya conocidos;
descartando, para lograr su objetivo, creencias y
procedimientos aceptados con anterioridad. El fracaso
de las reglas existentes es lo que sirve de preludio
a la búsqueda de otras nuevas. La teoría nueva, es
una respuesta directa a la crisis y muchas versiones
de una, un su síntoma habitual.
E. La respuesta a la crisis.
La crisis es la condición previa y necesaria para el
nacimiento de nuevas teorías. La decisión de rechazar
o de aceptar un paradigma y el juicio que conduce
a esa decisión, involucra siempre la comparación de
paradigmas con la naturaleza y entre ellos. El rechazar
un paradigma sin reemplazarlo con otro, es rechazar
a la ciencia misma. Kuhn sostiene que no existe la
investigación sin ejemplos en contrario. Los enigmas
existen sólo debido a que ningún paradigma resuelve
completamente todos los problemas.
La proliferación de versiones de paradigmas, síntoma
de crisis, debilita las reglas de la resolución normal de
enigmas, de tal modo que, permite la aparición de un
nuevo paradigma. Es tarea de la ciencia normal esforzarse
por hacer que la teoría y los hechos, sean coherentes; y
esta actividad puede verse como una prueba o búsqueda
de confirmación o falsedad. Su objeto es resolver un
enigma para que la existencia misma suponga la validez
del paradigma. Se entiende que todas las crisis se inician
con la confusión de un paradigma. La transición de un
paradigma a otro nuevo del que pueda surgir una nueva
tradición de ciencia normal, está lejos de ser un proceso de
acumulación. Es más bien una reconstrucción del campo,
o una partida de nuevos fundamentos. Las crisis debilitan
los estereotipos y proporcionan los datos adicionales
necesarios para un cambio de paradigma fundamental. La
transición consiguiente a un nuevo paradigma, es lo que
Kuhn llama, revolución científica.
F. REVOLUCIÓN CIENTÍFICA.
Se considera revolución científica a todos aquellos
episodios de desarrollo no acumulativo, en que un
paradigma antiguo es reemplazado completamente
o en parte, por otro nuevo, incompatible; es decir,
cuando un paradigma existente deja de funcionar de
forma adecuada, en la exploración de un aspecto de
la naturaleza.
Tema 11 filosofía
Cuando los paradigmas entran en debate sobre su
elección, para Kuhn, su función necesaria es circular
y sostiene que, sea cual fuere su fuerza, el status del
argumento circular, es sólo el de la persuasión.
Las razones por las cuales la asimilación de un nuevo
tipo de fenómeno o de una nueva teoría científica debe
exigir el rechazo de un paradigma más antiguo, no
se derivan de la estructura lógica del conocimiento
científico; pues podría surgir un nuevo fenómeno sin
reflejarse sobre la práctica científica pasada.
La asimilación de todas las nuevas teorías, significa la
destrucción de un paradigma anterior y un conflicto
consiguiente entre las escuelas del pensamiento
científico. Es evidente que éste existe entre el
paradigma que descubre una anomalía y el que, más
tarde, hace resulte normal dentro de nuevas reglas.
Kuhn señala tres tipos de fenómenos sobre los que
puede desarrollarse una nueva teoría:
1. Aquellos que han sido bien explicados por los
paradigmas existentes y que no proporcionan un
motivo para la construcción de una nueva teoría;
2. Fenómenos cuya naturaleza es indicada por
paradigmas existentes, pero cuyos detalles sólo
pueden comprenderse a través de una articulación
posterior a la teoría;
3. y las anomalías que no son asimiladas en los
paradigmas existentes. Sólo este tipo produce
nuevas teorías.
Sin la aceptación de un paradigma no habría ciencia
normal.
El paradigma no podrá proporcionar enigmas que
no hayan sido todavía resueltos, si no se extiende a
campos donde no exista ningún precedente completo.
Los paradigmas se diferencian, en algo más que en
la sustancia, ya que están dirigidos, no sólo hacia la
naturaleza, sino también a la ciencia que los produjo.
La recepción de un nuevo paradigma, hace necesaria
una redefinición de la ciencia correspondiente.
Algunos problemas antiguos pueden relegarse a otra
ciencia o ser declarados “no científicos”.
La tradición científica natural que surge de una
revolución científica, no es sólo incompatible,
sino también incomparable con la que existía
anteriormente. Afirmaba Kuhn que, las teorías
científicas posteriores son mejores que las anteriores
para resolver enigmas y que a menudo éstas son
totalmente distintas a los que se aplican; “una teoría
científica nueva, es mejor que sus predecesoras”.
Todas las revoluciones implican el abandono de
generalizaciones cuya fuerza previamente había sido
la fuerza de las tautologías.
66 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO

Condición previa y necesaria para el nacimiento de nuevas teorías

Período parecido a la pre-ciencia, y esto se resuelve mediante una

Revolución Científica.
Crisis:
Se puede originar
a) Por que existan grandes anomalías en el paradigma
b) Confusión dentro del paradigma en sí
c) Por que haya gran proliferación de versiones del paradigma

Los paradigma postulantes al entrar en contacto con los puntos de

Inconmensurabilidad:
vista de los demás, necesariamente fracasan.

Muy pocos casos – extraordinarios

Proceso en el cual el paradigma antigua es reemplazado

Revolución Científica completamente o en parte por otro nuevo, incompatible

Sucede porque el paradigma anterior dejó de funcionar bien, hasta

que es rechazado

III. INCONMENSURABILIDAD Y RESOLU- Cada comunidad lingüística puede producir, resultados

CIÓN DE LA REVOLUCIÓN.
La prueba de un paradigma sólo tiene lugar cuando
el fracaso persistente para obtener la solución de
un problema, produce una crisis e incluso entonces,
solamente se produce después de que el sentimiento
de crisis haya producido un candidato alternativo a
paradigma.
Ninguna teoría resuelve todos los problemas a los que se
enfrenta, ni es frecuente que las soluciones alcanzadas
sean perfectas. Al contrario, lo incompleto y lo imperfecto
del ajuste entre la teoría y los datos existentes, es lo
que define muchos de los enigmas que caracterizan a
la ciencia normal. Cabe preguntar cuál de dos teorías
reales y en competencia, se ajusta mejor a los hechos.
Las razones por las cuales, los paradigmas postulantes,
necesariamente fracasan, al entrar en contacto con los
puntos de vista de los demás, han sido descriptas como
la inconmensurabilidad de la tradición científica normal,
anterior y posterior a las revoluciones. Los nuevos
paradigmas nacen de los antiguos e incorporan gran parte
del vocabulario y de los aparatos, que previamente se
utilizaron. Quienes proponen los paradigmas, practican
sus profesiones en mundos diferentes. Al hacerlo, los dos
grupos de científicos ven cosas diferentes cuando miran
en la misma dirección desde el mismo punto.
completos de su investigación que aunque sean
descriptibles en frases comprendidas de la misma manera
por los dos grupos, no pueden ser explicados por la otra
comunidad en sus propios términos.
A. Progreso a través de la revolución.
Sólo durante los períodos de ciencia normal, el
progreso parece ser evidente y la comunidad científica
no puede ver los frutos de su trabajo en ninguna
forma. Una comunidad científica es eficiente para
resolver los problemas o los enigmas que define su
paradigma. El resultado de la resolución de esos
problemas debe ser inevitablemente el proceso.
Cuando una comunidad científica repudia un paradigma
anterior, renuncia, al mismo tiempo, a la mayoría de los
libros y artículos en que se incluye dicho paradigma.
Los cambios de paradigma llevan a los científicos cada
vez más cerca de la verdad.
B. ¿CÓMO EVOLUCIONA LA CIENCIA?
De una pre- ciencia, se obtiene una ciencia normal que
entra en crisis y desata una revolución; que tiene por
producto una nueva ciencia normal y por consiguiente,
una nueva crisis.

san marcos REGULAR 2014 – Ii 77 filosofía Tema 11

 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO

Fase 1:
"precientífica"

Aceptación de
un paradigma

Fase 2:
"ciencia normal"

Aceptación de
anomalías

Nuevo
paradigma

Fase 3:
"ciencia revolucionaria"

autoevaluación

SIMPLES 3. En un periodo de ciencia normal, según Kuhn se

observaría:
1. Una revolución científica implica, según Kuhn: A) Un cambio de paradigmas.
A) Un cambio de modelos de investigación B) La presencia de anomalías en la investigación.
B) Un cambio de leyes C) La crisis de un paradigma.
C) Un cambio de teorías D) La confianza de los científicos en sus modelos teóricos
D) Un cambio de métodos E) El abandono de metodologías tradicionales en la
E) Un cambio de paradigmas investigación.

2. Fue el epistemólogo que propuso una visión histórica de 4. Sería un ejemplo de paradigma según Kuhn.
la ciencia para entender su dinámica A) El descubrimiento de la penicilina.
A) Comte B) Las aplicaciones tecnológicas de la química en
B) Popper medicina.
C) Feyerabend C) Los cálculos matemáticos de Pitágoras.
D) Neuraht D) El modelo ptolemaico del universo.
E) Kuhn E) Las propiedades de las plantas medicinales.

Tema 11 filosofía 88 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 POPPER- RACIONALISMO CRITICO Y
T. KUHN -RELATIVISMO EPISTEMOLÓGICO
Múltiples
5. La acumulación de teorías, leyes, observaciones y
demás conocimientos forman parte de la etapa llamada
____________ formándose luego un o una ____________
según Kuhn.
a) Pre-científica-paradigma
b) Ciencia normal – modelo práctico
c) Ciencia anormal – plan de investigación
d) Revolución científica-desarrollo científico
e) Anomalías-plan de investigación
6. Cuando un paradigma antiguo y otro nuevo ____________
en su cuerpo teórico se habla de que son ____________
según Kuhn
a) no guardan semejanzas –inconmensurables
b) compiten-complementarios
c) explican-científicos
d) son diferentes-necesarios para el desarrollo de la
ciencia
e) tienen temas distintos-innecesarios
7. Para Popper , el conocimiento científico sería ____________
porque de esa manera se reconoce que la ciencia podría
____________
a) infalible – ayudar a la humanidad
b) incuestionable – ser universal
c) falible – mejorar
d) falsable – ser imprecisa
e) lógico – matematizarse
Complejas
8. Con respecto al pensamiento de Popper.
I La ciencia y la filosofía se benefician mutuamente.
II. Propone una crítica al neopositivismo en el plano
metodológico.
san marcos REGULAR 2014 – Ii
III. Asume que la ciencia solo debe tener un método como
el hipotético deductivo.
IV. Considera el criterio de Falsación como método para
las ciencias.
Precise si son verdaderas o falsas
a) VVFF B) FVFV
C) VVVV D) FVFF
E) VFVV
9. Cuando se dice que “todos los cisnes son blancos” según
Popper no se podría verificar dicho enunciado, de esto se
deduce que.
I. La verificación de enunciados universales es imposible.
II. La inducción sería insuficiente en presentar siempre
casos que no alcanzarían lo universal.
III. Ninguna hipótesis podría ser contrastada.
IV. Las ciencias serian infalibles.
A) Solo I y II son verdaderas
b) Solo III es verdadera
c) Solo IV es falsa
d) Solo II y III son falsas
e) Todas son verdaderas
10. Según el pensamiento de T. Kuhn
i. Las anomalías aparecerían como manifestación de
una crisis durante el periodo de ciencia normal.
ii. Por revolución científica se entiende que ya no hay
paradigmas que expliquen satisfactoriamente las
anomalías.
iii. Un paradigma sería un conjunto de teorías, métodos,
categorías, leyes, etc que una comunidad científica
tiene.
a) VVV b) FFV
c) FFF d) VFF
e) VFV
99 filosofía Tema 11
 FILOSOFÍA
tema 12
FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y
LATINOAMÉRICA
DESARROLLO DEL TEMA
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA EN EL PERÚ
Que exista una filosofía en el Perú es un asunto sumamente
discutible en nuestra propia tradición filosófica. Que hubo
filosofía en el periodo autóctono de nuestra historia.
Se trata pues de un breve recuento histórico de lo que ha sido
la actividad filosófica en nuestro país.
I. ÉPOCA PRE-INCA E INCA: COSMOVI-
SIÓN ANDINA
A. CONCEPCIÓN DEL MUNDO
• Los antiguos peruanos creían que el universo no
era infinito, sino limitado y estaba dividido en tres
zonas:
• Zona superior o cielo (Janan Pacha). Habitada por
los dioses celestes: sol, luna, estrellas.
• Zona media o tierra (Kay Pacha). Aquí Vivian los
hombres, los animales, los plantas y los ciertos
espíritus terrestres.
• Zona inferior o sub-suelo (Ukju Pacha). Residencia
de los muertos y los gérmenes.
B. RELIGIÓN ANDINA
• Fue animista, ya que consideraba que todo esta
animado y en constante transformación.
• Para los andinos, Dios es reconocible a través de
sus diversas formas, pues adoraban al cerro, al
lago, al rayo, etc. (Panteísmo).
• Consideraban que la naturaleza o materia es
eterna.
• La tierra (mama pacha) fuente de vida y de
sustento y por eso debía merecer respeto, cariño
y agradecimiento.
• Concepción del Tiempo
san marcos REGULAR 2014 – Ii 11
SnIi2FILO12
• No conocieron el sistema de medición cronológica
por horas, minutos y segundos; sin embargo, se
guiaron por los relojes solares (Intiwatanas).
• Dividieron el año en doce meses y el calendario
guarda estrecha relación con las labores agrícolas.
C. CONCEPCIÓN DEL TIEMPO
•  No conocieron el sistema de medición cronológica
por horas, minutos y segundos; sin embargo, se
guiaron por los relojes solares (Intiwatanas).
•  Dividieron el año en doce meses y el calendario
guarda estrecha relación con las labores agrícolas.
D. PENSAMIENTO DE LA SOCIEDAD INCAICA
La clase dirigente utilizó las contradicciones y
estimularon las rivalidades para vencer el atraso y
mantener a los pueblos ordenados.
• Se practicó el trabajo común: Ayni, Minka
• Hubo un sometimiento colectivo (pueblos) y
sometimientos individuales (Acllas y yanaconas).
E. LA MORAL EN LA SOCIEDAD INCAICA:
La vida moral de los antiguos peruanos se orientó en
tres máximas fundamentales:
a. Ama sua. No seas ladrón.
b. Ama llulla. No seas mentiroso
c. Ama quella. No seas ocioso (haragán)
Sin embargo esta postura esta en discusión ya que se
afirma que en realidad fueron los cronistas españoles
los que desarrollaron tales ideales
FILOSOFÍA Tema 12
 FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA
PARADIGMA Y EPISTEMOLOGÍA DE TOTALIDAD
La visión de totalidad de las culturas ancestrales nos permite una aproximación integral de la realidad. el universo es la
Pacha, que significa "mundo material" y "tiempo" es decir cosmos. Este universo está conformado por cuatro mundos:
Hanan Pacha
(mundo de arriba)
Hawa Pacha Kay Pacha
(mundo de afuera) (este mundo)
Ukhu Pacha
(mundo a abajo)
HANAN PACHA
KAI PACHA
UKU PACHA
II. FILOSOFÍA EN EL VIRREINATO
A. Las Casas Versus Sepúlveda (1550 – 1551):
Un legado papal llegó a Valladolid. Con la precisa
misión de determinar si los indígenas de las Indias
Occidentales eran seres humanos completos y
verdaderas criaturas de Dios, descendientes de Adán
y Eva. O si, por el contrario, como venían afirmando
algunos, eran seres de una categoría distinta, inferior,
o incluso súbditos del Imperio del Diablo. Por un
lado, estuvo presente Ginés de Sepúlveda, filósofo,
teólogo y jurista, y que por entonces acababa de
publicar en Roma su Tratado de las justas causas de
la guerra contra los indios. Obra en la que propugnaba
la evangelización radical de todos los territorios
conquistados, y la paralela supresión de los llamados
valores indígenas.
En posición contraria ofició el obispo dominico
Bartolomé de Las Casas (en nuestro icono de hoy),
defensor de la causa india de la evangelización
pacífica, y contrario a la encomienda de los aborígenes
Juan Ginés de Sepúlveda era contrario al espíritu
de las Leyes Nuevas de 1542, al igual que los
encomenderos, que consiguieron su derogación por
los virreyes en América, lo que motivó la llegada a
Tema 12 FILOSOFÍA 22
Hawa Pacha
(mundo de afuera)
España de Bartolomé de las Casas. Sepúlveda publicó
su De justis belli causis apud indios y Las Casas
replicó con sus Treinta proposiciones muy jurídicas.
que condujo a la celebración de una reunión de
teólogos en Valladolid (Junta de Valladolid) entre
los meses de agosto y septiembre de 1550 con el
objetivo de solucionar la disputa, que recibió el
nombre de «polémica de los naturales» o «de los
justos títulos». En la reunión participaron Domingo de
Soto, Bartolomé Carranza y Melchor Cano, sustituido
posteriormente por Pedro de la Gasca. Sepúlveda,
partidario de un consuetudinarismo aristotélico y de la
razón de estado de Nicolás Maquiavelo, defendió sus
ideas sobre la justicia de la guerra contra los indios
a causa de sus costumbres caníbales y los sacrificios
humanos, por su inferioridad cultural y para evitar
guerras entre ellos, argumentos a los que ya se había
opuesto el iusnaturalismo de Francisco de Vitoria.
Además, él creía que las conquistas eran necesarias
por el adelantamiento cultural de España, de forma
que la civilización equivalía a derecho del dominador
sobre el dominado para evangelizarlo y elevarlo a
su misma altura; su rival Las Casas propugnaba la
igualdad genérica del ser humano al margen de
cualquier posición política, y la necesidad de que
san marcos REGULAR 2014 – Ii
 FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA

los españoles abandonaran América, limitándose a País y por otros viajeros ilustrados que visitaron
enviar predicadores para evangelizar, sin apoyo militar el Perú.
ninguno. No hubo resolución final y cada uno de los • Propicio la aparición de profesores partidarios de
contrincantes se consideró vencedor. las disciplinas exactas y empíricas.
Ginés de Sepúlveda es uno de los más claros ejemplos • Los cambios operados en España ayudaron a la
del cómo al europeo del siglo XVI le era difícil ampliación y afirmación del movimiento ilustrado
comprender la existencia de culturas diferentes a “la peruano que cobro más fuerza con la creación de
cristiandad”, y del cómo fácilmente las consideraban academias científicas como la Escuela de Medicina
inferiores. Hacerles la guerra e imponerles el dominio y con la publicación de revistas de cultura, entre
español era considerado un asunto de “Ley Natural”, las que destaca El mercurio peruano.
incluso un beneficio para las víctimas. Hay autores • Los partidarios de la ilustraron pusieron la razón
que consideran que estos argumentos justificativos en contra del dogma y el fanatismo religioso.
del dominio han tenido continuidad desde entonces • Contribuyo a que naciera el deseo de buscar la
hasta la actualidad emancipación americana de España, levantando
sus ideales de igualdad, fraternidad y libertad.
B. LA ESCOLÁSTICA
Así se denomina a la filosofía escolar medieval, B. Representantes:
cuyos representantes, trataban de fundamentar Pedro Peralta y Barnuevo, Hipólito Unanue, Toribio
teóricamente la concepción religiosa del mundo. Rodríguez de Mendoza, etc.
• Este tipo de filosofía llego al Perú a través de los
españoles, aproximadamente en el año 1550.
Fue difundida por las órdenes religiosas como:
Dominicos, mercedarios, jesuitas y franciscanos.
• El apogeo de la escolástica comprende, por lo
tanto, los siglos XVI y XVII y se prolonga hasta
mediados del siglo XVIII
• La escolástica presidió desde su iniciación las
funciones docentes de la universidad de San
Marcos en Lima; las de las universidades menores
de Cusco y Huamanga y los colegios que fundaron
las diversas órdenes religiosas.
• Durante este periodo se estudiaban los filósofos
clásicos y medievales a través de la lectura de
sus obras originales o las de sus comentaristas.
Asimismo, se encaró el decisivo problema
teológico de la condición humana de los indígenas.
Sin embargo, en el Perú, su principal idea estuvo
orientada a forjar en los vasallos una conciencia
condicionada por la aceptación de una jerarquía
social y política rígida.
• El autor más estudiado fue Santo Tomás de
Aquino, a quien le siguieron las doctrinas de Duns
Scoto, San Agustín, etc.

C. Representantes:
Fray Jerónimo de Valera (1568-1625). Esteban de
IV. ROMANTICISMO (1830 - 1880 aproxi-
Avila (1519-1601), José de Acosta (1539-1600),
Martín de Jáuregui, etc. madamente)
El Romanticismo es un movimiento intelectual surgido
en Europa Occidental en la primera mitad del siglo XIX,
III. FILOSOFÍA DE LA EMANCIPACIÓN en lo filosófico surgió como un movimiento de rechazo
de las soluciones filosóficas y sociales propuestas por la
A. LA ILUSTRACIÓN
Ilustración.
• El pensamiento de la ilustración abarca desde la
Este período que es posterior a la proclamación de la
segunda mitad del siglo XVIII y el primer tercio
independencia se ve la supremacía de la filosofía política
del siglo XIX
dándose sendas discusiones -entre conservadores y
• Esta filosofía se orientó en la Revolución en la
liberales - con respecto a la organización de la sociedad
Revolución Burguesa de Francia y fue introducida
y el ejercicio del poder.
al Perú principalmente por la sociedad Amantes del

san marcos REGULAR 2014 – Ii 33 FILOSOFÍA Tema 12

 FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA
• El pensamiento romántico es ubicado entre 1826 y
1870, aproximadamente.
• De modo general, se trata de reivindicar la posibilidad
dentro de un proceso irracional. Se parte de la posición
de lo particular sobre lo general y se afirma el carácter
dialéctico de la realidad.
• Sin embargo, el romanticismo peruano se caracteriza,
fundamentalmente, por el predominio de temas
políticos sobre los especulativos.
• Las cuestiones filosóficas más importantes provienen
de las polémicas políticas entre monárquicos y
republicanos, federales y unitarios, y principalmente
entre los liberales y los conservadores.
A. Representantes:
Liberales: Benito Laso, Francisco Javier Mariátegui
y Francisco de Paula Gonzáles Vigil.
Conservadores: Bartolomé Herrera.
V. EL POSITIVISMO (1880 - 1918 aproxi-
madamente)
Esta filosofía fue introducida al Perú hacia 1860, pero
alcanza su máxima vigencia doctrinaria entre 1870 y 1900
aproximadamente. El positivismo peruano aparece como
una respuesta filosófica frente a ala crisis total que se vivía
como resultado del caudillismo y de las consecuencias
de la guerra con Chile; señalando la preponderancia del
factor económico para la reconstrucción nacional.
El positivismo peruano se dio bajo dos formas:
1. POSITIVISMO NO UNIVERSITARIO
Denominado también positivismo extra -académico,
se desarrolló fuera de las aulas universitarias.
a. MANUEL GONZÁLES PRADA (1846-1918): Fue
una de las figuras más notables de la literatura
peruana y entre sus ideas tenemos:
• Se preocupó principalmente por el hombre, la
realidad y la existencia.
• El saber humano tiene sus notas más saltantes
en la provisionalidad y la relatividad de las
verdades.
• Fue antirreligioso, anarquista y antihispanista.
• Estuvo en contra de la sociedad capitalista
y consideró que el Estado es un producto
de la violencia ejercida por los poderosos
y un instrumento destinado a perennizar la
servidumbre de los más débiles.
• El Perú verdadero, profundo, es el que pertenece
a los indígenas.
• Afirmó que la única responsable de la crisis en
el Perú fue la oligarquía.
• Obras: Páginas libres, Horas de lucha, Anarquía,
Nuevas páginas libres, etc.
2. POSITIVISMO UNIVERSITARIO.
O positivismo académico
Tema 12 FILOSOFÍA
a. JAVIER PRADO
• Es antimetafísico y sostiene que el objeto del
conocimiento filosófico y científico es el mundo
de los fenómenos observables y obedientes a
la experimentación.
• El pensamiento positivo se funda en la razón y
en la experiencia.
• Obra: El genio.
b. MANUEL VICENTE VILLARÁN (1873 - 1958)
• Reconocido educador que estuvo en contra de
la educación tradicional.
• Plantea el desarrollo de una educación que está
orientada al trabajo productivo.
• Estuvo a favor del desarrollo capitalista (factor
económico).
• Obra: Programas de las lecciones de derecho
natural.
VI. ESPIRITUALISMO
Jorge Polar y Javier Prado Ugarteche representa el
punto más avanzado del positivismo peruano, ambos
viraron, sobre todo el primero, al final de su vida hacia
el espiritualismo, defendida en Francia por Buotroux y
Bergson, pensamiento marcadamente antipositivista en
la tercera década del siglo XX.
El mas destacado representante fue Alejandro Deustua
quien forjó una doctrina estética fundada en la vivencia
de la libertad que había de desarrollarse y acentuarse
más tarde sobre fundamentos teóricos más firmes que
encontró en Bergson. El pensamiento de Deustua se
articula en dos ideas fundamentales: libertad y orden,
ideas que se entrelazan. Entiende la libertad como una
actividad creadora, como una suerte de energía que por
un íntimo dinamismo evolutivo renueva constantemente
sus efectos.
Por su parte el orden representa lo establece del ser, lo
permanente y lo acabado, aquello que se impone a la
acción humana como estructura regular y fija. La obra
de Deustua - que es vastísima- abarcó dos generaciones
filosóficas la de 1905 y la de 1925 surgiendo en esas
generaciones un entusiasmo por las filosofías de 1905 y
la de 1925 surgiendo en esas generaciones un entusiasmo
por la filosofía y por lo que se tenía cabal expresión de
ella, el vitalismo bergsoniano.
Víctor Andrés Belaúnde, Óscar Miro Quesada, José de
la Riva Agüero entre otros, representan la corriente
espiritualista influenciada fuertemente por Bergson,
influencia que alcanzó a la literatura, el arte y a la política.
El pensamiento de muchos de los pensadores espiritualistas
estuvo divorciado de la realidad del país, pues había una
tendencia pro ibérica, aunque en algunos casos asume
de manera superficial el problema de la educación,
pero descuida en general el factor económico, restan
importancia al problema indígena, privilegian a la minoría
sobre la mayoría y terminan por cerrar los ojos ante la
realidad nacional, prefiriendo dirigirlo a Europa y otras
perspectivas.
44 san marcos REGULAR 2014 – Ii
 FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA
Así por ejemplo, José Carlos Mariátegui criticó duramente
a Deustua por su actitud negativa respecto al factor
económico y su elitismo, veía en él una encarnación del
espíritu feudal.
Para concluir diremos que Pedro Zulen (1829 -1925) abre
una crítica a la filosofía bergsoneana con su Filosofía de
lo Inexpresable.
M. Ibérico fue otro bersoneano declarado, entre sus obras
tenemos, La aparición, El Nuevo Absoluto.
VII. GENERACIÓN DEL CENTENARIO
Abarca el periodo comprendido entre los años 1920 -
1940. Entre sus principales representantes tenemos.
A. JOSÉ CARLOS MARIATEGUI LA CHIRA (1895
- 1930)
Fue el creador y conductor del movimiento peruano
fundó la revista Amauta, en el cual expuso la mayoría
de sus ideas.
a. Un marxismo abierto. El marxismo debe renovarse
constantemente, adaptándose a cada realidad.
b. El marxismo como praxis. Es una herramienta
metodológica de un movimiento de masas, para
el análisis y transformación de su propia realidad.
c. Teoría de los mitos. (Mito = ideal del hombre). El
marxismo moviliza las energías vitales de la masa
para alcanzar el objetivo trazado: el socialismo.
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
d. Moralidad del socialismo. El proletariado es
considerado como una humanidad ascendente de
plenitud real y actuante de las virtudes del trabajo.
La moral del socialismo es un principio de dignidad
y de recuperación universal humana.
e. Estética y revolución. El arte debe ser abordado
desde una perspectiva abierta a la vida humana,
debe ser libre y enriquecida por el trabajo. El arte
debe correr paralelo a las luchas proletarias y estar
comprometido con una nueva sociedad.
f. Educación: Debe servir para educar hombres
reales y debe ser abordada y planteada dentro
de una perspectiva económica y social.
Obras: Defensa del marxismo, 7 ensayos de
interpretación de la realidad peruana.
B. VÍCTOR RAÚL HAYA DE LA TORRE (1895 - 1979):
Fundo en Lima (1930) la fuerza política peruana más
poderosa de los últimos años (Partido Aprista Peruano).
Sus ideas se fundamentaron principalmente en la
dialéctica hegeliana: triada dialéctica (Capitalismo,
socialismo, aprismo). Empleando el relativismo (cada
sociedad se desarrolla en su propio espacio y tiempo)
y el subjetivismo, plantea así como alternativa el
capitalismo industrial nacional.
Obras: Espacio - tiempo histórico, El antiimperialismo
y el Apra, etc.
C. ANTENOR ORREGO ESPINOZA (1892 - 1960):
Tiene una orientación metafísica y vitalista. Para
Antenor Orrego: El conocimiento es el secreto de la
felicidad del hombre, ya que consuma la integración
del cosmos y del hombre, considerando así que los
pueblos de América deben unirse como un pueblo -
continente, con el fin de superar la imitación de los
modelos europeos de cultura. Pero para esto plantea
un humanismo americano, basado en un principio
que reconozca la validez universal del marxismo, el
cual, sin embargo, debe aplicarse de acuerdo a cada
sociedad.
Obras: Pueblo - continente, Notas marginales, El
monólogo eterno, Estación primavera, Hacia un
humanismo americano, etc.
FILOSOFÍA Tema 12
 FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA

VIII. LA FILOSOFÍA ENTRE 1940 Y 1960 • Se debe generar una identidad nacional.
Obras: Historia de las ideas en el Perú.
A. CESAR GUARDIA MAYORGA:
Es el más importante representante de la filosofía
marxista universitaria. Señala que la única filosofía
correcta es le materialismo dialéctico. Considerando
que el verdadero ser es material y que se manifiesta
en el hombre y la naturaleza (sujeto y objeto,
respectivamente), sosteniendo que hay dos formas
de conocimiento: sensorial y racional. El hombre
mediante la razón, puede explicar la realidad bajo
sus múltiples formas.
Obras: Filosofía y ciencia, Fascículos de psicología,
Historia de la filosofía griega, etc.

B. ALBERTO WAGNER DE REYNA:

Representante del existencialismo cristiano en el Perú.
Expone sus ideas sobre la contingencia de la muerte a
través de la fe, donde el hombre se encuentra con Dios.
Obras: La ontología fundamental de Heidegger, su motivo
y su significación; La filosofía en Iberoamérica, etc.
C. FRANCISCO MIRO-QUEZADA CANTUARIAS (1918):
Considera que la filosofía científica es la teoría de los
principios basados en la razón. La teoría del ser es
la metafísica
• Expone su ateísmo nostálgico:
a. Ateísmo. PoWrque Dios no existe.
b. Nostálgico. Porque desea que Dios exista.
• Concibe a la solidaridad como un valor histórico
concreto y considera que la persona humana es
un fin en sí misma (Humanismo).
• Plantea la creación de una sociedad justa basada
en la racionalidad.
• Defiende la objetividad de la verdad.
• Obras: La filosofía como actividad raciona,
Humanismo y revolución, Lógica, etc.
IX LA FILOSOFÍA ENTRE 1960 Y 1980
B. GUSTAVO GUTIÉRREZ MERINO:
Recibió el premio Príncipe de Asturias 2003 –
Humanidades. Trata de articular el cristianismo con el
socialismo marxista, pero sin aceptar el materialismo
dialéctico. Plantea que la sociedad capitalista es
anticristiana y debe ser superada por una nueva
sociedad que es la socialista. Señala también que
la teoría nace de la praxis de la sociedad y debe ser
iluminada por la luz de la fe, así el reino de Dios se
debe comenzar a construir aquí, en la tierra (reino de
justicia, igualdad y paz).
Obra: Teología de la liberación (1970).
X. FILOSOFÍA ACTUAL (A PARTIR DE 1980)
• Comienza a desarrollarse principalmente las ideas del
Neoliberalismo, cuya mayor fuerza se da a partir de 1990.
• El Neoliberalismo tiene como principales bases
filosóficas al Neopositivismo y al Pragmatismo. Su
principal soporte social es la pequeña burguesía.

A. AUGUSTO SALAZAR BONDY: • Se imponen valores como: utilitarismo, practicismo,

Considera que la filosofía latinoamericana presenta
las siguientes características:  de los medios de comunicación masiva.
a. Tiene sentido imitativo.
b. Es de receptividad universal
c. Ausencia de aportes originales.
d. Existe un sentimiento de frustración intelectual.
e. Hay un divorcio entre la filosofía y el pueblo.
Las características de la filosofía latinoamericana - dice
Bondy - tienen como causa principal al subdesarrollo
y dependencia de nuestra sociedad. Asimismo, para
lograr el desarrollo de una filosofía autentica propone
las siguientes alternativas:
• Se debe llevar a cabo una revolución socialista -
humanista.
• Debe haber un cambio de conciencia.
e individualismo, los cuales se afianzan con la ayuda
• El ser humano es considerado útil de acuerdo a su
rendimiento físico e intelectual.
• El proceso económico es determinado por las leyes
de oferta y demanda.
• El Estado vende las empresas estatales (privatización)
y se ocupa muy poco de la crisis por la cal atraviesa
la sociedad.
Existe una sobre valoración de la ciencia y la tecnología
a la filosofía (concepción cientifista).

Tema 12 FILOSOFÍA 66 san marcos REGULAR 2014 – Ii

 FILOSOFÍA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA

autoevaluación

SIMPLES 7. Ginés de Sepúlveda justifica la inferioridad del indio y

manifiesta su necesaria _______ mientras que Francisco
1. Señale la relación correcta: de Vitoria plantea la justa guerra contra los indígenas si
A) Mariátegui – Marxismo ellos no reconocen _______
B) Gonzales Prada – Espiritualismo A) dominación – la cristiandad y la monarquía española
C) G. de Sepúlveda – Ilustración B) enseñanza – su inferioridad
D) Bartolomé Herrera – Escolástica C) educación – la religión
E) Deústua – Positivismo D) exterminación – la superioridad de la iglesia
E) inclusión – al dios cristiano
2. Movimiento Intelectual surgido en Europa occidental en
la primera mitad del siglo XIX y que era contrario a las complejas
ideas del progreso:
A) Positivismo 8. Señale verdadero o falso según los enunciados:
B) Romanticismo I. Benito Lazo plantea la tesis de la soberanía popular.
C) Ilustración II. Bartolomé Herrera manifiesta la tesis de la soberanía
D) Escolástica de la inteligencia.
E) Espiritualismo III. El debate entre liberales y conservadores se da en la
ilustración.
3. Pensadores que habrían polemizado en torno a la IV. El periodo del romanticismo busca la independencia
autenticidad de la filosofía latinoamericana fueron: de la colonia.
A) Zea – Dussel A) VVVF
B) Déustra – Kom B) VVFF
C) Bunge – Romero C) VFVF
D) Salazar – Zea D) FVFV
E) Salazar – Mayorga E) FFVV

4. La condición humana del indio fue problemática 9. Señale verdadero o falso según los enunciados:
principalmente en: I. Según Bartolomé Herrera, el gobierno debe estar
A) el período romántico dirigido por hombres que destaquen por su capacidad
B) la escolástica espiritual e intelectual.
C) el futurismo II. Para Benito Lazo el poder debe de ser elitista–
D) el positivismo aristocrático.
E) el período de fundadores III. El positivismo peruano tiene una fuerte influencia de
Spencer.
múltiples IV. Manuel Vicente Villarán es uno de los exponentes del
positivismo universitario.
A) VVVV
5. Mientras que Mariátegui plantea que el Perú es un país
B) FFFF
__________, Haya de la Torre plantea que el Perú es un
C) VFFV
país ________.
D) VFVV
A) nacionalista – imperialista
E) VVVV
B) indígena – pluricultural
C) autóctono – alienado
10. Señale verdadero o falso según los enunciados:
D) semifeudal – feudal I. Para Gonzales Prada el indio solucionará su problema
E) capitalista – semicapitalista por medio de la rebelión.
II. El debate entre Villarán y Deustua aborda temas
6. Augusto Salazar Bondy manifestó que la ________ y educativos y políticos.
la _________ del Perú, impiden el surgimiento de una III. Para Deustua el progreso social se da mediante la
filosofía propia. ciencia.
A) religión – historia IV. La tesis de libertad y orden le corresponde a Manuel
B) la educación – religión Vicente Villarán.
C) alienación – dominación A) VFVF B) VVVV
D) explotación – desigualdad C) FFFF D) VVFF
E) educación – la política E) FVFV

san marcos REGULAR 2014 – Ii 77 FILOSOFÍA Tema 12

 FILOSOFÍA
TEMA 13
GNOSEOLOGÍA
EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA
DESARROLLO DEL TEMA
I. EL CONOCIMIENTO
A. Definición
Conocimiento como acto o proceso. Es la relación
que existe entre un sujeto cognoscente y un objeto
cognoscible, donde el sujeto cognoscente se dirige
intencionalmente a aprehender las cualidades
esenciales del objeto cognoscible para luego formarse
una representación.
Ejemplo:
El estudio que realiza un arqueólogo (sujeto
cognoscente) de los restos arqueológicos de una
cultura determinada (objeto cognoscible).
Pero ¿qué entendemos por sujeto cognoscente, objeto
cognoscible y representación?
B. Componentes del acto de conocimiento
• Sujeto cognoscente
Es todo ser humano consciente, que se dirige
intencionalmente a captar, aprehender las
cualidades esenciales del objeto.
Ejemplo: Un biólogo que realiza un experimento
de laboratorio.
• Objeto cognoscible
Es todo hecho, fenómeno, cosa de la realidad,
es decir todo lo existente cuyas propiedades son
factibles de ser aprehendidas por el sujeto.
Ejemplo: El cerebro y su fisiología constituye
el objeto de estudio de la disciplina científica
denomina neurología.
• Representación
Es la idea, imagen o concepto que el sujeto forma
en su mente luego de captar las cualidades del
objeto.
Ejemplo: El concepto de mamífero que nos
formamos luego de observar animales que en sus
primeros años de vida se alimentan a través de la
glándulas mamarias.
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11
SNII2FILO13
Conocimiento como producto o contenido. Es la
representación mental (idea, imagen, concepto) que
el sujeto ha estructurado y almacenado en su mente,
de las propiedades esenciales de un objeto.
Ejemplo: El conjunto de ideas que tenemos con
respecto a la cultura incaica.
C. Características del conocimiento
• Objetividad
Un conocimiento es objetivo cuando en el se hace
referencia a las cualidades y propiedades del
objeto, sin alterarlo ni deformarlo.
Ejemplo: La tierra es un planeta es un conocimiento
objetivo porque así ocurre en la realidad.
• Necesidad
Un conocimiento es necesario cuando no puede
ser de otro modo, sino de un modo determinado.
Ejemplo: Si las partes conforman el todo,
necesariamente el todo es mayor que las partes.
• Universal
Un conocimiento es universal cuando es válido
para todos los hombres, es decir, se opone, al
punto de vista particular o a la opinión que varía
de sujeto en sujeto.
Ejemplo: 2 + 2 = 4, la Tierra gira alrededor del sol.
• Verificable o fundamentado
Se refiere a que todo conocimiento puede ser
comprobado de manera racional o en la experiencia;
es así que dentro de las ciencias tenemos dos
formas de comprobar un conocimiento: a través
de la demostración lógica racional o a través de la
experimentación y/o la observación.
Ejemplo: Un teorema es demostrado a través de
operaciones matemáticas.
Una hipótesis en Biología es comprobada a través
de un experimento de laboratorio.
FILOSOFÍA TEMA 13
 GNOSEOLOGÍA - EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA

II. LOS JUICIOS Ejemplo: Todo triángulo rectángulo tiene dos

A. Definición ángulos agudos.
Es la forma de existencia del conocimiento que La verdad de este juicio se determina sólo con el
se expresa a través de las oraciones, en donde análisis racional.
encontraremos la relación de dos conceptos.
Ejemplo: • A posteriori
JUICIO Cuando la verdad de dicho juicio ha sido
comprobada después de la experiencia, es decir
La ballena es en la observación y la experimentación.
un cetáceo. Ejemplo: La pulsera es de oro.
La verdad de este juicio se tiene que determinar
CONCEPTOS con la observación (Experiencia).

* BALLENA III. NIVELES O TIPOS DE CONOCIMIENTOS

REALIDAD ENTENDIMIENTO
EXPERIENCIA
B. Tipos de juicios
Kant en la Crítica de la razón pura, clasifica los juicios
en:
• Analíticos
Son aquellos juicios donde el predicado ya está
contenido en el sujeto, de ahí que el predicado no
dice algo novedoso en relación al sujeto.
Ejemplo: Todo cuerpo es extenso.
Un juicio analítico no se dice nada nuevo de la
realidad.
• Sintéticos
Son aquellos en donde el predicado no está
contenido en el sujeto, de ahí que el predicado
diga algo novedoso en relación al sujeto.
Ejemplo: La esfera es de cristal.
Aquí la característica de ser de cristal no es propia
de la esfera.
En un juicio sintético se dice algo nuevo de la
IV. PROBLEMAS DEL CONOCIMIENTO
realidad.
C. Validez de los juicios
Los juicios pueden ser verdaderos o falsos. Según Kant
la verdad o validez de los juicios pueden determinarse
dos formas:
• A priori
Cuando su verdad es demostrada independien-
temente de cualquier experiencia, es decir, recu-
rriendo solamente a la razón. Kant sostiene que
los juicios válidos a priori se caracterizan por ser
universales y necesarios.
A. Vulgar u Ordinario
Es la primera etapa del conocimiento que se
fundamenta en la experiencia inmediata que tiene el
hombre de la realidad, de allí que se caracteriza por
ser empírico, asistemático y de utilidad inmediata.
Ejemplo: El conocimiento que tiene un campesino
sobre qué plantas son medicinales.
B. Científico
Es la segunda etapa del conocimiento, en el cual el
ser humano se dirige selectivamente a la explicación
y fundamentación racional y/o empírica de un
determinado fenómeno relacionado con algún aspecto
de la realidad.
Este tipo de conocimiento se caracteriza por ser
objetivo, sistemático, metódico y predictivo.
Ejemplo: La teoría de la gravitación universal de
Newton hizo posible explicar y predecir la caída de los
cuerpos, la órbita de los planetas del sistema solar, el
comportamiento del péndulo, etc.
C. Filosófico
Es otra etapa del conocimiento que se caracteriza por
buscar de manera racional, sistemática y metódica,
explicar y comprender íntegramente todo lo existente.
Ejemplo: La explicación materialista dialéctica de la
realidad, que formularon Marx y Engels.
A. Posibilidad
¿Es posible o no el conocimiento?
El problema de la posibilidad del conocimiento se
plantea con la siguiente interrogante:
¿Es posible conocer?. Esta pregunta surge de la
relación que se establece entre sujeto y objeto de
la cual va a surgir una representación y es esta
representación (conocimiento como producto) la que
será cuestionada, es decir, nos preguntamos, ¿si es
posible que el sujeto aprenda las cualidades del objeto
y se forme representaciones objetivas, necesarias y
universales?

TEMA 13 FILOSOFÍA 22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 GNOSEOLOGÍA - EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA
B. Dogmatismo
Para esta postura no existe el problema de la
posibilidad del conocimiento, ellos aceptan la
posibilidad de conocer sin cuestionamiento alguno,
es decir el sujeto puede captar las cualidades del
objeto sin alterarlo.
Representantes: Principalmente filósofos presocráticos
como Thales, Anaximandro, Anaxímenes.
C. Escepticismo
Esta postura niega la posibilidad del conocimiento.
No niega el acto de conocimiento, sino que las
representaciones (ideas, imágenes, conceptos) que
podamos formar a partir de este acto, correspondan
de manera objetiva a la realidad.
Dentro del escepticismo tenemos algunas vertientes.
• Radical. Niega la posibilidad de cualquier
conocimiento tanto esencial como racional. Plantea
que es preferible la suspensión del juicio.
Representantes: Cratilo, Pirrón de Elea.
• Relativismo. Niega la posibilidad de cualquier
conocimiento universal, según esta postura al
conocimiento está supeditado al contexto cultural
o al grupo humano. (R. Cultural. Representante:
Spengler), o aun individuo o sujeto (R. Subjetivista.
Representante: Protágoras).
• Positivismo. Niega la posibilidad del conocimiento
metafísico (aquella que está más allá de los
sensible, lo físico) y admite únicamente el
conocimiento obtenido por la experiencia.
Representante: Augusto Comte.
• Agnosticismo. Declara que es imposible conocer
a un absoluto como Dios. Ante la pregunta ¿existe
Dios?, el agnóstico suspende el juicio (no da
respuesta alguna).
Representante: Hume.
• Criticismo. Plantea que el conocimiento universal,
necesario y objetivo es posible solamente del
fenómeno (es decir de la representación de los
objetos tal como se nos manifiestan, se nos
presentan); pero no es posible el conocimiento de
la realidad misma, del noúmeno (la cosa en sí).
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
Representante: Kant.
V. ORIGEN O FUENTE: ¿CUÁL ES EL ORI-
GEN DEL CONOCIMIENTO?
Asumiendo que el conocimiento es posible, esta pregunta
resulta de la necesidad de saber cuál es el origen del
conocimiento; es decir ¿es la razón o la experiencia la
fuente del conocimiento?
• Racionalismo
Doctrina filosófica que afirma que el entendimiento
o la razón es la fuente del conocimiento. Afirma
que nuestras ideas son innatas, no aprendidas y
que son anteriores a la experiencia. La razón crea
sus propios principios y leyes que hacen posible el
conocimiento universal y necesario. Se funda en el
método deductivo.
Representantes: René Descartes, Leibniz, Spinoza.
• Empirismo
Doctrina filosófica que señala que la fuente del
conocimiento es la experiencia y la observación.
Principios, leyes e hipótesis provienen de la experiencia,
afirman que no hay nada en la inteligencia que no
haya estado en los sentidos. Se fundamenta en la
inducción.
Representantes: Locke, Bacon, Hume.
• Criticismo (apriorismo)
Propone la existencia de formas a priori de la
sensibilidad (como el espacio y el tiempo), y de
conceptos puros del entendimiento (como cantidad,
calidad, modalidad, relación, etc.), independiente de la
experiencia, que son utilizados cuando existe contacto
con la realidad. La experiencia nos proporciona datos
que son ordenados y organizados por estas formas y
categorías a priori.
Representantes: Kant.
VI. ESENCIA O NATURALEZA: ¿CUÁL ES
LA ESENCIA DEL CONOCIMIENTO?
Esta pregunta resalta la necesidad de saber cuál es la
naturaleza del conocimiento.
• Realismo
Doctrina filosófica que afirma que el conocimiento es
una reproducción o copia fiel de la realidad.
33 FILOSOFÍA TEMA 13
 GNOSEOLOGÍA - EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA

• Idealismo (subjetivo)
Postura opuesta al realismo. Su tesis fundamental es
que el sujeto determina el conocimiento, y es en este
sentido que el objeto existe en cuando exista una
conciencia que la perciba. El ser es un ser percibido.
Representantes: Berkeley, Mach.

• Fenomenalismo
Plantea que el conocimiento es una construcción a
partir de los datos sensibles (experiencia) que son
ordenados por las formas apriori (espacio – tiempo,
causalidad, etc.).
Representantes: Aristóteles, Demócrito, Lenin. Representante: Kant

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES A) origen – relativismo

B) esencia – objetivismo
1. El enfrentamiento entre el Realismo y el Idealismo genera C) origen – fenomenalismo
una posición tercerista o conciliadora denominada: D) posibilidad – el dogmatismo
A) Criticismo E) posibilidad – esencialismo
B) Empirismo
C) Fenomenalismo 6. Si entendemos que el conocimiento refleja la realidad
D) Dogmatismo y se antepone al criterio individual hacemos referencia
E) Escepticismo respectivamente a su ___________.
A) necesidad y verificabilidad
2. Conocer la realidad es: B) universalidad y objetividad
C) verificabilidad y necesidad
A) Aprehender objetos o fenómenos.
D) objetividad y universalidad
B) Realizarlo mediante una metodología
E) necesidad y objetividad
C) Cuando el sujeto se acerca al objetivo
D) Representarlo en el pensamiento.
E) Todas son correctas.
7. Hume estaría comprendido dentro de la postura
llamada _________________ dentro del problema del
3. ¿Qué característica del conocimiento filosófico se
___________ del conocimiento.
diferencia del conocimiento científico?
A) Empirismo – posibilidad
A) La racionalidad
B) Criticismo – origen
B) La objetividad
C) Empirismo – innatismo
C) La generalidad
D) Racionalismo – esencia
D) Lo sistemático
E) Empirismo – origen
E) La necesidad

4. La evaluación crítica de los problemas del conocimiento

COMPLEJAS
es objeto de la ___________.
8. Señale lo correcto para los juicios:
A) Axiología B) Epistemología
I. Algunos se prueban empíricamente.
C) Gnoseología D) Ética
II. Expresan el conocimiento.
E) Ontología
III. No todos dependen de la experiencia.
IV. En ciertos casos no afirman nada nuevo.
MÚLTIPLES A) I y II
B) II – III – IV
5. Sobre el problema del o de la_____________ del C) II y IV
conocimiento se puede decir que dicho tema no sería D) I – II y III
necesario para _______________. E) Todas

TEMA 13 FILOSOFÍA 44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 GNOSEOLOGÍA - EL CONOCIMIENTO Y LA CIENCIA

9. Con respecto a las características del conocimiento precise
si son verdaderos o falsos los enunciados siguientes
• Al decir que una roca tiene compuestos minerales se
puede evidenciar la característica del conocimiento
llamada necesidad
• Si estamos ante un teorema matemático podríamos
decir que su aceptación guardaría relación con la
característica de la universalidad del conocimiento
• Si hablásemos de la vida en otros planetas y se precisa
que solo hay suposiciones estaríamos refiriéndonos a
la objetividad del conocimiento
A) VFF B) VVV C) FFF
D) FFV E) VVF
10. Con respecto al problema del conocimiento precise si son
verdaderos o falsos los siguientes enunciados
• El criticismo se pronuncia acerca de la aplicación del
conocimiento
• El racionalismo cartesiano niega que la experiencia
pueda dar algún tipo de conocimientos
• El realismo plantea que la esencia del conocimiento
está en el objeto al cual hace referencia
A) FVV
B) VVV
C) FFF
D) VVF
E) FFV

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55 FILOSOFÍA TEMA 13

 FILOSOFÍA
TEMA 14
EPISTEMOLOGÍA
DESARROLLO DEL TEMA
I. CONCEPTO
Es el campo de la filosofía que estudia el conocimiento
científico, siendo por ello considerado como un área de
la Gnoseología como a algunos parece.
Este conocimiento filosófico es muy complejo en la
medida que engloba las diferentes modos y niveles
del conocimiento humano acerca del mundo, desde el
microcosmo hasta el macrocosmo, pasando por el hombre
y la sociedad.
Por ello, trataremos de ser los más amplio y sencillos
posibles para percibir con claridad la naturaleza de cada
modo de conocimiento.
Los filósofos consideran la ciencia un problema digno
de estudio en la medida que se preguntan: ¿Cuándo
un conocimiento es científico? ¿Cómo se clasifican las
ciencias? ¿Qué uso tienen las ciencias?, etc.
A. El conocimiento científico y sus características.
La ciencia es una de las actividades que el hombre
realiza, un conjunto de acciones encaminadas y
dirigidas hacia determinado fin, que es el de obtener
un conocimiento verificable sobre los hechos que lo
rodean.
El pensamiento científico se ha ido gestando
y perfilando históricamente, por medio de un
proceso que se acelera notablemente a partir del
Renacimiento. La ciencia se va distanciando de lo que
algunos autores denominan “conocimiento vulgar”,
estableciendo una gradual diferencia con el lenguaje
que se emplea en la vida cotidiana. Porque la ciencia
no puede permitirse designar con el mismo nombre
fenómenos que, aunque aparentemente semejantes,
son de naturaleza diferente.
Otras cualidades específicas de la ciencia, que
permiten distinguirla del pensar cotidiano y de otras
formas de conocimiento son:
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11
SNII2FILO14
• Objetividad: se intenta obtener un conocimiento
que concuerde con la realidad del objeto,
que lo describa o explique tal cual es y no
como desearíamos que fuese. Lo contrario es
subjetividad, las ideas que nacen del prejuicio,
de la costumbre o la tradición. Para poder luchar
contra la subjetividad, es preciso que nuestros
conocimientos puedan ser verificados por otros.
• Racionalidad: la ciencia utiliza la razón como
arma esencial para llegar a sus resultados. Los
científicos trabajan en lo posible con conceptos,
juicios y razonamientos, y no con las sensaciones,
imágenes o impresiones. La racionalidad aleja a
la ciencia de la religión y de todos los sistemas
donde aparecen elementos no racionales o
donde se apela a principios explicativos extra o
sobrenaturales; y la separa también del arte donde
cumple un papel secundario subordinado, a los
sentimientos y sensaciones.
• Sistematicidad: La ciencia es sistemática,
organizada en sus búsquedas y en sus resultados.
Se preocupa por construir sistemas de ideas
organizadas coherentemente y de incluir todo
conocimiento parcial en conjuntos más amplios.
• Generalidad: la preocupación científica no es
tanto ahondar y completar el conocimiento de
un solo objeto individual, sino lograr que cada
conocimiento parcial sirva como puente para
alcanzar una comprensión de mayor alcance.
• Falibilidad: la ciencia es uno de los pocos sistemas
elaborados por el hombre donde se reconoce
explícitamente la propia posibilidad de equivocación,
de cometer errores. En esta conciencia de sus
limitaciones, es donde reside la verdadera capacidad
para autocorregirse y superarse.
FILOSOFÍA TEMA 14
 EPISTEMOLOGÍA

II. ESTRUCTURA DE LA CIENCIA 6. Tesis o teoría científica (conclusiones).

La ciencia ha desarrollado una estructura en base a las
mutuas relaciones de sus tres elementos sustanciales.
A. Teoría
La teoría es la expresión suprema de un conocimiento
obtenido como producto de una explicación hipotética
basada en observaciones aisladas e insuficientes para
la comprensión de un fenómeno. Las teorías pueden
establecer nuevos conceptos (llamados constructor
o construcciones hipotéticas) para la explicación del
fenómeno que se investiga.
Algunas teorías con todos los conceptos anteriores
de las ciencias, produciendo amplios debates y
cuestionamientos, llegándose inclusive a cambios
radicales en la forma de concebir una ciencia. Por
ejemplo: El caso de la Geometría; Euclidiana y no
Euclidiana; la física de Newton y la Cuántica; etc.
Las teorías, por tanto, son un elemento de avanzada
en el terreno científico, esencialmente polémico y
visionario.
Así queda definido el método científico tal y
como es normalmente entendido, es decir, la
representación social dominante del mismo.
Esta definición se corresponde sin embargo
únicamente a la visión de la ciencia denominada
positivismo en su versión más primitiva. Empero,
es evidente que la exigencia de la experimentación
es imposible de aplicar a áreas de conocimiento
como la vulcanología, la astronomía, la física
teórica, etcétera. En tales casos, es suficiente
la observación de los fenómenos producidos
naturalmente, en los que el método científico se
utiliza en el estudio (directo o indirecto) a partir
de modelos más pequeños, o a partes de este.
Realizar una
pregunta

B. Método
El método científico (del griego: -meta = hacia, Realizar de
a lo largo- -odos = camino-; y del latín scientia = fondo
conocimiento; camino hacia el conocimiento)
presenta diversas definiciones debido a la complejidad
de una exactitud en su conceptualización: “Conjunto
de pasos fijados de antemano por una disciplina con Volver
el fin de alcanzar conocimientos válidos mediante Construir una a pensar e
hipótesis intentarlo de
instrumentos confiables”, “secuencia estándar para
nuevo
formular y responder a una pregunta”, “pauta que
permite a los investigadores ir desde el punto A
hasta el punto Z con la confianza de obtener un
conocimiento válido”. Así el método es un conjunto Testar la
de pasos que trata de protegernos de la subjetividad hipótesis con
en el conocimiento. experimentos
El método es el conjunto de procedimientos
sistemáticos que ordena y orienta el razonamiento
tanto en la inducción como en al deducción así en
Analizar los
la teoría como en la realidad; y a base de esquemas
resultados y planificar una
lógicos se propone verificar la verdad objetiva de un
conclusión
enunciado, y en su trámite práctico se genera las
técnicas.
Por ello, Francis Bacon definió el método científico de
la siguiente manera: Hipótesis
1. Observación: Observar es aplicar atentamente los Hipótesis Cierta Falsa o parci-
sentidos a un objeto o a un fenómeno, para estudiarlos almente falsa
tal como se presentan en realidad, puede ser ocasional
o causalmente.
2. Inducción: La acción y efecto de extraer, a partir de
determinadas observaciones o experiencias particulares,
el principio particular de cada una de ellas. Realizar informe
3. Hipótesis: Planteamiento mediante la observación
siguiendo las normas establecidas por el método
científico. MODELO SIMPLIFICADO DE LAS ETAPAS DEL
4. Probar la hipótesis por experimentación. MÉTODO CIENTÍFICO
5. Demostración o refutación (antítesis) de la hipótesis.

TEMA 14 FILOSOFÍA 22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 EPISTEMOLOGÍA

C. ¿Cómo podemos distinguir si un conocimiento es o no científico?

Un sistema es científico o empírico si permite ser contrastado por la experiencia a través de observaciones y
experimentación teniendo la posibilidad de ser falseado (el término falsear se utiliza aquí en el sentido de “poner
de manifiesto algo que es o era falso”, como antónimo de verificado). Si no admite esta posibilidad, si no incluye un
clase de enunciados falseadores cuya ocurrencia puede echar por tierra total o parcialmente una teoría, no se trata
entonces de conocimiento empírico o científico. Una teoría se reconoce como empírica si admite enunciados básicos
incompatibles con la teoría (enunciados falseado-res). La falseabilidad, no la verificabilidad, representa el criterio capaz
de discriminar entre el carácter empírico y el metafísico de un sistema teórico.

OBTENCIÓN DEL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

Planteamiento del
Observación del entorno
problema

Realización de medidas Recogida de dados

Fases básicas seguidas por

los científicos
Ayudan a
Elaboración de modelos comoprender el problema

Formulación de leyes Ayudan a

generales comoprender el problema

III. FUNCIONES DE LA CIENCIA

A. La descripción
El hombre, para conocer la realidad de manera objetiva, necesariamente tiene que entablar contacto directo con su
entorno por medio de la experiencia, en muchos casos ayudado por instrumento que amplían su capacidad perceptiva.
Así logra captar las características del objeto que estudia minuciosamente y ordenadamente. Cuando esta captación
se realiza por medio de la experiencia sensible e interna (introspección) las llamamos simplemente observaciones.
Pero la captación racional intrínseca del ser humano lo permite abstraerse dichas observaciones para teorizar axiomas,
postulados, teoremas, hipótesis, etc.
El axioma es un enunciado cuya veracidad es tan evidente que no necesita demostración. Por ejemplo: “de un punto a
otro la distancia más corta es una recta”. Este enunciado geométrico resulta tan evidente que no requiere demostración
puesto que la madurez mental lo faculta para aceptarlo en base a sus experiencias, tal es así que resulta evidente para
un niño de 5 años. Por esta razón, los axiomas tienen como base la experiencia del sujeto que lo permitirá comprender
la evidencia racional de su enunciado.
Por tanto toda ciencia se basa en la descripción, respondiendo la pregunta ¿Cómo es el objeto de estudio?

B. La explicación
Es de carácter racional. Una vez obtenidas las propiedades del objeto, nos proponemos conocer ¿Por qué es así? ¿Qué
relación guarda con los demás objetos?, siendo necesaria una elaboración racional que nos permita encontrar una
causa para tal o cual efecto de un fenómeno.
Por ejemplo: hemos descrito las lluvias, también los huaycos y las formas de relieve del terreno; pero ahora nos preguntamos:
¿Tienen relación estos fenómenos entre sí? ¿Cuál es el agente causal? ¿Cuál es determinante y cuál es el condicionante?
Por ello se requiere una explicación científica de los fenómenos que acontecen en el mundo que enuncie los nexos
causales de los acontecimientos para dominarlos y adecuarlos a las necesidades.
La explicación científica tiene un carácter que nos permite un conocimiento más profundo de la realidad, oculta a
nuestros sentidos; pero apoyados en relación lógicas logramos descubrir permanentemente nuevos conocimientos
cuya fuente de verificación está en la experiencia científica.
Así, toda explicación es hipotética (hipótesis = enunciado sujeto o demostración) y comprobable, siendo el método
experimental el más reconocido en este procedimiento de comprobación.
Pero el científico, al enfrentar la realidad, descubre muchos campos inexplorados, encontrando que sus conocimientos son limitados
para la comprensión de estos fenómenos. Esta limitación o minusvalía científica es superada con al creación de las teorías.

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 33 FILOSOFÍA TEMA 14

 EPISTEMOLOGÍA

C. Explicaciones científicas
La búsqueda de explicaciones científicas a menudo comienza con una pregunta acerca de un fenómeno natural. La
ciencia es una manera de desarrollar respuestas o mejorar explicaciones respecto a las observaciones o hechos del
mundo natural. La pregunta científica puede originarse a partir de la curiosidad de un niño sobre dónde se fueron
los dinosaurios o por qué el cielo es azul. O la pregunta puede ampliar las interrogantes de los científicos al proceso
de extinción o la química de la reducción del ozono. Una vez que se plantea la pregunta comienza un proceso de
indagación científica y finalmente puede haber una respuesta o una explicación propuestas. Los aspectos críticos de la
ciencia incluyen la curiosidad y la libertad para satisfacer esa curiosidad. Otras actitudes y hábitos de pensamiento que
caracterizan la indagación científica y las actividades de los científicos incluyen inteligencia, honestidad, escepticismo,
tolerancia a la ambigüedad, apertura al nuevo conocimiento, y la voluntad para compartir públicamente el conocimiento.

• El objetivo: comprender la realidad.

Aspectos que definen el
CONOCIMIENTO CIENTÍFICO
• Los pasos: el método científico.

OBSERVACIÓN PREGUNTA

HIPÓTESIS
FORMULACIÓN
EXPERIMENTO DE MODELOS Y
TEORÍAS
RESULTADOS

La indagación científica incluye aproximaciones sistemáticas a la observación, la recolección de información, la

identificación de variables significativas, la formulación y comprobación de hipótesis y a hacer mediciones precisas,
exactas y confiables. La comprensión y el diseño de experimentos son también parte del proceso de investigación.
Las explicaciones científicas son más que los resultados de reunir y organizar información. Los científicos también
participan en procesos importantes como la elaboración de leyes, la construcción de modelos y el desarrollo de hipótesis
basadas en información.
Estos procesos extienden, clarifican y unen las observaciones y la información y, algo muy importante, desarrollan
explicaciones más profundas y más amplias. Los ejemplos incluyen la taxonomía de organismos, la tabla periódica de
los elementos y teorías de la descendencia común y selección natural.
Una característica de la ciencia es que muchas explicaciones cambian continuamente. Dos tipos de cambios ocurren
en las explicaciones científicas: se desarrollan nuevas explicaciones y las antiguas se modifican.
Sólo porque alguien formula una pregunta sobre un objeto, organismo o hecho de la naturaleza no quiere decir,
necesariamente, que esa persona esté buscando una explicación científica.

LA REVOLUCIÓN DE LA BIOLOGÍA

Ha permitido
EL GRAN AVANCE DE LA FUNCIONAMIENTO
BIOLOGÍA comprender el CELULAR

CAMBIOS EN
Que ha generado un
Que provocarán NUESTRAS VIDAS Y
impacto en la
CREENCIAS

IMPLICACIONES ÉTICAS Con sus CONCEPCIÓN DE LA

Y FILOSÓFICAS ESPECIE HUMANA

TEMA 14 FILOSOFÍA 44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 EPISTEMOLOGÍA

Entre las condiciones que se deben cumplir para establecer explicaciones científicas están las siguientes:

• Las explicaciones científicas se basan en observaciones o experimentos empíricos. Apelar a la autoridad como
explicación válida no cumple con los requisitos de la ciencia. Las observaciones se basan en experiencias sensoriales
o en la extensión de los sentidos por medio de la tecnología.

• Las explicaciones científicas se hacen públicas. Los científicos hacen presentaciones en encuentros científicos o
publican en revistas profesionales haciendo público el conocimiento y poniéndolo a disposición de otros científicos.

• Las explicaciones científicas son tentativas. Las explicaciones pueden, y de hecho cambian. No hay verdades
científicas en un sentido absoluto.

• Las explicaciones científicas son históricas. Las explicaciones del pasado son las bases para las explicaciones
contemporáneas, las cuales a su vez son las bases de las del futuro.

• Las explicaciones científicas son probabilísticas. La visión estadística de la naturaleza es evidente explícita o
implícitamente al establecer predicciones científicas de los fenómenos o al explicar la probabilidad de que ocurran
los hechos en situaciones reales.

• Las explicaciones científicas suponen relaciones de causa-efecto. Gran parte de la ciencia está orientada a determinar
las relaciones causales y desarrollar explicaciones para las interacciones y vínculos entre objetos, organismos y
hechos. Las distinciones entre causalidad, correlación, coincidencia y contingencia separan a la ciencia de la seudo-
ciencia.

• Las explicaciones científicas son limitadas. A veces las explicaciones científicas están limitadas por la tecnología,
por ejemplo, el poder de resolución de los microscopios y telescopios. Las nuevas tecnologías pueden derivar en
nuevos campos de investigación o ampliar áreas de estudio ya existentes. Las interacciones entre la tecnología y
los avances en biología molecular y el rol de la tecnología en exploraciones planetarias sirven como ejemplos.

La ciencia no puede responder todas las preguntas. Algunas están simplemente más allá de los parámetros de la
ciencia. Muchas preguntas que se refieren al sentido de la vida, a la ética y la teología son ejemplos de preguntas que
la ciencia no puede responder.

INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA ÉTICA

OBJETIVO
Comprender las leyes de la Definir un espacio que debe regir la
naturaleza conducta
ORIGEN
La curiosidad Permitir la convivencia

MEDIOS
Método experimental Análisis, deducción,
y la tecnología discusión y reflexión
RESULTADOS
Acumulación de Normas de conducta
conocimientos y teorías

OBJETO DE ESTUDIO: EL SER HUMANO Y SU RELACIÓN CON EL

ENTORNO
Motivaciones para desarrollar una línea de trabajo.
Decisión de dedicar fondos económicos a un proyecto.
Aplicaciones de los resultados.
Métodos de difusión de la información
Generación de patentes.
Comercialización del producto científico

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55 FILOSOFÍA TEMA 14

 EPISTEMOLOGÍA

IV. CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS

Existen diversas clasificaciones de las ciencias, aquí solo mencionaremos dos de las más conocidas.

A. Por los niveles conceptuales

Mario Bunge clasifica las ciencias en dos grandes grupos:

1. Ciencias Formales:
Son aquellas cuyos conceptos, leyes y principios se fundamentan en procesos racionales tales como la lógica, la
matemática, la cibernética, etc.

2. Ciencias Fácticas:
Son aquellas cuyos conceptos, leyes y principios se fundamenten en la realidad, es decir, los conocimientos son
descubiertos en ella. Estas ciencias se clasifican, a su vez, en dos grupos de ciencias:
Naturales: Física, Química, Biología, etc.
Sociales: Economía, Sociología, Historia, etc.

B. Por los niveles de organización material

En ciencias:
1. Naturales: Física, Química, Biología, etc.
2. Sociales: Historia, Sociología, Economía, Psicología, etc.
3. Del pensamiento; lógica, Matemática, etc.

Disciplinas Esquema de clasificación planteado por el epistemólogo alemán Rudolf

científicas Carnap quien fue el primero en dividir a la ciencia en:

Estudian las formas válidas de inferencia: Lógica - Matemática. Por eso no tienen
Ciencias
contenido concreto, es un contenido formal en contraposición al resto de las
formales
ciencias fácticas o empíricas.

En ellas se encuadran las ciencias naturales que tienen por objeto el estudio de la
Ciencias
naturaleza. Siguen el método científico: Astronomía - Biología - Física - Geología -
naturales
Química - Geografía física.

Son todas las disciplinas que se ocupan de los aspectos del ser humano - cultura
Ciencias y sociedad- El método depende de cada disciplina particular: Administración
sociales - Antropología - Ciencia política - Demografía - Economía - Derecho - Historia -
Psicología - Sociología - Geografía humana - Trabajo social.

C. El conocimiento científico
Mientras que la epistemología ha sido entendida tradicionalmente como una teoría del conocimiento en general, en el
siglo XX los filósofos se interesaron principalmente por construir una teoría del conocimiento científico, suponiendo que
si se lograra disponer de teoría adecuadas que explicaran los mecanismos de un conocimiento de este tipo, podrían
avanzar considerablemente por la misma vía en la solución de problemas gnoseológicos (doctrinas filosófica y religiosa
que pretendía tener un conocimiento misterioso e instintivo de las cosas divinas) más generales.
La elaboración de una epistemología de este tipo constituyó la tarea abordada especialmente por los autores del Círculo
de Viena, que fueron el germen de todo movimiento del empirismo o positivismo lógico. Para éstos filósofos se trataba
de conseguir un sistema unitario de saber y conocimiento, lo que requería la unificación del lenguaje y la metodología
de las distintas ciencias. Este lenguaje debería ser insersubjetivo –lo que exigía la utilización de formalismos y de una
semántica común– y universal, es decir, cualquier proposición debía poder traducirse a él.
Lo único que puede hacerse es formular la hipótesis de la existencia de una realidad independiente de nuestra experiencia
e indicar criterios para su contrastación en la medida en que una afirmación de existencia implica determinados

TEMA 14 FILOSOFÍA 66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 EPISTEMOLOGÍA

enunciados perceptivos. No hay ninguna posibilidad de decisión respecto a una realidad o idealidad absolutas. Ello
sería, en palabras de Carnap, un seudoproblema. Todas las formas epistemológicas de la tradición filosófica inspiradas
en posiciones metafísicas –el idealismo y el realismo filosófico, el fenomelanismo, el solipsismo, etc.– caerían, así, fuera
del ámbito del conocimiento empírico, ya que buscarían responder a una pregunta imposible.

CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS según la propuesta de Adela Cortina y de

CIENCIAS
Diccionario Herder de Filosofía

  Lógica    
FORMALES   Aritmética
  Matemáticas Teoría de Conjuntos
    Geometría
    Algebra
 
     
    Físicas · Física
· Química
· Geología
  Naturales   · Astronomía
· Geografía física

     
FACTUALES   Biológicas · Biología
· Fisiología
· Anatomía
· Botánica
     
· genética
· Zoología

   

· Economía
· Sociología
· Antropología
· Psicología
· Politología
· Geografía humana
· Historia (del arte, de la ciencia...)

D. Epistemología en el siglo XX
A principios del siglo XX los problemas epistemológicos fueron discutidos a fondo y sutiles matices de diferencia
empezaron a dividir a las distintas escuelas de pensamiento rivales. Se prestó especial atención a la relación entre
el acto de percibir algo, el objeto percibido de una forma directa y la cosa que se puede decir que se conoce como
resultado de la propia percepción. Los autores fenomenológicos afirmaron que los objetos de conocimiento son los
mismos que los objetos percibidos. Los neorealistas sostuvieron que se tienen percepciones directas de los objetos
físicos o partes de los objetos físicos en vez de los estados mentales personales de cada uno. Los realistas críticos
adoptaron una posición intermedia, manteniendo que aunque se perciben sólo datos sensoriales, como los colores y
los sonidos, éstos representan objetos físicos sobre los cuales aportan conocimiento.
Un método para enfrentarse al problema de clarificar la relación entre el acto de conocer y el objeto conocido fue
elaborado por el filósofo alemán Edmund Husserl. Perfiló un procedimiento elaborado, al que llamó fenomenología, por
medio del cual se puede distinguir cómo son las cosas a partir de cómo uno piensa que son en realidad, alcanzando
así una comprensión más precisa de las bases conceptuales del conocimiento.

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 77 FILOSOFÍA TEMA 14

 EPISTEMOLOGÍA

Durante el segundo cuarto del siglo XX surgieron dos escuelas de pensamiento, ambas deudoras del filósofo austriaco
Ludwig Wittgenstein. Por una parte, la escuela del empirismo o positivismo lógico, tuvo su origen en Viena, Austria,
pero pronto se extendió por todo el mundo. Los empiristas lógicos hicieron hincapié en que sólo hay una clase de
conocimiento: el conocimiento científico; que cualquier conocimiento válido tiene que ser verificable en la experiencia;
y, por lo tanto, que mucho de lo que había sido dado por bueno por la filosofía no era ni verdadero ni falso, sino carente
de sentido. A la postre, siguiendo a Hume y a Kant, se tenía que establecer una clara distinción entre enunciados
analíticos y sintéticos. El llamado criterio de verificabilidad del significado ha sufrido cambios como consecuencia de
las discusiones entre los propios empiristas lógicos, así como entre sus críticos, pero no ha sido descartado.
La última de estas recientes escuelas de pensamiento, englobadas en el campo del análisis lingüístico (véase Filosofía
analítica) o en la filosofía del lenguaje corriente, parece romper con la epistemología tradicional. Los analistas
lingüísticos se han propuesto estudiar el modo real en que se usan los términos epistemológicos claves —términos como
conocimiento, percepción y probabilidad— y formular reglas definitivas para su uso con objeto de evitar confusiones
verbales. El filósofo británico John Langshaw Austin afirmó, por ejemplo, que decir que un enunciado es verdadero
no añade nada al enunciado excepto una promesa por parte del que habla o escribe. Austin no considera la verdad
como una cualidad o propiedad de los enunciados o elocuciones.

OBTENCIÓN DEL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

Planteamiento del
Observación del entorno
problema

Realización de medidas Recogida de dados

Fases básicas seguidas por

los científicos
Ayudan a
Elaboración de modelos comoprender el problema

Formulación de leyes Explican problemas

generales similares

E. Teoría de la verdad
Verdad es cualquier declaración que concuerde con los hechos reales. Esta definición es aceptada por los científicos,
aunque puede ser mas especifica si se menciona el estándar o modelo de la realidad yaciente en la naturaleza.
Los científicos toman al conjunto de hechos naturales como un modelo de la verdad, una declaración científica se
puede asumir como verdadera solo si esta basada en la teoría universal de la verdad.

1) Teoría de la coherencia de la verdad: el concepto sugiere que una declaración debe ser coherente primariamente
con otra declaraciones con las cuales se relaciona dicha afirmación. Se refiere a las descripciones de los hechos
reales. Una descripción debe ser siempre coherente con el fenómeno observado
2) Teoría de la correspondencia de la verdad: el termino se refiere a la correlación entre el pensamiento y la
realidad. Una declaración es una verdad solo si se corresponde con los hechos. Se relaciona con los símbolos
(modelos). Un modelo debe por fuerza corresponder con la realidad.
3) Teoría pragmática de la verdad: este esquema propone que la verdad debe ser probada a través de sus efectos
funcionales de la certeza. Esto se refiere a las observaciones científicas sobre la naturaleza. Cualquier descripción
de un modelo debe ser verificado en función del fenómeno real observado

Las 3 teorías de la verdad se relacionan en puntos específicos, como los hechos observados y perceptibles. Así los tres
los tres principios científicos se basan en las tres teorías.
Si un concepto presume de ser verdadero pero no es coherente en el contexto de ideas realistas relacionadas con
dicho concepto, se debe desechar como una noción falsa, porque en consecuencia, la noción falsa no estaría en
correspondencia con la realidad, ni se probaría por qué no tendría un efecto plausible de certeza.

TEMA 14 FILOSOFÍA 88 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 EPISTEMOLOGÍA

AUTOEVALUACIÓN

SIMPLES A) Ciencia normal – paradigma

B) Revolución Científica – ciencia normal
1. ¿Qué caracteriza fundamentalmente a las ciencias C) Crisis de paradigmas – revolución científica
formales? D) Paradigma – ciencia normal
A) Buscan confundir la realidad E) Ciencia anormal –paradigma
B) No pueden ser demostradas racionalmente
C) Se basan en verificaciones sensibles 7. La física sería una ciencia ____________ mientras que
D) Tienen como objeto de estudio entes ideales o la matemática sería una ____________.
abstractos A) formal – lógica
E) Se orientan hacia el estudio del denominado “factum” B) material – inmaterial
C) fáctica – abstracta
2. En el falsacionismo, se busca hallar D) a priori – a posteriori
A) una nueva hipótesis E) fáctica – concreta
B) aceptar la metafísica tradicional
C) un nuevo principio de verificación COMPLEJAS
D) un contraejemplo
E) una nueva forma de criticar la ciencia actual 8. Con respecto a la ciencia, precise si son verdaderos o
falsos los siguientes enunciados:
3. ¿Qué filósofo influencia en el Neopositivismo y plantea I. La ciencia es solo experimental
que la Filosofía es una: “actividad esclarecedora del II. La ciencia jamás se equivoca
lenguaje”?: III. La ciencia es especulativa
A) Kuhn B) Schlick IV. La ciencia es particular en su forma de abordar la
C) Carnap D) Ayer realidad
E) Wittgenstein A) Solo I es falso
B) II y III son verdaderos
4. Disciplina filosófica que estudiaría como una comunidad C) Solo IV es verdadero
científica actúa con respecto a los descubrimientos D) III y IV son verdaderos
científicos
E) Todos son falsos
A) Epistemología
B) Ética
9. Precise si los enunciados son verdaderos o falsos.
C) Gnoseología
• Popper plantea que el verificacionismo no es el criterio
D) Axiología
para las ciencias.
E) Metafísica
• La falsación es asociada al relativismo epistemológico.
• El neopositivismo plantea al inductivismo como forma
MÚLTIPLES lógica para la ciencia.
A) VFF B) VVV C) FVV
5. ____________ es un ejemplo prototípico de resolución
D) VVF E) FFV
de cierta clase de problemas, innovador y como modelo
de investigaciones posteriores, según ____________.
10. En cuanto a las funciones de la ciencia precise si son
A) Un Paradigma – Kuhn
verdaderos o falsos los siguientes enunciados:
B) Una Estructura – Popper
• La descripción atiende al porqué de las cosas.
C) La Ciencia – los neopositivistas
D) El Falsacionismo – Popper • La predicción solo es posible a nivel de las ciencias
E) La refutacionismo – Popper fácticas.
• La aplicación como función de la ciencia tiene que ver
6. La etapa de ____________ supone la proliferación de con la tecnología.
nuevos paradigmas en un principio tentativo y provisional, A) FVF B) FFF C) VVV
antes de que llegue una o un ____________. D) FFV E) VFF

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 99 FILOSOFÍA TEMA 14

 FILOSOFÍA
TEMA 15

AXIOLOGIA: EL PROBLEMA
DEL VALOR SNII2FILO15

DESARROLLO DEL TEMA

I. CONSIDERACIONES GENERALES III. LA EXPERIENCIA VALORATIVA

El problema de los valores consiste en dar respuesta Es la apreciación crítica que hacemos de las cosas,
a las cuestiones y controversias sobre lo justo, lo hechos o personas que ocurren en la realidad. En el acto
arbitrario, bueno, lo malo, lo bello, lo feo, lo agradable, valorativo presentan un sujeto que aprecia un objeto
lo desagradable, etc. apreciado (cosas, personas, actos de las personas).
En este acto el sujeto aprehende al objeto valioso
II. LA AXIOLOGÍA
como algo que lo atrae o lo rechaza. Es una actitud
Etimología del griego “axios” = valor y “logos” =
en pro o en contra de las cosas, hechos o personas.
tratado o estudio. Es una disciplina filosófica que
Ejemplo: buscamos la justicia y rechazamos la injusticia;
investiga el problema
preferimos la honestidad a la deshonra; aceptamos lo
de los valores, el acto
verdadero y rechazamos la mentira, etc.
valorativo, la conciencia
o juicio valorativo.
La Axiología está muy CaracterÍsticas
ligada a la Ética , 1. La objetividad.- Existen en la realidad y no están en
porque estudia y valor la mente del sujeto. Ejemplo: la belleza está en una
a la conducta moral de flor, en un cuadro, en una mujer, etc.
los hombres; de igual
manera la Axiología 2. La polaridad.- Los valores se presentan desdoblados
está ligada a la Estética en su valor positivo y en su correspondiente valor
Lo bueno y lo
porque estudia y valor negativo. Los valores presentan polos: la belleza y la
malo
a la belleza. fealdad, son polos de valor estético; el bien y el mal,
son polos de valor ético; la verdad y la falsedad son
polos de valor lógico, etc.
III. EL VALOR
Es la realidad ideal, cuya influencia hace que las personas,
3. El grado.- Es la gama de variaciones por las que puede
los actos y las cosas adquieran cualidades que nos inclinan
pasar el valor de una cosa, un hecho o una persona.
a estimarlos, apreciarlos en mayor o menor grado.
Ejemplo: pésimo, malo, regular, bueno y excelente:
Agrupados jerárquicamente forman la escala de valores.
gracioso, bonito, lindo, hermoso, sublime y lo bello
en grado sumo, etc.

4. La jerarquía.- Los valores están ordenados

jerárquicamente, por el cual unos son más valiosos
que otros. Ejemplo: el dinero por abundante que sea
tiene menos valor que la verdad, la justicia, la belleza.

5. La dependencia.- Los valores no se presentan solos (no

es algo abstracto), si no que siempre esta contenidos
en los objetos. Ejemplo: hombre bueno, cosa útil,
cuadro bello, obra hermosa, teoría verdadera, etc.

SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 11 FILOSOFÍA TEMA 15

 AXIOLOGÍA: EL PROBLEMA DEL VALOR

6. La cualidad.- Esto significa que los valores solo se

pueden determinar o reconocer cualitativamente,
más no cuantitativamente. Ejemplo: no es posible
pensar en cantidades de belleza, pues los valores son
cualidades puras.

7. El distintivo.- Los valores reflejan los valores distintivos

de las cosas. Ejemplo: una manzana bella (estético),
una manzana sabrosa (sensorial), etc.

8. Los criterios de los valores son históricos, relativos

Lo agradable de nuestro sentido
y circunstanciales.- Histórico por que se dan en
del gusto
un determinado tiempo o épocas, relativo por que
pertenecen a un grupo social y circunstancia por que
varían. Ejemplo: en la antigua Grecia se prefería el B. Valores vitales.
valor de la belleza, en la edad media, la santidad, en Son aquellos que se refieren al sostenimiento de
el Renacimiento, la verdad y la belleza, en los tiempos la vida. Ejem: Lo fuerte – lo débil, lo saludable – lo
modernos, lo útil y la justicia, en la actualidad la insalubre, la vida – la muerte, etc.
verdad, la justicia, lo vital.

IV. LA NATURALEZA DEL VALOR

Al respecto existen numerosas respuestas:
A. Teoría objetivista
El valor existe independientemente del sujeto o de
una conciencia valorativa. El valor existe antes de la
valoración. Las variaciones de los objetos nos obligan
a variar nuestras apreciaciones.

B. Teoría subjetivista
El valor depende el sujeto y no existe Un paso a la muerte
independientemente de él. Su asistencia, su sentido su
validez se debe a reacciones fisiológicas o psicológicas
del sujeto que valora. Los hombres difieren en sus C. Valores económicos.
juicios de valor generando un desacuerdo permanente, Se refieren a la utilidad. Se sitúan en el campo de
porque cada uno tiene sus gustos y preferencias. la economía y la producción. El valor se determina
por la calidad, por la materia de que están hechas
C. Teoría relacionista las cosa y por forma en que están hechas las
cosas. Ejem: lo útil – lo inútil, lo conveniente – lo
Los valores surgen como puras reacciones entre sujeto
inconveniente, lo oportuno – lo inoportuno, lo
y objeto. Si considera el sujeto aislado no hay valor lo
lucrativo – lo no lucrativo, lo barato – lo caro, lo
mismo, si atendemos solo al objeto. Ejem: un objeto
adecuado – lo inadecuado, etc.
es “bueno” no en si mismo sino por relación con otros
objetos más buenos, menos buenos, malos, etc.

D. El escepticismo axiológico.
Sostienen que la palabra valor es un término
desprovisto de sentido propio.

V. CLASES DE VALORES
Adoptaremos la siguiente clasificación:
A. Valores sensoriales.
Son aquellos que son percibidos y apreciados a través
de nuestros sentidos.
Ejem: lo agradable lo desagradable, lo placentero – lo
La Riqueza
doloroso, lo sabroso – lo insípido, etc.

TEMA15 FILOSOFÍA 22 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 AXIOLOGÍA: EL PROBLEMA DEL VALOR
D. Valores sociales y jurídicos VI. EL ACTO MORAL Y ETICA
Se refieren a las cualidades de los hechos sociales
o a la conducta del hombre en la sociedad. Ejem: la
amistad – la enemistad, lo justo – lo injusto, lo digno
– lo indigno, lo solidario – lo egoísta, la igualdad –
la desigualdad, etc. Por lo normal la convivencia
humana.
La Enemistad
E. Valores éticos
Aquello que se refieren estrictamente a la conducta
del hombre por Ejem: lo bueno – lo malo, lo correcto
– lo incorrecto, lo justo – lo injusto, lo aceptable – lo
inaceptable, lo honesto – lo deshonesto, lo honrado –
lo falso, lo probo – lo ruín, lo digno – lo indigno, etc.
Lo Deshonesto
F. Valores estéticos
Aquellos que derivan la apreciación de la belleza – de
las cosas o de los hechos. Ejem: lo bello – lo feo, lo
elegante – lo ridículo, lo armonioso – lo arrítmico, etc.
G. Valores teóricos o cognoscitivos.
Aquellos que se refieren a la reflexión y a las
cualidades que se encuentran en las formulaciones
científicas. Ejem: lo verdadero – lo falso, lo racional
– lo irracional, lo lógico – lo ilógico, lo riguroso – lo
incierto, lo válido – lo invalido, la certeza – lo falso, etc.
H. Valores religiosos.
Aquellos que se refieren a la santidad. Ejem: lo
sagrado – prófano, lo crédulo – lo incrédulo, lo divino
– lo diabólico, la caridad – la envidia, etc.
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
La Ética es una disciplina de la filosofía, que estudia los
fundamentos, principios y valores de la conducta humana.
La ética es la filosofía de la moral. La moral es cuando la
conducta individual o colectiva se somete a un valor.
Lo inmoral es lo que va contra la moral, y lo amoral es la
falta de norma.
A. Moral subjetiva y moral objetiva .
Federico Hegel establece dos clases de moral:
1. Subjetiva
Consiste en el cumplimiento del deber.
2. Objetiva
Consiste en el cumplimiento de la ley moral
(preceptos de conducta).
Distinguiendo entre el bien y el mal, la moral es
la ciencia del bien que además investiga el mal.
La moral está ligada a las costumbres sociales.
No afecta a la moral cuando el esquimal ofrece su
esposa al visitante. Para los cristianos sería una
conducta indigna, inmoral. Ello demuestra que el
concepto de moral es relativo.
B. Etica absoluta, ética relativa.
Herbert Spencer distingue:
1. Ética absoluta.
Que quiere establecer un código ideal de conducta
para ser observada por el hombre ideal en una
sociedad ideal.
2. Ética relativa.
Que pretenden conformar un código ideal de
conducta para hombres reales, dentro de una
sociedad real.
En la práctica se conocen códigos éticos particulares,
como por ejemplo lo del médico, los del abogado,
o los del comerciante.
VII. EL HECHO MORAL
El hecho moral es la acción realizada por el hombre
en cuanto hombre, sin relación con las realidades de la
naturaleza. Sus características son:
• El hecho moral es consciente, porque el individuo que
actúa moralmente es consciente del fin que quiere
conseguir y de los motivos que le han llevado a realizar
ese acto, lo cual comporta la previsión del resultado
y la responsabilidad de su actuación.
• El hecho moral afecta al grupo social, porque
el comportamiento moral del individuo traen
consecuencias que el grupo social lo aprueba o no.
De ahí se desprende los actos morales, inmorales y
amorales.
• El Hecho moral esta encaminado a la consecución de
un fin, porque tiende a identificarse con la práctica
del bien.
• El hecho moral está sometido a una norma, porque
el individuo interioriza conscientemente preceptos
sin presiones externas, a diferencia de las normas
jurídicas o sociales.
33 FILOSOFÍA TEMA 15
 AXIOLOGÍA: EL PROBLEMA DEL VALOR

A. Normas morales
Son normas de comportamiento que no se imponen.
Son exigencias para la realización de una acción: el
valor del bien. Se basa en los principios siguientes:
• El hombre es un ser moral.
• La moralidad se basa en la conciencia.
• La conciencia nos permite diferenciar entre el bien
y el mal.

La libertad

B. El deber
Constituye una exigencia moral que nos aconseja
realizar actos valiosos que tiendan a la realización
del hombre moral, ideal y perfecto. Ejem: respeta los
derechos de los demás.
La libertad como condición del deber.- La libertad
mueve al hombre entre el deber y el deseo (pasiones
e intereses). El deber se cumple responsablemente
La conciencia (voz interior) cuando la persona o la institución obran o actúan en
libertad.
B. Características de las normas morales
1. Autonomía C. La igualdad
No es impuesta, surge de la persona misma. A Nos dice que las personas como tales, son iguales
diferencia de la NORMA JURÍDICA que sí debe cualquiera sea su edad, sexo, o raza. Sentirse superior
cumplirse o sufrir un castigo o pena. a los demás es complejo superior en su esencia. Todas
2. Incoercibilidad las personas son iguales ante la ley. Lo consagra la
La norma moral no tiene capacidad de castigo. constitución y el derecho internacional.
Lo denominado “sanción moral” es la desaprobación
de la conducta por el grupo. Puede llegar hasta el
aislamiento del individuo.
3. Unilateral
Consiste en que la norma moral implica deber pero
no crea derecho. Puede haber consejo, exhortación
pero no obligación. La norma jurídica sí implica
deber y derecho. Cuando se altera la norma jurídica
el juez restablecer el equilibrio.
4. No son objeto de competencia
Ningún organismo del Estado tienen competencia
en la moral. Surge en la sociedad y puede
desaparecer.
5. Propósito
Realizar el BIEN. Igualdad entre las personas
VIII.VALORES ÉTICOS FUNDAMENTALES
Los valores éticos fundamentes son: la libertad, la D. La justicia
igualdad y la justicia. Es la voluntad permanente de dar y reconocer lo que
A. La libertad es debido de pertenecer a otros.
Es la libre decisión de la voluntad; o sea es el ejercicio Cuando se producen actos delictivos dentro de la
de la voluntad para decidir sin ser obligado por fuerza
sociedad, se restablece el equilibrio mediante la justicia.
ni influencia extraña a ella. Pero ¿Es realmente libre
Cuando hay un reparto mutuo de los bienes entre dos
el ejercicio de la voluntad?. Si fuera así, la libertad no
o más personas. (Justicia conmutativa) o cuando se
puede ser libertinaje, es decir, no podemos hacer cuanto
regulan ciertas relaciones entre la comunidad y algunos
nos da la gana, según nuestros interese egoístas. Es la
de sus integrantes, donde a cada cual se le retribuye
facultad de obrar o no obrar.
Por eso, en última instancia, la libertad es autocontrol según la calidad del trabajo y la responsabilidad que le
de la conducta individual o colectiva. sea asignada (justicia distributiva).

TEMA15 FILOSOFÍA 44 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II

 AXIOLOGÍA: EL PROBLEMA DEL VALOR
E. Justicia social
Se cumple cuando la persona vive con dignidad. A ese
fin deben orientarse las leyes. Puede conseguirse:
1. Acuerdo Social
Cuando los miembros de la sociedad, empezando
en la familia y en el colegio, resuelven respetarse
mutuamente.
2. Actividad del Estado
Mediante la seguridad social.
3. Estado intervencionista
Regula las actividades en la sociedad buscando
el equilibrio.
F. Justicia social e igualdad
Justicia e injusticia son conceptos éticos que
se utilizan para calificar las relaciones entre los
miembros de la sociedad frente a derechos y
obligaciones, o frente a la moral en general.
Una sociedad será justa cuando sus miembros se
integren armónicamente. Deben compensarse las
habilidades de unos con las deficiencias de otros.
La obtención de bienes y servicios exige distintas
habilidades, por lo tanto, grupos de hombres
ocupados en campos distintos.
Las diferencias económicas, educacionales y de
instrucción, son las principales causas de la falta
de armonía social.
Acortando las distancias entre los aspectos
mencionados, podremos llegar a una sociedad
integrada; y si continuamente eliminarnos las
controversias que pudiesen surgir, tendremos una
sociedad integrada armónicamente.
G. Dignidad humana
Cuando la persona es objeto de valoración, estimación
y respeto está frente a la dignidad humana.
PROBLEMAS DE CLASE
SIMPLES
1. La repercusión de la contaminación ambiental tiene
relación directa con el valor:
A) Teórico
B) Ético
C) Estético
D) Religioso
E) Económico
SAN MARCOS REGULAR 2014 – II 55
H. La solidaridad
Es otro valor ético fundamental que exige la
cooperación, la colaboración, la ayuda de todos
los hombres para alcanzar la resolución de los
graves problemas sociales como la pobreza,
la seguridad ciudadana, la desocupación, la
contaminación ambiental, el hambre y por último
buscando la realización del hombre de cultura a
cultura.
IX. R E L A C I Ó N E N T R E : L I B E R T A D ,
RESPONSABILIDAD Y COMPROMISO
A. Libertad con responsabilidad
El actuar o no, individual o colectivamente,
conlleva responsabilidades porque no estamos
solos. Las personas y las comunidades tienen
derecho y obligaciones. En nombre de la libertad
no se puede desconocer y el derecho de los
demás, porque sería privarlos o limitarles su
libertad. La libertad no puede entrar en conflicto
consigo misma.
Libertad sin responsabilidad es libertinaje.
B. Libertad y compromiso
Si hay algún compromiso para ejercer la libertad,
es el de no vulnerar los derechos de los demás.
La sociedad lo regula mediante las leyes y demás
normas. Pero también surge la pregunta: ¿hasta
qué punto esas leyes o normas no limitan nuestra
libertad? Y ¿si realmente se cumplen las leyes?
X. APRECIACIÓN CRÍTICA DE LA ESCALA
DE VALORES DE SU ENTORNO
La sociedad humana actual está en un estado de
crisis moral y de valores. Casi no distingue el bien del
mal. La injusticia social es evidente por la ausencia
de sensibilidad solidaria, predomina el egoísmo,
tendencia a la sensualidad, la contaminación de la
naturaleza, la indiferencia y el abuso del poder de
las potencias mundiales
2. El hecho moral no se relaciona con el (la):
A) Consciente
B) Grupo social
C) Consecución de un fin
D) Norma
E) Instinto
FILOSOFÍA TEMA 15
 AXIOLOGÍA: EL PROBLEMA DEL VALOR
3. La moralidad hace referencia a
A) Las normas morales
B) Los criterios morales
C) Los valores morales en el plano teórico
D) Las costumbres
E) Las acciones morales
4. La sociedad tiene ____________ que conforman una
determinada ____________ en el plano ético.
A) Valores morales – sus códigos civiles
B) Principios – costumbre
C) Normas morales – moral
D) Determinadas leyes – constitución
E) creencias – idiosincrasia
MULTIPLES
5. ____________ es o son el objeto de reflexión filosófica
de ____________
A) Moral – de Valores
B) Los valores –la axiología
C) Moral – de la deontología
D) La Libertad – la estética
E) La dignidad humana – la ética
6. Cuando hablamos ____________ y ____________ de
derechos y deberes hablamos de ____________:
A) de la dignidad-respeto – la deontología
B) de la dignidad humana – moral- la probidad
C) de la solidaridad-respeto – igualdad
D) de la libertad- autonomía – solidaridad
E) de la distribución- respeto – la justicia
7. Las Normas Morales, se basan en ____________ mientras
que la reflexión general del valor se realiza desde la
____________:
A) comportamientos no impuestos – ética
B) lo moral – axiología
C) la conciencia – apreciación personal
D) el bien – la amoralidad
E) el deber – ética
TEMA15 FILOSOFÍA
COMPLEJAS
8. Las Normas Morales, se caracterizan por:
( ) Su autonomía con respecto a la sociedad.
( ) Su no afectación por la sanción a nivel de la justicia.
( ) Su unilateralidad y homogeneidad en todo tipo de
sociedad.
( ) Su propósito de igualdad entre los hombres.
A) FFFV
B) VVFF
C) FVFF
D) FFFF
E) FFVF
9. Con respecto a los planteamientos éticos fundamentales,
precise si son verdaderos o falsos los siguientes
enunciados:
I. La ética utilitarista plantea que lo beneficiosos para
uno es beneficioso para todos.
II. La igualdad no es posible según Aristóteles en el plano
social.
III. La justicia solo sería posible según Platón cuando
cada estrato social de su sociedad ideal cumple con
sus funciones virtuosamente.
IV. La ética formal plantea que tanto razón como libertad
son condiciones previas para la realización del acto
moral.
A) Solo I y IV son verdaderas
B) Solo III son verdaderas
C) Solo IV es verdadera
D) Solo II , III y IV son verdaderas
E) Solo II y III son verdaderas
10. Con respecto a las teorías del valor , precise si los
enunciados son verdaderos o falsos:
I. El emotivismo axiológico tuvo como exponente a ayer .
II. El relativismo y el agnosticismo axiológico son
expresiones del subjetivismo axiológico.
III. El objetivismo plantea que los valores están en el
objeto.
A) Solo I es verdadero
B) Solo I y III son verdaderos
C) Solo III es verdadero
D) Solo I y II son verdaderos
E) Todos los enunciados son verdaderos
66 SAN MARCOS REGULAR 2014 – II
 Curso
FILOSOFÍA

ANTROPOLÓGIA FILOSOFÍCA
SnIi2fILO16

DESARROLLO DEL TEMA

El hombre, es el único ser capaz de estudiarse, comprenderse así mismo;

es decir, es el único ser capaz de filosofar y de filosofar sobre sí mismo.
Sobre el hombre, existen muchas preocupaciones, muchos conceptos que
los filósofos han desarrollado desde la antigüedad, hasta la actualidad.
Una de las tareas de la filosofía que tienen que resolver es la tarea de la
«Antropología Filosófica», ésta es la disciplina filosófica sobre el problema
del hombre.

I. ETIMOLOGÍA DE ANTROPOLOGIA FILOSÓFICA

• Antropos : Hombre
• Logos : Tratado o estudio
• Philos : Amor, amar, amistad
• Sophia : Sabiduría

Etimológicamente, «antropología filosófica», significa:

estudio, sabiduría sobre el hombre.

ii. CONCEPTO DE ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

La antropología filosófica, es la tendencia de la filosofía burguesa contemporanea cuya atención se centra en el problema
del hombre para tratarlo desde el punto de vista idealista, ésta disciplina es nueva, se forma después de la segunda
guerra mundial en Alemania occidental, su máximo representante es Max Sheler con su tesis « El Puesto del Hombre en
el Cosmos «(1925). La disciplina filosófica que estudia al hombre debió llamarse «antroposofía», pero no fue así ya que
el término referido, era patrimonio de la «teosofía», disciplina esotérica fundada por Madame Blavatsky en el siglo XIX.
La Antropología Filosófica es la disciplina que estudia la esencia y estructura del ser humano, estudia al hombre como una
unidad Bio-psico-social, el puesto del hombre en el
universo, el sentido de su existencia tanto individual
como social e histórica, cual es su origen y cuál es
su último fin.

¿Qué es el hombre?
Al hombre, históricamente se ha entendido y definido
de diversas maneras, de diversos puntos de vista, a lo
largo de la historia de la humanidad; la visión filosófica
y científica estuvo presente, pero también estuvo
presente la visión religiosa y metafísica. A pesar de
varios siglos de auto conocimiento, el hombre sigue
siendo un problema, una interrogante por responder,
por ello Max Scheler dice que el hombre: « ya no sabe
lo que es, pero sabe que no lo sabe».

san marcos REGULAR 2014 – Ii 11 FILOSOFÍA Tema 16


A continuación citaremos diversas definiciones sobre el
hombre a lo largo de la historia:
• «El hombre es una parte de la naturaleza» (Filósofos
presocráticos).
• «El hombre esta hecho a la medida de las cosas»
(Protágoras de Abdera).
• «El hombre es imagen y semejanza de Dios» (La
Biblia)
• «El hombre es pensamiento, es un ser pensante»
(Descartes).
• «El Hombre es una caña pensante» (Pascal).
• «El hombre es un conjunto de monadas» (Leibniz).
• «El hombre nacer bueno y la sociedad lo corrompe»
(Rousseau).
• «El hombre es lobo para el hombre» (Hobbes).
• «El hombre es un ser de autodeterminación moral»
(Kant).
• «El hombre es un momento de la evolución de la idea»
(Hegel).
• « El hombre es una cuerda entre el animal y el súper
hombre» (Nietzsche).
• El hombre es un ser espiritual. El hombre es un ser
superior a si mismo y al mundo». (Scheler).
• «El hombre es un animal simbolizante» (Cassirer).
• «El hombre es un animal que fabrica utensilios»
(Franklin).
• «El hombre es un animal enfermo» (Unamuno)
• «El hombre es un ser para la muerte» (Heidegger)
• «El hombre es un ser que tiene la idea de la muerte»
(Lacroix)
• «El hombre es un animal inteligente» D´Ors)
Para la ciencia, el hombre es una unidad Bio-psico-
social, para nosotros el hombre es un ser social que
ha logrado transformar la realidad objetiva y logra
cada día transformarse cada día mas a través del
aprendizaje buscando alcanzar el éxito y la felicidad.
Pero filosóficamente para responder qué es el hombre
hay que valernos de las dos concepciones filosóficas
del mundo: el idealismo y, el materialismo.
• Para el idealismo
Para esta concepción del mundo, el hombre es hijo de
Dios, es un ser espiritual y es la creación más perfecta
de Dios. El hombre posee alma, posee espíritu,
mostrando así al hombre como un ser superior al
resto de seres creados, el hombre es así porque ha
sido creado a su imagen y semejanza de su creador.
El hombre es la creación más perfecta del mundo y
en esencia es un ser eminentemente espiritual.
• Para el materialismo
Para la concepción científica del mundo el hombre
es el ser superior de la naturaleza, resultadode un
proceso complejo de evolución. El hombre es materia,
pero es materia altamente desarrollada, este grado
de desarrollo se ha alcanzado al lograr construir la
sociedad en sus formas complejas actuales. Por lo
tanto el hombre es un ser eminentemente social.
Tema16 filosofía
ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
Científicamente se ha demostrado que el hombre
es una forma de existencia de la materia, la vida es
una forma de existencia de la materia, así como lo
es la muerte, pero el hombre es forma de existencia
de la materia que ha logrado el mas alto grado
de desarrollo. El hombre, es un ser que no vivió
ni vive solo, es un ser social. El hombre es un ser
social, es la sociedad y los procesos de socialización,
que diseñan y cultivan a este agente maravilloso
denominado «hombre».
A. Características del hombre
1. El hombre es un ser eminentemente social: El
ser humano es un ser gregario, eso significa que
no vive solo, no trabaja solo; siempre lo hizo en
grupo, en sociedad. Actualmente es lo que es,
gracias a la sociedad.
2. El hombre es un ser transformador del mundo:
El hombre es el ser que lo ha transformado
todo; la naturaleza, sus alimentos, los minerales,
metales, la sociedad, incluso a logrado
transformarse a sí mismo
3. El hombre es un ser consciente porque: Es un
ser que ha desarrollado conciencia, dándose
cuenta que se da cuenta, qué ocurre a su
alrededor, buscando comprender y transformar
todo lo que esté a su alcance y capacidad.
4. El hombre es un ser libre: ser libre significa que
el hombre tiene la potestad de elegir entre dos
alternativas por lo menos su futuro, su vida, sus
sentimientos. Ser libre significa tener capacidad
de elección y realización de sus objetivos y
metas.
B. Esencia del hombre
Para responder a esta pregunta. ¿Cuál es la
esencia del hombre?, hay que basarnos en dos
concepciones filosóficas.
1. El hombre como ser Natural:
Esta concepción entiende al hombre como un
organismo vivo, material, que requiere servirse
de las cosas del mundo físico para sobrevivir.
El hombre es un ser natural por las siguientes
razones:
* El hombre es un ser natural como las piedras,
los animales, las plantas, es decir forma parte
de lo que llamamos naturaleza
* El hombre está conformado por los mismos
elementos químicos que otros seres.
* El hombre también está sujeto a las mismas
leyes naturalez que los demás seres que están
a su alrededor.
* El ser humano se alimenta de cosas de la
naturaleza.
22 san marcos REGULAR 2014 – Ii
ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

2. El hombre como ser no Natural (Ser espiritual)

Esta postura entiende al hombre como un ser dotado de conciencia y autoconciencia es transformador del mundo
y libre; su organismo físico (ser natural) no lo limita, no lo sujeta a la naturaleza, el hombre se independiza gracias
a su capacidad racional y en libertad.
• Posición Intermedia
Materialismo Dialéctico Según la ciencia, se ha demostrado que el hombre genéticamente se asemeja al chimpancé
en un 95% y precisamente la diferencia del 5% es el factor genético para el desarrollo de la capacidad de pensar,
es decir el desarrollo del cerebro. Pero el hombre no es solamente un ser natural, como dijo K. Marx, «sino que
es un ser natural humano, es decir un ser que es para si mismo, y por tanto un ser genético, y como tal debe
necesariamente actuar y afirmarse tanto en su ser como es su saber»

C. Origen del hombre

1. El Creacionismo
Para esta postura el hombre es creación divina, es decir su origen es divino porque Dios lo creó a su imagen
y semejanza. Esta teoría está fundamentada en el libro del génesis de la Biblia de la religión cristiana. A ésta
teoría también se le denomina
«fijista» porque poseen ideas
fijas, dogmáticas, sus más grandes
defensores lo encontramos en los
partidarios de la religión judaista,
cristiana e islámica, sustentados
en el libro del génesis de la Biblia.
Según esta teoría, el hombre fue
creado adulto, perfectamente capaz
(Biológica y Psicológicamente),
con su pareja y con capacidad
de reproducirse. El hombre no ha
sufrido cambios ni variaciones para
esta teoría, en todo caso el cambio
es superficial o ilusorio. Para el fijismo, las especies existentes son invariables y fijas, no cambian los restos fósiles
encontrados son especies desaparecidas, pero no son antecedentes de las existentes, (Lineo, Cuvier) Una variante
de esta teoría, podríamos encontrar en sacerdote católico Teilhard de Chardin, quien acepta la evolución de las
especies y del hombre que sostiene Charles Darwin, pero esta supuesta aceptación no anula la probabilidad de la
creación por obra de Dios, donde la divinidad pudo haber otorgado a la materia la posibilidad de la evolución y la
dirección de la evolución a través del desarrollo cerebral (cerebralizacion) que crea al pensamiento que lo define
como una energía material que permite el surgimiento del espíritu y su acercamiento a la divinidad, punto final de
este camino. (Luis Piscoya). Según este postura la realidad ultima y suprema es el espíritu, mostrándose claramente
la postura monista idealista del padre Chardin.

2. El Evolucionismo
Según ésta concepción el hombre no ha sido creado por
nadie, sino más bien es resultado de un largo proceso de
evolución de la materia, que ha durado millones de años.

• El Naturalismo Evolucionista
Defendida principalmente por Charles Darwin (1809
- 1882): Según esta postura,
el hombre habría evolucionado de unos monos
superiores ya extinguidos llamados «monos
catarrinos», hasta alcanzar formas superiores. Este
proceso se habría logrado gracias a una ley: «La
Selección Natural», que es la supervivencia del más
fuerte sobre el más débil, es decir ganan y sobreviven
los más fuertes, los más aptos. (Jean Baptite de
Lamarck (1744-1829) Y Charles Robert Darwin) Obras de C. Darwin: «Origen de las especies por medio de la
evolución. natural» (1859) y «El origen del hombre» (1871). Obra de Jean Baptite de Lamarck: Filosofía Zoológica.
Ahí se planteo la idea de la evolución de las especies por primera vez.

san marcos REGULAR 2014 – Ii 33 filosofía Tema 16

 ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Nuevas concepciones del naturalismo 3. El hombre como ser dual

evolucionista: Sus representantes son: Platón, Descartes,
El evolucionismo en éstas últimas décadas y años Pascal, Kant y otros. El dualismo sostiene que
a logrado desarrollar nuevos alcances a la luz de la el hombre esta compuesto por dos sustancias,
antropología, arqueología, genética, antropogenia y lo material y lo espiritual. A diferencia de los
otras ciencias que revolucionaron los conocimientos filósofos monistas que admiten solo uno, como
anteriores. A la bastardeada teoría de que «el para Spencer, todo es materia, para Hegel todo
hombre desciende del mono» hoy se oponen las es espíritu (dos formas de dualismo).
doctrinas científicas que colocan al mono en relación
de «primo» con el hombre y no en relación de 4. El hombre es un ser racional
progenitor o abuelo, es decir que ambos provenimos Este punto de vista fue defendido por Renato
de un antepasado común, de un tronco común. Descartes, quien afirma que el ser humano es un
También las nuevas teoría sostienen que la evolución
se ha dado por saltos evolutivos, donde el homo
faber (homo fabricante), seria el punto distintivo
entre el hombre y el animal, es decir que el trabajo
creo al hombre, su pensamiento y el lenguaje (F.
Engels) y logro adecuar la naturaleza a sus propias
necesidades(humanización de la naturaleza) y donde
el homo sapiens-sapiens, es el actual grado de
evolución biológica.

• El Naturalismo culturalista
Los defensores de esta postura son: Federico
Engels y Ernest Cassirer. Según el naturalismo Renato Descartes
culturalista, la diferencia entre el hombre y el
animal es el trabajo y la utilización de símbolos ser racional por excelencia. Pienso luego existo y
como el lenguaje, el arte, la filosofía, la política y si no pienso no existo.
cualquier otra manifestación cultural. Se entiende
por cultura, toda creación material y espiritual del 5. El hombre es un animal evolucionado
hombre. El principal impulsor de ésta teoría es Charles
Darwin, quien afirma que el hombre ha
D. Doctrinas que explican la naturaleza del evolucionado de especies inferiores a formas
hombre superiores, hasta alcanzar su forma actual, las
1. El hombre es un ser espiritual
obras principales de Darwin son: Origen de las
Max Scheler es el personaje que lo sostiene en su
especies, El origen del hombre.
libro «El puesto del hombre en el cosmos». Este
filósofo sustenta
que el hombre es
un ser espiritual y
que el espíritu se
manifiesta dentro
de las esferas del
ser finito y son tres
notas características
las que distinguen
al espíritu: la
independencia, la
libertad o autonomía
Charles Darwin
existencial y la Max Scheler
presión de lo
orgánico.
6. El hombre es un ser social
2. El hombre es un animal simbólico Esta tesis le pertenece a Karl Marx, según él, el ser
Teoría sostenida por Ernest Cassirer, según humano es un ser eminentemente social, es decir
esta teoría el hombre se conecta con el mundo no vive solo, hace la historia atado a las fuerzas
gracias a un conjunto de símbolos, así, como del pasado y las diversas relaciones sociales de
es el lenguaje, el arte, la ciencia, la lógica, la su existencia. Para Marx, el hombre es producto
religión, etc. de una determinada sociedad.

Tema16 filosofía 44 san marcos REGULAR 2014 – Ii

ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
7. El hombre es un ser libre (Existencialismo)
Sus representantes de esta teoría son M. Heidegger
(parece ateo) y J.P. Sartre (ateo declarado).
Este último defendió su existencialismo en novelas
y piezas de teatro, su obra cumbre es «El ser y la
nada». Según Sartre el hombre debe luchar por
su existencia, por su libertad como fin supremo.
• La concepción sistémica
Este punto de vista, sostiene que el hombre es
todo un sistema, que tiene un soporte material
con sus subsistemas. La mente humana seria
el subsistema mas elaborado, porque su
función seria de dirigir el todo del sistema,
este subsistema subjetivo estaría dotado
de cualidades superiores y directoras pero
tiene un soporte material que es el cerebro,
entendiéndose que lo subjetivo es secundario
y derivado del cerebro, y determinado por
factores sociales, educativos y culturales. Esta
concepción supera el monismo, en el extremo
que la mente humana se reduce a funciones
cerebrales y también supera al dualismo, que
problemas de clase
simples
1. Cuando decimos que el hombre tiene como esencia
solo un componente ¿Qué tipo de postura se estará
manifestando?
A) Dualista B) Evolucionista
C) Socio–cultural D) Existencialista
E) Monista
2. Cuando decimos que el hombre recurre al lenguaje, la
ciencia, el arte, las leyendas para poder interpretar su
realidad, entonces estamos planteando que:
A) El hombre tiene como esencia la creatividad
B) Su esencia es comunicarse
C) Es un ser curioso por ello escribe ,indaga y crea relatos
D) Crea sistemas de signos para poder comprender su
realidad
E) Es productor de conocimientos
3. Según Sartre "La existencia precede a la esencia" esto
significaría:
A) Que primero vivimos y luego existimos
B) Que existimos cuando vivimos mucho
C) Que la esencia se elabora en la existencia
D) Que la esencia ya está definida y queda vivir.
E) Que la esencia es algo sin definición
4. Según Blaise Pascal el hombre está conformado:
A) De alma y cuerpo.
B) De cuerpo y pasiones.
C) De razón, valores y de conocimientos.
D) De espíritu, de razón y emociones.
E) De alma, cuerpo y emociones
san marcos REGULAR 2014 – Ii 55
asume la postura que el alma es infinita e
inmortal. Los pensadores que están cerca de
esta postura son: Mario Bunge, Noam Chomsky,
Alain Turing y otros.
8. El último fin del hombre
• Para el idealismo
Para los idealistas, el último fin del hombre es
alcanzar la vida eterna junto a su creador en el
cielo gozando de la dicha eterna.
• Para el materialismo vulgar
Para ciertos materialistas, el fin del hombre es
alcanzar el éxito y la felicidad aquí en la tierra,
buscando elevar a diario nuestro nivel de vida,
la paz y el equilibrio ecológico, porque aquí está
el cielo y el infierno.
• Para los materialistas científicos
El hombre debe encaminar el proyecto de
búsqueda por una mejor sociedad, más
igualitaria, más humana y ello por medio de una
transformación social y económica
multiples
5. En cuanto al problema de la esencia del hombre
podríamos decir que
I. El naturalismo de Aristóteles se diferencia de Nietzsche
en que Aristóteles no deja de lado la importancia de
lo social en la concepción del hombre
II. Con respecto al existencialismo , la negación de
la esencia del hombre es como algo anterior a la
existencia
III. El marxismo no reconoce el papel del trabajo en el
proceso de hominización del hombre
A) Solo I es falsa
B) Solo III es verdadera
C) Solo III es verdadera
D) Solo I y III son verdaderas
E) Solo I y II son verdaderas
6. En cuanto al propósito del hombre podríamos afirmar que
( ) Para el existencialismo no habría tal propósito porque
la existencia es un ámbito individual de cada quien
( ) Para el creacionismo evolucionismo sería referido a
que el hombre alcanzará una superación espiritual
( ) Para el marxismo el hombre debe proponer
una sociedad más justa superando los sistemas
económicos explotadores y desiguales
A) VVV B) FVF
C) FFF D) FVV
E) VVF
filosofía Tema 16

7. Con respecto a las teorías evolucionistas podríamos decir
que
I. Afirman que el hombre proviene de procesos de
cambios a partir de organismos simples.
II. Son todas de reafirmar los cambios biológicos como
los que han definido y han sido únicamente determi-
nantes en la evolución del hombre en su condición
actual.
III. Hacen mención de los caracteres hereditarios como
base para la evolución en el plano biológico.
IV. Niegan todas las posturas evolucionistas otros aspec-
tos como los materiales o sociales en el proceso de
evolución del hombre.
A) Solo I y II son verdaderas
B) Solo I y III son verdaderas
C) Solo III y IV son verdaderas
D) Solo IV es verdadera
E) Todas son verdaderas
complejas
8. La antropología filosófica cuando reflexiona sobre el/la
_________ del hombre precisa que es aquello que
_________.
Tema16 filosofía
ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
A) Naturaleza – lo distingue de los demás hombres
B) Esencia – lo define
C) Propósito – lo acerca a dios
D) Constitución – lo caracteriza
E) La ética – debe hacer
9. El ________ precisa que el hombre está formado por
________ y ________
A) Marxismo – materia – ideas
B) Existencialismo – vivencias – ideas
C) Simbolismo – signos – símbolos
D) Espiritualismo – alma – materia
E) Dualismo – alma– cuerpo
10. El evolucionismo _________ plantea que los cambios
_________ son más determinantes que los cambios
_________ en el hombre
A) Materialista – biológicos – sociales
B) Biológico – orgánicos – genéticos
C) Materialista – sociales – biológicos
D) Creacionismo – materiales – espirituales
E) Darwinista – genéticos – naturales
66 san marcos REGULAR 2014 – Ii