SHANGÓ

Shangó. Quizás el más "popular" de los Oríshas, gobierna los

relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. Él es un
Orísha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible
y la personificación de la virilidad.

Shangó es un Osha guerrero, el rey de la Religión Yorùbá y uno de los

Oríshas más populares de su panteón. Shangó es un Osha y está en el
grupo de los Oshas de cabecera. Orísha de la justicia, la danza, la fuerza
viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá,
Wemileres, Ìlù Batá o Bembés, del baile y la música; representa la
necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza
masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del
sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de
situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete
del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Dilogún y del
de Biangé y Aditoto. Shangó representa y tiene una relación especial
con el mundo de los Ègún.

Shangó fue el 4° Alafín (rey) de Oyó, esta es la segunda dinastía de

Odùdúwà luego de la destrucción de Katonga, la primera capital
administrativa del imperio Yorùbá. Shangó llegó en un momento
trascendental de la historia Yorùbá, donde las gentes se habían olvidado
de las enseñanzas de Dios. Shangó fue enviado con su hermano gemelo
por Òlódùmarè para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera
nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shangó era
muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un
rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shangó
terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo
Agayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de
Shangó, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orísha y fue
llamado "El Señor de los Truenos".

Shangó fue un rey guerrero y los generales de Ìbàdàn lo amaban. Sus

seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades
creativas. Shangó fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir
las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba
se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo
por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la
construcción del imperio.

Shangó fue el primer Awó, que luego cambiara el Ashé de la adivinación

con Orúla por la danza, por esto es muy importante en el culto de Ifá
para los Bàbáláwos, teniendo los bacalaos una mano de Ikínes llamada
"mano de Shangó".

Es hermano de corazón con corazón de Babalú Ayé (Okàn Pelú Okàn).

Shangó come primero cuando se corona este Orísha, ya que fue quien lo
ayudó a curar de sus pestes. Osáin es el padrino de Shangó, el nombre
de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shangó significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas

o ríos. Su símbolo principal es el Òshé. El Òshé es un muñeco tallado en
cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Òshé con el tiempo
es una energía que lleva carga, que la hacen los bacalaos, este vive con
Shangó.
CARACTERÍSTICAS

NOMBRES: Shangó, Changó, Señor de los Truenos, Yakutá y Obá Kòso.

SALUDO: ¡KÁWO KABÍE SÍLE, SHANGÓ ALUFINA!

NÚMERO: 6

FECHA: 4 de diciembre

COLORES: Rojo y Blanco

SINCRETISMO: Santa Bárbara

FAMILIA

Shangó fue esposo de Òbà, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende

directamente de Òlódùmarè, en otros es hijo de Obàtálá y Oddúa
(Odùdúwà), otros lo sitúan como hijo de Obbatalá y Aggayú Solá y
también de Obàtálá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá.
Hermano de Dadá, Òrúnmìlà, Ògún, Eleguá, Oshósi y Òsun.

DILOGÚN

Shangó habla en el Dilogún por Obára (6) y por Eyilá Sheborá (12), que
es su letra principal.

ATRIBUTOS

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con

tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener
forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro,
hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona,
copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.

Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga.

Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un

caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, 3 hachas, un
garrote y una cimitarra.

Sus Elekés se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

OBJETOS DE PODER

Un hacha de dos cabezas

Una copa

Una espada.

TRAJES

Shangó se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de

listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos
con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le
agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y
rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de
castillo.

OFRENDAS

Se le ofrenda Amalá hecha a base de harina de maíz, leche y

quimbombó, plátanos verdes, Otí, plátano indio, vino tinto, maíz
tostado, cebada, alpiste, etc.
Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río),
gallina de guinea, palomas, etc.

Sus ewé son el bledo punzó, Atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso,
cedro, yagruma , álamo, baría, zarzaparrilla, bejuco carey, bejuco
colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar,
cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz,
palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón
botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya,
palma, peonía, hierba buena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

BAILES

Cuando Shangó baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero

hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua.
Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose
los testículos. Ningún otro Orísha dará saltos más altos, bailará más
violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer
fuego. Los bailes de Shangó suelen ser de guerrero o eróticos. Como
guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante,
trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa
de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores
imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

SINCRETISMO

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos

traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un
santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de
diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.
St. Kimbis
Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá
Católicos a

Nsasi
Gallo Nsasi Dina
Ronco Motuto
Yoasi
Jorito
Siete Rayos
de la Nrita Nritan Arumafeo
Hebioso
Sta Loma Marufina Kitan Alami
Bomas Bolla Okún Mukiamam Dambalá Mamba
Bárbara Jebioso
ere Sobranuens uilo
Nsasi Anamá Aladde
asi
Siete
Rayos Nsabuari
Munalongo
Mirito

CARACTERÍSTICAS DE SUS HIJOS

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes,

conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con
dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros,
mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo,
machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y
hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás
y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son
trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias
sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.
CAMINOS

Los caminos de Shangó se refieren más bien a los títulos que recibiera
cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la
guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros
aspectos.

• Shangó Obádiméjì.

• Shangó Obá Kòso.

• Shangó Bumí.

• Shangó Dibeyi.

• Shangó Alafín o Alafi Alafi.

• Shangó Arirá.

• Shangó Olosé.

• Shangó Kamúkan.

• Shangó Obará.

• Shangó Yakutá.

• Shangó Ko Só.

• Shangó Lube o Bara Lube.

• Shangó Olufína Kake.

• Shangó Obá lúbe.

• Shangó Obá luekun.

• Shangó Bangboshé.

• Shangó Adima Adima.

• Shangó Obáña.

• Shangó Eyee.

• Shangó Alayé o Eluwekon.

• Shangó Obáyá.

• Shangó Lubeo.

• Shangó Omangüerille.

• Shangó Obán Yoko.

• Shangó Alufina.

• Shangó Ebora.

• Shangó Lade o Larí.

• Shangó Dedina.

• Shangó Luami.

• Shangó Deima.

• Shangó Deizu.

• Shangó Tolá.

• Shangó Obá Bi.

• Shangó Yumi Kasiero.

• Shangó Asabeyi.

• Shangó Oluoso.

• Shangó Okanami.

• Shangó Nipa.

• Shangó Gbogbagúnle.

• Shangó Gbamí.

• Shangó Fáyo.

• Shangó Deyí.

• Shangó Obanlá.

• Shangó Tápa.

• Shangó Godo.

• Shangó Odúnbadeyí.

• Shangó Obá Tolá.

• Shangó Oluóso.

• Shangó Nupé.

• Shangó Oba Yokó.

• Shangó Okanami.

• Shangó Bolá.

• Shangó Oloké
MÁS DE SHANGÓ

Es uno de los Orísha más controversiales del panteón Yorùbá.

Está catalogado como el Dios del Fuego y del Rayo, es aficionado al

baile, a (Aján) caoba y al sexo, sus colores son el blanco y el rojo, sus
comidas predilectas son el quimbombó (Ilá), el carnero (Àgbò), la
jicotea (Ajapá), el gallo (Ákúko), la gallina de guinea (Etú), los plátanos
frutas de todo tipo (Ogüedé),el aceite de palma (Epó), el colorante
vegetal Osun, las semillas de ñame, la semilla del Orógbó, las plumas de
avestruz, el mamey, la harina de ñame y el maíz.

Su forma más representativa son las Èdán- Àrá o piedras de rayos las
cuales son el símbolo del conflicto que tuvo en el signo de Ìrété Òsá con
uno de sus discípulos que lo sustituyo y en esa ocasión tuvo que hacer
la magia de transformar a seis de sus soldados en Èdán- Àrá para
demostrar su identidad robada y recuperar su trono. Se dice descendió a
tierra en el signo Òkànràn Méjì y lleva seis piedras u otra.

La secta que se dedica directamente a su culto se le denomina Magba.

Es hermano de Abòkún, Òrànmíyàn y Dada Igbañí. Su trono es
custodiado por Obakolaba. Es hijo de Ayalua o Ìyàmase quien lo tuvo en
el fondo de los océanos de donde surgió. Se relaciona mucho con Ekùn,
el leopardo. Respeta la calabaza por ser esta la que en el odù Òbàrà
Méjì le dio el Ashé de la sagrada palabra de Òlódùmarè, la cual posee.

Es el padre de los Ìbejì, los cuales tuvo con Oshún. Shangó al ver que su
esposa había parido Ìbejì golpeo a Oshún pues creyó que eso se debía a
una bigamia de esta. Oshún tomo a los Ìbejì y los dejo debajo de una
mata de malanga de donde los recogió Oyá (Otra historia narra lo
mismo pero, los deja con su hermana mayor Yemayá) la cual
posteriormente los crío. Oshún en su huida llego a donde Òrúnmìlà y ya
allí tuvo al llamado Idewú (el trillizo).

Òrúnmìlà al llegar Shangó tras Oshún sentencio que desde ese día se
pondría el ewé Ìkokò en el Igbódù Orísha para recordar a los Ìbejì y que
se pondría siempre un racimo de plátano para recordarle a Shangó que
debía aprobar el Orísha que se estuviese asentando. En el odù Òkànràn
Òyèkú, aparece el hecho de que los Omó Shangó deben ser sometidos a
una ceremonia especial para anular de estos la acción de Òrànmíyàn,
considerado un hermano de Shangó que representaría la sombra y que
se manifiesta precisamente en una sombra que los Omó Shangó
observan de vez en cuando por detrás de ellos. La anulación de esta
sombra es necesaria para buscar un asentamiento en la vida de los hijos
de este Orísha.

Cuenta una leyenda histórica que Shangó fue el cuarto Rey de la ciudad
Yorùbá de Òyó y junto con Obàtálá el Rey de los Ìgbò mantenía una
guerra territorial contra Odùdúwà el Rey de Ifè.

Diariamente los guerreros de Obàtálá disfrazados con hojas secas de

palma (mariwó) asediaban el territorio de Ifè y hacían huir a los
pobladores de esa región, pues estos creían que los asaltantes eran
fantasmas. Mucho antes de las hostilidades, uno de los capitanes del
ejército de Odùdúwà, mantuvo relaciones amorosas a escondidas con
una de las hijas del monarca de Ìgbò. Un día, después de que se
desatase el conflicto. La hija de Obàtálá le confeso a su amante, que las
huestes de su padre no eran fantasmas ni espíritus, sino hombres
disfrazados con mariwó. Al enterarse Odùdúwà de la realidad, ordeno
incendiar los campos en el momento del ataque, con lo cual salieron
cubiertos de fuego los atacantes. Acto seguido, Odùdúwà paso a la
ofensiva y ocupo rápidamente la ciudad de Ìgbò, destronando a Obàtálá
y quedando este libre, pero sin reino. Poco antes del salto final a los
Ìgbò.

Obàtálá había enviado emisarios al reino de Òyó para pedirle su apoyo

militar a Shangó el cual ni se inmuto, pues estaba con sus tres
concubinas, Oyá, Òbà y Osun.

Odùdúwà emprendió el ataque contra la ciudad de Òyó y Shangó antes

de verse capturado incendio su casa y huyo, horacándose
posteriormente en una caoba (Aján). Sus concubinas se suicidaron
porque era ley hacerlo si el Rey moría. Los seguidores de Shangó al
enterarse de la muerte de su Rey comenzaron a gritar:

SHANGÓ OBÁ KÒSO (El Rey no se ahorco)

Frase que continúa hasta hoy día cuando mencionamos el nombre de

Shangó.

Cuenta la leyenda que donde sus concubinas se suicidaron, el rio se

subdividió en tres afluentes que hoy día llevan sus nombres: Odó
Oshún, Odó Oyá, Odó Òbà. A la muerte de su Rey, los pobladores de
Òyó continuaron haciendo resistencia al ataque de las huestes de
Odùdúwà y cogieron toda la pólvora que los Fulani le habían obsequiado
a Shangó, las metieron en unas güiras secas y las hicieron explotar,
cosa que hizo retroceder al ejército invasor. Además se dice que acto
seguido comenzó una terrible tormenta de rayos y centellas y todos
asustados creyendo que era la ira desatada de Shangó, comenzaron a
decir:

KÁWO KABÍE SÍLE SHANGÓ

(Bienvenido a la tierra, Shangó.)

Otra leyenda nos cuenta que, Shangó reinaba como cuarto Rey de Òyó,
al este de la actual Nigeria. Se mantuvo durante siete años en el poder.
A pesar de los altibajos de su gobierno, se le atribuyen muchas
campañas victoriosas. Sin embargo, sus éxitos no se debían
exclusivamente a su gran heroísmo, sino también a determinados dones
mágicos, por la boca y la nariz podía echar fuego y humo, lo que hacía
huir a sus enemigos y ser temido por sus subordinados. Entre sus artes
mágicas se encontraba también un procedimiento para originar el rayo.

Cuenta la mitología que un día subió en compañía de sus hombres de

confianza al monte, al pie del cual se encontraba su palacio. Durante el
camino decidió de pronto que debía poner a prueba su medicina de
rayo, porque dudaba de su eficacia, se produjo una tormenta, desde el
cielo se dispararon rayos y en muy pocos segundos convirtieron el
palacio en un mar de fuego. La mayoría de sus mujeres y todos sus
hijos fueron víctimas de las llamas. Con el corazón destrozado Sàngó
abdicó. Dejó Òyó, para buscar refugio en Elempe, al norte de la tierra
Nupê de su abuelo materno. Sus súbditos recurrieron incluso a la
violencia para hacerle regresar. Sin embargo Shangó dirigía su espada
contra todo el que se le interponía. Le prometieron sustituir las mujeres
perdidas, de forma que volviera a tener hijos, pero nada pudo hacerle
cambiar de opinión. De manera que, acompañado de unas pocas
personas de su confianza, entre ellas su mujer preferida, Oyá, se dirigió
hacia Elempe.

Durante el camino sus acompañantes no tardaron en lamentar haberle

acompañado y dieron media vuelta. Incluso Oyá, su fiel esposa, perdió
el coraje cuando llegaron a Ira, su ciudad de origen. Solo, Shangó
tampoco quería seguir, pero su orgullo le impedía dar marcha atrás. Así
pues decidió poner fin a su vida. Sobre la manera en que hizo efectiva
su decisión existen varias historias. Una versión legendaria no le permite
una muerte normal sino que le hace penetrar en el suelo; en Koso,
mientras permanecía sentado bajo un árbol de la manteca, rayos y
truenos sacudieron súbitamente la tierra, en la que se fue hundiendo
poco a poco.

REZO A SHANGÓ.

KÁWO KABÍE SÍLE SHANGÓ

ELUÉKUM OSÍ OSÁIN

LÚBE BÁRA LÚBE

OBÁ KÒSO KISI ÉKO

AJÀLÁ YIKÍ

KÁWO

KABÍE SÍLE SHANGÓ

 PATAKÍ DE SHANGÓ.

PACTO DE PAZ ENTRE SHANGÓ Y ÒGÚN

Después que Shangó derroto a Ògún, el volvió a su vida despreocupada

de mujeres y fiestas. Ògún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los
dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se
veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír
hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obàtálá convocó a Shangó y
le dijo.

Omó-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes

aprender a controlar tu temperamento.

Es su culpa Bàbá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que

luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.

Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Por ofender a su madre se

ha condenado a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo
grave. Tú no eres completamente inocente; tú tomaste a su esposa y a
su amante y luego le robaste su espada y su color.

El mato a mi perro. Ahora él puede decir que los perros son de él.

Shangó le replicó a Obàtálá.

Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada

puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tú necesitas la
dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.
Obàtálá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una
de las cuentas y se la dio a Shangó.

Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con

las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu
energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni
nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shangó usó su collar de cuentas rojas y

blancas y ha sido el Òrìsà de la justicia.

OBÀTÁLÁ ENCUENTRA EL CABALLO DE SHANGÓ

Obàtálá se fue a consultar con Òrúnmìlà, este le aconsejo a visitar a

Shangó, pero primero realizara un ebó con la Espiga de Millo y superar
tres disgustos en el camino.

Obàtálá emprendió su marcha y por el camino encontró con Èshú

disfrazado de carbonero que solicitó ayuda para levantar la jícara de
carbón, cuando lo fue a hacer le vira la jícara sobre Obàtálá, este se
acordó de Orúla y no protestó.

Sigue su camino y vuelve a encontrar a Èshú ahora vendiendo Epó en

canasta quien le pide ayuda y al hacerlo se manchó de Epó, iba a
protestar y se acuerda de lo que le había dicho Orúla.

Sigue su camino y encuentra entre el monte el caballo de Shangó que

este había perdido, el animal al ver el millo que llevaba Obàtálá lo
empieza a seguir hasta donde estaban los soldados de Shangó que al
verlo lo prendieron y lo llevaron a presencia del Obbá Shangó. Esté
estaba sentado en su trono y al ver su padre Obàtálá se levantó y le
dice a sus soldados que lo suelten pues es su padre y le fabricó una casa
donde encontró tranquilidad y desde ese momento el collar de Shangó
es blanco y punzó.