POESÍA HEBREA

Juan Esteban Lodoño

I Pero también encontramos poesía en los

Jorge Luis Borges ha señalado en varias
ocasiones la gran importancia que tienen los
textos bíblicos para occidente (1977), pues la
conformación de lo que hoy se conoce como
nuestra cultura occidental (incluyendo a la
conquistada América) se debe a la filosofía
griega, al derecho romano y las herencias
religiosas judeo-cristianas.
La poesía hebrea pertenece a esta
herencia. De impronta religiosa y también su
conformación estética. De allí que varios
investigadores sostengan que “la Biblia es
literatura” (Alonso Schökel, 2006).
Literatura no porque sea menos que
religión. Todo lo contrario. Porque ella es
sendero de revelación y ocultamiento. Palabra
sagrada, decirse que invoca la ausencia y grita lo
humano.
Y es en esta medida y dimensión que se
nos adentramos a la poesía hebrea: como
fenómeno literario del que brotan importantes
preguntas filosóficas.
No es extraño que la literatura hebrea haya
sido una fuente de diálogo para filósofos tan
diversos y diferentes entre sí como Agustín,
Hegel, Kierkegaard y Paul Ricoeur; y que,
además, haya tenido una gran influencia en el
arte a través de la historia: Miguel Ángel,
Rembrandt, Rubens, Shakespeare, Goethe,
Dostoievski, Celán, Trakl.
II
A diferencia del Nuevo Testamento1, la
Biblia Hebrea contiene una sección de libros
dedicados exclusivamente a la poesía. Sección
conocida como libros poéticos o sapienciales.
profetas –quienes combinan con frecuencia la
prosa y el verso, la retórica y el arte dramático2.
No es extraño, entonces, que un traductor
como Alonso Schökel, en su Biblia del
Peregrino, dediqun tres tomos a la traducción y
el comentario del Antiguo Testamento, y que dos
de ellos sean dedicados a la poesía: prosa (los
profetas) y verso. La poesía hebrea es antigua.
Hace parte especialmente de una concepción
religiosa del mundo, que podríamos llamar
sagrada y mítica. El mundo en el que brota aún
está encantado, poblado de dioses y demonios,
de fuerzas espirituales y, sobre todo, de la fe en
el Dios de los hebreos que irá tomando diferentes
formas literarias a lo largo de la colección de
escritos.
Por esto los diferentes géneros que abraza
esta poesía reflejan aquellos contenidos:
Poesía litúrgica: se usa en las fiestas de
Israel, en las peregrinaciones por las montañas,
para llegar al templo:
¡Jerusalén!, edificada como ciudad
totalmente armoniosa,
adonde suben las tribus,
las tribus del Señor;
según la ley de Israel,
a dar gracias al Nombre del Señor
(Salmo 122,3-4)
Poesía profética: el grito desgarrado de
hombres poseídos de lo divino que ven en la
realidad presente una contradicción constante
con los deseos de justicia:
Retiren de mi presencia
el ruido de los cantos,
no quiero oír la música de la cítara;
que corra como el agua el derecho

1 2
La cantidad de poesía que hay en el NT es Otros textos poéticos en distintos lugares de la Biblia
proporcionalmente baja. Mientras un 25% de los textos del Hebrea, incluso en la Torah son: Gen 4,23-24; Gen 49,1-27;
AT son poesía, el NT solamente contiene fragmentos de la Ex 15,1-18.21; Num 21,17-18; Num 21,27-29; Num 23-24;
memoria de la poesía oral de las primeras comunidades: Dtn 32,1-43; Dtn 33,2-29; Ri 5,2-31; 1Sam 2,1-10; 2Sam
Lc 1,46-55; Lc 1,68-79; Hch 17,28; Ef 5,14; Phil 2,6-11; 1,19-27; 2Sam 22,2-51; 2Sam 23,1-7; 2Re 19,21-34).
2Tim 3,16; Tit 1,12; Hch 5,9-10; Hch 5,12.
 y la justicia como arroyo inagotable.
(Amós 5,23-24).
Poesía didáctica: busca enseñar a Israel
el sendero de sus tradiciones. Su temática
principal es la sabiduría, personificada en una
amante sensata.
La Sabiduría proclama por las calles,
en las plazas levanta la voz;
grita en lo más ruidoso de la ciudad,
y en las plazas públicas pregona:
¿Hasta cuándo, inmaduros, amarán la
inmadurez,
y ustedes, insolentes, vivirán en la insolencia,
y ustedes, necios, odiarán el saber?
(Proverbios 1,20-22).
Poesía sapiencial: se pregunta por el
sentido de la vida, muchas veces sin respuestas
sensatas. Ofrece textos que, sorprendentemente,
se apartan de toda dogmática religiosa:
Los vivos saben… que han de morir; los
muertos no saben nada, para ellos no hay
retribución, porque su nombre cayó en el olvido.
Se acabaron sus amores, odios y pasiones, y
jamás tomarán parte en lo que se hace bajo el sol.
Anda, come tu pan con alegría y bebe contento
tu vino, porque Dios ya ha aceptado tus obras;
lleva siempre vestidos blancos y no falte el
perfume en tu cabeza, disfruta la vida con la
mujer que amas, todo lo que te dure esa vida
fugaz, todos esos años fugaces que te han
concedido bajo el sol; que ésa es tu suerte
mientras vives y te fatigas bajo el sol. Todo lo
que esté a tu alcance hazlo con empeño, porque
no se trabaja ni se planea, no hay conocimiento
ni sabiduría en el Abismo adonde te encaminas
(Eclesiastés 9,5-10).
Poesía erótica: el canto a la sacralidad del
cuerpo. La celebración de las pasiones humanas,
más allá incluso de los nombres con que se
intenta controlar la belleza del encuentro:
Ya me he quitado la túnica,
¿cómo vestirme otra vez?
Ya me he lavado los pies,
¿cómo mancharlos de nuevo?
3
Los versos de la poesía hebrea se caracterizan por su
énfasis acentual y entre estos el verso corriente puede
tener dos, tres o cuatro acentos.
Cuando mi amado metió
la mano en la hendidura,
mis entrañas se estremecieron.
Ya me he levantado para abrirle a mi amado:
mis manos destilaban mirra,
mis dedos goteaban mirra,
en el pestillo de la cerradura.
(Cantares 5,4-5).
Poesía real: muchos textos fueron
compuestos en la corte para cantar a los reyes y
engrandecer sus gestas. Aparecen salmos de
entronización y bodas reales, de celebraciones y
batallas:
Entra la princesa, esplendorosa,
vestida de tisú de oro y brocados.
Llevan ante el rey a las doncellas,
sus amigas la siguen y acompañan;
avanzan entre alegría y algazara,
van entrando en el palacio real.
(Salmo 45,14-16).
III
La poesía hebrea no tiene rima, pero sí
ritmo3. Esta es su característica principal.
Además de la forma, también está el contenido,
muy diferente al de las leyes israelitas y la
historia hebrea.
En cuanto a forma, el paralelismo es la
característica principal de la poesía hebrea. Este
consiste en elaborar sentencias que se repiten
mediante imágenes distintas. Ocurre cuando dos
líneas poéticas son semejantes, ya sea forma
gramatical o semántica.
Hay tres clases comunes de paralelismo:
El paralelismo sinonímico, en el que el
sentido de los dos versos seguidos paralelos es
prácticamente idéntico.
«El que mora en los cielos se reirá;
El Señor se burlará de ellos» (Sal 2.4).
Soy la burla de ellos,
al verme menean la cabeza
(Sal 109,25).
El paralelismo antitético ocurre cuando
entre dos líneas hay un contraste u oposición de
ideas4. A veces se repite en forma negativa el
pensamiento del primero:
Quien cierra los ojos trae sufrimientos,
quien reprende abiertamente trae remedio.
(Proverbios 10,10)
Es tercero, el paralelismo sintético o
progresivo, aparece cuando la segunda línea
completa el pensamiento de la primera,
extendiéndolo o explicándolo más.
Porque soy humilde y pobre,
y mi corazón ha sido traspasado;
me desvanezco
como una sombra que declina,
me espantan como a la langosta;
se me doblan las rodillas por el ayuno,
y, sin grasa, enflaquece mi carne.
(Salmo 125,22-24).
Una forma más compleja de paralelismo
es el quiasmo, una estructura en forma de “X” en
que se relacionan los términos de las líneas A y
B en forma de “X”. La parte A de la primera
línea es paralela con la parte B de la segunda
línea; y viceversa:
(A)Dios del universo, (B) escucha mi súplica,
(A)atiéndeme, (B) Dios de Jacob.
(Salmo 84,9)
Como sucede también en la tragedia
griega, algunos poemas hebreos tienen
estribillos, muchas veces cantados por un coro,
que se repiten de tanto en tanto en el poema. Esto
da énfasis a lo que se quiere decir. Cantar de los
cantares tiene un estribillo que es frecuente:
¡Les conjuro, muchachas de Jerusalén,
por las gacelas y ciervas del campo
que no despierten ni desvelen al amor
hasta que a él le plazca!
(Cantares 2:7; 3:5; 5:8; 8:4).
Varios poemas están compuestos en
forma de acróstico, siguiendo al alfabeto hebreo.
Las líneas se ordenan conforme a la letra Alef,
luego Bet, y así sucesivamente hasta completar
4 conservar las letras al inicio del poema. Como ha de
La mayoría de los versos pareados en Proverbios 10.1 a
22.16 son paralelismos antitéticos.
5
Evidentemente, en la traducción se pierde el inicio obvio
en las letras del alfabeto. Pero los traductores han decidido
las 22 letras del alfabeto hebreo. Como sucede
en el caso del Salmo 1115:
A Doy gracias al Señor de todo corazón
B en la reunión de los justos, en la asamblea.
G Grandes son las obras del Señor,
D ponderadas por quienes las aprecian.
H Su actuación es magnífica y espléndida,
W su justicia dura por siempre.
Z Dejó un memorial de sus proezas:
H el Señor es bondadoso y compasivo.
T Dio el alimento a sus fieles,
Y acordándose siempre de su alianza.
K Mostró a su pueblo la eficacia de sus obras
L dándole la heredad de los paganos.
M Sus obras son verdad y justicia,
N todos sus preceptos, fiables,
S válidos por siempre jamás,
‘ se han de cumplir fiel y rectamente.
P Envió la redención a su pueblo,
S ratificó para siempre su alianza,
Q su Nombre es santo y temible.
R Principio de la sabiduría
es respetar al Señor,
S son inteligentes los que lo practican.
T ¡La alabanza del Señor
permanezca para siempre!
La poesía hebrea es dialógica. A
diferencia del mundo moderno –especialmente a
partir del romanticismo-, el poeta hebreo antiguo
no es un solitario sentado en una montaña
escribiendo acerca de su propia soledad y su
vacío –aunque también hay solitarios tales-. El
poeta hebreo festeja en la comunidad, escribe
para la corte, tiene oyentes, y estos oyentes
algunas veces participan de forma activa en los
poemas.
Sobra decir, de la presencia de metáforas,
símiles, tropos y demás figuras de la poesía.
Estas pretenden brindar una atmósfera. De allí
que haya poemas inmersos en una atmósfera
mítica, como el Salmo 29; y otros donde las
imágenes metafóricas destacan el realismo de un
hombre que sufre a causa de la enfermedad y de
la relación con sus enemigos.
notarse, estos poemas eran didácticos, hechos para la
memorización –la población de aquella época era un 98%
analfabeta-, y pretende enseñar formas de
comportamiento, especialmente a los niños.
 IV
Pero detrás de la poesía hebrea no
solamente hay estructuras retóricas o
construcciones literarias. Hay un mundo. La vida
del pueblo que se contaba el sentido al calor de
una hoguera, el grito solitario de un profeta ante
un pueblo arrodillado ante los imperios, la
música de la corte, con sus intrigas y excesos, y
el amor en el campo.
Dentro de los géneros en los que pueden
agruparse los salmos6, el exégeta alemán
Hermann Gunkel distingue diversos motivos
literarios, es decir, los elementos menores en que
puede descomponerse un poema. La historia de
los géneros indica poemas que los textos que
ahora tenemos eran en principio muy breves, y
fueron ganando volumen por mano de diferentes
autores.
La mayoría de los Salmos, por ejemplo, en
el principio fueron poemas cúlticos, en un
ambiente de religión no institucionalizada,
donde los oferentes llegaban a un altar
determinado y rendían allí su ofrenda; las
divinidades eran entonces diversas, aunque
Yahvé fuera el Dios nacional.
Estos poemas privados o de cultos
familiares se convirtieron luego poemas públicos
y nacionales, adoptados en nombre del yahvismo
oficial y amparados bajo la tutela de los reyes y
los sacerdotes.
Finalmente, a estos poemas se les dio el
toque tardío de piedad personal que al encuentro
con un mundo ajeno al ambiente aldeano que
hasta entonces conocían. Cuando los hebreos se
encontraron con catástrofes sociales y políticas,
transformaron su fe en un Dios nacional a la
creencia en un Dios universal que los
acompañaba en el exilio y les proponía una
6 2.Estos poemas deberán evidenciar una riqueza
Para distinguir los géneros de los salmos, Gunkel acude a
la agrupación por géneros literarios, yendo incluso a salmos
que no aparecen en la Biblia, y a salmos de Antiguo
Cercano Oriente, como en el caso de los salmos reales. Para
Gunkel, los diversos géneros de los salmos ofrecen las
circunstancias en que surgió el texto. Sólo se puede hablar
de géneros literarios si se cumple con estos requisitos
1.Únicamente pueden agruparse aquellos poemas
que originalmente corresponden a un determinado
contexto cultual, o al menos que procedan del
mismo.
religión de la oración personal y comunitaria –el
nacimiento de la sinagoga y la decadencia del
templo-.
Así, la poesía hebrea se ha ido nutriendo
de la influencia de las diversas épocas por las que
ha ido pasando, tanto en el nivel religioso como
en el social, cultural y político.
Esta poesía traza un mundo ya
desaparecido. Si la poesía griega nos lleva al
teatro y la rapsodia, la poesía hebrea nos
transmite inicialmente a las hogueras donde se
narraban las gestas del desierto; a los hogares
donde se adoraba a los dioses familiares todavía
no unificados bajo un solo nombre y una moral;
a la corte, donde poco a poco se fue
estableciendo una unidad social bajo reyes y
sacerdotes llamada Israel; y, de nuevo al
individuo y los hogares, en el exilio, buscando al
Dios que migra con su pueblo y les da una ley
como símbolo de identidad.
Al escarbar los Salmos vemos, por
ejemplo, las fiestas majestuosas que celebraban
los reyes para mostrar su esplendor y la grandeza
de su reino, los anuncios de entronización de un
nuevo rey, las bodas reales, las memorias
funerarias del templo y el palacio, el día en el que
el rey declaraba una guerra, o la muerte de algún
príncipe.
Como escribe Gunkel, a propósito del
Salmo 110:
Mientras que el poeta ensalzaba la figura
del monarca, que escuchaba complacido sus
palabras, el conspirador afilaba su daga y el
profeta levantaba su voz de protesta en las
plazas.
La escritura hebrea aparece inmersa en el
marco de Antiguo Cercano Oriente. Esta poesía,
como también sucedía en Egipto, Babilonia,
común de pensamientos y sentimientos típicos a su
Sitz im Leben o que pudieran ser introducidos en él
con facilidad.
3.Es necesario en un género literario la unión de
todas sus piezas por medio de cierta forma
lingüística común a todos (Gunkel, Comentarios a
Los Salmos p. 35)
Persia, e incluso Grecia, tiene como temática
principal: la relación del hombre con el mundo
dentro de un universo sacralizado. La literatura
del Antiguo Cercano Oriente es un inmenso
escenario en el que la literatura hebrea entra a
jugar apenas la última partida.
A lo largo del siglo XX se ha recopilado
una gran cantidad de textos poéticos, narrativos
y legislativos que aparecen como paralelos de la
Biblia Hebrea7. Ellos permiten mostrar el
diálogo que estos textos establecieron con la
literatura de su época, por lo que sería ingenuo
decir que la religión israelita nace en medio de la
nada, y que es única con respecto al Antiguo
Oriente.
El Diálogo de un desesperado con su
alma es un relato egipcio que refleja la angustia
humana ante la existencia, el problema del
sufrimiento, y la dificultad de la incomprensión
de los amigos. Muy similar al libro de Job.
Refleja una concepción de la muerte, en la que el
hombre puede dialogar con su alma, pero no
separarse de ella, con la cual se va incluso hasta
la tumba.
Job es un drama poético que se pregunta
por qué el mal y la injusticia parecieran triunfar
y fueran tolerados por Dios; cómo Dios, que dice
recompensar a los justos, permite que un justo
sufra hasta caérsele la piel. Historia de Oriente
que fue adaptada por un gran poeta hebreo para
plantearse el problema del dolor. Ante todos los
cuestionamientos levantados por Job a lo largo
del poema y las desatinadas respuestas por parte
de sus amigos que pretenden ser sabios, el texto
se queda con las preguntas.
El Diálogo de un desesperado con su
alma también es similar a Eclesiastés, pues su
alma le llama a vivir bien sin pensar en qué
pasará después, a experimentar el ahora (Ec. 9,7-
10). También este consejo se encuentra en las
palabras de Siduri a Guilgamés, en el relato
babilonio de la Epopeya de Guilgamés: ante la
pregunta por la muerte, se invita a vivir día a día.
Es valioso ver que este drama existencial, escrito
aproximadamente en el 2500 a.C. en Egipto, es
un eje temático transversal de la literatura, donde
7 (Eds.). Paralelos del Antiguo Testamento. Santander, Sal
Estos paralelos han sido recopilados en la lengua
castellana en Matthews, Victor H. y Don C. Benjamin
se combinan la fe, la desesperanza, la angustia,
la muerte y la pregunta. Siempre la pregunta.
Una cuestión del drama de la vida, que va desde
este relato egipcio a Job, y de allí a Hölderlin,
Kierkegaard y Sartre.
Eclesiastés es el nombre griego del libro
llamado en hebreo Qohélet (“uno que habla en
medio de la asamblea). El nombre de Salomón
no se menciona en el texto. Sólo hay alusiones
veladas al rey (1,1; 12,16). Estas alusiones sirven
precisamente para hacer una crítica a los excesos
que cometen los reyes. Este texto, escrito
probablemente en el siglo II a.C., es un libro
supremamente realista: “Todo en la existencia es
vano” (1,2; 1:14), especialmente el trabajo
impuesto por los opresores a la gente sencilla.
Pero también invita a la alegría de las pequeñas
cosas: Comer, beber y disfrutar del cuerpo
propio y el de la pareja, pues todo es regalo de
Dios (2,24; 3,12; 5,17; 8,15; 9,7-10).
Otro relato egipcio interesante es el de
las Quejas de un Campesino elocuente. En él se
refleja la concepción desde la sabiduría acerca de
la vida, el trabajo y la pobreza. Tal sensibilidad
por los pobres no era solo de Israel. También se
refleja en la cultura circundante, donde se
condena a quien abusa del pobre, y donde se
espera siempre del dios que haya justicia para
con quienes sufren a causa de los poderosos. De
igual forma se puede hablar del Diálogo del
doliente con su amigo, que es una experiencia de
fe a partir de la pregunta, un reclamo por la
justicia de los dioses desde la perspectiva del
pobre.
Las enseñanzas de Ptah-Hotep, texto
también egipcio, enseñan otra perspectiva, en
que la habla un hombre rico. Es la perspectiva de
la corte, que se interesa por las preocupaciones
de la corte, tales como la riqueza o las tierras
adquiridas. Son un reflejo muy valioso de la
concepción de la vida, y dan luz para leer los
libros bíblicos de sabiduría dentro del marco de
la enseñanza del maestro como padre.
Las Enseñanzas de Khety se ensalzan la
profesión del escriba sobre otras: “Hazte escriba,
Terrae, 2004
satisface las necesidades de otros y nunca serás (Sal 121). Emergen los salmos de Sabiduría, que
pobre”. son profundas meditaciones acerca del sentido
de la vida (Sal 39; 73); muchos de éstos son
Las Enseñanzas de Amenemope difieren
didácticos (Sal 119). Y hay Salmos reales, que se
de estas otras dos colecciones de proverbios, en
ocupan de los reyes en sus batallas,
su inclinación por la gente pobre. No podría
administración de la justicia, boda, coronación,
decirse que en Egipto no haya habido
elección de la dinastía, y hay un momento en que
preocupación por los pobres, porque en un
estos salmos empiezan a cargarse de expectación
período anterior a la mayoría de los textos
mesiánica (Sal 110).
bíblicos (1250 – 1.000 a.C.), ya se venía
pensando en los excluidos, en las viudas y los Los cantos de amor egipcios traen luz
obreros de a pie. sobre el libro de Cantar de los cantares y sobre el
concepto de amor que ellos reflejan. Lejos de
Este es el marco en el que surge el libro
una lectura maniquea o puritana de la Biblia,
bíblico de los Proverbios. Este es una colección
abren la puerta para ver que, en el mundo bíblico,
de pequeños dichos populares o sentencias de los
la actividad sexual era cuidadosamente pensada,
sabios del antiguo Israel. El conocimiento y la
preparada, y realizada. Se comprende entonces
vida práctica son el eje fundamental de este tipo
que el Cantar sea un libro como el Kama-Sutra,
de sabiduría. El redactor final, que vivió en el
con mucha más elaboración poética que
siglo III a.C., se tomó en serio trabajo de recoger
instructiva, pero con el cuidado por el bienestar
lo que el pueblo percibía y sentía acerca de
sexual, y por el arte de hacer el amor bajo la
la Hokmah y lo embelleció con poesía y
bendición divina.
aforismos.
Es notable que exista un libro como el
Por otro lado, hay textos que evidencian
Cantar de los Cantares en la Biblia. En el libro
su influjo en otros textos bíblicos. Uno de ellos
sagrado de la tradición judeo-cristiana, hay un
es el Himno a Atón, que se refleja en el Salmo
solo texto acerca del amor erótico, y debe ser
104 como en un espejo. El Salmo que aparece en
muy importante, muy significativo. No es una
la Biblia Hebrea es una re-interpretación
alegoría acerca de la relación entre Cristo y la
yahvista de tan bello poema. Esto muestra que
Iglesia. Es más bien la sacralización de los
no sólo la cultura trae parecidos y cosmovisiones
cuerpos, la valoración del erotismo y la ruptura
similares, sino que también hay relaciones
con los discursos moralistas que consideran que
literarias entre los pueblos, intercambios y re-
el cuerpo y la sexualidad son malos. En ella
interpretaciones, particularmente con las
aparecen dos personajes, la Sulamita, la
culturas más avanzadas de la época en que se
protagonista principal del libro, una mujer
escribiera la poesía hebrea: Egipto y Babilonia.
atrevida que toma la iniciativa en el amor; y su
El libro de los Salmos es una polifonía de amado, al parecer un pastor de ovejas, un
música y poesía. Recoge voces de diferentes campesino que tiene su encuentro amoroso con
épocas y regiones, por lo menos de quinientos la mujer (1,7-8). Ante todo, se privilegia el
años de experiencias de fe en Israel. Colecciona lenguaje del cuerpo, incluyendo alusiones
himnos tan primitivos como el del Dios de la explícitas a los lugares más eróticos y lo que
tormenta (Sal 29), hasta textos más recientes sucede allí. Esta obra es un desafío a cualquier
como la dislocación social de Israel en el exilio dogmática espiritualista que pretenda negar la
babilónico (Sal 127). Por esto, no podemos carne como lugar de lo sagrado.
hablar de que haya un solo autor, sino diversas
Las visiones de Neferti traen una clara
voces, pueblos y hasta creencias contenidos en
memoria a los lectores de Jeremías. Es
los Salmos. Hay unos de agradecimiento por la
interesante no ver ya a Israel, el país pequeño,
salvación de los peligros (Sal 107), y suelen ser
temiendo por la invasión, el robo o la sequía.
comunitarios. Hay otros de súplica y oraciones
Ahora se trata de Egipto, el país grande, y del
personales (Sal 63). Aparecen también Salmos
vidente Neferti, que ven la llegada del caos en la
de confesión de pecados (Sal 51). Surgen
soledad de la noche, pero también mantienen la
algunos cantados en viajes y peregrinaciones
esperanza mesiánica de un rey que venga a poner
en orden las cosas tal como Isaías (Is. 9).
Así aparecen también, dentro la poesía
hebrea, los profetas escritores, quienes se
valieron del lenguaje poético, de la narrativa y de
la representación dramatúrgica para comunicar
su mensaje. Arrebatados por lo que consideraban
un poder superior e inexplicable, escribían para
cantar tal posesión divina, denunciar las
injusticias cometidas por los poderosos, cantar al
amor humano y dolerse con el exilio del pueblo.
Heraldos de lo sagrado, anunciaban también
cambios en el tiempo, esperaban la restauración
de su pueblo, y la imaginaban mediante figuras
de un valle de huesos secos de los que naciera
carne (Ez 37) o la descripción detallada de un
retorno a la patria cargado de los tesoros
orientales (Is 60).
V  Gunkel, Hermann. Introducción a los
Así como la tragedia griega aún no es
filosofía, la poesía hebrea tampoco es teología,
ni siquiera judaísmo o cristianismo, tal como los
conocemos ahora. Es la memoria de
comunidades extintas que, en un mundo
encantado, rogaron a sus dioses, especialmente a
su dios nacional, Yahvé, para que orientara sus
senderos.
Los textos han sido recogidos en esa
colección de libros – la Biblia es una biblioteca
decía un rabino- considerados sagrados. Al ser
compilados allí, y usados por diferentes
tradiciones religiosas, tales poemas han ganado
en sentido existencial a lo largo del tiempo pero
han perdido en sentido estético. Una mirada
detenida, una lectura pausada pueden permitir
ver allí la belleza y el dolor, sin dejar por ello de
preguntarse por la vida y por el sentido, por la
sacralidad de lo profano y la creencia. Porque la
Biblia es literatura, permite ver mucho más que
un mensaje homilético, el encuentro con el arte
revelatorio.
Bibliografía
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 La Biblia del Peregrino. Edición de
estudio. Texto y dirección: Luis Alonso
Schökel. Bilbao / Navarra: EGA /
Ediciones Mensajero / Verbo Divino,
1996
 La Biblia de nuestro pueblo. Biblia del
Peregrino América Latina. Texto: Luis
Alonso Schökel. Adaptación del texto y
comentarios: Equipo internacional.
Bilbao: EGA/ Ediciones Mensajero,
2006
 Biblia de Jerusalén. Edición española.
Dirección: José Ángel Urrieta López.
Bilbao: Desclée de Brouwer, 1998
Salmos. Valencia: Edicep, 1984
 Gunkel Hermann. The Folktale in the Old
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Testamento. Santander, Sal Terrae, 2004
 Pritchard, James. La sabiduría del
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 Ramírez-Kidd, José Enrique. Para
comprender el Antiguo Testamento. San
José: SEBILA, 2009
 Weber, Beat. Poesie (AT) (erstellt: März
2007) Permanenter Link zum
Artikel: https://www.bibelwissenschaft.
de/stichwort/31132/