El Dilogún de La Santería Cubana

El Dilogún de la Santería Cubana
autor:
Anónimo
editor:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Manuscritos de Viejos Afrocubanos
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
PROYECTO ORUNMILA
Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Ilustraciones: Michael Hernández López

Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2010 (24 impreciones)
Compilado por Ernesto Valdés Jane

ISBN 978-1-105-07405-9
© Ernesto Valdés Jane, 2010

Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2011
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.org/libros-osha-ifa www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

PROYECTO ORUNMILA
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos

a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé

Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

PROYECTO ORUNMILA
El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos
documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los

africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus

descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

PROYECTO ORUNMILA
Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del
contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

PROYECTO ORUNMILA
El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el
pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas

oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

PROYECTO ORUNMILA
TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary

sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha

Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

PROYECTO ORUNMILA
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for
these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their

religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the

African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

PROYECTO ORUNMILA
In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable

information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

PROYECTO ORUNMILA
We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.

Unavoidably, and due to the complexity of the information processing
procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane

PROYECTO ORUNMILA

INDICE

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
COMPILADO POR ERNESTO VALDÉS JANE
Indice

El Dilogún de la Santería Cubana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

El Oráculo de Biange y Aditoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
El proceso del registro con el oráculo de Biange y Aditoto . . . . . . . . . . . . . 23
Los cinco signos obtenibles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Alafia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Etawa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eyeife . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Okana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Oyekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Observaciones: Los rezos de los signos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
El Oráculo del Dilogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Observaciones generales de las letras del Dilogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
División de los odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Para pedir la mano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
General . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Los Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Los Osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Procedimiento para lanzar el Dilogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Okana Sorde (1) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Eyioko (2) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Ogunda (3) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Refranes de letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Irosun (4) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Oshe (5) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Obara (6) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
www.proyecto-orunmila.org 17

PROYECTO ORUNMILA
EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Odi (7) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eyeunle (8) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Osa (9) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Ofun Mafun - Ofun Lorobí (10) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Ojuani Shogbe (11) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Eyilá Sheborá (12) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Odun que nacen de otros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Guía para moyugbar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Eleguá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Ogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Ibeyis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Agayú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Orisha Oko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Inle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Babalú Ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Biange y Aditoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
18 www.lulu.com/librososhaifa

PROYECTO ORUNMILA


PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA

Es el propósito de este libro poner al alcance de los Santeros (Olosha, Babalosha
e Iyalosha) los conocimientos y datos necesarios para que, en el ejercicio de su

sacerdocio, puedan dominar a cabalidad la lectura e interpretación de los
Oráculos de Biange y Aditoto y el de los Oshas y Orishas, es decir: Obí y Dilogún,
es decir coco y caracoles.
Suponemos que la primera reacción de los Santeros que lean este libro será la de
pensar: ¿Cómo es posible que en este libro se pretenda enseñarnos lo que todos
sabemos? No obstante, si nos hacen el honor de adentrarse en su lectura,
tenemos la seguridad de que se sentirán satisfechos.

Podemos asegurar, como resultado de nuestras observaciones a través de varios
años, que apenas existe un Santero que, a pesar de sus amplios conocimientos en
la materia y el ashé que posea, no se haya visto, en más de una ocasión,
desorientado en la debida interpretación de una letra del Dilogún. La causa,
primerísima, es la siguiente: cuando el padrino, o la madrina, termina el proceso
de Kari Osha con su ahijado o ahijada, casi siempre entregan al flamante Iyawó
una libreta en la que se explica la manipulación del dilogún y la interpretación de
las letras del Dilogún que de las mismas se derivan; las cosas con las cuales han
de integrarse los distintos patakín o historias de personajes cuya analogía con la
persona que se está registrando, facilita la interpretación de la letra, etc.
Frecuentemente el Padrino o la madrina, antes de Kari Osha y cuando ya está
decidido que el ahijado o ahijada ha de hacer Santo, facilitan una libreta al futuro
Iyawó para que éste copie de ella. Pero entonces resulta que el copiador, en parte
por la festinación con que realiza esta labor y en parte también porque, teniendo
que copiar de un texto manuscrito, no siempre legible, se le hace difícil
comprender un texto cuya redacción pocas veces está de acuerdo con las más
elementales normas gramaticales, recurre a su buen sentido, el cual no siempre
resulta tan bueno como la buena voluntad impuesta en ejercitarlo. Entonces
resulta que en el mejor de los casos, surgen leves discrepancias entre un texto y
otro. Porque cuando el que copia, encuentra un párrafo no muy claro dice para
su capote: “Pobre padrino o Madrina, como él (o ella) no está muy claro en este
asunto de la escritura, seguramente que por escribir esto escribió aquello; pero yo
lo voy a arreglar.” Y claro está que lo arregla. Sería interesante descubrir quién,
a través de este proceso, quedó, finalmente, desarreglado. Ahora bien, si tenemos
en cuenta que la cadena de copias, de una a otra libreta, es casi infinita y que la
primera libreta que existió (por alguna hay que empezar) fue el producto de una
información verbal y que esta información fue obtenida a través de otras muchas,
sucesivas, previas y semejantes a la que hemos considerado origen de la primera
libreta, no se requiere un gran esfuerzo mental para concluir que puede existir

PROYECTO ORUNMILA
disparidad entre lo que dijo, o quiso decir, un remoto predecesor de nuestros

actuales Olosha y digo que ahora lo tenemos que aceptar como única guía
disponible para actuar.
Por supuesto, nosotros no pretendemos que se nos considere como los

depositarios de los ritos y ceremonias y los conocimientos que los africanos
trajeron a Cuba. Estos conocimientos no se nos han perdido (estamos hablando
de Cuba): pero sí están notablemente dispersos y, en muchos casos, resulta
desanimada la tarea de ponerlos en orden, así como la de escudriñar en el fondo
de las cosas, hasta desentrañar el verdadero significado de ellas y la intención real
de las palabras. Vamos a explicar cómo hemos obtenido el valor necesario para
presentar al público este modesto trabajo. A través de los años hemos tenido
acceso a muchas de las libretas ya mencionadas. Cuando hemos encontrado en

ellas discrepancias y antagonismos, hemos discutido ese punto exhaustivamente
con Olosha y Oluwo de reconocida experiencia (algunos de ellos pertenecientes al
pasado siglo XIX), hasta llegar a una coincidencia de opiniones. Además de esto,
haciendo uso del ashé de ellos, y también el nuestro, muchas veces hemos
buscado al pie de los Orisha la confirmación o negación a nuestras dudas.
De acuerdo con lo anteriormente expuesto, creemos que si no hemos alcanzado

la verdad, al menos hemos llegado a un punto tan próximo a ella que, con un
margen mínimo de error, puede ser tomado por la misma.
Posiblemente no exista un solo Olosha que no crea estar en posesión de la verdad

verdadera, y valga la redundancia, a favor del énfasis. Esto no es vanidad, sino
una muestra de respeto hacia sus mayores, que fueron quienes le legaron sus
conocimientos. Pero ya en párrafos anteriores hemos considerado lo que ocurre
con esa transferencia de información de una a otra persona, dada la forma en que
se ha venido haciendo y aún se hace. Podemos brindar infinidad de pruebas a
favor de nuestro aserto, pero de cierta forma me parece necesario.
Al terminar este pequeño libro, no pretendemos haber obtenido un resultado

perfecto: pero sí nos cabrá la satisfacción de aclarar algunas dudas, disipado
nieblas y conseguir que la actuación de los Olosha pueda ceñirse más a la verdad
y a las Reglas que les legaron sus antecesores, así como despertar en los mismos
un espíritu de investigación.
En la Habana a 15 de septiembre de 1958.

PROYECTO ORUNMILA
El Oráculo de Biange y Aditoto
Oráculo de Biange y Aditoto es el nombre que recibe el método o sistema de

adivinar mediante el uso de cuatro pedazos de coco. Este oráculo recibe tal
nombre porque, según el patakín correspondiente, fue un Awó (adivino) llamado
Biange quien creó tal sistema de adivinación, habiendo trasmitido más tarde ese
secreto a su hijo Aditoto. Teniendo en cuenta lo anteriormente expresado, es
obvio que cuando se procede a moyugbar para registrar con coco, se deberá invocar
a Biange y a Aditoto, pidiendo su irradiación, ya que fueron ellos los precursores
de la adivinación con los cocos. No obstante, hemos notado que (excepto los
Babalawo) los que hacen uso del coco para investigar, siempre omiten en sus
invocaciones a Biange y a Aditoto. Esperamos que, después de leer lo que antecede,
los que usen el coco para los fines expuestos, modifiquen su procedimiento

habitual.
Aún cuando hay quien sostiene que el Oráculo de Biange y Aditoto da doce signos
y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse
como otros tantos signos semejantes a las que se presentan en las letras del
dilogún, nosotros nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a la
interpretación de las mismas según lo hacían los viejos hace más de cuarenta
años, es decir por el 1908.
El proceso del registro con el oráculo de Biange y Aditoto
Ahora entraremos a detallar el proceso del registro con coco. Antes de pasar
adelante debemos hacer notar que:
1- Sólo debe preguntarse acerca de un solo asunto.
2- El Santo contesta, afirmativa o negativamente en forma breve y

lacónica. Breves y lacónicas, también, deberán ser las preguntas.
Muchos de los que lean esto, se asombrarán de que al nosotros exponer el

significado de las letras del coco aparezca éste en forma breve, cuando en alguna
oportunidad han presenciado cómo alguien, al registrar con coco, se ha extendido
en amplias consideraciones y ha dado extensa información que, además, ha
resultado cierta. Debemos aclarar que esta información no procede del coco, sino
del ashé (don auditivo, vidente u otro género) que posea el oficiante. Es por esto
que algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a negar o a afirmar.
Dicho lo anterior, entremos en materia:

PROYECTO ORUNMILA
Los cinco signos obtenibles
Los cinco signos obtenibles con el coco, reciben, respectivamente, los nombres
siguientes: Alafia, Etawa, Eyeife, Okana y Oyekun.
Alafia
Se llama Alafia cuando caen los cuatro obinú (pedazos de coco) con la parte
blanca hacia arriba. En este signo hablan Shangó y Orula y significa: Sí, paz;
prosperidad; gracia.
Etawa

Se llama Etawa cuando caen tres obinú con la parte blanca hacia arriba y uno
invertido. Hablan por este signo Shangó, Ogún, Yemayá y Oshosi. Este signo dice
sí, como posibilidad. Es decir, que lo que se pregunta es posible; pero que está
sujeto a alguna condición, tal como hacer un ebbó, darle algo a un Santo, etc.
Eyeife
Se llama Eyeife cuando caen dos obinú mostrando la parte blanca y dos invertidos.
Hablan en este signo Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es sí, rotunda y firmemente.
Ratifica lo que marcó el signo Alafia, si éste salió antes. Es el signo más firme que
tiene el coco. Después que dice sí, no hay que investigar más en el asunto de que
se trate.
Okana
Se llama Okana Sorde cuando caen tres obinú invertidos y uno sólo mostrando la
parte blanca. En este signo hablan Shangó, Babalú Ayé y los Egun. Este signo
puede significar, simplemente no. También se puede barruntar muerte o al
menos, alguna dificultad grave.
Oyekun
Se llama Oyekun cuando los cuatro obinú caen invertidos, es decir lo contrario de
Alafia. En Oyekun hablan Shangó y Yansa, dice no y puede estar anunciando
muerte; es signo mala.

PROYECTO ORUNMILA
Observaciones: Los rezos de los signos
Cuando cae “Alafia” debe decirse: “Eyeunle Obatalá orú ayé.” Y debe repetirse la
pregunta, para obtener la ratificación de Etawa o Eyeife.
Cuando cae “Etawa” debe decirse: “Obara Ni Bara. Bara Koso, Telerío Ayé, Kikaté
Ala Kamaké Arayé. Eluwekon Ashé Osain. Ogún Arere la Boko.” Y si este signo cayó
respondiendo a una pregunta debe tirarse otra vez diciendo: “Etawa Lowa.” Es
decir, pidiendo que se repita Etawa, para confirmar la respuesta.
Cuando cae Eyeife debe decirse: “Eyeife Oiowo Eyité Omó, Arikú Babao Arikú
Babawa.”

Cuando cae Okana Sorde se abren bien los ojos, se tira de las orejas y se dice:
“Okana Sorde, Okua Ti Sorde, Sorde Oke, Sorde Oma, Sorde Owó, Bati Osodde, Arikú
Babawa.” Debe interrogarse de nuevo para saber si en esa presentación Okana
dice simplemente no, o es que se presenta alguna dificultad.
Cuando cae Oyekun se cogen los cuatro obinú y se ponen en una jícara, con agua
y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrescarlos, se dice tocándose el
pecho: “Olufina.” Después se toca el suelo y se dice: “Mofin Karé, Mofin Karégoddo
Goddo. Da Fá Mofin Karé Goddo Ba É. Alafi Kisieko Beké Lorié, Elia Kan Ore. Mi
Aferé Asaka Beke Otiani Moyugba, Abé Ebbárni Omá Tun Omá, Esse Ebbami She Fun
Ni Omó, Omó Ni Mi, Yewá Jekua Jeri Abú Yan Fú Yansa, Ará Onú.” Se enciende
una vela a los muertos y se sigue preguntando, para saber si es el Santo o un
muerto quién habla y qué hay que hacer para contrarrestar la amenaza que esta
letra anuncia.
Ritual
Se tiran los obinú en el suelo frente al Santo a quien se va a preguntar. Se

derraman tres poquitos de agua en el suelo diciendo: “Omí Tuto, Ana Tuto, Tuto
Laroye, Tuto Ilé.” Se procede entonces a moyugbar (al final de este libro
presentamos un formulario para moyugbar, a fin de que el que lo use, pueda
llevar a cabo esta operación usando unos u otros suyeres, según su preferencia).
Después de moyugbar se toman los obinú con la mano izquierda y con las uñas,
usando la mano derecha, se desprende de cada uno un pedacito que se coloca
sobre el Santo a quien se va a interrogar diciendo: “Obinú Ikú, Obinú Ano, Obinú
Eyó, Obinú Ofo, Arikú Babawá.” (Si se le pregunta a Eleguá, se desprenden tres
pedacitos de coco. Si a Shangó, seis; si a Oshún, cinco; si a Yemayá, siete, etc. Es
decir, tantos pedacitos como correspondan a la marca del Santo que ha de
responder. Entonces se cambian de mano los cocos y tocando con la mano

PROYECTO ORUNMILA
izquierda el suelo y la cazuela del Santo, se dice: “Ilé Mokueo... Mokueo.” Por
ejemplo, si se le pregunta a Shangó, se dirá: “Ilé Mokueo, Shangó Mokueo.” Si a
Yemayá: “Ilé Mokueo, Yemayá Mokueo.” Y así sucesivamente. Estas palabras se dirán
tres veces. Los presentes deberán contestar: “Akueyé Owó. Akueyé Omá, Arikú
Babawá.” Los presentes contestan: “Apkuaña.” Se juntan las dos manos y se
lanzan los cocos, diciendo: “Obí Elé Bake.” Cuando se pregunta para otra persona,
se le presentan los cocos en su frente.
Hasta aquí el procedimiento a seguir para registrar con el oráculo de Biange y

Aditoto. De unos a otros oficiantes se notarán diferencias en el ritual; pero el que
siga estas indicaciones, puede estar seguro de que actuará con sujeción a la Regla
de Osha, sin que esto quiera decir que los que no se ajusten exactamente a estas
direcciones lo hacen mal. Los antiguos acostumbraban a moyugbar muy

extensamente y mucho, aún hoy también lo hacen así. No obstante, la mayoría
de los santeros cuando se sienten bien respaldados por sus santos, se limitan a
moyugbar a los muertos, a los guerreros, a Obatalá y a Shangó y con ello, solamente
obtienen respuestas muy concretas a sus preguntas.
El Oráculo del Dilogún
En relación con el dilogún, no entraremos a detallar su origen ni su composición

ya que, a diferencia de los cocos que pueden ser usados, y de hecho lo son, desde
los aberikonlá hasta los Oloshas, el dilogún requiere que quien lo use sea, por lo
menos, Olosha y estos ya saben lo que es. Por consiguiente, nosotros
presentaremos aquí una guía, para interpretar las letras del dilogún en una forma
racional, además trataremos de aclarar ciertos conceptos en relación con el
mismo que, hasta ahora, siempre han estado rodeados de cierta vaguedad.
Corrientemente se acepta que las letras del dilogún son dieciséis y algunos Olosha
sólo consideran doce. Lo cierto es que deben tenerse en cuenta diecisiete, que es
el número de maneras posibles en que pueden caer los caracoles. Las dieciséis
maneras principales son las siguientes:
1. Okana Sorde. 9. Osa.

2. Eyioko. 10. Ofun Mafun.
3. Ogunda. 11. Ojuani Shogbe.
4. Eyirosun. 12. Eyilá Sheborá.
5. Oshe. 13. Metanlá.
6. Obara. 14. Merinlá.
7. Odi. 15. Marunlá.
8. Eyeunle. 16. Meridilogún.

PROYECTO ORUNMILA
Las hemos separado en la forma vista por la razón siguiente. La interpretación

de las doce primeras letras es potestativa del Olosha. Las cuatro letras restantes
corresponden al Awó ni Orunmila. Es decir, cuando en un registro salgan estas
letras, el Santero debe enviar al que se está registrando, a casa de un Awó ni

Orunmila.
No obstante, para que, en caso de urgencia, el Olosha pueda tomar medidas

provisionales cuando por el momento se dificulte llegar a un Awó ni Orunmila, lo
remitimos a la sección titulada: “Letras que nacen de otras.” Ahí verán, por
ejemplo, que Merinlá nace de Eyioko Obara. Entonces, apoyándose en Eyioko
Obara y poniéndole igbo, pueden tomar alguna medida, mientras se llega al Awó
ni Orunmila para que aclare la letra.

Al principio de este capítulo hemos mencionado diecisiete letras. La letra a que
hacemos referencia fuera de las dieciséis que todo el mundo conoce, se produce
cuando los dieciséis caracoles caen con la parte rota hacia arriba. En esta letra
habla Olokun. Cuando sale ésta, antes de seguir registrando, todos los presentes
deberán tomar agua en las manos y arrojarla hacia arriba en forma de lluvia.
Observaciones generales de las letras del Dilogún
Cuando en la primera tirada de un registro, sale Iroso (4-4), la persona que viene
a registrarse puede ser un Olosha o Babalawo que viene a probar al que registra.
Cuando sale en la primera tirada el signo del que está registrando, éste está
obligado a devolver a quien viene a registrarse, el derecho de la vista.
Cuando en la primera tirada sale Ogunda Meyi, se averigua si habla con el que
está registrando y, si es así, tiene que darle un gallo a Ogún.
Cuando sale Ogunda delante de un registro, antes de continuar registrando, se

echa el dilogún en una jícara con agua, se lava, se bota el agua para la calle y se
vira el dilogún detrás de la puerta de la calle. Entonces se pregunta si trae iré. Si
no trae iré no debe seguirse el registro.
Cuando en la primera tirada sale Ogunda tonti Ojuani, se le pregunta si habla con
el que está registrando, si dice que sí, se le dice a la persona que vino a registrarse
que se vaya enseguida pues, posiblemente detrás de esa persona venga la justicia
y traiga consigo registros perjudiciales.
Cuando sale Ofun Mafun delante y no trae iré, hay que rayar la puerta de la calle
ocho veces con cascarilla y manteca de cacao; al terminar el registro, se cogen
unas hojas de prodigiosa y bledo blanco, se desbaratan con cascarilla y con esto
se lava el dilogún antes de guardarlo y también se lava la cara.

PROYECTO ORUNMILA
División de los odun
Son odun menores: 5, 6, 7, 9 y 11.

Son odun mayores: 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15 y 16.
Para pedir la mano
Se pide izquierda con:
1. Todos los odun mayores.

2. Con todos los Meyi.
3. Con: 6-7, 6-9, 6-5, 11-9, 9-7, 9-5, 7-5-6, 4-7, 8-9, 10-6, 12-6, 11-5,
10-11, 2-6, 4-11.

Se pide la derecha con:
1. Todos los odun menores.

2. Con: 5-8, 11-3, 5-12, 5-6, 6-12, 7-6, 11-1, 9-12, 8-3, 11-12.
General
Durante el desarrollo de un registro, y como regla invariable, los odun mayores

se tiran una vez y los menores dos veces. No obstante, al tirar por primera vez,
aunque el odun de salida sea uno mayor, se tira dos veces.
Los Iré
Iré Arikú bien de salud.

Iré Otonowá bien que viene por el cielo.
Iré Elese Osha bien por parte de los Santos.
Iré Ayé bien en este mundo.
Iré Lowó bien que viene por su propia mano.
Iré Omó bien que viene por su hijo.
Iré Eledá bien que viene por su cabeza.
Iré Erí Yoko bien asentado en su cabeza.
Iré Okuni bien que viene por parte de un hombre.
Iré Obiní bien que viene por parte de una mujer.
Iré Dedewatolokun bien que viene por del mar.
Iré Elese Egun bien que viene por parte de un muerto.
Iré Owó bien que viene por causa de un dinero.
Iré Elese Orugbó bien que viene por parte de una persona anciana.
Iré Elese Abure bien que viene por parte de un hermano.
Iré Ará Okó bien que viene por el campo.
Iré Elese Ará Onú bien que viene por el otro mundo.

PROYECTO ORUNMILA
Los Osorbo
Ikú la muerte.
Arun la enfermedad.
Eyó tragedia, discusión.
Ofo un mal o perturbación, repentina.
Ona vicisitudes, trastornos, tropiezos.
Akodá revolución.
Fitibó una muerte de repente.
Procedimiento para lanzar el Dilogún
Después de moyugbar, se le presenta el dilogún en la frente a la persona que se va

a registrar, diciendo: “Kosi Ikú, Kosi Arun, Kosi Eyó, Kosi Ofo, Arikú Babawá.”
Después en dice: “Unsoro Obí Baofo, Unsoro Ofo Baobi.” Y se tiran los caracoles.
Se leen las primeras letras que siempre serán dos, pues ya sabemos que aunque
la letra de salida sea un odun mayor, se tira dos veces. Entonces se pone igbo, para
pedir la mano y saber si la letra trae iré o si trae osorbo. La primera pregunta
deberá ser: “¿Iré?” Es decir: “¿Bien para el que está registrando?” La segunda
pregunta deberá ser: “¿Iré Arikú? Es decir: “¿Bien de salud para esta cabeza?” La
tercera pregunta deberá ser: “¿Iré Arikú Moyale?” Es decir: “¿El iré es firme,
seguro?” Cuando la respuesta a estas tres preguntas es afirmativa, está claro que
el camino de la persona que se está registrando está limpio de obstáculos y sólo
queda seguir poniendo igbo para, de acuerdo con los iré, saber por dónde le viene
a esa persona el bien que se le anuncia.
Cuando al poner igbo, se recibe respuesta negativa a todas o alguna de las

preguntas anteriores se tiene, para el que se está registrando, un iré imperfecto,
o sea Koto Yale. Es decir, un bien incompleto y hay que hacer rogación, para que
sea Moyale.
Es cierto que los iré son muchos, pero en ellos se afirma el que está registrando
para llegar al fondo de las cosas, porque todas las letras presentan cosas buenas
y cosas malas; pero si, al que se está registrando, se le presenta un iré perfecto,
está claro que lo malo que traiga la letra hay que desecharlo para esa persona. Por
otra parte, si a la persona que se registra, en la letra el Santo le promete
ayudarlo y, a causa de que la letra salga osorbo, si al poner igbo se le anuncia la
muerte de repente, también estará claro que la ayuda no podrá ir más de la de
ayudarlo a bien morir.

PROYECTO ORUNMILA
Cuando la letra habla por osorbo y, al poner igbo, no coge ninguno de los osorbo,
se pregunta: “¿Osha Kuaribó?” Es decir, si el osorbo proviene de los Santos. Si no
coge, se pregunta: “¿Egun Kuaribó?” Es decir, si el osorbo proviene de un muerto.
Una vez determinada la fuente del osorbo, se pregunta: “¿Larishe?” O sea, si van
a hablar algo sobre la cabeza de esa persona. Si no coge, se pregunta: “¿Adimú?”
O sea si la persona debe hacerle a los Santos, o a un Santo en particular, alguna
pequeña ofrenda. Si no coge, se pregunta: “¿Ebboshure?” O sea un poquito de
todas las cosas que se comen. Si no coge, se pregunta: “¿Ebbokeun - Edukeun?” O
sea: “¿Alguna cosa hoy; otra mañana?” Si no coge, se pregunta: “¿Ebbó?” Es decir:
¿Rogación? Si no coge es que los Santos no responden por esta persona y nada
quieren. Ahora bien, si aceptan rogación, entonces se pregunta cómo la quieren.
Ahora iniciaremos la relación del significado de las letras en la forma siguiente.

En el encabezamiento de cada una se leerá su nombre, su cifra, el refrán propio
de la letra, el súyere, si lo tuviere, y cualquier cosa que sea de acción obligatoria
cuando tal letra salga. Al final del significado de la letra se hallará su
interpretación, cuando se presente unida a otra y los patakín correspondientes.
También, al final de cada letra, aparecerán los ebbó, de cada uno y sus derechos.
Okana Sorde (1)
Refrán: Okanshosho, Ofotele Obitele. Por uno se empezó el mundo. Si no hay

bueno no hay malo.
Cuando sale esta letra se dice: “Okana Sorde, Sorde Oke, Sorde Omá, Sorde Owó,
Batiosorde. Arikú Babawá.”
Cuando sale esta letra, por primera vez, enseguida se echan los caracoles en el
suelo. Se mira la letra que sale, se pisan los caracoles tres veces, con el pie
izquierdo y si hay una doncella en la casa, se manda que ella recoja los caracoles.
Entonces, basándose en esta letra, se piden osorbo. Tan pronto como se acaba de
preguntar, se toma un pedazo de carne de res cruda, se le unta manteca de
corojo, se le presenta en la frente, en la nuca, en los hombros, en las palmas de
las manos y en las rodillas a los presentes. Entonces se arroja a la calle para que
cualquier perro se la lleve.
Hablan en esta letra: Eleguá, Shangó, Agayú, Obatalá y los muertos.
Se le dice a la persona que se está registrando que preste atención y oiga bien lo
que se le va a decir; que si no está haciendo algo malo, no le faltan intenciones.
Que no lo haga. Que si en su casa no hay un enfermo, pronto lo habrá. Que si le
gusta echar maldiciones, que no las eche. Que tenga cuidado no la vaya a morder

PROYECTO ORUNMILA
un perro. Que evite discusiones; que es preferible que se esté callada, díganle lo
que le digan, para evitar enredos. Dice que esta persona está muy atrasada y
atravesando muy mala situación. Que si en su casa hay un enfermo, debe llevarlo
al médico para que no vaya a haber un muerto en la casa, si ya no lo hubo. Que

si tiene que hacer un viaje, tenga cuidado no le vaya a suceder algo. Que esta
persona es de carácter variable e inconforme. A veces es burlona. Es curiosa. Esto
puede serle funesto, pues a causa de ello puede hacer sufrir a otra persona o sufrir
un bochorno con resultados graves. También se le aconseja que cuando vengan
a contarle algo, eche tres poquitos de agua en el suelo y tome de ella. Que no se
levante a ver cuando oiga cualquier barullo, escándalo o algarabía. Tiene que
rogar la puerta de su casa con pescado fresco, una jícara con maíz, un ekó, un
pollito para Eshu y un racimo de plátano para Shangó.

Ebbó: Un gallo, dos palomas, un guineo, dos ekó, miel de abejas, maíz tostado,
pescado ahumado, jutía ahumada, carne de res, dos cocos y ñame.
Derechos: $11.11
Si, cuando se está marcando rogación, no coge esta u otra semejante, entonces
se marca: “¿Ebbó Wona?” Es decir, un cuatro patas como jutía, chivo, carnero, etc.
Refranes de las letras dobles:
1-6: No vaya usted mismo a perder su cabeza. El muerto está parado.

1-10: El que mucho abarca poco aprieta.
1-5: Revolución. Eyeni. Cuidado no vaya a echar sangre por la boca, la nariz o el
ano.
Patakín
Una vez había una persona que no creía en “Santos.” Cuando veía a alguien con
Santo se burlaba. Cierto día estaba uno con Santo montado y era Shangó. Éste
le dijo, a uno de los que estaban allí, que no fuera a donde pensaba ir. El
incrédulo le dijo a la persona que no fuera tonta y fuera a donde quería. Él
entonces fue a donde estaba el Santo y, pensando que lo podía engañar, le
preguntó cuántas personas habían en una casa que le señaló y conocía. El Santo
le contestó: “Dieciocho, pero sólo dieciséis hablan y ven.” El incrédulo le dijo que
se lo probara. Entonces el Santo lanzó dieciocho medallas para la calle y de la
casa llegaron dieciocho personas, pero sólo dieciséis cogieron medallas. El
incrédulo al ver esto se tiró ante el Santo.

PROYECTO ORUNMILA
Había una persona que no era de malos sentimientos, pero siempre se estaba
buscando problemas a causa de su carácter, pues era amigo de la discusión y de
llevarle la contraria a todo el mundo. Tanta fue la antipatía que se creó, que se
vio obligado a abandonar el pueblo. A la salida del mismo se encontró con un

comerciante que le preguntó: “Buen amigo, ¿cómo anda ?” Éste le contestó:
“Como siempre, bueno para unos, malo para otros, por eso me voy del pueblo.”
“¿Pero usted no sabe?” -le dijo el comerciante- “todos andamos huyendo, pues
dice el Obá que el que no haga rogación será muerto.” “Bueno –dijo nuestro
hombre- pues yo no la he hecho, ni la hago y seguiré andando.” A poco lo
encontró la gente del Obá y lo llevaron ante éste acusándolo de cabecilla y
traidor. El Obá lo condenó a prisión y en ella murió de sentimiento.
Eyioko (2)

Refrán: Lucha entre hermanos.
Hablan en esta letra: Los Ibeyis, Oshosi, Eleguá, Obatalá, Shangó y Ogún.
Se le dice a la persona que se está registrando que se encuentra en mala situación.

Que sus males provienen de su carácter caprichoso y de no atender consejos. Que
tiene intereses en el campo y, si no los tiene, yendo al campo, encontrará
bienestar; pero tiene que hacer rogación, de lo contrario se verá envuelta en
asuntos judiciales y no podrá disfrutar del bien que se le anuncia. Que tiene una
reliquia o prenda que está mal hecha. Que se cuide del aire pues está propensa
a quedar baldada.
Dice también que a veces habla sola; que la reclama el Ángel de su Guarda. Que
su felicidad depende de su propia administración. Que su organismo es débil,
aunque no lo parezca. Que no entre en sótanos, cuevas ni excavaciones. Que
tenga cuidado con lo que coma o beba.
Ebbó: Un gallo, dos palomas y un ekó. Una sillita para la rogación. Todos los días
deberá sentarse en ella detrás de la puerta de su casa y después colgarla.
Derecho: $4.40
Ebbó: Dos pájaros, dos ekó, dos cocos, dos huevos, manteca de corojo, pescado
ahumado y jutía ahumada. Pintura y cascarilla.
Derechos: 2.20

PROYECTO ORUNMILA
2-8 Un Rey a quien quieren destronar por la violencia.

2-9 Revolución en su casa o en la calle. Tropiezo.

2-5 Perturbación a causa de un Santo.
2-8 El que nació para cabeza no debe estar en la cola.
Patakín
Había una persona quien, estando mal de salud y de situación, fue al campo a
buscar trabajo. Lo consiguió en una finca cuyo dueño era muy desconfiado y
siempre pensaba que sus trabajadores le robaban. Una noche, el trabajador hizo
una rogación y la enterró en medio de la finca. El dueño, que lo estaba vigilando,

pensó que estaba enterrando lo que le había robado y lo mandó a prender.
Cuando se descubrió que lo enterrado era una rogación, el dueño tuvo que darle
satisfacciones al trabajador e indemnizarlo pero, por lo pronto, éste no dejó de
verse acusado y preso.
Eyioko tenía un amigo llamado iré, quien siempre le daba buenos consejos; pero
Eyioko no los seguía porque pensaba que iré sólo quería demostrarle que sabía más
que él. Un día iré fue a ver a Orula y le pidió que aconsejara a Eyioko. Orula llamó
a Eyioko y le dijo que cuando fuera andando y lo llamaran, nunca volviera hacia
atrás. Eyioko desoyó este consejo y sólo gracias a la ayuda de los Ibeyis pudo
escapar a una trampa que le fue puesta para causarle la muerte.
Ogunda (3)
Refrán: “Kuila Akuin.” Es decir: discusión, tragedia.
Hablan en esta letra: Ogún, Oshosi y Obatalá.
Se le dice a la persona que se está registrando que tiene ideas de atacar a otra
persona con un arma. Que no use armas pues esa misma persona está amenazada
por Ogún y no va a tener tiempo de defenderse, por lo cual es necesario que evite
discusiones o altercados. Que va a recibir una hincada y puede pasmarse, si no
toma precauciones. Que tenga cuidado si no ha hecho algo malo, pues puede
verse descubierta y quedar comprometida. Que no beba licor. Que no pelee con
nadie. Que lo que se perdió va a aparecer o algo se va a perder y aparecerá
pronto, entonces el llanto se volverá risa. Que evite subir o bajar lugares de
peligro y acercarse a maquinarias. Que el peligro acecha a esta persona por todas
partes y en cualquier descuido, puede resultar herida o muerta.

PROYECTO ORUNMILA
Ebbó: Pescado fresco, jutía y pescado ahumado, una sábana, olelé, cuchillo,
paloma, coco, basura, un gallo.
Derechos: $8,40
Refranes de letras dobles:
3-7 Lo que se sabe no se pregunta.

3-5 El muerto está parado, discusión entre familia.
Patakín
Erurú tenía que hacer rogación pues, siendo de carácter despótico y maltratando

a todo el mundo, se había creado muchos enemigos. Éstos se pusieron de acuerdo
para eliminarlo. Erurú hubo de salir huyendo para el monte con un perro que
tenía. En el monte vio un tinajón y se ocultó en él, dejando al perro fuera. El
perro, al verse abandonado, regresó al pueblo donde los enemigos de Erurú, lo
alimentaron. Después lo soltaron hacia el monte, para seguirlo. Cuando el perro
llegó al tinajón, los enemigos de Erurú sacaron a éste dándole muerte y al perro
lo agasajaron.
Un hombre fue a pescar a un lugar donde ya estaba otro pescando. Tan pronto
echó su jamo al agua, atrapó un pez; pero el que estaba allí primero reclamó el
pez como suyo; pues decía que ese pez hacía rato que estaba dando vueltas para
entrar en el jamo de él. Discutieron. Se fueron a las manos y mientras discutían
y porfiaban el pez escapó.
Irosun (4)
Refrán: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
Hablan en esta letra: Olokun, Shangó, Oshosi, Orula y los Ibeyis.
Se le dice a la persona que se está registrando que hay una mujer con malas ideas
para todos los que la rodean. Tiene mala lengua. Es pendenciera. Le gusta
averiguarlo todo y a nadie le hace un favor; que no le haga caso pues lo que ella
quiere es verla a usted presa. Cuidado con un enfermo entre sus familiares o
parientes, que no vaya a perderse; hay que hacer rogación para evitarlo. Que no
se queje si hoy no tiene dinero; mañana Olordumare le dará. También dice que su
letra es que un día tenga y otro no. Que pruebe su suerte de vez en cuando. Que
no le comunique sus cosas a nadie y que no camine por la manigua; pero que
cuando por necesidad tenga que hacerlo, que se limpie. Tampoco coma granos
ni tripas. Que no chupe cabezas de animales ni roa huesos. Que no salte zanjas

PROYECTO ORUNMILA
ni sogas. Dice que tenga siempre su casa clara, limpia y sin cosas colgadas. Que
no se meta en hoyos. Que si le debe algo a Babalú Ayé, que se lo pague. Usted es
hija de Olokun, pero Babalú Ayé y Obatalá la protegen mucho.
Ebbó: Un pollito, una flecha, un palo, tres piedras, una freidera, manteca sin sal,
jutía y pescado ahumado, una sábana.
Derechos: $4.20
Ebbó: Dos gallos, cuatro saquitos chiquitos, jutía y pescado ahumados, una
sábana y cuatro ekó.
Derechos: 4.40

4-5 El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger.

4-4 Un solo hombre salva a un pueblo.
Patakín
Un hombre fue enviado a gobernar un país. Para hacer el viaje escogió para que
le acompañaran, a algunos de los que creía sus mejores amigos. Éstos, durante el
viaje, trataron de darle muerte.
Un hombre invitó a sus vecinos a un convite en el que sirvió las peores comidas
y bebidas que encontró. Durante el convite todos comieron y bebieron sin
muestras de disgusto, pero cuando se retiraron comenzaron a murmurar y
manifestar su descontento. Así el hombre supo que no eran sus amigos a pesar
de que participaban de lo suyo.
Oshe (5)
Refrán: Sangre que corre por las venas.
Hablan en esta letra: Oshún, Orunla y Eleguá.
Se le dice a la persona que se está registrando que ha tenido mucha suerte, pero
que todo lo ha perdido. Dice Oshún que esa persona es hija suya; que los trabajos
que se pasan son los mejores consejeros; que su lengua es su suerte y su desgracia.
También que esta persona muchas veces está contenta y de pronto le dan ganas
de llorar. Que tarde o temprano va a tener Santo. Que se le han hecho muchas

PROYECTO ORUNMILA
cosas y, al no darle resultado, cree que ha sido engañada, pero no es así. Lo que
está sucediendo, tenía que suceder. Que Oshún la tiene así pero ella misma la va
a sacar de esos apuros. Que cuide a Ogún. Que le ofrezca a Oshún un chivito para
que la ayude a conseguir una cosa que usted desea. Que limpie su casa durante
cinco días con agua clara, cinco claras de huevo y miel de abejas. Que no coma
calabaza, huevos ni comida recalentada.
Ebbó: Cinco pescados, cinco gallinas, cinco olelé, cinco calabacitas, cinco plumas
de loro, cinco maníes.
Derechos: $5.25

5-4 Si agua no llueve, maíz no crece.
5-7 El que paga lo que debe queda libre.
5-9 Buen hijo es bendito de su mamá y de Dios.
5-5 La aguja es la que lleva al hilo.
5-3 No vuelva a buscar lo que abandonó.
5-8 Nadie sabe el bien que tiene hasta que lo pierde.
5-2 El dinero saca tragedia. Santo en la familia.
Patakín
Un viajero estaba tan cansado y sediento que se le nublaba la vista. En el camino

encontró un grupo de personas sentadas junto a un charco de agua. Aunque ellos
sabían que el agua estaba infestada, por maldad, le dijeron que si tenía sed que
bebiera. Así lo hizo y prosiguió su camino, pero pronto el agua impura comenzó
a hacerle efecto. Se enfermó y le salieron muchos granos.
Obara (6)
Refrán: El Obá no miente.
Hablan en esta letra: Shangó, Osun y Eleguá.
Se le dice a la persona que se está registrando que está muy atrasada y que se ve
escasa de todo, hasta de ropas. Que es amiga de decir mentiras. Que cuando la
suerte se presente, que la atienda y la aproveche para que el día que le falte no
tenga que lamentar haberla malbaratado. Dice que la bebida es su peor enemigo.
Dice Shangó que el que tiene un tesoro y no lo cuida, lo pierde; que no ayude a
nadie a levantar cosa alguna del suelo y que cuide mucho a Oshún. También dice

PROYECTO ORUNMILA
que lo que vea no lo hable, pues puede ser que lo que haya visto sólo a esta
persona le convenga conocerlo. Que use ropa blanca. Que a esta persona Orunla
la reclama. Que si es hombre, atienda las indicaciones de su mujer.
Ebbó: Un bastoncito, dos gallos, 16 calabazas, dos gallinas, tela roja, jutía y
pescado ahumados, maíz tostado, una sábana, ekó y añil.
Derechos: $6.60
6-9 Usted es loco; o se hace el loco.

6-5 Para afuera; para el patio.

6-6 El que sabe no muere como el que no sabe.
6-7 El perro tiene cuatro patas y sólo puede coger un camino.
6-8 Orejas no pasan cabeza. Respete a sus mayores.
6-12 De fracaso en fracaso, por porfiado.
Patakín
El Rey de una comarca fue, por curiosidad, a verse a casa de Orunla. Éste le dijo
que tuviera cuidado, pues en Palacio estaba rodeado de enemigos. El Rey se echó
a reír diciendo que eso era ridículo ya que casi todos los que componían su
sequito eran miembros de su familia. Pasó el tiempo y el Rey tuvo necesidad de
ausentarse de su reino y dejó a cargo de éste a uno de los de su mayor confianza.
Al regresar encontró que sus amigos le habían usurpado el trono y querían
matarlo. Para evitar esto, y por consejo de Orunla, hizo rogación y al recuperar
el trono cambió a todos los funcionarios.
Odi (7)
Refrán: Donde por primera vez se hizo un entierro.
Hablan en esta letra: Yemayá, Oshún, Ogún y Eleguá.
Se le dice a la persona que se está registrando que está sobresaltada. No duerme

bien, salta en la cama y sueña con muertos. Dice que si no le falta la madre,
pronto le faltará. Que si se siente enferma, se ponga en manos del médico, no
vaya a ser que lo que ahora es poco, se convierta en mucho. Que esta persona es
hija de Yemayá y tiene que hacer Santo. Que esta persona es propensa a sufrir de
los ojos.

PROYECTO ORUNMILA
Además de lo anterior, Odi señala los peligros del adulterio, la muerte, el susto,
la enfermedad, el chisme y la curiosidad. Por ello, cuando sale esta letra no se
debe prescindir de poner los igbo, para determinar por qué camino viene. Cuando
trae iré, y se hace rogación, es buena letra.
Ebbó: Una jícara, una jicotea, una gallina, dos palomas. Dos mazorcas de maíz,
frijoles de varias clases y un gallo para Eshu.
Derechos: $7.35
Ebbó: Dos gallos, un güiro, siete cocos y siete mazorcas de maíz.
Derechos: $7.35

Ebbó: Tela de distintos colores, siete ekó, dos jícaras y pluma de loro. Además un
carnerito para que lo críe, que según éste vaya creciendo, así Yemayá irá
adelantando a la persona.
Derechos: $7.35
7-5 Libre de culpa. Camino limpio.

7-4 Peonía no sabe si se queda con ojo negro o con ojo colorado. Indecisión.
7-9 Estire los pies hasta donde le alcance la sábana.
7-7 En el adulterio está el peligro.
No se salga de sus costumbres.
Patakín
Un hombre tenía un pequeño capital, pero como lo gastaba sin ton ni son,
pronto se le redujo. Fue a ver a Orunla y éste le marcó la rogación, pero cuando
salió de casa de Orunla, dijo que él no iba a gastar dinero en esas tonterías. Lo
oyó Eleguá, quien preparó tres muñequitos y les dio espíritu, de modo que
hablaran y se movieran. Entonces esperó al hombre en el camino. Cuando éste
vio los muñecos, se asombró y le preguntó a Eleguá que cuánto quería por uno,
pero Eleguá le dijo que no los vendía separados sino juntos. El hombre pensó que
era un buen negocio y dio por ellos el dinero que le quedaba. Los llevó a su casa
y por la noche los espíritus que estaban en los muñecos, salieron, empezaron a
hablar y el hombre, asustado, casi se vuelve loco. Entonces, a la carrera, tuvo que
deshacerse de ellos y hacer rogación.

PROYECTO ORUNMILA
Eyeunle (8)
Refrán: La cabeza es la que lleva el cuerpo.

Hablan en esta letra Obatalá y todos los Santos.
Se le dice a la persona que se está registrando que es hija de Obatalá. Que quienes
la tratan no le dan el mérito que merece y esto es por su culpa, por ser demasiado
noble. También dice que ha tenido un sueño malo que la tiene preocupada. Que
ha pasado muchos trabajos y aún le queda algo por pasar, pero al fin su camino
se aclarará. Que si donde vive hay ratones, no los mate. Que no cuente sus
sueños porque pierde la gracia. Que no coma maíz, ni granos, sobre todo frijoles
blancos. Tampoco se maldiga, ni se desee la muerte. Que aunque sea en la vejez

tiene que hacer santo.
Ebbó: Dos palomas blancas, un palo de su tamaño, babosa, manteca de cacao,

dos plumas de loro, algodón y tela blanca.
Derechos: $8.40
8-9 Lo malo que hizo una vez no lo repita.

8-4 Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre.
8-8 Amigos inseparables que se pelean.
Patakín
Había un Obá tan orgulloso que no hablaba con nadie en el pueblo ni siquiera
permitía que el pueblo se mezclara con sus sirvientes. Tenía una hija que siempre
estaba enferma y eran inútiles los esfuerzos de los curanderos de la corte para
aliviarla. El Obá mandó a buscar a Orula, pero éste le mandó a decir que fuera a
verlo él. El Obá al principio se negó pero, como su hija empeoraba, decidió ir. Al
entrar en la casa de Orula, tropezó en la puerta; la corona se le cayó y fue
rodando por una cuesta. El populacho la cogió, la escondió y el Obá, para
recuperar el símbolo de su autoridad, tuvo que ir preguntando de puerta en
puerta. Cuando encontró la corona, se percató que el orgullo de nada le había
servido.

PROYECTO ORUNMILA
Osa (9)
Refrán: Su mejor amigo, es su peor enemigo.

Hablan en esta letra Oyá, Agayú, Obatalá, Ogún, Oshún y Obba.
Se le dice a la persona que se está registrando que en su casa hay una revolución
que aunque aparentemente esté aplacada, puede llegar a ser cosa grave. Dice que
si tiene intenciones de mudarse de donde vive o de irse a otra parte, que no lo
piense más y que lo haga. También que se vea con el médico. Que tenga cuidado
con el fuego. Que no discuta con nadie. Que no deje dormir en su casa a personas
de visita que estén enfermas, pues pueden morir en su casa y ocasionarle
trastornos. Dice que si le dan algo a guardar, lo reciba ante testigos, pues es

posible que después le reclamen más de lo que le han dado. Que si tiene alguna
piedra desatendida, que le dé de comer.
Ebbó: Dos gallinas, dos palomas, un machetico, nueve olelé, nueve bollitos, dos
piedras que hallará en su casa, en el patio o delante de la puerta de su casa.
Derechos: $9.45
9-6 Dos carneros no beben agua en la misma fuente.

9-8 Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan.
9-5 Si usted no sabe con qué ley tiene que vivir en este mundo, la aprenderá en
el otro.
9-2 Disgusto entre cónyuges. (Hay un tercero por medio)
9-9 Amigo mata amigo.
9-4 Mira adelante y hacia atrás.
9-7 Dos narigudos no pueden besarse.
9-12 Fracasado por revoltoso.
Patakín
Se basa en la historia de Osa Unle que hace ver cómo, impulsado por la pasión,
o el interés, los amigos se traicionan entre sí.
Ofun Mafun - Ofun Lorobí (10)
Refrán: Donde nació la maldición.

PROYECTO ORUNMILA
Cuando sale esta letra se hace saraekó. El que registra y el que se está registrando,
toman un poquito. Luego se le echa un poco de lino. Se le pone un poco a Eleguá
y un poco a Obatalá. Por la noche se bota para la calle diciendo tres veces:
“Batiosorde.”
Hablan en esta letra Obatalá, Oshún y Oyá.
Se le dice a la persona que se está registrando que es muy porfiada. Que no le

gusta pasar trabajo, pero que en esta vida hay que luchar. Que aunque no lo
parezca, su salud es delicada. Dice que vea al médico y que tenga limpia la casa.
Que no guarde bultos bajo su cama. Que le están haciendo algo para perjudicarla.
Todos sus proyectos están en el aire. Hay que registrar bien porque a esta
persona, es posible que le hayan hecho un trabajo para su mal y si no, a alguna

persona que haya enferma en su casa. Que no investigue lo que no le importa.
Ebbó: Un gallo, una gallina, crin de caballo, cascarilla, manteca de cacao y ekó.
Derecho: $9.45
1-5 El muerto lo aparta del Santo.
Patakín
Se basa en la historia de Ofun Oshe que da a conocer las desgracias que acarrean
la desobediencia y curiosidad.
Ojuani Shogbe (11)
Refrán: Sacar agua con canasta, (mal agradecimiento).
Hablan en esta letra Babalú Ayé, Eleguá, Oshún y Oyá.
Se le dice a la persona que se está registrando que un muerto lo persigue, que

averigüe qué quiere y lo tranquilice. Que no se pare en las esquinas pues, alguien
puede cometer un delito y tenga que pagar culpas ajenas. Que no hace nada de
lo que se le indica y eso la tiene atrasada. No se deje llevar por su carácter
violento, que puede traerle una desgracia. Que respete a sus semejantes y que no
discuta con nadie y menos con sus enemigos. Además, que no intente tomar
venganza contra nadie. Dicen Oyá y Eleguá que para cobrar están ellos. Que no
ande en grupos y que no beba ni salga de noche. También que después que se
acueste no abra la puerta de su casa si no se han identificado debidamente. Que
domine la lengua. Que tiene que tener contento a Eshu.

PROYECTO ORUNMILA
Ebbó: Una botella de agua y otra de aguardiente, once tunas bravas, tres cazuelas
y dos gallos.
Derecho: $6.80
Ebbó: Dos jicoteas, hilo blanco y negro y una navaja.
11-4 Lo amenaza una vergüenza mayor.

11-3 Uno comete el delito, y otro carga la culpa.
Patakín

Los que se derivan de Oshe y Eyeunle.
Eyilá Sheborá (12)
Refrán: Cuando hay guerra, el soldado no duerme.
Habla en esta letra Shangó en persona.
Se le dice a la persona que se está registrando que su padre es Shangó. Que tiene
muchos enemigos. Que si le debe algo a Shangó, que se lo pague aprisa. Que le
han dicho a esta persona que es hija de otro Osha, pero no es verdad. Que si tiene
Santo hecho, tiene que lavarse la cabeza y si no lo tiene, deberá rogarse la cabeza
y que, téngalo o no, tiene que lavarse con jobo. También dice que en todos sus
asuntos, al final, resultan un fracaso, pues con la comida en la boca, se la han
quitado y por eso tiene que hacer rogación. Que se vista de blanco y contemple
a Obatalá. Que tenga cuidado con el fuego. Dice que no discuta y que no ande
con asuntos de muertos.
Ebbó: Quimbombó, cuero de tigre, jutía y pescado ahumados, manteca de cacao,

frijoles carita, un bate chiquito, un pedazo de soga, tela blanca y roja y dos gallos.
Derecho: $8.40
Eyilá Sheborá no tiene.

PROYECTO ORUNMILA
Patakín
Los aplicables a Ogunda, Odi, Okana, Ofun Mafun y Osa.

Nota: En varias libretas que obran en nuestro poder aparecen, como

interpretación de los odun, frases tales como las siguientes: “Dice Okana Sorde que
en su casa hay muchas gallinas”; “Dice Eyirosun que usted tiene un familiar
preso;” etc. Estas cosas las hemos suprimido porque en el primer caso la
existencia de esas gallinas nada le resuelve al que se está registrando, y en el
segundo, si al que viene a registrarse le interesa la situación del preso ya se
cuidará de preguntar en relación con el mismo, y poniendo igbo, se le podrá
responder. Tampoco consideramos cosas tales como la que dice Ogunda: “Que
usted tiene que visitar tres talleres de maquinarias.” Esto es una adaptación

criolla, y nosotros tratamos, en lo posible, de ceñirnos a los fundamentos
africanos. Los odun, en su origen, sólo señalaban una situación determinada;
quedando los iré y osorbo para establecer detalles. Actuando de esta forma la
posibilidad de cometer errores es mucho menor.
Odun que nacen de otros:
Okana 1 nació de Ofun Mafun (10)

Eyioko 2 nació directo de Olofin
Por medio de Unle (8)
Ogunda 3 nació de Odi (7)
Irosun 4 nació de Ojuani (11)
Oshe 5 nació de Unle (8)
Obara 6 nació de Eyilá (12)
Odi Ashama 7 nació de Okana (1)
Unle 8 nació de Meridilogún (16)
Osa 9 nació de Odi (7)
Ofun Mafun 10 nació de Osa (9)
Ojuani 11 nació de Oshe (5)
Eyilá 12 nació de Ogunda (3)
Metanlá 13 nació de Oshe y Ofun (5-10)
Merinlá 14 nació de Eyioko Obara (2-6)
Marunlá 15 nació de Unle Osa (9)
Meridilogún 16 nació de Unle (8-9)

PROYECTO ORUNMILA
Guía para moyugbar
1- Se echan tres chorritos de agua en el suelo diciendo: “Omí Tuto, Ana

Tuto, Tuto Laroye, Tuto Ilé.”
2- Se dice: “Olodumare Ayuba.”
3- Se dice: “Bogbo Ikú Oluwo Embelese Olodumare Ayuba. Igbaé Bayé Tonú.”
4- Se moyugba a los mayores muertos.
5- Se dice: “Kosi Ikú, Kosi Arun, Kosi Eyó, Kosi Ofo. Arikú Babawá.”

6- Se saluda deseándoles salud a la madrina y a la Oyugbona, diciendo:
“Kinkamashe Iyaremi. Kinkamashe Oyugbona mi.”
7- Se saluda a los Santeros presentes diciendo: “Ashé Bogbo Iworo Afashé

Semilenu.”
Eleguá:
Laroye, Akiloye, Agguro Tente Onú. Apagurá Akarna Sesé. Areletuse Abami-da
Omubatá, Okoloofofó, Okoloñiñi Toni, Kan Offio, Omoró Ogún. Oyona Alayiki. Agó.
Ogún:
Ogún Ñakobie Kobú Kobú. Alaggueré Ogúo. Ogún Yumu Su. Ogún Finarnalú.
Eggueleyein, Andaloro. Ekum Feyú Tana Guaraguru. Osibirikí Avalúo. Agó.
Oshosi:
Oshosi Odematá, Onibebé. Ede Kruesé, Olebure, Atamasile Obeki. Agó.
Obatalá:
Obatalá Obataísa, Obatayanu. Obirigwalano. Katioke Okuní Ayé. Kofieddenu Babární,

Ayagguná Leyibó Ickua Babá Oddurnila. Odduaremu Asabbí Oloddo. Babámi Ayuba.
Shangó:
Elewekon Ashé Osain. Cherere Adaché. Kokoní Jikojí, Omo la Dufetini. Cherebinú
Oluosó. Bogwó Ayala Kosó. Agó.

PROYECTO ORUNMILA
Yemayá:
Yemayá Agguayo O Kere Okun a Limi Karabbio, Osa Navío. Leggu Hellín Tebié. Gwá
Sirueku Yebwá, Obiní Kuayo, Okuba Okana, Kwana Keku Yanza Orí Eré Gwá Mío.
Agó.
Oshún:
Yéiyé Kari. Imbamoro, Ofi Kereme. Ogwa Meri Kokuasi Ago.
Osain:
Osain Ake Meyi. Oshe Kure, Kere Meyi Bero. Eki Debi Agwanakero. Ama Te Le Iku

Mori Chase Le Berike a Yaya Ago.
Orunmila:
Orunmila Egwaddoni en Agwaluri Ñakiede. Ifa Oma Ifa Ogwo Ifa Ariku Babagwa. Ago.
Ibeyis:
Ibeyis Oro Araba Aina Kainde Ideu. Ago.
Agayú:
Agayú Solá Kinibá Sogún Ayaroro Kinibako Egweminiyo. Etala, Boyubagada Ago.
Orisha Oko:
Orisha Oko Iku Afefe Orogoddo Gailotigwaro Ago.
Inle:
Inle Abata. Onse Mako Le Gueni. Alaguanao Ore Wekon. Ago.
Babalú Ayé:
Babalú Ayé Agoro Nigga, Ibba Eloni. Agwa Litasa Baba Sinlao Ibba Eloni Ogoro Nigga
Shapkuana. Ago.
Biange y Aditoto:
Oshe Bile Adagua Biange Babadona. Orun Adiatoto Adafun a la Kenta Dada Omo
Tuyo. Ago.

PROYECTO ORUNMILA
No son los antes citados los únicos súyeres usados para moyugbar. Son muchos y
cada cual puede usar los que más conozca. También puede moyugbarse en la forma
siguiente:
Moyugba Olofin Olorun. Moyugba Babatobi, Iyalobi. Moyugba Tocotolaba Iyalosha Lerí
Tokú. Moyugba Bogbo Kaleile Oluwo. Moyuba Iworo Larishe. Moyugba Babalosha.
Moyugba Oyugbona Kan.
Moyugba Baralayiki Alaguana Edureona Komani Komani Kando Ala Lúo.
Moyugba Ogún Lokuá Mariwó Yeyé Ogún Toayé.
Moyugba Odedé Odedé Lokuákarele Abatá Suniyo Oshosi.

Moyugba a Osuduro Omo Dubulé Duró Gangalaboche.
Moyugba Dadá Buru.
Moyugba Ibbañale Odun.
Moyugba Afefé Ikú Egwé Ikú Egwé.
Moyugba Ago Ronigga Omó Batassa Asa.
Moyugba Obatalá, Obataísa Obirikwalano.
Moyugba Ichola Kinibá Ima Se Aniyoyo.
Moyugba Oroiña Ogwalomatide.
Moyugba Oké Agwanile.
Moyugba Redyi la Kan Delu.
Moyugba Yemayá Obinilateo.
Moyugba Olokun.
Moyugba Yansa Akata Jeri Jey Mesa.
Moyugba Yewá Oka Obanirá Oba Elesé.

PROYECTO ORUNMILA
Moyugba Inle Abata Inle Loyera.
Moyugba Yeyé Kari la de Isú Añale Oddú.

Moyugba Orumila Ifá Omá, Ifá Owo. Ifa Arikú Babawá.
Está claro que si un Olosha tiene que registrar a varias personas sucesivamente y
en cada caso procede a moyugbar, en la forma antes dicha, el tiempo se le irá en
este menester.
Por consiguiente, en cuanto al coco, ya hemos dicho que se Moyugba a Eleguá,

Ogún, Oshosi, Obatalá y al santo a quien se le pregunta y como el dilogún, se puede
decir en esta forma:

Baba Aguiyekaba Afama Ino Amulele Ebderaniche Epetule Osa Manetun, Asego Tu Ni
Epaguaye Toma.
Ache Baba, Ache Yeye Olu Siwayú, Oyugbona Kañikade Akoda Are la Baba, Eri Eke
Aun Laira, Atuyai Eleguá Lekite Efun. Eyu Mamarese Belekuyu Teni Ke Eye este
Dumare Emi Mare.
El proceso de moyugbar extensamente debe reservarse para iniciar la sesión de

trabajo o para casos especiales, cuando la gravedad o importancia del asunto a
investigar, exige obtener la mayor cantidad posible de irradiación de los Santos.

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
Otros Títulos de la Colección

Serie 1: Cartillas de lfá
-Volumen 1: Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión

-Volumen 2: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión
-Volumen 3: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión Ampliada con Inshe Osain y Eshu
-Volumen 4: Awó de Orunmila: Dice Ifá. 2da Versión
-Volumen 5: Awó de Orunmila: Dice Ifá. 2da Versión Anotada y Ampliada con los Nombres de los Patakín
Serie 2: Magia y Hechizos de Viejos Afrocubanos
-Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo I
-Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo II
-Volumen 3: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo I
-Volumen 4: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo II

-Volumen 5: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo III
-Volumen 6: Oluwo Ewé: Maferefún Osain. La iniciación. Tomo IV
Serie 3: Caminos de Ifá
-Volumen 1: Caminos de Ifá. Eyiogbe y Omolúos
-Volumen 2: Caminos de Ifá. Oyekun y Omolúos
-Volumen 3: Caminos de Ifá. Iwori y Omolúos
-Volumen 4: Caminos de Ifá. Odi y Omolúos
-Volumen 5: Caminos de Ifá. Iroso y Omolúos
-Volumen 6: Caminos de Ifá. Ojuani y Omolúos
-Volumen 7: Caminos de Ifá. Obara y Omolúos
-Volumen 8: Caminos de Ifá. Okana y Omolúos
-Volumen 9: Caminos de Ifá. Ogunda y Omolúos
-Volumen 10: Caminos de Ifá. Osa y Omolúos
-Volumen 11: Caminos de Ifá. Ika y Omolúos
-Volumen 12: Caminos de Ifá. Otrupon y Omolúos
-Volumen 13: Caminos de Ifá. Otura y Omolúos
-Volumen 14: Caminos de Ifá. Irete y Omolúos
-Volumen 15: Caminos de Ifá. Oshe y Omolúos
-Volumen 16: Caminos de Ifá. Ofun y Omolúos
-Volumen 17: Caminos de Ifá. Los Meyis
Serie 4: Ceremonias y Caminos de Orishas
-Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Ogún
-Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Oshosi
-Volumen 3: Ceremonias y Caminos de Osun
-Volumen 4: Ceremonias y Caminos de Obatalá
-Volumen 5: Ceremonias y Caminos de Yemayá
-Volumen 6: Ceremonias y Caminos de Shangó
-Volumen 7: Ceremonias y Caminos de Oshún
-Volumen 9: Ceremonias y Caminos de Oyá
-Volumen 10: Ceremonias y Caminos de Yewá

PROYECTO ORUNMILA
-Volumen 11: Ceremonias y Caminos de Obba

-Volumen 12: Ceremonias y Caminos de Asowano -Babalú Ayé, San Lázaro-
-Volumen 14: Ceremonias y Caminos de Orisha Oko
-Volumen 15: Ceremonias y Caminos de los Ibeyis

-Volumen 16: Ceremonias y Caminos de Egun (Parte 1, 2)
-Volumen 17: Ceremonias y Caminos de Olokun
-Volumen 18: Ceremonias y Caminos de Orun (Parte 1, 2)
-Volumen 19: Ceremonias de Oduduwa. Tomo I
-Volumen 20: Ceremonias y Caminos de Oduduwa. Tomo II
-Volumen 21: Ceremonias y Caminos de Orí
-Volumen 22: Ceremonias y Caminos de Oddé
Serie 5: Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
-Volumen 2: Ceremonias del Paraldo en Ifá

-Volumen 3: Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila
-Volumen 4: Ceremonias preliminares de Untefá
-Volumen 5: Ceremonias de Atefá
-Volumen 6: Ceremonias del Kuanaldo
-Volumen 7: Ceremonias del Ebbó de Ifá
-Volumen 8: Tratado de los Tableros de Ifá
-Volumen 9: Ceremonia del Ituto
-Volumen 10: Ceremonia del Pinaldo
-Volumen 11: Ceremonia, Ritos y Ofrendas a las Posiciones
-Volumen 12: Ceremonias y Caminos de Abita
Serie 6: Manuscritos de Viejos Afrocubanos
-Volumen 1: Libreta de Biange y Aditoto. Del Lukumí Viciente Yoitigado
-Volumen 2: El Oráculo de Obí en la Santería Cubana
-Volumen 10: El Dilogún de la Santería. Libreta de Santería Anónima
Serie 7: Lenguaje Ritual
-Volumen 2: Lengua de Santero. Para Iyawó, Santeros y Babalawo con las Letras del Dilogún y los Odun
de Ifá
Serie 8: Institucionales de Osha-Ifá
-Volumen 1: Reglas de Osha-Ifá para Santeros. Según la tradición, la sabiduría y la práctica de los
Sacerdotes
-Volumen 2: Refranes Adivinatorios del Caracol y de los Odun de Ifá. -En la Santería Cubana-
-Volumen 3: Lecciones de Osha-Ifá Reglas y Códigos Éticos de Nuestros Ancestros Africanos

El Dilogún de La Santería Cubana

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

El Dilogún de La Santería Cubana

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

El Dilogún de la Santería Cubana

Documentos para la Historia

Editor: Ernesto Valdés Jane

Ilustraciones: Michael Hernández López

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2010 (24 impreciones)

Compilado por Ernesto Valdés Jane

© Ernesto Valdés Jane, 2010

© Sobre la presente edición

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

Compilado por Ernesto Valdés Jane

En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los

2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

Compilado por Ernesto Valdés Jane

3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

Compilado por Ernesto Valdés Jane

El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas

El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary

Compilado por Ernesto Valdés Jane

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their

2- To process those documents to make them readable and usable by

Compilado por Ernesto Valdés Jane

3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

The process of authenticating each collected document has forced us to use

Compilado por Ernesto Valdés Jane

You may like to have these sources or read them on line at

Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto