ANTROPOLOGIA E O ENCONTRO COLONIAL - Talal Asad

A antropologia funcional britânica começou a emergir como um distintivo da

disciplina logo após a Primeira Guerra Mundial através dos esforços de Malinowski e
Radcliffe-Brown. Mas não foi até depois da Segunda Guerra Mundial, que conseguiu um
status acadêmico assegurado nas universidades. Comparado com as duas décadas
anteriores à Segunda Guerra Mundial, uma enorme quantidade de escritos antropológicos
foi publicado nas duas décadas seguintes. Dentro deste breve período, a afirmação de
respeitabilidade acadêmica foi praticamente incontestada. Em 1961, um sociólogo
respeitado pode escrever que "antropologia social é, entre outras coisas, uma profissão
pequena, mas acho que floresce. O sujeito, como o trabalho social e ao contrário da
sociologia, tem prestígio". Poucos anos depois, um cientista político contrastava a
antropologia social com a sociologia, declarando que ao contrário desta última, mas assim
como a política, a antropologia social "construiu um conjunto de conhecimentos que não
podem ser facilmente descritos como qualquer coisa a mais".
A antropologia funcional apenas conseguiu sua invejável reputação acadêmica
quando algumas dúvidas sérias começaram a se fazer sentir na profissão estabelecida. Em
1961, Leach afirmou que "a doutrina funcionalista deixou de ter convicção". Cinco anos
mais tarde, Worsley escreveu sua crítica incisiva sob o título "The End of Anthropology?”.
Em 1970 Needham argumentou que a antropologia social "não tem um passado unitário e
contínuo tanto quanto suas ideias estão preocupadas”, “Também não existe tal coisa como
um corpo de teorias rigoroso e coerente próprio da antropologia social". Um ano depois,
Ardener observou isso, “algo já aconteceu com a antropologia britânica (e com a
antropologia internacional de maneira relacionada, de modo que, para fins práticos nos
livros didáticos que o que parecia útil, não é mais; monografias que usaram pareceres
exaustivos agora parecem seletivas; interpretações que uma vez pareciam cheias de
percepção agora parecem mecânicas e sem vida”.
A plausibilidade da empresa antropológica que parecia tão auto evidente a todos os
seus praticantes uma mera década atrás, agora não é mais tão evidente. Uma pequena
minoria, além dos nomes só mencionados, começou a articular suas dúvidas em termos
radicais.
O que aconteceu com a antropologia social britânica?
No nível organizacional, nada de perturbador aconteceu. Pelo contrário. A
Associação de Antropólogos Sociais floresce como nunca antes: realiza conferências
acadêmicas anuais cujos trabalhos são regularmente publicados em capa dura de bonitas
edições. Monografias, artigos e livros de texto por antropólogos percebem que os
antropólogos aparecem em um aumento de número. Uma série prestigiosa de palestras
anuais sobre antropologia social foi recentemente lançado sob os auspícios dos
acadêmicos britânicos. O assunto agora é ministrado em mais universidades, faculdades e
departamentos do que nunca; A profissão está mesmo a negociar para introduzir uma
opção formal nas escolas. Visto em termos de público na atividade, não há crise na
antropologia social.
No geral, os líderes profissionais da antropologia britânica são impressionados por
conversas alarmistas sobre crise. Eles manteriam, sob pressão, que como as ideias mais
antigas da antropologia social se tornaram obsoletas, era natural que se voltasse para
novas fontes de fornecimento. Portanto, eles preferem falar de especialização crescente,
que eles vêem como um sinal da vitalidade intelectual da profissão. E mais positivamente,
afirmam que os pressupostos funcionalistas clássicos ainda são viáveis.
No entanto, seríamos bem-aconselhados a não ser facilmente persuadidos por
garantias tão agradáveis. Afinal, é uma tendência de estabelecimento de líderes para
manter ao menos o mito, se não a realidade de uma suave continuidade. Não há dúvida de
que, no nível ideológico, algo realmente "já aconteceu com a antropologia britânica", como
disse Ardener, embora este evento seja melhor visto como uma desintegração da
antropologia Antiga, em vez de uma cristalização de uma Nova.
Houve um tempo em que a antropologia social poderia se distinguir inequivocamente
como estudo das sociedades primitivas. "O escopo de qualquer ciência", escreveu Nadel
logo após a Segunda Guerra Mundial, "é para obter e ampliar o conhecimento. Na
antropologia social, é comum acreditamos que todos nós ampliamos nosso conhecimento
do homem e da sociedade pelas comunidades "primitivas", "mais simples", ou "pre-
letradas"... Se um antropólogo pergunta ingenuamente por quê, se estamos apenas
interessados em estudar a grande sociedade, devemos recorrer a culturas primitivas ao
invés de nossa própria civilização... a resposta é simplesmente que a nossa própria
sociedade não é a única, e o seu fenômeno é o mesmo que os encontrados, ou que podem
ser encontrados, na sociedade primitiva". Declarações desse tipo não indicam uma
preocupação muito sofisticada para a definição de uma problemática, mas refletiram um
elemento de pragmatismo, e foi isso que deu antropologia social uma plausibilidade prática.
Quando Evans-Pritchard publicou sua bem conhecida Introdução à Antropologia Social em
1951, parecia razoavelmente claro sobre o assunto. "O antropólogo social", ele explica,
"estuda as sociedades primitivas diretamente, vivendo entre elas por meses ou anos,
enquanto que a pesquisa sociológica é geralmente de documentos e em grande parte
estatística. O antropólogo estuda as sociedades como um todo; ele estuda sua ecologia,
sua economia, suas instituições jurídicas e políticas, organizações de parentesco, suas
religiões, suas tecnologias, suas artes, etc., como partes dos sistemas sociais gerais ". As
doutrinas e abordagens que passaram pelo nome do funcionalismo, portanto, legaram ao
antropólogo social um estilo seguro e coerente.
Hoje em dia, por outro lado, mesmo esta coerência de estilo está ausente. O
antropólogo agora é alguém que estuda sociedades tanto "simples" quanto "complexas";
recorre à observação participante, técnicas estatísticas, arquivos históricos e outras fontes
literárias; encontra-se, ele mesmo, intelectualmente mais próximo de economistas ou
cientistas políticos ou psicanalistas ou linguistas estruturais ou behavioristas de animais, do
de outros antropólogos. Para descrever este contexto em termos de especialização
acadêmica, certamente se entregará à mistificação. As disciplinas cognatas da política,
economia, etc, já existiam há tempos antes da fase funcionalista clássica da social
antropologia. A questão que deve ser feita é, por quê só recentemente foram descobertas
por antropólogos? Por que, por exemplo, em 1940, os antropólogos poderiam escrever:
"Descobrimos que as teorias dos filósofos filosóficos olímpicos não nos ajudaram a
entender as sociedades que estudamos, e consideramos isso de pouco valor científico"; e
em 1966: "Considere que o tempo está pronto para um diálogo, senão para o casamento
entre a antropologia e as outras disciplinas relacionadas com a política comparativa". O que
fez com que estas disciplinas (economia, política, direito, etc.) que refletiam uma auto
compreensão fragmentada da sociedade burguesa, com suas próprias contradições
históricas, estivessem prontas para inspirar a antropologia? A resposta a isso, eu sugiro que
seja procurada no fato de que, durante a Segunda Guerra Mundial, ocorreram mudanças
fundamentais no mundo, mudanças que afetam o objeto, o suporte ideológico e a
plataforma organizacional da antropologia social em si. E, ao notar essas mudanças, nos
lembramos que uma antropologia não meramente apreende o mundo em que se encontra,
mas que o mundo também determina como a antropologia irá aprendê-lo.
A realização das políticas de independência dos países coloniais, especialmente
africanos, no final dos anos 50 e início dos anos 60, acelerou a tendência, aparente desde a
guerra, de mudanças socioeconômicas, envolvendo estes países no planejado
desenvolvimento de redes nacionais de comunicações, eletrificação e radiodifusão; a
promoção da educação e dos projetos de melhoria rural; o deslocamento do poder político
dos líderes "tribais" para a burguesia nacional. Principalmente como consequência das
expectativas nacionalistas, os especialistas começaram a recuperar uma história indígena.
Alguns escritores nacionalistas denunciaram as conexões coloniais da antropologia. Assim,
cada vez mais o sistema político-econômico maior se empurra no quadro do antropólogo,
assim como a relevância do passado, tanto colonial como pré-colonial. Em outro nível, a
crítica fundamental da tradição funcionalista na sociologia mainstream americana contribuiu
indiretamente para a minar a doutrina funcionalista da antropologia social britânica. Uma
vez que nunca se esclareceu adequadamente a distinção entre método de totalização (em
que a formulação de partes é explicada com referência à estrutura de desenvolvimento de
determinações) e o holismo etnográfico (em que as diferentes instituições de uma
sociedade são todas descritas e ligadas uma à outra); e uma vez que, em geral, se
confunde a determinação estrutural com a simultaneidade, desenvolvimentos concretos no
mundo fora da antropologia funcional, até que eles entrem em colapso dentro da
microssociologia. Então, é possível que a maioria dos antropólogos tenha escolhido
reorientar-se em relação a uma multidão de problemas fragmentados - políticos,
econômicos, domésticos, etc. - em um nível de "pequenas escalas", e descobriram neste
estado de fragmentação o seu sentido de direção intelectual fornecido pela "disciplina
cognata" relevante. Essas mudanças no objeto de estudo e nos sistemas ideológicos da
antropologia social podem ter conduzido a uma desintegração da disciplina, mas o mesmo
período pós-guerra testemunhou um significativo desenvolvimento na base organizacional
da disciplina que a salvou. Em 1946, A Associação de Antropólogos Sociais da Comunidade
Britânica (ASA) foi fundada com menos de 20 membros; em 1962, aumentou para mais de
150, "mesmo que a eleição para a comunidade exigisse, normalmente, a realização de um
posto de pesquisa na comunidade e a obtenção de uma pós-graduação (geralmente um
doutorado) ou publicações substantivas”. Uma vez que esta base estava em operação
efetiva, a antropologia social como prática institucionalizada poderia dispensar a
especificidade doutrinária que anteriormente havia insistido. A distinção profissional poderia
agora ser mantida através de uma rede estabelecida de interesses adquiridos - com a ASA
como uma agência coordenadora - em vez de quaisquer doutrinas ou métodos particulares.
A Antropologia era agora verdadeiramente uma "profissão".
Ironicamente, as mesmas forças que contribuíram para a dissolução ideológica do
antropologia funcional clássica tinham contribuído para o fortalecimento de sua organização
de base. Assim, Fortes observa que, durante a Segunda Guerra Mundial na Grã-Bretanha,
"as necessidades econômicas, políticas e especialmente militares despertaram um novo
interesse público nas dependências africanas e asiáticas da Grã-Bretanha e de seus
aliados. Os planos para o desenvolvimento econômico e social pós-guerra nessas áreas
geradas sob pressão de experiências de tempo de guerra incluíram grandes esquemas de
pesquisa em ciências naturais e sociais. O boom dos estudos antropológicos, portanto,
começou depois que Radcliffe-Brown se retirou da cadeira de Oxford (em 1946)". Foi no
ano da retirada de Radcliffe-Brown que a ASA foi fundado por estudiosos que eram já eram
membros de instituições estabelecidas há muito tempo, mas não do Instituto Real
Antropológico. A organização exclusiva, "profissional" era claramente um lugar muito melhor
para explorar as novas possibilidades de financiamento para a pesquisa no poderoso
padrão de poder do mundo pós-guerra.
Não é menos controverso que a antropologia social surgisse como uma disciplina
distinta no início da época colonial, e tenha se tornado uma profissão acadêmica florescente
em um período próximo, ou que, durante todo esse tempo, seus esforços tenham sido
dedicados a uma descrição e análise por usuários europeus, para uma audiência europeia -
das sociedades não-européias dominadas pelo poder europeu. A, no entanto, há uma
estranha relutância por parte da maioria dos antropólogos profissionais de considerar
seriamente a estrutura de poder dentro da qual sua disciplina tomou forma. A atitude típica
é bem representada pela passagem que segue da Introdução de Victor Turner ao Volume
Três de Colonialismo em África 1870-1960, (Cambridge, 1971), em que o problema da
relação entre antropologia e colonialismo é trivializado e dispensado no espaço de dois
parágrafos curtos:

Costumava ser argumentado por funcionários do antigo regime que os antropólogos, que estavam
em condições específicas da vida africana, passaram a aceitar a perspectiva estrutural de seus
informantes, tornaram-se seus porta-vozes, e por suas palavras e obras impedidas os esforços dos
administradores distritais e provinciais para fazer uma análise adequada. Alguns foram até mesmo
acusados pelos colonos e funcionários públicos europeus de serem "vermelhos", "socialistas" e
"anarquistas". Agora é assegurado por líderes e administradores africanos, ao nível distrital, que os
antropólogos antes da independência eram "apologistas do colonialismo" e os principais defensores
da supremacia colonial, que estudaram o africano para fornecer à minoria branca dominante as
informações prejudiciais aos interesses nativos, mas normalmente opacas para a investigação
branca. Assim, o socialista de ontem se tornou o reacionário de hoje. Sir Alan Burns (1957) e Franz
Fanon (1961) são improvaveis aliados.
É verdade, é claro, que, em sua capacidade pessoal, os antropólogos, como todos os outros, têm um
amplo espectro de visões políticas. Alguns são conhecidos como conservadores, outros se inclinam
muito para esquerda. Mas os profissionais são treinados, durante tantos anos como médicos, para
coletar certos tipos de informações como observadores participantes, o que lhes permitirão, sejam
quais forem seus pontos de vista pessoais, apresentar tão objetivamente quanto o nível atual do
desenvolvimento de sua disciplina permite, uma imagem coerente do sistema sociocultural que eles
são eleitos para passar alguns anos de sua vida, no estudo sobre os tipos de processos que
prosseguem. E o último dever é o de publicar seus trabalhos e expô-los, juntamente com uma
descrição exata dos meios pelos quais eles foram obtidos, para o público internacional de seus
colegas antropólogos e além do que é o "mundo do aprendizado". Eventualmente, as novidades de
seus trabalhos e análises, através de suas próprias citações "populares", reencaminam (não raro) e
digitais por não antropólogos, passam para o público em geral. O tempo, portanto, gera seus
relatórios e aumenta muito o que é tendencioso e "carregado". Não tem sentido em argumentos
especiais ou tendenciosos; existem padrões profissionais contra os quais os relatórios são medidos,
e no sentido do senso comum do homem comum. (pp. 1-2)

Mas falar sobre "padrões profissionais" e a autoridade do "senso comum"

certamente não é menos ingênuo do que observações selvagens sobre a antropologia
sendo meramente a "mão-de-obra do colonialismo". Atualmente, hoje não há padrões claros
na antropologia, há apenas uma organização profissional florescente; e o senso comum do
homem comum ocidental, ele próprio um ser alienado e explorado, é dificilmente confiável
como um teste crítico de conhecimento antropológico. E, no entanto, a facilidade de garantir
as observações de Turner é, por si só, uma indicação do tipo de mundo do senso comum
que o antropólogo típico ainda compartilha, sabe que ele compartilha, com quem aborda
principalmente.
 Nós antropólogos, lembramos as ideias e os ideais do Iluminismo, em que a
inspiração intelectual da antropologia é supostamente uma mentira.
Em todos os casos, a deriva geral de antropologia entende qur não constitui um
desafio básico para o mundo desigual representado pelo sistema colonial. Nem o sistema
colonial como tal - dentro do qual os objetos sociais estudados estavam localizados -
analisados pelo antropólogo social. Para argumentar que a experiência do antropólogo não
o qualificava para considerar frutiferamente esse sistema é confessar que este expertise foi
malformada. Para qualquer objeto que é subordinado e manipulado é, em parte, o poder de
uma relação de poder, e ignorar esse fato é não compreender a natureza desse objeto.
Certamente, a reivindicação do antropólogo de neutralidade política não pode ser
separada de tudo o que tem e foi dito até agora. Assim, a definição científica da
antropologia como um estudo desinteressado (objetivo, sem valor) das ‘outras culturas'
ajudou a marcar a perspectiva do antropólogo em relação à dos europeus coloniais (o
comerciante, o missionário, administrador e seus homens de assuntos práticos), mas
também não o tornou incapaz de prever e defender um futuro político radicalmente diferente
para os povos subordinados que ele estudou e nós nos servimos para fundar essa empresa
com o status-quo dominante europeu? Se os antropólogos às vezes endossassem ou
condenassem mudanças sociais particulares que afetem o “seu povo”, ele assumiu esse
compromisso ad hoc, faz mais ou menos do que muitos europeus coloniais que aceitaram o
colonialismo como um sistema? Se ele era às vezes acusado de ser “vermelho", "um
socialista" ou "anarquista" por administradores e colonos, isso não apenas revelava um dos
modos intolerantes do colonialismo como o sistema, com o qual ele escolheu, no entanto,
para viver profissionalmente?
Na minha opinião, acredito que é possível ver a antropologia social na era colonial
como uma ajuda para a administração colonial, ou como uma reflexão perfeita da ideologia
colonial. Eu digo isso não porque eu presumo a autoanálise estabelecida pela antropologia,
mas porque a consciência burguesa, da qual a antropologia social é apenas um fragmento,
tem sido contida em suas próprias contradições e ambiguidades - portanto, as
potencialidades para se transcender. Para que essas contradições sejam adequadamente
apreendidas, é essencial recorrer ao poder histórico da relação entre o Ocidente e o
Terceiro Mundo, e examinado de acordo com as formas em que tem sido dialeticamente
ligado às condições práticas, às premissas operacionais e à produção intelectual de todas
as disciplinas que representam o entendimento europeu da humanidade não europeia.
Os trabalhos que se seguem analisam e documentam formas em que os pensamentos
antropológicos e praolizos foram afetados por nt1sh colonialismo, mas eles abordam este
tópico a partir de diferentes pontos de vista em diferentes níveis. Atl, mas Roger Owen foi
apresentado um Seminário de firmas celebrado em Hull em setembro de 1972. Embora
cada colaborador teve a oportunidade de revisar sua pupera no âmbito de disputas que ue
foram realizadas no Seminário, nenhum comentário editorial foi feito para impor qualquer
unidade sobre eles o que pode garantir que, juntos, eles representem uma cobertura
abrangente do problema. Eles representam contribuições para um único começo apenas, e
ainda um grupo de antropólogos está profundamente interessado. (Note-se que, em um
quarto de hora, desde que foi fundada, a ASA nunca considerou um tema digno de um
grupo que se reuniu para agradecer a Universidade de Hull por fornecer fundos e
instalações para o mais importante, nós e para agradecer Ian Cunnion , Chefe do
Departamento Sociologia Antropologia Social em Hull, sem cuja ajuda ativa e constante o
Seminário provavelmente não terá. Foi ele quem analisou Antropologia Dopartments a
maioria dos deveres organizacionais em preparação para a reunião.
Março de 1973