Professional Documents
Culture Documents
Módulo I
CARACTERISTICAS GENERALES
La palabra "filosofía" significa amor al saber. Se deriva de los términos griegos "filos".
que significa amor y el término "sofía" que significa sabiduría. La filosofía es cierta
actitud ante todo conocimiento.
La pregunta filosófica es ilimitada en:
Extensión: se extiende a todas las cosas
Intensidad: no se conforma con lo inmediato
EROS (amor) FILOSOFICO: es lo que hace de intermediario entre lo que hombre tiene y
lo que no.
ACTITUD FILOSOFICA
La palabra "filosofía" significa amor al saber. Se deriva de los términos griegos "filos".
que significa amor y el término "sofía" que significa sabiduría. La filosofía es cierta
actitud ante todo conocimiento.
El primero en llamarse "filósofo" fue Pitágoras
Pitágoras afirma que el busca la verdad pero no la sabe. Solo los dioses son sabios.
Aristóteles: la causa de la filosofía fue el asombro.
Platón: la maravilla como causa de filosofar
El primer tema filosófico fue génesis del universo.
En el origen de toda actitud filosófica está la capacidad de admirarse
La filosofía es una forma de esperar lo inesperado. El que comprende esto comprende
también que hay un límite en todo saber humano.
Hacemos filosofía para superar esa pobreza esencial del saber humano.
Ante ciertas situaciones límites el hombre rompe con la indiferencia ante las cosas,
ante el asombro de que las cosas sean, preguntándose, cuestionándose, lo que exige
una posible respuestas.
DESESPERACIÓN: Al sentirnos anonadados frente a la pérdida de sentido de las
cosas en que confiamos.
ALEGRÍA: pareciendo que las cosas estuvieran como naciendo recién
1
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
FILOSOFIA CIENCIA
El misterio es algo en lo cual yo mismo estoy El problema se presenta como una cosa
comprometido, y la respuesta que puede darse objetiva que esta frente a mí, y que a mí no me
no me resulta indiferente. afecta la respuesta que pueda obtenerse.
La actitud filosófica es la de continuar La ciencia pragmática (matemática, física)
preguntándose cuando el científico o la ciencia pretende la exactitud. Cuando no la hay se deja
callan. Quiere ir más allá, romper los límites. de lado el problema. Neopositivismo: “Lo que
no puede medirse no existe”.
El filósofo no se conforma con esa respuesta, Se pregunta por las causas inmediatas que
sino que trata de preguntar por el primer condicionan un determinado fenómeno de la
fundamento o causa de todas las cosas. realidad
Lo propio de la filosofía es el pensar. Lo propio de la ciencia es el saber.
2
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
LA FILOSOFIA PRESOCRATICA
Los presocráticos fueron los primeros filósofos griegos. Se los llamó así porque fueron
anteriores a Sócrates.
Para los griegos, el fundamento de todas las cosas era la physis (naturaleza).
Sus preocupaciones giraban en torno al origen del universo y buscaron el arjé (o principio)
de todas las cosas.
Recurrieron al lenguaje racional para explicar el inicio y el fundamento de todo lo existente.
Aristóteles llamo "causa material" al arjé de los presocráticos, y afirmo que todos esos
filósofos habían tomado por punto de partida la materia, considerándola como causa única.
Aristóteles pensó que el arjé era tan solo la causa material.
Pero la materia de los primeros presocráticos era una materia transfísica, que además de
entrar en la constitución de los seres era, principio de orden y unidad, es decir, la ley o
medida que regulaba, unificaba y ordenaba la multiplicidad del devenir (todo nace y todo
muere, y vuelve a nacer y vuelve a morir)
El cosmos existe porque hay un principio de orden, permanencia y cambio que es el arjé.
FILOSOFOS PRESOCRATICOS
TALES DE MILETO: decía que el origen de todas las cosas era el agua.
ANAXIMANDRO: el origen de todo era lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito
(apeiron). Por tanto el principio de todas las cosas es lo no engendrado e
indestructible.
ANAXIMENES: sostenía que el aire era el que había dado nacimiento a todas las cosas
existentes.
PITAGORAS: los números constituían la esencia de las cosas. El 1 era el origen de todas
las cosas e inmanente a ellas. Es eterno, único, inmóvil e idéntico a si mismo.
PARMENIDES: se lo conoce como el filósofo del Ser, por ser él quien descubre y
enuncia las leyes de unidad, inmutabilidad y eternidad que lo caracterizan. Piensa al
ser como totalidad ya que no hay nada que no sea ser.
HERÁCLITO: es el filósofo del devenir las cosas están constantemente cambiando,
dejando de ser lo que eran y llegando a ser cosas distintas. Ese devenir no se cumple
según leyes arbitrarias o el puro azar, sino que se cumplen según la necesidad de la
razón. El devenir estaba regido por la razón. A esa razón la veía intrínseca e inmanente
al mundo.
3
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
EMPÉDOCLES: influido por la eternidad de Parmenides. Nos dice que es imposible que
algo nazca de lo primero que no existe. Por eso, el ser siempre estará ahí, donde
encontremos un punto firme. La muerte y el nacimiento es solo unión y separación,
regido por 2 fuerzas: amor y discordia.
LEUCIPO y DEMOCRITO: fundadores de la teoría atomista. Quisieron conciliar al ser
único e inmóvil que piensa a la razón, con la pluralidad y el movimiento de los
sentidos. Esta conciliación estaba para ellos en el átomo. El átomo era único e
inmutable pero esta unidad se repetía y se multiplicaba hasta el infinito.
Los átomos constituyen la estructura última de la realidad.
ANAXAGORAS: también afirmaba que es imposible que el ser no sea. El universo se
origina en el espíritu (Nous) quien además rige todo sus cambios y modificaciones. Este
principio, inteligente e inteligible, será retomado posteriormente por Sócrates, Platón
y Aristóteles.
PLATÓN
5
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
ALEGORIA DE LA CAVERNA:
Caverna: es el mundo que nuestros sentidos perciben
Prisioneros: los hombres esclavos de esos sentidos
Sombras: objetos que ellos toman por realidad
El hombre que se libera y asciende a la región superior de lo inteligible: el
alma.
El sol, que primero enceguece pero luego su contemplación produce felicidad
es el bien, sol del mundo inteligible.
DIALECTICA: esta culmina cuando llega al principio absoluto que es razón de todo, o sea
el bien.
El AMOR también es el camino al bien absoluto. Consta de 4 etapas:
Buscar un cuerpo bello y amarlo
La belleza de un cuerpo cualquiera, es hermana de la belleza que se encuentra
en todas las demás. Por eso hay que amar todos los cuerpos. Belleza
Considerar que la belleza del alma es más preciosa que la del cuerpo. absoluta
Contemplar la belleza en las acciones del hombre (pensamientos, sentimientos,
leyes y ciencia).
Para Platón el ser se identifica con el Bien. El ser como fundamento de las cosas tiene
la ventaja de presentarnos algo previo a toda interpretación.
El mundo del devenir no es el ser puro pero tampoco no es la pura nada. Sino que
existe y ocupa un lugar intermedio entre el ser y el no ser absoluto.
Al ser le pertenece el movimiento y la quietud, ambas son cosas contrarias, que entre
sí no se comunican pero que tienen en común al ser ya que a este le pertenece ambas.
ARISTÓTELES
6
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
CAUSA: para que una cosa en potencia pueda actualizarse, se necesitan causas
en acto. La causa es, entonces, causa del movimiento por medio del cual las cosas
llegan a ser lo que son. Son 4:
Causa Material: es la materia, es aquello de lo cual una cosa esta hecha, y
es inmanente a la cosa.
Causa Formal: es la forma, es la que informa a la materia para que sea una
determinada sustancia, es inmanente a ella.
Causa Eficiente: es la que da origen al movimiento para que la cosa llegue
a ser lo que es.
Causa Final: es aquella que tiene razón de fin o sea aquello con relación a
lo cual una cosa es hecha.
ETICA ARISTOTELICA
9
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
POLITICA ARISTOTELICA
10
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Módulo II
CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
CONOCIMIENTO:
SER:
El ser no es ente sino aquello por lo cual el ente es.
El ente (aquello que es), es en la medida que participa del acto de ser.
El ser no solo está en la realidad, sino que es lo más íntimo de ésta y su
principio formal.
El ser no diverso, sino único.
CONOCIMIENTO:
Ligada a la filosofía aristotélica
La verdad de la razón es filosófica. Todo efecto tiene su causa.
En el proceso cognoscitivo intervienen los 5 sentidos externos, la memoria, el
sentido común y el intelecto. Los sentidos brindan imágenes específicas
producidas por estímulos específicos. Esta imagen es una especie sensible. El
intelecto es el que le permite obtener al sujeto cognoscente un conocimiento
de la esencia de la cosa, que es una especie inteligible.
SUBSTANCIA:
la substancia es un compuesto de materia y forma. La materia siempre está
determinada por una forma específica. Esta forma es común a todos los entes
de una misma especie y es la que constituye la esencia de la cosa
Todas las cosas compuestas de materia y forma son seres sujetos al cambio. El
cambio es posible porque ningún ente natural es forma pura, es decir, solo
acto. Son entes con algo en potencia: la materia. El paso del acto a la potencia
y de la potencia al acto es el cambio. Para que haya cambio es necesario que la
cosa siempre esté en acto, y solo en potencia con relación a lo que aún no es.
La potencia supone al acto como condición.
EL HOMBRE:
Tiene alma y es inmortal. El alma es la forma de un cuerpo que tiene la vida en
potencia
Sustancia compuesta, corruptible con alma inmortal.
El hombre es más que un receptáculo del alma.
La muerte es decidida por Dios, separando el alma del cuerpo.
13
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
ESENCIA Y EXISTENCIA:
Todos los seres son compuestos de materia y forma. NO los seres espirituales.
El único ser cuya esencia implica la existencia es Dios.
ETICA:
ESTADO:
Para Occam la realidad la constituyen los individuos. Estos se pueden conocer por los
sentidos.
Los conceptos, llamados "términos", están en lugar de la cosa cuando se enuncia algo
sobre ella. Los términos suponen a la cosa.
A ese "estar en lugar de la cosa" por parte del concepto o término es a lo que los
medievales denominaron "suppositio".
Lo real es siempre la cosa, el individuo.
Los términos nombran a las cosas
No existe la idea de "similitud" o "semejanza" separada de los individuos que son
semejantes.
Occam es un filósofo nominalista que considera que los universales, las ideas
generales, no existen por sí mismas
La ciencia es ciencia de las cosas singulares. Cuando sostiene que la ciencia es "sobre
los universales que representan a los individuos" está diciendo que sin los individuos
no es posible la ciencia.
Occam es la intuición sensorial la que hace posible tanto el conocimiento de los
individuos del mundo físico como de los estados internos del sujeto
La conciencia conoce a la cosa individual como es: una substancia individual.
Occam distingue entre ciencia real y ciencia racional.
14
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
1. Ciencia real: es ciencia de cosas reales. Los objetos de la ciencia real son las cosas
singulares. Los enunciados son contingentes, no son necesarios en cuanto a su
verdad. Son enunciados fácticos que describen hechos.
2. Ciencia racional: es ciencia de las relaciones lógicas entre los términos y ciencia de
los términos que expresan dichas relaciones. Los objetos de la ciencia racional son
las demostraciones lógicas. . Los enunciados pueden ser universales y necesarios.
Son enunciados de relaciones, como los de la lógica o las matemáticas.
15
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
FILOSOFIA MÓDULO 3
DESCARTES (1596-1650)
1. La idea del alma: ser una cosa que piensa es lo mismo que ser un ente espiritual, es
decir, un ser con alma. El alma hace al hombre una cosa pensante. Como no puede
conocerse a sí misma a través de la experiencia, se auto conoce a través de una
intuición intelectual. Aquí es platónico, dado que reconoce a las entidades
intelectuales y a la vez no dista de los pensadores cristianos que le han precedido en
cuanto afirma que el alma es condición esencial del hombre. Pero se diferencia de
17
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Descartes hace una distinción entre realidad formal y realidad objetiva de las ideas. La
realidad formal es la idea considera como un modo o una resultante del ejercicio del
pensar. El origen o causa de la realidad formal de una idea se origina en el acto de
pensar. Todas las ideas tienen una misma realidad formal. La realidad objetiva las ideas
difieren entre si en lo que respecta al contenido o se supone que representa un objeto
diferente. Este contenido objetivo distinto en las distintas ideas es esta realidad. La causa
de la realidad objetiva de las ideas es haberla recibido de alguna causa en la que habrá
tanta realidad formal como objetiva.
Mi existencia tiene por causa a Dios y Dios existe. La existencia pertenece a Dios de un
modo necesario, es parte de su esencia ya que esta es su existencia.
ARGUMENTO ONTOLOGICO: pretende sacar su eficiencia del solo análisis de una idea,
del análisis de la idea de perfección. Este argumento supone una distinción entre esencia
y existencia que estaban en la relación de potencia y acto.
EL CRITERIO DE VERDAD consta de 2 momentos:
1. Claridad y distinción
2. La existencia de Dios, como garantía ultima
¿CUANDO Y COMO SURGE EL ERROR?: el error no puede estar en las ideas, sino que
surge cuando nosotros equivocadamente atribuimos existencia a esas ideas. El error
existe en el juicio.
¿QUE ES EL JUICIO PARA DESCARTES?: acto voluntario, libre por el cual afirmamos o
negamos una cosa. El juicio se realiza con ayuda del entendimiento y la voluntad.
El entendimiento es una facultad limitada y es perfecto. La libertad es perfecta, ilimitada
e infinita que podemos considerarnos hechos a imagen y semejanza de Dios.
La voluntad es más extensa que el entendimiento.
Descartes está en posición de 2 realidades: su pensamiento y Dios. Ahora añade la
sustancia. En extensión, la sustancia de los cuerpos es la extensión que no puede ser
captada, sino que es una intuición del pensamiento.
Existen 3 sustancias:
1. Sustancia pensante: res cogitans
2. Sustancia divina
3. Sustancia extensa: res extensa
La sustancia es algo que no necesita de otra cosa para existir. En sentido estricto, solo
Dios es sustancia pensante y la extensa necesita de Dios para existir. Por analogía, llama
sustancia al pensamiento y a la extensión.
El fin de la ciencia es la práctica que nos permita ser dueños y señores del mundo.
Ni las verdades, ni las cosas, ni las ideas muestran una interna racionalidad, sino que son
el resultado del puro arbitrio de un infinito acto de libertad.
Relación mente-cuerpo: Descartes trata de establecer un puente entre el alma y el
cuerpo a través de una glándula ubicada en un sector central del encéfalo: la glándula
lineal.
Según él, pequeños entes o seres “llevan” o transmiten las órdenes que se originan en el
alma, hacia el cuerpo.
Hume (1711-1776)
Toda idea simple supone una impresión del mismo tipo (relación directa). Entre las ideas
complejas y las impresiones complejas no existe dicha relación.
Las ideas se relacionan en la mente las unas con las otras. Este proceso se denomina
asociación de ideas y no es aleatorio. Hay leyes de la asociación de ideas que explican las
regularidades de la misma. Dichas leyes son:
1. Semejanza:
2. Contigüidad: El principio de contrariedad es una mezcla de la semejanza y la
causalidad.
3. Relación causa – efecto: es el principio más significativo de los 3. La causalidad
entre fenómenos era una relación necesaria. Esto condicionó el concepto de ley
científica, considerada como un enunciado universalmente verdadero a nivel
lógico- lingüísticos de las regularidades verificables a nivel fáctico. Hume sostiene
que si solo conocemos lo que percibimos y lo que percibimos se reduce a
vivencias psíquicas, entonces carece de sentido hablar de substancias
independientes de nuestra capacidad de conocer y de relaciones necesarias entre
las mismas.
19
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
KANT (1724-1804)
IDEALISMO TRASCENDENTAL:
A diferencia del idealismo platónico, el idealismo trascendental sostiene que las ideas son
estructuras de la mente humana a nivel entendimiento, que participan del conocimiento sin
constituir su contenido.
1. ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?: (recordemos que para Hume los
juicios sintéticos son solo a posteriori de la experiencia) da una respuesta positiva. Para
Kant las leyes científicas se expresan por medio de juicios sintéticos a priori.
Son sintéticos por cuanto describen hechos empíricamente observables (fácticos) y
tienen un componente analítico, por cuanto su verdad es universal y necesaria, a
priori de la experiencia.
2. ¿Es posible la metafísica como ciencia?: Kant da una respuesta negativa, dado que la
metafísica no basa sus conocimientos en la observación empírica, además el ser humano
no está capacitado cognitivamente para conocer la esencia de las cosas (o noumeno).
20
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Para Kant las intuiciones sensibles son ordenadas por las categorías para que haya un
conocimiento de base empírica.
El sujeto está limitado al conocimiento del fenómeno y no puede conocer el “noumeno” o
esencia de las cosas.
Para Kant la ley de causa-efecto (juicios de relación, hipotéticos de categoría causal) no es un
“mero hábito mental” (Hume) sino que es necesaria (en defensa de las leyes de la física).
Se encuentra lo esencial de la ética kantiana, ética que considera que la esencia de los actos
morales no está en el fin que se persigue sino en la forma que el sujeto moral ordena su
acción para alcanzar dicho fin.
El sujeto moral, es autónomo, se dicta la norma a sí mismo y por ende tiene la libertad como
condición.
La norma moral tiene la forma de los juicios categóricos, es un imperativo que emana del
sujeto, por lo que cumplirla actualiza su libertad.
Para Kant la ética no es posible sin un sujeto moral y sin un mundo u orden moral en el
que dicho sujeto actúe y sin un Juez Superior, el único capaz de evaluar los actos morales más
allá incluso de esta vida.
21
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Kant denomina reino de la legalidad al orden jurídico (temporal) en el que actúa el sujeto. En
dicho reino el sujeto no actúa libremente, no es autónomo, está condicionado. Las normas del
derecho positivo tienen la forma de juicios hipotéticos y no se acatan libremente sino por
interés o por coacción externa.
El reino del derecho, es el reino de la legalidad y en él se puede actuar legalmente sin que esto
implique actuar éticamente.
LÓGICA Y REALIDAD:
La problemática de los universales y las respuestas que a lo largo del tiempo se dieron a la
misma, estas son:
1. Realismo: sostuvo que los universales (las ideas) eran conceptos independientes tanto
de las cosas individuales como del pensamiento.
2. Conceptualismo: según la cual los universales (las ideas) eran representaciones
mentales objetivas aunque no separadas e independientes del pensamiento.
3. Nominalismo: que sostuvo que los conceptos no eran más que rótulos que se les
ponía a las cosas por convención, para nombrarlas.
Se explica que estas tres problemáticas perduraron y fueron adaptadas a problemáticas nuevas
dentro del ámbito de distintas disciplinas, ej.: matemáticas. Se cita como ejemplo la
problemática de los conjuntos infinitos definidos por Cantor, y las dos posturas que se tomaron
relativas a la misma:
Desde cualquiera de las posiciones mencionadas es posible formular una ontología, es decir,
una teoría acerca de la constitución de los entes matemáticos.
La realidad que estudian las ciencias no formales, se puede pensar en una relativa
racionalidad de los fenómenos naturales a la hora de ser observados y mensurados por
los seres humanos.
Pero esto no es así desde la perspectiva de la lógica clásica y la lógica matemática.
22
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Una ontología no es una metafísica ni la síntesis entre ambas una lógica, a menos que se trate
de otra lógica y otra realidad.
DIALECTICA y REALIDAD
LÓGICA DIALECTICA:
23
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Para Hegel el mundo es el resultado de un desarrollo, no de la materia, sino del Espíritu (que
abarca y subsume a la materia). Es un proceso con tres momentos:
EL PROCESO DIALÉCTICO:
Cada momento del proceso es una instancia del mismo. El concepto es la forma de
cada una de esas instancias, por lo tanto el pensamiento coincide con el proceso real
puesto que él mismo es real, como concepto, pero dado que el objeto solo es objeto
para un sujeto por el concepto, el concepto acaba en sujeto. Mientras el concepto no
coincide con el objeto (en la mente del sujeto) la tensión dialéctica está en su máximo
y el proceso antecede al resultado. El resultado es el conocimiento del objeto por parte
del sujeto en el concepto.
Los conceptos son instancias dialécticas del conocimiento que no solo son la
culminación en un resultado, sino también, partes constitutivas del mismo como
términos de un desarrollo y principio de otro. El concepto es a la vez, su momento, su
desarrollo y su resultado. Se fusionan en él como la tesis (lo puesto), la antítesis (lo
opuesto), de un argumento se fusionan y superan en la síntesis (el resultado). En todo
proceso dialéctico será tesis el concepto inicial, antítesis el concepto que se le
opone y síntesis el concepto superador o resultado.
La identidad de los opuestos es posible por el cambio, lo que es, es en tanto y en cuanto
cambia.
No se puede ser idéntico a sí mismo en un orden temporal sin cambios (cuantitativos o
cualitativos) (…). Podemos decir que cambiamos porque en algún sentido permanecemos, pero
permanecemos porque cambiamos.
24
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
Lo que no es algo, será, con todo derecho, una persona, una cosa. Los opuestos se
concilian: la familia y la sociedad se subsumen en una síntesis superadora: el Estado.
MARX (1818-1883)
La dialéctica marxista explica los procesos históricos a partir del supuesto de que la evolución
social es el resultado de la lucha entre las clases, no entre los individuos.
Dichas clases son la burguesía (propietaria de los bienes de producción, de la renta, de la
tierra) y el proletariado (dueño de la fuerza de trabajo).
Para el marxismo es el trabajo el que genera el capital. En toda mercancía producida por el
trabajo del obrero hay un plus de beneficio que obtiene el capitalista simplemente no
pagando el trabajo en su valor real.
En una economía de mercado regulada por la oferta y la demanda el trabajo, no es pagado en
su justo valor, sino que se convierte en una mercancía más, sujeta a las fluctuaciones del
mercado.
El trabajo, lo único que tiene el obrero para ofrecer, se vende en una mercado libre siempre por
debajo de su valor y nunca conserva el mismo, por lo que, los gastos fijos de subsistencia no
pueden ser solventados.
El proletariado carece de capacidad de ahorro ya que el plus del salario (que debiera estar
constituido por el sobrante de los gastos efectuados para la satisfacción de las necesidades
básicas más el sobre valor inherente a toda mercancía) se lo queda el patrón. A este excedente
se lo denomina plus valía. Lo que la mercancía vale en el mercado tiene plus valía, dicha plus
25
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
valía es heredada del trabajo del obrero, esa plus valía genera el capital que se queda el
patrón.
El trabajo exige, por parte de quien lo vende, enajenar parte de su propia vida, puesto que el
trabajo es tiempo de vida productivo. Esa vida que el obrero vende por mal precio en el
mercado se la apropia la mercancía, que es propiedad del patrón.
La vida se convierte en una cosa, en una mercancía, es vida alienada.
El patrón se convierte en mercader de vida: compra y vende vida, nada más ni nada menos
que la vida del obrero.
El trabajo mercantilizado no es un trabajo creativo como el del artista o como el del artesano. El
capitalista compra vida –el trabajo del obrero- y la vende –como mercancía- obteniendo
beneficio.
Para Marx en un sistema como el descripto, las contradicciones sociales son inevitables.
Los conflictos de clase solo pueden ser superados por dos factores:
En el proceso social, económico e histórico que se da en el seno del capitalismo las clases
sociales se enfrentan inevitablemente. La revolución es inevitable.
El conflicto entre clases es dialéctico, ambas clases son la tesis y la antítesis, por lo que el
resultado es una síntesis, una sociedad sin clases.
En esta sociedad sin clases, el Estado desaparece, ya que no existen conflictos que regular.
MODULO 4
El problema de la existencia como característica del ser que se pregunta por la esencia de esa
misma existencia, que no es otra que la suya propia, es típica de la filosofía contemporánea.
El problema del lenguaje científico (lenguaje lógico matemático) también fue abordado.
La filosofía política, la sociología y la economía fueron investigadas en este período.
26
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
VITALISMO
1. Vitalismo en ciencia: es vitalista toda teoría biológica que considera imposible reducir los
fenómenos orgánicos a fenómenos o principios físico - químicos. Hay 2 subtipos:
Vitalismo biológico: aquí las actividades vitales dependen de una entidad distinta a las
del mundo fisico-quimico, como la fuerza vital.
Biologismo: no suponen a los fenómenos vitales una entidad vital específica, solo
considera que el mundo orgánico no puede reducirse a principios fisico-quimico porque
tiene sus propios principios y leyes.
2. Vitalismo filosófico:
La Teoría del Conocimiento: el conocimiento es un proceso biológico que carece de
leyes y principios propios porque está regido por las leyes generales de todos los seres
vivos.
La Filosofía rechaza el método de conocimiento racional y conceptual y propone la
intuición entendida como la experiencia no racional en la cual el sujeto vive íntimamente
la realidad.
Ortega no está en contra de la razón sino del racionalismo. Considera que toda teoría tiene
que ser racional y conceptual y no debe olvidar la vida. Acepta la razón, pero porque no la
identifica con la razón matemática, o la razón abstracta.
La razón vital muestra que una dimensión fundamental de la vida es el “saber a qué atenerse”,
el darse cuenta, por lo que es imposible vivir sin razón. La razón es un instrumento de la vida
para sobrellevar el caos originario de la existencia.
MUNDO Y CIRCUNSTANCIA
en la vida (cultura, historia, sociedad, etc.) En la circunstancia se incluyen las cosas físicas, pero
también las personas, la sociedad, el mundo de la cultura; es el mundo en el que el sujeto está
instalado. Pero en muchos textos también incluye en la circunstancia el cuerpo y la mente o
alma del propio sujeto.
2. El mundo es un dato que se ofrece en la vida: el yo se encuentra en la vida con el mundo,
con su mundo. No es cierto que primero nos encontremos a nosotros y después al mundo, nos
encontramos a nosotros sólo en la medida en que nos vemos instalados en el mundo, en
cuanto que nos ocupamos con las cosas, con las personas, con nuestra circunstancia. Mi yo se
va formando en su encuentro con el mundo y a partir de sus reclamaciones. Mundo es lo que
hallo frente a mí y en mí alrededor, lo que para mí existe y actúa.
3. El mundo no es una realidad independiente: Ortega considera que no cabe aceptar la tesis
realista tradicional, la idea de que el ser de las cosas lo puedan tener ellas por sí y en sí, con
independencia de mi yo. El mundo es lo que yo advierto y como yo lo advierto. En mi vida
interviene lo que en ella se hace presente, el mundo “es lo vivido como tal”. El mundo consiste
en todo aquello de que me ocupo. “Su verdadero ser se reduce a lo que representa como
tema de mi ocupación. Su ser es funcionante: su función en mi vida es un ser para, para que
yo haga esto o lo otro con él.
El “ser primario” de las cosas es su ser en relación con la vida, su servicio o posibilidad de
manipulación, su ser vivido. El error del pensamiento tradicional es que hace abstracción de
este ser primario y considera que las cosas pueden existir aunque yo no me ocupe de ellas, no
las atienda.
LA MUERTE DE DIOS
Cuando Nietzsche predica la muerte de Dios significa que la creencia en Dios ha muerto,
expresa el fin de toda creencia en entidades absolutas. Los principales aspectos que lo llevan a
esa concepción son:
EL NIHILISMO
1. Nihilismo como decadencia vital: La cultura que cree en la realidad absoluta, realidad
donde se sitúan los valores objetivos de verdad y el bien, es una cultura nihilista. la
cultura cristiana y toda la cultura occidental es nihilista, dirige toda su pasión y
esperanzas a algo inexistente, desperdiciando la única realidad existente, la realidad del
mundo que se ofrece a los sentidos, la realidad de la vida.
2. Nihilismo activo: también es nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores
dominantes son una pura nada, una invención. Nietzsche es nihilista en este sentido,
pues propone la destrucción de todos los valores para crear nuevos. Este nihilismo es
una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura,
para el reencuentro con el “sentido con la tierra”, la aparición de una nueva moral y un
nuevo hombre, el superhombre.
3. Nihilismo Pasivo: esta es una de las consecuencias de la muerte de dios. En el sujeto
aparece la conciencia del carácter infundado de la creencia en lo sobrenatural, en la
creencia religiosa. Como nuestra cultura ha predicado que los valores descansan sobre
algo trascendente y objetivo que le da sentido a nuestra existencia, la vida tiene un
sentido porque hay algo externo que se lo da. Ahora cuando este sujeto descubre que
no hay nada afuera que le dé sentido a su vida deja de creer en el valor porque no existe
un Dios que se lo de y termina en la desesperación, la renuncia al deseo, en el suicidio.
EL SUPERHOMBRE
Como decíamos antes en el nihilismo activo, Nietzsche decía que había que destruir todos los
valores vigentes y crear nuevos, a esto lo llama la “transmutación de los valores” y era necesario
para la muerte de la moral tradicional y aparición del “superhombre”. Nietzsche no propone lo
imposible de vivir sin valores sino invertir la tabla de valores: superar la moral tradicional, esta
es la de renuncia y resentimiento hacia la vida mediante una tabla donde estén los valores que
supongan un sí radical a la vida. Para Nietzsche el cristianismo introdujo esta moral tradicional
(o moral de esclavos como la llamaba) que era una moral para los débiles que deseaban
escapar del rigor de la vida, inventándose un mundo objetivo y justo. La transmutación de los
valores es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de nuevo la moral aristócrata
(griegos) y permite el triunfo del código moral del superhombre. Pero quien es entonces este
superhombre? Es quien aparece tras la muerte de Dios. Un individuo fiel a los valores de la vida,
al “sentido de la tierra”. Pero también la caracterización de este individuo fue ambigua
admitiendo peligrosas interpretaciones, hasta nacistas. Había hombres inferiores y superiores, el
superhombre era superior, tenía moral de la violencia donde le llega a atribuir rasgos horribles
como falta de compasión, crueldad, gusto por la guerra. Sin embargo en su obra se encuentran
elementos muy importantes y contrarios a esta interpretación:
La figura del superhombre implica una concepción filosófica y una teoría de la historia ajena a la
idea de los nazis. El hombre al que hay que superar es al que se somete a los valores
30
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
tradicionales, a la moral del rebaño, a la moral trascente que fomenta el desprecio por la vida, la
corporiedad y la diferencia entre personas.
El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que le puedan venir
por la tradición o que descansen en su poder social (con la aristocracia, por ejemplo), ni con un
grupo definido biológicamente (con una raza); pero lo podemos reconocer a partir de su
conducta moral.
La imagen de Grecia que durante mucho tiempo ha perdurado en la cultura occidental está
dominada por la idea de armonía, belleza, equilibrio, medida, en suma, por todos aquellos
rasgos que se han denominado clásicos y que presentan un marcado carácter apolíneo. Esta
imagen ha sido favorecida por el cristianismo, a través del cual se nos ha transmitido la cultura
griega. Sin embargo, para Nietzsche esta imagen es sesgada, ya que en la cultura griega
también nos encontramos con mitos trágicos así como con la presencia de cultos orgiásticos
que ponen de manifiesto el otro principio que vive en ella, es decir, lo dionisíaco. Apolo y
Dionisio son, por lo tanto, los dos elementos claves para entender la cultura griega, y toda
nuestra civilización occidental.
El mismo Nietzsche nos dice: "el griego conoció y sintió los horrores y espantos de la existencia:
para poder vivir tuvo que colocar delante de ellos la resplandeciente criatura onírica de los
Olímpicos. Aquella enorme desconfianza frente a los poderes tiránicos de la naturaleza [...] fue
superada constantemente una y otra vez, por los griegos, mediante el mundo intermedio
artístico de los Olímpicos". El mundo de los dioses olímpicos es el mundo producido por el
impulso apolíneo; la experiencia del caos, de la pérdida de toda forma definida en el flujo
incesante de la vida que es también siempre muerte es, en cambio, la que corresponde al
impulso dionisíaco.
Apolo y Dionisio son, por lo tanto, la relación de fuerzas que habita en el interior del individuo y
que Nietzsche compara con los estados del sueño (Apolo) y con la embriaguez (Dionisio). Estas
fuerzas también funcionan en el desarrollo de la civilización como la dualidad de los sexos de la
conservación de la especie. Toda cultura humana es fruto del juego dialéctico de estos dos
impulsos
existe por sí misma al modo de las ideas platónicas, sino que es la cosa (de la que deriva) en
tanto que fenómeno para una conciencia.
Esta esencia es objetiva, ya que siempre es intuida del mismo modo y no puede ser sino es
para una conciencia.
Las esencias son “el ser diferente de “o el “ser igual a”, que no pueden ser percibidos
sensorialmente pero si pueden ser intuidos a nivel intelectual.
La intuición esencial, a la que Husserl llama “visión esencial” permite captar, esencias de un
alto grado de abstracción, como los números y las relaciones matemáticas.
Las esencias son una visión y una vivencia intencional en la conciencia del sujeto. La idea
es lo que se manifiesta, lo que aparece ante la conciencia.
La conciencia llega a las esencias orientándose hacia las cosas de modo directo y sin
intermediarios, sin prejuicios, poniendo entre paréntesis todo lo que se cree saber sobre la cosa,
a lo que Husserl denomina “epojé”. Gracias al “epojé” el sujeto puede conocer al objeto
liberado de todo elemento accidental, accesorio y superficial y tener una vivencia del
mismo en su pura y esencial intencionalidad.
Para Husserl la filosofía es una ciencia estricta apoyada en fundamentos más sólidos que las
ciencias particulares ya que éstas parten de supuestos que la filosofía no admite. Admite la
importancia de las ciencias puras y naturales como aquellas que permiten explicar el
conjunto de fenómenos en el orden de lo empíricamente observable.
Es uno de los máximos representantes del existencialismo. Fue discípulo de Husserl de quien
recibió una influencia sobre todo a través de la fenomenología. Su obra más conocida es El Ser
y el Tiempo.
32
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
En El Ser y el Tiempo - obra publicada en 1927- Heidegger indaga sobre el ente que se hace la
pregunta por el Ser: el Dasein (el ser ahí, la existencia humana, la Existencia). Este no es un ente
como los otros ya que en su intento por comprender el Ser le va su propio ser. La condición del
Dasein es comprender al Ser. Esta condición del Dasein es óntica y ontológica. La
comprensión del Ser por el Dasein impregna al ente de logos, de ahí que la condición del ser-
ahí sea ontológica y no meramente óntica, (es lo que es en sí mismo independientemente del
logos o razón)
La comprensión del Ser implica una indagación previa del ser del Dasein que Heidegger
desarrolla en una analítica existencial. Pues el ser-ahí es un existente, su característica es la
existencia y por ello comprenderlo implica no manejar categorías, , sino existenciarios. Para
poder conocer estos Heidegger usa como método la fenomenología y la hermenéutica. Por
la primera intenta una comprensión del ser del Dasein libre de condicionamientos.
El método fenomenológico permite "ir a las cosas mismas". La fenomenología presenta el ser
de los entes, por eso no sólo es un método. Es también una ontología, ya que es la apertura
hacia la comprensión y la constitución del ente como objeto.
Una hermenéutica, es decir, una comprensión del objeto que es también un composición o,
una interpretación del ente. Se podría decir que es una herramienta sin la cual no podría
entenderse el Ser ni los entes. Permite "verlos" tal cual son.
El Dasein es el ente al que le va la vida en la busca del Ser. Por eso es un existente y su propia
posibilidad de ser. Cada uno es su posibilidad en busca del Ser que es la búsqueda de uno
mismo. En esa exploración el Dasein tiene dos opciones: la autenticidad o la no autenticidad.
Desde el punto vista metodológico implicaría indagar sobre el ser del Dasein en dos
analíticas: una la de la autenticidad y otra la de la inautenticidad.
El modo auténtico del ser- ahí es un "hacerse cargo de uno mismo", es la preocupación, el
estar atento.
La temporalidad del Dasein es una totalidad, una realidad completa del ser- ahí.
El estar en el mundo implica una espacialidad como condición ontológica- existenciaria del
Dasein. La espacialidad y la temporalidad, constituyen la mundalidad del ser - ahí. Es el
mundo circundante en el que se está como existente, como condición de uno mismo. Es uno
mismo en la circunmundanidad.
En ese mundo que es la circunmundanidad hay dos aspectos distintos a considerar y que hacen
al ser del Dasein: lo que "está- presente" y lo que "está - a- mano". Esto último son los
33
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
El estar- en- el- mundo es también un estar con los otros. El Dasein no está solo sino con otros
Dasein. El "estar- en- el - mundo -con- los- otros" es una condición ontológica y existenciaria.
El modo de "ser - con" del Dasein es la preocupación, el hacerse cargo de uno mismo. Pero el
Dasein por su misma condición estructural busca e intenta permanentemente la distracción. Se
hace el distraído, no quiere sufrir. Esta distracción degrada al Dasein, volverse "uno- cualquiera".
El "unocualquiera" del Dasein es una condición existenciaria y objetiva.Es una degradación
existenciaria. No se puede evitar.
Hay que hacerse cargo de la propia nada. Es la única forma de dejar de ser "uno cualquiera".
Hay que aceptar lo inevitable: la vida y la muerte, puesto que eso es la existencia. El Dasein ve
a la muerte como su futuro ineludible. Se anticipa a ella. Verla y sentirla es lo mismo: es la
angustia. De lo único que estamos seguros es que vamos a morir. El Dasein auténtico no
permite que nadie le "robe" la muerte, su muerte. Si no puede elegir la muerte entonces
tampoco puede elegir como vivir. La muerte es la posibilidad por excelencia. Es la libertad total
del ser - ahí.
Hay tres condiciones básicas del Dasein:
1. El "encontrarse en": condición de estar tirado en el mundo y tener que enfrentarse
con su propia existencia, sin atenuantes. Se puede ser auténtico haciéndose cargo, o no
serlo despreocupándose. Uno se hace el distraído, se despreocupa, porque trata por
todos los medios de escabullirle el bulto a lo inevitable: la existencia- muerte. Se puede
optar por hacerse cargo y morir consciente y auténticamente, o se puede hacer lo
contrario. También la muerte puede no ser auténtica.
Sólo se muere auténticamente cuando se tiene de ello conciencia. Implica que se vivió
preocupado, haciéndose cargo, consciente de sí mismo. El que no se hace cargo, el que
se hace el distraído, no muere auténticamente porque no ha vivido. Ni siquiera muere. Los
sonsos son inmortales.
2. El “comprender": es un modo de hacerse cargo de la propia existencia y de la propia
muerte. Un modo de proyectarse- hacia.
Esto es posible por la temporalidad: el Dasein preocupado por su propia posibilidad
de "ser- en- el mundo".
La temporalización del Dasein es el mismo ser del Dasein en tanto que "irle su ser en-
el- intento". Cada una de las condiciones del Dasein tiene su propia temporalización.
Hay una temporalización del "estar - en", del "preocuparse- por" y del "habla".
Esto es lo que constituye la historicidad del Dasein. El Dasein tiene historia cuando
su temporalidad es auténtica, cuando forja su propio destino. El Dasein más que "ser-
en- el tiempo", es su propio tiempo, que es su temporalidad.
3. El "habla": es una de las condiciones existenciarias del Dasein. El lenguaje (el habla)
que le interesa a Heidegger es el lenguaje poético. Es el lenguaje del Ser. Este se
manifiesta por la lengua de los poetas. Esto implica que el Ser no tiene que ser
explicado o comprendido en el sentido racional de ambos términos. Intentar explicar o
definir el Ser es una forma de distraerse, de no hacerse cargo.
El Ser se manifiesta y no necesita ser explicado. Y se manifiesta (en eso consiste la
verdad, la "aléteia" de los griegos: la mostración del Ser) en el horizonte del tiempo
originario.
Tiempo que es una condición ontológico- existenciaria del Dasein.
34
Introducción a la Filosofía – Universidad Siglo XXI
La metáfora del Ser como una casa en la que habita el hombre sirve para mostrar lo
que Heidegger piensa del Ser. Cuando se piensa el Ser sucede lo mismo que cuando se
camina por un bosque cuyas sendas no llevan a ninguna parte. Son caminos del
corazón. Caminos que se siguen no porque lleven a algún lugar sino porque son los
caminos que uno quiere caminar. Son sendas perdidas en las que, inexplicablemente,
nos encontramos a nosotros mismos. Las sendas que llevan al encuentro del Ser no van
a ninguna parte. Ellas son camino y meta. Sucede con el Ser lo que con el Santo Grial:
no lo encuentran quienes lo buscan. El habla de los poetas (que nada dice porque solo
se limita a mostrar lo que está oculto), no el lenguaje de los científicos o los técnicos-
tecnócratas, es el que permite preservar al Ser, conmemorarlo. Simplemente no hay
que olvidarse del Ser. Tampoco confundirlo con las cosas porque la suma de las cosas,
de los entes, no constituye el Ser. El Ser es el habitar de los entes. También es el lugar
del ser que se pregunta por el sentido del Ser: el Dasein. Es la tierra en la que vivimos,
el universo que habitamos.
Teoría de la verificabilidad: las hipótesis científicas necesitan ser verificadas para ser
consideras como tales. No puede aceptarse una ley científica sin verificación. Todos aquellos
enunciados que no sean verificables carecen de contenido cognitivo y por ende no pueden ser
considerados científicos.
Popper considera que las leyes científicas son hipótesis, es decir, enunciados probables
susceptibles de ser falsados por la experiencia. Si lo explica todo y no puede probarse en algún
momento del tiempo en que se lo considera una ley general que es falso, no es una ley
científica. Una ley científica puede explicar la regularidad de una enorme cantidad de
fenómenos, pero no puede explicarlos a todos. No es aplicable a las leyes de la ciencia. Esto
puede valer para las ciencias formales pero no para las fácticas.
mundo. Así como la evolución es continua el conocimiento también lo es. Siempre hay
algo por conocer. Eso explica el llamado progreso científico.
Uno de los filósofos de la ciencia que más influencia ha ejercido en las distintas ramas
del saber a partir de su idea de paradigma y su teoría sobre las revoluciones
científicas. Su obra más conocida lleva por nombre “La estructura de las revoluciones
científicas”.
Khun tratará de explicar el desarrollo y el progreso de la ciencia y también su condición
estructural. Para ello recurrirá a conceptos o categorías como: ciencia normal, revolución
científica, comunidad científica y paradigma, entre otras.
Ciencia Normal: cuerpo de conocimientos coherentemente organizado y sobre la base
de un conjunto de fenómenos empíricamente observables que una comunidad científica
determinada sostiene en algún momento de la historia. Esto implica:
1. No hay una ciencia única a lo largo de la historia
2. El conocimiento científico no es ahistórico.
3. El paradigma: al cuerpo de conocimientos coherentemente organizados, tanto
teóricos como metodológicos o empíricos, que una comunidad científica
determinada dispone para explicar el conjunto de fenómenos que la ciencia en
cuestión se ocupa de estudiar. Este paradigma de alguna manera condiciona a toda
la comunidad científica. No solo en su modo de pensar, sino también en su
metodología y en su modo de observar, organizar y explicar los fenómenos
pertinentes a la ciencia que dicha comunidad cultiva.
Revolución Científica: podría ser considerado como la contraparte de "ciencia normal".
Es decir que toda ciencia normal en algún momento de su desarrollo se encontrará con
cuestionamientos o problemas no resolubles que anticipan su final.
Durante el periodo de predomino de un paradigma este no es compatible con otros.
Pero cuando el paradigma de la ciencia normal comienza a mostrar fisuras porque no
logra explicar por medio de sus hipótesis determinados fenómenos, entonces se entra
en una crisis que abre las puertas a un paradigma alternativo.
36