Ayurveda e Yoga

PORTAL TERCEIRA VISÃO
Curso Avançado de Terapias Holísticas

Módulo Terapias Orientais
:: Terapia Ayurveda 01 ::
Portal Terceira Visão

Ensino Multidisciplinar em Terapias Naturais,
Holísticas e Complementares
YOGA E AYURVEDA
Ayurveda é o ramo da cura da ciência yogue. Yoga é o aspecto espiritual do Ayurveda,

ao passo que este é o ramo terapêutico do Yoga. Yoga tem como meta o desenvolvimento
espiritual visando a auto realização, a descoberta de nossa verdadeira natureza além do
tempo e do espaço. Este processo é facilitado pela mente e pelo corpo livres da doença. O
Yoga como terapia médica tradicionalmente faz parte do Ayurveda, que por sua vez,
envolve o tratamento das doenças físicas e mentais. O Ayurveda utiliza-se de métodos
yogues, como os asanas (posturas) e pranayamas (respiração), para tratar as doenças físicas
e mantras e meditação para tratar a mente e desenvolvimento espiritual.
Ayurveda, do sânscrito Ayur que significa vida, e Veda conhecimento ou verdade, é ciência
da vida e longevidade, com mais de 5000 anos. Acredita-se ser a ciência de cura mais antiga
existente, formando fundamento de todas as outras.
O segredo do método de cura individualizado do Ayurveda
foi preservado na Índia, enquanto foi perdido ou
substituído em outras culturas. É o sistema médico mais
holístico e compreensível disponível.
A antiga visão da cura, prevenção e longevidade, era parte
da tradição espiritual. Vyasa Deva, o famoso sábio,
preservou o conhecimento completo do Ayurveda na forma
escrita, juntamente com grande discernimento espiritual
de ética, virtude, e auto-realização. Outros dizem que o
Ayurveda foi transmitido de Deus para os devas, e
finalmente para os humanos.
Os métodos usados para descobrir esse conhecimento de
ervas, comidas, aromas, gemas, cores, yoga, mantras, estilo
de vida, e cirurgia são fascinantes e variados. Os sábios,
clínicos/cirurgiões daquele período eram pessoas
profundamente santas e devocionais, que viam a saúde
como uma parte integral da vida espiritual.
Diz-se que eles recebiam seu treinamento de Ayurveda
através de cognição direta durante a meditação. Isto é, o
conhecimento do uso dos vários métodos de cura, prevenção, longevidade, e cirurgia vinham
através da revelação divina; adivinhação ou testes com animais eram desnecessários. Estas
revelações foram transcritas da tradição oral para a forma escrita, entremeadas com
aspectos da vida terrena e espiritualidade.
Originalmente existem quatro livros principais de espiritualidade Védica. Os tópicos incluem
cosmologia, saúde, astrologia, espiritualidade, governo, exército, poesia, magia e ética de
vida. Eles são conhecidos como os Vedas: Rig, Sama, Yajur, e Atharva. Ayurveda é usada em
conjunto com astrologia Védica (Jyotish, isto é, a sua “luz interior”). Finalmente, o
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Módulo Terapias Orientais – CURSO AVANÇADO DE TERAPIAS HOLÍSTICAS – Portal Terceira Visão
Ayurveda foi organizado no seu próprio sistema compacto de saúde e considerado um ramo
do Atharva Veda.
Três principais tratados Charak Samhita, Sushrut Samhita e o Ashtanga Hridaya Samhita,
datados de mais de 1200 anos contém o conhecimento original e completo do Ayurveda e são
usados até hoje. Charak representa a escola de medicina de Atreya, abordando fisiologia,
anatomia, etiologia, patogênese, sintomas, e sinais da doença, metodologia de diagnósticos,
tratamento, e medicação do paciente, prevenção e longevidade. Também são consideradas
as causas internas e externas das doenças. Charak sustenta que a causa primeira da doença
é a perda da fé no Divino. Em outras palavras, quando as pessoas não reconhecem que Deus
está presente em tudo, incluindo eles mesmos, esta visão separatista cria uma lacuna. Esta
lacuna causa um anseio ou sofrimento por uma visão de unidade. Este sofrimento então se
manifesta como o início de doença espiritual, mental e física. Influências externas sobre a
saúde incluem hora do dia, as estações, dieta e estilo de vida. Uma seção inteira é dedicada
a discussões dos aspectos médicos das ervas, dieta e reversão do envelhecimento.
OITO RAMOS DA MEDICINA - AYURVEDA
O antigo sistema Ayurvédico é admiravelmente completo. Nos colégios da Índia antiga, os

estudantes podiam escolher uma especialidade entre oito braços da medicina.
Medicina Interna (Kayachikitsa).

Este é relacionado com o espírito, mente e corpo. Teoria pisossomática reconhece que a
mente pode criar doenças no corpo e vice-versa. As sete constituições corporais e as sete
constituições mentais são delineadas aqui: Vata (ar/energia), Pitta (fogo), Kapha (água),
Vata/Pitta, Vata/Kapha, Pitta/Kapha, e a combinação de todos os três (tridosha). Embora
encontrar a causa de uma doença ainda seja um mistério para a ciência moderna, ela era o
objetivo principal do Ayurveda. Seis estágios de desenvolvimento da doença eram
conhecidos, incluindo agravamento, acumulação, excesso, migração, formação em um novo
local, e a manifestação em uma doença reconhecida. Equipamentos e diagnósticos modernos
podem apenas detectar uma enfermidade durante o 5o e 6o estágios. Médicos ayurvédicos
podem reconhecer uma doença em formação antes dela criar desequilíbrios mais sérios no
corpo. Saúde é vista como um equilíbrio entre os humores biológicos, enquanto a doença é
um desequilíbrio dos humores. Ayurveda cria equilíbrio suprindo os humores deficientes e
reduzindo os em excesso. Cirurgia é vista como o último recurso. A medicina moderna está
apenas começando a compreender a importância de suprir ao invés de remover, mas ainda
não sabe como ou o que suprir.
Adicionalmente, existem mais de 2000 plantas medicinais classificadas na literatura médica
Indiana. Uma única terapia, conhecida como pancha karma (cinco ações), remove
completamente as toxinas do corpo. Este método reverte o caminho da doença a partir do
seu estágio de manifestação, de volta para corrente sangüínea, e finalmente dentro do
trato gastrointestinal (o local original da doença). Isto é obtido através de dietas especiais,
massagem com óleo, e terapia com vapor. Ao término destas terapias, formas especiais de
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vômito, purgação (purificação), e enema removem o excesso de seus locais de origem.
Finalmente, Ayurveda rejuvenesce – reconstruindo as células do corpo e os tecidos depois
que as toxinas são removidas.
Olhos, Nariz, e Garganta (Shalakya Tantra)

No Sushruta Sanhita relata aproximadamente 72 doenças dos olhos, procedimentos
cirúrgicos para todas as desordens dos olhos, (cataratas, doenças das pálpebras), e para
doenças dos ouvidos, nariz e garganta.
Toxicologia (Vishagara-vairodh Tantra)

Os tópicos incluem poluição do ar e da água, toxinas nos animais, minerais, vegetais e
epidemias; assim como as chaves para reconhecer essas anomalias e seus antídotos.
Pediatria ( Kaumara bhritya)

Neste ramo é discutido os cuidados pré e pós natal da mãe e do bebe. Os tópicos incluem
métodos de concepção; escolha do sexo da criança, inteligência e constituição; parto e
doenças da infância.
Cirurgia (Shalya Tantra)

Há mais de 2000 anos atrás, sofisticados métodos de cirurgia eram conhecidos. Este
conhecimento espalhou-se pelo Egito, Grécia, Roma e consequentemente por todo mundo.
Psiquiatria (Bhuta vidya)

Um ramo completo do Ayurveda lida especificamente com doenças da mente (incluindo
possessão demoníaca). Além de ervas e dieta, terapias de yoga (respiração, mantras etc.)
são empregadas.
Afrodisíacos (Vajikarana)
Essa seção lida com dois tópicos: infertilidade (para aqueles que desejam conceber) e
desenvolvimento espiritual (para aqueles que anseiam transmutar a energia sexual em
energia espiritual).
Rejuvenescimento (Rasayana)
Prevenção e longevidade são discutidos neste ramo do Ayurveda. Charak diz que para ter-se
longevidade é preciso seguir uma vida ética e virtuosa.
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Cosmologia Védica pelo Samkya
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O HOMEM E O UNIVERSO
As escrituras védicas dizem que existe um elo indissolúvel entre os seres humanos e o
universo. Os mesmos elementos que existem no Cosmo também estão presentes no homem.
Os vedas descrevem o processo da criação. Primeiro existe o eterno, Divino, existência
imanente, sempre presente. É dito que a vida foi criada a partir do eterno, como um fio de
aranha a ser tecido numa rede. Finalmente a criação se dissolve e é recolhida para o eterno,
da mesma forma que a aranha recolhe a rede para si mesma.
Conforme a criação se desenvolve, são formados três princípios básicos que sustentam toda
a vida: as leis de criação, manutenção e dissolução. Tudo na vida nasce ou é criado, vive, e
então morre. Esses princípios são conhecidos como Sattva, Rajas e Tamas e são chamadas
de os três Gunas ou tendências. Toda a vida, humana ou celeste obedece a essas leis.
A RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEM
Os Rishis, grandes sábios receptores do conhecimento através da intuição, perceberam que

a consciência era energia manifestada dentro dos cinco princípios ou elementos básicos.
Éter (espaço), Ar, Fogo, Água e Terra. Esse conceito dos cinco elementos repousa no
coração da ciência Ayurvédica. Os rishis perceberam que no início do universo, esses
elementos existiam em um estado de consciência não-manifestado. Desse estado de
consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico AUM manifestaram-se.
A partir dessa vibração, primeiramente apareceu o elemento Éter. Esse elemento etéreo
começou então a movimentar-se; seus movimentos sutis criaram o Ar, que é o Éter em
atividade. O movimento do Ar produziu a fricção e através dessa fricção o calor foi gerado.
Partículas de calor/energia coordenaram-se para formar uma luz intensa e dessa luz
manifestou-se o elemento Fogo. Assim, o Éter manifestou-se no Ar e foi mesmo Éter que,
posteriormente, expressou-se em Fogo. Através do calor do Fogo, certos elementos etéreos
dissolveram-se e liqüidificaram-se, manifestando o elemento Água, solidificando-se depois
para formar as moléculas da Terra. Dessa forma, o Éter revelou-se dentro dos quatro
elementos – Ar, Fogo, Água e Terra.
O homem é um microcosmo da natureza, assim os cinco elementos básicos presentes em
toda matéria, existem também dentro de cada ser vivo.
No corpo humano há muitos espaços que são manifestações do elemento Éter. Por exemplo,
os espaços na boca, nariz, trato gastrintestinal, trato respiratório, abdome, tórax,
capilares, linfáticos, tecidos e células. O espaço em movimento é denominado Ar. O Ar é o
segundo elemento cósmico. Dentro do corpo humano, o Ar manifesta-se nos maiores
movimentos dos músculos, nas pulsações do coração, na expansão e contração dos pulmões e
nos movimentos das paredes do estômago e dos intestinos. A totalidade dos movimentos do
sistema nervoso central é governada pelo Ar corporal. A combinação dos elementos Ar e
Espaço (Éter), proporciona os seres à se comunicarem pelo som da voz.
O terceiro elemento é o Fogo. A fonte do Fogo e da luz no sistema solar é o sol. No corpo
humano a fonte do Fogo é o metabolismo. O Fogo trabalha no sistema digestivo. Na massa
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cinzenta das células cerebrais, o Fogo manifesta-se como inteligência. Ele ativa ainda a
retina, que percebe a luz. Dessa forma, a temperatura do corpo, a digestão, os processos
do pensamento e da visão, são todas funções do Fogo corporal.
A Água é o quarto elemento do corpo. Manifesta-se nas secreções dos sucos digestivos e
glândulas salivares , membranas mucosas, no plasma e no citoplasma. A Água é
absolutamente vital para o funcionamento dos tecidos, dos órgãos e dos vários sistemas do
corpo, principalmente as funções eletroquímicas e as percepções dos sabores na língua.
A Terra é o quinto e último elemento do cosmo presente no microcosmo. A vida é possível
nesse plano porque a Terra segura todas as substâncias vivas e inanimadas rente à sua
sólida superfície. No corpo, as estruturas sólidas, ossos, cartilagens, unhas, músculos,
tendões, pele e cabelo, são derivadas da Terra.
OS CINCO ELEMENTOS
ÓRGÃOS DOS SENTIDOS E ATUAÇÕES
ELEMENTO SENTIDOS ORGÃOS DOS AÇÃO ÓRGÃOS DA

SENTIDOS AÇÃO
Éter Audição Ouvido Fala

Ar Tato Pele Segurar Órgãos
Fogo Visão Olhos Caminhar
Água
Terra
Paladar
Olfato
Língua
Nariz
Procriar da Fala
Excretar Mãos
Pés
Fogo
Terra
Água
Éter
Ar
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OS GUNAS
Em conformidade com o Yoga e o Ayurveda a Natureza consiste em três forças fundamentais

chamadas gunas significando em sânscrito “o que ata”, porque mal compreendidas elas nos
agrilhoam ao mundo exterior.
Todos os objetos do universo consistem em várias combinações dos três gunas.
A evolução cósmica consiste em sua ação recíproca e transformação. Os três gunas são as
qualidades mais sutis da Natureza, e fundamentam a matéria, a vida e a mente. Eles
constituem um nível mais profundo do que o dos humores biológicos e nos ajudam a entender
nossa natureza mental e espiritual e o modo como ela funciona, não apenas a mente
superficial, mas também nossa consciência mais profunda. São as forças da alma que detêm o
Karma e os desejos que nos impelem de um nascimento ao outro.
1- Sattva – é a qualidade da inteligência, da virtude e da bondade, cria a harmonia, o

equilíbrio e a estabilidade. É leve e luminosa em sua natureza. Seu movimento é ascendente e
centrípeto, e realiza o despertar da alma.
Sattva proporciona felicidade e contentamento duradouros. É o princípio da paz, da lucidez e
da amplidão, a força do amor que une todas as coisas.
2- Rajas – é a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Pode causar desequilíbrio;

Rajas é motivado em sua ação, e sempre busca uma meta ou um fim que lhe dá poder.
Apresenta um movimento centrífugo e causa ação egoísta que leva a fragmentação e a
desintegração. A curto prazo, Rajas estimula e proporciona prazer, mas devido à sua natureza
desequilibrada, rapidamente resulta em dor e sofrimento. É a força da emoção que causa o
sofrimento e o conflito.
3- Tamas – é a qualidade da inércia, da escuridão e do embotamento; é pesada, obscura ou
difícil em sua ação. Funciona como a força da gravidade que retarda as coisas e as prende em
formas específicas e limitadas. Tamas apresenta um movimento para baixo, sendo a causa da
descendência e da desintegração. Tamas traz à tona a ignorância e a ilusão, favorece a
insensibilidade, o sono e a perda de consciência. Trata-se do princípio da materialidade ou
inconsciência, que acaba por velar a consciência.

OS DOSHAS
Éter, Ar. Fogo, Água e Terra, os cinco elementos básicos, manifestam-se no corpo humano
como três princípios ou humores, conhecidos como Tridosha. O microcosmo possui três
principais: Vata – Pitta – Kapha. Eles são as formas ativas, e são representados nos seres
vivos como os cinco grandes elementos: Vata surge do ar e do som; Pitta surge do fogo e da
água; Kapha surge da água e da terra.
Os Doshas são forças sutis; as comparações com as substâncias da medicina hipocrática: o
ar, a bile, e a fleuma não são exatos, pois seu caráter não é físico. O ar, a bile e a fleuma e
outros constituintes corporais não são mais que os veículos dos três Doshas, substâncias que
são portadoras dessas forças e que por meio delas manifestam suas características e
realizam suas ações. Os três Doshas são como forças sutis, criados pela natureza para
permitir a existência da vida corpórea. Não pertencem a realidade do plano físico; não é nada
surpreendente que seja fácil e rápido perturbá-los.
Assim como as necessidades físicas do corpo (urina, fezes e suor), também Vata, Pitta e
Kapha só podem manter o corpo saudável quando fluem continuamente fora dele, mantendo
seu equilíbrio recíproco. A urina é um importante veículo para livrar o corpo do excesso de
Kapha; o suor arrasta o excesso de Pitta e as fezes do excesso de Vata. A adequada
eliminação dessas substâncias, ajuda a manter os níveis saudáveis dos Doshas dentro do
corpo. Só quando Vata, Pitta e Kapha se desequilibram advém à enfermidade.
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Quando um organismo está saudável, sua adaptabilidade é forte, sua digestão é poderosa, e
ocorrem poucos resíduos metabólicos; ao contrário, na má saúde, prevalecem os resíduos. A
saúde se rege pelo princípio – o semelhante aumenta o semelhante. As pessoas saudáveis
tendem a acumular mais saúde, e as enfermas tendem a enfermar mais, a menos que mudem
de comportamento. Os três Doshas permitem que os planos espiritual e mental da existência
se expressem por mediação do corpo físico. Vata está a cargo de todo o que se movimenta no
corpo e na mente. A causa de qualquer movimento, desde o de uma molécula até de um
pensamento, é Vata quem controla.
Pitta está a cargo de todas as transformações do organismo. A assimilação dos alimentos pelo
intestino, da luz pelos olhos, os dados sensoriais pelo cérebro, são exemplos de atividades de
Pitta. Kapha é a influência estabilizador do ser vivo, lubrifica, mantém e contém suas
diversas atividades tal como as de Vata e Pitta, estão inter-relacionados.
A menor célula do corpo tem uma estrutura tão complexa quanto qualquer organismo; ingere
alimentos, os digere e expulsa os resíduos do processo. A vida é inconcebível sem estas três
atividades: movimento, metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia
potencial (Kapha), e força que regula a conversão de um elemento ao outro (Pitta). Tanto o
combustível (Kapha) como algo que acenda (Pitta) e ar que alimenta a combustão (Vata) são
essenciais para acender o fogo. Se qualquer um deles falta, não se acenderá a chama.
Vata impulsiona o alimento através do tubo digestivo; se o trânsito é demasiado lento ou
demasiado rápido, a digestão, a assimilação e a eliminação se ressentirão.
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Vata contribui também com a combustão do alimento, ao soprar sobre certos órgãos para
favorecer a secreção de sucos gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência
das secreções; quando há excesso de vento, apaga o fogo. Pitta decompõem os alimentos,
preparando-os para assimilação; o excesso ou a insuficiência de Pitta dificulta o processo.
Kapha lubrifica o intestino; igual a uma panela, contém os alimentos e mantém o fogo
digestivo; o transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão.
No cérebro, Vata se encarrega da memória, do movimento dos pensamentos desde o
armazenamento até a consciência do momento presente e volta ao arquivo. Pitta controla o
conhecimento, a transformação da matéria prima (dados sensoriais) no pensamento; como
discernimento, a comparação dos pensamentos dá como resultado uma conclusão.
Kapha proporciona a estabilidade necessária para que a mente funcione de forma coerente.
Quando os três Doshas atuam juntos em harmonia, a mente se harmoniza; e quando estão
desequilibrados, a mente se desequilibra.
A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais: no caso de Vata,
especialmente medo e ansiedade; em Pitta, sobretudo a raiva e inveja e em Kapha,
principalmente avidez e apego excessivo.
As emoções que a pessoa sente influenciam de modo direto o físico; as flutuações corporais
alteram as emoções. Os cientistas têm demonstrado que quando uma pessoa modifica sua
expressão facial, essa nova posição adotada pelos músculos, modifica o fluxo do sangue nas
diversas partes do cérebro modificando efetivamente o funcionamento da consciência. Por
exemplo, se conseguirmos que uma criança enfurecida sorria mesmo que seja um pouco, em
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geral ela deixará de fazer birra. Desta maneira, existe continuamente uma influência
recíproca entre os diferentes níveis de nosso ser.
• Vata Dosha – é seco, frio, ligeiro, móvel, claro, áspero e sutil.

• Pitta Dosha – é ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel
e líquido.
• Kapha Dosha – é oleoso, frio, pesado, estável, pegajoso, suave e brando.
Tanto Vata como Pitta são ligeiros, só Kapha é pesado. Tanto Vata como Kapha são frios, só
Pitta é quente. Tanto Pitta como Kapha são úmidos, só Vata é seco. Quase sempre, qualquer
coisa seca aumenta Vata; qualquer coisa quente aumenta Pitta e qualquer coisa pesada
aumenta Kapha.
As diferenças na consciência do ser humano crescem de acordo com o seu ambiente, seja ele
rural ou urbano. Menciona-se que climas úmidos com montanhas tropicais e chuvas produzem
kapha e doenças como resfriados e tosses. Enquanto que os locais quentes e áridos, com
pouca água, quase sem chuvas produzem desequilíbrio de vata e pitta. Lugares que são
considerados pacíficos equilibram os três Doshas.
O arroz inflado é seco, frio, ligeiro e áspero, portanto, o abuso de arroz inflado tende a
aumentar Vata. O óleo de mostarda é oleoso, quente, intenso, fluído, de forte odor e líquido,
portando, aumenta Pitta. O iogurte, que é cremoso, frio, pesado, pegajoso, suave e brando, é
a imagem de Kapha; ele acrescenta Kapha ao corpo. Todas as substâncias e todas as
atividades aumentam ou diminuem os Doshas de acordo com suas características. Os cinco
elementos, tal como se expressam por mediação de Vata, Pitta e Kapha, são essenciais para a
vida; juntos criam a saúde ou a doença.
Nenhum Dosha por si pode produzir nem manter a vida; os três devem colaborar, cada um
com suas características próprias.
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Existem três outras energias mais sutis que atuam juntas com os Doshas e são tão complexas
quanto eles. Essas energias são: PRANA, que tem uma ligação com Vata; OJAS, que tem uma
ligação com Kapha; TEJAS, que tem uma ligação com Pitta. Nas práticas mais antigas da
Medicina Védica, usava-se diagnóstico e os tratamentos nos parâmetros mais sutis que os
Doshas; Posteriormente, a necessidade das pessoas por tratamentos mais imediatos no corpo
físico, os Doshas, passou a ser o principal instrumento de diagnóstico porque estes atuam nas
principais atividades no corpo físico.
AS CARACTERÍSTICAS DOS TIPOS PSÍCO-FISIOLÓGICOS DOS DOSHAS:
Vata –
As pessoas Vata fazem as coisas com rapidez; são rápidas para aprender e para esquecer;
rápidas para entusiasmar-se e para perder o entusiasmo. Mudam, falam e variam de opinião e
de humor rapidamente. Até seu corpo muda com rapidez; por exemplo: ganham peso com
dificuldade e perdem com grade intensidade; há dias em que digerem bem os alimentos e
outros que não; têm seu sono bastante irregular, às vezes dormem profundo como também
ficam noites sem dormir. Como seu corpo, sua mente tende a ser inconstante e instável; são
pessoas inquietas mental e fisicamente. Quando seu nível energético é alto, falam sem parar,
se preocupam, pensam a fazem qualquer coisa para chamar a atenção, atrair profundamente,
até que se esgote a energia. Então necessitam de tempo para acumular mais energia, e
finalmente saem para gastá-la.
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As pessoas Vata custam para tomar decisões, e com freqüência sofrem com moléstias por
gases, constipação e frio nas extremidades.
A secura de Vata faz seu corpo tornar-se muito seco; a pele tende a rachar e as articulações
a ranger. Por serem de sangue mais frio detestam o frio e se encantam com a luz do sol.
Vata, por ter como característica principal a instabilidade e a inconstância, é o Dosha mais
difícil para manter a saúde.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE VATA:
- Apropriada regulação de todas as atividades do corpo.

- Aptidão para a concepção. Desenvolvimento saudável do feto. Parto natural.
- Atividades normais de digestão e secreção.
- Atividade mental; controle e guia de processos mentais.
- Bom controle dos órgãos de percepção e das reações dos órgãos executivos.
- Estímulo da digestão e de secreção dos sucos gástricos digestivos.
- Desejo de liderança para agir de forma ativa; vitalidade e excitação natural.
- Coordenar o excesso de descarga patológica provocada pelos outros dois Doshas.
- Manter a respiração regulada.
- Reforço do fluxo da vida.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE VATA
- Todos os tipos de doenças ligadas aos nervos e músculos.

- Convulsões e cãibras.
- Paralisia (devido a Vata reduzido).
- Todos os sintomas negativos da deficiência das vitaminas do complexo B.
SUBDOSHA DE VATA
Prana, Udana, Vyana, Samana, Apana.
Prana vata: Localizado no cérebro, cabeça e peito, é o líder dos outros quatro subdoshas de
vata. Mantém ou contém Budhi (inteligência); mantém e controla Manas (mente); cria a
capacidade de pensar, raciocinar, sentir e dar tom às emoções, positivas e negativas. Quando
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equilibrado deixa a mente clara e alerta, dá alegria e vivacidade. controla a freqüência
cardíaca e as atividades dos dez sentidos; responsável pela inspiração; deglutição eructar ou
vomitar, espirrar; cuspir saliva e muco Mantê-lo saudável é vital para as funções corporais.
Desequilíbrio: é ligado a preocupação, ansiedade, excesso de atividade mental, insônia, males
neurológicos, soluços, asma e outros problemas respiratórios, dores de cabeça devidas à
tensão.
Udana vata: Localizado na garganta e pulmões, sua principal função é a memória. Controla a
expiração, a fala e o som da voz; força para sustentar os objetos; habilidade de perceber
sensações com a língua; dar brilho a pele.
Desequilíbrio: tosse seca, dores de garganta, amidalite, dores de ouvido e fadiga
generalizada.
Samana vata: Localizado no estômago e intestinos. Controla o movimento dos alimentos e o
ritmo peristáltico. Mantém aceso e regulado o fogo da digestão (jataragni); regula o apetite;
empurra os alimentos digeridos aos condutos linfáticos para sua distribuição pelo corpo;
separa a matéria fecal do Rasa; dirige o Prana Vayu a fim de que a matéria fecal seja
eliminada.
Desequilíbrio: digestão lenta ou muito rápida, gases, diarréia, contrações do estômago,
assimilação inadequada de nutrientes, formação de tecido emaciado.
Vyana vata: : Localizado no corpo todo pelo sistema nervoso, circulatório e pela pele.
Permite que a energia do corpo se retraia à área do coração durante o sono e que volte ao
corpo ao despertar espreguiçando. Regula a respiração e ajusta as funções corporais durante
os exercícios para prevenir o esgotamento; governa a circulação, ritmo cardíaco, pressão
sanguínea. movimenta as pálpebras; controla o sistema nervoso autônomo.
Desequilíbrio: é ligado à pressão alta e à má circulação do sangue, à irregularidade cardíaca,
stress relacionado à doenças nervosas.
Apana vata: Localizado no cólon e na base do abdômen. Esse subdosha de movimento

descendente é responsável pela eliminação dos detritos e, fora do trato digestivo, pela
função sexual e também pela menstruação. O cólon é considerado a sede principal de vata,
sendo onde podem surgir os primeiros sintomas de desequilíbrio desse dosha.
Desequilíbrio: prisão de ventre, diarréia, gases, cólicas intestinais, colite, moléstias genito-
urinárias, problemas menstruais, inchaço da próstata, disfunções sexuais, dores lombares e
espasmos musculares.
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Pitta –
As pessoas Pitta são eficientes, precisas e ordenadas mental como fisicamente. Tendem a
odiar o calor, preferem os climas frescos e as comidas refrescantes, a menos que sejam
viciados pela excitação. Sua pele é quente e suave; propensa às verrugas, manchas, rugas e
irritações. Os cabelos tornam-se cinza e caem mais cedo. São pessoas firmes, decididas, e
com freqüência inconscientemente, tratam de impor sua vontade ao próximo. Encantam-se em
comer e competir. Como são facilmente irritáveis, tendem a ser intolerante, com os
desacordos e os desejos dos demais; são impacientes com o que é devagar e ineficientes. Dão
muito valor a regularidade e tendem ao perfeccionismo, que pode se manifestar como uma
atitude crítica de si mesmo e aos demais. São pessoas enérgicas e eficientes, e são tão
obsessivas com aquilo que fazem bem, que podem sacrificar qualquer coisa pelo êxito.
Quando estão bem disciplinados, seu calor natural é um ânimo; de outra maneira, e
especialmente quando tem fome se converte em raiva. O calor físico como o mental, cria a
maior parte de suas enfermidades.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE PITTA:
- Ativação e regulação da digestão.

- Preserva a visão.
- Regula a temperatura do corpo.
- Define a cor da pele.
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- Coragem.
- Disposição feliz.
- Colore o sangue.
- Capacidade intelectual.
- Altos ideais.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE PITTA:
- Digestão deficiente; aumento da produção dos sucos gástricos.

- Queimação, gastrite, úlcera estomacal, dificuldade para comer.
- Respiração pesada, desagradável odor no corpo.
- Cor avermelhada na urina e nas fezes.
- Inflamações e infecções.
- Visão nublada.
SUBDOSHA DE PITTA
Panchak, Ranjak, Sadhak, Alochak, Brajak
Panchak pitta: Localizado no estômago e intestino delgado. Sua função é ajudar o fogo da
digestão. Digere os alimentos e separa os nutrientes dos detritos.
Desequilíbrio: sensações de ardor ou acidez do estômago, úlceras e digestão irregular (lenta
ou acelerada) .
Ranjak pitta: Localizado nas células vermelhas do sangue, fígado e baço. Produção das
células vermelhas, equilíbrio da química e a distribuição de nutrientes pela corrente
sangüínea.
Desequilíbrio: icterícia, anemia e várias doenças do sangue, inflamações da pele, fúria e
hostilidade.
Sadhak pitta: Permanece na região do coração; ajuda a ter o poder de discriminação, força
de vontade e determinação; contentamento, a boa memória.
Desequilíbrio: doenças do coração, perda da memória, distúrbios emocionais (tristeza, raiva,
preocupação) e indecisão.
Alachak pitta: Localizado nos olhos, a visão é o sentido principal relacionado a esse subdosha.
Também faz a ligação entre os olhos e as emoções; quando você enxerga tudo vermelho ou
fica cego de raiva, ou ainda quando lança um olhar furioso, Alachak pode estar irritado. Em
equilíbrio, ele deixa os olhos claros, brilhantes e saudáveis. Um olhar caloroso e satisfeito
mostra que pitta está saudável.
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Desequilíbrio: todos os problemas ligados aos olhos e a visão.
Brajak pitta: Está localizado sob a pele; regula a temperatura da superfície do corpo;
controla as glândulas sudoríferas e ajuda Vata a lustrar a pele. Quando equilibrada, brajak
pitta proporciona que a pele fique corada, irradiando alegria e vitalidade.
Kapha
As pessoas Kapha gostam da vida lenta e relaxada. Tendem a aumentar o peso com facilidade
e custam muito para perdê-los. Seus tecidos são geralmente firmes e estão bem nutridos e
saudáveis. Dormem profundamente, e pela manhã, são muito lentos para se porem em
movimento. Comem, caminham e falam lentamente. Sua digestão é lenta e seu metabolismo é
fraco; por isso sua tendência para engordar. Aprende com lentidão, mas como os elefantes,
têm boa memória para as atividades antigas, mas pouca memória de coisas recentes. Não
gostam do frio úmido e tendem a congestão nos seios nasais e em outras partes do corpo
onde concentram muitos mucos. Sua energia é superior a dos outros tipos e podem fazer
jejuns prolongados de alimentos sem se perturbarem; ao contrário de Pitta que só pode fazer
jejuns curtos e Vata não fazer. Atraem sem esforço a prosperidade e é provável que
desfrutem do acúmulo de riquezas.
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FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE KAPHA:
- Lubrifica e umedece.
- Dá firmeza às juntas.
- Dureza e estabilidade.
- Fortifica o caráter e a determinação.
- Serenidade nos empreendimentos.
- Tônus muscular firme.
- Potência sexual.
- Força física.
- Compaixão e livre de inveja.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE KAPHA:
- Desordens respiratórias.
- Aumento da produção de urina, fezes e saliva.
- Desordens digestivas.
- Metabolismo pobre.
- Redução da capacidade mental.
- Fraqueza e letargia.
- Repentinas mudanças de gosto.
SUBDOSHA DE KAPHA
Alambak, Kladak, Bodhak, Tarpak, Slashak
Alambak kapha: Localizado no coração, peito e base das costas. Mantém a força do peito,
pulmões e costas. Produz musculatura forte e protege o coração.
Desequilíbrio: problemas respiratórios de todos os tipos, letargia e dores lombares.
Kladak kapha: Reside no estômago; quando os alimentos passam do estômago em forma não
digerida, Kladak amassa os alimentos e os empurra para Jataragni. Mantém úmida a parede do
estômago e é essencial para digestão.
Desequilíbrio: enfraquecimento da digestão (vagarosa ou pesada).
Tarpak kapha: Localizado nas cavidades dos seios nasais, na cabeça e no fluido espinhal. Atua
na cabeça onde trabalha para lubrificar a maquinaria dos órgãos sensoriais (ouvidos, olhos,
olfato e tato).
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Desequilíbrio: congestão dos seios nasais, polinize, dores de cabeça devido à sinusite,
diminuição do olfato e embotamento geral dos sentidos.
Bodhak kapha: Reside na língua; permite discriminação aos sabores dos alimentos permitindo
o que deve ser aceito ou rejeitar.
Desequilíbrio: enfraquecimento das papilas gustativas e as glândulas salivares. Quando o
paladar enfraquece, o corpo fica mais sujeito a outros problemas de kapha como a obesidade,
alergia aos alimentos, congestão das membranas mucosas e diabetes.
Slashak kapha: Encontra-se em todas as articulações do corpo lubrificando-as com uma

substância chamada líquido sinovial.
Desequilíbrio: juntas fracas, doloridas ou com líquidos. Quando vata está em excesso resseca
as juntas e provoca a artrite. Quando pitta está em excesso, esquenta e inflama as juntas,
causando sintomas de reumatismo.
OS SETE DHATUS (tecidos)
O corpo humano é constituído por sete elementos básicos e vitais chamados dhatus. A palavra
sânscrita dhatu significa “elemento construtor”. Esses sete elementos são responsáveis pela
total estrutura do corpo. Os dhatus mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e
partes vitais do corpo. Seu desempenho é muito importante no desenvolvimento e nutrição
corporal.
Os dhatus também são parte do mecanismo protetor biológico. Com a ajuda de agni, são
responsáveis pelo mecanismo imunológico. Quando um só dhatu é deficiente, ele afeta o
próximo, pois cada dhatu recebe sua nutrição da anterior.
Tanto quanto os Doshas, também são formados pelos 5 elementos. Se um dhatu se alterar,
todos os outros serão afetados, gerando desequilíbrio em cadeia. Durante os estados normais
(exceto durante a reprodução) esses tecidos nunca são eliminados do corpo. Este não pode
perder nenhuma dessas substancias vitais. Se a perda acontece, os resultados serão doenças
graves.
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Durante o processo de metabolismo, os tecidos estão separados das excretas. O assim
chamado alimento digerido, a base primordial de dhatus passa por sete fases evolutivas
sucessivas, durante as quais a energia potencial aumenta em cada uma.
O corpo é sustentado por Prana e pelos alimentos, que influenciam os tecidos tanto quanto a
mente.. Ambos são transmutados em essência cósmica , através dos processos físicos de
ingestão, digestão, assimilação e evacuação. Assim, respiração e alimentação tornam-se a
fonte eterna da procriação.
A ingestão de alimentos saudáveis é essencial para a qualidade dos nutrientes responsáveis
pela sustentação dos Dhatus. Também é relevante que os pensamentos sejam tranqüilos, que
a mente esteja livre de pensamentos negativos, os quais contaminam até mesmo o melhor e
mais saudável alimento. Enquanto a bioenergia é a causa das doenças, os tecidos do corpo são
os lugares onde as doenças se manifestam. Em geral, a energia de Kapha é responsável por
todos os tecidos do corpo, principalmente pelo plasma, músculos, gordura, ossos, tecidos do
óvulo e do sêmen.
Perturbações em quaisquer desses dhatus, enfraquecem os tecidos que se desenvolvem
subseqüentemente.
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1- Rasa (plasma) contém os nutrientes que advêm da comida digerida e nutrem todos os
tecidos, órgãos e sistemas.
2- Rakta (sangue) governa a oxigenação em todos os tecidos e órgãos vitais e mantém a

vida.
3- Mamsa (músculo) cobre os órgãos vitais frágeis, desempenha os movimentos das

articulações e mantém o vigor físico do corpo.
4- Meda (gordura) mantém a lubrificação e oleosidade de todos os tecidos.
5- Asthi (osso) dá suporte à estrutura do corpo.
6- Majja (medula e nervos) preenchem os vãos ósseos e transportam os impulsos motores

e sensoriais.
7- Shukra e Artav (tecidos reprodutores) contém os ingredientes de todos os tecidos e

são responsáveis pela reprodução.
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1) Plasma- Água promove nutrição de todos os outros tecidos.
Rasa dathu é a substância fundamental do corpo e é mais facilmente comparada à linfa. Esse
líquido que contém proteína circula por todo o corpo e fornece alimento a todo tipo de
tecido.O plasma provém fluidos para o corpo, mas reside principalmente no coração, nos
vasos, sistema linfático, pele e nos tecidos moles.
O resultado de um Rasa dathu satisfatório é vitalidade, impulso ao movimento, beleza e
alegria.
Rasa pode ser traduzido como “alegria de viver” ou essência vital.

Quando rasa dhatu está diminuído a pele fica seca, áspera, gera sensação de fadiga,
taquicardia e certa sensação de vazio no coração.
Quando em excesso, Kapha fica aumentado no corpo, com maior produção de muco, saliva e
bloqueios dos canais do corpo. Tecidos secundários, leite e fluxo menstrual.
2) Sangue- Fogo e água promovem a respiração celular e o aquecimento do corpo.
Rakta dhatu as pessoas com boa quantidade de sangue irradiam energia e possuem amor e
confiança.
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Deficiências causam palidez, hipotensão, pele seca e rachada.
Excessos causam doenças de pele, abscessos, hepatomegalia, esplenomegalia, hepatite, pele
vermelha.
Tecidos secundários, complementares (Upadhatus), as secreções provenientes de cada

tecido, vasos sanguíneas e tendões.
3) Tecido muscular – Terra e água formam as estruturas e mobilidade dos músculos.
Mamsa Dhatu – Gera a pele e os ligamentos.
Deficiência: magreza do quadril, pescoço e barriga, fadiga e insegurança.

Excesso: tumores, irritabilidade, agressividade.
Tecidos secundários - ligamentos e pele
4) Tecido Adiposo- Água mais refinada, sutil.
Meda Dhatu
Deficiência- fadiga, estalar das juntas, enfraquecimento dos cabelos, unhas, ossos, dentes.
Excesso de obesidade, fadiga, fraqueza sexual, baixa auto-estima e medo.
Tecido secundário:adiposidade abdominal
5) Tecido Ósseo- Formado por Terra (minerais) e água (porosidade).
Asthi dhatu
Deficiência: fadiga, dor nas juntas, dente fraco, cabelo e unhas fracas.
Excesso: físico grande, juntas doloridas, artrite.
Tecido secundário: dentes
6) Medula óssea e tecido nervoso - Água ainda mais sutil, com poder de conduzir estímulo
nervoso e Terra, que dão consistência ao Sistema nervoso.
Majja dathus
Deficiência: juntas doloridas, vertigem. Impotência, vazio, angústia, olheiras.
Excesso: Peso nos membros inferiores, infecção nos olhos, feridas que cicatrizam com
dificuldade.
Tecido secundário: fluido ocular, lágrimas.
7) Tecido reprodutor Formado por água
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Shukra dhatus
O papel do tecido reprodutor é criar vida nova. Shukra literalmente significa “sêmem”, mas
também se refere em geral ao óvulo e aos fluidos geradores. Também se refere à toda forma
de reprodução no corpo.
Um déficit no tecido reprodutor leva à diminuição da força, falta de ejaculação ou ejaculação
demorada, impotência, reações imunológicas insatisfatórias, dor nas costas e região lombar,
secura das membranas, mucosas, insegurança e falta de libido.
Muito shukra e impulsos sexuais extremos levam a acessos de raiva, também pode alterar no
homem o fluído seminal e dilatar a próstata.
O tecido reprodutor secundário é chamado de Ojas, cujo conceito veremos posteriormente.
Importante é notar que este tecido mantém o funcionamento do sistema auto-imunológico. A
proteção imunológica só é garantida se uma quantidade suficiente de shukra está presente. A
atividade sexual exagerada diminui shukra e não é por nenhum acidente que, o vírus da aids se
alastra rapidamente entre pessoas que tem uma atividade sexual exagerada e entre aqueles
cujo tecido corporal é destruído sistematicamente pelo uso de drogas. O tecido reprodutor
só é formado depois que todos os outros tecidos se desenvolveram e amadureceram
suficientemente. O Ayurveda ensina que a excitação sexual extrema da mocidade leva ao
desenvolvimento prematuro de shukra. Se crianças ou jovens já estão expostos a atividade
sexual, a conseqüência é o dano permanente aos ossos, nervos e outros tecidos.
Limitamo-nos a falar dos sete tecidos do corpo e lembramos que o potencial do tecido
subseqüente sempre é superior ao que o precedeu.
O plasma se torna sangue, este se torna tecido muscular, o tecido muscular se torna tecido
adiposo, este se torna tecido ósseo, o qual por sua vez se torna medula óssea, que se torna
tecido reprodutor. O último tecido shukra é o que tem maior potencial.
OS SROTAS (CANAIS DO CORPO)

Do Sânscrito – Sru = Fluir
Srotas são os canais, poros ou sistemas que transportam ou circulam os doshas e dathus ou
seus elementos para os vários órgãos. Durante esse processo de circulação os dathus são
transformados do primeiro ao último tecido (de rasa até shukra). Os srotas incluem veias
(sira), artérias (rasayani), capilares (rasavahini), ductos (nadi), passagens (pantha), tratos
(marga), espaços dentro do corpo (sharirachidra), ductos [abertos numa extremidade e
fechados na outra] (sanvritasanvrita), residência (sthana), recipientes (ashaya), domicílio
(niketa). Eles são áreas visíveis e invisíveis nos tecidos do corpo. Doenças desses srotas criam
adulteração dos tecidos que residem neles ou passam através deles: por exemplo, a
adulteração de um, leva a depleção do outro.
Canais de nutrição -
- para ar (sistema respiratório)
- para o alimento
- para água (pelo corpo inteiro)
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Canais para o metabolismo dos tecidos correspondentes a cada um dos sete Dhatus
Canais de excreção
- para o suor (glândulas sudoríparas)
- para a urina
- para as fezes (intestinos)
Para a preservação de uma fisiologia saudável, os srotas devem estar sempre livres e
desobstruídos, assim qualquer parte do organismo encontra-se bem conectada com todas as
outras partes e a integridade do organismo como será mantida como um todo. Para isto, o
Ayurveda recomenda uma terapia que consiste de procedimentos específicos de purificação e
rejuvenescimento chamada Panchakarma.
Relacionados à Nutrição –
Pranavaha srotas conjunto de canais por onde flui o Prana, através da respiração e
circulação sanguínea. Estão relacionados a todos os canais do Sistema respiratório. Estão
localizados nos órgãos da respiração, no coração e no cólon. São bloqueados quando impulsos
naturais do corpo são reprimidos ou quando é ingerida muita comida gordurosa. Os sintomas
são: respiração rápida, problemas respiratórios.
Annavaha srotas canais que conduzem alimentos, através do sistema digestivo, da boca até
o ânus. Têm origem no estômago e lado esquerdo do corpo. É o principal canal do corpo. São
obstruídos através de refeições irregulares, alimentos impróprios e má digestão. Os sintomas
são: cólica, vômito, digestão lenta e sede anormal.
Ambhuvaha srotas canais que conduzem água ou regulam o metabolismo da água no corpo.
Representam o fluir da água, sua absorção, excreção e manutenção. Governam a assimilação
da água, circulando onde houver água no corpo. Estes canais transportam soro, que são fluídos
que contém proteína, parte do plasma que não coagula e a linfa, que têm o seu próprio sistema
de canal e que trocam os fluídos entre os tecidos. Originam-se no palato e pâncreas,
situando-se nas gengivas, no tecido mole da boca e no pâncreas e são principalmente
responsáveis pelo metabolismo do açúcar. Obstrui-se pelo consumo excessivo de álcool, clima
excessivamente quente e perturbação na digestão.
Relacionados com os tecidos- 7 Sistemas de Canais
Rasavaha srotas - transportam o plasma e são relacionados com os sistemas linfático e

circulatório. São fundamentais para a nutrição geral do organismo. Sua obstrução ocorre por
ingestão de alimentos gordurosos, frios e pesados e pelas preocupações e angustias.
Raktavaha srotas – transportam o sangue e são relacionados ao Sistema Circulatório.

Sofrem obstrução pelo excesso de álcool, clima muito quente, alimentos picantes e oleosos.
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Mamsavaha srotas – transportam fibra muscular. Originam-se nos ligamentos e pele, estando
próximos aos tendões e fibras musculares. São obstruídos pela má digestão, dormir após a
refeição, sedentarismo, causam veias varicosas e atrofia muscular.
Medavaha srotas - transportam a gordura. Têm origem nos rins e estão situados no
abdome. São obstruídos por sedentarismo, álcool, alimentos gordurosos, causam sudorese,
gengivas embranquecidas e sede excessiva.
Ashtivaha srotas cuidam do tecido ósseo, tendo origem nos tecidos gordurosos e coxas, pois
os maiores ossos longos estão nas coxas. Situados em todo corpo, especialmente em área
pélvica
Majjavaha srotas transportam fluido cérebro espinhal, fluidos do cérebro e da medula,

encontrados nos ossos e nas juntas. Têm origem nos ossos e articulações. Se desequilibram
depois de um machucado, da tensão da estrutura óssea e após a alimentação de difícil
digestão. Os sintomas de sua obstrução são: dor nas juntas, tonteira, e desmaios.
Sukravaha srotas transportam o sêmen e os óvulos. Têm origem nos testículos e útero, sendo
relacionados à próstata e secreções vaginais durante a atividade sexual da mulher. São
bloqueados por impulsos inoportunos excessivos ou impulsos sexuais reprimidos. Os sintomas
são: impotência, espermorragia, ejaculação demorada.
Relacionados com a excreção
Swedavaha srota estes canais transportam o suor. Relacionados com as glândulas sudoríparas
e sebáceas. Localizam-se nos tecidos adiposos e nos folículos do cabelo. Uma pessoa acima do
peso tende a transpirar em excesso. A sua obstrução se deve a atividade física excessiva, na
alternância entre os alimentos quentes e frios e na tensão psicológica.
Purishavaha srota Estes canais eliminam as fezes do corpo. Estão situados no cólon e no
reto. A sua obstrução deve-se ao excesso de comida antes que a refeição anterior tenha sido
digerida. Os sintomas são: constipação, flatulência, fezes com mau cheiro.
Mutravaha srota Canais que eliminam a urina pela uretra. Relacionados a todo sistema
urinário. São obstruídos quando a pessoa ignora a vontade de urinar e ao invés disso se
alimenta ou continua uma relação sexual, por exemplo. Os sintomas incluem: urinar em
excesso ou de modo incompleto e constipação intestinal.
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Relacionados com a Mente
Manovaha srotas Canais sutis por onde fluem os pensamentos e emoções. É o sistema mental
relacionado ao Sistema nervoso, associado ao tecido nervoso (Majja). Manovaha srota liga o
corpo físico ao mental.
Srotas relacionados ao sexo feminino
Arthavaha srotas canais que conduzem menstruação e secreções sexuais femininas. São
produzidos entre a menarca e a menopausa. Sua origem é no útero.
Stanyavaha srotas canais que conduzem leite materno, relacionados ao Sistema de lactação.
Ambos canais estão intimamente relacionados.
O fluxo dos 16 canais (Srotas) é feito por pulso e quem controla o movimento é Vata. A
relação dos estados mentais Vata é que controlam os Srotas. Bloqueio emocional provoca
estagnação e bloqueio dos Srotas.
Mêdo contido é um bloqueio das eliminações.
Raiva provoca bloqueio e má nutrição.
O fluxo excessivo dos pensamentos leva ao excesso de fluxo dos Srotas.
A meditação é fundamental para os tratamentos Ayurvédicos e bom fluxo de todos os Srotas.
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TIPOS DE CANAIS
CANAIS DE ENTRADA DE NUTRIENTES
....................................................................................................
.......
Pranavaha- Canal de Prana Sistema Respiratório
Anavaha- Canal de Alimentos Do Esôfago ao intestino grosso
Ambhuvaha- Canal de Água Paladar, Pâncreas, rins
CANAIS DE NUTRIÇÃO DOS TECIDOS
....................................................................................................
.........
Um canal para cada um dos 7 tipos de tecido
Rasavaha Srotas - transportam Plasma
Raktavaha Srotas - transportam sangue
Mamsavaha Srotas - transportam fibra muscular
Medavaha Srotas - transportam gordura
Ashtivaha Srotas - cuidam do tecido ósseo
Majjavaha Srotas - transportam fluido cérebro espinhal
Sukravaha Srotas - transportam sêmen e o óvulo
CANAIS DE ELIMINAÇÃO (excreção)

.........
...................................................................................................
Mutravaha- Canal rinário Rins e Bexiga
Purishavaha- Canal das fezes Cólon e reto
Swedavaha- Canal do Suor Gordura e folículos pilosos
CANAL RELACIONADO À MENTE
....................................................................................................
.........
Manovaha – por onde fluem os pensamentos e emoções
A mente também é considerada como um canal, que penetra em todas
as partes do corpo.
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CANAIS FEMININOS
....................................................................................................
......................
Arthavaha- transportam menstruação e secreções sexuais
Stanyavaha- transportam leite materno
Vata - Pitta - Kapha
Srotas Lugar de Origem Fatores que Desequilibram
Prana Vaha Srotas: canais que Coração, cavidade Supressão de necessidades

levam o ar de fora para torácica e cavidade naturais,
dentro do corpo. abdominal. fome e exercícios.
Anna Vaha Srotas: canais que Estômago Alimentos indigestos
transportam os alimentos.
Ambhu Vaha Srotas: canais Palato e pâncreas. Calor, indigestão, álcool,
que transportam água. alimentos
secos, sede excessiva
Rasa Vaha Srotas: sistema Coração e veias Peso em geral, frio, alimentos
condutor do plasma. oleosos, excesso de
preocupações.
Rakta Vaha Srotas: canais por Fígado e baço. Alimentos e bebidas quentes,
onde a hemoglobina circula. oleosos e irritantes, exposição
ao fogo e ao sol
Mansa Vaha Srotas: canais por Ligamentos e pele. Alimentos pesados, dormir logo
onde transporta os nutrientes após as refeições
dos músculos.
Meda Vaha Srotas: canais por Rins e tecido adiposo Falta de exercícios, cochilos
onde transporta os nutrientes do abdome diurnos, alimentos que
dos tecidos da gordura. engordam
Asthi Vaha Srotas: canais que Tecido ósseo e tecido Exercícios que irritam e
transportam os nutrientes adiposo (gordura) friccionam
para construção do tecido os ossos
ósseo.
Majja Vaha Srotas: canais que Ossos e juntas. Excesso de líquidos, atrito, e
transportam os nutrientes da supressão na medula óssea,
construção da medula. alimentos secos
Shukra Vaha Srotas: canais Testículos e ovários. Intercurso prematuro,
que transportam os nutrientes supressão da
de construção dos tecidos necessidade sexual, sexo em
reprodutivos. demasia
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Mutra Vaha Srotas: canal que Rins e bexiga Supressão de urina; Comer ,
elimina a urina beber
ou ter intercurso, quando há
necessidade de urinar
Purisha Vaha Srotas: canal de cólon e reto Supressão da necessidade de defecar,
eliminação das fezes. refeições exageradas, ter uma nova
refeição,
antes que a anterior tenha sido
digerida
Sweda Vaha Srotas: canais de Tecido adiposo e Excesso de exercícios, calor,
eliminação do suor. folículos capilares raiva, apego, medo, ingerir
alimentos quentes ou frios no
momento inadequado.
Arta Vaha Srotas: canal de Útero, hormônios, Nutrição inadequada (excesso
eliminação da menstruação. Menstruação ou falta), Raiva, medo,
ansiedade, sexualidade F/E
Stanya Vaha Srotas: canal que Mamas A principal causa é a falta da
secreção do leite materno sucção adequada pela criança.
Mano Vaha Srota: Canais sutis .Mente Pensamentos negativos,
por onde fluem os pessimismo, mente muito ativa;
pensamentos e as emoções. emoções descontroladas.
OS PILARES DA SAÚDE
Tratar do equilíbrio do próprio corpo depende de apropriada nutrição, descanso e exercício.

Trabalhar com estas áreas de manutenção assegura uma vida longa e produtiva. Com o
avançar da idade, equilibrar estes fatores torna-se incrivelmente difícil. A falta de exercício
acarreta uma série de problemas físicos e emocionais. Podemos considerar três princípios
básicos para a saúde: O primeiro é a dieta correta; o segundo é a meditação e o terceiro,
atividade sexual equilibrada. Visto por um outro ângulo, os três princípios são: dieta correta;
sono adequado e atividade física progressiva.
A ROTINA DA DIÁRIA
Dina Charya
Dina Charya significa rotina diária. Para a boa saúde o Ayurveda recomenda que se siga um
programa.
- Acordar cedo
- Lavar a boca, raspar a língua.
- Escovar os dentes com algum elemento que seja picante, salgado, amargo e ácido.
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- Limpar os olhos, ouvidos e nariz.
- Meditar
- Fazer exercícios regulares
- Banhar-se
- Almoçar com a mente limpa.
- A noite, sempre tomar uma leve refeição antes de ir para a cama.
- Não dormir de estômago cheio.
As escovas feitas com galhos de neem são muito boas, pois logo pela manhã neutralizam o
muco pesado e doce que se forma na boca.. Mas sabemos que as pastas de dentes doce,
usadas no ocidente, aumentam essa mucosidade e portanto não são apropriadas. Segundo
Navayavana Dasa, deve-se começar a rotina diária a noite. É necessário descansar o corpo
para equilibrar os doshas. O sono regulado ajuda a prevenir enfermidade e a perda de peso.
Dormir durante o dia incrementa kapha e controla vata; dormir em demasia pode causar
distúrbios mentais, enquanto que dormir em momentos inadequados pode causar a perda de
apetite, febre, sinusite e dores de cabeça. Dormir durante o dia, em geral é necessário
durante o verão quando os dias são longos. Nessa estação pode-se dormir a sesta.
A pessoa que tem insônia e é incapaz de dormir a noite, tem problemas de vata. Para aliviar
este distúrbio do sono, recomenda-se o seguinte programa:
- Massagear a nuca, pescoço e plantas dos pés com óleo de gergelim.

- Colocar duas á três gota desse óleo morno nos ouvidos.
- Tomar banho com água morna.
- Tomar um copo de leite quente com ½ colher de café de ghee.
Ao levantar-se pela manhã, deve-se espreguiçar a fim de fazer sair os doshas do centro do
corpo, principalmente do coração onde permaneceram durante o sono. Em seguida deve-se
urinar e defecar, e se não pode fazê-lo, deve permanecer agachado durante alguns minutos
para estimular o apana vata, o ar vital que controla e eliminação desses resíduos. Depois de
escovar os dentes, deve-se raspar a língua com raspador de ouro, prata ou cobre para
eliminar o muco acumulado na língua e reativar o sistema linfático eliminando o mau odor da
boca.
Para cuidar da garganta se recomenda fazer gargarejo com água morna, uma pitada de sal
marinho, um grama de ácido ascórbico (vitamina C) e um pouco de ghee; essa composição se
recomenda para prevenir enfermidades da garganta e um excelente preventivo para cantores.
Pode-se também bochechar com óleo de gergelim morno, melhorando as condições da gengiva
e nutrindo os dentes.
O banho matutino deve-se começar com água morna e terminar com água fria. Deve-se evitar
usar água quente na cabeça, se tiver que usar, que seja breve, pois pode perturbar Vata.
No primeiro momento do dia não se deve reprimir impulsos naturais como defecar, urinar,
espirrar, cuspir excesso de muco localizado na garganta e nos pulmões; esses são malas que
Vata elimina do corpo, se reprimi-los estará desequilibrando os três doshas aumentando as
possibilidades de doenças. Uma vez por semana, deve-se limpar as fossas nasais com uma
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técnica chamada Jala Kriya. Deve-se defecar antes de começar algum exercício. Se
possível, deve-se aumentar progressivamente a capacidade física. Após exercícios físicos,
recomenda-se sempre uma massagem relaxante; As massagens podem começar por duas
direções dependendo do estado da pessoa, e o dosha que está em desequilíbrio; a primeira é
começar pelos pés e subir pela coluna até terminar na cabeça; A outra é começar pela
cabeça, descer pela coluna e terminar nos pés. O primeiro sentido, é mais indicado para
pessoas obesas, ou quando está retendo muito líquido no corpo; o outro sentido é mais
indicado para pessoa fadigadas e crianças. O óleo de gergelim e o de mostarda, são
considerados bons óleos para os dias frios e para pessoas de constituição kapha e Vata; o
óleo de coco é bom para os dias quentes e para pessoas de constituição Pitta. O óleo brahmi
que é o mesmo que o Centelha Asiática, o Amla, e o Hintaje, são excelentes óleos para
massagear a cabeça. Não se deve fazer massagem em pessoas que tem febre, diarréia,
inchação ou infecção. Após uma massagem a pessoa pode tomar uma sauna e em seguida uma
ducha fria; deve-se também comer algum alimento Madhura rasa (doce ou reação doce). As
massagens melhoram a pele, o tônus muscular, os vasos sangüíneos e a circulação. Exerce um
efeito relaxante sobre a pele e sobre o sistema nervoso melhorando a visão, induzindo ao
sono sadio, e retardando o envelhecimento. Mantendo limpas as aberturas dos sentidos
limpa-se também os doshas. Por esta razão, a higiene externa afeta o equilíbrio interno e a
saúde do corpo. As práticas de Yoga físico como (Hatha Yoga), são de extrema importância
para o equilíbrio geral do corpo e da mente; inclui nessas práticas os asanas (posturas),
pranayamas (respiração controlada), relaxamento e meditação. Se tiver que tomar
refeições a noite, deve-se fazer uma caminhada antes de dormir par estimular a circulação
propiciando maior digestão; dormir até as 22:00 horas e acordar antes do sol nascer.
Outras dicas interessantes:

- Uma colher de café de uma mistura de ghee, gengibre e açúcar mascavo é excelente para
ascender
- agni (a energia que controla jataragni o fogo da digestão).
- Beber lassi com gengibre e cominho ajuda a digestão.
- Um copo de leite morno, com gengibre e cardamomo, tomado na hora de dormir é nutritivo
para o
corpo e acalma a mente.
- Jejuns muito prolongados não são saudáveis, a menos que seja indicado por um especialista
- ayurvédico.
- Tomar água em excesso e sempre gelada reduz a resistência do corpo, aumenta os mucos e
pode
lavar a obesidade.
- Guardar água em vasilha de cobre, tornará a água boa para o fígado e o baço.
- Olhar para sol no poente por cinco minutos aumenta a visão.
- Olhar para uma chama de vela pela manhã e no final da tarde por 10 minutos melhora a
visão.
- Durante a febre não comer e observar um jejum de chá de gengibre.
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- Passar óleo de gergelim nas solas dos pés antes de dormir, produz um sono calmo e
profundo.
- Não dormir de barriga para baixo.
- Não ler na cama pois isso pode prejudicar a visão , criar problemas na coluna.
- Má respiração pode indicar constipação, digestão pobre, uma boca não higiênica e toxinas
no cólon.
- Odor fétido no corpo indica toxinas no sistema.
- Secar os cabelos imediatamente ao lavá-los previne a sinusite.
- Coceira contínua no nariz e no ânus pode ser sinal de vermes no corpo.
- Estalar as juntas pode ser prejudicial para o corpo causando desarranjo de vata.
- Masturbação constante pode ser prejudicial para o corpo pois causa desarranjo de vata.
- Não é recomendado ter relações sexuais durante a menstruação, causa desarranjo de
vata.
- Sexo oral e anal são anti-higiênicos e causam desarranjo de vata.
- Sexo imediatamente após as refeições é prejudicial para o corpo.
- Depois do sexo, leite quente com castanha de caju e açúcar mascavo, promove a força e
mantém a
energia sexual.
- Evitar fazer qualquer exercício físico como yoga, ou correr durante a menstruação.
Rutu Charya:
Rutu charya, significa adaptação às estações do ano.
Inverno: É a estação que agrava Vata. O fogo digestivo é muito mais alto durante esta
estação tornando os alimentos pesados mais facilmente digeríveis. Evitar alimentos leves,
bebidas geladas e não se expor ao vento. Ingerir mais alimentos que aqueçam. Vestir-se com
roupas que aqueçam. Cana de açúcar, óleos, arroz, água quente, e leite e seus derivados
promovem longevidade quando ingeridos no inverno. A terapia Panchakarma sugeridas é o:
Basti.
Primavera: É uma estação que aumenta Kapha e os mucos irão aparecer para construir o
corpo. Evitar alimentação pesada e gordurosa, sabores azedo, doce, dormir durante o dia.
Será benéfico se seguir um estilo de vida com exercícios físicos, aroma terapia, fazer
gargarejos com elementos de sabor picante e salgado. Receber massagem com óleos e tomar
banho com água morna. As terapias Panchakarmas sugeridas são: O Vamana e o Nasya.
Verão: É a estação que aumenta Pitta. É quente e seca, causando desidratação, exaustão e
perda de energia. É a estação que normaliza Kapha; e Vata quando não sofrer desidratação
sob o efeito do calor. Os alimentos devem ser frios, fluídos, a dieta deve ser leve e livre de
alimentos picantes e azedos, ingerir sucos frios, ghee, leite, arroz e doces. É sugerido
exercícios leves, tomar banhos frios e nadar. Não se deve permanecer por muito tempo
exposto aos raios solares. Devido ao fato das noites serem curtas, o sono durante a tarde
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pode ser observado, principalmente para vata e pitta; kapha pode descansar, mas não dormir,
para não baixar seu metabolismo. A terapia Panchakarma sugerida é o: Virechana.
Estação das chuvas: É a estação que agrava Kapha e Vata. O agni que já foi despertado pelo
efeito seco causado durante o verão, é acentuado nesta estação. Durante a estação das
chuvas, o clima torna-se frio, com ventos. Estas condições agravam os três doshas. É
importante seguir uma dieta mais precisa, devido a esta estação ser transitória, sofrendo
efeitos que desequilibram os doshas pela transição do verão para o outono. Evitar bebidas
frias, e alimentos que contenham muita umidade. Deve-se adicionar mel aos alimentos e as
bebidas. Ingerir sopas de grãos, vinhos medicados e alimentos fermentados. As terapias
Panchakarmas sugeridas são: O Basti, o Vamana e o Nasya.
Outono: O Pitta que foi agravado na estação das chuvas, tem sua condição agravada, como
resultado do repentino aquecimento dos raios solares. É sugerida a terapia de redução de
Pitta. Ingerir ghee, alimentos com sabores amargo, adstringente e doce, facilmente
digeríveis. A dieta deve conter os seis sabores para o equilíbrio de Pitta e conseqüentemente,
os outros dois doshas se beneficiarão. É recomendado que se tome mais ar fresco noturno,
principalmente após o jantar. Usar sândalo em pó ou óleo, e usar pérolas para refrescar Pitta.
A terapia Panchakarma sugerida é: O Virechana.
O ciclo do dia: do nascimento do sol até as 10:00 horas da manhã é o tempo de kapha. Devido
a predominância de kapha nesse momento a pessoa se sente energizada e fresca, mas com um
pouco de peso. Na metade da manhã kapha lentamente se transforma em pitta. Das 10:00
horas da manhã ao meio dia, quanto pitta é secretado, a fome aparece e a pessoa se sente
leve e quente. Ao entardecer, do almoço até as 14:00 horas, é o momento em que vata
aparece e a pessoa se sente ativa, leve e suprida. No começo do anoitecer novamente kapha
aparece é o período do ar fresco, de inércia e de pouca energia. Então as 22:00 horas até a
madrugada, pitta aparece e é o momento para o alimento ser metabolizado. Antes do nascer
do sol, novamente vatta aparece e cria movimento. As pessoas devem acordar e fazer as
descargas naturais dos malas. Nesse período o desjejum deveria ser tomado entre as sete e
oito horas. As pessoas de pitta e vata devem tomar o desjejum contudo, desde que isto
ocorra no período de kapha. Já as pessoas de constituição kapha não devem comer nada pela
manhã. A melhor hora para comer o almoço é no inicio do tempo de pitta , que é entre 10:00 e
11:00 horas da manhã. É melhor comer quando o sol está logo acima. Comer a noite, altera a
química do corpo, o sono pode ser perturbado. Se o alimento for tomado entre 18:00 e 20:00,
o estômago já estará vazio e o sono poderá ser profundo. Se a hora de comer for mudada, o
equilíbrio criado por esses ritmos, será abalado e esta drástica mudança poderá gerar
doenças. O conceito de tempo não só incorpora as mudanças do relógio, do calendário, das
estações do ano, mas também as fases da lua e ciclo do sol. Todas essas mudanças estão
relacionadas com os humores do corpo. Como sabemos a astrologia engloba o ciclo de todos os
planetas para estudar os períodos favoráveis e desfavoráveis sob suas influencias na vida das
pessoas.
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O sol está relacionado com a consciência e lua com a mente, que cria mudança nos estados
emocionais e mentais.
A lua é a deusa da água, portanto governa kapha, os atributos da lua são: frescor, branco,
lentidão. Durante a lua cheia kapha é agravado no corpo e o elemento água é estimulado no
ambiente externo. Neste momento a água do oceano cria altas ondas. Pessoas que tem kapha
relacionado com asma ou epilepsia, sofrerão mais ataques durante a lua cheia, as mulheres
terão mais fluxo menstrual; Já no período da lua nova, a energia solar se torna mais intensa.
Cada planeta está relacionado com algum órgão do corpo. Por exemplo:
Marte está relacionado com o sangue e o fígado. Saturno está relacionado com os nervos,
músculos e ossos. Vênus, está relacionado com a tireóide.
Mercúrio governa a capacidade da razão.
De acordo com os movimentos desses planetas, também se vê afetado os doshas.
O tempo governa não somente os movimentos planetários, mas também os ciclos de vida
humana.
O movimento do tempo na vida individual é um ciclo de kapha – pitta - vata. O ayurveda
ensina que existe três idades muito importante na vida de um ser humano. Infância,
maturidade, e a velhice. A infância é o tempo de kapha, e a criança poderá sofrer muitas
desordens desse dosha, como congestão nos pulmões, resfriados, secreção de mucos, etc..
Seu único alimento até os seis meses de idade é o leite materno. Este período de kapha se
estende até os dezesseis anos aproximadamente. Dos dezesseis aos cinqüenta anos é o
período que predomina pitta, onde prevalece a vitalidade. As desordens de pitta nesse
período são mais acentuadas como, stress, ansiedade, raiva, desordens digestivas, problemas
na visão, irritação.
Na velhice predomina o período vatta, que é um período bastante frágil devido as desordens
relacionadas ao sistema nervoso, tremores, dificuldade de respirar, artrite e perda de
memória etc...
Sad Vrita - cultura mental
O ayurveda explica de forma muito eficiente que muitos estados patológicos na verdade têm
origem psíquica. Sem dúvida que há um desenvolvimento patológico das doenças, mas sua
origem é mental emocional.
Os dois doshas mentais que interferem nesse processo, estão relacionados com raja e
tamaguna. Uma pessoa de vata predominante é considerada suscetível a ter uma psique
rajásica, e aquela de natureza kapha, apresenta temperamento tamásico.
Um estudo da medicina ayurvédica mostra que a ansiedade e a ira são os dois poluentes
mentais que mais colaboram para o surgimento das doenças.
As recomendações gerais para que um remédio ou um tratamento seja eficiente são:
Seja nobre em seus pensamentos e atos. Tenha compaixão por todos os seres vivos.
Não perca energia em conversas em vão, fale a verdade sempre.
Deixe os pensamentos negativos, cultive sempre a amizade.
Evite a auto tortura, a auto piedade e a auto degradação.
Faça os seus deveres cuidadosamente sem olhar para os resultados.
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Mantenha a mente em equilíbrio tanto no sucesso quanto no fracasso.
Tenha respeito pelo estudo e queira estudar. Cultive paciência e perdão.
Todas as doenças são consideradas primeiramente nascidas no inconsciente baseado na tese
da identidade da mente e do corpo. O Ayurveda acredita que qualquer distúrbio físico ou
mental pode se manifestar em esferas somáticas ou psíquicas através dos doshas.
A ira, a raiva e a irritação, por exemplo afetam as funções do fígado, que tem uma estreita
relação com pitta dosha. A insegurança , o medo, a ansiedade e a instabilidade estão
relacionadas com os rins e os sistema nervoso central, e que tem uma estrita relação com
vata dosha.
A indolência, a inércia, o desânimo, a angústia e o apego estão relacionados com os pulmões,
intestinos e articulações, e tem uma estreita relação com kapha dosha.
Mantra as vibrações do Universo
A relação entre som e forma tem fascinado filósofos e cientistas desde os mais remotos
tempos. Os ensinamentos espirituais orientais incluíram um estudo desta relação na ciência
da metafísica. No Oriente acredita-se que todo o universo visível originou-se de um som
primordial que se diferenciou em aproximadamente 50 energias matrizes, ou vibrações
durante o processo de expansão exterior. Assim, tudo que podemos perceber é ligado a um
som primordial.
Os ensinamentos tântricos referem-se a quatro estágios distintos de emanação de som: -
som não manifesto, - som em fase de manifestação, - som luminoso descendente, - som
abafado, o último dos quais também tem uma forma. O som não manifesto é conhecido como
insonoro, sem nenhuma vibração, é comparável ao momento imediatamente anterior à
formação de um pensamento na mente. O “Narada Purana”, um texto que lida particularmente
com as propriedades do som, diz que os “sons sonoros” dão prazer, enquanto os sons insonoros
conduzem a libertação.
Os iogues da antigüidade descobriram muitas das relações naturais entre aspectos do mundo
dos fenômenos. Seus anos de meditação solitária ajudaram-nos a abstraírem-se das
atividades físicas, emocionais e mentais, permitindo-lhes, então, perceber a realidade como
ela é.
Reconheceram um determinado número de “sons-semente” ou vibrações de som matriz, que
poderiam ser combinados para produzir uma série de mantras.
Um “Mantra” é um protetor da mente, utilizado para expandir a consciência. Há três estágios
no uso de um mantra: - o estágio exterior, no qual o som é pronunciado em voz alta; - o
estágio médio, no qual é pronunciado com voz suave (quase inaudível); - e finalmente o estágio
interior, no qual ele é repetido em silêncio pela mente. O terceiro estágio é mais poderoso,
porém é necessário começar com a repetição do som em voz alta para que suas vibrações
ressoem junto e transformem as vibrações contidas dentro de cada Chakra (centros vitais de
energia do corpo humano e também de qualquer corpo material). Cada Chakra, por exemplo, é
um Yantra, e cada um deles tem seu próprio Mantra.
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MANTRA OM
Em uma escritura hindu, o “Mundaka Upanishad”, aparece a bela declaração em que o OM é o

arco, a flecha é o ser individual e Deus é o alvo. Com o coração tranqüilo, faça pontaria;
liberte-se no Supremo, assim como a flecha se perde no alvo, o OM é o barco que permite a
uma pessoa atravessar os rios do medo; OM é o poder criativo em evolução; OM é o som do
amor verdadeiro; todos os outros mantras derivam e voltam para o Mantra Supremo. Sua
forma e sua força merecem ser conhecidas e aperfeiçoadas. Uma análise deste mantra
mostra-nos uma composição tríplice, as universais três forças unificadas. Estas partes
diferenciam-se nos sons “A”,”U” e finalmente “M”. O OM ou AUM deve ser cuidadosamente
pronunciado, usando-se toda a boca, com um tom profundo para os homens e um tom alto para
as mulheres. Os textos dizem que a primeira parte “A” deve ser curta; a parte seguinte “U”
um pouco mais longa, e finalmente “M” profundamente longa. O mantra OM precede todos os
grupos complexos de mantras. É o suporte do qual emanam todas as coisas criadas, o som
original de “Brahma”, o Criador. Pode ser praticado silenciosa ou vocalmente, mas em ambos
os casos deve-se acreditar que a vibração OM permeia todo o seu ser. O OM ajuda a
purificar os aspectos físicos, emocionais, mentais e sutis do ser e traz com ele muitos outros
benefícios. Pode-se usar o símbolo do om na entrada da casa ou na entrada de qualquer
ambiente, onde este seja nobre; por exemplo: ambientes onde se pratica Yoga, meditação,
música e de criação.
O PODER DAS GEMAS PRECIOSAS NO AYURVEDA E NA ASTROLOGIA
As pedras sempre fizeram parte na vida das pessoas nas diversas civilizações. De uma
maneira estética, elas sempre exaltaram a posições nobres, os que a usaram. Outros com mais
conhecimentos de seus poderes utilizavam nos rituais tântricos, nas interpretações
astrológicas e os antigos Vaidyas (médicos védicos) para intensificar ou direcionar a energia
vital para diversas finalidades, como na magia, poderes psíquicos e até mesmo na recuperação
da saúde, a qual será nosso principal tema.
A totalidade do processo de evolução representa uma constante interação entre os opostos,
Sol e Lua – Agni ou Soma. O conceito Védico de Hiranyagarbha, o Embrião Dourado na água
eterna, indica claramente a formação do mundo fenomenal pelos dois elementos – fogo e água
– representando o princípio masculino e feminino. De algum modo o fogo parece ter sido o
início do mundo de nomes e formas. Ele flui sob a forma de lava, trazendo consigo todos os
minerais e a força elemental da natureza, que mais tarde se transformou em matéria orgânica
através do processo da condensação. Esta última aliada à cristalização dos minerais produziu
cristais rochosos coloridos conhecidos como pedras preciosas. Todas elas com exceção do
coral e das pérolas representam a mais pura e refinada consolidação de minerais que se
formaram devido ao calor e à pressão extremos no interior do corpo da terra liquefeita.
Todas as pedras preciosas são, portanto energia em forma cristalina. Elas são altamente
sensíveis e radioativas. Absorvem e transmitem energia sob a forma de freqüências por
serem compostas de minerais que emitem cargas elétricas a uma elevação de pressão, que
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irradiam no calor pouco intenso e que brilham não apenas a partir do seu interior quando a
fonte de luz é removida como também no escuro, na presença da luz ultravioleta.
A natureza química das pedras preciosas as coloca num contato íntimo com o homem. Elas são
cristais de substâncias químicas límpidas e purificadas, também encontradas no corpo
humano. Seu campo eletromagnético influencia o ambiente de forma bastante sutil; sua
pureza faz com que sejam fontes límpidas de energia eletroquímica do organismo humano.
Além disso, servem também de ionizadores. Seu contato com o campo eletromagnético do
corpo é bastante facilitado quando as gemas são engastadas em eletrólitos puros como o
cobre, a prata e o ouro, e usadas como anéis ou outras formas de adornos. Sua utilização na
forma de anéis torna-se importante, devido à interação eletroquímica dos dois corpos – o do
corpo humano e o da gema. As articulações são naturalmente as partes mais ativas do corpo,
onde há uma maior concentração da rede de fibras nervosas e de linfa.
As fibras nervosas e a linfa funcionam em conjunto como os assimiladores de energia emitida
pelas gemas preciosas. Através do suave e permanente contato com a pele, elas acarretam
mudanças na química do corpo em decorrência da sua interação como o campo de energia
deste, que é permeado por um complexo campo eletroquímico.
DHATU GEMA PLANETA

Rasa / linfa
Rakta / sangue Coral / Rubi Marte / Sol
Mamsa / músculo Safira Amarela / Topázio Júpiter
Meda / gordura Hessonita Rahu
Asthi / osso Diamante / Safira Azul Vênus / Saturno
Majja / medula Esmeralda Mercúrio
Shukra / tecido Pérola Lua
reprodutor
A gema atua no corpo humano de duas maneiras muito distintas, a fisioquímica, ou seja,
eletroquímica, e a outra é prânica, ou seja, a força vital, quer sejam na forma de jóias, quando
são recomendadas pela astrologia, ou na forma de óxidos, quando são recomendadas pela
Ayurveda ou Tantra.
As gemas estão diretamente ligadas e influenciam os Sete Dhatus. O Kurma Purana, uma das
escrituras que descrevem partes do conhecimento referente às gemas e seus poderes,
afirma que as gemas preciosas foram criadas a partir dos sete diferentes tipos de raios de
luz que emanam dos sete principais planetas do nosso sistema solar. Cada gema é influenciada
diretamente por um planeta, da mesma forma que cada gema influencia diretamente cada um
dos Sete Dhatus.
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PLANETA GEMA MANTRA
Sol Rubi AUM BRING HAMSAH SURYAYE NAMAH AUM
Lua Pérola AUM SOM SOMAYE NAMAH AUM
Marte Coral AUM BAUM BHAUMAYE NAMAH AUM
Mercúrio Esmeralda AUM BUM BUDHAYE NAMAH AUM
Júpiter Safira Amarela AUM BRIM BRAHASPATAYE NAMAH AUM
Vênus Diamante AUM SHUM SHUKRAYE NAMAH AUM
Saturno Safira Azul AUM SHAM SHANAISHCHARAYE NAMAH AUM
Rahu Hessonita AUM RAM RAHUVE NAMAH AUM
Ketu Olho de Gato AUM KAIM KETAVE NAMAH AUM
No Garuda Purana , um dos livros que contam a epopéia Védica, demonstra uma história de
como as pedras surgiram no planeta e como influencia no corpo humano.
Nas páginas do livro está escrito que o Rei Demônio Bali que se tornou invencível em
decorrência da sua austeridade e boa conduta; certa vez ele derrotou todos os deuses e
semideuses que moravam no céu. Indra assumiu então a forma de um brahmi e foi até Bali
disfarçado de sacerdote mendicante, porque Indra sabia que o primeiro havia alcançado o
poder como resultado de suas boas ações. Indra, fingindo-se de brahmin, pediu uma esmola a
Bali, que ele concordou em dar. Indra, contudo, não lhe havia dito especialmente o que
queria. Quando Bali lhe perguntou o que desejava, depois de dar a palavra de que daria
qualquer coisa que quisesse, este disfarçado, disse que queria executar seus ritus de
sacrifício e que gostaria que ele (Bali) se transformasse no animal que iria ser sacrificado.
Bali, na sua generosidade, atendeu ao pedido de Indra e assumiu a forma do animal (búfalo) a
ser imolado. Nessa hora então, os deuses e os semideuses o sacrificaram. Bali, por ter
ofertado seu corpo com benevolência em prol de uma ação nobre, tornou-se puro, e seu corpo
se transformou nas nove gemas preciosas de 84 tipos diferentes. Entre elas, nove são as mais
conhecidas e utilizadas referentes aos planetas.
- Nos lugares da terra onde caíram os ossos formaram-se minas de diamantes.

- Onde caíram os dentes, formaram-se pérolas.
- Seu sangue evaporou-se à luz do dia. Ravana, poderoso rei-demônio de Singhal Dweep
(Sri Lanka), impediu-o de subir fazendo com que caísse num rio do seu país. A partir
desse dia, o rio passou a se chamar Ravan Ganga, e do leito desse rio surgiram os rubis.
- Sua bílis estava sendo conduzida por Vasuki, o rei das cobras, quando o deus águia
Garuda o atacou forçando-o a deixá-la cair sobre a terra, o que deu origem às
esmeraldas.
- Seus olhos caíram sobre a terra transformando-se safiras azuis.
- Sua pele caiu nas montanhas do Himalaia transformando-se safiras amarelas e brancas.
- Seu som transformou-se em olho de gato.
- Seu sêmen transformou-se em hessonita, ou pedra canela.
- Seus intestinos transformaram-se em coral.
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- Sua gordura transformou-se em quartzo.
- Os braços e outras partes do corpo transformaram-se em outras gemas preciosas e
semi-preciosas.
- O resto do seu corpo transformou-se em ágata.
O uso dessas gemas preciosas em forma de pêndulos, amuletos, anéis e colares,

acompanhando do seu emprego por via oral, sob a forma de pasta, pó ou óxido, acarreta
melhores resultados e antecipa a recuperação do paciente. Os resultados positivos
resultantes do uso das gemas sob diversas formas, só terão se os alimentos que forem
ingeridos estiverem de acordo com a dieta do paciente. Se não for dada a devida atenção à
dieta, as gemas preciosas ou qualquer outro medicamento não poderão ser tão úteis quanto
poderiam ser aliados à alimentação adequada.
GEMAS PARTES DO CORPO DE BALI DOENÇAS QUE PODEM SER

CURADAS
Diamante Ossos Doenças gerais dos ossos
Pérola Dentes Piorréia
Rubi Sangue Doenças do sangue
Esmeralda Bílis Doenças da Bílis
Safira Azul Olhos Problemas da visão
Olho de gato Som Doenças relacionadas com a fala;
distúrbios nas cordas vocais.
Safira amarela Pele Doenças da pele, lepra.
Turmalina Unhas Doenças das unhas
Hessonita Sêmen Distúrbios seminais
Lápis-lazúli Radiância Cura a icterícia, melhora a visão.
Quátzo Gordura Debilidade, tuberculose, doenças do
baço.
Ágata Todas as outras partes do corpo Dá brilho ao corpo
Outras indicações para o uso das gemas preciosas em forma de pasta ou óxidoNo
Ayurveda, os óxidos e as pastas das gemas preciosas tem outros efeitos diferentes do
uso na Astrologia, por exemplo:
Diamante: é útil em todos os tipos de distúrbios causados pelos três doshas; na tuberculose;
nos problemas causados pela gordura, obesidade, colesterol, diarréia crônica, distúrbios
estomacais, disenteria crônica, impotência e infecções viróticas. É útil também na epilepsia,
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paralisia, insanidade, hérnia, senilidade precoce, esterilidade e doenças uterinas. Fortalece o
corpo, afasta a fraqueza mental, diabete e icterícia; é empregado nos casos de angina
pectóris, circulação deficiente, anemia, debilidade nervosa, deficiência visual, distúrbios
menstruais, leucorréia e sensações de queimação no corpo.
Perola: é utilizada para problemas dos olhos e do peito, fraqueza geral, tuberculose, coração
fraco, tosse, febre baixa, soluço, ilusões de fantasmas ou maus espíritos, sangramento do
nariz, fraqueza mental, problemas urinários. Ajuda no tratamento bilioso, e acidez. A pasta
de pérola é utilizada para produzir o sono saudável. Cura o desgosto, a raiva, a tensão, os
problemas causados por se ficar muito tempo acordado, reduz o excesso de fogo, a insolação,
a letargia, a incapacidade de pensar, o tom da voz, o mau hálito, o mau cheiro do corpo e o
temperamento irritadiço. Equilibra os distúrbios de Kapha e Pitta.
Rubi: o óxido de rubi é utilizado para a impotência, perda seminal, problemas do coração,
distúrbios de Pitta e Vata, perda de sangue, redução da visão, indigestão, febres prolongadas,
perda de apetite, diabete, pressão sangüínea alta e baixa, problemas mentais, raiva,
intolerância, ansiedade, excesso de coragem, disenteria crônica, tosse seca, problemas do
aumento de Kapha, envenenamento, debilidade e medo.
Esmeralda: O óxido de esmeralda é aplicado para aumentar ojas, nos casos de febre, o
estado de coma, os vômitos, a sede, nos envenenamentos, distúrbios da bílis, acidez, asma,
icterícia, constipação, hemorróidas, e inchaços nos órgãos internos. É especialmente aplicado
nos casos de Pitta exacerbado com intolerância zero. Estimula a memória, favorece a
longevidade.
Safira Azul: O óxido é um poderoso remédio para as febres crônicas, asma, muco,
hemorróidas, epilepsia, histeria, neurite, dor nas articulações, insanidade, fraqueza mental e
cerebral, perda de memória. Aumenta o fogo digestivo e fortalece Shukra Dhatu; desenvolve
ojas, e o poder prânico. Cura os males dos três doshas. Transmite leveza e é excelente para o
coração. É utilizada também para a calvície, doenças da pele, enxaqueca, azia, gota,
reumatismo, dilatação do estômago.
Safira Amarela: Este óxido é vermicida, ele também intensifica a bílis, fortalecendo o
organismo, equilibra Pitta, e por consequência, equilibra os outros dois doshas. É bom para o
vômito, sensação de ardência, problemas do sangue, hemorróidas, lepra, fortalece o fogo
gástrico, cura a icterícia, gastrite, constipação, flatulência, tosse, resfriados, asma,
sangramento do nariz, tuberculose, fraqueza geral. Cura os males causados pela perda de
líquido seminal.
Coral: O óxido é aplicado nos tratamentos de tosse seca – usar com açúcar em pó.
- tosse com muco, para expectorar – deve ser tomado com açúcar mascavo
- se precisar secar – deve ser tomado com mel.
- Febre baixa – tomar com sitopiladi choorna e mel.
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- Falta de ar com febre baixa – tomar com mel.
- Febre recente – com mel.
- Debilidade e deterioração de dhatu – tomar com banana madura.
- Fraqueza generalizada – com folhas de bétel.
- Leucorréia - com leite de vaca não fervido.
- Problemas de Vata – com suco de mangericão e mel.
- Fratura óssea – com mel.
- Distúrbios da bílis – com ghee, açúcar cande, geléia de amla.
- Problemas nos olhos – usar com ghee, açúcar cande e leite.
- Dor de cabeça – usar com leite cozido junto com pasta de amêndoa.
- Icterícia – usar com ghee e açúcar.
- Rakta Pitta (quando o paciente sangra pelo ânus ou pelo nariz ou na urina) – usar com
geléia de amla ou com shyavanaprash.
Olho de Gato: O uso do olho de gato como pedra ornamental, pela astrologia são as
seguintes indicações. Aumenta a força física, o fulgor, a capacidade de resistência, a
riqueza, e a alegria de possuir descendência. A pessoas alcança a vitória sobre seus
adversários e se salva de ferimentos causados por armas e acidentes. Ele elimina a pobreza e
cura as doenças causadas por Ketu mau posicionado. O indivíduo favorecido pelo olho de gato,
nunca é punido pelo governo e seus inimigos secretos não conseguem conspirar contra ele. O
olho de gato apresenta uma mudança radiânica e cor de sua estrutura, que a pessoa que
estiver usando, percebe os sintomas das doenças em seu corpo. Antes da febre, o olho de
gato terá uma aparência ressequida; antes de uma gripe, uma aparência úmida.
Hessonita (pedra canela ou zircão): O óxido é aplicado nos casos de gastrite aguda,
distúrbios do muco – Kapha, e da bílis – Pitta, tuberculose, icterícia, doenças causadas por
pouco fogo digestivo e perda de paladar. Desequilíbrio de Vata reduzido ou muito aumentado;
hemorróidas, febre com tosse, mau hálito, tumores reumáticos, inchaços do útero, falta de
ojas – brilho na pele, constipação e cólicas decorrentes da flatulência.
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DIAGNÓSTICO
De acordo com Charak Samhita, o Ayurveda era uma interpretação lógica científica na qual a
teoria do tridosha era enumerada juntamente com manejo de vata, pitta e kapha. A natureza
era vista como uniforme, e o conhecimento racional era privilegiado em relação ao
sobrenatural. Simpósios eram mantidos pelos praticantes para expressar opiniões e chegar a
uma verdade consensual. O Senhor Atréia presidia todas as conversas.
Ao invés de analisar e nomear milhões de partes do corpo e doenças Charak Sanhita sustenta
que é a felicidade e a infelicidade que resultam na saúde e na doença respectivamente. A
pessoa saudável ou holística é denominada Purusha, ou divindade eterna. As causas das
doenças são deha-manasa, ou razões psicossomáticas; a mente afeta o corpo e o corpo afeta
a mente. Portanto, a visão “parcial” não tem lugar e sattwavajaya, ou psicoterapia holístca,
tem suas origens na ciência ayurvédica. Ayurveda então, é visto como um método altamente
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apurado e personalizado de analisar as constituições de doenças das pessoas; ele recomenda
e proporciona terapias suaves, naturais e efetivas.
Personalização do processo de cura é uma exclusividade que o Ayurveda traz para o campo
holístico da saúde. Dos insights dos sábios védicos, nós aprendemos que as pessoas são
diferentes e devem ser individualmente tratadas. As pessoas são constituídas de várias
combinações dos cinco elementos. Algumas têm mais ar no seu sistema, outras têm mais fogo
e outras são feitas predominantemente de água. Ainda existem outras combinações de Fogo e
Ar, Fogo e Água, ou Ar e Água, e algumas têm a mesma quantidade dos três elementos.
Portanto, um indivíduo de constituição com predomínio de Ar deve tomar menos Ar e mais
Fogo e Água. Uma pessoa com excesso de Água, precisa reduzir a ingestão de Água e
aumentar os elementos de Fogo e Ar na dieta e estilo de vida.
Ayurveda repousa totalmente na natureza da saúde, enquanto que as terapias ayurvédicas
apenas ajudam no processo de cura. Swabhavoparama (retrocesso pela natureza) é o método
de utilização de ervas, dieta, estilo de vida e outras terapias para retornar a mente e o
corpo de volta ao seu estado natural de equilíbrio.
ETIOLOGIA: CAUSA DE TODAS AS DOENÇAS
Todas as doenças são causadas pelo agravamento dos doshas. Este agravamento é causado
pela ingestão de dieta imprópria e por levar um estilo de vida inadequado à sua natureza
(Mithya Ahar Vihar). As três causas das doenças são o uso excessivo, insuficiente, ou
impróprio dos Sentidos, Ações e Fatores Sazonais.
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O diagnóstico procede-se em três etapas:
1. Determinar a constituição elementar (dosha ou prakrutti).

2. Compreender a causa elemental da doença (vikrutti).
3. Aplicar as recomendações terapêuticas para equilibrar os elementos causadores da
doença, sem causar desequilíbrio no dosha (constituição).
Prakruti – É a sua constituição energética determinada no momento da fecundação, os sete
tipos básicos: V, P, K, KV, KP, PV, KPV.
Vikruti – Os desequilíbrios podem se manifestar como doenças externas nos aspectos físicos,
psíquicos e sociais da nossa vida.
Para propor um tratamento primeiro deve-se determinar qual aspecto em desequilíbrio que
está mais evidente – a queixa fundamental.
Aspectos físicos e de comportamento dos doshas
Aspecto Vata Pitta Kapha

Ossatura Fina moderada grossa
Peso Baixo moderado pesado
Pele seca, fria, áspera, macia, oleosa, morna, grossa, oleosa,
escura pálida, avermelhada ou fresca, pálida e
amarelada branca
Cabelo preto, seco, enrolado macio, oleoso, loiro, grosso, oleoso,
castanho ou ruivo ondulado, escuro,
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brilhante
Dentes protuberantes, tortos, tamanho moderado, fortes e brancos
frágeis amarelados e gengiva
macia
Olhos pequenos, secos, marrom penetrantes, agudos, grandes, atrativos,
ou preto verdes, cinzas ou azuis com cílios
amarelos grossos
Apetite variável, escasso bom, intolerável, lento mas estável
excessivo
Sabores doce, azedo, salgado doce, amargo, ácido picante, amargo,
ácido
Sede Variável excessiva rara
Eliminação seca, dura, constipada macia, oleosa e solta grossa, oleosa,
pesada e lenta
Atividade muito ativo moderada letárgico
física
Mente incansável e ativa agressiva, e inteligente calma e lenta
Temperam temeroso, inseguro, agressivo, irritável, e calmo, apegado e
ento imprevisível ciumento avarento
emocional
Fé Mutável fanática estável
Memória boa memória recente e aguda lenta mas prolongada
pobre memória remota
Sonhos temerosos, voando, fogo, ira, violência, aquosos, rios,
pulando, correndo guerras oceanos e lagos,
românticos
Sono raro e interrompido pouco mas profundo pesado e prolongado
Fala Rápida aguda e cortante lenta e monótona
Status pobre e gasta muito moderado, gasta em rico e gasta muito
financeiro dinheiro rapidamente luxurias com alimentação
Pulsação como a de uma cobra moderado e pula como lenta e se move como
fraca um sapo um cisne
Passos Para Determinar a Constituição:
1- Observação: estrutura física; a imagem da pessoa é: V, P, ou K
2- Fatores metabólicos:
a) Apetite: é fundamental para o diagnóstico. A falta ou excesso é sinal de desequilíbrio.
Um sinal de bom resultado do tratamento é a volta do apetite natural.
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b) Dieta: muita massa e gordura = kapha. Muita carne e pimenta = pitta. Muito alimento
seco = vata
c) Circulação: pele muito vermelha ou pálida, varizes, inchaço, formigamento nos dedos,
problemas em rakta.
d) Excreções: urina, fezes e suor. Muito mal cheiro (principalmente suor) = excesso de
pitta . Pele seca/ pouco suor = vata. Pele fria e úmida / suor constante = kapha.
Diarréia = pitta.
Constipação = vata. Lento = kapha.
3- Força geral: ojas, vitalidade ou imunidade.

Sensação de calor e frio, resistência a doenças.
4- Aspecto mental e emocional: qual a reação da pessoa quando sob pressão:

a) irritação = pitta
b) ansiedade = vata
c) melancolia = kapha
5- Mental e espiritual: Sattwa, Raja e Tama
O PROGRAMA DE TRATAMENTO CONSISTE:
1 Meditação – 2 Mantra – 3 Ervas – 4 Alimentação – 5 Rotina Diária - 6 Panchakarma
Todas essas técnicas funcionam bem quando usadas em conjunto, pois os efeitos são
sinérgicos, (um aumenta o outro). O tratamento terá um bom resultado desde que você defina
o desequilíbrio e o tratamento adequado; a escolha de um óleo inadequado para a massagem
pode agravar o problema.
O diagnóstico (Prakruti ou Vikruti) é feito através de:
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1- Observação: Observe a estrutura física, a cor da pele, a maneira como ela fala, sorri,
faz gestos; olhe, sinta, cheire, perceba; deixe que a pessoa fale a vontade para que você
possa senti-la.
2- Toque: Sentir a textura e temperatura da pele. Palpação abdominal.
Entrevista: Quando o questionário é respondido pela própria pessoa, ele geralmente é uma
auto-análise subjetiva, que tende a mascarar aspectos “negativos”, então você deve dirigir o
questionário e investigar como a pessoa reage em situação de stress
DETERMINANDO SEU DOSHA
A constituição básica de cada indivíduo é determinada no momento da concepção.
Na hora da fertilização, uma única unidade masculina, o espermatozóide, une-se com um único
elemento feminino, o óvulo.
No momento desta união, a constituição do indivíduo é determinada pelas permutações e
combinações do ar, fogo e água corporais que se manifestam nos corpos dos pais.
Cada um de nós possui os três humores biológicos: contudo, a proporção deles varia de acordo
com o indivíduo. Comumente, um tipo de humor predomina, e deixa sua marca característica
na nossa personalidade.
Ao fazer o teste, atente para qual humor você se identifica mais; isso em geral indica sua
constituição.
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Lembre-se de que, até mesmo quando você se enquadrar numa única categoria, terá suas
características pessoais. Esses tipos são uma base para o tratamento mais específico, e não
devem ser convertidos em estereótipos.
Para responder o questionário das próximas 3 páginas, leia a pergunta, e escolha de 1ou 2 se a
pergunta for totalmente ou parcialmente ausente em sua vida. Escolha 3 ou 4 se a pergunta
for razoavelmente presente em sua vida. Escolha 5 ou 6 se a pergunta for presente ou
totalmente presente em sua vida.
No final de cada questionário, soma-se os números escolhidos e obterá o resultado individual
de cada Dosha. Compare os três resultados e obterá o resultado final. O número maior irá
determinar sua constituição, e pode também obter as combinações dos Doshas: V – P – K – VP
– VK – PV – PK – KV – KP – VPK.
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Análise do Pulso / Nadi Pariksha
Em um nível além de nossas células, tecidos e órgãos, encontra-se uma grande atividade quase
imperceptível. Ela forma padrões tão complexos, sutis e importantes para a existência quanto
o Som Primordial, e podem ser percebidos pelo tato. Cada célula envia um sinal particular ao
coração pela corrente sangüínea. Esses sinais separados são condensados em uma freqüência
portadora, o pulso, que pode ser decodificado para expor o que acontece em cada dosha, e
mais precisamente em cada órgão.
Observe os ítens:
1- Qualidade da onda: predomina sobre o local.

V. oscila vertical e lateral
P. sobe e desce rápido
K. demora para subir e demora para descer
2- Local:
V. dedo indicador
P. dedo médio
K. dedo anular
3- Freqüência / pulso cardíaco

V. acima de 80 b.p.m. (5 bat. p/ 1 resp.)
P. entre 65 e 80 b.p.m. (4 bat. p/ 1 resp.)
K. abaixo de 65 b.p.m. (3 bat. p/ 1 resp.)
4- Profundidade: onde você sente melhor a pulsação. O pulso superficial e profundo, indica o
grau de ojas.
V. superficial, (muito superficial e fino, indica baixa energia, não acumula e se cansa
logo )
P. média
K. profunda, (onda mais constante)
5- Força: com que ele empurra seu dedo para cima.

V. pouca
P. média
K. muita
6- Regularidade
V. irregular
P. regular
K. mais regular
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Tomando o pulso:
Ao tomar o pulso, o terapeuta detecta o estado da saúde do paciente; a profundidade do

desequilíbrio e a capacidade de recuperação do dosha avaliado. O pulso está intimamente
ligado ao tipo de corpo. Um kapha típico costuma ter o pulso lento e deslizante simbolizando
um cisne. O pulso de pitta é mais rápido, vigoroso e vibrante, lembrando uma rã. O pulso de
vata é o mais apressado, irregular e até ondulante, por essa razão lembra o serpentear de um
cobra.
Aprender a perceber a doença pelo pulso é uma habilidade médica, mas qualquer pessoa pode
familiarizar-se com o próprio pulso e ir captando ensinamentos fascinantes sobre as
variações dos doshas com o decorrer do tempo. Para encontrar a artéria radial, ache primeiro
o estilete radial, a ponta saliente do osso do pulso logo abaixo do polegar. Apoie o dedo
indicador logo acima desse ponto, e encontre a artéria radial. Alinhe, então, os três dedos e
pressione até sentir os três pulsos diferentes.
Para tomar o pulso, terapeuta e paciente devem estar sentados com os

braços apoiados confortavelmente.
Pulso Vata
O dedo indicador está sobre o pulso de vata que pulsa irregular, rápido e serpenteando como
uma cobra.
Pulso Pitta
Posicione o dedo médio logo abaixo do estilete radial e sinta o pulso de Pitta que é vibrante,
forte, e pula como uma rã.
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Pulso Kapha
Posicione o dedo anular ao lado do dedo médio e sinta o pulso kapha. (como a artéria radial se
aprofunda ao se afastar do pulso, isso pode dificultar sua tomada; você pode sentí-lo
tocando um pouco mais profundo.
Diagnóstico pela língua
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A língua é o órgão do paladar e da fala. Percebemos o gosto através da língua quando ela está
molhada; quando seca não poderá perceber o gosto. A língua também é o órgão vital da fala,
transmite palavras, pensamentos, conceitos, idéias e sentimentos. O exame na língua revela a
totalidade do que está acontecendo no corpo.
Olhe sua língua no espelho. Observe seu tamanho, forma, contorno, superfície, bordas e cor.
Se estiver pálida, há um condição anêmica ou falta de sangue no corpo. Se estiver amarelada,
existe um excesso de bílis na vesícula ou indica uma desordem hepática. Se estiver azul,
existe algum problema no coração. Cada parte da língua está relacionada aos órgãos do
corpo.
Quando está escura, fissurada, gosto agridoce na boca, problemas de vata.
Quando aparece amarelada ou avermelhada, gosto amargo na boca, problemas de pitta.
Quando está pálida, saliva abundante, às vezes baixa, problemas de kapha.
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coluna vertebral
Diagnóstico pelas unhas
No Ayurveda é dito que as unhas são produtos residuais dos ossos. Verifique, o tamanho,
forma, superfície e contorno delas. Repare também se são flexíveis, macias e firmes, ou
frágeis e quebradiças.
Se as unhas forem secas, curvadas, ásperas e quebradiças, predominância de vata.
Se forem macias, rosadas, tenras, facilmente dobráveis e levemente brilhantes,
predominância de pitta.
Quando as unhas são grossas, fortes, macias e muito brilhantes, com contorno uniforme,
predominância de kapha
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Diagnóstico pelos olhos
Olhos pequenos e que piscam freqüentemente, demonstram, nervosismo, ansiedade ou medo.

Uma pálpebra superior caída indica sensação de insegurança, medo ou falta de confiança;
essas condições indicam predominância de vata
Os olhos característicos de pitta são resplandecente e sensíveis a luz, com o branco
avermelhado e com tendência à miopia. De acordo com Ayurveda, os olhas extraem a sua
energia do elemento fogo, por isso quando pitta esta exacerbado desequilibra a visão e as
desordens dos olhos.
Quando apresenta olhos grandes, bonitos e atraentes indicam uma constituição kapha.
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ANATOMIA FÍSICA
Neste curso abordaremos os seguintes sistemas:
• Sistema Esquelético
• Sistema Muscular
• Sistema Circulatório
• Sistema Linfático
• Sistema Nervoso
• Sistema Digestivo
SISTEMA ESQUELÉTICO
No corpo vivo, os ossos são estruturas

dinâmicas, plásticas e vivas;
externamente possuem uma membrana
ermeada por vasos sangüíneos, chamada
periósteo e internamente uma polpa
vermelha que produz os glóbulos do
sangue, chamada medula óssea.
O dinamismo dos ossos é evidenciado
também pelo ciclo vital dos osteócitos,
células ósseas que nascem, morrem e são
continuamente substituídas por outras.
Portanto, embora apresentem elevada
concentração de minerais, os ossos não
são estruturas estáticas e inertes, mas
órgãos formados por tecido vital
impregnado por sais de cálcio e outros
minerais.
Os ossos unem-se uns aos outros para
constituir o esqueleto. Esta união não
tem a finalidade exclusiva de colocar os
ossos em contato, mas também de
permitir mobilidade. A maior ou menor
possibilidade de movimento varia com o
tipo de união. A articulação é a união
existente entre as partes rígidas do
esqueleto: ossos ou cartilagens.
61
Somente no adulto o esqueleto alcança seu desenvolvimento definitivo, já com os 206 ossos
que o compõem.
SISTEMA MUSCULAR
Os músculos são constituídos por células

especiais, as fibras musculares, que
possuem capacidade contrátil. A velocidade
de contração varia de acordo com o tipo de
tecido muscular. Existem três tipos
fundamentais de músculos : os estriados, os
lisos e o cardíaco.
Os músculos estriados são também
chamados de músculos esqueléticos, por
estarem em sua maioria fixados aos ossos
do corpo. Sua estrutura básica é composta
por uma porção ativa (ventre muscular) que
corresponde ao tecido muscular. Fixando o
ventre muscular aos ossos, está a porção
passiva, constituída de tecido conjuntivo branco,

brilhante e altamente resistente, o tendão. O
tendão pode ser cilíndrico, em forma de fita, ou
uma membrana achatada (aponeurose). Formando
um tubo contínuo que protege os músculos, vasos e
nervos está a fáscia, estojo fibroso de alta
resistência. Em alguns pontos, forma fitas
fibrosas (retináculos), verdadeiros “braceletes”
encarregados de manter os tendões em posição.
Todo músculo esquelético é preso aos ossos em
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pelo menos dois pontos. Esses pontos de fixação são chamados de origem (ponto fixo) e
inserção (ponto que se desloca).
Em adultos de atividade normal, os músculos contribuem com cerca de 40% do peso corporal.
Em atletas, a musculatura esquelética aumenta de volume (e peso), graças ao aumento de
espessura das fibras musculares.
Cerca de 400 músculos esqueléticos constituem o sistema muscular do homem.
SISTEMA CIRCULATÓRIO
De maneira geral, o sistema circulatório é responsável pelo constante fluxo de sangue e

outros fluidos corporais. É constituído pelo coração, vasos sanguíneos, artérias, veias,
capilares e o sistema linfático, que atua
como um auxiliar do sistema venoso.
CORAÇÃO
Sua principal função é bombear sangue das
veias para as artérias; esta ação mantém o
sangue circulando, carregando nutrientes,
hormônios, vitaminas, anticorpos, calor e
oxigênio para os tecidos e retirando
materiais residuais.
PULMÕES
Cada pulmão é uma rede de tubos e sacos
ocos que retiram oxigênio do ar, devolvendo
gás carbônico. Localizados no peito, acima
do músculo diafragma, que quando contrai
alargando o tórax suga o ar para dentro dos
pulmões.
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SISTEMA LINFÁTICO
Este sistema transporta nutrientes para

dentro das células e produtos residuais e
partículas estranhas para fora das
células.
A linfa é encontrada por fora de todas as
células no corpo humano com exceção do
cérebro, medula óssea e musculatura
esquelética profunda. É um fluido claro
ou leitoso que se origina do escoamento
dos capilares sangüíneos. Não é um
sistema independente no sentido de que
ele não tem capilares para transportar
seus fluidos independentemente, atuando
como um sistema suplementar ao sistema
vascular sangüíneo; caminha lado a lado
com o sistema circulatório e por osmose,
mistura-se ao sangue e é fornecido para
o corpo todo. Contém a maioria dos
mesmos elementos do plasma sangüíneo:
proteínas, aminoácidos, glicose, gorduras,
hormônios, enzimas, sais e linfócitos. Em
quantidade, a linfa contém
aproximadamente metade da proteína
que pode ser encontrada no plasma
sangüíneo com cada região e órgão do
corpo devolvendo sua própria composição
de linfa individual. Por exemplo, vitaminas
liposolúveis A, D, E e K são absorvidas
por vasos linfáticos intestinais chamados
quilíferos, que removem a gordura dos
intestinos durante a digestão. A linfa do
rim é rica em histaminase, a do fígado é
rica em proteínas, enzimas, etc. Este
sistema retorna as seroproteínas, que
escapam normalmente dentro do espaço
linfático, de volta para a corrente
sangüínea; isto é uma grande quantidade
de proteínas todos os dias. O corpo
literalmente alimenta-se a si mesmo com sua própria comida pré-processada ou linfa. Parece
razoável que uma grande diminuição deste rico fluído altere o metabolismo corporal.
Um importante aspecto da fisiologia da linfa é que ela contém um grande número de
linfócitos os quais são as células brancas do sangue, responsáveis pela manutenção da
resistência imunológica circulante. Uma larga porção destas células de combate à infecção
são formadas nos nódulos linfáticos. A descarga destes glóbulos brancos pelo ducto torácico
no ser humano por dia é igual à quantidade destas células no sangue.
BAÇO – É um órgão localizado no lado esquerdo do abdômen e é parte do sistema linfático. O

baço produz anticorpos e filtra a linfa da mesma maneira que um nódulo linfático; remove e
destrói hemácias defeituosas e recicla ferro para produção de hemoglobina. O baço é um
reservatório para estoque de sangue extra; ele é envolvido em várias desordens na formação
de tecidos linfáticos e sangüíneos.
TIMO – Localizado atrás do osso externo, tem como função a maturação e desenvolvimento do
sistema imunológico.
A linfa também auxilia a

circulação ao manter o equilíbrio
dos fluidos no corpo.
Os delicados vasos linfáticos
podem distender-se até mais
do que seis vezes o tamanho da
veia que acompanham, mas
geralmente são apenas um
pouco mais largos. Estes vasos
percorrem uma pequena
distância e então entram em um
nódulo linfático onde, se houver
qualquer bactéria, vírus,
partículas estranhas ou
fragmentos celulares na linfa
eles serão engolidos e
destruídos pelas células maiores
aí presentes. Outro vaso
linfático pega a linfa fresca e
limpa pelo outro lado do nódulo
e caminha em direção ao coração. A linfa finalmente reúne-se à corrente sangüínea na
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base do pescoço onde o grande vaso coletor de linfa, o ducto torácico, esvazia esta linfa
dentro da veia jugular e então ela se mistura com o sangue. O fluído excedente é
removido do sangue pelos rins e eliminado pela urina. O ducto torácico transfere entre
dois a seis litros de linfa de volta para a corrente sangüínea diariamente no homem,
dependendo da sua atividade. O fluxo de linfa no ducto torácico é ajudado por válvulas
nos vasos linfáticos, pulsação da aorta, respiração (respiração profunda), aumento do
fluxo de linfa periférico (assim como na massagem e exercício), aumento da descarga de
linfa pelos rins (que acompanha a diurese), e aumento da pressão abdominal. Medidas
gerais para aumentar o fluxo de linfa incluem exercícios, retenção da respiração,
permanecer em posturas invertidas (de cabeça para baixo com relação a gravidade), e
aumentar a temperatura local da pele.
O fluido linfático não é bombeado através do corpo por nenhum órgão como o coração, mas é
pressionado para frente pelas contrações dos músculos circundantes. A linfa pode se acumular
nas pernas e pés, que então ficam inchados e intumescidos; edema ou inchaço do corpo é
devido, em parte, ao retorno inadequado de linfa. A razão do fluxo da linfa depende de muitas
variáveis, como por exemplo: um indivíduo que está acamado em má condição física pode ter tão
pouco como um quarto da linfa recirculando dentro da corrente sangüínea diariamente,
enquanto que um indivíduo ambulatorial ativo pode ter tanto quanto seis quartos de linfa
retornando para sua circulação em um dia. É interessante que a linfa, na sua maior parte
depende da contração muscular para fazê-la fluir de volta em direção ao coração. A linfa dos
braços, pernas e cabeça não se movimentam de maneira mensurável enquanto em repouso. É
freqüentemente mencionado pelos pesquisadores neste campo que como parte da rotina de
coleta de linfa é necessário massagear a área de interesse para conseguir um fluxo de linfa.
Massagem aumenta significativamente o fluxo de linfa.
PESQUISAS – Michael L. Gerger, M. D.
Massagem Linfática é uma técnica milenar indiana, que utiliza óleos naturais em manobras
precisas e suaves, concentradas nas vias linfáticas do corpo; os extraordinários efeitos da
massagem linfática incitaram a equipe de pesquisa médica do TRI (Tantra Research Institute)
a se envolver na pesquisa para esclarecer o mecanismo da resposta fisiológica do corpo a esta
massagem e as deduções para seu uso como uma ferramenta terapêutica para clínicos.
Massagem possui uma história interessante e tem suas raízes a pelo menos 2400 anos na Índia.
Massagem linfática, associada a tradição dos Marmas (pontos vitais), foi levada adiante na sua
forma mais desenvolvida até os tempos modernos pelos lutadores na Índia. Estes homens estão
mais preocupados em manter seus corpos em excelente condição. Os indianos antigos sentiram
que os benéficos efeitos da massagem eram mediados pelo aumento do fluxo de linfa nos vasos
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linfáticos e atribuíram à linfa as propriedades de aumentar a viscosidade, nutrição,
solidariedade, vigor sexual, boa mobilidade das articulações, força, paciência e abstinência.
No ocidente, a massagem com óleo é conhecida desde os tempos bíblicos e foi indicada por
muitos médicos famosos na história da medicina Ocidental como Hipócrates, Galeno, Pare e
outros; eles perceberam que ela exercia um efeito favorável no curso da cura da doença.
Nos tempos atuais, médicos anatomistas e cirurgiões têm usado uma variedade de técnicas de
contraste para descobrir a rota exata do movimento da linfa enquanto ela retorna de cada
órgão e extremidade do corpo para o coração.
Localização por raio-X (linfagiogramas) mostra a localização exata dos vasos e nodos linfáticos.
Surpreendente o bastante, há correlação anatômica exata entre os pontos de pressão/marmas
e os vasos e nodos linfáticos como mostrados por técnica científica moderna nos movimentos
de massagem do sistema Hindu antigo.
Esta técnica de massagem é direcionada para o aumento do fluxo de linfa (na pele) assim como
o movimento de linfa nos vasos linfáticos maiores e nódulos linfáticos do corpo. As mãos
estimulam suavemente o fluxo linfático e evitam criar dor de resistência. A maioria das
pessoas ficam quase adormecidas em seguida a sua primeira massagem nos pés, ou um leve
transe, desfrutando uma sensação de alívio e calma. Muitos descobriram interessantes
sensações de correntes de energia fluindo por todo o corpo.
Massagem linfática produz um número de mudanças objetivas no humor que são geralmente
relaxantes por natureza, mas precisam ser experimentadas para serem apreciadas. Ela é
indolor, na verdade bastante agradável, e pode ser facilmente executada pelo público leigo ou
terapeutas profissionais.
Os nódulos linfáticos estão distribuídos de maneira não uniforme no corpo, no entanto para um
terapeuta é suficiente lembrar que eles estão localizados sob todas as articulações do corpo e
que pode-se estimulá-los pelo calor produzido por: fricção, massagem local, compressão dos
marmas, respiração profunda, exercício regular, ou por calor externo. Ao estimular o fluxo de
linfa e gerar calor através da fricção e da aplicação dos óleos, a massagem limpa e revitaliza o
corpo sem causar o acúmulo de toxinas e enfraquecimento que freqüentemente acompanha o
exercício.
Massagear o sistema linfático aumenta a circulação e reduz a pressão sangüínea; esta é uma
das razões para indicar massagem para pacientes hipertensos. Ela também alivia dores e
tensões e proporciona um padrão de respiração mais natural e profundo.
A massagem linfática pode ser especificamente útil quando empregada como um sistema de
cuidado de saúde preventiva, especialmente o idoso, cujo sistema linfático está já
comprometido devido ao retrocesso do tecido linfático com o avançar da idade, diminuição do
exercício diário e eficiência reduzida do coração. Por esta única razão massagem é ideal para
pessoas mais velhas cujos corpos não repõem mais tão prontamente os fluidos vitais perdidos
em exercícios vigorosos e que, devido às tensões e músculos enfraquecidos pela idade não
podem tolerar muito esforço.
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Uma vez aumentado o fluxo de linfa pela massagem linfática, quais são os mecanismos teóricos
causadores dos efeitos físicos e mentais? Há muitos processos prováveis que podem estar
envolvidos. Primeiro, a linfa possui uma quantidade relativamente grande do aminoácido
triptofano, especialmente quando comparado com a ingestão da dieta. Ela igualmente possui
uma grande quantidade de albumina (proteína), glicose e histaminase. Hipotéticamente
aminoácidos do sangue como o triptofano aumenta após a massagem.
Um aumento de triptofano no plasma subseqüentemente causa um aumento paralelo no
neurotransmissor (substância química entre os terminais nervosos) serotonina, (que é feita de
triptofano). Serotonina está envolvida em muitas doenças psiquiátricas com baixos níveis deste
metabólito encontrados por pesquisadores em depressão e esquiziofrenia.
Todas as funções da serotonina ainda precisam ser elucidadas, mas a depleção de serotonina no
cérebro pelo paraclorofenilalanina (PCPA) (um inibidor da serotonina) foi mostrada por
numerosos pesquisadores causar irritabilidade, agressividade, medo anormal, tremor, arrumar-
se incessante e aparente comportamento alucinógeno em cachorros, gatos e macacos. No
homem os relativamente poucos estudos disponíveis descrevem efeitos mentais semelhantes
como depressão, alucinações vívidas, paranóia, dor de cabeça severa, ansiedade e irritabilidade
após administrado PCPA. Portanto, assim que serotonina é depletada este conjunto de
respostas pode ser esperada. Administrando triptofano ligado a albumina (proteína) para o
cérebro através de dieta apropriada e massagem linfática deveria, teoricamente, aumentar o
nível de serotonina cerebral. Na prática a massagem linfática parece aliviar os sintomas como
aqueles causados pela depleção de serotonina, ansiedade, irritabilidade, etc. Isto pode bem ser
um elo no processo.
Melatonina, um recentemente descoberto hormônio cerebral cujo precursor é serotonina
também é sintetizado a partir do triptofano (triptofano forma serotonina que por sua vez
forma melatonina). Melatonina é ritmicamente secretada pela glândula pineal do cérebro.
Verificou-se que o triptofano radioativo acumula-se na pineal, então podemos admitir que a
pineal o usa para formar serotonina e melatonina. A glândula pineal tem um ritmo circadiano e é
sensível à luz. Durante o dia a pineal produz altos níveis de serotonina, e à noite produz altos
níveis de melatonina.
Verificou-se que a melatonina diminui a atividade da tireóide, adrenal e gônadas como também
diminui os níveis de hormônio de crescimento e hormônio estimulante de melanócitos. Em geral,
melatonina diminui a síntese protéica no hipotálamo e hipófise (pituitária), resultando numa
diminuição de seis dos sete hormônios da adenohipófise (três dos seis confirmados no homem).
A melatonina diminui a atividade hormonal corporal. Administração de melatonina à humanos
resulta em sono ou sedação (dependendo da dose e via de administração), sonhos vívidos,
mudanças no EEG que se assemelham à aquelas do estado meditativo, e uma sensação de bem
estar e moderada exaltação.
Melatonina, assim como serotonina, é feita a partir do triptofano e pode ser outro meio
neuroquímico que causa os efeitos prazeirosos e calmantes que uma pessoa experimenta
durante a massagem linfática.
68
Muitas pesquisas observaram que a linfa contém aproximadamente 30 vezes mais histaminase
que o sangue. Histaminase é uma enzima que quebra diaminas como a histamina e é encontrada
mais concentrada na linfa, rins e intestinos. Um aumento da histamina está associado a muitos
processos patológicos do corpo e causa dor de cabeça, pronunciado aumento da acidez
estomacal e letargia. Histamina também é encontrada em quantidades anormais em nódulos
linfáticos dilatados e doloridos. Empiricamente foi observado que a massagem linfática alivia
músculos doloridos, isso talvez seja devido ao movimento local da linfa (aumento da
histaminase), através destes tecidos dilatados.
Se a linfa tem efeito natural de anti-histamiínico como: diminuição da acidez gástrica, alívio da
dor de cabeça, diminuição da resposta alérgica, isto pode provar ser um dos importantes
efeitos da massagem linfática.
Músculos do pescoço rígidos e nódulos linfáticos dilatados (assemelhando-se a um colar de
pérolas na base do pescoço), foram notados em pacientes com quadros de esquiziofrenia e
outras desordens nervosas, na ausência de infecção nas passagens nasofaringeas. Desde que
nódulos inchados indicam uma diminuição do fluxo de linfa, neste caso para a cabeça, suspeita-
se que algum grau de estase linfático
está envolvida nas desordens
psiquiátricas.
A história da linfa e sua conexão com
hormônios, aminoácidos,
neurotransmissores, serotonina,
melatonina, histamina, etc. está sendo
lentamente descoberta. Acreditamos
que com apropriadas pesquisas,
significativos links serão estabelecidos
entre massagem linfática, dieta,
hábitos diários e química corporal, os
quais irão melhorar nossa qualidade de
vida e dar aos médicos novos e valiosos
recursos para terapia.
O SISTEMA NERVOSO CENTRAL
O sistema nervoso, em geral, regula a

contração muscular rápida e as
atividades excretórias do corpo,
enquanto que o sistema hormonal
(endócrino) regula principalmente as
funções metabólicas reativas lentas.
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O CÉREBRO E OS NERVOS CRANIANOS
O cérebro consiste de dois hemisférios. O esquerdo controla a metade direita do corpo e vice-
versa. O cérebro controla tanto o sistema voluntário quanto involuntário do corpo e o sistema
endócrino, os quais em conjunto controlam as atividades complexas do corpo inteiro. Há doze
pares de nervos cranianos emergindo do cérebro passando através de foramens no crânio.
Alguns são apenas sensitivos (paladar, olfato, visão e audição) alguns são nervos motores e
outros mistos. O mais importante dos nervos cranianos é o nervo vago, o maior nervo do corpo
inerva o coração, pulmões e órgãos abdominais.
MEDULA ESPINHAL E NERVOS ESPINHAIS

A medula espinhal é a continuação do cérebro abaixo do crânio. É uma coluna de tecido nervoso
contida no canal espinhal.
Os nervos originados da medula espinhal são canais para transportar informações que chegam
dos nervos periféricos do corpo para os músculos e glândulas. Os nervos cervicais controlam o
pescoço e braços. A porção torácica provê nervos para o peito. Os nervos lombares são
distribuídos para as extremidades inferiores, pernas e pés, e os nervos sacrais inervam
principalmente os órgãos da pelve, os músculos pélvicos e das nádegas. Os nervos espinhais são
nomeados e numerados de acordo com as divisões vertebrais da coluna em segmentos: cervical,
torácico, lombar e sacral.
COLUNA VERTEBRAL
A coluna possui sete cervicais começando com atlas e axis (a primeira e a segunda cervicais as
quais atuam como eixo de rotação da cabeça). Termina com a sétima cervical, uma vértebra
protuberante na base do pescoço. A sétima cervical afeta tudo até as pontas dos dedos das
mãos.
Da sétima cervical para baixo estão as doze vértebras torácicas cada uma suportando um
par de costelas. Estas terminam na linha da cintura a qual marca o início das cinco
vértebras lombares. A região lombar das costas possui um pronunciado efeito nos órgãos
reprodutores, trato digestivo e membros inferiores. Abaixo das vértebras lombares estão
cinco vértebras fundidas que formam o osso sacro e por fim o cóccix; alguns cientistas
acreditam que o cóccix é vestígio da cauda como se o homem algum dia, foi um animal
com cauda.
70
A IMPORTÂNCIA DA COLUNA NA MASSAGEM
O Yoga e o Tantra, as ciências que lidam com a evolução da consciência humana, estão repletas
de descrições sobre os poderes da Kundalini, que opera através da coluna. A coluna também é a
sede dos chakras (centros psíquicos), que trabalham através das glândulas endócrinas e
influenciam a química corporal, a qual é registrada como mudanças emocionais pelo cérebro
humano. Ao massagear a coluna o terapeuta pode lentamente suscitar mudanças na química
corporal e livrar a pessoa de todas as tensões.
O sistema nervoso central e o sistema nervoso autônomo (simpático e parassimpático) também
operam através da coluna. A coluna é a base para a juventude e beleza. Se ela estiver
apropriadamente alinhada e forte, a força vital fluirá no corpo por um período mais longo. Se a
coluna estiver na forma correta, a pessoa pensará e agirá corretamente e viverá uma vida cheia
de energia. Quem estiver aprendendo massagem deve aprender como alinhar apropriadamente
todas as vértebras. Outro aspecto importante a ser lembrado é o papel do fluido espinhal na
manutenção da saúde, vigor e vitalidade. A massagem da coluna por si só também pode curar
“nervos fracos” e várias desordens psíquicas.
A coluna é formada por vértebras, através das quais o SNC atua, enviando mensagens para o
corpo inteiro. Se considerarmos o corpo como se fosse uma árvore invertida, o cérebro torna-
se as raízes e a coluna o tronco, suportando os galhos, folhas e frutos. O tronco da árvore
sustenta a árvore contra a força gravitacional assim como a coluna. A pessoa que se senta com
a coluna ereta é menos afetada pela força gravitacional. Em todas as desordens físicas e
mentais o formato da coluna torna-se defeituoso e o paciente é incapaz de sustentar sua
coluna por qualquer período de tempo. Na maioria das vezes, as pessoas não estão conscientes
da forma da coluna, elas usam apoios nas costas e nunca se sentam usando a sustentação da
própria coluna. A coluna é formatada como uma cobra; seu formato pode ser visto na sua
melhor forma numa criança andando...que aprendeu a correr e pular. Crianças entre as idades
de 3 e 6 anos têm colunas na forma de uma cobra. Isto pode ser visto até a idade de 80 anos
em alguns casos, mas geralmente começa a se deformar depois dos 45 anos de idade, com a
perda da agilidade e resposta rápida à maturidade e envelhecimento.
Existem diagramas explicando cada vértebra; aqui discutiremos apenas a forma da coluna,
sendo isto um dos mais importantes fatores na saúde física e mental. Pode ser claramente
observado que em momentos de tristeza e pessimismo a coluna torna-se frouxa e não
permanece ereta. E, em momentos de alerta, inspiração e alegria a coluna torna-se ereta. A
forma correta da coluna está diretamente relacionada à circulação do fluido vital na coluna.
Este fluido vital é responsável tanto pela saúde física como mental. Todos os exercícios físicos
ajudam esta circulação e portanto todas as pessoas que se exercitam regularmente sentem-se
mais inspiradas e rejuvenescidas. Torcer a coluna para a direita e para a esquerda é um método
bastante eficaz de por a coluna na forma correta e é bom para aumentar a circulação do fluido
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espinhal. O principal trabalho de um terapeuta corporal é massagear a coluna não muito
abruptamente e nem muito gentilmente. Pressão suportável deve ser aplicada em ambos os
lados. A massagem deve ser feita com os polegares, as polpas dos dedos e os punhos também
podem ser usados, mas os polegares funcionam melhor para aplicar uma massagem contínua.
Massagem sem óleo e sem pressão não é eficaz na coluna. A pressão aplicada não deve ser
insuportável, caso contrário a coluna terá que exercer pressão para contrabalançar a pressão
externa, e isto afetaria os nervos e o cérebro. Além disso, a massagem deve começar da base
da coluna e mover-se para cima. A parte média da coluna deve ser alinhada com uma pressão
pequena e a massagem deve ser aplicada em ambos os lados da coluna com os dois polegares. Ao
fim de cada vértebra, um movimento circular deve ser feito, dando tempo suficiente para cada
vértebra, de modo que cada uma, por sua vez, torne-se vibrante e viva. Se a massagem é feita
pacientemente, cerca de 5 gramas de óleo serão facilmente absorvidos. Então, até o final da
vida. a pessoa nunca terá rigidez nas
cortas, nenhum distúrbio nos rins,
fígado, estômago, pulmões ou
cérebro. O sistema nervoso inteiro é
dependente da coluna. Trabalhar
com a coluna é trabalhar com a
misteriosa força de energia no
corpo.
FISIOLOGIA DO SISTEMA
DIGESTIVO
Aparelho digestivo ou sistema

digestório, como recomenda a nova
nomenclatura, é composto de uma
série de órgãos tubulares
interligados formando um único tubo
que se estende desde a boca até o
ânus. Recobrindo este tubo há um
tipo de "pele" chamado de mucosa.
Na cavidade oral (boca), estômago e
intestino delgado a mucosa contém
pequenas glândulas que produzem
líquidos específicos utilizados na
digestão dos alimentos.
Há dois órgãos digestivos sólidos, o
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fígado e o pâncreas, que também produzem líquidos utilizados na digestão, estes líquidos
chegam ao intestino delgado através de pequenos tubos. Outros sistemas apresentam um
importante papel no funcionamento do aparelho digestivo como o sistema nervoso e sistema
circulatório (sangüíneo).
Porque a Digestão é Importante?
Os alimentos como são ingeridos não estão no formato que o corpo pode aproveitá-los. Devem
ser transformados em pequenas moléculas de nutrientes antes de serem absorvidos no sangue
e levados às células para sua nutrição e reprodução. Este processo chama-se de digestão.
Como o Alimento é Digerido?
A digestão ocorre através da mistura dos alimentos, movimento destes através do tubo
digestivo e decomposição química de grandes moléculas de alimento para pequenas moléculas.
Inicia-se na cavidade oral através da mastigação e se completa no intestino delgado. O
processo químico se diferencia para cada tipo de alimento.
O Trânsito dos Alimentos Através do Tubo Digestivo.
Os órgãos digestivos tubulares contêm músculos que possibilitam dar movimento às suas
paredes. Este movimento (peristalse) pode impulsionar e misturar os alimentos com os sucos
digestivos. O movimento peristáltico é como uma onda do mar, promovendo uma área estreitada
que empurra o alimento para baixo até o final do órgão.
O primeiro movimento é o da deglutição. Apesar de podermos controlar quando engolimos algo,
a partir deste momento há uma reação em cadeia de movimentos involuntários controlados pelo
sistema nervoso.
O esôfago é o órgão ao qual os alimentos são impulsionados após a deglutição. Ele comunica a
cavidade oral ao estômago. Sua única função é transportar o alimento ao estômago. Ao nível da
junção do esôfago com o estômago, há uma estrutura valvular que permanece fechada entre os
dois órgãos. Com a aproximação do alimento esta válvula se abre permitindo a passagem do
alimento ao estômago.
O alimento então entra no estômago, que tem três funções mecânicas básicas. A primeira como
reservatório do alimento, função realizada pela parte superior do estômago que relaxa sua
musculatura e aumenta sua capacidade. A segunda função é realizada pela parte inferior do
estômago misturando os alimentos com o suco digestivo produzido pelo estômago. E finalmente
a terceira é a de liberar os alimentos (esvaziamento gástrico), já parcialmente digeridos para o
intestino delgado. Este processo ocorre lentamente.
73
Vários fatores afetam o esvaziamento gástrico como o tipo de alimento, ação da musculatura
do estômago e a capacidade do intestino delgado de receber mais alimentos parcialmente
digeridos. Quando o bolo alimentar chega ao intestino delgado ele sofre a ação do suco
digestivo produzido pelo pâncreas, fígado e intestino e é impulsionado para frente para dar
espaço a mais alimento vindo do estômago.
Ao final todos os nutrientes digeridos são absorvidos através da parede do intestino delgado.
A parte não digerida que são as fibras e restos celulares da mucosa do intestino. Este material
é levado ao intestino grosso (cólon) mantendo-se lá por um dia ou dois até as fezes serem
expelidas pelo movimento do intestino grosso até a evacuação.
Produção de Sucos Digestivos: As glândulas do sistema digestivo são essenciais no processo

da digestão. Elas produzem tanto os sucos que degradam os alimentos como também os
hormônios que controlam todo o processo.
As primeiras glândulas são as que estão na cavidade oral (glândulas salivares). A saliva
produzida por essas glândulas, contém uma enzima que inicia o processo da digestão, agindo
sobre o amido presente nos alimentos degradando-o a moléculas menores.
O próximo grupo de glândulas encontram-se na mucosa do estômago. Produzem o ácido e
enzimas que digerem as proteínas. O ácido produzido no estômago é capaz de digerir todos os
alimentos que chegam ao estômago, porém não afeta o próprio estômago devido a mecanismos
especiais de proteção que este órgão tem.
Após o esvaziamento gástrico, o alimento já parcialmente digerido com o suco gástrico vai para
o intestino delgado encontrar mais dois sucos digestivos para continuar o processo da digestão.
Um deles é produzido pelo pâncreas que contêm enzimas capaz de digerir carboidratos,
gorduras e proteínas. Outra parte é produzida pelas glândulas do próprio intestino.
O fígado produz ainda outro suco digestivo: a bile. A bile é armazenada na vesícula biliar e
durante as refeições esta se espreme liberando-a através de ductos para o intestino. Ao
atingir o alimento a bile tem como principal função desmanchar as gorduras para serem
digeridas pelas enzimas produzidas pelo pâncreas e intestino.
Absorção e Transporte dos Nutrientes: As moléculas digeridas dos alimentos, como também
a água e sais minerais, são absorvidas na porção inicial do intestino delgado. O material
absorvido atravessa a mucosa e atinge o sistema sanguíneo e é levado a outras partes do corpo
para ser armazenado ou sofrerem outras modificações químicas. Este processo varia de acordo
com o tipo de nutriente.
Carboidratos: A grande maioria dos alimentos contém carboidratos. Bons exemplos são o pão,
batatas, massas, doces, arroz, frutas e vegetais. Muitos destes alimentos contém amido, que
pode ser digerido e também fibras que não são digeridas.
Os carboidratos digeridos são decompostos em moléculas menores por enzimas encontradas na
saliva, no suco pancreático e no intestino delgado. O amido é digerido em duas etapas:
74
Sofrendo a ação da saliva e do suco pancreático, o amido é transformado em moléculas
chamadas de maltose; em seguida, uma enzima encontrada no intestino delgado, chamada
maltase, degrada a maltose em moléculas de glicose. A glicose pode ser absorvida para a
corrente sangüínea através da mucosa do intestino. Uma vez na corrente sangüínea, a glicose
vai para o fígado onde é armazenada ou utilizada para promover energia para o funcionamento
do corpo.
O açúcar comum também é um carboidrato que precisa ser digerido para ser utilizado. Uma
enzima encontrada no intestino delgado degrada o açúcar em glicose e frutose, ambos
absorvidos pelo intestino. O leite contém outro açúcar chamado lactose. A lactose sofre a ação
da lactase no intestino delgado transformando-se em moléculas absorvíveis.
Proteínas: Alimentos como carnes, ovos e grãos, contém grandes moléculas de proteínas que
precisam ser digeridas antes de serem utilizadas para reparar e construir os tecidos
orgânicos. No estômago há uma enzima que inicia a degradação das proteínas. A digestão é
finalizada no intestino delgado pelo suco pancreático e intestino propriamente dito. O produto
final das proteínas é absorvido pelo intestino delgado e encaminhado ao organismo pela
corrente sanguínea. É utilizado para a construção das paredes e diversos componentes das
células.
Gorduras: Moléculas de gordura são uma grande fonte de energia para o corpo. Como se sabe
a gordura não se mistura com a água, portanto o primeiro passo para a digestão de gorduras é
transformação da mesma em produtos que possam ser misturados com a água (hidrossolúveis).
Os ácidos biliares produzidos pelo fígado atuam diretamente sobre as gorduras como
detergentes permitindo a ação das enzimas sobre as gorduras transformando-as em moléculas
menores de ácidos graxos e colesterol. Os ácidos biliares combinados com os ácidos graxos e
colesterol permitem a passagem das moléculas pequenas através das células do intestino. As
moléculas pequenas depois transformam-se novamente em moléculas maiores e são
transportadas através de vasos linfáticos do abdômen até o tórax onde então são despejadas
na circulação sangüínea para serem armazenadas nas diferentes partes do corpo.
Vitaminas: Outra parte vital do alimento que é absorvida pelo intestino delgado, são as
vitaminas. Existem dois tipos de vitaminas: as que são dissolvidas pela água ou hidrossolúveis
(todo o complexo B e vitamina C) e as que são dissolvidas pela gordura ou lipossolúveis ( A, D, E
e K).
Como o Processo Digestivo é Controlado? Um dos aspectos fascinantes do sistema digestivo

é a de autoregulação. A grande maioria dos hormônios que controlam as funções do sistema
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digestivo são produzidas e liberadas pelas células da mucosa do estômago e intestino delgado.
Estes hormônios são liberados na corrente sangüínea, vão até o coração e retornam ao sistema
digestivo onde estimulam a liberação dos sucos digestivos e os movimentos dos órgãos. Os
principais hormônios que controlam a digestão são a gastrina, a secretina e a colecistoquinina
(CCK) :
Gastrina: Estimula a produção de ácido do estômago para dissolver e digerir alguns

alimentos. É também fundamental para o crescimento da mucosa gástrica e intestinal.
Secretina: Estimula o pâncreas liberando o suco pancreático que é rico em bicarbonato.

Estimula o estômago a produzir pepsina, uma enzima encarregada de digerir proteínas.
Também estimula o fígado a produzir bile.
CCK: Estimula o crescimento celular do pâncreas e a produção de suco pancreático.

Provoca o esvaziamento da vesícula biliar.
Sistema nervoso: Dois tipos de nervos ajudam a controlar a digestão. Nervos extrínsicos (de
fora) que chegam aos órgãos digestivos da parte não consciente do cérebro ou da medula
espinhal. Eles liberam um produto chamado acetilcolina e outro chamado adrenalina. A
acetilcolina faz com que os músculos dos órgãos digestivos se contraiam com maior intensidade
, empurrando o bolo alimentar e sucos digestivos através do trato digestivo. A acetilcolina
também estimula o estômago e pâncreas a produzirem mais suco digestivo. A adrenalina relaxa
os músculos do estômago e intestino e diminui o fluxo sangüíneo nestes órgãos.
Mais importante ainda são os nervos intrínsicos (de dentro). Em forma rede , cobrem a parede
do esôfago, estômago, intestino delgado e cólon. São estimulados pela disternsão da parede
dos órgãos pelo alimento. Liberam inúmeras substâncias que aceleram ou retardam o movimento
da comida ou da produção de sucos digestivos.
76
BIBLIOGRAFIA:
The Ayurveda Encyclopedia – Swami Sada Shivatirtha – Ayurveda Holistic Press
Ayurveda the Science of Self-Healing – Dr. Vasant Lad – Motilal Banarsidass Publishers
Ayurveda – Auto-Diagnose / Auto-cura – Vraja Devi Dasa
The Yoga of Herbs – Dr. David Frawley e Dr. Vasant Lad - – Motilal Banarsidass Publishers
O Guia de Ervas – M.D. Deepak Chopra e M.D. David Simon
Yogic Therapy – Srimat Swami Shivananda Saraswati - Índia
Massagem Ayurvédica – O Toque dos Deuses – Ma Prem Ila – Brasport
The Complete Guide to Foot Reflexology – Kevin e Bárbara Kunz – Thorsons Publishing Group
Ancient Indian Massage Traditional Massage Techiniques Based on The Ayurveda – Harish
Johari
Manual de Massagem Ayurvédica – Técnicas Indianas Tradicionais para o Equilíbrio do Corpo e

da Mente – Harish Johari – Ed. Ground
Esqueleto Humano – Mc Minn; Hutchings; Lopan – Ed. Mnole
Ayurveda – A Ciência da Auto-cura – Dr. Vasant Lad – Editora Ground
Ayurveda Secrets of Healing – Maya Tiwari – Motilal Banarsidass Publishers - Delhi
Saúde Perfeita – Dr. Deepak Chopra – Ed. Best Seller
Ayurvedic Massage Training – Kusum Modak
Ayurveda – Medicina Milenária De La India – Robert E. Svoboda – Editora Urano
Uma Visão Ayurvédica da Mente – Dr. David Frawley – Editora Pensamento.
77

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OITO RAMOS DA MEDICINA - AYURVEDA

O antigo sistema Ayurvédico é admiravelmente completo. Nos colégios da Índia antiga, os

Medicina Interna (Kayachikitsa).

Olhos, Nariz, e Garganta (Shalakya Tantra)

Toxicologia (Vishagara-vairodh Tantra)

Pediatria ( Kaumara bhritya)

Cirurgia (Shalya Tantra)

Psiquiatria (Bhuta vidya)

A RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEM

Os Rishis, grandes sábios receptores do conhecimento através da intuição, perceberam que

ELEMENTO SENTIDOS ORGÃOS DOS AÇÃO ÓRGÃOS DA

Éter Audição Ouvido Fala

Em conformidade com o Yoga e o Ayurveda a Natureza consiste em três forças fundamentais

1- Sattva – é a qualidade da inteligência, da virtude e da bondade, cria a harmonia, o

2- Rajas – é a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Pode causar desequilíbrio;

3- Tamas – é a qualidade da inércia, da escuridão e do embotamento; é pesada, obscura ou

descendência e da desintegração. Tamas traz à tona a ignorância e a ilusão, favorece a

insensibilidade, o sono e a perda de consciência. Trata-se do princípio da materialidade ou

inconsciência, que acaba por velar a consciência.

água; Kapha surge da água e da terra.

Os Doshas são forças sutis; as comparações com as substâncias da medicina hipocrática: o

surpreendente que seja fácil e rápido perturbá-los.

Kapha; o suor arrasta o excesso de Pitta e as fezes do excesso de Vata. A adequada

corpo. Só quando Vata, Pitta e Kapha se desequilibram advém à enfermidade.

ocorrem poucos resíduos metabólicos; ao contrário, na má saúde, prevalecem os resíduos. A

saúde se rege pelo princípio – o semelhante aumenta o semelhante. As pessoas saudáveis

de comportamento. Os três Doshas permitem que os planos espiritual e mental da existência

corpo e na mente. A causa de qualquer movimento, desde o de uma molécula até de um

pensamento, é Vata quem controla.

diversas atividades tal como as de Vata e Pitta, estão inter-relacionados.

atividades: movimento, metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia

Vata impulsiona o alimento através do tubo digestivo; se o trânsito é demasiado lento ou

demasiado rápido, a digestão, a assimilação e a eliminação se ressentirão.

favorecer a secreção de sucos gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência

preparando-os para assimilação; o excesso ou a insuficiência de Pitta dificulta o processo.

digestivo; o transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão.

No cérebro, Vata se encarrega da memória, do movimento dos pensamentos desde o

armazenamento até a consciência do momento presente e volta ao arquivo. Pitta controla o

conhecimento, a transformação da matéria prima (dados sensoriais) no pensamento; como

discernimento, a comparação dos pensamentos dá como resultado uma conclusão.

desequilibrados, a mente se desequilibra.

A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais: no caso de Vata,

especialmente medo e ansiedade; em Pitta, sobretudo a raiva e inveja e em Kapha,

principalmente avidez e apego excessivo.

diversas partes do cérebro modificando efetivamente o funcionamento da consciência. Por

recíproca entre os diferentes níveis de nosso ser.

• Vata Dosha – é seco, frio, ligeiro, móvel, claro, áspero e sutil.

a imagem de Kapha; ele acrescenta Kapha ao corpo. Todas as substâncias e todas as

atividades aumentam ou diminuem os Doshas de acordo com suas características. Os cinco

vida; juntos criam a saúde ou a doença.

com suas características próprias.

principais atividades no corpo físico.

AS CARACTERÍSTICAS DOS TIPOS PSÍCO-FISIOLÓGICOS DOS DOSHAS:

finalmente saem para gastá-la.

gases, constipação e frio nas extremidades.

difícil para manter a saúde.

FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE VATA:

- Apropriada regulação de todas as atividades do corpo.

DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE VATA