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EUGENE ENRIQUEZ
EDUCACION Y FORMACION
Aportes desde una teoría de la Institución y las organizaciones
INDICE
EDUCACION Y FORMACION
Aportes de una teoría de la Institución y las organizaciones
CAPITULO I:
I. EDUCACION, FORMACION Y TERAPIA
1. Introducción
Una interrogación
2. La educación, la formación y la terapia
Sobre la educación
Sobre la formación
Formación y tipos de saber
Acerca de la terapia, la regulación acompañante y la regulación esencial
CAPITULO II
II.INSTITUCIÓN Y ORGANIZACIONES
1. Las instituciones
El origen de la institución ( o acerca de "Totem y Tabú")
Canalización de la agresión y construcción de la unidad: el fantasma de lo
único
Concreción de un proyecto y una tarea
Cuatro notas para definir la institución
2. Las organizaciones
Organizaciones de producción y organizaciones voluntarias
Organizaciones voluntarias, organizaciones de producción e instituciones
CAPITULO III
III.LA FORMACION Y LOS FORMADORES
1. Introducción: Tres Perspectivas Sobre La Formación
2. El Formador
La garantía de una experiencia exitosa
La función de rechazo, el interdicto estructurante
La función de referencia
La posibilidad de humor acerca de sí mismo
El reconocimiento de su posición institucional
3. Algunas Condiciones De La Formación
La intimidad y la necesidad de una alianza positiva
Acerca de una relación de formación “suficientemente buena”
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ENRIQUEZ, E. “EDUCACION Y FORMACION” 2009
4. El Proceso De La Formación
Sus rasgos
Sus Propósitos Fundantes
BIBLIOGRAFIA
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Sección II
INSTITUCIONES Y ORGANIZACIONES
Dinámica De Lo Imaginario Y Lo Simbólico 1
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El texto de este capítulo corresponde a la desgrabación del Seminario de Doctorado dictado por el
Dr.Enriquez en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA en el año 2000.
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1. La institución
Voy a empezar de una forma que tal vez les despierte la curiosidad, pues para
hablar de las instituciones voy a comenzar refiriéndome a la obra de Freud, "Tótem y
tabú". Creo que esa obra plantea muy bien la cuestión del nacimiento de las
instituciones. Como ustedes saben Freud plantea una hipótesis central: la existencia en
los tiempos prehistóricos de una horda primitiva dirigida por un macho todopoderoso
que tenía el monopolio del poder sexual y mantenía a los hijos bajo su dominio sin que
éstos tuviesen el derecho de expresar sus propios deseos. No hay que olvidarse que
Freud toma esta hipótesis de Darwin y que Darwin la elabora a partir de
investigaciones de los etnólogos. Lo importante en su hipótesis es que plantea el
problema siguiente: un día los hijos se conjuraron, se rebelaron, mataron al padre y se
lo comieron. La hipótesis de esta comida en común viene de una serie de estudios
hechos por el inglés Robertson Smith. Smith estudia en distintas culturas este tipo de
grandes comidas que la gente hace en conjunto y se asombra frente a dos hechos: al
comienzo de estas comidas la gente está triste y después de la comida expresan un
sentimiento de alegría y satisfacción. El animal que se mata y come no es cualquier
animal, es el animal emblema de la tribu. Su caza normalmente prohibida durante todo
el resto del año, es exigida como excepción una vez por año al conjunto del grupo.
Robertson Smith había observado este fenómeno sin poder explicarlo. Freud toma estos
datos y arriesga su hipótesis: la cacería que hace en conjunto toda la tribu reproduce un
acontecimiento sucedido en tiempos prehistóricos. En ellos efectivamente el jefe de la
horda había sido asesinado por sus hijos que lo odiaban y admiraban. Esos mismos
hijos después del asesinato son invadidos por un sentimiento de culpa que procuran
controlar idealizando al padre muerto y haciendo de él, el tótem de la tribu. Por lo tanto
el animal comido en el banquete es el símbolo del padre asesinado.
Dos cuestiones son de gran interés en esta hipótesis de Freud: por una parte la
idea de que hace falta un acto, en la que retoma la idea de Goethe en el "Fausto": "al
comienzo era la acción" contrapuesta a la frase bíblica: "al comienzo era la palabra".
Dicho de otra forma, hace falta que al principio haya un acto que produzca una
situación irreversible y permita a los hijos entrar en la historia. Este acto es tan violento
que, aun cuando hayan estado muy satisfechos de haberlo cometido, los hijos no
pueden soportarlo y experimentan lo que Freud designa como ambivalencia, estar
satisfecho y al mismo tiempo insatisfecho. A partir del momento en que la gente se
siente culpable empieza a renunciar al motivo del acto en cuestión y en vez de
compartir las mujeres deciden, al contrario, intercambiarlas con otras tribus iniciando
así complejas relaciones de intercambio en esa y otras áreas. Dicho de otro modo,
ocurre una paradoja muy bien expresada en una frase freudiana y comentada en muchos
libros: "la humanidad empieza con un crimen cometido en común".
Estas son ideas muy fuertes: al comienzo era el crimen; pero, al mismo tiempo,
solo se convierte en ser humano renunciando luego al crimen e invistiendo a la persona
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(incluso el mismo Freud dice que es verosímil pensar que hubiera varias porque sino no
hubiera podido haber intercambio de mujeres con las otras tribus), sino porque me
parece sumamente apasionante para explicar otra serie de fenómenos.
Es lo que trato de demostrar en mi libro que se llama "De la horda al Estado"
que todavía no fue traducido en la Argentina mientras los brasileños sí lo tradujeron
(ríe). ¿Por qué insisto sobre esta hipótesis? Porque permite advertir una serie de
fenómenos que suceden no en la época de los mitos o en la época del caos primitivo
sino también en los tiempos históricos. Solamente voy a mencionar dos ejemplos que
todos conocen.
En la época de la Revolución francesa no era necesario objetivamente matar al
rey pero había que matarlo porque era justamente el símbolo de esas antiguas
autoridades omnipotentes, aun cuando él mismo era un rey débil. El rey fuerte había
sido Luis XIV, pero ¿quién hubiera podido asesinarlo? Lo importante es que hay que
matar a la persona en tanto símbolo de otra cosa y ¿símbolo de qué? Símbolo del
sometimiento a una ley por encima nuestro porque el rey, teóricamente, era elegido por
Dios. Si se mata al rey esto significa que todos nosotros, juntos, nos volvemos
responsables. Somos nosotros quienes hacemos las leyes y que nos salvarán o nos
destruirán a todos juntos. Eso no implica que desaparezca la idea de Dios, pero Dios no
tiene más que una relación privada con el corazón de cada uno de nosotros, ya no es
quien ha instituido al rey para dirigir a todos.
Para tomar otro ejemplo histórico también muy conocido. No era realmente
necesario cuando tuvo lugar la revolución comunista en 1917 matar al zar y a toda su
familia, pero si lo era en un plano simbólico para decir: ahora somos nosotros los
responsables de nuestra vida. Naturalmente no podemos saber lo que sucedió cuando se
fundó la humanidad pero cada vez que un pueblo quiso comportarse como si estuviese
de nuevo en el principio, se vio obligado a tomar este camino. Esto tiene consecuencias
sumamente importantes pues precisamente son las instituciones sociales las que
normalmente van a permitir vivir en un mundo que ya no sea un mundo de relaciones
de fuerza sino, por el contrario, un mundo donde haya reglas morales y valores. ¿Cuál
es el punto paradójico de esta historia? Es precisamente que las instituciones surgen
después de un crimen cometido en común, tienen el rol de evacuar la violencia original,
pero, al mismo tiempo, la expresan en forma oculta. Esto significa que en las
instituciones siempre hay una especie de contrario muy fuerte, no hay una institución
que sea perfecta, totalmente buena. En esta violencia que se ejerció contra lo otro
siempre hay algo que permanece. Por otra parte, cuando se observa en la vida cotidiana
el nacimiento de las instituciones se observa que una institución toma el lugar de otra a
la que trata de destruir y que ciertas maneras de ser, de pensar, siempre son expresiones
que de alguna manera eliminaron otras formas de pensar o de existir.
Voy a tomar un ejemplo muy simple sobre este punto. Tenemos la costumbre de
pensar y razonar de un cierto modo, una forma racional que nos viene desde Sócrates y
Platón, una forma de pensar relativamente lógica, sistemática y que siempre trata de ir
de las causas a las consecuencias. Hace ya unos 20 años los trabajos de los grandes
especialistas en Grecia antigua demostraron que antes, los griegos, no pensaban en
absoluto de ese modo en la vida cotidiana sino en forma mucho más intuitiva y que
Platón, Sócrates y Aristóteles hicieron desaparecer esa antigua forma de pensar de la
vida cotidiana. Esta forma de pensar antigua fue llamada por algunos analistas
franceses "la inteligencia astuta", que según el mito tenía origen en una diosa que se
llamaba Metisa quien sabía proceder por analogías, a través de metáforas, alegorías,
poniendo en relación cosas que parecen no poder ser relacionadas, usando la asociación
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libre de ideas y otros elementos que no puedo desarrollar extensamente aquí. Esta
diosa, Metisa , era en particular la diosa de los navegantes (Ustedes saben que alguien
que navega a vela no puede ser sistemático debe estar siempre listo para la adaptación
inmediata). Los navegadores actuales, por otra parte, siguen funcionando de este modo
y por eso se llamaba a eso la "inteligencia astuta". Una inteligencia más intuitiva, más
aguda, que fue de alguna forma retomada en la obra de Freud, ya que él dice en el
comienzo de "La Interpretación de los sueños" "he tomado partido por las
supersticiones populares en contra de la ciencia positiva", en la medida que la ciencia
positiva le parecía ser extremadamente reduccionista.
Ya que les hablé de Metisa lamentablemente les tengo que contar su fin trágico.
Zeus que quería ser el rey de los reyes no soportaba que hubiese otra diosa, además,
para colmo mujer, que pudiese contrabalancear su poder y en un momento de descuido
de Metisa -lo que era raro, pero lo tuvo- se la comió y esto le permitió ser el dios
racional y el dios astuto a la vez. Lo que es interesante para nosotros es darnos cuenta
que hay una forma de pensar a la que estamos acostumbrados, pensar por regularidades,
a través de las leyes físicas, por principios de causalidad, etc., que permitió el
desarrollo de nuestra ciencia moderna pero no existía en absoluto en otra época y que la
institución, esta vez, de un cierto modo de pensar se hizo a través de la destrucción de
otra forma de pensar. Como lo dice por otra parte Freud: "lo que fue evacuado,
rechazado, siempre vuelve un poco y vuelve naturalmente en los mitos, en los sueños,
en los lapsus, en los actos fallidos y en todas las pasiones humanas”. Hoy funcionamos
siempre como si hubiera en nosotros, por un lado, el ser racional y por otro el ser más
pasional, más Metisa, de cierto modo devaluado. (Se dice "esto es intuición femenina".)
Retomemos, el surgimiento de las instituciones siempre es violento y por eso
digo: no se puede vivir sin instituciones y al mismo tiempo las instituciones siempre
tienen un aspecto asfixiante. Y si insistí tanto en cuanto a "Tótem y tabú" es para
recordar esta violencia institucional que nunca puede ser expresada totalmente, pero
cuya expresión vive como amenaza.
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También hay que rechazar y canalizar las pulsiones amorosas. Es imposible que
exista una institución sin que haya un mínimo de libido entre nosotros, no
necesariamente un gran amor pero sí por lo menos elementos de simpatía, camaradería,
a veces de ternura, es decir todo lo que Freud llamó "libido sublimada". Se ve
claramente que si el amor no es sublimado, si hay efectivamente una corriente amorosa
muy fuerte entre nosotros y cierta gente, eso puede introducir rivalidades violentas,
puede introducir los celos, la envidia, el resentimiento. Por eso es importante que este
amor entre nosotros sea un amor atemperado.
Estas violencias, estos resentimientos pueden ser muy peligrosos para el grupo,
en cambio estos sentimientos atemperados que podemos tener entre nosotros permiten
que haya un lazo entre nosotros y al mismo tiempo nos protegen de una excesiva
invasión de unos por los otros. Diría que todas las instituciones plantean el problema
del rechazo y la canalización, lo logran mejor o peor. Es decir que a veces hay
pulsiones agresivas que se terminan expresando, puede haber chivos expiatorios en una
clase por ejemplo, también puede haber personas preferidas unas por otras, lo que
plantea algunos problemas en esta armonía que tratamos de crear. Luego voy a volver a
estos puntos con más detenimiento.
Ahora quisiera pasar a un segundo mecanismo que me parece esencial. ¿Por
qué rechazar y canalizar todas estas pulsiones? Para tratar de hacer algo que se
constituya en una unidad fuerte. Podríamos decir que en toda institución está el
fantasma de lo único de una identidad compacta, de la idea de gente pensando y
sintiendo lo mismo, y de un grupo fuertemente unido de modo que pueda proteger a la
institución contra todos los demás. En toda institución hay un aspecto totalitario y por
eso escribí que toda institución tenía tendencia a convertirse en la institución "divina".
Pongamos algunos matices en estos términos de "divino". Nos portamos como si
fuéramos todos totalmente los hijos de esta institución y tuviésemos que identificarnos
completamente con ella y por lo tanto tener una especie de creencia completa en la
bondad de la institución. Es una creencia, tal como creer en dios, naturalmente con
muchos matices; pero el mecanismo de creencia es fundamental y existe en muy
numerosas instituciones.
Voy a dar un ejemplo. Soy profesor de la Universidad París VII. París VII no
quiere decir mucho, no es muy valorizante ya que en París hay trece universidades
distintas. Hace unos años el Presidente de la Universidad dijo "tenemos que encontrar
un nombre prestigioso" y se hizo una reflexión conjunta sobre el nombre que se le
podía poner. Se decide elegir el nombre de Denis Diderot, el fundador de la primera
enciclopedia que existiera jamás. Al elegir este nombre ¿cuál era el imaginario que
había atrás? Era que nuestra universidad era la universidad enciclopédica, que era la
mejor de todas. A raíz del bautismo durante tres días hubo toda una serie de
conferencias, la universidad se abrió a toda la Nación para que todos pudieran venir y
para mostrar hasta qué punto éramos una hermosa universidad.
Hace 20 o 30 años ¿qué era ser profesor? Era tratar de enseñar bien y ayudar a
los estudiantes a desarrollar sus posibilidades. Actualmente, por suerte, esto no ha
desaparecido totalmente, pero un buen profesor en la óptica actual es el que sabe
vender bien la imagen de la universidad. Cada vez que vuelvo a París, ya que viajo
mucho al extranjero, mi Presidente o algunos de mis colegas me dicen: "¿hiciste notar
que nuestra Universidad es la mejor de Francia?", esto corresponde en algo al estilo
institución divina. De algún modo la idea es que estemos todos contentos de estar
juntos, que nos identifiquemos todos unos con otros, que luchemos contra los demás,
digo: la universidad X es mala, la Z también. Esta tendencia unificadora es muy fuerte
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La segunda pregunta es muy difícil porque la idea del mercado se basa en una
ficción. Se habla de una ley atemporal, la ley de la oferta y la demanda ajena a los
hombres. Eso es una ficción pues el mercado es una creación de los hombres y todos
los economistas serios saben actualmente que no necesariamente hay correlación entre
la oferta y la demanda. Por ejemplo si una empresa baja sus precios para que haya más
demandas esto va a provocar que otras empresas bajen los precios para también tener
más demanda. Esto va a producir un efecto de encadenamiento que terminará en costos
superiores a sus ganancias y los llevará a quebrar. Pueden llegar a tener precios tan
baratos que es escandaloso para la gente, sin embargo la gente va a ir y va a comprar.
Como los productos que venden cuestan más que el precio de venta, en un año puede
equilibrarse pero entre tanto esto provoca déficits tan grandes en las empresas que no
alcanza el tiempo para un reacomodar, puede darse una caida y las empresas pueden ir
cayéndose en cadena. Hubo muchísimos ejemplos. Se sabe también que hay empresas
que venden mucho más caro y que en algunos casos esto le da a la gente la impresión
de comprar productos buenos porque son caros. Los ricos compran y hacen que estas
empresas tengan ganancias absolutamente desmedidas, gigantescas. Si tomamos como
ejemplo los productos de lujo en Francia ya sean los relojes Cartier, etc., mientras más
caros son más se venden. Conozco gente que me dice "mirá el reloj Cartier que me
compré, me costó muchísimo". Por otra parte el mercado es una institución que la
mayor parte del tiempo ha sido sostenida por los Estados. Hay un muy buen libro sobre
el tema . Su autor, el economista austríaco Polanyi trabaja sobre la gran transformación
y muestra muy bien cómo se instituyó el mercado. Responde a su pregunta cuando trata
de demostrar que si cada uno busca su vicio egoísta va a producirse un equilibrio entre
los deseos egoístas que va a traer más felicidad y beneficios a todos. Es el principio del
capitalismo.
La teoría de Adam Smith trata de explicar como esto se arregla a través de la
acción de una mano invisible: el mercado. Él dice: voy a comprar siempre donde me
convenga más, voy a vender donde más me convenga y como los demás van a hacer lo
mismo y yo no vendo lo mismo que lo que vende el otro, al final de todo vamos a
llegar, aunque haya pequeñas crisis temporarias, a lo que Walras llamó "El equilibrio
general". En definitiva todos van a encontrar la mejor solución para adaptarse unos con
los otros. Esto se combina en esa época con una idea de orden moral: cuanto más uno
se ocupa de economía uno se ocupa de cuestiones suaves, porque cuando uno se ocupa
de economía no se ocupa de tener poder. Hay una frase muy linda de Montesquieu que
dice "las naciones civilizadas que son tranquilas comercian mucho y todas las naciones
que comercian mucho se convierten en naciones civilizadas". En la idea de comercio
está la idea de intercambio y no la idea de relación de fuerzas. Atrás de esto está la idea
de que el intercambio entre la gente es semejante al intercambio de bienes. Por eso al
referirme a "Tótem y tabú" señalé que en un cierto momento las tribus empiezan a
intercambiar. Intercambian mujeres, servicios, productos, fiestas (hacen fiestas
reciprocas) e intercambian palabras. Eso es lo que hace que desde mucho tiempo atrás
se homologue el intercambio de palabras con el intercambio de los bienes o servicios
pues mientras se comercia no se hace la guerra. Da también esta idea el desarrollo del
gran economista inglés Keynes. El tenía una frase muy interesante: "mejor ser déspota
con la cuenta bancaria que ser un déspota con otras personas". No digo que sea verdad,
pero hay una filosofía que dice: la libertad política es lo mismo que la libertad
económica. Y si toman el primer gran teórico de las libertades del mundo moderno, el
ingles Locke, quien tuvo mucha influencia porque fue el principal redactor de una
constitución, verán que en sus desarrollos se encuentran ideas del “bill of right” inglés
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debe ser el adecuado, sobre todo en un periodo en que los padres tienen tantas
dificultades para que los hijos los quieran.
Por eso hace muchos años propuse el concepto de "control del amor".
Se puede hacer control de resultados, de aptitudes, pero también se puede hacer control
de amor y muy a menudo en muchas instituciones los de mayor jerarquía tratan de ver
si la gente que está un poco más abajo siguen queriéndolos y admirándolos. Siempre el
amor es muy difícil de manejar, plantea muchos problemas.
P.- En los ejemplos de De Gaulle y de Hitler; en ambos casos ellos encarnaban
la institución de la Nación. La institución es un imaginario que se encarna y hay
grupos de poder que manipulan esta necesidad de la creencia en la institución...
E.- Sí, pero quisiera dar un matiz sobre esta idea de manipulación, porque decir
"manipulación" supone que la gente que manipula sabe siempre muy bien lo que está
haciendo y no es justamente así. A veces hay verdadera manipulación, pero también
está el hecho que esta gente sabe decir o hacer en algún momento lo que los otros
inconscientemente esperan de ellos. Tomemos el ejemplo de la Nación. La Nación es
objeto del orden de lo imaginario en la medida en que la creencia en la Nación se va
forjando lentamente a través de imágenes muy diversas, pero al mismo tiempo no es
solamente imaginario porque está la tierra, la lengua en común, las tradiciones, lo que
hace posible que a veces no se quiera manipular sino decir o hacer lo que los demás no
se atreven a hacer pero quieren que otros hagan. Puedo decir esto: nunca estuve
espontáneamente a favor de De Gaulle, siempre voté en contra de él, pero analicé muy
bien el fenómeno De Gaulle, escribí sobre él. Efectivamente cuando De Gaulle va a
Inglaterra y dice: "Francia perdió una batalla pero no perdió la guerra" no era sino un
oscuro oficial desconocido. Está solo frente a muchos dispuestos a aceptar el régimen
protegido por los nazis. En ese momento De Gaulle no tiene ninguna capacidad de
manipulación ya que es un general de brigada temporario... Hay distintos tipos de
grados en el ejército: general de brigada, de división, de cuerpo armado, de ejército y
mariscal. Por un lado está el mariscal Petain que firmó el acuerdo con los alemanes.
Frente a él, un pequeño general de brigada temporario que casi nadie sabe quién es,
totalmente desconocido. Se puede decir de alguna forma que fue un acto un poco loco
el suyo porque normalmente se podía esperar que nadie lo siguiera y sin embargo dice
algo que afecta a una cierta cantidad de personas. En ese momento hace algo bastante
extraordinario, se instituye él mismo, solo, como el representante legítimo de la
verdadera Francia y no de la Francia que aceptó la capitulación ante Alemania. El
hecho de decir "existo y voy a hacer algo" es oído por la gente que necesitaba de este
tipo de institución, necesitaban creer que algo distinto a la derrota era posible. Es por
eso que una cierta cantidad de gente, al principio muy pequeña, se le reune.
Quise dar este ejemplo para demostrar como no siempre es manipulación y sí en
cambio muchas es expresar, en lo que se dice, necesidades que están esperando ser
dichas.
P.- Al imaginario hay que alimentarlo también.
P.- Creo que un claro ejemplo de esto está en la definición liderazgo, como una
función del grupo. En este caso, De Gaulle logra captar una necesidad de Francia que
no está de acuerdo con la capitulación y por lo tanto puede expresar esto. En este
sentido tiene la capacidad de tomar algo que fue un mensaje no expresado antes, y en
estas palabras lo dice. Ahí se empieza a constituir en un líder. No es un líder que se
impone como puede ser Hitler. En ese caso su nacimiento nace de una función en el
sentido de una necesidad del grupo que él capta y hace suya.
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E.- Estoy de acuerdo con lo que decís, lo único es que no es tan simple la
oposición entre De Gaulle y Hitler, porque Hitler también expresaba muchas cosas que
querían y expresaban los alemanes. También cuando Hitler funda el partido nazi en
Munich son 6 personas.
P.- Pero Alemania también había estado mortificada y había sido vencida.
E.- Habían tenido una gran crisis económica, había sido derrotada, el régimen
democrático que se había instituido era extremadamente débil, los militares tenían
mucho poder. Estoy de acuerdo con decir que es una función de liderazgo, pero la
cuestión es saber si va a haber alguien que pueda expresar eso, entender por qué esa
persona tiene la fuerza para asumir luego las funciones, porque la realidad es que le
habían ganado a Francia. Francia había perdido, no era tan obvio que pudiera
constituirse una respuesta diferente.
De lo que se trata es de saber si, en este ejemplo, no es algo más que liderazgo
sino la existencia en la gente de la necesidad de pensar que pueden convertirse en algo
más importante que lo que son. Porque diría que un punto fundamental de cada
institución y que todavía no traté es que en cierta medida jugando con la creencia,
jugando con la ilusión, la institución trata también de llevarnos para arriba, de
elevarnos. Se les dice a los alumnos que trabajando y estudiando van a ser
recompensados, van a ser los mejores. En un partido se les dice a los militantes que el
hecho de ser fieles y trabajar les va a permitir no solamente contribuir al triunfo de la
causa sino que la causa se tendrá aún más valiosa.
Por eso insistía tanto sobre el aspecto institucional y no sobre el aspecto del
liderazgo individual, si bien existe. De Gaulle le dice a la gente: si ustedes vienen
conmigo van a salvar a Francia, se convertirán de algún modo en héroes. La institución
hace que la gente se convierta de alguna manera en pequeños héroes por más pequeños
que sean adentro de la institución.
P.- Sigo con los dos ejemplos. La que estaba amenazada, perdida, muerta, era
la Nación y lo que este movimiento logra es reconstituir la institución que los ama, la
protección de la institución, esa es la fuerza de la causa, ¿no?
E.- Sí. No es solamente la fuerza del hombre sino la de la causa que él defiende.
P.- Y es al mismo tiempo la fuerza de cada uno, en el caso de De Gaulle,
porque frente a la derrota cada uno de los franceses está derrotado y él, al tomar ese
sentimiento y enfrentarlo de esa manera, también restituye a cada uno esa parte en la
cual cada uno se sentía derrotado.
E.- Restituye a cada uno el poder, el honor, es decir a cada uno de los que
quiere recibirlo.
P.- Cuando se produce lo instituyente, lo fundacional, ¿no hay también una
especie de catalización de lo libidinal y no solamente un manejo ilusorio?
E.- Sí, por eso decía que no hay forzosamente manipulación. En los casos que
cité está efectivamente el hecho de que esta nueva institución que se crea le devuelve a
la gente algo que había perdido. Habían perdido el honor, el sentido del poder y esta
persona se los devuelve, es decir les promete: si me siguen se los voy a devolver.
P.- Obviamente no conozco el liderazgo de De Gaulle, pero en otros fenómenos
de liderazgo de masa me da la impresión que no hay una centración tanto en el poder
que se le atribuye al líder de devolver algo sino que el líder hace ver que lo que se
creía perdido o hace asumir que lo que se creía perdido no se había perdido.
E.- Sí, también. Lo que hace que esto funcione es que hay muchas cosas que
suceden simultáneamente. Si retomo el caso de De Gaulle, aunque no lo conozcan
mucho, hasta el nombre de De Gaulle fue un elemento esencial. De Gaulle es el nombre
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momento, se presentan como verdaderas. La cohesión de una institución está dada por
un saber teorizado y teóricamente indiscutible, por ejemplo el pensamiento teológico en
la iglesia, la doctrina de la iglesia. O por ejemplo para los chicos, las materias que se
enseñan en la escuela. Cuando se crece las materias son discutibles, pero cuando los
chicos están en la escuela se les dice: esta es la verdad, no otra cosa. Esto nos conduce
a plantear el problema siguiente: en la medida en que estas nociones fundamentales de
la institución se plantean como indiscutibles, si uno empieza a interrogarse sobre el
valor de la institución no se cuestiona sólo el valor de la institución sino la institución
en su propio funcionamiento. Cuando un católico empieza a preguntarse si los dogmas
son verdaderos o falsos, su facultad de creer en esta institución -la Iglesia- queda
cuestionada y esto lo lleva a preguntarse si esta institución en definitiva es tan válida
como parece.
Un segundo punto fundamental que deriva del primero: Este saber que tiene
fuerza de ley tiene que ser internalizado en comportamientos concretos, es decir, no
debe ser simplemente un modo de instaurar las cosas sino que debe penetrar en lo más
profundo de nuestro ser. Dicho de otro modo, la obediencia no debe provenir de una
exigencia, de una presión externa sino que, por el contrario, debe derivar de la
interiorización de un ideal. Si soy un verdadero creyente de la religión X no se debe a
que haya presiones externas como en el tiempo de la inquisición, sino que se debe a que
me identifico con los valores de esta religión. Quiero decir que en toda institución hay
en cierto modo un tipo de relación de sumisión pero que es, al mismo tiempo, una
sumisión activa. Diría que es una sumisión que se hace a veces con cierto entusiasmo.
Se ve claramente que cuando los valores ya no son internalizados o cuando empiezan a
ser cuestionados, la institución empieza a quebrarse.
Un tercer punto que me parece fundamental es que todas las instituciones giran
en torno a una persona que ocupa un lugar central y toda institución plantea entonces el
problema de la paternidad, en términos de la idea de dios, del padre de familia, del jefe
de la Nación o del jefe guerrero, etcétera. Las instituciones siempre plantean el
problema de la paternidad y de la filiación y diría que no puede ser de otra manera ya
que lo que da origen a todo -retomando las palabras bíblicas- es el verbo creador. Hago
algo y digo que voy a hacerlo. El ejemplo que di ayer de la declaración de De Gaulle
cuando dijo "sigo y seguiré en la guerra, únanse a mí” plantea oficialmente que algo
nuevo va a crearse. Si miráramos atentamente, en todas las instituciones hay textos
fundamentales. Tenemos los 10 mandamientos, los Evangelios, el discurso de
Napoleón o "Mi lucha" de Hitler. Pido disculpas por la mezcla.
Una institución existe también por la posibilidad de consultar textos y preceptos
y ahí vemos la conexión entre paternidad y saber. El padre es el que detenta el saber y
profiere este saber y los hijos son aquellos que se identifican con el padre, que lo toman
como un ideal, que se fusionan con él para justamente llegar a estar un día en el lugar
del padre o si no lo alcanzan a ocupar para ser dignos por lo menos de ser hijos de tal
padre. Es innegable que a cualquier creyente católico le gustaría estar en el lugar de
Cristo pero tiene que tratar, en la vida cotidiana, de ser digno de la palabra de Cristo.
Ayer vimos la relación de las sociedades primitivas con el tótem fundador.
Dado que el tótem es en sí mismo el padre idealizado luego de haber sido asesinado, es
el que da la legitimidad al conjunto de acciones de la tribu. Esto plantea efectivamente
un problema interesante, es decir: ¿hay instituciones que puedan crearse de manera
colectiva?, ¿puede haber un grupo paterno o hay que tener siempre una figura central
que encarne de algún modo el conjunto de necesidades de la colectividad? Diría que
este es un problema esencial en nuestras sociedades: ¿es posible crear instituciones que
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quedamos reducidos a la institución de la que formamos parte. Hay una parte nuestra
que expresa la síntesis o el conflicto de las instituciones que hay en nuestro interior y
hay una parte nuestra que está fuera de toda institución. Lo que comenté de Lacan y
Levi-Strauss no está muy desarrollado, se encuentra en dos textos nada más que me
resultan interesantes. El texto de Lacan sobre la agresividad en psicoanálisis que nunca
volvió a retomar es uno de los textos más viejos, 1948, de la época en que todavía no se
había hecho lacaniano, cuando todavía tenía cierta capacidad de modestia. Como lo
conocí puedo hacer un chiste sobre Lacan. El trabajo de Levi Strauss es la introducción
a las obras de Marcel Mauss, donde retoma la idea de Lacan y las desarrolla. Retomé
esta idea en mi texto sobre el imaginario social, porque me parece que hay un grado de
alienación necesaria para el funcionamiento de todas las instituciones. El peligro que
conlleva es la aparición de una alienación social total y el consecuente riesgo para las
sociedades democráticas de caer del lado de las sociedades totalitarias. Dicho de otro
modo, la idea que desarrollé y expuse varias veces y que a veces suscitó el escándalo,
es que los estados totalitarios no son radicalmente diferentes a las sociedades
democráticas, usan elementos de la democracia, pero los llevan a su extremo. Parece un
poco pesimista lo que digo, pero me da la impresión que está ya ampliamente probado
el aspecto sumamente frágil de las sociedades democráticas que, justamente, pueden
caer con facilidad en la dictadura o en el totalitarismo.
Como valor creo que es preferible en nuestras sociedades desarrollar este tipo
de vínculos con la líbido, el amor y el trabajo. Además Freud lo decía muy bien y de
manera muy simple: "en definitiva un individuo normal es un individuo que es capaz de
amar y trabajar, capaz de tener relaciones afectivas que tienen en cuenta los intereses de
los demás". Como ven Freud siempre enfocó este tipo de problemas. Cuando habla de
este modo, está pensando en nuestro tipo de sociedad, en cambio cuando se ocupa de
sociedades primitivas como en "Tótem y tabú" muestra hasta qué punto la gente tiene
un modo de pensamiento común o está tomada por la omnipotencia de las ideas, por su
relación con el ideal totémico. No usa el término, pero muestra sociedades mucho más
alienadas que las nuestras.
No pretendo que estén de acuerdo, pero ¿mi explicación fue clara? Este tema
lleva a un verdadero problema existencial: hasta qué punto debemos estar alienados
para reconocer a los demás y hasta qué punto tenemos que estar libres para poder
establecer con ellos nuevas relaciones. Un problema del ser humano: estar pegado a
algo y por otra parte ser libre. Si está demasiado pegado deja de existir y si es
completamente libre se vuelve megalómano, hace cualquier cosa o puede volverse loco.
Lo que estoy tratando de plantear es que en este punto se juega un problema
fundamental.
P.- ¿Como si la alienación fuera parte necesaria de la personalidad para vivir
con el otro?
E.- Es muy complejo. Imaginemos que Nilda 2 sea mi esposa. Somos dos seres
separados. Ella tiene ganas de hacer cosas que yo no tengo ganas de hacer y al revés.
Podemos encontrar ciertos puntos de acuerdo pero hay cosas que ella va a querer que
yo de ninguna manera quiero y sin embargo voy a terminar aceptando hacerlas porque
quiero conservar este vínculo fundamental con ella. Esto en un nivel consciente. Pero
en un nivel inconsciente es todavía más justo. Puedo aceptar cosas que no me gustan de
ella porque me recuerda que estas cosas las acepté de mi madre, etcétera. Hay cierto
grado donde uno puede ver que el otro está en nosotros y en cierta medida el
psicoanálisis permite ver que este otro existe. Al reconocerlo podemos impedir que nos
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Nilda es la Profesional que se ocupa de la traducción simultánea
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ENRIQUEZ, E. “EDUCACION Y FORMACION” 2009
invada sin expulsarlo total y definitivamente. Podríamos yendo más lejos hasta llegar a
decir: un verdadero análisis, logrado, sería un psicoanálisis en el que yo sería yo
plenamente y además donde reconocería que los otros tienen una importancia para mi,
que viven en mí, que a veces me siento un poco extranjero en mí mismo y es por eso
que si puedo pensarme como extranjero en mí mismo, puedo descubrir en el otro algo
similar a lo que yo tengo. Esto fue muy bien explicado en dos libros, uno de Julia
Kristeva que se llama: "Extranjero en sí mismo" y otro de Paul Ricoeur que se llama
"Sí mismo como otro". No sé yo muy bien quién soy pero habida cuenta de esto puedo
reconocer en el otro, otro mí mismo.
P.- Quisiera hacer un comentario sobre la alienación. Me parece que el
concepto que usted desarrolló es más amplio que la definición que citó de Piera
Aulagnier. En esa definición, ella hace referencia a la internalización y a la defensa.
En cambio en lo que usted desarrollo después hace alusión a la trama de relaciones
inconscientes intersubjetivas y grupales. Ahí es claro que el lazo social implica
alienación, en cambio la definición de Piera Aulagnier da más lugar a duda o a
cuestión, porque la alienación necesaria no siempre es consciente, es inconsciente y
muchas veces no implica defensa, funciona como un extrañamiento de sí.
E.- Es cierto. Lo que puedo decir es que tengo tendencia a utilizar algunos
conceptos y a ampliarlos un poco. El concepto de Piera me interesó mucho. No sé si lo
saben pero trabajamos juntos y lo que me pareció interesante es esta función de
portavoz ... pero a ella le interesaba menos este conjunto de relaciones sociales que a
mí me interesan tanto.
P.- ¿Las defensas pueden ser los mecanismos defensivos que toman las
instituciones para evitar justamente el sufrimiento que nos produce la institución
cuando nos aliena? Por ejemplo, en salud, en enfermería o los cirujanos cuando
objetivan al paciente para no tener una relación afectiva que les provoca tanto
desgaste. ¿Ese sería el concepto de defensa?
E.- En la definición de Piera no insisto tanto en el aspecto de la defensa sino
justamente en esta adhesión profunda de la persona con esta instancia prohibitoria que
la aliena. Sobre este aspecto de la defensa voy a hablar después cuando trate de analizar
en qué aspectos las instituciones se cristalizan en organizaciones particulares. Entonces
voy a citar alguna serie de mecanismos de defensa que me parece importante señalar.
Un par de cosas para terminar con esto de las instituciones. Esta transmisión e
internalización implica de manera oculta, disfrazada, una presión fuerte. Cuando los
preceptos o los interdictos de una institución no están internalizados, entonces la
institución puede vengarse y expresar la violencia que queda en ella y que parecía
haber desaparecido. Si efectivamente en una institución familiar, quizás un poco
antigua, el padre no es obedecido por el hijo puede ejercer una sanción sobre él. Los
que detentan el poder paterno pueden siempre sancionar los comportamientos que no
les parecen adecuados. Hay una violencia en la institución que queda enmascarada,
pero que reaparece cada vez que hay una tentativa de transgresión de esta institución
porque en ese momento la institución se defiende contra la posibilidad de quebrarse.
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