Resumo sobre Wicca
Algumas tradições da Wicca Tradição Picta: É uma das manifestações da Bruxaria tipicamente escocesa. Na
A seguir, encontram-se algumas Tradições da Wicca. Por necessidade, as definições
expostas são gerais, porém cada Bruxo, mesmo que faça parte de uma Tradição
específica, pode definir seu caminho de modo diferente.
Tradição 1734: Tipicamente britânica é, às vezes, uma Tradição eclética baseada nas
ideias do poeta Robert Cochrane, um autointitulado Bruxo hereditário que se suicidou
ao ingerir um grande quantidade de beladona. 1734 é usado como um criptograma
(caracteres secretos) para o nome da Deusa honrada nessa tradição.
Tradição Alexandrina: Uma Tradição popular, fundada por Alex Sanders que
floresceu ao redor da Inglaterra em 1960.
A Tradição Alexandrina é muito semelhante à Gardneriana, com algumas mudanças
menores e emendas. Essa Tradição trabalha à maneira de Alex e Maxine Sanderes, que
diziam ter sido iniciados por sua avó em 1933. a maioria dos rituais é muito formal e
embasada na Magia cerimonial. É também uma tradição polarizada, na qual a
Sacerdotisa representa o princípio feminino e o Sacerdote, o princípio masculino. Os
rituais sazonais, na maior parte, são baseados na divisão do ano entre o Rei do
Azevinho e o Rei do Carvalho e diversos dramas rituais tratam do tema do Deusa da
Morte/Ressurreição. Como na Tradição Gardneriana a Sacerdotisa é elevada à
autoridade máxima. Entretanto, os precursores de ambas as Tradições forma homens.
Embora similar à Gardneriana, a Tradição Alexandrina tende a ser mais eclética e
liberal. Algumas das regras estritas Gardnerianas, tais como a exigência do nudismo
ritual, são opcionais.
Alex Sanders intitulou-se a certa altura “Rei das Bruxas”, considerando que o grande
número de pessoas que tinha iniciado na sua Tradição lhe dava esse direito, nem os seus
próprios discípulos o levaram muito a sério, e para a comunidade Pagã, no geral, esse
título foi apenas motivo de troça, quando não, de repúdio.
Janet e Stewart Farrar são os mais famosos Bruxos que divulgaram largamente a
Tradição Alexandrina em suas publicações.
Tradicional Britânica: Uma Tradição com uma forte estrutura hierárquica e graus. Os
rituais estão centrados na Tradição Céltica e Gardneriana.
Wicca Céltica: Uma Tradição muito telúrica, com enfoques na Natureza, nos
elementos e elementais, algumas vezes nas fadas, plantas, etc. muitas Bruxas Verdes
(Green Witches) e adeptos do Druidismo seguem esse caminho, centrado no panteão
céltico antigo e em seus Deuses e Deusas.
Tradição Caledoniana ou Caledonni: Uma Tradição que tenta preservar os antigos
festivais dos escoceses, às vezes é chamada de Tradição Hecatina.
maioria das vezes é uma forma solitária da Arte. Seu enfoque prático é basicamente
mágico e possui poucos elementos religiosos e filosóficos.
Bruxaria Cerimonial: Usa a magia cerimonial para atingir uma conexão mais forte
com as divindades e perceber seus propósitos mais elevados e suas habilidades. Seus
rituais são frequentemente derivações da Magia Cabalística e da Magia Egípcia.
Embora certamente, mas não de forma intencional, esse caminho seja infestado
frequentemente por egoístas e pessoas inseguras que usam a Magia Cerimonial para
duas finalidades: adquirir tudo aquilo que querem e atingir níveis mais altos para
poderem olhar de cima. Esses atributos não são uma regra em todos os Bruxos
Cerimoniais e há muitos Bruxos sinceros nesse caminho.
Tradição Diânica: Algumas Bruxas Diânicas só enfocam seus cultos na Deusa, são
muito politicamente ativas e feministas. Outras Bruxas Diânicas simplesmente enfocam
seu culto na Deusa como uma forma de compensar os muitos anos de domínio
Patriarcal na Terra. Algumas Bruxas Diânicas usam esse título para denotar que são “as
Filhas de Diana”, a Deusa protetora delas. Há bruxas diânicas que são tudo isso,
algumas que não são nada disso, e outras que são um misto disso.
A Arte Diânica possui duas filiais distintas:
1. uma filial fundada no Texas por Morgan McFarland, que dá supremacia à Deusa em
sua thealogia, mas honra o Deus Cornífero como seu Consorte. Amado e abençoado. Os
membros às vezes “Old Dianic” (Velha Diânica), e há alguns Covens descendentes
dessa Tradição, especialmente no Texas. Outros Covens, similares na thealogia mas que
não descendem diretamente da linha de McFarland, estão espalhados pelos Estados
Unidos.
2. a outra filial, chamada às vezes de Feitiçaria Diânica Feminista, focaliza
exclusivamente a Deusa e somente mulheres participam de seus Covens e grupos.
Geralmente seus rituais são livres e não são hierárquicos, usando a criatividade e o
consenso para a realização de seus rituais. São politicamente um grupo feminista.
Tradição Georgina: Essa Tradição foi criada por George Patterson, que se auto
intitulou um “Sumo Sacerdote Georgino”. Quando começou o seu próprio Coven,
chamou-o de Georgino, já que seu prenome era George.
Se há uma palavra que melhor pode descrever a Tradição de George, esta é Eclética. A
Tradição Georgina é um composto de rituais Celtas, Alexandrinos, Gardnerianos e
tradicionais. Mesmo que a maior parte do material fornecido aos estudantes seja
Alexandrino, nunca houve um imperativo para seguir cegamente seu conteúdo. Os
boletins de notícias publicados pelo fundador da Tradição estavam sempre cheios de
contribuições dos povos de muitas outras Tradições. Parece que a intenção do Sr.
Patterson em fornecer uma visão abrangente aos seus discípulos.
Ecletismo: Um Bruxo eclético é aquele que funde ideias de muitas Tradições ou fontes.
Assim como no Caldeirão de uma Bruxa são somados elementos para completar a
poção que é preparada, assim também são somadas várias informações de várias
Tradições para criar um modo mágico de trabalhar. Essa “Tradição”, que na realidade
não é uma Tradição, é flexível, mas, às vezes, carece de fundamento. Geralmente, são
criados rituais e Covens de estrutura livre.
Tradição das Fadas ou Fairy Wicca: Há várias facções da Tradição das Fadas.
Segundo os membros dessa Tradição, seus ritos e conhecimentos tiveram origem entre
os antigos povos da Europa da Idade do Bronze, que ao migrarem para as colinas e altas
montanhas devido às guerras e invasões, ficaram conhecidos como Sides, Pictos,
Duendes ou Fadas.
Alguns dos nomes mais famosos dessa Tradição são Victor e Cora Anderson, Tom
Delong (Gwydion Penderwyn), Starhawk, etc.
Tradição Gardneriana: Fundada por Geral Gardner na década de 1950 na Inglaterra.
Essa tradição contribuiu muito para a Arte ser o que é hoje. A estrutura de muitos rituais
e trabalhos mágicos em numerosas Tradições é originária do Trabalho de Gardner.
Algumas das reivindicações históricas feitas pelo próprio Gardner e por algumas Bruxas
Gardnerianas ainda têm de ser verificadas (e em alguns casos são fortemente
contestadas); porém, essa Tradição apoiou muitas Bruxas modernas.
Gerald B. Gardner é considerado “o avô” de toda a Neo-Wicca. Foi iniciado em um
Coven de Newforest, na Inglaterra, em 1939. em 1951, a última das leis inglesas contra
a Bruxaria foi banida (primeiramente devido à pressão de Espiritualistas) e Gardner
publicou o famoso livro Witchcraft Today, trazendo uma versão dos rituais e as
Tradições do Coven pelo qual foi Iniciandos.
A Bíblia Completa das Bruxas (The Witches Bible), escrita por Janet e Stewart Farrar,
como também muitos livros escritos por Doreen Valiente, têm base nessa Tradição e na
Tradição Alexandrina em muitos aspectos.
Tradição Hecatina: Uma Tradição de Bruxos que buscam inspiração em Hécate e
tentam reconstruir modernizar os rituais antigos da adoração a essa Deusa. Algumas
vezes é chamada de Tradição Caledoniana ou Caledonii.
Bruxo Hereditário ou Tradição Familiar: Um bruxo que normalmente foi treinado
por um ente familiar e/ou pode localizar sua história familiar em outro bruxo ou bruxos.
Os bruxos hereditários ou, como gosto de chamar, genéticos são pessoas que têm, ou
supõem ter, uma ascendência Pagã (mãe, tia, avó são os alvos mais visados).
A maioria dos Hereditários não aceita a infiltração de pessoas não-pertencentes à sua
dinastia, porém algumas Tradições Familiares “adotam” alguns membros, escolhidos “a
dedo”, em seu segmento.
Bruxa de cozinha: Uma Bruxa prática, que é frequentemente eclética, enfoca e centra
sua magia e espiritualidade ao redor “do forno e do lar”.
Seax Wicca ou Wicca Saxônica: Fundada em 1973 pelo autor prolífico Raymond
Buckland, que era, naquele momento, um Bruxo Gardneriano. Uma das primeiras
tradições precursoras dos Bruxos Solitários e auto iniciados. Esses dois aspectos
fizeram dela um caminho popular.
Bruxo Solitário: Uma pessoa que pratica a Arte só (mas pode se juntar às festividades
de Sabbat em um Coven ou com outros Bruxos Solitários ocasionalmente). Um bruxo
solitário pode seguir quaisquer das Tradições, ou nenhuma delas. A maioria de bruxos
ecléticos é Solitária.
Tradição Strega: Começou ao redor da Itália em 1353. a história controversa sobre
essa Tradição pode ser encontrada em muitos locais e livros. Aradia... Gospell of the
Witches (Aradia... A Doutrina das Bruxas) é uma obra desse tipo.
Tradição Teutônica ou Nórdica: Teutônicos são um grupo de pessoas que falam
norueguês, fosso, islandês, sueco ou inglês e outros dialetos europeus que são
considerados “idiomas germânico”. Um bruxo Teutônicos acha frequentemente
inspiração nos mitos tradicionais e lendas, Deuses e Deusas das áreas onde esses
dialetos se originaram.
Tradição Algard: Uma americana iniciada nas Tradições Gardneriana e Alexandrina,
chamada Mary Nesnick, fundou essa “nova” Tradição, que reúne ensinamentos de
ambas as Tradições sob uma única insígnia.
Bruxaria Tradicional: Todo bruxo tradicional dará uma definição diferente para esse
termo. Um bruxo tradicional é aquele que frequentemente prefere o título de Bruxo ou
Wiccano e define os dois como cominhos muito diferentes. Um bruxo tradicional
fundamenta seu trabalho mágico em métodos históricos da Tradição, religiosidade e
geografia de seu país.
Tradição Galesa de Gwyddonaid: Tradição Galesa Céltica da Wicca que adora o
panteão galês de Deuses e Deusas. Gwyddonaid foi quem grosseiramente traduziu a
ignóbil obra galesa. Árvore da Bruxa (Tree Witches) e propagou essa forma de
trabalhar magicamente.

Bruxaria
Bruxaria a religião das transformações
Ser Bruxa (o) equivale a confessar-se como habitante do mundo encantado e mágico do
universo. É tornar-se atemporal. O passado torna-se real e não um mero relato dos
livros de história e dos autos religiosos. Nos tornamos uno. Partícula infinitamente
pequena na grande engrenagem de um todo. Nos sentimos impulsores do sistema e
assim, o verdadeiro sentido de responsabilidade e comprometimento passam a ser
inerente ao nosso ser e a escrever a nossa história.
A nossa religião não se edifica apenas com o bom conhecimento das celebrações, ou
como se usar corretamente este ou aquele instrumento, como também não deixa de ser
forte com a falta de lugares sagrados, da mesma forma, que é comprovadamente
impossível se tornar uma bruxa (o) de verdade, sem uma iniciação sistemática, pois
70% dos ensinamentos e vivências são transmitidos oralmente. Ela é forte e perene,
quando no fundo da alma surgem os questionamentos sobre o sentido da vida e da
morte. Das perguntas nas horas de insônia, em frente ao espelho, vislumbrando o mar,
descortinando o inconsciente, se buscando, enfim, se autoconhecendo. É propósito
maior para facilitar os caminhos da Bruxaria:
Primeiro - O autoconhecimento, porque ao se conhecer se conhece a Deusa Mãe
intrínseca na alma humana.
Segundo - Porque ao encontrarmos a Deusa em nós, aprendemos a nos respeitarmos
enquanto mulheres e homens. Desenvolvemos a ética, o respeito ao próximo, a
civilidade, a cidadania. Aprendemos o valor da palavra dada.
Terceiro - Estimulamos a sinceridade, a fidelidade e a generosidade em nós, e nas
pessoas com quem convivemos, por entendermos nitidamente o valor dos
relacionamentos entre os seres humanos.
Quarto - Por respeitarmos, conhecermos e vivenciarmos as Tradições da nossa História
e Religião aprimoramos os nossos mais diversificados sentimentos em relação a todos
os irmãos Bruxos.
Quinto - Nos tornamos fieis aos nossos princípios por compreendermos a nossa
trajetória no Planeta Terra.
Sexto - Nos tornamos sensíveis aos fenômenos da natureza por vivenciarmos com a
alma e o coração as nítidas transformações energéticas climáticas e geográficas, por nos
sentirmos participantes inatos deste sistema.
Sétimo - Por nos conscientizarmos da máxima lei do Universo, que toda força, ao ser
impulsionada segue os fluxos naturais circulares, dando a volta no Universo três vezes,
retorna ao ponto impulsionador. Ou seja, qualquer uma das forças emitidas: luz,
pensamentos, intenções através de ações, palavras, energias, etc...Voltarão ao ponto de
partida, consequentemente a quem as emitiu, nos impomos o comprimento da lei
tríplice: Faça o que quiseres desde que não prejudiques a ninguém, pois recebemos
exatamente o que damos.
Oitavo - Somos verdadeiramente livres por conhecermos e aplicarmos as leis do
Universo. Ou seja: todos somos iguais no grande útero da Grande Mãe, o Planeta Terra
que nos acolhe, assim, somos parte de todos os reinos da natureza, mineral, animal e
vegetal.
Nono - Desencadeamos em nossas almas e mentes a habilidade de manusearmos com as
energias vitais do ambiente em que vivemos, a natureza, o que chamamos de magia.
Décimo - Por conhecermos e usarmos a habilidade da magia, nos impomos uma
conduta responsável para com a vida de maneira geral e concreta.
Décimo Primeiro - Por estarmos sempre atentos e estudarmos a “Ordem mundial”, seja
social, econômica e política, criamos critérios para uma postura pessoal, coerente e
defensora aos direitos humanos.
Décimo Segundo - Por termos sidos vilmente execrados ao longo de dois mil anos de
história, procuramos durante este mesmo período negro da história humana, neutralizar
todo e qualquer preconceito, de qualquer ordem e origem.
Décimo Terceiro - Por termos sidos vítimas do poder machista desumano e arbitrário
por dois séculos de poder masculino, procuramos desenvolver e estabilizar o poder do
feminino, através da tomada de consciência da verdadeira missão da mulher no Planeta
Terra, que é a procriação, o acolhimento, a plenitude através do amor pleno e a
formação de mulheres e homens mais livres e conscientes para a formação de um
mundo melhor e de sociedades mais justas para se viver no futuro.
O que na realidade está ocorrendo agora e com frequência, é que as mesmas perguntas
em relação aos Deuses do passado se articulam agora, travestidas, por meios de
comportamentos existências das mais diversas formas sociais. Promessas terapêuticas
de paz individual, de harmonia íntima, de liberação das angústias, esperanças de ordem
social. De uma sociedade mais justa e igualitária, de resoluções das lutas entre os
homens e de harmonia com a natureza. Por mais disfarçados que estejam os que usam
da linguagem da sociologia, da política e da economia, das religiões tradicionais, as
máscaras disfarçam apenas a sua verdadeira cara, para aqueles que não estão
preocupados em brotarem sua própria semente e renascer de forma simples, sem forçar
o racionalismo, sem rótulos deste ou daquele seguimento. A Bruxaria está totalmente
intrínseca a nossa experiência pessoal. Muito, mas muito mais do que possamos
perceber e admitir. Se formos verdadeiramente bruxos, somos desde que nascemos, nos
iniciando em Covens ou não, simplesmente somos.
Quando estudamos a nossa religião, e nos iniciamos nos caminhos da Deusa, estamos
apenas olhando ao longo de uma janela que por algum tempo a mantivemos fechada, e
que neste momento a abrimos para vislumbrarmos os panoramas externos, que os
nossos olhos pararam de ver pelo simples fato da janela está fechada. A consciência dos
Deuses em nós é "autoconsciência". O conhecimento da Deusa, em toda a sua
potencialidade é autoconhecimento. A antiga religião é solene ao desvelar os tesouros
verdadeiros do homem, do seu oculto, que é a revelação íntima dos seus segredos de
amor. O OCULTO É MERA E EXCLUSIVAMENTE UMA QUESTÃO DE
PRESERVAÇÃO E O ESTÍMULO PARA A SAGRADA BUSCA.
Bruxaria Tradicional não é Wicca
Bruxaria e Wicca são dois caminhos distintos e separados.
Bruxaria Tradicional tem existido por muitas centenas de anos antes da Wicca.
Bruxaria Tradicional é uma tradição de família que vêm de um passado histórico
comum.
Ao contrário da Wicca, a Bruxaria tradicional tem como o objetivo continuar praticando
a Velha Arte que antecede o século XX, sendo assim não gosta de englobar em sua
filosofia conceitos new age. Ela procura seguir o modelo das famílias e irmandades. Há
diferenças entre a Bruxaria Tradicional e a Wicca, são gritantes! Vamos tentar esboçar
um pouco das diferenças que conhecemos, mas nem de longe poderíamos aludir todas
elas em absoluto, uma vez que os conceitos estão em constante descobrimento e
mutação. Nós não temos interesse em dar um caminho para a bruxaria, mas sim, desde
que tomamos posse de nosso legado, podemos deixá-la fluir. No intuito de apontar suas
diferenças, na conclusão de que ela nasceu com o paganismo, infanto - tal como uma
criança, e se desenvolveu na era cristã alcançando sua maturidade como uma arte e
ofício imutáveis e sempre transformados. Embora sejam algumas vezes usadas como
sinônimo, “Wicca” e “Bruxaria” são conceitos diferentes. A confusão se dá porque
tanto os praticantes de Wicca quanto os de Bruxaria se denominam Bruxos. Da mesma
forma, não devem ser confundidos os termos “Wicca” e “Paganismo”, uma vez que a
Wicca é apenas uma das expressões do paganismo.
Wicca
A palavra Wicca vem do Inglês Antigo, tendo sido reintroduzida no uso moderno
daquele idioma por Gerald Gardner, em sua publicação de 1954. Embora Gardner
utilizasse a grafia “Wica”, popularizou-se o uso de “Wicca”, mais aderente à etimologia
da língua inglesa.
"Wicca" é o nome de uma religião contemporânea neopagã, largamente popularizada
pelos esforços de um funcionário publico reformado inglês chamado Gerald Gardner
(finais de 40). Nas ultimas décadas, Wicca espalhou-se em parte devido à popularidade
entre feministas e outros que buscam uma religião com uma imagem mais positiva da
mulher e mais próxima da terra. Como a maior parte das espiritualidades neopagã,
Wicca adora o sagrado como imanente à natureza, retirando muita da sua inspiração das
religiões da Europa não-cristãs e pré-cristãs. "Neo-Pagão" simplesmente significa "novo
pagão" e vem dos tempos anteriores ao espalhar das atuais religiões monoteístas. Uma
boa regra é que os Wiccans são Neo-Pagãos mas nem todos os Pagãos são Wiccans.
Gerald Gardner capturou conceitos e práticas externas para formar a sua marca, nova e
exclusiva de bruxaria.
Muitos desses acréscimos nunca haviam sido parte de qualquer tradição de feitiçaria.
Wicca é formada por tradições ocidentais populares europeias, filosofia oriental e
misticismo da cabala. Embora Wicca basear-se mais em atividades mágicas em seu
início, desde então tem desenvolvido mais de um movimento espiritual da Nova Era.
Como um movimento, Wicca pode ser vista como um sistema eclético de crenças com
um ritual estático subjacente e uma mudança de base ética. É uma abordagem à
espiritualidade que enfatiza um conjunto de princípios doutrinais e práticas promulgada
por uma forma estruturada de ritual de iniciação ou rito de passagem dentro das leis do
“clã” ou congregação.
O neopaganismo proposto por Gardner baseava-se em sua experiência na Ásia, onde
viveu por muito tempo e entrou em contato com uma variedade de crenças ocultistas e
práticas mágicas. Outra importante influência no surgimento da Wicca foi a obra do
ocultista britânico Aleister Crowley. No fim dos anos 60, na onda da contracultura
hippie, da valorização de um estilo de vida anticonvencional e da busca pela
espiritualidade, a Wicca ganhou muitos seguidores nos Estados Unidos. Os praticantes
da Wicca fazem meditação e participam de vários rituais que celebram, por exemplo, a
Lua cheia, o equinócio, o solstício de verão e o Halloween. Ao auto intitularem-se como
bruxos, os seguidores da Wicca têm levado muitas pessoas a associar esse movimento
com o satanismo, o que é constantemente negado pelos seus praticantes.
Wicca é uma religião não-dogmática; ao contrário de qualquer outro sistema religioso
maioritário, não há uma forma "certa" ou "errada" de observação. O indivíduo é livre de
seguir uma das tradições principais ou para encontrar o seu próprio caminho. São as
crenças, a filosofia e a ética que são importantes, não a sua expressão exterior. Para
além das linhas de conduta básicas, não existem quaisquer "mandamentos".
Bruxaria Tradicional
A Bruxaria Tradicional, por outro lado, refere-se às crenças e práticas de famílias e
organizações secretas da Arte que antecedem o século vinte. Normalmente, apesar de a
doutrina e as práticas da Bruxaria Tradicional terem raízes em tempos muito antigos, o
tempo mais longínquo que a maior parte das organizações tradicionais podem se datar
com alguma exatidão é o século 17. Entretanto, a história do século 11 em diante
testemunham práticas similares àquelas transmitidas hoje pelas bruxas tradicionais.
Uma breve descrição da natureza da witchcraft e suas práticas mágicas na Arte Antiga.
O caminho da Bruxaria Tradicional é a chama acesa que vem do coração dita como
vocação por muitos, a busca do caminhante por sabedoria, eis o círculo e seus mistérios
que compõem e mantém vivo a essência, da fé nos costumes mágicos, da fé na Antiga
Arte. Seu ritual é o Sabbath o sonho que se faz carne, do êxtase.
Seu mistério encontra nas profundezas da terra, no submundo onde as raízes estão. Sua
reverência aos espíritos ancestrais, ao sussurro ao ouvido, o sagrado na palavra, o
segredo dos espíritos face a face, a consagração da terra natal, eis o círculo da Arte, em
que nenhum pensamento profano está apto a entender, perguntas e respostas que só
quem caminha no círculo ao redor da fogueira pode sentir seu significado. A Bruxaria
Tradicional surgiu do animismo, surgiu do xamanismo, acrescentou cultura e costumes
de povos antigos, teve um aumento sócio cultural tremendo com a vinda dos Celtas e
assim com todo esse agregado de culturas, de costumes, de magia damos o nome de
Bruxaria, Bruxaria Tradicional cujo o surgimento está nas famílias, clãs, tribos, aldeias.
Mas prevalece a pergunta - O que é Bruxaria Tradicional?, há tantas respostas
diferentes quanto ha opiniões de entendidos no assunto, é um conceito vindo do
entendimento subjetivo e individual, mas em resumo um conjunto de práticas que
constituem a história de determinado povo, de determinado clã, baseado nos seus
costumes, baseados nos seus segredos, embora exista uma grande parcela de estudos
ligados aos povos da Europa que nos possa dar uma noção sobre o assunto, tais
conhecimentos não nos remetem a raiz destes conhecimentos tão sagrados e seletivos.
As linhas de diferentes faces da Bruxaria refletem a mesma como algo intrigante e
complexo à abordagem do tema, algumas linhas se dividem outras se juntam em
conceitos, mas a base se encontra no culto a natureza, não somente como provedora do
alimento, mas como energia primordial, berço e vida.
Os membros da Antiga Arte constituem agrupamentos de pessoas trabalhando com foco
na magia natural, servindo como um entendedor das forças da natureza, um praticante
da magia, alguém digno e com particular tendência introspectiva, sensorial que entra em
harmonia com as fases das estações, que honra suas raízes, respeita o poder ancestral,
cultua os deuses da natureza em seu digno habitat.
Poder ancestral é transmitido de geração a geração, através da palavra falada, do
conhecimento compartilhado pelos membros do clã, a sabedoria é guardada sobre
juramento dos membros e repassado as próximas gerações através dos membros mais
antigos, dos espíritos dos antigos dadas por possessões mágicas ou dadas por esquemas
mágicos dentro do seio do paganismo, no berço raiz e entre seus deuses antigos. Os
Deuses são forças naturais e as suas personalizações humanas foram criadas aos olhos
dos homens, questão de empatia?? quem sabe, mas sem dúvida fatores psicológicos,
seus mitos e ritos contam a história, e cada história um aprendizado, cada história uma
carga de conteúdo riquíssimo em sabedoria, existiram homens que se tornaram lendas, e
dessas lendas tornaram-se deuses, homens com dons muito admiráveis.
Como já escrevi em outro texto “A Bruxaria Tradicional é uma das filosofias mais
complexas que a simplicidade pode construir, e nada e ninguém pode traduzi-la com a
escrita fria ou com a razão, para entendê-la é preciso morrer nesse mundo, perder os
sentidos e acordar na praia renascido das águas do mar”. O mais importante, além de se
definir, é praticar seja qual for sua religião com amor, respeitando o próximo e a
vontade alheia.
Magia
Prática da Magia
A prática da magia é de origem antiga, sendo encontrada em todo o mundo. A magia é
uma força que combina a energia psíquica com os poderes da vontade, para produzir os
efeitos “sobrenaturais”, provocar as respectivas mudanças e controlar os eventos da
Natureza. Aumenta o fluxo de divindade e pode ser usada para propósitos construtivos
assim como destrutivos.
A magia é uma força neutra que em si não é boa nem má. A direção do bem ou do mal é
determinada pelo praticante. Entretanto, como o carma retorna por três vezes para todas
as pessoas pelos seus atos nesta vida, seria atitude de autodestruição para qualquer
mago utilizar a magia negra para causar danos a alguém.
Como uma ferramenta da Wicca, a forma antiga da palavra “magick” (em inglês, com k
no final) é usada muitas vezes pelos Bruxos para distingui-la de “magic”, que não
pertence à Arte, mas sim ao teatro, ao truque com as mãos e à ilusão.
A magia (magick) é uma ferramenta poderosa. Deve ser usada de maneira sábia,
cautelosa e somente de maneira positiva. A magia é algo muito sério e nunca deverá ser
abusada ou tratada como um jogo de salão ou brincadeira. Nunca deve ser utilizada para
manipular a vontade ou as emoções de outra pessoa, e deve ser mantido sempre em
mente o conselho wiccaniano: SEM PREJUDICAR NINGUÉM, REALIZE A SUA
VONTADE. Assim como existem várias tradições magicas diferentes, a magia também
assume várias formas. Existe a magia cerimonial, a magia cabalística, a magia dos
nativos americanos (também conhecida como xamanismo), o Vodu e muitas outras. A
escolha da forma (ou formas) correta da magia a ser praticada depende somente da
preferência pessoal do Mago.
A lua e cada uma de suas fases são a parte mais essencial da magia, sendo
extremamente importante que os encantamentos e os rituais sejam realizados durante a
fase lunar apropriada. A lua crescente (período entre a lua nova durante o primeiro
quarto até a lua cheia) é o momento apropriado para realizar a magia positiva e os
encantamentos que aumentem o amor, a sorte, o desejo sexual e a riqueza. A lua cheia
aumenta a percepção extra-sensorial e é o momento ideal para realizar as invocações à
Deusa lunar, os rituais de fertilidade e encantamentos que aumentem as habilidades
psíquicas e sonhos proféticos. A lua minguante (época entre a lua cheia durante o
último quarto até a lua nova) é o momento apropriado para realizar a magia destrutiva,
os encantamentos negativos e feitiços que retirem as maldições, para terminar maus
relacionamentos, reverter encantamentos de amor e afrodisíacos, acabar com maus
hábitos e diminuir febres, dores e doenças. Resumindo, para realizar magia bem-
sucedida deve-se estar em harmonia com as leis da Natureza e com a psiquê. É
importante possuir conhecimento mágico, corpo e mente saudáveis e capacidade de
aceitar a responsabilidade pelas suas próprias ações. É impossível obter magicamente
resultados positivos se o seu nível de energia estiver baixo ou se o seu corpo estiver
contaminado por drogas prejudiciais e/ou quantidades excessivas de álcool. Deve-se
trabalhar durante a fase lunar apropriada, com convicção, concentração e visualização
do resultado final.
Arte da Magia
A prática da magia é de origem antiga, sendo encontrada em todo o mundo. A magia é
uma força que combina a energia psíquica com os poderes da vontade, para produzir os
efeitos "sobrenaturais", provocar as respectivas mudanças e controlar os eventos na
Natureza. Aumenta o fluxo de divindade e pode ser usada para propósitos construtivos
assim como destrutivos.
A magia é uma força neutra que em si não é boa nem má. A direção do bem ou do mal é
determinada pelo praticante. Entretanto, como o carma retoma por três vezes para todas
as pessoas pelos seus atos nesta vida, seria atitude de autodestruição para qualquer
Bruxo ou mago utilizar a magia negra para causar danos a alguém. Como uma
ferramenta da Arte Wicca, a forma antiga da palavra magick (em inglês, com o "k" no
final) é usada muitas vezes pelos Bruxos para distingui-la de mágica, que não pertence à
Arte, mas, sim, ao teatro, ao truque com as mãos e à ilusão.
A magia (magick) é uma ferramenta poderosa. É parte importante de Wicca, embora
secundária na adoração à Deusa e ao Seu consorte, o Deus Chifrudo. Um dos elementos
mais importantes na prática da magia é a sensação. É absolutamente essencial que você
possua sensações fortes em relação ao que está tentando realizar para produzir o poder
necessário para a realização da magia. É também muito importante usar a visualização
criativa, também conhecida como "imaginação desejada". Essa é a arte ou a capacidade
mágica de imaginar os resultados finais de sua magia para fazer seus desejos se
materializarem. É uma habilidade natural, concedida pela Deusa a determinadas
pessoas; contudo, a maioria de nós precisa ativar e cultivar seus poderes por meio de
muita prática, exercícios de concentração e meditação. Quando estiver lançando um
encantamento, concentre-se sempre profundamente e coloque na sua mente um claro
quadro mental aquilo que você precisa ou deseja.
Sem a sensação e a visualização criativa é extremamente difícil (se não totalmente
impossível) a magia funcionar. Você também descobrirá que os melhores resultados
serão obtidos se você realizar seus próprios encantamentos e/o\i criar seus próprios
amuletos, talismãs e poções, em vez de confiá-los a alguém (em especial a um estranho)
para realizar a magia por você. Quando fizer um encantamento, você estará
impregnando a magia com as suas vibrações emocionais, espirituais e psíquicas. Use a
magia de maneira sábia, cautelosa e somente de maneira positiva. A magia é algo muito
sério e nunca deverá ser abusada ou tratada como um jogo de salão ou brincadeira.
Nunca utilize qualquer forma de magia para manipular a vontade ou as emoções de
outra pessoa e mantenha sempre em mente o conselho wiccaniano: Não prejudique
ninguém, façam eles o que quiserem.
A magia negra não lhe trará somente um mau carma por três vezes; ela também
desencadeará uma contraexplosão e provocará resultados desastrosos. Antes de realizar
a magia, é sempre aconselhável usar uma forma de divinação para descobrir se os
resultados de sua magia serão positivos ou negativos. Você poderá usar uma bola de
cristal, as cartas do taro, velas, runas ou qualquer outro método que preferir. Se não for
habilitado na arte da divinação, consulte um Bruxo com experiência ou um mestre
respeitável nas artes ocultas. A magia é poderosa e funciona; entretanto, determinados
encantamentos devem ser repetidos várias vezes até que funcionem, especialmente se
você for novo na arte da magia. Não se sinta desencorajado pelo fracasso. Com o treino
e a prática suficientes, você logo "sentirá" a magia, e será capaz de usar os poderes para
que eles trabalhem para você.
Assim como existem várias tradições wiccanianas diferentes, a magia também assume
várias formas. Existe a magia cerimonial, a magia cabalística, a magia dos nativos
americanos (também conhecida como xamanismo), o Vodu e muitas outras. A escolha
da forma (ou formas) correia da magia a ser praticada depende somente da preferência
pessoal do Bruxo e/ou da tradição wiccaniana, embora vários Bruxos escolham praticar
a magia folclórica de influência europeia. Alguns Bruxos devotara toda a sua vida ao
estudo e à prática de somente uma forma de magia, enquanto outros experimentam e
praticam vários tipos diferentes. Isso é questão inteiramente pessoal. A magia é a
ciência dos segredos da natureza, e, para que ela funcione apropriadamente, um Bruxo
deve trabalhar sempre em perfeita harmonia com as leis da Natureza
e da psique. O banho de água com sal e a limpeza interior do corpo mediante jejum de
um dia inteiro antes de realizar o ritual mágico é, muitas vezes, necessário, especi-
almente na magia cerimonial. Para ser capaz de produzir poder, o corpo físico deve ser
mantido em condição saudável. A lua e cada uma de suas fases são a parte mais
essencial da magia, sendo extremamente importante que os encantamentos e os rituais
sejam realizados durante a fase lunar apropriada.
*A lua crescente (período entre a lua nova durante o primeiro quarto até a lua cheia) é o
momento apropriado para realizar a magia positiva e os encantamentos que aumentem o
amor, a sorte, o desejo sexual e a riqueza.
*A lua cheia aumenta a percepção extra-sensorial e é o momento apropriado para
realizar as invocações à Deusa lunar, os rituais de fertilidade e encantamentos que au-
mentem as habilidades psíquicas e sonhos proféticos.
*A lua minguante (época entre a lua cheia durante o último quarto até a lua nova) é o
momento apropriado para realizar a magia destrutiva, os encantamentos negativos e
feitiços que retirem as maldições, para terminar maus relacionamentos, reverter
encantamentos de amor e afrodisíacos, acabar com maus hábitos e diminuir febres,
dores e doenças.
Resumindo, para realizar magia bem-sucedida deve-se estar em harmonia com as leis da
Natureza e com a psique. É importante possuir conhecimento mágico, corpo e mente
saudáveis e capacidade de aceitar a responsabilidade pelas suas próprias ações. É
impossível obter magicamente resultados positivos se o seu nível de energia estiver
baixo ou se o seu corpo estiver contaminado por drogas prejudiciais e/ou quantidades
excessivas de álcool. Trabalhe durante a fase lunar apropriada, com convicção,
concentração e visualização do resultado final. Esses são os segredos para a magia bem-
sucedida.
 O Deus Wiccano
Deus
O Deus Cornífero simboliza a força masculina da Natureza. Ele é a "contraparte" da
Chifres – honra, respeito, agressividade, força, neolítico penduravam Deusa. Nós, Wiccanos, vemos o Deus representado pelo Sol. Desde tempos
Cornífero, verde , ancião = evolução humana imemoráveis, as mudanças das estações foram percebidas como padrões diferentes do
Guardião do círculo calor do Sol ou, então, do Deus. Nós, Bruxos, celebramos as mudanças das estações
Morre e renasce = ciclos morte/vida = nossa existência com rituais especiais, chamados de Sabbaths, que ocorrem oito vezes por ano. Embora
Senhor da fauna e flora o Sol e o Deus ainda sejam vistos como originadores dessas mudanças, a Deusa também
Colheitas maduras é venerada nessas ocasiões, pois é através Dela (a Terra) e Dele (a semente fertilizada e
Estradas o Sol fertilizador) que todos seremos nutridos.
Danças
Frutas O DEUS
Flores O Deus Cornífero é o Deus fálico da fertilidade. Geralmente é representado como um
Sementes homem de barba com casco e chifres de bode. Ele é o guardião das entradas e do circulo
Animais ferozes e selvagens mágico que é traçado para o ritual começar. É o Deus pagão dos bosques, o rei do
Florestas carvalho e senhor das matas. É o Deus que morre e sempre renasce. Seus ciclos de
Natureza intocada morte e vida representam nossa própria existência.
Livre Ele nasce da Deusa, como seu complemento e carrega os atributos da fertilidade,
Caçador alegria, coragem e otimismo. Ele é a força do Sol e da mesma forma , nasce e morre
Renovação todos os dias, ensinando aos homens os segredos da morte e da renascimento.
Virilidade Segundo os Mitos pagãos o Deus nasceu da Deusa, cresceu e se apaixonou por Ela. Ao
Força fazerem amor a Deusa engravida e quando chega o inverno o Deus Cornífero morre e
Fertilidade renasce quando a Deusa dá a luz. Este Mito contém em si os próprios ciclos da natureza
Vitalidade onde no Verão o Deus é tido como forte e vigoroso, no outono ele envelhece, morre no
Poder da razão inverno e renasce novamente na primavera.
Fertilidade Para a maioria pode aparentar meio incestuoso, quando afirma-se que o Cornífero seja
Riqueza filho e consorte da Deusa, mas isto era extremamente comum aos povos primitivos
Neutralizar inércia onde os indivíduos se casavam entre os próprios familiares para conservar a pureza da
Problemas difíceis raça. Além disso simbolismo do Mito deve ser observado, pois todas as coisas vieram
Estabilizar emoções do ventre da Grande Mãe inclusive o próprio Deus e por isso para Ela Ele deve voltar.
Centralizar O culto aos Deus Cornífero surgiu entre os povos que dependiam da caça, por isso Ele
Percepção, sentidos e instintos sempre foi considerado o Deus dos animais e da fertilidade, e ornado com chifres, pois
Vigor sexual os chifres sempre representaram a fertilidade, vitalidade e a ligação com as energias do
Fartura e prosperidade Cosmos. Além disso a Bruxaria surgiu entre os povos da Europa, onde os cervos se
Aliviar stress procriam com extremada abundância, por isso eram frequentemente caçados, pois eram
Senso de comunidade / família uma das principais fontes de alimentação. Com a crescimento do Cristianismo e com a
Fertilidade intenção do Clero em derrubar Bruxaria, a figura atribuída ao Deus Cornífero acabou
Gravidez por personificar o Diabo e na atualidade resgatar o status deste importante Deus torna-
Novo trabalho / empreendedorismo se bastante difícil.
Coragem, garra, vigor O Deus Cornífero representa a luz e a escuridão, a imortalidade e a morte, a interrupção
Energia e proteção a continuidade. Cernunnos, como também é chamado, simboliza a força da vida e da
morte. É o amante e filho da Deusa, o senhor dos cães selvagens e dos animais. É ele
que desperta-nos para a vida depois da morte. Representa o Sol, eternamente em busca
da Lua. Seus chifres na realidade representam as meias-luas, a honraria e a vitalidade e
não uma ligação com o Diabo. Ainda hoje existe muito confusão a cerca da Bruxaria e
isto se deve a Igreja Medieval que transformou os Bruxos antigos em Feiticeiros do
Demônio, por conveniência.
O culto à Deusa Mãe e aos Deus Cornífero é pré-cristão, surgiu milênios antes do
catolicismo e do conceito de Demônio, o qual jamais foi adorado, invocado, cultuado e
reverenciado nas práticas pagãs ou como deidade da Bruxaria.
A Arte Wiccaniana remonta os homens das cavernas e para entendermos o porque uma
divindade com chifres foi reverenciada pelos Bruxos de antigamente e é reverenciada
até hoje pelos Bruxos modernos temos que pensar como nossos antepassados.
Os chifres sempre foram tidos como símbolo de honra e respeito entre os povos do
neolítico. Os chifres exprimem a força e a agressividade do touro, do cervo, do búfalo e
de todos animais portadores dos mesmos. Entre os povos do período glacial uma
divindade era representada com chifres para demonstrar claramente o poder da
divindade que o possuía.
Quando o homem saia em busca de caça, ao retornar à sua tribo colocava os chifres do
animal capturado sobre a sua cabeça, com a finalidade de demonstrar a todos da
comunidade que ele vencera os obstáculos. Graças a ele todo clã seria nutrido, ele era o
"Rei". O capacete com chifres acabou por se tornar em uma coroa real estilizada.
Muitos Deuses antigos como Baco, Pã, Dionísio e Quíron foram representados com
chifres. Até mesmo Moisés foi homenageado com chifres pelos seus seguidores, em
sinal de respeito aos seus feitos e favores divinos.
Os chifres sempre foram representações da luz, sabedoria e conhecimento entre os
povos antigos. Portanto como podemos perceber, os chifres desde tempos imemoráveis
foram considerados símbolos de realeza, divindade, fartura e não símbolo do mal como
muitos associaram e ainda associam-nos. O Deus Cornífero é então o mais alto símbolo
de realeza, prosperidade, divindade, luz sabedoria e fartura. É o poder que fertiliza todas
as coisas existentes na terra.
A Grande Mãe e o Deus Cornífero representam juntos as forças vitais do Universo
Princípio masculino do deus
Da mesma forma que toda luz nasce da escuridão, o Deus, símbolo solar da energia
masculina, nasceu da Deusa, sendo seu complemento, e trazendo em si os atributos da
coragem, pensamento lógico, fertilidade, saúde e alegria. Da mesma forma que o sol
nasce e se põe, todos os dias, o Deus nos mostra os mistérios de Morte e do
Renascimento. Na Wicca, o Deus nasce da Grande Mãe, cresce, se torna adulto,
apaixona-se pela Deusa Virgem, eles fazem amor, a Deusa fica grávida, o Deus morre
no inverno e renasce novamente, fechando o ciclo do renascimento, que coincide com
os ciclos da Natureza, e mostra os ciclos da nossa própria vida. Para alguns, pode
parecer meio incestuoso que o Deus seja filho e amante da Deusa, mas é preciso
perceber O verdadeiro simbolismo do mito, pois do útero da Deusa todas as coisas
vieram, e, para ele, tudo retornará.
E, se pensarmos bem, as mulheres sempre foram mães de todos os homens, pelo seu
poder de promover o renascimento espiritual do ser amado e de toda a Humanidade. O
sentido profundo do simbolismo na Bruxaria só pode ser verdadeiramente entendido
através da meditação e do contato intuitivo com a energia dos Deuses. O Deus tem sido
reverenciado há eras.
Ele não é a deidade rígida, o Todo-Poderoso do cristianismo ou do judaísmo, tampouco
um simples consorte da Deusa. Deus ou Deusa, eles são iguais, unidos. Vemos o deus
no Sol, brilhando sobre nossas cabeças durante o dia, nascendo e pondo-se no ciclo
infinito que governa nossas vidas. Sem o Sol, não poderíamos existir; portanto, ele tem
sido cultuado como a fonte de toda a vida, o calor que rompe as sementes adormecidas,
trazendo-as para a vida, e instiga o verdejar da terra após a fria neve do inverno.
O Deus é também gentil com os animais silvestres. Na forma do Deus Cornudo, ele é
por vezes representados por chifres em sua cabeça ,que simbolizam sua conexão com
tais bestas. Em tempos mais antigos, acreditava-se que a caça era uma das atividades
regidas pelo Deus, enquanto a domesticação dos animais era vista como voltada à
Deusa. Os domínios do deus incluíam as florestas intocadas pelas mãos humanas, os
desertos escaldantes e as altas montanhas.
As estrelas, por serem na verdade sóis distantes, são por vezes associadas a seu
domínio. O ciclo anual do verdejar, amadurecer e da colheita vem há muito sendo
associado ao Sol, daí os festivais Solares da Europa, os quais são ainda observados na
Wicca.
O Deus é a colheita plenamente madura, o vinho inebriante extraído das uvas, o grão
dourado que balança num campo, as maçãs vicejantes que pendem de galhos
verdejantes nas tardes de outono. Em conjunto com a Deusa, também ele celebra e rege
o sexo. A Wicca não evita o sexo ou fala sobre ele por palavras sussurradas.
É uma parte da natureza e assim é aceito. Por trazer prazer, desviar nossa consciência
do mundo cotidiano e perpetuar nossa espécie, é considerado um ato sagrado. O Deus
nos imbui vigorosamente no desejo que assegura o futuro biológico de nossa espécie.
Símbolos normalmente utilizados para representar ou cultuar o Deus incluem a espada,
chifres, a lança, a vela, ouro, bronze, diamante, a foice, a flecha, o bastão magico, o
tridente, facas e outros.
Criaturas a ele sagradas incluem o touro, o cão, a cobra, o peixe, o dragão, o lobo, o
javali, a águia, o falcão, o tubarão, os lagartos e muitos mais. Desde sempre, o Deus é o
Pai do Céu, e a Deusa a Mãe da Terra.
O Deus é o céu, da chuva e do relâmpago, que desce sobre a Deusa e une-se a ela,
espalhando as sementes sobre a terra, celebrando a fertilidade da Deusa.
01 – Cornífero
Doador da vida, deus das sementes
Chifres = poder, sagrado
Caçador e caça
Animal sacrificado (lado obscuro) para sobrevivermos durante Samhain
02. Green man
Dionísio, Baco (Roma), Sileno
Filho e amante
Excessos, embriaguez
Mestre da colheita e cultivos
Grãos e agricultura Deusa
Dominador da vida e do crescimento das plantas
Nossa parcela do sátiro que traz alegria, felicidade Energia curadora, mistérios da Lua
Intuição
03. Ancião Noite
Fonte máxima do conhecimento Escuridão
Senhor da magia e da morte Passividade
Conduz espíritos à Summerland Inconsciente
Conhece segredos do Universo Mistério
Renascimento e ligação com outros mundos/ Samhain Vida e morte
Conhece caminhos e traições e mistérios Amor incondicional, compaixão
Deus da sabedoria Batida única do coração entre seres
Momentos de dificuldade e para anular malefícios
Deus da paz e caos, harmonia e desarmonia Deusa Tríplice
Passou por jovialidade e energia do cornífero, maturidade entusiasmo e força do Green A Deusa não governa o mundo de um lugar distante e transcendental. Ela é o mundo,
man e acumulou experiência para distribuir sabedoria pelo mundo Ela está no mundo. Ela é tudo que existe, existiu e existirá.
As forças de criação, manutenção e destruição fazem parte do ciclo da vida e da
Natureza. A Grande Deusa é então a criadora, a nutridora e a destruidora, é a Deusa
Tríplice, pois ela contém o ciclo contínuo de vida, morte e renascimento. Ela é a
Donzela, a Mãe e a Anciã.
A lua por ser uma grande representante das energias femininas e da Deusa, simboliza as
suas três faces. Mas as correspondências não param por aí e no ciclo anual do sol – que
como força criadora era associado à Deusa antes das sociedades patriarcais – também
encontramos as três faces da Deusa. O que não é de se admirar, já que toda a existência
é composta destes aspectos tríplices, queiramos nós ou não, pois não há como fugir dos
ciclos de vida, morte e renascimento. Pensando bem, por que haveríamos de querer
fugir de um ciclo tão harmônico, justo e vital? E não é só isto, por que não nos
sintonizamos com estes ciclos já que também somos natureza?
A mulher que é a máxima representante da Deusa por carregar a força do Sagrado
Feminino com sua habilidade de criar, gerar e nutrir, se afina naturalmente com a
energia da Deusa Tríplice. Não é por acaso que em épocas em que era mais íntima do
Sagrado Feminino e mantinha uma conexão direta com suas energias, a mulher
sintonizava o seu ciclo menstrual com as fases da Lua, geralmente ovulando na Cheia e
menstruando da Minguante para a Nova.
E que significam estes aspectos da Deusa Tríplice? Como já disse, a Deusa rege toda a
Natureza e toda a existência. Ela Rege, sendo regida por Ela própria; Ela cria, sendo
Criação de si mesma. Ela É e Está em tudo! Assim, dentro de seu ciclo de criação temos
os seus aspectos de Donzela, Mãe e Anciã, representando as fases da vida. Por isto a
Grande Deusa ser conhecida também como Deusa Tríplice. Vamos conhecer estas suas
três faces.
A Donzela, representada pela Lua Nova a Crescente, simboliza os novos começos, a
juventude, a esperança, as sementes, o crescimento, a vitalidade, o lúdico. Como Deusa
Ela aparece enaltecendo sua beleza, feminilidade e sexualidade. Muitas vezes é
denominada de virgem, mas não no sentido de abstinência sexual. E sim de não
pertencer a ninguém, em ser livre e completa em si mesma.
A estação do ano correspondente à Donzela é a primavera, e dentre as Deusas Donzelas
enumero algumas: Pérsefone (grega), Ártemis (grega), Diana (romana), Eostre
(germânica), Aine (celta), Branwen (celta), Bast (egípcia).
A Lua Cheia traz o aspecto Mãe da Deusa. Ela é aquela que nutre, protege e ama
incondicionalmente; Ela é fértil e próspera. Sua sexualidade é exuberante e também a
Sua beleza. Ela está plena de Sua potência e força vital. Muitas vezes a Deusa Mãe é
representada grávida, ou com vários seios, ou com seu filho nos braços, representando o
Deus que renasce de seu ventre.
Sua estação é o verão e algumas das Deusas Mãe são: Deméter (grega), Ísis (egípcia),
Danu (celta), Freya (nórdica), Lakshmi (indiana), Maeve (celta), Inanna (suméria),
Kuan Yin (chinesa).
A Deusa como Anciã vem com a Lua Minguante. Ela é a parteira, a Bruxa, a Mulher
Sábia, pois é a Senhora da Sabedoria e conhece o oculto e a magia. É a Rainha dos
Mistérios e também Deusa da Cura. Ela rege os finais, o desapego, o conhecimento, as
transformações e a morte. Lembrando que a morte contém a vida (e vice-versa), e assim
como a Lua que mingua desaparecendo no Céu, ressurgindo Nova para iniciar um novo
ciclo, a vida se reinicia num ciclo contínuo de vida- morte-vida.
Também estamos sempre nos transformando, abrindo e fechando ciclos. Alguns
procuram estas mudanças, outros resistem em vão e parecem mortos-vivos. As podem
ser sutis e internas, mas uma mudança de energia e percepção ocorre e, daí, tudo se
torna novo, mesmo que aparentemente nada tenha mudado.
O meio do outono e o inverno são regidos pela Deusa Anciã, que nos convida a um
tempo de maior interiorização e introspecção. Algumas Deusas Anciãs: Baba Yaga
(escandinava), Hécate (grega), Sedna (Inuit), Kali (indiana), Cailleach (celta), Sheela
Na Gig (celta).
Algumas Deusas abrangem os três aspectos de Donzela, Mãe e Anciã e por isto são
consideradas Deusas Tríplices. São elas: Ísis (egípcia), Cerridwen (celta), Brigith(celta),
Morrighan (celta), Sedna (Inuit), entre outras.
Isto acontece pelo fato de seus cultos terem sido fortes o bastante para resistirem a
tendência separatista e compartimentada do patriarcado, uma forma nada holística de
viver e sentir a vida. A força da cultura de uma região também é de vital importância
para este fato, como por exemplo, a cultura Celta, que sempre valorizou o poder
sagrado da triplicidade e o sentido de Totalidade, daí a maioria de suas Deusas serem
Deusas Tríplices.
O Grande Rito
O Grande Rito é o termo criado por Gardner para denotar a união (simbólica ou prática)
do Deus e da Deusa durante uma ritualística. Essa ritualística é provavelmente advinda
da chamada Missa de Gnóstica em que é procedida a união do Pão da Águia Branca
com o Sangue do Leão Vermelho. Também pode ter tido suas raízes no Heiros Gamos:
o Matrimônio Sagrado que é a parte dos Mistérios de Eleuses. Dentro da cosmologia de
Wicca, é a representação ritual da criação do Universo por meio da união do Deus e da
Deusa (vide o Mito da Criação).
A cerimônia do Grande Rito exteriormente envolve uma união do macho e da fêmea, o
Deus e a Deusa. O simbolismo interno é a união do iniciado com o animus e o anima. O
matrimônio sagrado é exteriormente uma união de duas pessoas, mas interiormente é
um matrimônio dos dois gêneros dentro dessa pessoa. O enfoque ritual do Grande Rito
deve ser a união e a integração dos egos internos. É a abertura do portal
ao útero da Deusa por onde o Espírito renasce – afinal, nós nascemos de uma união
sexual.
Como tal, o ritual tem que envolver a união do masculino e do feminino, seja de forma
ritualística ou simbólica. Normalmente, a cerimônia consiste no ato de o Sacerdote
empunhar o athame, recebendo energia pelo seu chakra coronário e direcionando-a à
ponta do athame, enquanto a sacerdotisa empunha o cálice procedendo da mesma forma
com a energia.
Ela evoca pela força masculina, enquanto ele evoca pela feminina, para que se unam. A
lâmina é então, introduzida no cálice, permitindo assim o encontro das energias
,transmutação do líquido em elixir (fertilidade, prosperidade, etc.) e complementação da
Grande Obra dos gêneros, a criação. Alguns Covens praticam o Grande Rito de forma
literal, ou seja, por meio do sexo real. Mas normalmente apenas entre o Sacerdote e a
Sacerdotisa que, geralmente, são casados ou mantém algum tipo de união amorosa. E
jamais aos olhos dos demais do Coven, sempre em particular. A Deusa diz:
“Todo o ato de amor e prazer será um de meus rituais.”
Alguns perguntam:
“A nudez ritualística é mesmo necessária?”
O famoso termo criado por Gardner, “vestido de céu”, ou seja, a nudez, a meu ver, será
necessária desde que o praticante sinta-se bem com ela (não falo aqui de rituais
iniciáticos). Se você se sente bem com ela, vá em frente (praticantes solitários sempre
se sentem bem com essa prática), caso contrário, vista-se como desejar. Roupas
coloridas e vibrantes evocam sempre a alegria, sentimento comum entre bruxos e
bruxas. Roupas negras têm sua finalidade, mas não deverão jamais ser confundidas com
um estereótipo de um UNIFORME de bruxo. Caso deseje praticar em um grupo, e
nesse grupo estiver algo fora de suas crenças, não se obrigue a mudá-las, afinal, existem
muitos outros que podem compactuar com suas ideologias. Informe-se sempre sobre a
forma de procedimento do grupo ao qual deseja pertencer.

Doutrina wiccana
Treze aspectos essenciais para a bruxa interiorizar
1- Viva sua religião com refinamento baseada (o) na sua bagagem cultural e
tradicionalmente desenvolvida, jamais presa a condicionamento elitista de "Mestres"
que estão na moda.
2- Nunca paute sua religião como o apêndice da sua vida, mas sim como a força, a
necessidade paralela à profissão e aos interesses pessoais. Lembrando sempre que o
equilíbrio é tridimensional. E que um lado não se estabiliza sem o outro: RELIGIÃO,
PROFISSÃO e PESSOAL.
3- Persiga sempre fazer o melhor. O comprometimento pessoal com os Deuses são elos
direcionados ao Universo, e do acerto feito com os Deuses receberá o resultado sempre
coerente com o acertado. Pois nossos Deuses são pegos ao pé da letra, sem enrolações
ou barganhas. Você receberá o que pedir na mesma medida e qualidade que você dá.
4- Quem pensa só em dinheiro, nunca se desvencilhará da energia do Dragão, assim
sendo estará por muito tempo presa só as energias telúricas acarretando total
desequilíbrio no tripé da grande sintonia com as forças do universo. E a (o) Bruxa (o)
especialmente deve ter as duas mãos preparadas sempre para a circulação das energias
duais.
5- Lembrar sempre que SONHAR, ACREDITAR E REALIZAR, é o propósito maior
de uma (o) Bruxa (o), entretanto pra que essas ações aconteçam com sucesso é
necessário que esteja em perfeita sintonia com as leis que regem o universo.
6- PENSAR, SENTIR e AGIR COLETIVAMENTE, é tão importante como o
autoconhecimento, pois está provado que pensar em todos é mais forte que pensar em
si, e o resultado é sempre gratificante. Não é uma questão de ser Bruxa (o) boazinha (o),
mas ter a real noção da lei tríplice.
7-Bruxa (o) sempre que pode anda descalça (o), não dá folga aos pés, (só para
massageá-los). Pois tem total consciência que tempo é uma questão de opção. E dar
prioridade ao caminho que escolheu para viver junto a Deusa Mãe é se comprometer. E
ao se comprometer com as leis que regem o universo, se abre canais de força
irreversíveis.
8- Chega de Bruxas (o) de Shopping, chega de disse que disse. A Deusa já está
despertada, agora é hora de ação, trabalho competente, seja em qualquer Tradição, mas
que seja com respeito aos caminhos uns dos outros. Não temos mais tempo para Bruxas
(o) superficiais, sem tolerância, sem alma, sem silêncio.
9- Chega de Bruxas (o) de barzinhos de fim de semana vestidas de preto ostentando
pentagramas. É chegado o momento da (o) Bruxa (o) estar vestindo jaleco em salas de
aulas, hospitais, clinica e ambulâncias. Vestida(o) de terninho em Fóruns e Empresas.
Na feira mercando seus produtos, na cozinha usando seu avental, nas lavanderias
lavando a sujeira das ruas. De jeans e camiseta nas universidades, refazendo sua
trajetória no planeta, mas em AÇÃO. Simplesmente realizando, cumprindo sua função
planetária neste momento.
10- A (o) Bruxa (o) está aqui agora, neste momento Histórico para cumprir uma missão:
a de refazer o CAMINHO SAGRADO DA DEUSA MÃE e dos Deuses, e não para
competir, quem pode menos e quem pode mais, cada qual no seu cada qual. Afinal a
trajetória é única: VOLTAR, RESPIRAR, AGIR E VOLTAR.
11- Evidente que a omissão nunca, em nenhum momento histórico da humanidade foi
nosso forte. Mas vamos combater em “ESTADO DE BOM COMBATE", para fazer
crescer a nossa religião e não jogar mais lenha nas fogueiras. Essa AÇÃO já caiu no
LUGAR COMUM, e as Salamandras já tiveram demais indigestões de Bruxas, os Elfos
é que precisam trabalhar agora, transmutando energias velhas e ultrapassadas que já não
nos servem mais.
12- O discurso de palavras bonitas nunca fez parte da nossa cultura. Fazer magia é
intenção, ação e resultado. As nossas ancestrais primaram pelo silêncio em respeito ao
peso das palavras mal - ditas.
13- Chega de Bruxa (o) de fim de semana, dançarina de rituais e acendedora de
incensos e velas, que na segunda - feira esquece sequer de respirar e agradecer por estar
aqui, neste momento histórico, tão conflituado e de grande responsabilidade. Já vivendo
a era de aquários, cuja nova história se escreve um capitulo a cada dia que amanhece.
A Rede Wicca e a Lei Tríplice
Talvez o primeiro conceito com o qual o neófito se depare seja esta frase escrita por
Gardner em inglês arcaico: “Na it harm none, Do as Ye Will.” Sem prejudicar ninguém,
faça o que quiser. Realmente não sei se seria correto que esse conceito fosse o primeiro
a ser estudado por neófitos. Esse tipo de atitude pode levar a uma deturpação do que
realmente a frase significa em sua estrutura. Alguns podem simplesmente definir como:
Podemos fazer absolutamente tudo o que quisermos, mas com o cuidado de não
prejudicar a ninguém em nosso caminho. Eu pergunto, como fazê-lo? Parece realmente
uma missão simples. Pois que tal tentar? Acredito que já não achará tão simples. Somos
uma raça social, e como tal, temos regras morais (humanas, jamais divinas), sociais,
políticas, religiosas, e mesmo
legais. Essa interpretação é simplista em demasia ou poderia ser uma tentativa para
justificar que as bruxas e bruxos só poderiam ser bons, uma vez que praticam o que
querem, sem nenhum mal causarem, o que soa talvez como um esforço para inverter o
estereótipo das bruxas más criado na Inquisição. Ledo engano. Ou cairiam por terra as
necessidades das leis de causa e efeito como a Lei Tríplice que analisaremos mais
adiante. Para um maior entendimento, vamos separar em duas frases o que seria
conhecido como REDE ou CAMINHO de Wicca:
Do as Ye Will – Faça o que quiser
Esse “faça o que quiser” encerra em si dois princípios básicos:
1- O “faça o que quiser” na verdade é o redescobrimento da fagulha divina que habita
em nós. A Quintessência, o Akasha, o elemento, enfim, o espírito. É a busca da religião
como um conceito: ESPIRITUALIZAÇÃO. A partir da redescoberta real de que em nós
habita essa fagulha divina, os
milagres passam a ser reais. A magia finalmente se manifesta. Nada mais nos será
impossível. Tal fato já foi largamente narrado em absolutamente todas as doutrinas
religiosas. Sempre encontramos homens espiritualizados que, finalmente, como a
própria palavra explica, tornaram-se espírito e assim, nada mais lhes é impossível,
vindo mesmo a praticar a magia conhecida como “MILAGRES”.
Segundo os seguidores da doutrina conhecida como Thelema, encontram os seguintes
dizeres em seu Livro da Lei:
A Lei é feita de tua vontade;
A Lei é o Amor, o Amor sob a vontade;
Não há mais Lei; faz a tua vontade.
Trata-se exatamente da interpretação: a partir do redescobrimento da Vontade (nesse
caso interpretada como o redescobrimento da fagulha, do espírito), caem por terra todos
os parâmetros físicos conhecidos, os grilhões que formam as correntes das
impossibilidades humanas. Assim, quanto a essa primeira interpretação da REDE
wiccaniana, deveríamos reinterpretar da seguinte maneira: Redescubra seu espírito e
que você também é parte dos Deuses. A partir daí. Será capaz de realizar o que quiser.
Nada lhe será impossível.
2- O “faça o que quiser” também deve ser encarado como a criação de uma linha de
parâmetros e atuação próprios, o único meio possível para cumprir a segunda frase da
REDE:
Na it harm none – Sem prejudicar a ninguém
Afinal, plagiando o velho dito: É impossível agradar a gregos e troianos. Assim,
entenderemos que, apenas com a criação de comportamentos, pensamentos e certezas
próprias, seremos capazes de não prejudicar a ninguém. Isso, é claro, fundamentos
nesses nossos conceitos sociais que, independentemente de serem formados por fontes
sociais, éticas, morais e mesmo legais, jamais serão imutáveis, de acordo com essas
mesmas bases. Mas, sem dúvida alguma, o caminho perfeito para a criação desse “faça
o que quiser, sem prejudicar a ninguém” será o mesmo da entrada
do Templo de Delfos: Conhece a Ti Mesmo.
Lei Tríplice
Os Wiccanianos não creem num conceito Kármico como apresentado por outras
doutrinas. Esse conceito seria o de que o Karma quer dizer ação, mas que essas ações,
sejam elas boas ou más (afinal existe o conceito de BOM KARMA nessas religiões)
seria transcendental, ou seja, transcenderia a própria morte, vindo a manifestar-se em
vidas futuras. Sendo uma lei cósmica, não se baseia nas leis dos homens, mas na
energia, nos pensamentos e sentimentos que carregamos conosco e que produzimos a
todo instante. Na verdade, cremos em um retorno eminente, balizador de nosso livre-
arbítrio, uma forma de nos lembrarmos dessa busca espiritual, sem transcendência a
uma nova vida, na qual, salvo em especiais casos ou com o estudo adequado,
poderíamos ser capazes de nos lembrar de atos praticados em outras vidas. Diz-se em
Wicca que o “mal” praticado pelo bruxo, retorna 3 X 3 a ele, assim como o “bem”
assim praticado. Ora, se não seguimos uma religião fundamentada em conceitos
maniqueístas, que “mal” e “bem” seriam esses? E por que o retorno por 3 X 3? Como
explicamos anteriormente, a única forma de não prejudicar ninguém em
nossas vidas, com nossos atos, seria por meio da criação de conceitos próprios de Bem e
Mal, formando assim, uma linha de parâmetro a ser seguida. Assim sendo, tudo o que
fizermos fora dessa linha de parâmetro severa ser visto como um ato bom ou mal. Tudo
o que extrapola nossos conceitos de correto será visto como bom, assim como tudo que
foge dessa linha, deturpando conceitos e levando-nos a arrependimentos, será visto
como mau. A visão do 3 X 3 que resultará em nove é facilmente explicada, desde que
conheçamos um pouco sobre o significado dos números e sua magia.
O Número 1
Como vimos no mito da Criação, o número 1 é a primeira emanação espiritual e dela
surge a luz. O 1 representa o começo, um novo início e unidade. O 1 é o indivíduo, o
logos, a parcela que carrega a fagulha divina chamada de espírito. O 1 é a base ou causa
de um começo; é 1 começo, uma idéia criativa de expressão.
O Número 2
Nossa Deusa e nosso Deus eram os antagônicos, formados de suas parcelas masculina e
feminina. E eles também separam os antagônicos Fogo e Água, por intermédio do Ar.
No 2 encontramos a dualidade, o dia e a noite, o céu e a terra, o homem e a mulher, e
todos os pares de opostos. Assim originou-se nossa base de escolha, o sim e o não, o
bem e o mal, o certo e o errado. Representa-se também na união de dois logos opostos
(homem e mulher), que passam a formar uma nova
identidade.
O Número 3
O primeiro dos números completos. Representa todas as trindades, Osíris, Ísis e Hórus;
pai, mãe e filho. Apenas com a existência do 1 (logos) que encontra outro 1 (casal)
chega-se ao perfeito 3, quando nos tornamos literalmente os Deuses, pela criação de
uma nova vida. Assim, o 3 significa a manifestação e expansão. Significa dimensão e
crescimento. Três são os graus de Wicca e seu sacerdócio, cada qual se referindo a 3
planos principais, que diferenciam o homem das demais formas de existência no plano
físico: O Corpo Físico, Mental e Astral ou Emocional. São 12 os signos zodiacais,
1+2=3, uma vibração mais alta do 3 perfeito.
Finalmente, o Número 9
O número 9 simboliza a atividade universal. A energia motora e a força que anima o
mundo vêm do número 9. Esse é um número de geração de transmissão de vida, e, em
um sentido indireto, o da regeneração e do rejuvenescimento. O 9 domina os impulsos
animais e é a força que produz os desejos e impulsos passionais. O número 3 era
sagrado aos celtas, que tinham deuses tríplices, o símbolo do trevo com 3 folhas e
mesmo o triângulo, que é a forma perfeita, formada de 3 retas. O 9
era também sagrado aos celtas, sendo a manifestação natural do 3 X 3. Como já foi
comentado, o 9 é o número que volta a ele mesmo (assim como a Lua e suas fases). Um
bom exemplo é o de multiplicar-se qualquer número por 9, teremos no resultado que as
unidades somadas retornarão ao 9. Exemplo: 9 X 7 = 63 então 6 + 3 = 9
É certo que a Wicca não é celta, como explicamos anteriormente em suas bases, mas é
certo que Gardner aproveitou bastante dos conceitos e sabedoria desse povo tribal.
Algumas curiosidades sobre o número 9:
— O número 9 é um número lunar, que representa as três fases da lua (crescente, cheia
e minguante), multiplicadas por si mesmas.
— Nove luas (cheias) correspondem ao nascimento, nove meses de gestação.
— O 9 não é apenas o múltiplo natural de 3, mas também o número que pode voltar
magickamente a si mesmo, e assim ele passa a ser um símbolo de poder criativo e de
energia. O 9 também foi associado em muitas culturas aos mistérios da lua e, como a
lua, o 9 volta a si mesmo, não importa como ele é manipulado.
nosso corpo físico: Sentir-se mal fisicamente, diarreias, vômitos, depressão levando a
doenças, etc. É certo que o inverso é verdadeiro. Também receberemos uma carga
emocional “benéfica” aos três corpos, em caso de um “bem”, segundo nossos
parâmetros. Teremos nossa autoestima elevada, sentiremos nosso sistema físico
revitalizado, assim como nosso mental vai se encontrar revitalizado. Mas logo teremos
de voltar a nosso padrão normal. Ninguém é “bom” ou “mal” o tempo todo.
O mais importante nesse processo é lembrarmo-nos da antiga lei da metafísica: Ao
contrário da física em que os pólos diferentes se atraem, em metafísica entendemos que
os iguais exercem mútua atração. Temos de concordar, ou cairiam por terra todos os
princípios das principais religiões:
— Ama teu próximo.
— Pratica bons atos.
— Pensa positivo.
Afinal, se a lei da física fosse verdadeira nesses casos, atrairíamos energias não muito
compensadoras, não concorda? Então, surge a pergunta:
— Somente Wiccanianos recebem esse tipo de retorno?
Ao que respondo: sim, somente Wiccanianos. Mas existem leis de retorno análogas,
como a própria da causa e efeito. Que as outras religiões chamem como queiram, mas
em nossa doutrina reconhecemos a aceitamos esse retorno como a Lei Tríplice. Assim,
crie sua própria linha de parâmetro e procure respeitar essa linha, que poderá mutar ao
longo de seu redescobrimento. Mas tenha sempre em mente que a Tríplice é um
contrato que assinamos com o sacerdócio, por escolha própria, assim, devemos respeitá-
la.

Em analogia a todo o exposto sobre os números, temos a compreensão de que a Lei

Tríplice se manifestará por 3 X 3, pois tende a trazer o praticante o retorno de suas
convicções e parâmetros próprios. Ou seja, por meio da recompensa ou “retorno
inconveniente” o praticante se dará conta da necessidade de retornar a sua linha de
conduta natural. Além disso, ela é tríplice, pois deverá manifestar-se nos três principais
corpos do ser humano: Físico, Mental e Astral (ou Emocional). Ou seja, se saio da
minha linha de parâmetro, causando um “Mal” (segundo esses mesmos parâmetros) a
alguma coisa, receberei esse retorno nessas três esferas físicas e metafísicas. Exemplo:

Tenho em meus parâmetros que não devo furtar. Caso pratique um ato de furto, vindo a
tomar ciência de que fugi de meus parâmetros (o retorno do 9), pode-se considerar
mesmo como arrependimento, receberei uma carga imediata nos corpos indicados
acima. Talvez esse retorno se manifeste primeiramente no mental:
— Por que tive de fazer algo contra os meus parâmetros, não me sinto bem com isso!
Seguimos para o emocional: Não se sentir bem (emocionalmente) com isso.
Questionamento de sentimentos e certezas, queda na autoestima, etc. Por último: é
sabido que tanto o emocional quanto o mental exercem influências gigantescas em

Morte
Reencarnação
Para os seguidores de Wicca, a reencarnação tem uma visão clara de EVOLUÇÃO e
não a de um “castigo”, como alguns seguidores de religiões maniqueístas, mas também
reencarnacionistas tentam transparecer. Para esses religiosos, a reencarnação teria um
caráter punitivo, carregada de Karma “ruins”, castigos, e mesmo sendo vista como uma
imperfeição, portanto, uma prisão à “carne” (material)”.
Na verdade, acreditamos que para que toda evolução ocorra, faz-se necessária uma
involução anterior. A árvore, por ser um complexo com suas raízes, tronco, folhagem,
não passa pela involução de tornar-se semente para renascer e continuar um novo
processo? Nosso Deus não involui ao estado embrionário, a fim de renascer e manter a
ordem na Roda do Ano? Para Wiccanianos, os Deuses são reais, mesmo que em sua
forma energética. Assim, essa energia permeia a tudo e a todos. Ocultistas gostam de
crer na seguinte máxima: “O Espírito nasce no mineral, dorme no vegetal, sonha no
animal e desperta nos seres humanos”.
Assim, somos levados a crer que essa energia divina evolui nas diversas formas
existentes no planeta. E qual o motivo dessa evolução? Essa energia se divide, involui,
só assim, individualizada, como parcela é capaz de evoluir. O princípio motivo dessa
divisão para uma evolução é a evolução do TODO, dessa energia como um
complemento. Essa evolução se dá por meio nas diversas encarnações, favorecendo
assim o espírito a realizar conscientemente a sua identidade como a vida UNA, com o
Espírito Divino do qual é parcela. Assim, com a evolução de todas essas parcelas,
também o TODO evoluirá. Cada um de nós é fagulha desse Divino. Antes de
evoluirmos não temos consciência de nossa individualidade, assim, acabamos por fazer
o que essa fagulha quer (mineral, vegetal, e mesmo o animal).
Quando adquirimos a consciência (ser humano), reconhecemos sermos dotados de
vontade própria (livre-arbítrio) e com isso, passaremos por numerosas existências, até o
reencontro puro dessa fagulha.
Algumas religiões (e cada qual com suas razões) insistem em negar os processos
evolutivos advindo das reencarnações. Uma dessas vertentes é o Cristianismo, que
passaremos a analisar, única e exclusivamente como ponto de apoio.
Lembro-me ainda da história contada quando era criança por um tio saudoso, que já foi
considerado uma das personalidades mais carismáticas do Kardec ismo nacional. Ele
me contava que os cristãos primitivos acreditavam na doutrina da reencarnação até que,
no ano de 553 d.C., um concílio cuidadosamente preparado pelo imperador bizantino
Justiniano, considerou-a uma execração. Dois fatores levaram a Igreja a essa decisão:
1- A grande campanha desencadeada por Teodora (cortesã libidinosa, amante e
posteriormente esposa de Justiniano) que não se conformava com a idéia de ter que
reencarnar diversas vezes para expiar seus pecados (a visão maniqueísta da
reencarnação). Apesar de haver suspeitas de que ela seria a responsável pela morte de
dois papas, ela desejava um paraíso IMEDIATO.
2- A doutrina de Céu e Inferno imediatos dava mais poder ao clero em vias de
consolidação. Uma vez cristalizado, é muito difícil modificar-se um dogma.
Assim, até os dias atuais, a Igreja condena a idéia da reencarnação. A partir da
descoberta dos campos eletromagnéticos e dos campos organizantes, encontrados nas
mais diversas formas vivas, a reencarnação tornou-se uma idéia lógica e mesmo
cientificamente possível. É claro que essa idéia possui consequências políticas, morais e
mesmo sociais: a reencarnação pode oferecer uma explicação para as desigualdades e
injustiças aparentes nos que creem em Karma negativo. Por outro lado, trata-se de um
conceito construtivo e esperançoso, compatível não apenas com a
filosofia do cristianismo primitivo (particularmente Orígenes*).
Mesmo na Bíblia seremos capazes de encontrar fortes comprovações da crença na
reencarnação, basta que leiamos com maior cuidado:
“Tu nem as ouviste, nem as conheceste, nem tampouco há muito foi aberto o teu
ouvido; porque eu sabia que procedeste muito perfidamente, e que eras chamado
transgressor desde o ventre.” (Isaías, Cap. 48,8).
Aqui cabe a pergunta: como um ser transgressor desde o ventre sem ter tido uma vida
ou encarnação anterior? Continuando:
“A isso respondeu Jesus: em verdade, em verdade te digo que, se alguém não nascer de
novo, não pode ver o reino de Deus. Perguntou-lhe Nicodemos: como pode um homem
nascer, sendo velho? Pode, por ventura, voltar ao ventre materno e nascer pela segunda
vez? Respondeu Jesus: em verdade, em verdade te digo: quem não nascer da água e do
Espírito não pode entrar no reino de Deus. O que é nascido da carne é carne; o que é
nascido do Espírito é espírito. Não te admires se eu te dizer: importa-vos nascer de
novo. O vento sopra onde quer, ouves a sua voz, mas não sabes donde vem, nem para
onde vai; assim é todo o que é nascido do Espírito.
Então perguntou-lhe Nicodemos: como pode suceder isso? Acudiu Jesus: tu és mestre
em Israel e não compreendes essas coisas? Em verdade, em verdade, te digo que nós
dizemos o que sabemos e testificamos o que temos visto, contudo, não aceitais o nosso
testemunho. Se, em se tratando de coisas terrenas, não me credes, como crereis, se vos
falar de celestiais?” (João, Cap. 3, 3-12)
Não vemos mesmo nas palavras de Jesus uma clara comprovação da reencarnação?
“Por aquele tempo, ouviu o tetrarca Herodes a fama de Jesus e disse aos que o serviam:
este é João Batista; ele ressuscitou dos mortos, e, por isso, nele operam forças
miraculosas. Porque Herodes, havendo prendido e atado João, metera-o no cárcere, por
causa de Heródias, mulher de Filipe, seu irmão; pois João lhe dizia: não te é lícito a
possuí-la. E, querendo matá-lo, temia o povo, porque o tinham como profeta. Ora, tendo
chegado o dia natalício de Herodes, dançou a filha de Heródias diante de todos e
agradou
a Herodes. Pelo que prometeu, com juramento, dar-lhe o que pedisse. Então ela,
instigada por sua mãe, disse: dá-me aqui, num prato, a cabeça de João Batista.
Entristeceu-se o rei, mas, por causa do juramento e dos que estavam com ele à mesa,
determinou que lhe dessem; e deu ordens, e decapitou João no cárcere. Foi trazida a
cabeça num prato e dado à jovem, que a levou a sua mãe.” (Mateus, Cap. 14, 1-11)
(Marcos, Cap. 6, 24-28)
Mais um exemplo bem claro:
“Mas aos discípulos o interrogaram: por que dizem, pois, os escribas ser necessário que
Elias venha primeiro? Então, Jesus respondeu: de fato, Elias virá e restaurará todas as
coisas. Eu, porém, vos declaro que Elias já veio, e não o reconheceram; antes, fizeram
com ele tudo quanto quiseram. Assim também o Filho do Homem há de padecer nas
mãos deles. Então, os discípulos entenderam que lhes falara a respeito de João Batista.”
(Mateus, Cap. 17, 10-13)
“Em verdade, vos digo: entre os nascidos de mulher, ninguém apareceu maior do que
João Batista; mas o menor no reino dos céus é maior do que ele. Desde os dias de João
Batista até agora, o reino dos céus é tomado por esforço, e os que se esforçam, se
apoderam dele. Porque todos os Profetas e a Lei profetizam até João. E, se o quereis
reconhecer, ele mesmo é Elias, que estava pra vir. Quem tem ouvidos pra ouvir, ouça.”
(Mateus, Cap. 11, 7-15) (Marcos, Cap. 9, 11-13)
E quem tem “ouvidos pra ouvir, ouça”...
Como pagão, prefiro crer que a reencarnação é uma promessa da continuidade à
evolução, uma dádiva divina para que continuemos em nossa missão de
espiritualização. Bem melhor do que crer numa gaiola teológica fabricada por uma
imperatriz tresloucada que realmente não poderá resistir às provas científicas.
Summerland
Summerland é a Terra do Verão eterno. Um local de descanso entre as encarnações,
propiciando assim uma oportunidade para o estudo de nossas ações, segundo nossa
própria linha de conduta (“Faz o que tu queres”).
Assim como Annwn dos Galeses, Valhala para os Vikings ou Tir nan-Og dos Celtas,
Summerland será o reduto e a imagem das crenças do Sacerdote após sua morte física.
Como a matéria que compõe o astral é de fácil modelagem, esse paraíso será a exata
representação da crença do praticante. Se o Wiccaniano imagina Summerland como um
vasto campo verde, com pastagens e animais, com rios e cascatas... é exatamente o que
encontrará.
Summer em inglês significa VERÃO. Essa palavra foi particularmente escolhida, pois,
sendo a Wicca doutrina vivificada por Gardner na Europa, onde o clima é gélido,
representando o verão uma época de fertilidade e calor moderado. Enfim, a estação
perfeita em que absolutamente tudo vive, cresce, floresce.
É em Summerland que se encontram os espíritos de nossos ancestrais, que repousam e
meditam antes de seu retorno à Terra (reencarnação). Lá também encontraremos nossos
irmãos da Arte, nossos animais queridos e amigos com crenças iguais. Esses espíritos
permanecem em Summerland até que se encerre o período de tempo necessário ao
descanso e reavaliação de posturas próprias, quando então o plano elemental começa a
atrair o indivíduo para o renascimento a qualquer dimensão que se harmonize com sua
natureza espiritual e necessidade evolutória. Esse espírito então será atraído pelo vórtice
energético ocasionado por uma união sexual em curso na dimensão
física, reencarnando no embrião. E que todos nós sejamos capazes de construir um belo
Summerland!
********
Summerland é um termo geralmente empregado na Wicca como referência ao outro
mundo para o qual as almas dos mortos se encaminham após a vida física.
Pode ser visto como uma espécie de paraíso pagão não muito diferentes dos conhecidos
ALEGRES CAMPOS DE CAÇA de algumas tradições dos nativos norte-americanos.
O Summerland dos wiccanos existe no plano astral e é experimentado de modos
diferentes por cada individuo, de acordo com a vibração espiritual que ele leve a esse
plano de existência.
O período em que alguém permanece em Summerland depende da habilidade do
individuo de libertar e retomar o material que a alma carrega vida após vida, o que pode
fazer com que essa alma renasça na dimensão física.
A existência em Summerland permite a um individuo a oportunidade de estudar e
compreender as lições da vida anterior e como estas se relacionam com outras vidas já
passadas. Na teologia wiccana, este é conhecido como um período de descanso e
recuperação.
Uma vez encerrado este período de tempo, o plano elemental começa a atrair o
individuo para o renascimento na dimensão que se harmonize com sua natureza
espiritual naquele momento.
A alma a reencarnar é então submetida ao plano das forças e pode ser atraída pelo
vértice de uma união sexual em curso na dimensão física.
Segundo os ensinamentos misteriosos, um aborto natural ou natimorto indica apenas um
problema na geração, um erro genético, um problema devido a uma queda ou a maus
cuidados com a gravidez, isso não provoca mazelas na alma que estava se direcionando
ou que já estava ali, essa alma na verdade se restabelece e retorna novamente da mesma
forma. Tais acontecimentos são consequências dos atos dos pais durante a gravidez ou
são somente problemas genéticos que não devem sem encarados com terror e sim como
algo natural à vida. Isso acontece entre os animais, entre os vegetais, porque não
ocorreria entre os homens?
As almas que não desejam retornar ao plano físico mantém seus ciclos de “trabalho”, e
passam a viver como mentores daqueles que estão vivos, e alguns ainda vão além
retornando por completo ao útero da Deusa, transformando-se e compreendendo toda a
sua natureza divida, voltando a energia divina, a esses damos o nome de ancestrais,
aqueles que viveram em alguma época em nossa família, ou externamente a nós e hoje
já habitam por completo o nosso anterior e nossas lembranças.
Espíritos
Até hoje fico pasmo com praticantes que se importam em negar a existência ou o culto
a espíritos em Wicca. Admitem o Samhain, uma festa com o cunho espiritual, o culto à
Ancestralidade, mas não a existência dessa forma espiritual entre nós os encarnados.
Posso afirmar que, depois de mais de dez anos trabalhando com espíritos e, como
conhecedor das crenças de Gardner e sua paixão por tábuas ouija*, que eles existem, e Utilizando-me de práticas divinatórias (instrumento imprescindível a qualquer bruxo) e
podem ser tanto aliados (ancestrais) como perigosos inimigos. da radiestesia (arte que
aprendi a muito tempo e que me poupa grande parte de energia psíquica), cheguei à
Ao desencarnar, o espírito ainda carrega impregnações fortes de sua vida física, e nesse conclusão de que os problemas com o espírito de seu pai eram decorrentes de uma
momento, duas hipóteses podem ocorrer: herança, mais precisamente um imóvel. A cliente confirmou e contou-me sua história,
1- O espírito se livra de toda a energia densa ligada à matéria e segue seu caminho, indo em que um de seus filhos teria acabado por dilapidar a herança e que o apartamento
ao seu paraíso particular, ou estaria envolvido.
2- Pelos mais diversos motivos, esse espírito vê-se com necessidades de manter-se Procedemos a desobsessão ritualística e parece-me que, a exemplo de diversos clientes,
preso à matéria (pendências, preocupações, raivais, etc.). essa também retornou à normalidade de sua vida. Atendo a dezenas de casos parecidos
Na primeira hipótese, esse espírito, liberto de toda matéria, passará a vibrar num campo mensalmente em meu escritório e todos com as mesmas características. Casos de
tão etéreo (livre do físico) que muitos diriam ou denominariam como LUZ, vindo a obsessões, dominações, “fantasmas”, vampirizações energéticas e mesmo MAGIA de
adotar a matéria apenas por meio de uma reencarnação. todas as modalidades (Bruxaria, Afro, Kabbalística e mesmo cristã) são atestados
diariamente por profissionais que acabam por se especializar nesse tipo de terapia.
Já na segunda hipótese, estando esse espírito ainda ligado a assuntos materiais, Querer crer que espíritos são todos “espiritualizados” e inofensivos é o mesmo erro dos
necessita de ectoplasma para manter-se num plano intermediário entre o etéreo e o que imaginam que todos os seres humanos desejam bem ao seu próximo. Numa obra
material. Possuímos vários corpos em nossa anatomia oculta, dentre eles o DUPLO próxima vamos abordar mais casos práticos e fundamentos de sociedades do
ETÉRICO. Esse duplo, uma duplicata perfeita de nosso corpo físico, é permeado com passado sobre o tema.
uma matéria conhecida como ectoplasma. Ectoplasma é entendido etimologicamente
como: grego Ékos, por fora e Plasma: molde ou substancia. Uma SUBSTÂNCIA ainda
pouco conhecida, que flui para fora do corpo humano do médium ectoplasta (médium
de efeitos físicos), por meio da sua manipulação, seja pelo inconsciente ou por
inteligências externas encarnadas ou desencarnadas, ocorrem fenômenos de ordem
superfísica, incluindo a materialização ou ectoplasmia que pode ser parcial ou completa.
O ectoplasma é a matéria mais densa dentro do etéreo, e por isso mesmo, impregnada
do físico. O Duplo Etérico permanece ativo enquanto estamos encarnados, produzindo o
ectoplasma que o compõe. É exatamente desse corpo um pouco mais sutil (o duplo) que
esses espíritos com pendências retiram a matéria que lhe permitirá continuar próximos
ao plano físico. E isso JAMAIS será uma boa prática para aquele que serve como
doador por incontáveis motivos. Dentre esses motivos poderíamos destacar o fato de
que uma “vampirização” desse ectoplasma deixaria o hospedeiro mais fragilizado,
sendo o duplo o corpo de ligação entre os demais corpos que formam nossa estrutura
completa.
Sentimentos que não pertencem diretamente ao hospedeiro, assim como gostos e
vontades, podem ser insuflados por esses hóspedes indesejáveis, mesmo quando se trata
de parentes ou amigos. Com isso, entenderemos que qualquer tipo de hospedagem a
uma dessas entidades obsessoras JAMAIS nos será benéfica. Exemplificamos:
Certa vez tive o caso de uma cliente que ao me procurar encontrava-se completamente
desesperada. Ao entrar na minha sala, tive um vislumbre de um homem idoso com um
brasão da república estampado no peito que acompanhava a senhora. De pronto
perguntei a cliente, antes mesmo de que me contasse qualquer fato, se seu pai teria sido
militar, ou se teria sido ligado a algum órgão oficial. A cliente respondeu-me que sim,
que seu pai havia sido procurador da república e que, desde sua morte, muito de sua
vida tinha se transformado. Sonhos repetitivos de sua figura paterna, gosto por bebidas
alcoólicas, fumo e mesmo determinadas obsessões lhe eram peculiares agora.

Ritos de passagem
Cada rito de passagem pode ser considerado uma diferente “iniciação”. São processos
mágicos e sociais que preparam as pessoas para viverem em comunidade e para a vida
em todas as suas manifestações. Nos ajuda a manter-nos no curso da verdade de nossa
essência e encontrar a resposta para a maior indagação da alma humana, de forma que
nosso espírito brilhe nos mostrando o caminho correto. Estão associados às três fases da
vida humana: Nascimento, vida e morte.
Alguns dos ritos de passagem mais conhecidos e praticados são: Rito de unção,
Wiccaning, Iniciação, Rito de menarca, Rito de transição, Handfasting, Croning
(maturidade feminina), Saging (maturidade masculina) e Réquiem
1. Rito de unção
Ocorre nos primeiros dias de nascimento de uma criança;
Ocorre antes do wiccaning;
Bruxas ungem a criança através de óleos sagrados e lhe conferem dons mágicos como
forma de presente;
Cada pessoa presente lhe confere um dom e um presente mágico (óleos consagrados
para diversos fins, objetos como estatuetas também consagradas de Deuses, podem ser
também instrumentos mágicos para que a criança possa vir a usar quando ficar maior);
Criança ainda não é apresentada aos Deuses, é apenas ungida para estar pronta para a
apresentação aos Deuses, que o ocorre no ritual de Wiccaning.
2. Wiccaning
Ritual que ocorre logo após o rito de unção, geralmente na lua cheia seguinte.
Criança é apresentada à Deusa, ao Deus e às pessoas e, se for do desejo dos pais, ela
pode receber também um nome mágico secreto que somente eles conhecerão.
Este ritual visa apenas pedir a proteção dos deuses à criança até que ela escolha (ou
não) a wicca como caminho e jamais comprometê-la com a religião wiccaniana em si.
A criança ganha dois padrinhos, que a auxiliarão nos momentos de necessidade em sua
vida.
Não precisa ser realizado necessariamente assim que a criança nasce e nem somente
enquanto bebê de colo, desde que ainda seja uma criança, ela pode ser feita em qualquer
época do ano, e algumas das escolhas mais populares são: durante a primavera, no
próprio aniversário da criança, no primeiro esbath ou sabbath após o nascimento da
criança, um ano e um dia após a concepção, três dias a três meses após o nascimento,
etc.
Convidados podem trazer presentes que simbolizam seus desejos (por exemplo, uma
rosa para a beleza, certificados de formação para a riqueza, um livro para a inteligência,
etc.).
3. Ritos de puberdade
Ambos devem honrar sua “maturidade” sexual.
Rito de menarca
Ocorre quando a menina menstrua.
Rito de transição
Ocorre quando o menino atinge a idade de 13 ou 14 anos e sua estrutura física se
transforma, pelos começam a crescer em seu rosto e axilas, sua voz se torna mais grave
(é nessa fase que os meninos franzinos começam a crescer descontroladamente).
4. Handfasting
É o casamento pagão hetero e/ou homoafetivo.
Noivos fazem votos de fidelidade e amor um ao outro.
A cerimônia pode acontecer em qualquer data, menos entre Samhain e Imbolc, cujas
energias de morte e transformação não se harmonizam com os propósitos do
Handfasting.
Algumas Tradições afirmam que Beltane também não é um bom período para
casamentos, enquanto outras afirmam ser a melhor data, isso depende muito da tradição
em si.
A palavra Handfasting significa “atar as mãos”, esta é uma cerimônia alegre, onde
evocamos os Deuses e pedimos para que eles abençoem a união do casal com
fertilidade, amor e prosperidade.
Neste rito, o casal geralmente veste roupas brancas ou vermelhas e, na cabeça, usam
guirlandas de flores.
Durante a cerimônia, suas mãos são atadas, representando a união entre eles. Em
seguida, partilham o pão e bebem vinho da mesma taça.
5. Handparting
É o divórcio celta, que representa o desfazer da união perante os Deuses.
O Rito em si é muito parecido com o Handfasting, com uma grande celebração do amor
maior que nos preenche a vida.
O casal se apresenta diante do Grão-Sacerdote ou Grã-Sacerdotisa e entregam-lhe o
laço que os uniu em casamento para que o nó seja desfeito e o casal torne-se ex-
companheiros e sigam como grandes amigos e apoiadores um do outro.
Um grande banquete é compartilhado por todos os presentes e com certeza os Deuses
estarão olhando por seus filhos nesta nova fase que recai sobre a tribo ou coven, e se o
casal estava casado no civil também, este ritual é realizado após a separação no civil,
porém isto pode variar de coven para coven.
6. Rituais de envelhecimento
Croning
Ocorre quando a mulher entra na menopausa. Marca sua entrada no caminho da Deusa
anciã para se tornar uma sábia.
Saging
Ocorre quando o homem completa 65 anos de idade. Se torna um ancião sábio.
7. Réquiem
Ritual que ocorre quando uma pessoa wiccana morre.
Nesta cerimônia é pedido que os Portais do País de Verão sejam abertos para que a
alma da pessoa possa passar.
Três cerimônias distintas marcam o réquiem: uma ocorre no dia do enterro da pessoa, a
outra uma lunação após a morte e a terceira, um ano e um dia após a data do
falecimento.
No rito de despedida wiccano, os entes queridos homenageiam o falecido, lembrando de
suas qualidades e feitos, além de fazerem preces aos Deuses pela sua paz.
Também é realizado o pagamento simbólico de uma moeda ao barqueiro que conduzirá
sua alma pelo submundo, o destino do corpo, varia de acordo com a sua tradição ou de
acordo com a vontade do homenageado, podendo ser enterrado ou cremado.
Antes de qualquer coisa a pessoa falecida deverá ser abençoada e purificada. Este ato é
geralmente realizado pelo sacerdote ou sacerdotisa do coven, grove ou círculo. Na falta
de uma dessas pessoas, a bênção pode ser realizado por alguém de especial estima para
o falecido. Uma mistura com água e sal é preparada e então se inicia o processo de
bênção do corpo.
São colocadas no bruxo vestes cerimoniais, seus braceletes, colares, pingentes, diadema
e demais joias ritualísticas que lhe foram importantes em vida. Se instruções para o
funeral foram deixadas pelo bruxo, elas deverão ser seguidas à risca, pois este é o seu
último desejo.
Todos os participantes, ou pelo menos aqueles que participam ativamente da cerimônia,
devem estar usando mantos ou roupas na cor branca, que representa o luto wiccaniano.
O altar que será utilizado deverá ser decorado com flores e velas roxas, brancas,
laranjas e negras e com símbolos e estátuas de deuses anciões. Sobre ele algumas frutas,
comidas e bebidas preferidas do falecido. Um vaso de barro deverá estar em algum
lugar de proeminência sobre o altar ao lado de um objeto pessoal do bruxo falecido que
não precisará ser mais usado. Enrolado no vaso deverá estar o cordão iniciático do
bruxo.
Em seguida, um portal é aberto ao Oeste enquanto se diz: “hoje estamos reunidos para
nos despedir de (citar o nome do falecido) com quem tantas vezes nos reunimos para
celebrar a Deusa. O Senhor das Sombras veio buscá-lo para levá-lo ao País de Verão.
Que o Confortador possa acompanhá-lo ao lugar onde o Sol jamais adormece para que
nosso irmão reencontre a Grande Mãe e seus Ancestrais. Seja bem vindo a este Rito,
(fala-se mais uma vez o nome da pessoa que morreu), que é realizado em sua honra!”.
O Oficiante, então, estende a sua mão através do portal e visualiza o falecido
segurando-a. Desta forma ele é conduzido para dentro do Círculo. Caso o ritual não seja
feito com o corpo presente, a foto da pessoa é passada entre as pessoas presentes
enquanto pede-se que retenham o semblante do falecido na memória. O Oficiante toca 3
vezes o sino e diz: “feliz será nosso reencontro. A promessa então será cumprida e um
dia nos encontraremos em um outro tempo, noutro lugar, para nos reconhecermos, nos
amarmos e nos reunirmos novamente. A Deusa agora preparará (nome da pessoa) para
uma nova vida!”
O Oficiante toca o sino por mais 3 vezes e em seguida conduz uma meditação ao som
do tambor ou chocalho dizendo: “nosso irmão (fala o nome) está aqui! Sintam sua
presença, seu sorriso, sua voz, seu perfume. Nosso irmão (mais uma vez seu nome é
falado) está aqui, nos abençoando e nos agradecendo por esta última homenagem.
Abençoado seja!”
Os presentes entoam cânticos sagrados. O cordão que envolve o vaso é desenrolado e
colocado solenemente no interior do caixão, ou do vaso caso o corpo não esteja
presente, representando que agora a alma do bruxo está livre para seguir em direção ao
outro mundo. O objeto pessoal do bruxo é colocado no interior do vaso, que deverá
aguardar sobre o altar.
O Oficiante então diz: “vamos nos voltar ao Oeste, onde está a Ilha do Renascimento.
Fechando nossos olhos, contemplemos ao longe o mar. Este é o oceano primordial de
onde toda forma de vida surgiu, ele é o útero da Grande Mãe, de onde viemos e para
onde retornaremos. Contemple o mar e suas águas, sinta sua calma e tranquilidade. Veja
ao longe uma linda Ilha, a Ilha das Maçãs. Um pequeno ponto de luz sai de onde parece
ser esta ilha, navegando sobre o oceano vindo em nossa direção. Lentamente você
começa a visualizar que este ponto de luz é uma pequena embarcação. Nela estão
alguns dos ancestrais amados de nosso irmão e seus deuses de devoção. Eles vieram
buscá-lo, para levá-lo até o País de Verão, onde o Sol jamais adormece. Veja-o indo em
direção à barca, que conduzida pelo barqueiro segue novamente em direção à Ilha.”
O vaso é quebrado. Seus cacos são recolhidos e colocados no saquinho de veludo roxo.
O saquinho é colocado no interior do caixão juntamente com o bastão da fala (se o
ritual estiver sendo realizado dias após o sepultamento, o saquinho será enterrado aos
pés de uma árvore frondosa), enquanto o Oficiante diz: “nossos pensamentos estão
agora com você, (cita-se o nome do falecido).”

Iniciação
A polêmica da iniciação solitária
Depois de um longo e tenebroso inverno, retomo este blog, em um período confuso para
o paganismo nacional... Confuso ao menos para os que adentram este mundo logo
agora, e percebe que as máscaras começam a cair. Retomar este blog, que surgiu para
disseminar a ideologia da unidade pagã e da liberdade de culto, tratando de um tema
que divide e provoca a marginalização de muitos pagãos em seu próprio meio,
demonstra que antes de começar a lutar contra os inimigos externos, devemos lutar
contra os que internamente insistem em promover o preconceito. Um desses casos, que
tomou proporções recentemente, é a discriminação contra os "auto iniciados"
promovida por gente que deveria era lutar CONTRA esta discriminação, e não
promovê-la!
Aqui, porém, não vou ficar apontando os erros, e sim esclarecer o que é de fato uma
iniciação, pois somente com o devido conhecimento, se afugenta as trevas da ignorância
que assombram o terreno pagão em nosso país. E antes de tudo, devo dizer que auto
iniciação não existe. "Ei! O que você está dizendo?!" alguns devem estar se
perguntando neste exato momento, ao ler estas linhas.. E é justamente isto que
acabaram de ler: quando se fala em "auto iniciação" se refere a um processo em que o
ego do "iniciado", sem passar por nenhum processo típico da jornada, simplesmente
toma conta do ser e se "autoproclama" iniciado... Este termo foi MAL TRADUZIDO ao
ser trazido para o Brasil, pois o correto seria Iniciação solitária. Este sim, um processo
totalmente válido, onde o iniciando entra em contato direto com os Deuses, e deles
recebe todos os direitos e deveres sacerdotais inerentes ao ofício. Aliás, este processo é
reconhecido por todas as escolas antigas de Mistérios, como sendo a única forma válida
da Verdadeira Iniciação. Somente os Deuses podem ministrar as provas e os Mistérios
inerentes ao ofício, e mais ninguém! As Iniciações que ocorrem em covens, gorsseeds,
kindreds e outras formas de grupo, apenas são simbólicas, para indicar etapas de estudo,
e não a iniciação real. Então estas são inúteis!? Não exatamente...muitas delas acabam
se tornando sim uma iniciação real...pois a verdadeira função delas é levar o adepto ao
caminho correto para passar pela "noite escura" e atingir o "áureo alvorecer". Atingir a
verdadeira iniciação é (ou deveria ser) o princípio primeiro de todo este processo...o que
de uns tempos para cá, isto não ocorre.
Mas se a verdadeira iniciação, de certa forma é solitária, como reconhecer um
verdadeiro iniciado de um que não é?! Esta pergunta me foi feita estes dias... Só o fato
dela ser feita, já demonstra que a pessoa que a fez não deve ter passado de fato pela
Verdadeira Iniciação... Desde os tempos antigos, as antigas Escolas de Mistério sempre
ensinaram que, independente de fatores culturais ou linguísticos, um iniciado sempre
reconheceria o outro através de sinais, toques e palavras... Logicamente, isto não era
literal, e sim um código para que se prestasse atenção a certos detalhes. Um verdadeiro
Iniciado nos Antigos Mistérios não era adepto dos vícios do mundo (não que não os
usufrua, mas que não era ESCRAVO deles), sabia reconhecer os sinais da Natureza do
Ofício, dificilmente ficava doente e, quando isto ocorria, recuperava-se rapidamente,
demonstrava a Força e o Sucesso oriundos da prática...estes eram os sinais. Os toques
eram justamente observados durante a Prática Magica, onde cada ato realizado, mesmo
sendo de cultura ou tradicionalismo diferente do seu, era entendido perfeitamente, sem
que se precisasse de interpretes, ou caso fosse preciso, era para pouca coisa apenas. As
palavras eram justamente a cultura e a intelectualidade manifestas decorrente de todo
processo de iniciação... E aqui cabe uma ressalva: não era conhecimento, pois este
poderia ser aprendido por qualquer um, e sim a sabedoria manifestada, seja na ética, em
não se discriminar tradições diferentes das suas, seja em observar e ler perfeitamente o
Grande Livro da Natureza em plenitude.
Obviamente, não coloquei todas as formas de reconhecimento mútuo, justamente para
que espertalhões não queiram tentar enganar os neófitos com isto... Sim, pois os
verdadeiros iniciados sabem se reconhecer mutuamente, e dificilmente são enganados
por charlatães que acham que a única forma de reconhecimento é apresentar uma lista
de quem os iniciou desde o primeiro bruxo até os dias de hoje. Se as pessoas soubesse o
quanto tais listas tem sido FORJADAS ao longo da História da Humanidade.. Mas
apenas com isto que eu coloquei, já é possível demonstrar que muitos dos que exigem
iniciações grupais, e demonstram preconceito contra iniciados solitários, nem devem ter
passado pelas grandes provas iniciáticas. Acabam que somente passaram pelos graus,
mas não estão realmente militando no Ofício... Pensem nisto: Se estes que demonstram
preconceito fossem verdadeiramente iniciados, eles demonstrariam preconceito!?
Mistérios e Auto-Iniciações
Para que o leitor possa acompanhar meu pensamento neste capítulo, faz-se necessária a
distinção de alguns parâmetros profundamente pessoais. Um deles seria o meu conceito
de RELIGIÕES. Fujamos então um pouco do conceito etimológico da palavra que vem
do latim e tem seu significado algo como se ligar ou religar-se a(os) Deus(es). A meu
ver, religião nada mais é do que magia institucionalizada, por meio de regras, conceitos
próprios, ritualística e iniciações. Pois bem, tenho certeza de que neste ponto do texto,
algumas exclamações surgirão:
Como assim? Nem toda religião utiliza-se de magia!
Discordo! Conheço religiões que não são iniciáticas!
Comentar sobre todas as religiões existentes (e conhecidas no Ocidente e no Oriente)
seria como contar grãos de areia em um balde. Trabalho hercúleo, ingrato, impreciso e
mesmo impossível. Assim sendo, já que moramos no Brasil, um país profundamente
cristão, comecemos tecendo alguns comentários sobre essa(s) doutrina(s):
Existe magia presente no catolicismo ou no cristianismo? Sem dúvida e sem medo de errar!
Atendemo-nos para algumas constatações:
O que seriam os rituais cristãos/católicos de assistir ao culto/missa?
Acender velas impregnadas de nossos desejos, orações ao alto, oferendas por graças
alcançadas?
A cerimônia de eucaristia no catolicismo. Transmutação do Pão e do Vinho em “carne e
sangue”?
Sobre iniciações: Batismo, Crisma, Comunhão, Casamento, o próprio voto de
sacerdócio.
Só comentamos aqui pequena parte dessa cultura cristã/católica. E em todas as religiões
encontraremos dezenas de milhares de conceitos anteriormente pagãos e de magia
relacionados a essa(s) doutrina(s).
Analisemos a praça de São Pedro no Vaticano. Encontraremos nela alguns símbolos
profundamente ligados ao paganismo. Um obelisco, símbolo do falo e do conceito do
masculino divino desde a Antiguidade é foco central dessa praça. Esse obelisco é o
centro de uma roda gigantesca, que é a própria praça, com essa roda dividida como uma
pizza em oito partes iguais. A Roda do Ano? Com seus solstícios, equinócios e demais
festivais dividindo o ano?
O leitor já observou o fato da nave central da Capela Sistina? Vários símbolos pagãos
podem ser encontrados nessa nave. Que tal duas colunas de bronze, sustentáculo dos
planos terrestre e espiritual... Jakim e Bohaz? Nem nos cabe comentar aqui sobre os
santos, festas e cerimônias que foram convenientemente adotados pela doutrina cristã,
a fim de seduzir os praticantes da Antiga Religião (apesar da tortura, morte e
perseguição) para engrossarem suas colunas. Eu disse colunas? Risos... Desculpem!
Pois bem, voltamos ao tema deste capítulo. Caso reconheçamos a religião como magia
institucionalizada, cada qual com suas regras e rituais, devemos entender que, de certa
forma, os conceitos mágickos deverão ser repassados ou mesmo desvendados por e
para seus seguidores, ou para parte escolhida de seus membros.
Chegamos ao ponto... doutrinas iniciáticas. Assim como toda doutrina religiosa é uma
doutrina repleta de magia (ritualística, conceitual, natural, etc.), também toda doutrina
será iniciática. Em que baseio a afirmativa? Nos mistérios!
— Agora você me complicou! O que são os mistérios?
Alguns insistem em montar uma confusão quanto aos mistérios. Confundam o conceito
de algo que é misterioso com algo SECRETO. Ora, se o que é secreto for do
conhecimento de duas ou mais pessoas, deixará de ser secreto! Não concorda?
Assim sendo, mistério é algo que está lá... pronto pra ser desvendado, descoberto,
examinado, estudado e principalmente compreendido. A parte mais engraçada dessa
confusão é a mistificação que é feita sobre esses mistérios. Normalmente, mistérios são
conceitos que se encontram diante de nossos narizes, que se apresentam em nosso
cotidiano, mas que, por termos exatamente o costume de conviver a todo instante com
os mesmos, acabamos por não percebê-los.
Esses mistérios são alcançados por meio de experiências de deverão conter os seguintes
ingredientes:
Ritualística repleta de aspectos psicológicos, magia, estudo e
principalmente compreensão do que se está passando.
Exemplificando: Mas sem trair meus juramentos iniciáticos, explico o motivo desses
juramentos também. Esse respeito se deve aos que ainda não passaram por uma
experiência iniciática que, se não fosse misteriosa, não permitiria que os fatores
anteriormente comentados se manifestassem. Como provocar mudança de conceitos,
mudanças necessárias dentro do processo, se todos soubessem pelo que iriam passar?
Lembro-me ainda hoje de uma de minhas iniciações em que deveria provar minha
fidelidade e confiança em meus iguais na doutrina. Nessa iniciação, seria obrigado a
tomar contato com certa substância que, segundo instruções, provocaria morte
instantânea àquele que fizesse uso da mesma sem que fosse completamente fiel à
doutrina. Como trazia em meu coração a certeza de que tal fidelidade era inabalável,
segui adiante. Qual não foi a minha surpresa ao descobrir-me em gritos de traição,
desespero de meus irmãos alegando que me transfigurava e de que a morte me era
eminente. Nos poucos minutos em que a cerimônia prosseguia, fui levado a uma
profunda reflexão dos meus atos, posturas e certezas... quando então me foi revelado o
sentido daquela ritualística e de que haveria passado com sucesso por aquele processo
iniciático. E estou vivo até hoje!
Pois bem, alguns podem alegar tortura mental, maldade ou mesmo um sacrifício
desnecessário. Na verdade, foi uma das experiências mais edificantes de toda a minha
vida no campo da magia. Posso até mesmo afirmar que muitos dos meus conceitos
pessoais foram moldados durante essa etapa iniciática. Mas, e se já tivesse
conhecimento desse processo? Teriam as provas iniciáticas surtido os mesmos efeitos?
Mais um ponto de importância... como chegaria a essa etapa do autoconhecimento sem
ser guiado nesse caminho?
Alguns alegam ser possível o contato com os mistérios sem o direcionamento pessoal,
por meio de descobrimentos próprios ou de auto-iniciações. Sem dúvida, tomamos
contato com esses mistérios diariamente, como eu mesmo aleguei acima, mas daí
compreendê-los ou reconhecê-los... é uma história completamente diferente.
Aceitar as auto-iniciações em qualquer doutrina mágicka, religiosa ou mesmo mágicko-
religiosa é uma tentativa inútil de conhecer esses mistérios. O não- reconhecimento
desses mistérios não invalida em momento algum a fidelidade do praticante junto à
doutrina. Conheço cristãos que são tão fiéis a Jesus Cristo quanto qualquer sacerdote
ordenado pela igreja. Conheço judeus que são tão fervorosos à doutrina judaica quanto
seus rabinos, profundos conhecedores da Kabbalah e dos mistérios dessa religião. É
claro que o conhecimento do significado desses mistérios é a plenitude do culto. É a
finalidade da doutrina, ou seja, todos deveríamos ser iniciados. O problema é que,
normalmente, doutrinas que envolvem o ocultismo são buscadas com a finalidade de
um diferencial a mais, justamente por serem OCULTAS.
Tenho encontrado centenas de pessoas que ao me conhecerem comentam:
Gostaria de ser bruxo.
Queria ser maçom.
Queria entender a Kabbalah.
Me ensina bioenergética?
A pergunta que parte de mim é sempre a mesma:
Com que finalidade?
A resposta também é sempre a mesma em seu conteúdo básico:
Para ter um tipo de poder!
Poder é coisa de super-herói de quadrinhos ou de desenho animado. Essas pessoas
precisam compreender que as doutrinas são perfeitas e que muitas vezes são deturpadas
em seus conceitos exatamente pelos seres humanos.
A magia e a religião existem para a compreensão do que somos, por que somos, de
onde viemos, por que viemos e para onde deveremos ir. Numa doutrina mágicko-
religiosa, diria que a prática será de 90% de culto, estudo, compreensão e apenas 10%
de magia ritualística ou consciente. É isso que muitas vezes decepciona aqueles que
buscam essas doutrinas. Todos esses fatores buscam o conhecimento por meio de uma
simples palavra que mantém nosso Universo coeso: Equilíbrio
Faço aqui então as perguntas fatais:
Por que o ritual de auto-iniciação wiccaniano é tão diferente do inventado auto-
iniciatório?
Por que o padre católico apenas não passa por uma nova crisma, comunhão ou batismo,
como ritual de ordenação?
De onde surgiu a auto-iniciação em Wicca? Analisem que a Wicca é uma doutrina que
facilmente seduz grande quantidade de praticantes ou postulantes à prática, isso graças
às suas raízes e ao pensamento mágicko presente na mesma. Será que venderiam
tantos livros e mesmo geraria tanta busca caso a dificuldade iniciática fosse tão grande
(e ela é) quanto é encontrar um verdadeiro iniciado que possa promovê-la?
Pois bem, “ money makes the world go round” ! *
Duvido muito! Pare mais uma vez e se pergunte: por que o casal Farrar em seus livros,
assim como Lady Sheba ou mesmo Buckland JAMAIS FORAM CONSIDERADOS
TRAIDORES DOS MISTÉRIOS? E isso, apesar de seus livros prometerem rituais
iniciáticos ou auto-iniciáticos. Simples, pois os rituais por eles apresentados ou eram na
verdade DEDICAÇÕES (que em nenhum momento podem ser comparadas a
iniciações) ou por se tratarem de ritualística sem as provas iniciáticas, que serão sempre
a parte mais importante do processo.
Um bom exemplo disso está no famoso livro de Scott Cunningham, aquele com o
chamativo título de Guia Essencial da Bruxa Solitária. Nesse livro, ao final de sua
primeira parte, é prometida a cerimônia tão famosa de auto-iniciação pelo autor, como
constante da segunda parte do livro. Pois bem, já na segunda parte, por mais que o leitor
busque pela comentada cerimônia, apenas encontrará uma denominada AUTO-
DEDICAÇÃO. Como comentado anteriormente, dedicações não devem ou podem ser
confundidas por iniciações.
OPorquê da Iniciação?
Primeiramente devemos explicar a base estrutural dos integrantes de Wicca em relação
à religião. A Wicca é uma religião iniciática e sacerdotal. Ou seja, a partir da iniciação,
todos os praticantes tornam-se sacerdotes da Deusa e do Deus. O conceito de sacerdócio
foi erroneamente utilizado por diversas religiões para uma imposição de poder sobre os
demais seguidores da mesma.
Na verdade, o conceito de sacerdócio deveria ser o de homens e mulheres que se
comprometem com a religião formalmente em seu íntimo e diante dos demais
praticantes. Sacerdotes possuem ainda o conhecimento necessário para propagar os
preceitos e celebrar os ritos religiosos. Mas como vimos nas demais religiões
pragmáticas, o sacerdote acaba se descobrindo e sendo considerado pelos demais como
a representação do Deus ou Deuses na Terra. Em Wicca, o conceito sacerdotal retorna
mais uma vez à busca do equilíbrio. Se todos somos (a partir da iniciação) sacerdotes da
Deusa e do Deus, não existiram distinções entre nós, caindo por terra o conceito
hierárquico a que estamos acostumados nas demais religiões. Mais uma vez a sabedoria
pagã se manifesta.
Bem, surgem certas perguntas como:
De que forma seria considerado aquele que ainda não se submeteu à iniciação, seja por ainda
não ter celebrado os Sabbaths e Esbbaths (em busca do entendimento e do conhecimento
sacerdotal) seja por ainda não se sentir preparado para tal? (Supondo-se que esteja
dentro de um processo iniciático por meio de um Coven ou um[a] sacerdote[isa]).
Alguns Wiccanianos entendem que esse “dedicado” não deveria ainda ser considerado
como um sacerdote. Sendo a religião iniciática e sacerdotal (como comentado
anteriormente), apenas os iniciados seriam Wiccanianos. Devo concordar nesse ponto
ou cairiam por terra a necessidade das palavras NEÓFITO (novato, principiante,
aprendiz) e DEDICANTE.
Mas jamais devemos considerá-los menos importantes nesse processo. Devemos sim
considerá-los peças tão importante para o equilíbrio quanto os sacerdotes. Lembremo-
nos do juramento que prega que devemos ensinar, encaminhar e iniciar ao menos UM
novo bruxo em cada existência. Assim, se todos já tivessem o conhecimento completo
da doutrina, para quem passá-lo? E para que existiria a “ passagem do poder” ?
A Passagem do poder é parte fundamental do ritual de iniciação. É quando o dedicado,
tendo sido merecedor dos seus esforços em estudar a Arte, recebe simbolicamente do
Sacerdote o poder e os mistérios de nossa religião.
E quanto as auto-iniciações? Alguns dizem que essa prática foi criada devido à
dificuldade de encontrar Covens ou iniciados que se prestassem a iniciá-los. Bem, não é
de todo falso. A introdução de um novo membro em um Coven é um tema de alta
responsabilidade. Os lemas dos Covens são os de “Perfeito Amor” e “Perfeita
Confiança”. Hoje em dia, os cordões utilizados no passado para se retirarem as medidas
corporais do “iniciando”, para que, em caso de traição fossem apresentados como prova
de que o mesmo também pertencia à Arte, ou até mesmo com essa alegação garantir
que nunca seriamos traídos pelos membros do Coven, são atualmente queimados na
iniciação, isso como prova de perfeita confiança.
Assim sendo, torna-se uma carga de responsabilidade gigantesca a introdução ou
mesmo iniciação de neófitos por um Coven ou um bruxo iniciado.
Querer crer esses auto-iniciados que o “poder” é passados pelos Deuses e não pelos
sacerdotes, assim não haveria diferenças entre a iniciação ou a auto-iniciação.
Considerando-se essa alegação, dever-se-ia modificar o nome de auto-iniciação (auto –
por si mesmo), uma vez que na verdade quem estaria iniciando seriam os Deuses. Não
que essa cerimônia de DEDICAÇÃO pessoal não possa ser aceita como contrato formal
de aceitação dos Deuses, mas perde-se nesse processo não só a beleza cerimonial e os
ensinamentos necessários, bem como as implicações psicológicas ligadas a uma
cerimônia de iniciação, com suas provas iniciáticas e psicodramas.
Acredito que o caminho para esses auto-iniciados deveria ser o caminho de
“confirmação”. Após se auto-iniciarem deveriam continuar na busca da iniciação formal
ou por um sacerdote iniciado tradicionalmente ou em um Coven devidamente regular.
Preocupo-me, pois cresce enormemente o número de auto-iniciados que se consideram
aptos a iniciar neófitos. Como iniciar e celebrar um ritual pelo qual ele próprio não
passou? Volto a repetir, não que isso invalide seu amor e dedicação pelos Deuses, mas
certamente o invalida para iniciar neófitos. Vemos aí então, a quebra da passagem da
tradição, assim como temos acompanhado ao longo dos tempos.
Comentei esse assunto muito mais no interesse de alertar aos iniciados formalmente da
responsabilidade de, durante nossa vida atual, passar nossos conhecimentos a, ao
menos, um neófito.
Como é importante que esses neófitos, encantados pelos preceitos de equilíbrio perfeito
de nossa religião, sejam bem encaminhados. Encontramos hoje muita informação
disponível sobre nossa religião. Mas a informação é uma arma perigosa. Assim como
encontramos coisas sérias, podemos encontrar muita mistificação, erros drásticos que
estarão na verdade desencaminhando esses neófitos e provocando o desequilíbrio
pessoal e, particularmente, da Arte.
Sabemos da responsabilidade de sermos chamados e considerados bruxos. Com o
advento da Nova Era, as práticas esotéricas ganharam força. Nossa religião por muitas
vezes tem sido encontrada como prática esotérica, mistificando, assim, e desvirtuando
nossos preceitos. Hoje se dizem bruxos aqueles que detêm algum conhecimento, que
seja ínfimo, do aroma correto, do cristal a ser usado, de algum feitiço ou sortilégio. Mas
essa é uma culpa que devemos carregar em nossos ombros. Ninguém é mais culpado
que aquele que detém o conhecimento e não o repassa, seja por que motivo for.
Não quero com isso pregar que os Mistérios wiccanianos devem ser livremente
disseminados. Na verdade, conclamo aos Sacerdotes e Sacerdotisas que se empenhem
na missão de esclarecer, indicar, e ensinar nossa religião. Está na hora de sairmos dos
armários com nossas vassouras e mostrarmos a importância de nossa religião.
A iniciação é também um processo interno de conscientização. Não bastam rituais em
Covens ou auto-iniciações para a formação de um wiccaniano. Esse processo é pessoal,
apenas direcionado pelos que já vivenciaram. Ser wiccaniano é bem mais do que usar
pentagramas, vestir-se de preto e celebrar rituais. A verdadeira iniciação começa
inteiramente quando nos damos conta disso. As mudanças pelos quais somos obrigados
a passar são dolorosas. Temos de abandonar conceitos há muito embutidos em nossas
mentes e espíritos. O que era certo por vezes vira errado e o contrário também é
verdadeiro. É um processo único e pessoal, do qual depende muito estudo, introspecção,
coragem para mudar e conhecimento próprio, além de um bom encaminhamento.
Conto-lhes como busco exemplificar tudo que foi dito anteriormente aos que costumam
me procurar.
Todas as doutrinas Herméticas (e levam esse sinônimo de “fechadas”, “veladas”, graças
a Hermes, o três vezes mago – físico, mental e espiritual) seguem alguns princípios
básicos, estudados e desenvolvidos de forma física, mental e astral, exatamente
objetivando as transformações a que a iniciação se presta.
A Wicca, vista por muitos como uma doutrina nova, criada por Gerald Gardner, na
verdade, nada mais é do que o antigo culto aos Deuses, fundamentado na adoração à
natureza e nas manifestações climáticas e astrológicas, tudo com a finalidade de um
maior entrosamento com as forças motrizes da criação: Espírito, Fogo, Ar, Água e
Terra. Torna-se evidente e até mesmo prudente, devido ao progresso da humanidade,
que essas crenças e “modus operandi” também sofreram as devidas modificações
necessárias. Esse fato, alinhado à necessidade de Gardner em complementar rituais e
conceitos perdidos ao longo desses séculos (afinal, por problemas LEGAIS e até mesmo
doutrinários, nada de escrito foi legado pelos antigos praticantes, tendo sido o
conhecimento passado verbalmente), é o fraco argumento utilizado pelos que insistem
em desconsiderar a importância desse sistema Mágicko-Religioso.
Finalmente, a intenção mordaz de comercialização voraz da Arte, alguns surgem com
conceitos conflitantes com os princípios iniciáticos e herméticos. Um desses conceitos
seria a auto-iniciação.
Faz-me rir que alguns creiam que a Arte seja na íntegra o antigo culto da Bruxaria, e
mesmo assim aceitem os conceitos auto-iniciáticos. Pois bem, surge a pergunta: como
se auto-iniciavam os antigos? Não havia livros, filmes, fitas de vídeo do tipo “Seja
bruxo em apenas 10 lições”.
A Arte (como comentamos anteriormente) era uma doutrina passada oralmente, apenas
àqueles que se faziam merecedores dos ensinamentos iniciáticos e dos mistérios
naturais.
Entendemos então a mecânica iniciática.
Toda iniciação hermética deve conter necessariamente três etapas fundamentais:
A Escuridão das sobras profanas (nossa vida anterior à doutrina);
A morte para o renascimento na “verdadeira Luz” (a passagem do profano a iniciado)
A verdadeira Luz (o desvendar dos mistérios).
Pois bem, como alguns podem crer que tais mistérios poderiam ser compreendidos
apenas intelectualmente? Por meio de palavras impessoalmente escritas num livro ou
mesmo proferidas por um iniciado? Como esperar que (esse é o argumento dos auto-
iniciados) os Deuses passem os conhecimentos necessários numa doutrina INICIÁTICA
e SACERDOTAL como a Wicca? Qual o papel, nesse caso, de tratar-se de uma
doutrina SACERDOTAL?
Façamos agora (também de forma impessoal) uma simulação de uma prova iniciática
“criada” exclusivamente para tentarmos demonstrar de forma simplificada um rito
iniciático.
Imaginemos que é nossa iniciação formal. Encontramo-nos com o sacerdote em um
lugar afastado onde vislumbramos um grande abismo com pedras pontudas e o mar a
bater nos rochedos lá em baixo. O cenário está montado!
Aproximamo-nos do sacerdote que nos indica uma prancha que se estende sobre o
abismo, uma prancha não muito larga, apenas o necessário para que andemos em
relativa segurança. Indica-nos pelo caminho a seguir: andar pela prancha.
O medo de cair, a morte invade-nos. Mesmo assim resolvemos caminhar nessa prancha.
Chegando ao fim do percurso, vislumbrando abaixo o espaço vazio que se estende até
as pedras pontudas e o mar raivoso, sentimo-nos com receio, porém aliviados com a
relativa facilidade da prova iniciática. Retornamos ao sacerdote, com um pouco menos
de cuidado no retorno do que na primeira ida ao final da prancha. Com surpresa, o
sacerdote nos informa que se tratava de um reconhecimento da prova, que agora sim é q
teremos de encará-la. O medo nos invade o coração e gela nossa espinha. Piorando a
prova, somos vendados pelo sacerdote. Vendados, sem visão alguma, sem o
reconhecimento de nossos passos (aqui se apresenta a escuridão do profano).
Sem que percebamos, o sacerdote muda a prancha de posição, colocando-a sobre um
pequeno buraco com não mais do que 30 cm de fundura. Apenas o necessário para que
tenhamos a impressão de continuarmos caminhando sobre um abismo.
Como não reconhecemos essa nova realidade, começamos nossa jornada iniciática com
cuidados redobrados. O medo nos invade, a morte é eminente. Utilizando-nos agora de
cinco vezes mais tempo do que na primeira viagem sem vendas, finalmente chegamos
ao final da prancha. Testamos com o pé e descobrimos que abaixo projeta-se o vazio.
Sabemos que é hora do retorno, quando finalmente teremos sido iniciados. Ledo
engano; é nessa hora que o sacerdote dita a sentença:
— Se tens perfeito amor e perfeita confiança em tua doutrina, assim como em teus
irmãos da Arte, pula!
Imaginemos agora o que nos passa pela mente: devemos realmente pular, uma vez que
todos os iniciados nessa arte já passaram por essa prova e ainda encontram-se
encarnados? Sim, é hora de pular!
— Espere! E se esse sacerdote estiver desejando exatamente o contrário? Que não pule,
valorizando assim o meu templo pessoal, meu corpo e minha vida terrena como dote
mais precioso? Não pulo!
Bem, alguns pulam. Esses que pulam sofrem transformações marcantes nos três planos
durante o breve segundo da queda de 30 centímetros. E ao tocar o chão, finalmente terá
nascido um iniciado (morte para o renascimento). Finalmente é retirada nossa venda,
quando então descobrimos que não corríamos riscos reais ou materiais. E então, são-nos
desvelados os mistérios dessa iniciação.
É importante frisar e repetir que a iniciação acima descrita é puramente criada para esse
texto, não tendo nenhuma relação com provas iniciáticas de quaisquer doutrinas que
este autor faça parte.
Qualquer doutrina iniciática que vise e encare suas cerimônias de iniciação como sendo
o contato pelo qual seriam desvelados os mistérios (mistérios esses que são
Wiccanianos, Judeus, Cristãos, Kabbalísticos, Reikianos ou de qualquer doutrina em
particular) deverá descartar qualquer tipo de auto-iniciação. Mesmo desempenhando
papéis de iniciando e iniciador, perder-se-á nesse momento os elementos modificadores
tão necessários à compreensão de tais M ISTÉRIOS.
A iniciação formal
Especialmente em tradições formais, uma iniciação está baseada em níveis de
conhecimento e experiência. Avançar pelos níveis (ou graus) é uma progressão de
estudo, desempenho de conhecimento e reconhecimento da sabedoria e experiência.
Dentro da Wicca, não se pode reivindicar o título de “wiccaniano”, “Wiccaniano” ou
“Wiccan”, até que uma iniciação formal seja procedida. Uma iniciação formal jamais
poderá ser confundida como uma dedicação, como explicado no capítulo anterior.
Nas tradições formais existem algumas diferenças de níveis variados ou graus de
iniciação, principalmente na nomenclatura e atribuições de cada um deles, porém os
fundamentos são bem parecidos.
Para evitar hierarquias sem sentido ou comportamentos dogmáticos, ou simplesmente
viagens de poder sem valor, bruxos formalmente iniciados não mudam seu
comportamento de acordo com os níveis de iniciação. Qualquer um que reivindique
qualquer grau de iniciação deverá ser admoestado pelo(s) seu(s) seguidor(es).
Dedicação
Quando chegar o momento em que o praticante tenha estudado a Wicca durante um
bom tempo, é necessário o compromisso da jornada espiritual que escolheu. Isso não é
uma decisão intelectual ou de egos, e sim uma decisão do estudante. A decisão
normalmente é o resultado de muito pensamento e estudo sobre Wicca que culmina na
necessidade sincera de formalizar os sentimentos e fazer um compromisso ao caminho
de Wicca e aos Deuses.
A dedicação é uma exigência para um processo de iniciação formal. Esse período faz
necessário para que se possa ter a certeza de que REALMENTE as práticas e filosofias
da Wicca são as práticas e filosofias condizentes com o futuro iniciado. Alguns afirmam
que um período de um ano (lunar) e um dia num total de 364 dias + 1 dia = 365, seria o
período necessário a uma dedicação. Tendo em vista que vários fatores são necessários
para uma perfeita iniciação, com uma compreensão correta da religiosidade, diria que
não existe um período correto para uma dedicação. Mas esse jamais será inferior a uma
roda completa. Afinal, como adentrar uma religião sem o conhecimento de sua filosofia,
práticas, e mesmo energias?
Dedicantes devem se encontrar envolvidos em um grupo e participar em alguns rituais.
Especificamente, dedicantes não poderão participar em rituais iniciáticos ou de maior
profundidade enquanto o “Primeiro Portão” estiver fechado.
Como saber se é a hora da iniciação?
Alguns fatores devem ser alcançados pelo Dedicante e analisados pelo(a) sacerdote(isa)
antes de uma iniciação formal:
Conhecimento
Literatura básica e história da Arte;
Compreensão e aceitação da religião Wicca e seu renascimento no mundo moderno;
Correspondências astrológicas, ervas, pedras (cristais), essências, enfim, MAGIA
NATURAL e seu uso em rituais e feitiços;
Mitologia de panteões diversos, o sincretismo contido neles e análogo à Arte,
especialmente daquele panteão ou panteões escolhidos para a prática pessoal.
Vivência
Celebração, sem falhas, de todos os Esbbaths e Sabbaths ao longo de uma Roda do
Ano, com seus rituais próprios e vivências das mudanças que ocorrem na vida em
decorrência desses períodos;
Experiência e intimidade profunda com os três aspectos da Deusa e com os três
aspectos do Deus;
Meditações e outros exercícios que permitam a experiência real dos Deuses e seu poder
na vida e comportamento de cada praticante;
Vivencia profunda e conhecimento dos quatro elementos e o espírito, com práticas e
exercícios, visando o aumento da percepção e conexão com o TODO;
Cuidados com sua energia pessoal e conhecimento do corpo com relações aos
elementos (anatomia oculta);
Diário lunar, propiciando o autoconhecimento;
Conhecer a energia dos cultos ao nascer do Sol e da Lua;
Criação e fortalecimento da identidade mágicka (Eu Mágicko);
Criação correta e verdadeira de espaços mágickos (círculos mágickos), manipulação e
controle de energia nesses espaços (consagração, banimento e purificação, etc.);
Conexão real com o poder dos Deuses;
Experiência com as Deusas Negras e a sombra pessoal;
Prática de ao menos um oráculo;
Práticas de visualização;
Defesa psíquica.
Avaliação interior e externa
Deve-se meditar (tanto dedicante como iniciador) sobre as seguintes questões:
Eu quero ser sacerdotisa/sacerdote dos Deuses antigos?
Compreendo perfeitamente e aceito o que é sacerdócio, em que a vida sacerdotal
modifica a vida de uma pessoa?
Desejo assumir esse compromisso e os encargos que traz?
Estou disposto a assumir a Wicca como meu modo de vida e religiosidade,
independente das pessoas que me cercam ou circunstâncias em que vivo?
Qual minha responsabilidade perante os Deuses, a comunidade Wiccaniana e meus
irmãos de fé quando for iniciado?
Estou preparado e compreendo essas responsabilidades?
Eu realmente já estabeleci uma conexão forte e real com os Deuses e estou preparado a
me entregar a seus caminhos?
Meus feitiços funcionam?
Eu consigo canalizar o Poder dos Deuses?
Minha vida mudou desde que ingressei no meu período de dedicação?
Como? Como eu me transformei?
Isso pode ser encarado como a essência da Iniciação, ou seja, um caminho de morte
para meu eu antigo e um renascimento?
E finalmente a pergunta principal: Eu amo os Deuses Antigos a ponto de entregar minha
vida à Eles?
Estando satisfeitos os princípios expostos acima, será o momento de iniciação, em que
os principais corpos, Mental, Físico, Emocional e Espiritual estarão prontos a receber a
“transmissão do poder”.
1º Grau Iniciático – O Sacerdócio
No primeiro grau, o iniciando é vendado e amarrado com cordas fora do círculo
mágicko. Esse é desafiado a demonstrar sua coragem para entrar nesse espaço. O
Caminho tipicamente será o do “perfeito amor e perfeita confiança” a fim de sofrer, ser
purificado e aprender. O iniciando é então guiado ao círculo. Uma vez lá, ele passará
pelas provas iniciáticas (que nem sempre são bem-sucedidas) e juramentos. Será
consagrado, apresentado às primeiras ferramentas mágickas e adotará (ou lhe será
conferido) um nome na Arte. Esse nome tem por finalidade conferir uma nova
“identidade” àquele que morreu e renasceu” na Bruxaria diante dos Antigos Deuses.
As denominações desse grau variam de acordo com a tradição. Em algumas, o iniciado
será chamado de sacerdote, em outras, de sacerdote de 1º Grau, ou ainda apenas
Bruxo. Uma coisa é certa, apenas a partir desse grau iniciático o praticante poderá ser
considerado um participante da religião de forma plena. Só então, por meio da
“transmissão do poder” o novo sacerdote será capaz de “invocar” (receber dentro de si a
energia dos Deuses) os Deuses e não evocá-los (chamar à sua presença). (Drawing
Down the Moon ou the Sun). *
2º Grau Iniciático – O Dualismo
Em termos psicológicos, a segunda iniciação de grau conduz a uma reunião entre os
dois lados da personalidade, o ego luminoso e a consciência sombria. Em uma análise
profunda, esses dois lados são “bons” ou “ruins” sem o maniqueísmo presente a outras
religiões. A psique humana é composta de escuridão e impulsos de luz para o egoísmo e
“mal”, assim como de impulsos de altruísmo e “bem”. Em outra análise, esse encontro
de segundo grau é uma reunião entre fêmea e macho, e é dessa forma que o masculino
são retratados na lenda da Descida da Deusa (vide capítulo XII), que figurativamente é
a chave para a compreensão do segundo rito de iniciação de grau.
O iniciando mais uma vez se perderá na escuridão e se iluminará, chegando à harmonia
completa. Para compreender a vida nesse grau, temos de achar um equilíbrio entre
Poder e compaixão, entre Força e Beleza, Honra e Humildade, Credo e Reverência.
Os praticantes de Wicca devem compreender que as religiões que adoram apenas a luz
tendem a adestrar nossa mente consciente e suprimir o que chamam de impulsos
negativos (nossa sombra) e os projetar em figuras exteriores, como o diabo, o tentador
ou Satanás.
A Wicca tende a encorajar seu praticante a enfrentar a própria escuridão, reconhecendo
e aceitando sua parcela de sombras de forma NATURAL.
No primeiro grau, somos ensinados a enfrentar e reconhecer nossa Sombra. Quando
tememos ou odiamos algo ou alguém, nós estamos tendo sentimentos por algo que já
habita dentro de nós mesmos. Nós nunca somos incitados por algo que já não exista
dentro de nós! Se não, nem reconheceríamos esse sentimento.
Como iniciados, pagãos e Wiccanianos, não acreditamos que a escuridão possa ser
superada pela luz. Nem que a luz suplante as sombras, na maior parte das vezes, ela a
constrói. Afinal, não é necessário luz para que haja sombras? Nós não podemos varrer o
conhecimento de nossos próprios impulsos para debaixo do umbral da consciência e
esperar que não existam. Sabemos e lembramos que devemos ser destemidos e
reconhecer as ações humanas como um todo, integralmente. Assim, compreendemos
essas ações com carinho e respeito pela individualidade alheia e presente em nós
mesmos. Só então os Deuses revelarão seu significado e finalmente compreenderemos
que tudo, absolutamente tudo, tem um significado.
O símbolo de Sacerdote ou Sacerdotisa de 2º grau é o Pentáculo invertido, não
representa o diabo cristão, como muitos erroneamente acreditam, mas o símbolo do
Deus Cornífero, o Senhor Escuro da Morte. Mais ainda, vemos o dualismo em ambas as
pontas voltadas para cima, demonstrando que a espiritualidade é feita ou alcançada
também na matéria. Afinal, como buscar por espiritualização quando estando com a
vida material fora da ordem natural? Como praticar, aprender, introspectar com contas a
vencer, sem um teto sobre as cabeças ou com fome? Impossível! Vemos então que a
materialidade é o caminho para a espiritualização (afinal, estamos encarnados), uma
verdadeira oportunidade. Assim, devemos também nos preocupar com a matéria.
Em termos de crescimento espiritual, nesse grau, o Pentáculo é símbolo das quatro
funções da personalidade, junto com o quinto, ou função transcendental: o EGO.
A ponta voltada para baixo tem como função demonstrar a importância do Ego ter
emergido, mas não ainda completamente, porque isso seria uma mentira enterrada
abaixo das quatro outras funções. Só por meio da iniciação de Terceiro Grau que o
Pentáculo atinge novamente a posição vertical legítima, amparada pelo triângulo
iniciático perfeito.
O significado do uso do Grande Rito para elevar ao Terceiro Grau é o de realizar uma
união de vários níveis (iniciador e iniciando); o Iniciador demonstra conhecimento
suficiente, habilidade e experiência para empreender ao trabalho de executar essa união
dentro de si. O Terceiro Grau não é a conclusão do “Grande Trabalho” de
Espiritualização. Alguns acreditam que iniciar um novo bruxo é o máximo do trabalho
requerido. O Terceiro Grau na verdade é o início de um nível novo de aprofundamento
pessoal no Grande Trabalho (equilíbrio e espiritualização). O Terceiro Grau não inicia
um “Indivíduo Aperfeiçoado”, mas uma pessoa no processo de alcançar a
individualidade espiritual para a qual o trabalho dos graus anteriores procedeu a
preparação e criou as fundações necessárias. Não significa a conclusão do trabalho ego-
transformação, que é o grande enfoque do Segundo Grau, mas o domínio dos métodos
envolvidos naquele trabalho. Como tal, a elevação ao Terceiro Grau reconhece um
praticante como sendo aquele que dominou a Arte suficiente para empreender as
responsabilidades de guiar outros no Caminho da Arte.
O Terceiro Grau é o Grau do iniciador, aquele em que se cumprem os juramentos finais
da Arte. Somente um(a) Sacerdote(isa) que alcança esse grau é capaz de trazer “uma
nova vida ao mundo”, aquele que cumpre a profecia de Yule, da criança da promessa,
enfim, iniciar um(a) novo(a) Sacerdote(isa).
Tenha a certeza de que, para esses que fizeram o juramento, jamais haverá solidão.
Aqueles que amam os Deuses antigos sempre estarão acompanhados. A verdadeira
prova de sua Ordenação do Sacerdócio de Wicca só será alcançada no Terceiro Grau.
Nós, sacerdotes, ajudamos legando nosso poder a você. Poder que o ajudará em seu
resgate de equilíbrio por meio da Wicca e de nossa Deusa e Deus. E é assim que se
reencontram as crianças da Deusa.

3º Grau Iniciático – O Completo

A elevação do Terceiro Grau envolve a cerimônia do Grande Rito, o matrimônio
sagrado da Deusa e do Deus em todos os níveis de manifestação. Promoverá uma
modificação em todos os níveis, inclusive no físico, independentemente da forma em
que o Grande Rito é formalizado: “fisicamente” ou “simbolicamente”.

Esbats
Assim como o Sol tem suas mutações festejadas nos Sabbaths, também a Lua, arquétipo
principal de nossa Deusa, possui festas que rendem homenagens a suas diversas faces.
Estas festas são denominadas “Esbbaths”.
A palavra Esbbath provavelmente surge do francês arcaico “esbattre”, que tinha seu
significado como “brincar, divertir-se”. Assim, diferentemente dos festivais dos
Sabbaths, em que existe uma ritualística própria, relacionada com determinada época da
Roda do Ano, os Esbbaths serão festividades livres, sem ritualística completamente
definida, sendo os mesmos usados normalmente para a prática de magia desvinculada
dos princípios evocados nos Sabbaths. Os ritos de Paganismo são verdadeiras
celebrações à vida. O significado da palavra Esbbath abraça a essência desse tipo de
celebração.
Nos tempos modernos, por conveniência, ou constrangimentos sociais, grupos de
bruxos acabam por alterar a observância tradicional dos ritos pagãos. Muitos grupos
celebram reuniões mensais nomeadas como Esbbaths, outros grupos mais tradicionais
reúnem-se a cada fase da Lua que se apresenta. Ouros ainda, apenas nos dias de lua
cheia e lua negra. Fato é que muitos praticantes, apenas por puro desconhecimento,
chegam a considerar apenas o plenilúnio (lua cheia) como data correta para o festejo de
seus Esbbaths. Um erro facilmente compreendido.
Nos tempos passados, mais precisamente na década de 50, os primeiros grupos
considerados Wiccanianos reuniam-se quase que secretamente, tornando-se quase uma
impossibilidade o festejo de todas as fases da lua. O correto seria dizer que Esbbath
seria correspondente ao festejo LUNAR. Cada uma das referidas fases da lua
corresponde a um período energeticamente favorável para determinadas práticas. Sendo
a lua cheia o plenilúnio, ou a maior época de poder da lua (graças ao seu aspecto cheio
que reflete a luz solar e dos planetas e estrelas com maior intensidade), esses grupos de
praticantes acreditam que seria a data ideal para qualquer tipo de prática, desde
prosperidade a banimentos. Como os Sabbaths (comentados anteriormente) celebram
determinada época da Roda do Ano, tendo sua ritualística própria, os Esbbaths seriam
as festividades para a prática de magia, alinhada a proximidade do praticante à energia
lunar de nossa Deusa.
Assim, Esbbaths acabam por ser reconhecidos erroneamente como “Festas de Lua
Cheia”, quando, na verdade qualquer celebração a qualquer fase da Lua deverá ser
considerada como um Esbbath.
Além das diferenciações já explicadas, os Esbbaths não possuem uma ritualística fixa.
Eles devem ser festejados de forma extremamente natural, principalmente quando não
houver envolvimento de feitiços. O vinho tinta ou sidra utilizada nos Sabbaths pode e
mesmo deve ser substituído por vinho branco, bebida mais ligada à energia lunar. Por
vezes, deitar-se à luz da lua, escutar uma boa música, recitar um poema em homenagem
à Deusa ou reunir-se aos amigos para divertir-se de forma natural podem ser
consideradas como um bom festejo de Esbbath.
Todas as fases da lua possuem um aspecto único e influenciam de diferentes formas em
feitiços e magias, bem como na vida de todo ser:
Lua Cheia - Este é o período onde a lua está mais cheia no céu, alcançando sua
capacidade máxima. É contado a partir de três dias antes da Lua Cheia (Plelúnio) e dura
até três dias depois. Esta lua está ligada a Deusa Mãe, e é considerado um ótimo
período para feitiços para aumentar a habilidade psíquica e fertilidade.
Lua Minguante - Este começa quatro dias após a Lua Cheia e termina quatro dias antes
da Lua Nova. Período onde a lua está diminuindo, e está ligado a Deusa Anciã. É um
tempo indicado para feitiços de banimento, para acabar e destruir coisas que te
atrapalham e para acabar com doenças.
Lua Nova - É quando a Lua perde toda sua luz. Acontece de três dias antes da Lua
Nova, propriamente dita, até três dias após a mesma. É um período de introspecção e
reflexão. Período considerado bom para feitiços relacionados a mudanças, na sua vida.
Lua Crescente - Esta dura de quatro dias antes da Lua Crescente até três dias antes da
Lua Cheia. É um período onde a lua está crescendo e está ligado ao aspecto Jovem da
Deusa. É muito indicado para feitiços relacionados a mudanças positivas, sorte, amor e
crescimento.
Lua Negra - Fase que acontece durante os três dias antes da Lua Nova. Nesse período,
não podemos ver a lua no céu. Ligada às Deusas Negras, e ideal para fazer rituais e
feitiços as envolvendo. Indicada para cura psíquica, libertação de maus fluídos e
mudanças.
Sobre Luas Cheias
Lua do Sangue: Nasce em Abril, sendo a primeira Lua Cheia antes de Samhain. Ela é
associada à cor vermelha e nos tempos antigos marcava o período de abate dos animais
e o armazenamento de comida para a estação do inverno que estava por vir. Como a
primeira geada não está muito longe, as plantas logo desaparecem da terra, e a carne
toma-se a maior fonte de alimento durante o inverno. É a Lua que celebra a
ancestralidade, a fecundidade, o sangue menstrual e a maternidade.
Lua Escura: É a Lua de Maio. Está associada à cor prata, branca e o azul-claro. Nesse
período, se os primeiros sinais de geada ainda não começaram a cair, eles não estão
muito distante. A terra começa um tempo de descanso profundo sob os cobertores do
inverno, juntando forças para a nova vida no despertar da primavera. Lua ideal para
conectar-se com as forças divinas.
Lua do Carvalho: Chega em Junho. É considerada uma lua de introspecção, associada
ao aspecto do Senhor do Carvalho. O carvalho, como seu símbolo, é a madeira
tradicionalmente queimada nas fogueiras do Solstício de Inverno, que correspondente a
época natalina cristã. É a Lua do recomeço, da transmutação e do renascimento.
Lua do Lobo: Vem em Julho. Sua cor é roxa, representa as águas frias da terra que
ficam presas sob um lençol de gelo e sob a geada. Época ideal para realizar trabalhos
em grupo e esforços conjuntos, pois favorece a união dos seres e a unidade.
Lua da Tempestade: Agosto descreve o longo movimento de espera das águas geladas,
conforme as chuvas caem e os oceanos se enfurecem. Este é um sinal claro de que as
águas irão mais uma vez fluir e a primavera irá retornar. Essa Lua é associada a cor
azul, a cor das águas sagradas dedicada à Deusa Brighid. É a Lua que visa o equilíbrio
entre a luz e a sombra.
Lua dos Ventos: Setembro é a volta da primavera com a vida renovada. Representa a
forma virginal, limpa e intocada dos campos. Apropriadamente, sua cor é o branco. É a
Lua que celebra o movimento da terra.
Lua da Semente: Outubro anuncia o crescimento que irá cobrir a terra, conforme as
estações avançam. As sementes que estão em repouso abaixo do solo começam a
germinar, ao mesmo tempo, em que toda a vida desperta para a terra aquecida. Sua cor é
o verde-claro. Época ideal para plantar as novas sementes do futuro.
Lua da Flor: Nasce em Novembro. Lua dedicada as Deusas da fertilidade. Rosa, a cor
do amor e o branco, são as cores da Lua da Flor. Conforme a primavera atinge seu
ápice, o romance e o amor ficam mais evidentes. Essa é a Lua do despertar da
consciência, da criatividade e da sexualidade.
Lua Brilhante: Dezembro é o período do Solstício de Verão. É a Lua dos amantes, que
reflete a presença visível dos Deuses, estampados no sol brilhante e nos campos
verdejantes. Essa Lua é considerada da cor laranja, ou seja, a cor do sol de verão. É a
Lua da união, do amor e da prosperidade.
Lua da Bênção: Nasce em Janeiro. Ela é a última Lua antes da primeira colheita, é
celebrada com danças e músicas. Este é o tempo em que os antigos pagãos preparavam
os prados para as celebrações das colheitas. A Lua da Bênção é amarela, a cor do
hidromel. Lua da fertilidade, dos sonhos e da plenitude.
Lua da Colheita: É a Lua verde-escura de Fevereiro. O estado verde da terra, é o nome
dado à Lua que surge no mesmo tempo que as plantas serão colhidas. Tempo de honrar
os frutos, pois o período final das colheitas chegará com o primeiro movimento da foice
nos pés das plantações. É a Lua da purificação, da cura e do agradecimento.
Lua da Cevada: Surge antes do Equinócio de Outono, em Março. Os grãos são
ceifados. É o fim da estação e do ciclo anual da colheita. O marrom, a cor dos grãos, é a
cor da Lua da Cevada. É a Lua da sabedoria, do conhecimento, das decisões e do
fechamento de bons negócios.
Lua do Vinho: É a Lua excedente do ano ou a 13ª Lua. Com a mudança do calendário
lunar para o calendário solar, houve uma sobreposição de alguns meses. Às vezes
existem doze Luas durante o ano solar e às vezes treze. Quando essa Lua “extra” surge
geralmente nasce em Abril ou Maio, normalmente, antes da Lua de Sangue. Sua cor é
o vermelho púrpura, a cor do vinho e da vida. Essa é a Lua da profecia e da inspiração
sagrada.
A famosa Lua Azul
O que todos sabem
O termo lua azul, se refere comumente à segunda Lua Cheia que ocorre num
mesmo mês. A frequência de acontecimento, é de 1 vez a cada 2 anos ou 3 anos. As
últimas luas azuis ocorreram em 31 de maio de 2007 e dezembro de 2009. A próxima
lua azul deverá ocorrer em 31 de Agosto de 2012 e as seguintes em Julho de
2015, Janeiro e Março de 2018, Outubro de 2020, Agosto de 2023, Maio de
2026, Dezembro de 2028…
O fato se dá devido ao ciclo lunar de 29.5 dias, o que torna perfeitamente possível que
em um mesmo mês sua fase se apresente cheia por duas vezes. Fevereiro é o único mês
que não pode ter a Lua Azul, mesmo em anos bissextos. Inclusive é possível um ano
não ter Lua Cheia no mês de fevereiro, nesses anos, acontece uma Lua Cheia no final de
janeiro e a outra no início de março, ou seja 2 Luas Azuis no mesmo ano, em janeiro e
março. Isto ocorre em média a cada 35 anos.
A magia da Lua Azul
Esta fase é perfeita para trabalhar a intuição, a espiritualidade, o poder interior e
potencializar poderes psíquicos, importante também que fique atenta(o) aos seus sonhos
eles podem lhe trazer mensagens incríveis nesta noite.
ADEUSA E AS LUAS
São 5 luas: crescente, cheia, minguante, negra e nova
LUA CRESCENTE
Tudo brota e cresce disputando espaço
Realizar planos,
concentrar forças,
Evitar dissipação e dispersão
Momento para:
Cortar cabelo - acelera mais fino, Apresentar projetos publicamente ou começar a
trabalhar com muita determinação, Engordar, Viajar, comunicar-se, escrever, Exercícios
- mais vigor, Assinar papeis importantes, Acordos e parceria comerciais
Face donzela: cheia de energia, pura, independente, descobre o sangramento da vida,
descobre vida, testa limites, se maravilha.
Caçadora - Blodwedd celta e Perséfone greco-romana
LUA CHEIA
Ápice da irradiação do poder lunar à Terra
Feridas sangram mais, mais acidentes e crimes ocorrem, lunáticos, sonâmbulos
Sucesso e fracasso revelados em toda intensidade
Se obstáculos surgidos na crescente foram enfrentados e etapas cumpridas, será fase de
realização, sucesso e triunfo. Se não, sensação de frustração, conflito e ansiedade
Reações emocionais intensas
Sensibilidade e romantismo
Encontrar grande amor e equilíbrio para o futuro = Sol e Lua no mesmo lado visual
Momento para:
Impressionar semelhantes, Exercitar magnetismo pessoal, Sair e se divertir, Acelerar
amadurecimento de plantas e frutos, Colher ervas curativas, Buscar prosperidade
Face mãe: colheitas, fertilidade de mulheres e animais, relativo à maternidade, Deusa pode ser zangada, caótica, petulante e tentadora, libertinamente sexual
proteção, casamento, adquirir paz interior, desenvolvimento espiritual, intuição e dons Alinhar com energias sem tabu (não é sem maldade)
psíquicos Trabalhos para proteção e defesa
Olhar para nós, reconhecer e lidar com agressões, ira e/ou medo
LUA MINGUANTE Sombra, inconsciência
Disseminadora “Haveria luz se não houvesse trevas?”
Dispersar energia acumulada e descansar
Resolver Face: Senhora escura em toda lugar (onde há luz há trevas)
Dividir sucesso da Lua Cheia (multiplicará) Faceta luminosa, tímida; na sombria, atirada / Faceta luminosa, covarde; na sombria,
Hora de avaliação, síntese, descanso merecido coragem
Banir o que não interessa
Lua Balsâmica = últimos dias = cura, restauração, rejuvenescimento

Momento para:
Emagrecer e fazer dietas, Feitiços de banimento, Desintoxicar-se com ervas, Fazer
reformas, Cirurgias de pequeno porte, Arrumar a casa, Consertar roupas, Cortar
despesas, Terminar relacionamentos, Preparar conservas de frutas e legumes

Face anciã: mulher sábia que não sangra, guarda poder do sangue; sabedoria, paciência
Condutora e mestra da magia

LUA NOVA
Face donzela e anciã

Momento para:
Iniciar novo emprego, Preparar projeto, Conhecer alguém especial, Conceber criança -
fertilidade está em alta, Fazer reformas ou começar uma obra, Artes em geral, Engordar,
Fazer cirurgias, Contratar empregados, Começar novos estudos

Se esconde atrás do sol, ele brilha em esplendor

Noite escura agrada em silencio como útero por semente
Momento de plantar, iniciar projetos e relações, tipo Ostara
Apostar no futuro / fertilidade
Instinto aguçado
Vigor
Espírito mergulhado no inconsciente
Ouvimos vozes internas

LUA NEGRA
Três noites de escuridão (3 primeiros dias de Lua Nova)
Banir ou neutralizar sortilégios e realizá-los
Introspecção e auto conhecimento
Deusas negras; da morte e ressurreição, foice que ceifa vidas, Deusas da magia pois
portais da magia só se abrem quando conhecemos elas
 considerado então, um tempo mínimo para aprendizado dentro da religião Wicca, onde
Sabbaths pressupõe-se que, o estudante comemorou todos os esbats e Sabbaths dentro do ano
wiccano.
O eixo de rotação da Terra tem uma inclinação de aproximadamente 23 graus. Por isso,
cada um dos hemisférios passa metade do ano mais exposto ao Sol do que o outro, Sabbath Significado SUL NORTE
produzindo padrões de clima regulares. Para a mesma época do ano, as estações se Samhain Fim e início de ano novo 01/05 31/10
invertem nos hemisférios. Quando é verão no sul, é inverno no norte, e assim por Yule Solstício de inverno 21/06 21/12
diante. Se o eixo da Terra não fosse inclinado, não existiriam estações - apesar de o
equador continuar mais quente do que os polos - pois o Sol iluminaria a Terra de Imbolc Festa do fogo 01/08 02/02
maneira uniforme. Ostara Equinócio de primavera 21/09 21/03
Durante sua translação ao redor do Sol a Terra passa por quatro momentos bem Beltane Fogueira de Belenos, Festival da fertilidade 31/10 01/05
definidos e que marcam o início das estações do ano. Os solstícios marcam o início do Litha Solstício de verão 21/12 21/06
verão e do inverno enquanto os equinócios marcam a primavera e o outono.
Como se sabe, a Terra não gira sobre seu eixo no mesmo plano da translação e sim com Lammas Festa da colheita 02/02 01/08
uma inclinação acentuada de 23.5 graus. Essa inclinação é a responsável direta pelas Mabon Equinócio de outono 21/03 21/09
diferentes estações do ano, pois faz com que os raios de Sol atinjam o planeta de forma
diferente em cada uma delas, alterando significativamente o clima. Sabbath Hemisfério Sul Hemisfério Norte
Samhain
1 de Maio 31 de Outubro

Yule
21 de Junho (aprox.)* 21 de Dezembro (aprox.)*
Candlemas
1 de Agosto 2 de Fevereiro

Cruzamento Equatorial
Aqui da Terra, diariamente o Sol aparenta se deslocar do leste para o oeste, sobre uma
linha imaginária denominada eclíptica.
Se imaginarmos a linha do equador da Terra projetada na abóbada celeste, veríamos que
durante o solstício de inverno o Sol se localiza exatamente 23.5 graus ao Sul dessa
linha, enquanto no solstício de verão aparentaria estar a 23.5 graus ao norte. Nos
equinócios, entretanto, o astro-rei é visto exatamente sobre ela, como mostra a figura no
topo da página. Ela mostra o céu visto às 14h32 deste sábado, dia 20, momento exato
em que o Sol toca a linha imaginária do equador celeste.
O próximo cruzamento do Sol sobre a linha equatorial celeste ocorrerá em 23 de
setembro, às 00h09, quando terá início a primavera no hemisfério Sul
A Wicca possui um calendário Lunar, que diferente do Solar ( como o dos Romanos )
baseia-se no ciclo da lua. Dessa forma, temos 13 meses de 28 dias, e sobra 1 dia. Este é
Ostara
20 de Setembro (aprox.)* 20 de Março (aprox.)*
Beltane
31 de Outubro 1 de Maio
Litha
21 de Dezembro (aprox.)* 21 de Julho (aprox.)*
Lammas
2 de Fevereiro 1 de Agosto
Mabon
20 de Março (aprox.)* 20 de Setembro (aprox.)*
A concepção de tempo dos pagãos (O termo pagão significa: povo dos bosques),
principalmente a dos Celtas era um tanto quanto diferente da atual. O tempo era para
eles, não linear, mas circular, cíclico; há também o calendário, que era para eles lunar,
enquanto que o nosso é um calendário solar.
Quando os raios do sol diminuem sua intensidade ao cair da tarde é o momento de nos
prepararmos para mais um dia. O povo Celta, assim como outros povos de origem pagã,
celebram o começo dos dias através do anoitecer.
Cada anoitecer nos faz lembrar que a Deusa, com sua magia e seus mistérios, reinará
através da Lua, das emoções, e das intuições, mostrando-nos que enquanto os homens
se acalmam e repousam depois de um dia intenso de trabalho, os bruxos e a sacerdotisa
começam o semear de um novo dia.
Deus, que também descansa durante a escuridão, se prepara para um novo nascer, para
um novo brilhar, para um novo amanhecer.
Um grupo se reúne, geralmente em noites de luar, em meio a uma floresta ou em uma
colina isolada. Os participantes iniciam uma cerimônia com cantos e danças, um ritual
que certamente pareceria esquisito e misterioso para um observador casual, embora seja
um comportamento indiscutivelmente religioso. Assim os bruxos praticam sua fé.
Como os adeptos de religiões mais convencionais, os iniciados em feitiçaria, ou Wicca,
usam rituais para vincular-se espiritualmente entre si e a suas divindades. Os ritos da
Wicca diferem de uma seita para outra. Algumas cerimônias são periódicas, marcando
as fases da lua ou a mudança de estações. Outras, tais como a iniciação, casamentos ou
pactos, só ocorrem quando há necessidade.
E há também aquelas cerimônias que, como a consagração do vinho com um athame, a
faca ritualística, fazem parte de todos os encontros. Seja qual for seu propósito, a
maioria dos rituais Wicca - especialmente quando celebrados nos locais eleitos
eternamente pelos bruxos - evoca um estado de espírito onírico que atravessa os
tempos, remontando a uma era mais romântica.
Os principais rituais Wiccanianos são os Sabbaths, que celebram as mudanças das
estações do ano e o percurso do Deus Sol ao longo dos ciclos sazonais. Na Wicca, o ano
é uma grande Roda, sem começo nem fim, e por isso os oito Sabbaths são chamados
conjuntamente de Roda do Ano. Eles possuem grandes significados e são uma das
chaves principais para o entendimento de nossa religião.
A roda do ano
A Roda do Ano Wiccaniana possui dois significados:
- Roda de Celebração da Natureza: todos os Covens (grupos de Bruxas - os) e
Wiccanianos Solitários se reúnem no dia se Sabbath para celebrar a Deusa e bênçãos
que Ela concede à Terra nas mudanças das estações.
- Roda de Iniciação: expressa os ensinamentos dos Antigos por meio das estações, pois
os Deuses e a Natureza são uma coisa só.
Os Sabbaths são celebrados com fogueiras (quando possível), velas, cânticos e comidas
sagradas. Nessas cerimônias, as Bruxas (os) agradecem pelas bênçãos de fartura e
abundância em suas vidas.
Alguns sítios arqueológicos que antecedem o Neolítico, como Stonehenge, eram
utilizados como calendários naturais - marcavam a mudança e os ciclos das estações,
revelando que tais datas eram consideradas momentos importantes para as civilizações
antigas.
A Roda do Ano é formada por oito Sabbaths. Sua finalidade é a de sincronizar as
energias dos Wiccanianos com os Solstícios, Equinócios e ligações entre as Estações do
Ano, ou seja, com os ciclos do planeta Terra e mesmo com o Universal. Por meio da
Roda do Ano, seguimos o Caminho do Sol, representando as várias faces de nossos
Deuses. Encontramos aspectos representativos de seu nascimento, crescimento,
desenvolvimento, união com a Deusa e, finalmente, seu declínio e morte. Da mesma
forma que o Sol nasce diariamente e principia sua carreira ao longo do dia para, ao fim
do mesmo, se pôr e dar lugar à noite com a Lua, e da mesma forma que a primavera faz
a Terra renascer após o inverno, a Roda do Ano nos ensina que a Morte é apenas um
ponto no Ciclo Infinito de nossa evolução, para podermos renascer no útero da Mãe.
Devemos seguir a Roda do Ano com as datas pelo Hemisfério Norte ou pelo Hemisfério
Sul?
Praticantes que adotam, para a comemoração de seus Sabbaths, datas do Hemisfério
Norte, normalmente alegam que, tendo sido a Europa o berço da bruxaria, ou mesmo
Wicca como conhecemos atualmente, com um maior número de praticantes e o
tradicionalismo das datas, estariam ligando-se a um egrégora * mais bem fundamentado
e poderoso.
Não quero aqui tirar a razão desse pensamento ocultista, mas, a meu ver, seguindo os 13
princípios da bruxaria (conselho Gardneriano), em suas primeiras linhas, seremos
capazes de ler:
“Nós praticamos ritos para nos alinharmos ao ritmo natural das forças vitais, marcados
pelas fases da Lua e aos feriados sazonais.”
A troca de hemisférios demanda automaticamente a troca de estações, inverno pelo
verão, etc. Assim, em minha opinião prática, não conseguiria estar em pleno verão
rendendo graças ao inverno. Uma questão de escolha simples e ligada à energia. Se
praticamos ritos (Sabbaths e Esbbaths) para nos alinharmos ao ritmo natural (natureza,
estação) das forças vitais, como fazê-lo não estando exatamente na estação ligada ao
festival? Mas essa é uma opinião, respeito os que conseguem festejar um festival de
inverno estando sua área geográfica em pleno verão, eu apenas é que não conseguiria.

Yule
Nomes: Yule, Natal, Ritual de Inverno, Meio do Inverno, e Alban Arthan.
Datas: 21 de junho (HS) e 21 de dezembro (HN).
Ervas: Alecrim, azevinho, camomila, cardo santo, carvalho, cedro, junípero,
louro, musgo, olíbano, pinha, sálvia, visco, zimbo.
Velas: Branca, dourada, verde, vermelha.
Pedras: Olho de gato, rubi.
Comidas: Bolo de castanhas embebido de cidra, de frutas, bolo tronco de Yule,
carne de porco, castanhas, maçã, nozes, pera, peru assado.
Bebidas: Gemada, vinho quente com especiarias, chá de gengibre, chá de hibisco.
O Solstício do Inverno é a noite mais longa do ano, marcando a época em que os dias
começam a crescer, e as horas de escuridão a diminuir. É o festival do renascimento do
sol e o tempo de glorificar o Deus. (O aspecto do Deus invocado nesse Sabbath por
certas tradições wiccanas é Frey, o deus escandinavo da fertilidade, deidade associada à
paz e à prosperidade.) São também celebrados o amor, a união da família e as
realizações do ano que passou.
Nesse Sabbath os Bruxos dão adeus à Grande Mãe e bendizem o Deus renascido que
governa a "metade escura do ano". Nos tempos antigos, o Solstício do Inverno
correspondia à Saturnália romana (17 a 24 de dezembro), a ritos de fertilidade pagãos e
a vários ritos de adoração ao sol.
Os costumes modernos que estão associados ao dia cristão do Natal, como a decoração
da árvore, o ato de pendurar o visco e o azevinho, queimar a acha de Natal, são belos
costumes pagãos que datam da era pré-cristã. (O Natal, que acontece alguns dias após o
Solstício de Inverno e que celebra o nascimento espiritual de Jesus Cristo, é realmente a
versão cristianizada da antiga festa pagã da época do Natal).
A queima da acha de Natal originou-se do antigo costume da fogueira de Natal que era
acesa para dar vida e poder ao sol, que, pensava-se, renascia no Solstício do Inverno.
Tempos mais tarde, o costume da fogueira ao ar livre foi substituído pela queima dentro
de casa de uma acha e por longas velas vermelhas gravadas com esculturas de motivos
solares e outros símbolos mágicos. Como o carvalho era considerado a árvore Cósmica
da Vida pelos antigos druidas, a acha de Natal é tradicionalmente de carvalho. Algumas
tradições wiccanas usam a acha de pinheiro para simbolizar os deuses agonizantes Attis,
Dionísio ou Woden. Antigamente as cinzas da acha de Natal eram misturadas à ração
das vacas, para auxiliar numa reprodução simbólica, e eram espargidas sobre os campos
para assegurar uma nova vida e uma Primavera fértil.
Pendurar visco sobre a porta é uma das tradições favoritas do Natal, repleta de
simbolismo pagão, e outro exemplo de como o Cristianismo moderno adaptou vários
dos costumes antigos da Religião Antiga dos pagãos. O visco era considerado
extremamente mágico pelos druidas, que o chamavam de "árvore Dourada". Eles
acreditavam que ela possuía grandes poderes curadores e concedia aos mortais o acesso
ao Submundo. Houve um tempo em que se pensava que a planta viva, que é na verdade
um arbusto parasita com folhas coriáceas sempre verdes e frutos brancos revestidos de
cera, era a genitália do grande deus Zeus, cuja árvore sagrada é o carvalho. O
significado fálico do visco originou-se da idéia de que seus frutos brancos eram gotas
do sêmen divino do Deus em contraste com os frutos vermelhos do azevinho, iguais ao
sangue menstrual sagrado da Deusa. A essência doadora de vida que o visco sugere
fornece uma substância divina simbólica e um sentido de imortalidade para aqueles que
o seguram na época do Natal. Nos tempos antigos, as orgias de êxtase sexual
acompanhavam frequentemente os ritos do deus-carvalho; hoje, contudo, o costume de
beijar sob o visco é tudo o que restou desse rito.
A tradição relativamente moderna de decorar árvores de Natal é costume que se
desenvolveu dos bosques de pinheiro associados à Grande Deusa Mãe. As luzes e os
enfeites pendurados na árvore como decoração são, na verdade, símbolos do sol, da lua
e das estrelas, como aparecem na árvore Cósmica da Vida. Representam também as
almas que já partiram e que são lembradas no final do ano. Os presentes sagrados (que
evoluíram para os atuais presentes de Natal) eram também pendurados na árvore como
oferendas a várias deidades, como Attis e Dionísio.
Outro exemplo das raízes pagãs das festas de Natal está na moderna personificação do
espírito do Natal, conhecido como Santa Claus (o Papai Noel) que foi, em determinada
época, o deus pagão do Natal. Para os escandinavos, ele já foi conhecido como o
"Cristo na Roda", um antigo título nórdico para o Deus Sol, que renascia na época do
Solstício de Inverno.
Colocar bolos nos galhos das macieiras mais velhas do pomar e derramar sidra como
uma libação consistiam num antigo costume pagão da época do Natal praticado na
Inglaterra e conhecido como "beber à saúde das árvores do pomar". Diz-se que a cidra
era um substituto do sangue humano ou animal oferecido nos tempos primitivos como
parte de um rito de fertilidade do Solstício do Inverno. Após oferecer um brinde à mais
saudável das macieiras e agradecer a ela por produzir frutos, os fazendeiros ordenavam
às árvores que continuassem a produzir abundantemente.
Esse é o Solstício de Inverno, a noite mais longa do Ano. A partir desse dia, o Sol se
aproxima da Terra, e a escuridão do inverno ameaça ir embora. É quando a Deusa dá à
luz seu novo filho, o Deus renovado e forte, ainda bebê. É importante notar que no
hemisfério norte o Yule é comemorado na mesma época do Natal, e que tem significado
muito parecido com o feriado cristão: o nascimento do Deus menino, filho de um Deus
maior, aquele que trará a esperança à Terra.
O hábito de trazer pinheiros para dentro de casa é um hábito totalmente pagão: o
Pinheiro, o azevinho, e tantas outras árvores tão utilizadas no Natal são árvores cujas
folhas perenes e sempre verdes, e por isso simbolizam a continuação da vida. Os sinos
são símbolos femininos de fertilidade, e anunciam os espíritos que possam estar
presentes. É desta data antiga que se originou o Natal Cristão.
Nesta época, a Deusa dá à Luz o deus, que é reverenciado como criança prometida. Em
Yule é tempo de reencontrarmos nossas esperanças, pedindo para que os Deuses
rejuvenesçam nossos corações e nos deem forças para nos libertarmos das coisas
antigas e desgastadas. É hora de descobrirmos a criança dentro de nós e renascermos
com sua pureza e alegria. "Acendo este fogo em sua honra, Deusa Mãe.
Coloque flores e frutos da época no altar. Se quiser, pode fazer uma árvore enfeitada, Você criou vida a partir da morte, o calor do frio.
pois está é a antiga tradição "pagã", onde a árvore era sagrada e os meses do ano tinham O sol vive novamente; o tempo de luz está crescendo.
nomes de árvores. Esta é a noite mais longa do ano, onde a Deusa é reverenciada como Bem vindo, Deus Solar que sempre retorna!
a Mãe da Criança Prometida ou do Deus Sol, que nasceu para trazer Luz ao mundo. Da Salve, Mãe de tudo!"
mesma forma, apesar de todas as dificuldades, devemos sempre confiar em nossa
própria luz interior. Circule o altar e o caldeirão lentamente, no sentido horário, observando as chamas.
Repita o seguinte por algum tempo: "A roda gira, o poder queima!"
Representa o nascimento do Deus. É a noite mais escura do ano, e marca o apogeu da Medite sobre o Sol, sobre as energias ocultas que adormecem durante o inverno, não
escuridão na Terra. Por outro lado, é o primeiro dia de sua decadência, pois a Criança apenas na Terra mas em nós mesmos. Pense no nascimento não como o início da vida,
Sagrada, o Menino Sol nasce trazendo a Luz ao Planeta. Assim, também marca o mas sim sua continuação. Dê boas vindas ao Deus. Após algum tempo, pare e
retorno da força solar. Em Yule é tempo de celebrar o início de todas as coisas e novamente de pé diante do altar e do caldeirão no fogo, diga:
devemos meditar sobre novos projetos, novos amores, nova vida.
É desta data antiga que se originou o Natal Cristão. Nesta época, a Deusa dá à Luz o "Grande Deus do Sol, saúdo o teu retorno.
deus, que é reverenciado como Criança Prometida. Em Yule é tempo de reencontrarmos Que brilhes sobre a Deusa;
nossas esperanças, pedindo para que os Deuses rejuvenesçam nossos corações e nos Que brilhes sobre a Terra,
deem forças para nos libertarmos das coisas antigas e desgastadas. É hora de Espalhando as sementes e fertilizando o solo.
descobrirmos a criança dentro de nós e renascermos com sua pureza e alegria. A ti todas as bênçãos, ó, renascido do Sol!"
Coloque flores e frutos da época do altar. Se quiser, pode fazer uma árvore enfeitada,
pois está é a antiga tradição "pagã", onde a árvore era sagrada e os meses do ano tinham Trabalhos de magia, se necessários, podem-se seguir! Celebre o banquete simples. O
nomes de árvores. Esta é a noite mais longa do ano, onde a Deusa é reverenciada como circulo está desfeito.
a Mãe da Criança Prometida ou do Deus Sol, que nasceu para trazer Luz ao mundo. Da
mesma forma, apesar de todas as dificuldades, devemos sempre confiar em nossa
própria luz interior. Imbolc
Ritual Nomes: Imbolc, Candlemas, Oimelc, Dia da Senhora.
O altar é decorado com plantas como pinho, alecrim, louro, zimbo e cedro, os quais Datas: 01 de agosto (HS) e 02 de fevereiro (HN).
podem ser utilizados para marcar o Círculo. Folhas secas também podem ser colocadas Ervas: Angélica, benjoim, flores amarelas, glicínia, louro, manjericão, mirra,
no altar. Encha o caldeirão - no altar e sobre uma superfície à prova de fogo - com quelidônia, urze .
algum líquido inflamável (álcool), ou então coloque uma vela vermelha dentro do Velas: Marrom, rosa, vermelha.
caldeirão. Pedras: Ametista, granada, ônix, turquesa.
Em rituais externos, prepare uma fogueira sob o caldeirão, a ser acesa durante o ritual. Comidas: Alho poró, cebola, cebolinha, comidas condimentadas e encorpadas,
Prepare o Altar, acenda as velas e o incenso, crie o círculo, invoque a Deusa e o Deus. creme azedo, curry, laticínios, uva passa.
de pé diante do caldeirão, contemple seu interior. Diga estas palavras ou outras Bebidas: Leite, vinho.
semelhantes.
É o Festival do Fogo que celebra a chegada da Primavera. O aspecto invocado da Deusa
"Não me aflijo, embora o mundo esteja envolto em sono. nesse Sabbath é o de Brígida, a deusa celta do fogo, da sabedoria, da poesia e das fontes
Não me aflijo, embora os ventos gélidos soprem. sagradas. Ela também é deidade associada à profecia, à divinação e à cura.
Não me aflijo, embora a neve caia dura e profunda. Esse Sabbath representa também os novos começos e o crescimento individual, sendo o
Não me aflijo, logo isto também será passado." "afastamento do antigo" simbolizado pela varredura do círculo com uma vassoura, ou
vassoura da bruxa, tradicionalmente realizado pela Alta Sacerdotisa do Coven, que usa
Acenda o caldeirão (ou a vela), usando fósforos longos ou uma vela, Enquanto as uma brilhante coroa de 13 velas no topo de sua cabeça.
chamas crepitam, diga:
Na Europa, o Sabbath Candlemas era celebrado nos tempos antigos com uma procissão Pode-se derreter neve para que seja usada como água na criação do círculo. Prepare o
à luz de archotes para purificar e fertilizar os campos antes da estação do plantio das altar, acenda as velas e o incenso, crie o círculo, invoque a Deusa e o Deus. Diga as
sementes e para glorificar as várias deidades e os espíritos associados a esse aspecto, palavras a seguir:
agradecendo-lhes.
A versão cristianizada da procissão de Candlemas honra a Virgem Maria e, no México, "Este é o período da festa das tochas,
ela corresponde ao Ano Novo Asteca. Quando todas as lanternas queimam e brilham
Para saudar o renascimento do Deus.
Este Sabbath é dedicado à Deusa Brigit, Senhora da Poesia, da Inspiração, da Cura, da Eu celebro a Deusa, Eu celebro o Deus.
Escrita, da Metalurgia, das Artes marciais e do Fogo. Toda a terra celebra sob seu manto de sono."
Nesta noite, as Bruxas colocam velas cor de laranja ao redor do círculo, e uma vela
acesa dentro do Caldeirão. Se o ritual é feito ao ar livre, pode-se fazer tochas e girar ao Acenda a vela laranja com a vela vermelha do altar (ou no ponto sul do
redor do círculo com elas. A Bruxa mais jovem da Assembleia pode representar Brigit, círculo).Caminhe lentamente ao redor do círculo no sentido horário, levando consigo a
entrando por último no círculo para acender, com sua tocha, a vela do caldeirão, ou a vela. Diga estas palavras ou semelhantes:
fogueira, se o ritual for ao ar livre, o que representaria a Inspiração sendo trazida para o
círculo pela Deusa. "Toda a terra está envolta pelo inverno.
Os membros do Coven devem fazer poesias, ou cantar em homenagem a Brigit. O ar está frio e o gelo envolve a Terra.
Pedidos, agradecimentos ou poesias devem ser queimados na fogueira ou no caldeirão Mas, Senhor do Sol,
em oferenda, no fim do ritual. o Deus está crescendo e se tornando mais forte, para O Chifrudo dos animais e locais silvestres,
trazer a Luz de volta ao mundo. É hora de pedirmos proteção para todos os jovens, em Sem ser visto renascente
especial da nossa família e do Coven. A partir da graciosa Deusa Mãe,
Devemos mentalizar que o Deus está conservando sempre viva dentro de nós a chama Senhora de toda fertilidade.
da saúde, da coragem, da ousadia e da juventude. O altar deve ser enfeitado com flores Salve, Grande Deus! Salve e bem vindo!"
amarelas, alaranjadas ou vermelhas. A consagração deve ser feita pelos membros mais
jovens do Coven. Literalmente quer dizer dentro do útero. O inverno ainda não foi Pare diante do altar, erguendo a vela. Observe sua chama. Visualize sua vida
embora, mas por baixo da neve a vida floresce e ganha força. florescendo em criatividade, com energias e forças renovadas. Se precisar olhar para o
As coisas não acontecem diante de nossos olhos, mas já estão lá, lentamente, pulsando, futuro ou passado, este é o momento ideal. Pode-se seguir praticar trabalhos de magia,
esperando o momento certo para vir à tona. A Deusa vagarosamente recupera-se do se necessários. Celebre um banquete simples! O círculo está desfeito.
parto, e acorda sob a energia revigorante do Sol. Esse é o também chamado Festival das
Luzes, em que se acendem velas por toda a casa, mais especialmente nas janelas, para
anunciar a vinda do Sol e mostrar ao menino Deus seu caminho. Ostara
Imbolc vem para confirmar Yule. A Deusa retorna ao seu povo em Imbolc, novamente Nomes: Ostara, Equinócio de Primavera, Sabbath do Equinócio Vernal, Festival
virgem, trazendo com ela novas esperanças, nova promessa de vida. O Deus agora já das árvores, Alban Eilir, Rito de Eostre.
não é mais uma criança, e agora se apresenta como um belo jovem, que com o passar Datas: 21 de setembro (HS) e 21 de março (HN).
dos dias se fortifica. Em Imbolc devemos nos livrar de tudo o que é velho e desgastado Ervas: Açafrão, alecrim, aspérula, atanásia, bálsamo, bolota, cinco folhas,
para darmos lugar ao novo. É comemorado a 1 de agosto no Sul e 02 de Fevereiro no corniso, cravo, gengibre, íris, jasmim, junquilho, lavanda, limão, lírio
Norte. da páscoa, madressilva, manjerona, morango, musgo do carvalho,
narciso, peônia, quelidônia, rosa, sabugueiro, salgueiro, tanchagem,
Ritual tulipa, verbena, violeta.
Um símbolo da estação, como uma representação de um floco de neve, uma flor branca Velas: Amarelo, azul, branco, dourado, rosa, tons pastéis, verde.
ou talvez um pouco de neve num recipiente de cristal, pode ser depositado no altar. Pedras: Ágata, água marinha, amazonita, ametista, citrino, hematita, jaspe
Uma vela laranja, ungida com óleo de almíscar, canela, olíbano ou alecrim, ainda por vermelho, lápis lazuli, quartzo branco, quartzo rosa.
acender, também deve estar presente.
Comidas: Biscoito, bolinho de cravo, bolo de mel, brotos, castanhas, creme,
flores, frutas, gergelim, mel, ovos, pãezinhos doces, pão, salada,
sementes, semente de abóbora, semente de girassol, verduras, waffles.
Bebidas: Iogurte, leite, ponche, vinho.
O Sabbath do Equinócio da Primavera é o rito de fertilidade que celebra o nascimento
da Primavera e o redespertar da vida na Terra. Nesse dia sagrado, os Bruxos acendem
fogueiras novas ao nascer do sol, se rejubilam, tocam sinos e decoram ovos cozidos -
um antigo costume pagão associado à Deusa da Fertilidade.
Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos
antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao
fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Em certas partes do mundo pintavam-se os
ovos do Equinócio da Primavera de amarelo ou dourado (cores solares sagradas),
utilizando-os em rituais para honrar o Deus Sol.
Os aspectos da Deusa invocados nesse Sabbath são Eostre (a deusa saxônica da
fertilidade) e Ostara (a deusa alemã da fertilidade). Em algumas tradições wiccanas, as
deidades da fertilidade adoradas nesse dia são a Deusa das Plantas e o Senhor das
Matas.
Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi
cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa
(em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só
recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média.
Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar,
que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o
Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa
Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades
religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições
pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos
antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. A lebre era um símbolo de
renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na
cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho.
Pela primeira vez no ano o dia e a noite se fazem iguais. É portanto, uma data de
equilíbrio e reflexão. Os dias escuros se vão, e a Terra está pronta para ser plantada. É
quando os Deus e Deusa se apaixonam, e deixam de ser mãe e filho.
Nessa data, a semente da vida é semeada no ventre da Deusa, A Donzela revigorada e
cheia de alegria. O Deus é devidamente armado para sair em sua viagem no mundo das
trevas e reconquistá-lo, para que posteriormente a luz volte a reinar.
Ostara é o Festival em homenagem à Deusa Oster, senhora da Fertilidade, cujo símbolo
é o coelho. Foi desse antigo festival que teve origem a Páscoa. Os membros do Coven
usam grinaldas, e o Altar deve ser enfeitados com flores da época. É um costume muito
antigo colocar ovos pintados no Altar. Eles simbolizam a fecundidade e a renovação. Os
ovos podem ser pintados crus e depois enterrados, ou cozidos e comidos enquanto
mentalizamos nossos desejos. Nesse caso, não utilize tintas tóxicas, pois podem
provocar problemas se ingeridas.
Use anilinas para bolo, ou cozinhe os ovos com cascas de cebola na água, o que dará
uma bela cor dourada. Antes de comê-los, os membros do Coven devem girar de mãos
dadas em volta do Altar para energizar os pedidos. Os ovos devem ser decorados com
símbolos mágicos, ou de acordo com a sua criatividade. Os pedidos devem ser voltados
à "fertilidade" em todas as áreas.
Em Ostara, comemoramos o primeiro dia de Primavera. Na natureza tudo desabrocha: a
Deusa cobre a terra com um manto de fertilidade e, juntamente ao Deus, estimula todos
os seres vivos a reprodução. O Deus, agora mais maduro está cada vez mais forte. É
tempo de enfeitar o altar com flores e frutos da época.
Ritual
Deve-se colocar flores no altar, ao redor do círculo e enfiadas no chão. O caldeirão pode
ser cheio com água mineral e flores, e botões e brotos também podem adornar as vestes.
uma pequena planta envasada deve ser colocada no altar. Prepare o altar, acenda as
velas e o incenso, e abra o círculo, invoque a Deusa e o Deus. De pé diante do altar,
observe a planta e diga:
"Ó, Grande deusa, liberta da prisão gelada do inverno.
Agora é a hora do verdejar,
Quando a fragrância das flores se espalha com a brisa.
Este é o início. A vida se renova por sua magia, Deusa da Terra.
O Deus se distende e se ergue, ansioso em sua juventude
E pleno com sua promessa do verão."
Toque a planta. Concentre-se a sua energia e através dela com toda natureza. Viaje por
suas folhas e ramos em sua visualização do centro de sua consciência para fora de seu
braço e dedos e penetrando dentro da própria planta. Explore sua natureza interior; sinta
os milagroso processos da vida ativos em seu interior. Após algum tempo, ainda
tocando a planta, diga:
"Caminho pela terra em amizade, não como dominador.
Deusa Mãe e Deus Pai, depositem em mim Através desta planta um amor por
todas as coisas vivas;
Ensinem-me a reverenciar a Terra e todos os seus tesouros.
Que eu jamais me esqueça."
Medite acerca das mudanças de estações. Sinta o crescer das energias na Terra a seu
redor. Trabalhos de magia, se necessários, podem seguir. Celebre um banquete simples.
O círculo está desfeito.

Beltane
Nomes: Beltane, Rudemas, Dia 1o de Maio, Dia da Cruz, Walpurgisnacht,
Véspera de Maio, Cetsamhain.
Datas: 31 de outubro (HS) e 01 de maio (HN).
Ervas: Amêndoas, angélica, aspérula, barba de bode, baunilha, campainha,
cardo santo, cinco folhas, coentro, cogumelo, curry, espinheiro, freixo,
hera, lilás, linho, malmequer, manjerona, margarida, narciso, olíbano,
páprica, primaveras amarelas, prímula, rabanete, raiz saty-rion, rosa,
sabugueiro, samambaia, sangue de dragão, urtiga, ylang ylang.
Velas: Branco, verde, verde escuro, vermelha.
Pedras: Amazonita, aventurina, berilo, cornalina laranja, esmeralda, quartzo
rosa, safira, topázio.
Comidas: Bolo de aveia, bolo de Beltane (redondo de aveia ou cevada), bolo de
cereais, bolo de frutas, cereja, creme de cravo de defunto, derivados do
leite, frutas, frutas vermelhas, morango, saladas, sorvete de baunilha,
tortas.
Bebidas: Leite, ponche de vinho rosé e tinto, sucos.
O Sabbath Beltane é derivado do antigo Festival Druida do Fogo, que celebrava a união
da Deusa ao seu consorte, o Deus, sendo também um festival de fertilidade. Na Religião
Antiga, a palavra "fertilidade" significa o desejo de produzir mais nas fazendas e nos
campos e não a atividade erótica por si só.
Beltane celebra também o retorno do sol (ou Deus Sol), e é um dos poucos festivais
pagãos que sobreviveu da época pré-cristã até hoje e, em sua maior parte, na forma
original. É baseado na Floralia, um antigo festival romano dedicado a Flora, a deusa
sagrada das flores. Em tempos mais antigos, esse festival era dedicado a Plutão, o
senhor romano do Submundo, correspondente do deus Hades da mitologia grega. O
primeiro dia de maio era também aquele em que os antigos romanos queimavam
olíbano e selo-de-Salomão e penduravam guirlandas de flores diante de seus altares em
honra aos espíritos guardiães que olhavam e protegiam suas famílias e suas casas.
No dia de Beltane o sol está astrologicamente no signo de Tauros, o Touro, que marca a
"morte" do Inverno, o "nascimento" da Primavera e o começo da estação do plantio.
Beltane inicia-se, acendendo-se, segundo a tradição, as fogueiras de Beltane ao nascer
da lua na véspera de 1o de Maio para iluminar o caminho para o Verão. Realiza-se o
ritual do Sabbath em honra à Deusa e ao Deus, seguido da celebração da Natureza, que
consiste de banquetes, antigos jogos pagãos, leitura de poesias e canto de canções
sagradas. São realizadas várias oferendas aos espíritos elementais, e os membros do
Coven dançam de maneira muito alegre, no sentido destrógiro, em torno do Mastro
(símbolo fálico da fertilidade). Eles também entrelaçam várias fitas coloridas e
brilhantes para simbolizar a união do masculino com o feminino e para celebrar o
grande poder fertilizador do Deus. A alegria e o divertimento costumam estender-se até
as primeiras horas da manhã, e, ao amanhecer do dia 1o, o orvalho da manhã é coletado
das flores e da grama para ser usado em poções místicas de boa sorte.
Na época dos antigos druidas, os bolos de Beltane eram divididos em porções iguais,
retirados em lotes e consumidos como parte do rito do Sabbath. Antes da cerimônia,
uma porção do bolo era escurecida com carvão, e o infeliz que a retirava era chamado
de "bruxo de Beltane", e tornava-se a vítima sacrificial a ser atirada na fogueira ardente.
Nas Terras Altas da Escócia, os bolos de Beltane são usados para adivinhação, sendo
atirados pedaços deles na fogueira como oferenda aos espíritos e deidades protetores.
É o Sabbath da fertilidade, em que se celebra o casamento dos Deuses. As fogueiras de
Novembro são acesas, e os postes de Novembro levantado. É uma festa alegre, em que
as mulheres usam coroas de flores e todos dançam ao redor das fogueiras. Agradecemos
pelo fim da metade escura do ano, e pelo início da época da luz. Abrimos nosso coração
para a comunidade, e nossas vidas voltam-se para a mesma. O mundo já pertence ao
Deus Sol, e a metade Luz do ano tem início.
Esse foi um dos primeiro feriados a ser destruído pelos Cristãos, que viam nas
celebrações sexuais somente o pecado, e as entendiam como ofensa a seu Deus. Talvez
os padres não soubessem que o amor sob vontade é o maior dos rituais, a mais
grandiosa das celebrações à vida, à alegria, à Natureza e portanto aos Deuses.
Beltane é o mais alegre e festivo de todos os Sabás. O Deus, que agora é um jovem no
auge da sua fertilidade, se apaixona pela Deusa, que em Beltane se apresenta como a
Virgem e é chamada "Rainha de Maio". Em Beltane se comemora esse amor que deu
origem a todas as coisas do Universo. Beleno é a face radiante do Sol, que voltou ao
mundo na Primavera.
Em Beltane se acendem duas fogueiras, pois é costume passar entre elas para se livrar
de todas as doenças e energias negativas. Nos tempos antigos, costumava-se passar o
gado e os animais domésticos entre as fogueiras com a mesma finalidade. Daí veio o
costume de "pular a fogueira" nas festas juninas. Se não houver espaço, duas tochas ou
mesmo duas velas podem ter a mesma função.
Deve-se ter o maior cuidado para evitar acidentes! Uma das mais belas tradições de
Beltane é o Maypole, ou mastro de fitas. Trata-se de um mastro enfeitado com fitas
coloridas. Durante um ritual, cada membro escolhe uma fita de sua cor preferida ou
ligada a um desejo. Todos devem girar trançando as fitas, como se estivessem tecendo
seu próprio destino, colocando-nos sob a proteção dos Deuses. É costume em Wicca
jamais se casar em Maio, pois esse mês é dedicado ao casamento do Deus e da Deusa.
É o período de em que o Deus torna-se sexualmente maduro. Agora, ele é um Homem
que apaixona-se pela Deusa, que juntos fazem Amor pelos campos - A Sagrada União,
que tudo fecunda. O Caldeirão deverá estar cheio d'água em Beltane, com flores
boiando dentro. Também deve-se erguer um pau, tronco ou bambu e amarrar em sua
extremidade mais alta fitas de várias cores. Cada um deve pegar uma ponta da fita, e
todos devem girar enrolando-a. O bambu representa o fallus do Deus - seu órgão
genital.
Ritual importante ponto decisivo da Grande Roda Solar do Ano, pois, após o Solstício do
Se possível celebre o Beltane num bosque ou próximo a uma árvore viva. Caso não seja Verão, os dias se tornam visivelmente mais curtos.
possível, traga uma pequena árvore para o círculo, de preferência envasada; pode ser Em certas tradições wiccanas, o Solstício do Verão simboliza o término do reinado do
qualquer tipo. Crie uma pequena oferenda ou amuleto para Honrar o casamento da ano crescente do Deus Carvalho, que é, então, substituído pelo seu sucessor, o Deus
Deusa e do Deus para pendurar na árvore. Pode fazer vários deles se quiser. Tais Azevinho do ano decrescente. (O Deus Azevinho reinará até o Sabbath do Inverno do
oferendas podem ser saquinhos cheios com flores perfumadas, colares de contas, Natal, o dia mais curto do ano).
entalhes, guirlandas de flores - o que seu talento e sua imaginação permitirem. O Solstício do Verão é uma época tradicional, em que os Bruxos colhem as ervas
Arrume o altar, acenda as velas e o incenso, abra o círculo, invoque a Deusa e o Deus. mágicas para encantamentos e poções, pois acredita-se que o poder inato das ervas é
De pé diante do Altar, diga, com as mãos erguidas: mais forte nesse dia. é o momento ideal para as divinações, os rituais de cura e o corte
de varinhas divinas e dos bastões. Todas as formas de magia (especialmente as do
"Ó Deusa Mãe, rainha da noite e da Terra; amor) são também extremamente potentes na véspera do Solstício do Verão, e acredita-
Ó Deus Pai, Rei do dia e das florestas, se que aquilo que for sonhado nessa noite se tornará verdade para quem sonhar.
Eu celebro sua união enquanto a natureza se alegra num ruidoso Banho de cor e
vida. Esse é o ápice do verão, quando o Deus e a Deusa se encontram em sua plena
Aceitem meu presente, Deusa mãe e Deus pai juventude, e com toda energia da vida ascendente. Na noite de Midsummer (O Solstício
Em honra à sua união." de Verão) fadas, duendes e toda a sorte dos elementais correm pela Terra, celebrando o
fervor da vida.
Coloque as oferendas na árvore. A data era comemorada nos tempos antigos geralmente com jogos e festivais. O corpo e
o físico são reverenciados nesta data. Nesse dia o Sol atingiu a sua plenitude. É o dia
"De sua união surgirá a vida renovada; mais longo do ano. O deus chega ao ponto máximo de seu poder. Este é o único
Uma profusão de criaturas vivas cobrirá a terra, Sabbath em que às vezes se fazem feitiços, pois o seu poder mágico é muito grande.
e os ventos soprarão puros e doces.
Ó antigos, eu celebro com Vocês!!" Agora, toda a Terra encontra-se banhada pela Fertilidade da Deusa e do Deus. Este, está
no auge de sua força, fazendo com que os dias sejam maiores do que as noites.
Pratique magia a seguir, se necessário. Celebre um Banquete simples. O círculo está Devemos nos lembrar porém, que se aproxima o momento dele começar a definhar. Em
desfeito. seu altar, coloque ervas solares e Girassóis, para representar a potência do Deus. Em
Beltane, louvamos a Deusa em seu aspecto de Gaia, a Mãe Terra, e o Deus em seu
aspecto de Deus Sol.
Litha Nesse dia o Sol atingiu a sua plenitude. É o dia mais longo do ano. O deus chega ao
ponto máximo de seu poder. Este é o único Sabbath em que às vezes se fazem feitiços,
Nomes: Litha, Solstício de verão, Feill Seathain, Midsummer Meio do Verão, pois o seu poder mágico é muito grande. É hora de pedirmos coragem, energia e Saúde.
Alban Hefin, Dia de São João. Mas não devemos nos esquecer que, embora o Deus esteja em sua plenitude, é nessa
Datas: 21 de dezembro (HS) e 21 de junho (HN). hora que ele começa a declinar. Logo Ele dará o último beijo em sua amada, a Deusa, e
Ervas: Artemísia, camomila, cânhamo, cinco folhas, cravo, espora, erva de são partirá no Barco da Morte, em busca da Terra do Verão.
João, funcho, glicínia, hera, lavanda, lírio, margarida, milho selvagem, Da mesma forma, devemos ser humildes para não ficarmos cegos com o brilho do
pinho, rosas, sabugueiro, samambaia, tomilho, verbena. sucesso e do Poder. Tudo no Universo é cíclico, devemos não só nos ligarmos à
Velas: Azul, laranja, verde. plenitude, mas também aceitar o declínio e a Morte. Nesse dia, costuma-se fazer um
Pedras: Pedras verdes, especialmente esmeralda e jade, aventurina, citrino. círculo de pedras ou de velas vermelhas. Queimam-se flores vermelhas ou ervas solares
Comidas: Frutas tropicais como abacaxi, banana, carambola; frutas do verão, (como a Camomila) juntamente com os pedidos no Caldeirão.
hidromel, pão de centeio integral, pão de cereais, vegetais frescos.
Bebidas: Cerveja, leite, suco de laranja, suco de limão, vinho doce. Ritual
É hora de pedirmos coragem, energia e saúde. Mas não devemos nos esquecer que,
O Solstício do Verão marca do dia mais longo do ano, quando o Sol está no seu zênite. embora o Deus esteja em sua plenitude, é nessa hora que ele começa a declinar. Logo
Para os Bruxos e os Pagãos, esse dia sagrado simboliza o poder do sol, que marca um
Ele dará o último beijo em sua amada, a Deusa, e partirá no Barco da Morte, em busca
da Terra do Verão.
Da mesma forma, devemos ser humildes para não ficarmos cegos com o brilho do
sucesso e do poder. Tudo no Universo é cíclico, devemos não só nos ligarmos à
plenitude, mas também aceitar o declínio e a Morte.
Nesse dia, costuma-se fazer um círculo de pedras ou de velas vermelhas. Queimam-se
flores vermelhas ou ervas solares (como a camomila) juntamente com os pedidos no
caldeirão.
Lammas
Nomes: Lammas, Lughnasadh, Véspera de Agosto, Festa do pão, 1° Festival da
colheita.
Datas: 01/02 de fevereiro (HS) e 01/02 de agosto (HN).
Ervas: Abrunho, acácia, babosa, carvalho, cíclame, feno grego, girassol,
groselha, maçã verde, malva-rosa, milho, murta, olíbano, pera, trigo,
urze e uva.
Velas: Amarelo e laranja.
Pedras: Aventurina, citrino, peridoto e sardônia.
Comidas: Amora preta, arroz, bolo de cevada, cerejas silvestres, frutas da época,
frutinhas, maçã, maçã verde, milho, nozes e pães (especialmente de
milho).
Bebidas: Cerveja, chá de olmo e vinho.
Lammas é o Festival da Colheita. Nesse Sabbath (que marca o início da estação da
colheita e é dedicado ao pão), os Bruxos agradecem aos deuses pela colheita com várias
oferendas às deidades para assegurar a continuação da fertilidade da terra, e honram o
aspecto da fertilidade da união sagrada da Deusa e do Deus.
Lammas era originalmente celebrado pelos antigos sacerdotes druidas como o festival
de Lughnasadh. Nesse dia sagrado, eles realizavam rituais de proteção e homenageavam
Lugh, o deus celta do sol. Em outras culturas pré-cristãs, Lammas era celebrado como o
festival dos grãos e o dia para cultuar a morte do Rei Sagrado.
A confecção de bonecas de milho (pequenas figuras feitas com palha trançada) é um
antigo costume pagão realizado por muitos Bruxos modernos como parte do rito do
Sabbath Lammas. As bonecas (ou bebês da colheita, como são chamadas algumas
vezes) são colocadas no altar do Sabbath para simbolizar a Deusa Mãe da colheita. É
costume, em cada Lammas, fazer (ou comprar) uma nova boneca de milho e queimar a
anterior (do ano passado) para dar boa sorte.
Este é o primeiro dos três Sabbaths da colheita. O Deus já dominou o mundo das trevas
e agora passará por leves mudanças, seu poder está declinando com o passar dos dias.
Por isso, o honramos e agradecemos pela energia dispensada sobre as colheitas.
O dia é comumente associado à Lugh, Deus Celta do Sol. Lughnasadh era tipicamente
uma festa agrícola, onde se agradecia pela primeira colheita do ano. Lugh é o Deus Sol.
Na Mitologia Celta, ele é o maior dos guerreiros, que derrotou os Gigantes, que exigiam
sacrifícios humanos do povo.
A tradição pede que sejam feitos bonecos com espigas de milho ou ramos de trigo
representando os Deuses, que nesse festival são chamados Senhor e Senhora do Milho.
Nessa data deve-se agradecer a tudo o que colhemos durante o ano, sejam coisas boas
ou más, pois até mesmo os problemas são veículos para a nossa evolução.
O outro nome do Sabbath é Lammas, que significa "A Massa de Lugh". Isso se deve ao
costume de se colher os primeiros grãos e fazer um pão que era dividido entre todos. Os
membros do Coven devem fazer um pão comunitário, que deverá ser consagrado junto
com o vinho e repartido dentro do círculo.
O primeiro gole de vinho e o primeiro pedaço de pão devem ser jogados dentro do
Caldeirão, para serem queimados juntamente com papéis, onde serão escritos os
agradecimentos, e grãos de cereais.
O boneco representando o Deus do milho também é queimado, para nos lembrar de que
devemos nos livrar de tudo o que é antigo e desgastado para que possamos colher uma
nova vida. O Altar é enfeitado com sementes, ramos de trigo, espigas de milho e frutas
da época.
É o período da colheita, quando a Natureza mostra seus frutos. O Deus gradativamente
enfraquece, e a Deusa observa a queda de seu amante, sabendo que, dentro dela, ele
vive como semente. Aos poucos as noites começam a ficar mais longas, devido ao
enfraquecimento do Sol. No altar, devemos depositar ramos de trigo e espigas de milho.
Na noite de Lammas, devem ser servidos pães e bolos. É tempo de colher o resultado de
nossas ações e de agradecer por dádivas alcançadas.
Ritual
Coloque sobre o altar feixes de trigo, cevada ou aveia, frutas e pães, talvez um pão no
formato do Sol ou de um homem para representar o Deus. Bonequinhas de milho,
simbolizando a Deusa, também podem estar presentes. Arrume o altar, acenda as velas
e o incenso, abra o círculo. Invoque a Deusa e o Deus. De pé diante do altar, erguendo
os feixes de grãos diga estas palavras ou palavras semelhantes.
"Agora é o período da Primeira Colheita,
Quando a fartura da natureza se dá para nós,
Para que possamos sobreviver.
Ó Deus dos campos maduros, Senhor dos Grãos,
Conceda-me a compreensão deste sacrifício
Enquanto se prepara para se entregar à foice da Deusa
E partir para a terra do eterno verão.
Ó Grande Deusa da lua Nova,
Ensine-me os segredos do renascimento
Enquanto o Sol perde sua força e as noites se tornam frias."

Esfregue as pontas do trigo para que os grãos caiam sobre o altar. Erga um pedaço de
fruta morda-o, saboreando seu gosto, e diga:
"Eu partilho da primeira colheita,
mesclando suas energias Com as minhas
para que possa continuar minha busca
pela sabedoria das estrelas E pela perfeição.
Ó Senhora da Lua e Senhor do Sol,
Graciosos perante os quais as estrelas interrompem sua trajetória,
Eu ofereço meus agradecimentos pela fertilidade continua da Terra.
Que o Grão pendente libere suas semente
para que sejam enterradas No seio da Mãe,
assegurando o renascimento no calor da primeira vindoura."
Consuma o restante da fruta. Trabalhos de magia se necessários, podem ser praticados.
Celebre um banquete simples. O círculo é desfeito.
Mabon
Nomes: Mabon, Equinócio de Outono.
Datas: 21 de março (HS) e 21 de setembro (HN).
Ervas: Álamo, áster, avelã, benjoim, bolota, cardo, carvalho, cipreste,
madressilva, malmequer, maracujá, milho, mirra, pinho, plantas de
sumo leitoso, rosa, sálvia, samambaia, selo de Salomão, trigo.
Velas: Amarelo, laranja, marrom, verde.
Pedras: Ágata amarela, cornalina, lápis lazuli, safira.
Comidas: Abóbora, feijões, milho, pão de milho.
Bebidas: Leite.
O Sabbath do Equinócio do Outono é o Segundo Festival da Colheita e a época de
celebrar o término da colheita dos grãos que começou em Lammas. Também é a época
de agradecer, meditar e fazer uma introspecção.
Nesse dia sagrado, os Bruxos dedicam-se novamente à Arte, sendo realizadas
cerimônias de iniciação pela Alta Sacerdotisa e pelos Sacerdotes dos Covens. Muitas
tradições wiccanas realizam um rito especial para a descida da deusa Perséfone ao
Submundo, como parte da celebração do Equinócio do Outono. De acordo com o mito
antigo, no dia do Equinócio de Outono, Hades (o deus grego do Submundo) encontrou-
se com Perséfone, que colhia flores. Ficou tão encantado com sua beleza jovem que,
instantaneamente, se apaixonou por ela, Agarrou-a, raptou-a e levou-a em sua
carruagem para a escuridão do seu reino a fim de governar eternamente ao seu lado
como sua imortal Rainha do Submundo. A deusa Deméter procurou, por todos os
lugares, sua filha levada à força, e, não a encontrando, seu sofrimento foi tão intenso
que as flores e as árvores murcharam e morreram. Os grandes deuses do Olimpo
negociaram o retorno de Perséfone; porém, enquanto ela estava com Hades, foi
enganada e comeu uma pequena semente de romã, tendo, então, que passar metade de
cada ano com Hades no Submundo, por toda a eternidade.
Este é o segundo dos feriados da Colheita. A fraqueza do Deus já se faz sentir, e as
plantações vão aos poucos desaparecendo, enquanto os estoques se enchem. Derrama-se
leite sobre a Terra para agradecer pela fertilidade e bondade da terra. Agora, nos
fechamos, e nossos corações voltam-se para nós mesmos.
Período Negro do ano se aproxima aos poucos. É uma data especial para invocarmos
espíritos familiares, guardiões e antepassados, para pedir sua ajuda e aconselhamento no
período mais negro da Roda em pouco tempo se fará presente.
No Panteão Celta, Mabon, também conhecido como Angus, era o Deus do Amor. Nessa
noite devemos pedir harmonia no amor e proteção para as pessoas que amamos. Está é a
segunda colheita do ano. O Altar deve ser enfeitado com as sementes que renascerão na
primavera. O chão deve ser forrado com folhas secas. O deus está agonizando e logo
morrerá.
E este é o Festival em que devemos pedir pelos que estão doentes e pelas pessoas mais
velhas, que precisam de nossa ajuda e conforto. Também é nesse festival que
homenageamos as nossas Antepassadas Femininas, queimando papéis com seus nomes
no Caldeirão e lhes dirigindo palavras de gratidão e bênçãos.
A colheita iniciada em Lammas agora atinge seu ponto máximo. Os dias e as noites são
de igual duração, e o Deus prepara-se para partir à Terra da Juventude Eterna, onde irá
descansar e recobrar suas forças. Esse fenecimento pode ser visto também na Natureza,
que prepara-se para a chegada do Inverno. Nesse período, o altar deve conter folhas de
plantas da estação, e alguns frutos. O Deus agora é louvado em seu aspecto de semente
e a Grande Mãe em seu aspecto de Provedora.
Ritual
Decore o altar com cones, ramos de Carvalho, pinho e cipreste, espigas de milho,
raminhos de trigo, e outras frutas e cones. Também coloque uma pequena cesta rústica
com folhas secas de várias cores e formatos. Prepare o altar, acenda as velas e o
incenso, e crie o círculo. Invoque a Deusa e o Deus. De pé diante do altar, erguendo a
cesta com folhas, espalhe lentamente para que caiam no solo dentro do círculo. Diga
palavras como as que se seguem:
"Folhas caem, O dia esfria,
A Deusa puxa seu manto sobre a Terra a seu redor
Enquanto você, ó Grande Sol,
caminha em direção ao oeste
Para a terra do encantamento eterno,
Envolto no frescor da noite.
As frutas amadurecem, As semente caem,
As horas do dia e da Noite se equilibram. Samhain celebra o final do Verão, governado pela Deusa. O nome Samhain significa
Ventos frios sopram do norte num lamento. "Final do Verão". Samhain é também o antigo Ano Novo celta / druida, o início da
Nesta aparente extinção do poder da natureza, Ó Deusa Abençoada, estação da cidra, um rito solene e o festival dos mortos. é o momento em que os
Eu sei que a vida continua. espíritos dos seres amados e dos amigos já falecidos devem ser honrados. Houve uma
Pois não há vida sem morte. época na história em que muitos acreditavam que era a noite em que os mortos
Abençoado seja, ó Deus caído, retornavam para passear entre os vivos. A noite de Samhain é o momento ideal para
enquanto viaja para as terras do inverno fazer contato e receber mensagens do mundo dos espíritos.
e para os braços amorosos da Deusa." A versão cristã do Samhain é o Dia de Todos os Santos (1o de novembro), que foi
introduzido pelo Papa Bonifácio IV, no século VII, para substituir o festival pagão. O
Depois a cesta e diga: Dia dos Mortos (que cai a 2 de novembro) é outra adaptação cristã ao antigo Festival
dos Mortos. é observado pela Igreja Católica Romana como um dia sagrado de preces
"Ó Graciosa Deusa da fertilidade, pelas almas do purgatório.
semeei e colhi os frutos de meus atos, bons e ruins. Em várias regiões da Inglaterra acredita-se que os fantasmas de todas as pessoas
Conceda-me a coragem para plantar sementes de prazer no ano vindouro, destinadas a morrer naquele ano podem ser vistos andando entre as sepulturas à meia-
afastando a miséria e o ódio. noite de Samhain. Pensava-se que alguns fantasmas tinham natureza má e, para
Ensina-me os segredo de uma existência sábia neste planeta, proteção, faziam-se lanternas de abóboras com faces horrendas e iluminadas, que eram
Luminosos ser da noite." carregadas como lanternas para afastar os espíritos malévolos. Na Escócia, as
tradicionais lanternas Hallows eram esculpidas em nabos.
Faça trabalhos de magia se necessários. Celebre um banquete Simples. O circulo está Um antigo costume de Samhain na Bélgica era o preparo de "Bolos para os Mortos"
desfeito. especiais (bolos ou bolinhos brancos e pequenos). Comia-se um bolo para cada espírito
de acordo com a crença de que quanto mais bolos alguém comesse, mais os mortos o
abençoariam.
Samhain Outro antigo costume de Samhain era acender um fogo no forno de casa, que deveria
queimar continuamente até o primeiro dia da Primavera seguinte. Eram também acesas,
Nomes: Samhain, Halloween, Hallowmas, Véspera de Todos os Sagrados, ao pôr-do-sol, grandes fogueiras no cume dos morros em honra aos antigos deuses e
Véspera de Todos os Santos, Festival dos Mortos e Terceiro Festival da deusas, e para guiar as almas dos mortos aos seus parentes.
Colheita, Festa de Todos os Santos, All Hallows, Mischief Night, Era no Samhain que os druidas marcavam o seu gado e acasalavam as ovelhas para a
Hallowmas, Noite de Saman, Samaine, Halloween, All Hallows Eve. Primavera seguinte. O excesso da criação era sacrificado às deidades da fertilidade, e
Datas: 01 de maio (HS) e 31 de outubro (HN). queimavam-se efígies de vime de pessoas e cavalos, como oferendas sacrificiais. Diz-se
Ervas: Abóbora, absinto, alecrim, artemísia, avelã, beladona, bolotas, que acender uma vela de cor laranja à meia-noite no Samhain e deixá-la queimar até o
calêndula, carvalho, castanhas, crisântemo, dictamo, fumaria, giesta, nascer do sol traz boa sorte; entretanto, de acordo com uma lenda antiga, a má sorte
grãos, linho, louro, maçã, mandrágora, menta, milho, mirra, musgo, cairá sobre todo aquele que fizer pão nesse dia ou viajar após o pôr-do-sol.
noz-moscada, palha, patchuli, pera, romã, sálvia, samambaia, urze, As artes divinatórias, como a observação de bola de cristal e o jogo de runas, na noite
verbasco, verbena. mágica de Samhain, são tradições wiccanas, assim como ficar diante de um espelho e
Velas: Laranja, preto. fazer um pedido secreto.
Pedras: Pretas, especialmente âmbar, azeviche, cornalina, floco de neve,
granada, hematita, obsidiana, ônix, turmalina negra. Este é o mais importante de todos os Festivais, pois, dentro do círculo, marca tanto o
Comidas: Abóbora, beterraba, bolo de amora silvestre, bolo para os mortos, carne, fim quanto o início de um novo ano. Nessa noite, o véu entre o nosso mundo e o mundo
castanha, gengibre, maçã, milho, nabo, torta de abóbora. dos mortos se torna mais tênue, sendo o tempo ideal para nos comunicarmos com os
Bebidas: Cidra, vinho quente. que já partiram. As bruxas não fazem rituais para receber mensagens dos mortos e
muito menos para incorporar espíritos.
É o mais importante dos oito Sabbaths dos Bruxos. Como Halloween, é um dos mais O sentido do Halloween é nos sintonizarmos com os que já partiram para lhes enviar
conhecidos de todos os Sabbaths fora da comunidade wiccana e o mais mal interpretado mensagens de amor e harmonia. A noite do Samhain (pronuncia-se SOUEN) é uma
e temido. noite de alegria e festa, pois marca o início de um novo período em nossas vidas, sendo
comemorado com muito ponche, bolos e doces. A cor do sabbath é o negro, sendo o
Altar adornado com maçã, o símbolo da Vida Eterna. O vinho é substituído pela sidra
ou pelo suco de maçã. deve-se fazer muita brincadeiras com dança e música. Os nomes
das pessoas que já se foram são queimados no Caldeirão, mas nunca com uma
conotação de tristeza! No Altar e nos Quadrantes não devem faltar as tradicionais
Máscaras de Abóbora com velas dentro. Antigamente, as pessoas colocavam essas
abóboras na janela para espantar os maus espíritos e os duendes que vagavam pelas
noites do Samhain.
Essa palavra significa "Sem Luz", pois, nessa noite, o Deus morreu e mundo mergulha
na escuridão. A Deusa vai ao Mundo das Sombras em busca do seu amado, que está
esperando para nascer. Eles se amam, e, desse amor, a semente da luz espera no Útero
da Mãe, para renascer no próximo Solstício de Inverno como a Criança da Promessa. A
Roda continua a girar para sempre. Assim, não há motivo para tristezas, pois aqueles
que perdemos nessa vida irão renascer, e, um dia, nos encontraremos novamente, nessa
jornada infinita de evolução.
Essa é a noite em que a barreira entre nosso mundo e o mundo dos espíritos fica mais
fina. É quando o Deus Cornudo se sacrifica para se tornar a semente de próprio
renascimento em Yule. É quando os pastores recolhem o gado e o povo recolhe-se em
casa, fugindo da época mais escura do inverno. A data marca o fim do Calendário celta.
A noite de Samhain se encontra no meio exato entre o ano que se vai e o que vem pela
frente, e é portanto uma data atemporal. É o famoso Dias das Bruxas.
Marca a ida do Deus ao Reino dos Mortos. É o ponto auge da Roda do Ano e é
considerado o Ano Novo pagão. Nessa data a barreira entre os mundos está mais fraca,
facilitando assim, o contato com entes queridos que já se foram. Métodos divinatórios
devem ser praticados nessa noite e o altar deve conter folhas de cipreste, abóboras,
velas negras e laranjas. Em Samhain é tempo de reflexão: de olharmos para nossos atos
e compreendermos o significado de nossas experiências. Apesar de ser a noite da
partida do Deus, não deve ser encarado com tristeza. Ele ainda vive dentro da Deusa
como seu filho: É a esperança, a promessa de luz, que se concretizará em Yule.
"Nesta noite de Samhain assinalo sua passagem,
Ó rei Sol através do poente ruma à Terra da Juventude.
Assinalo também a passagem de todos os que já partiram,
E dos que irão posteriormente.
Ó Graciosa Deusa, Eterna Mãe, que dá à Luz os caído,
Ensina-me a saber que nos momentos de maior escuridão
Surge a mais intensa luz."
Prove as sementes de romã; parta-as com seus dentes e saboreie seu gosto agridoce.
Olhe para o símbolo de oito aros no prato; a roda do ano o ciclo das estações o fim e o
início de toda a criação. Acenda um fogo dentro do caldeirão, uma vela serve. Sente-se
diante dele, segurando o papel, observando suas chamas. Diga:
"Ó Sabia Lua, Deusa da noite estrelada,
Criei este fogo dentro de seu caldeirão
Para transformar o que me vem atormentando.
Que as energias se revertam:
Das trevas, luz! Do mal, o bem! Da morte, o nascimento!"
Ateie fogo ao papel com as chamas do caldeirão e jogue-o em seu interior. Enquanto
queima, saiba que o mal diminui, reduzindo-se e finalmente o abandonando ao ser
consumido pelos fogos universais. Se quiser pode utilizar métodos para adivinhar o
futuro e ver o passado. Tente regressar a vidas passada se quiser. Mas deixe os mortos
em paz. Honre-os com suas memórias mas não os chame até você. Libere quaisquer
dores e sentimentos de perda que possa sentir nas chamas do caldeirão. Trabalhos de
magia, se necessários podem-se seguir. Celebre o banquete Simples. O círculo está
desfeito.

Ritual
Deposite sobre o altar maçãs, romãs, abóboras e outros frutos do fim do outono. Flores
outonais como Madressilva e crisântemos também são indicados. Escreva num pedaço
de papel um aspecto de sua vida do qual deseja livrar-se, um sentimento negativo ou um
hábito ruim, doenças. O caldeirão deve estar presente no altar. Um pequeno prato com o
símbolo da roda de oito aros também deve estar presente.
Antes do ritual sente-se em silêncio e pense nos amigos e nas pessoas amadas que não
mais estão entre nós. Não se desespere. Saiba que partiram para coisas melhores. Tenha
firme em mente que o plano físico não é a realidade absoluta, e que a alma jamais
morre. Prepare o altar, acenda as velas e o incenso, crie o círculo. Invoque a Deusa e o
Deus. Erga uma das romãs e com sua recém lavada faca de cabo branco, perfure a casca
da fruta. Remova diversas sementes e coloque-as no prato com o desenho da roda. Erga
seu bastão, volte-se para o altar e diga;

Altar, círculo e espaço mágico
Um altar é, antes d tudo, o ponto de conexão ou adoração a seu egrégora. Não que esse
egrégora não possa ser acessado sem a existência do altar, mas fundamentalmente o
trabalho será extremamente simplificado com ele. Esse altar deverá ser o ponto onde
residirão seus instrumentos mágickos. Como
qualquer altar, para que mantenha essa conexão ativa com esse egrégora, dependerá de
dois fatores: Culto e oferenda.
Montagem do altar
1 – Vela preta (representação da Deusa)
2 – Vela vermelha (símbolo da Arte e do fogo, homenagem aos que morreram em nome
da Arte)
3 – Vela branca (símbolo do Deus)
4 – Pote com Sal (representação da Terra)
5 – Pentagrama (símbolo do macro e microcosmos bem como dos cinco elementos)
6 – Incenso (representação do ar)
7 – Cálice (água)
8 – Caldeirão (o útero)
9 – Athame (ar)
10 – Varinha (fogo) ou Vela de sete dias
Consagrando os Instrumentos Mágickos
Toda matéria é facilmente impregnada por energias. Um simples toque, carregado de
carga emocional e psíquica, é o bastante para a impregnação de um objeto. Assim, não
aconselhamos que coloque diretamente um objeto comprado em seu altar. Você poderá
estar colocando energias não muito saudáveis em contato direto com seu egrégora ou
em seu ponto de conexão e culto com a mesma. O mesmo em seus
trabalhos de magia. Todo e qualquer objeto que fará parte de seu culto e prática deverá
se consagrado e purificado, possibilitando assim que as energias anteriormente
impregnadas sejam purificadas e substituídas por sua energia pessoal.
Ritual de Consagração
Se tiver consagrado todos os instrumentos mágickos pela primeira vez, arrume seu altar
conforme indicado anteriormente. Um erro frequentemente cometido seria o de afirmar
ser necessária a criação de um espaço mágicko (círculo) para a consagração de
Por meio do culto, considerando esse espaço um espaço REAL de conexão com as
deidades, estaremos doando a importante matéria da energia psíquica. Nossos deuses
compreendem a linguagem da emoção, e como tal, o altar deverá ser o ponto de envio e
recepção dessas mensagens emocionais. Já as oferendas doam a matéria etérea
(ectoplasma) tão necessárias as manifestações físicas que desejamos com a magia. Em
absolutamente uma maioria de religiões, as oferendas são a forma de permuta e
agradecimento pelas “graças” recebidas. Conheça bem seu panteão de culto e seus
gostos. Gardner dizia: “Pois em magia nada se consegue sem que algo seja dado em
troca!”. Oferendas são sempre essa moeda de troca.
instrumentos. Veremos adiante que a principal função de um círculo é a de tornar
determinado espaço extrafísico compatível para a recepção das energias dos Deuses.
Num ato de consagração não teremos a necessidade de evocar as energias divinas. Além
do que, já se perguntou como poderia abrir esse espaço sem suas ferramentas
devidamente consagradas? Um
paradoxo! Altar pronto com vela do sul acesa, incensos queimando, um pote com água
e sal. Pegue o instrumento, nesse caso com seu athame, enterre a ponta da lâmina no
pote e diga:
“Eu te consagro e abençoo pelo místico e antigo elemento terra. Para que obtenhas dele
Suas características de firmeza, materialização e resistência. Que possa ser capaz de
direcionar as energias evocadas com fertilidade!”
Proceda da mesma forma com cada um dos elementos na ordem: Terra, Ar, Fogo e
Água. Apenas lembre-se de desejar para cada instrumento suas características próprias,
bem como as características do próprio elemento. Terminada essa parte, pegue o
instrumento, concentre-se no desejo de purificação do mesmo e sopre três vezes sobre
ele (sopro frio, normal) para purificação. Mais adiante nesta obra explicaremos a
diferença do que chamamos de respiração ódica, entre o sopro frio e o sopro quente.
Seus instrumentos estarão consagrados. Lembre-se de sempre reconsagrá-los caso uma
pessoa toque nos mesmos. Mas não devemos nos tornar “hipomagíackos”
(hipocondríacos de magia). Se seu gato ou seu filho tocarem esses instrumentos, não
existe a necessidade de uma reconsagração.
Círculo Mágicko
A Wicca é uma religião diferente da grande maioria. Por seu caráter iniciático e
sacerdotal, possibilita assim ao praticante uma conexão com o divino sem o intermédio
de outrem, ou seja, sem o intermédio de Mestres ou “Papas”. Também não possui
templos sagrados, construídos com pedras pelas mãos do homem ou de qualquer outro
material. Nosso grande templo sagrado seria o Universo, sendo nossa casa o Planeta
Terra. Mas nossos Deuses não se manifestam em qualquer espaço.
Assim, Gardner, por meio da Wicca, dotou o praticante da possibilidade de exercer seu
culto tanto na Natureza (e é uma delícia) como dentro de nossos quartos em
apartamentos, isso sem a perda de qualquer tipo de quantificação de energias. Para isso,
devemos preparar o ambiente, a energia por onde os Deuses se manifestam. Somos
capazes de criar nossos próprios templos energéticos, chamados de círculos mágickos.
Talvez a primeira finalidade de um espaço mágicko, indicada por diversos praticantes,
seja a de PROTEÇÃO contra energias intrusas. Um grave erro. Tal erro é advindo das
antigas práticas de magia cerimonial, em que o magista, em busca de poderes e favores,
evocava entidades conhecidas como demônios ou mesmo elementais e espíritos, tendo
assim, a necessidade de mantê-los fora de seu alcance, em proteção.
Em Wicca, não nos preocupamos com tais práticas, uma vez que nossos espaços
manuseamos energia, sem a crença em demônios ou entidades malévolas que possam
vir a nos dotar de algum poder. Não fazemos pactos com o diabo (nem cremos nele).
Assim, nossos círculos têm por finalidade a recepção saudável de nossos Deuses, assim
como são espaços para a maior concentração de energias, sem as quais seriam
impossíveis práticas como o CONE DO PODER. Montar um espaço mágicko não
depende da coreografias, rituais escritos ou mesmo beleza. O mais importante, como em
qualquer forma de prática mágicka, será a emoção gerada para a construção desse
círculo. Devemos ter em mente que o círculo é nosso templo, preparado corretamente
para a recepção de energias de nossos Deuses. O círculo é chamado de “espaço entre os
mundos”. Assim, nesse espaço extrafísico, não importarão tempo, espaço ou matéria. O
círculo é o único espaço onde os cinco elementos, e sua morfologia é mais etérea.
Alguns veem o círculo como uma barreira energética que se estende até o infinito,
partindo do chão. Outro grave erro. Talvez um nome mais apropriado fosse “esfera
mágicka”, uma vez que se manifestará como um grande globo de energia que nos cerca,
tanto por sobre nossas cabeças como sob nossos pés. Dentro de um círculo, estaremos
como dentro de uma bola, com sua metade do chão para nossa cabeça e a outra por
debaixo do solo.
Esse espaço “entre os mundos” é construído energeticamente. Posteriormente, são
evocados os elementos, um a um, abrindo assim “portais” com os mundos elementais,
trazendo sua energia para permear o espaço. Toda energia se move em forma de espiral.
Quando evocada/invocada, esse
movimento será no sentido horário e quando “banida”, no sentido inverso. Assim,
normalmente dentro de um espaço mágicko nos movemos no sentido horário, salvo nas
questões de banimento de energias indesejáveis ou mesmo em ritualísticas especiais,
mas sempre com o intuito de banimento.
Montando um Espaço Mágicko
Aqui darei a explicação da montagem de um espaço mágicko real. Gostaria de alertar
que, em se tratando de um livro de Bruxaria Moderna ou Wicca, sentir-me-ia
enganando os leitores se suprimisse essa parte do trabalho mágicko. Mas fica o alerta:
Magia não é brinquedo! Espaços mágickos geram uma energia incrível. Assim,
aconselho ao leitor que não tente essa operação até que tenha participado de uma
ritualística dirigida por verdadeiros sacerdotes experientes. A pena pela banalização de
processos mágickos ou mesmo pela inexperiência será sempre a perda de magia.
Lembro ainda que todas as evocações e invocações aqui apresentadas são sugeridas e
sempre que o praticante desejar, poderá adaptá-las de forma a gerar maior carga
emocional ao rito.
Antes de começar tenha a certeza de que preparou a área ritualística (seu quarto,
quintal, qualquer lugar que deseje) levando para essa área todos os instrumentos
necessários. Não se incomode se sua cama ficar meio dentro ou meio fora do círculo.
Lembre-se de que esse é um espaço extrafísico, ou seja, paredes e móveis não
atrapalham na montagem do espaço.
Limpe a área da ritualística (você pode usar a queima de ervas ou cânfora, ou mesmo
varrer a área com sua vassoura mágicka, sem tocar as cerdas no chão). Tranque as
portas ou garanta que não será incomodado durante a ritualística. Lembre-se, a emoção
é a chave de toda a magia. Qualquer incômodo quebrará a concentração e, por sua vez,
a carga emocional cessará. Retire todas joias e adereços (de metal) não consagrados.
Coloque o seu altar com os instrumentos voltado para o Norte, isto é, de pé em frente ao
altar, você deverá também estar voltado ao Norte. O Norte é o quadrante da terra. Como
antes da criação do elemento terra tudo era etéreo, voltamo-nos para esse quadrante a
fim de materializarmos como concretas nossas aspirações. A Terra também é um grande
símbolo da Deusa Mãe. Agora que já está tudo pronto, faça um banimento simples das
energias que possam estar presentes no pote com água colocado em seu altar:
“Eu consagro e purifico esta água, para que como símbolo fecundo da vida, sirva aos
propósitos dos Deuses.”
Saúde o elemento terra presente no pote com sal que também se encontra em seu altar:
“Eu saúdo o elemento terra presente neste sal. Que suas características possam
manifestar-se para a grandeza dos Deuses.”
Pegue três pitadas do sal e jogue dentro da água. Mexa com seu athame por nove voltas
no sentido horário, a fim de promover a perfeita mistura dos elementos. Damos algumas
explicações sobre os pontos de poder (chacras) nesta parte; mais informações poderão
ser encontradas no capítulo XVI. Toque o sino, banindo com as badalas todo e qualquer
resto de energias não desejadas de seu espaço. Pegue seu athame, beije-o em reverência
e, andando sempre em sentido horário, dirija-se ao quadrante Norte (que poderá ou não
estar marcado com uma vela simples ou da cor representante de cada elemento).
Chegando ao quadrante Norte, apoie o cabo do seu athame sobre o chakra do PLEXO
(responsável pela obtenção de energia de prana, vital) ou sobre o chakra SACRO
(responsável pela energia de criação) e comece a imaginar (receber) uma energia
(dourada ou prateada) que entra por seu chakra coronário (responsável pela conexão
com o espiritual) e venha descendo até o ponto onde o cabo do athame encontra-se
apoiado, quando então começa a direcionado pelo chão, onde a ponta do athame marca.
Vá circulando (em sentido horário) e a cada quadrante (Leste, Sul e Oeste), vá
visualizando a parede de energia que forma sua esfera (se não for dotado de vidência,
use a sua imaginação) até que chegue novamente ao Norte, tendo completado a esfera.
Saiba que essa prática não deverá desvitalizá-lo, uma vez que a energia utilizada não
será a pessoal e sim a de sua ligação com o espiritual. Feito o giro completo, retorne ao
seu altar. É hora de abrir os portais “entre os mundos” e convocar os elementos a
participarem e consagrarem esse espaço. Apanhe seu pote com sal e dirija-se (sempre
no sentido horário) até o quadrante Norte. Eleve o pote com sal de forma respeitosa e
diga:
“Salve, ó guardião da Torre de Observação do Norte. Senhor do antigo e místico
elemento Terra. Eu evoco sua presença para que possa dotar este espaço de todas as
características sagradas ao seu elemento, peso, forma, gravidade e profundidade.”
Visualize o portal se abrindo e em sua extremidade a figura do guardião da torre
assentindo a sua evocação. Agradeça a sua presença e o saúde mais uma vez elevando o Instrumentos
pote com sal. Circule o perímetro do círculo (sem interrupções) jogando pitadas desse
sal, que representará a energia da terra sendo trazida ao seu espaço. É importante Abafador
ressaltar que, nesse momento, enquanto apresenta ao círculo qualquer um dos Para apagar velas que não devem ser sopradas
elementos, você deverá se concentrar proferindo alguns dos textos sagrados como um
MANTRA, a fim de manter a concentração. Athame
Feito o giro ritualístico, apresente mais uma vez o pote com sal ao quadrante Norte Adaga de lâmina dupla sem corte.
(dessa vez reverenciando a presença do guardião) e retorne ao seu altar. Pegue o Cabo geralmente preto e de madeira
incensário ou turíbulo e dirija-se ao quadrante Leste. Como deve andar em sentido Serve para traçar o círculo
horário, passará mais uma vez pelo quadrante Norte, onde deverá apresentar de forma Elemento ar
ritualística o instrumento, solicitando a licença do guardião desse quadrante para passar
por seu domínio com outro tipo de representação elementar. Repita a operação anterior Bola de cristal
ao chegar ao elemento Ar e assim por diante com cada um dos elementos. Para adivinhações
Lembre-se sempre de saudar o guardião do elemento pelo qual está passando no
momento. Isso é extremamente importante para a manutenção do elo psíquico e Boline
emocional que permitirá que esse quadrante continue “aberto” e com sua energia Foice ou adaga (geralmente do cabo branco)
presente. Ao terminar de abrir todos os quadrantes e apresentar/trazer a energia Usada para cortes e entalhes
elemental, profira em voz alta: Elemento ar
“O Círculo está traçado! Dele nenhum mal sairá, nem um mal será capaz de entrar!”
É hora de EVOCAR e não INVOCAR (supondo que ainda não tenha sido iniciado) o Buril
poder dos Deuses. É um pequeno canivete ou ponteira que serve para gravar símbolos e desenhos nos
Coloque-se na posição de Deusa (Pentáculo), com braços estendidos e abertos, perna instrumentos, oráculos e demais itens
também abertas, formando um “X”. Nesse momento, você poderá proferir uma das
evocações à Deusa, ou mesmo criar uma evocação vinda do seu coração (o que Caldeirão
quantificará muito mais sua emoção). Simboliza o útero da Deusa
Quando sentir a presença da Deusa no seu espaço, acenda a vela negra do seu altar, Três pés para as faces da Deusa
representando assim essa presença. Você agora deverá repetir o procedimento acima, Elemento água
colocando-se na posição de Deus (também conhecida como posição de Osíris
ressurecto). Pernas levemente separadas e braços cruzados com as mãos espalmadas Cálice
sobre os ombros, formando um “X” sobre o peito. Normalmente de metal
Ao sentir a presença do Deus, acenda a vela branca do seu altar. Pronto! Seu espaço Representa útero da Deusa, poder divino do feminino
mágicko estará montado. Proceda a ritualística desejada e finalize a cerimônia Elemento água
despedindo-se dos Deuses, apagando suas velas, despedindo-se de cada guardião,
fechando cada portal elemental e posteriormente destraçando o círculo (ainda no sentido Chave mágica
horário, uma vez que deseja reutilizar essa energia numa próxima ritualística e não Utilizada para manter estáveis as energias dos ambientes ou para “abrir” e acessar
bani-la sem a opção de reutilização). Imagine (estando ao Norte) que a mesma energia certos locais astrais ou mentais criados pela própria bruxa
retorna por seu athame enquanto circula o perímetro do círculo, e que retorna ao cosmos Feita de materiais naturais como gravetos, folhas, ervas, penas e afins
por meio do seu chakra coronário. Terminando o procedimento, repita em voz alta: “O Alimentada com uma energia específica e consagrada para produzir determinada
Círculo está destraçado, mas jamais quebrado. Que sua energia retorne ao cosmos e atividade constantemente, como, por exemplo, recarregar e purificar suas forças quando
manifeste-se sempre que necessário.” você tocar na chave

Colher de pau
Quando virgem é consagrada e utilizada unicamente na produção de poções, comida, Representa os cinco elementos: ar, terra, fogo, fogo e o 5º elemento, o éter, o espírito, a
bebida e para mexer os ingredientes do caldeirão inspiração
Serve para canalizar nossas energias para os ingredientes Representa os cinco estágios da vida, cada um deles como um aspecto da Deusa:
nascimento, iniciação, amor, repouso e morte
Espada cerimonial
Utilizada para traçar símbolos ou o próprio círculo no chão, e para eliminar energias Pentagrama
desbalanceadas e seres que não sejam bem vindos no círculo. Geralmente de metal (conduz energia)
Muitos covens usam a espada para desenhar o circulo ritual e para realizar iniciações e Ponto central do altar
outros rituais específicos. A menos que você queira muito ter uma espada, como Elemento terra
solitário, provavelmente você não precisará de uma. Caso decida ter, tudo o que eu
disse a respeito ao athame também se aplica a espada. Sino
A espada cerimonial representa o elemento fogo e é o símbolo da força do bruxo. Em Item auxiliar que serve para delimitar o fim ou inicio das celebrações
certas tradições wiccanas, a espada cerimonial é usada no lugar do punhal de cabo preto Gerar vibrações repelentes em ritos de purificação
pela Alta Sacerdotisa do coven, para traçar ou apagar um círculo. A espada, como o Acordar pessoas em meditação
punhal, pode também ser usada para controlar e banir espíritos elementais e para Auxiliar na atração de seres durante as invocações
guardar e direcionar a energia durante os rituais. Criar melodias diversas em músicas ou danças circulares
A espada, como o athame, desempenha o corte simbólico ou psíquico, especialmente
quando é utilizada para desenhar um circulo mágico, isolando o espaço dentro dele. Turíbulo e incensário
Além de traçar círculos, exorcizar o mal e as forças negativas. Também é tradicional Elemento ar
que no cabo tenha símbolos mágicos.
É usado para direcionar energias e também para traçar o Círculo Mágico, representa a Varinha ou bastão
energia masculina, sendo um símbolo fálico. Representa o elemento fogo (ou ar em Feita de metal ou madeira
algumas tradições). O Athame nunca é usado para derramar sangue, nem deve ser usado Mesmas finalidades do athame
para cortar algo físico. Pode ser substituída por vela de sete dias no sul do altar
Elemento fogo
Espelho mágico
Serve para conjurar e direcionar maldições ou bênçãos a pessoas variadas Vassoura
Usado na arte da adivinhação e para imantar outros instrumentos com maior poder Agrega ambos os sexos (cabo – falo e palhas – vagina)
energético Limpeza das áreas para rituais
* Nos tempos antigos existiam cerimônias de fertilidade em que o bruxo acreditava que,
Livro das sombras estando com as vassouras entre as pernas (local onde se encontram os órgãos da
Onde se anotam informações, experiências, receitas, reflexões, entre outras coisas criação), com palhas voltadas para frente, correndo entre os campos semeados e
relacionadas à vida sagrada pulando, quanto mais alto fosse o seu pulo e as palhas alcançassem, mais altas seriam
suas plantações e, por esse motivo, mais farta na sua colheita. Daí a crença de que
Pentáculo bruxos voavam em vassouras.
Instrumento de madeira, argila ou metal, redondo, com pentagrama desenhado
Elemento terra
Representa também todos os elementos, por esse motivo que em seu nome aparece a
derivação “Pan”, que em grego significa “tudo”
Utilizado na consagração dos diversos instrumentos ritualísticos (de ervas a amuletos),
sendo utilizado também como ponto focal de concentração nos rituais
O pentáculo é o seu próprio corpo, os quatro membros e a cabeça
Representa os cinco sentidos: ver, ouvir, cheirar, provar e tocar
 Elementos
Os elementos são as essências básicas do universo, são os pontos aos quais podemos
ligar todas as energias que existem. São também representações das fases da matéria.
São os elementos que possibilitam a geração do “poder” manifestado nos círculos.
Como tudo é formado por esses elementos, obtendo-se um alinhamento e integração a
esses elementos, a bruxa consegue manifestar seus desejos. Uma bruxa sabe que não
deve tentar controlar os elementos, e sim alinhar-se a eles.
Tudo que existe é uma personificação dos quatro elementos. O próprio corpo humano
tem, em si, todos os elementos: terra (nossos ossos), água (sangue), ar (que respiramos)
e fogo (nossa energia). Devemos aprender como mantê-los em harmonia.
As conexões com os quadrantes variam muito de lugar para lugar, de tradição para
tradição. Existe a associação "padrão" norte-terra, sul-fogo, oeste-água e leste-ar porque
para os europeus o norte é a terra escura, misteriosa, de onde "vinham os deuses", o sul
é de onde vem o calor, pois é onde fica a linha do Equador para eles, o oeste tem o
oceano (água) e o leste traz os ventos do continente.
A associação dos elementos com os quadrantes não é um modelo fixo, apenas um
padrão. Nada impede que cada pessoa, tradição ou coven modifique isso de acordo com
o lugar em que estão. Por exemplo, no Brasil faria mais sentido, seguindo as mesmas
associações acima, o fogo ao Norte, a terra ao Sul, a água a Leste e o ar a Oeste. O que
importa é manter as oposições: Terra/Fogo e Água/Ar.
Os cinco pontos do pentagrama frequentemente simbolizam, dentre outras coisas, os
quatro elementos. Ficando o espírito sempre no topo. Na Wicca, o pentagrama é o
símbolo mais comumente associado e utilizado para invocar os elementos e geralmente
é circunscrito dentro de um círculo mágico.
O pentagrama utilizado com a ponta para cima está emanando as energias do espírito e
o de ponta para baixo (espírito ficando embaixo) indica que o bruxo que receber
energias para ele, por isso, é muito utilizado em rituais de iniciação, passagem e
consagração.
O mais irredutível que há em nosso universo é a polaridade. Até o próprio conceito de
unidade é uma polaridade, uno e não uno. É um conceito que não precisa de muita
elaboração: ‘positivo’ e ‘negativo’, ‘masculino’ e ‘feminino’, ‘dia’ e ‘noite’, pra cima e
pra baixo, pra frente e pra trás, etc. Como qualquer físico te dirá, não existe ímã de um
polo só.
Mas se o próprio conceito de unidade é polar, podemos tomar os polos como sendo
dualidades em si também. Se podemos falar de ação e reação, então podemos falar de
ação positiva e ação negativa, e de reação positiva e reação negativa. Para dar outros
nomes, podemos chamar a ação positiva de ‘calor’ (ou radiação) e a negativa de ‘frio’
(ou absorção), e reação positiva de ‘secura’ (ou tensão) e a negativa de ‘umidade’ (ou
relaxamento).
No esquema acima, o eixo vertical é o eixo da ação, e o horizontal o eixo da reação.
Ora, a realidade não é algo de estático e imutável, portanto é essencial considerar não
apenas as quatro polaridades irredutíveis como também a forma em que elas interagem
umas com as outras. Daí temos nosso quatro elementos: ‘fogo’ (quente e seco), ‘ar’
(quente e úmido), ‘terra’ (frio e seco) e ‘água’ (frio e úmido). Não consideramos
quente-frio e seco-úmido como elementos, pois eles são reduzíveis. Em outras palavras,
algo só existe em relação a seu oposto (não há quente sem frio, alto sem baixo, etc.),
portanto os opostos não são duas coisas, mas uma só.
Voltando então à ideia que a divisão em quatro é a mais fundamental para o ser
consciente (ou ao menos o ser terrestre), vemos essa divisão básica sob diversas formas.
Só com as fases da Lua podemos ver a operação dos elementos. Suas conotações são:
Lua Nova = vazio (terra)
Quarto Crescente = crescimento (ar)
Lua Cheia = plenitude (fogo)
Quarto Minguante = redução (água)
Daí pra fazer as associações com as outras divisões em quatro fica fácil:
Da mesma forma que a Lua Nova sugere a ideia de vazio, de ausência ou falta, o
inverno também tem essa conotação; é no inverno que temos falta de comida, falta de
energia, e por aí em diante. Repare a semelhança entre as palavras ‘inverno’ e ‘inferno’,
por exemplo. Por isso associamos o inverno ao elemento terra. De fato, o signo (de
terra) que começa o inverno é Capricórnio, e a figura do Demônio contém traços de
cabra. Durante o inverno, as noites são mais longas, e temos a oportunidade de nos
retrair pra dentro de nós mesmos.
Seguimos com o Quarto Crescente, associado à primavera. Lembramos que ‘ar’ é um
elemento positivo, por isso a ideia de crescimento; ao mesmo tempo, ‘ar’ é fluido, o que
traz o movimento. É na primavera que o pólen das plantas voa pelo ar para que a
população das plantas cresça, que as sementes são plantas para prover o pão. Nada fica
parado na primavera.
Já a Lua Cheia corresponde ao verão. É durante o verão que as temperaturas são as mais
altas, assim como a Lua Cheia é quando a luz está mais intensa. No verão os dias são
mais longos e as crianças brincam fora de casa. É um tempo de esperança, de
esquecermos o sofrimento que passamos no inverno.
Para terminar, o Quarto Minguante é o outono, quando a luz está em plena redução. As
folhas caem, as flores morrem, o que havia sido plantado já foi colhido. No entanto,
essa redução, que chegará até o vazio da Lua Nova, é necessária para que cresça algo de
novo no lugar. Sem a inundação do Nilo, a terra não seria fertilizada para o plantio.
Como vimos acima, tudo é seu oposto, portanto a morte é necessária para que se haja
vida.
Sob outro ponto de vista, repare que está quente durante a primavera e o verão, e está
frio durante o outono e o inverno. Da mesma forma, a umidade é maior na primavera e
no outono, e menor no verão e no inverno. Nada disso é coincidência (exceto no sentido
técnico da palavra, em que duas coisas incidem juntas): todo o nosso universo é regido
por certos princípios, portanto, não podemos considerar objetos distintos como estando
submissos a princípios diferentes. Tudo é manifestação da mesma divisão primordial.
Ar
Símbolos: Céu, vento, nuvens, respiração, vibração.
Instrumentos: Athame, espada, incensário, visualização.
Lua: Crescente (crescimento).
Ponto cardeal: Leste.
Hora do dia: Aurora.
Plantas: Amor-perfeito, verbena, violeta, mirra, olíbano, salgueiro, sálvia, prímula,
tamareira, alfazema.
Pedras: Ametista, quartzo rosa, turmalina, topázio, alexandrita, cristais, pedras claras,
transparentes, azuis e amarelas.
Cores: Violeta, amarelo claro, azul claro, cores pálidas, translúcidas e pastéis.
Elemental: Silfos.
Sentidos: Olfato.
Energia: Projetiva, masculina.
Natureza: Movimento, flutuante, fresca, inteligente.
Lugares: Topo de montanhas e colinas, céus nublados, praia com muito vento, torres
altas, aeroportos, escolas, bibliotecas, universidades, escritórios, agências de viagem,
locais de aprendizagem e nos quais ponderamos, pensamos e teorizamos.
Sobre: Desenvolve inteligência, lado racional, memória, capacidade de comunicação
verbal e corporal, personifica a energia da primavera quando as plantas tiram nutrientes
do solo para alimentar seu novo crescimento. É a manhã quando tiramos as primeiras
energias do sol nascente, ligado ao leste e ao calor. É o primeiro passo para a criação.
Rege: Mente, saber, razão, respiração, vento, trabalhos psíquicos, intuitivos e mentais,
conhecimento, aprendizagem, teorias, planícies, intelecto, liberdade, conhecimento,
bom senso, distração, imaginação, aprendizagem abstrata, inspiração, harmonia,
pensamento, crescimento intelectual, viagem, revelação de verdades, encontrar coisas
perdidas, habilidades psíquicas, intuição, telepatia, memória, habilidade de saber e
entender, conhecer segredos dos mortos, meditação zen, discussões, começos,
adivinhação, concentração, visualização, iluminação, ideias que não se materializam,
mundo das ideias, sonhos, social amplo, artes, pensamentos abstratos, ponderar antes de
assumir compromissos, relaxar (respiração).
Desequilíbrio: Pensar demais, instabilidade, agitação. Dificuldade de aprendizado,
estudos, provas.
Fogo
Símbolos: Relâmpagos, vulcões, arco-íris, sol, estrelas, lava, vela.
Instrumentos: Bastão, vela, papéis queimados.
Lua: Cheia (plenitude).
Ponto cardeal: Sul.
Hora do dia: Meio-dia.
Plantas: Alho, urtiga, cebola, pimenta, alecrim, angélica, sorveira, hibisco, mostarda,
canela, espinhosas, cacto, café.
Pedras: Ágata, citrino, opala de fogo, jaspe, pedras vulcânicas, quartzo, rubi, camélia,
rodocrosita.
Cores: Vermelho, dourado, laranja, amarelo gema, branco (auge da lua).
Elemental: Salamandras.
Sentidos: Visão.
Energia: Projetiva, masculina.
Natureza: Purificante, destruidora, limpadora, energética, sexual, forte.
Lugares: Desertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras, quarto de dormir (sexo),
saunas, campos de atletismo, academia de ginástica.
Sobre: Proporciona entusiasmo e otimismo para pôr em prática objetivos, aumenta a
criatividade e o bom humor, traz energia do verão e meio dia (auge do sol) e natureza
em momento mais ativo e expressivo. Elemento da mudança, vontade e paixão, tem
dentro dele a magia (que é mudança), sua magia é assustadora e resultados são rápidos.
Reino da sexualidade, paixão e a faísca da divindade que brilha dentro de tudo que é
vivo. É, ao mesmo tempo, o mais físico e mais espiritual elemento.
Rege: Espírito, energia, calor, sangue, chama, sol, vida, seiva, vontade, cura e
destruição, purificação, explosões, mudanças, amor, paixão, sexo, sexualidade,
criatividade, guerra, orgulho, prepotência, intolerância, vigor, percepção, visão interior,
aprendizagem, autoridade, ousadia, lealdade, força, transformação, proteção, coragem,
artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade,
autoconhecimento, poder, impaciência, egocentrismo, impessoalidade, vontade,
espírito, transformação.

Desequilíbrio: Agressividade, impaciência, impulsividade. Estagnação, impotência,
desinteresse, apatia.
Água
Símbolos: Oceanos, lagos, rios, poços, fontes, chuva, neblina, conchas.
Instrumentos: Cálice, caldeirão, espelho.
Lua: Minguante (redução).
Ponto cardeal: Oeste.
Hora do dia: Crepúsculo.
Plantas: Lótus, samambaia, algas marinhas, junco, artemísia, lavanda, mil flores,
musgo, arbusto, couve-flor, gardênia, salgueiro, plantas aquáticas.
Pedras: Água marinha, lápis lazuli, sodalita, ametista, turmalina azul, pérola, coral,
topázio azul, fluorita azul.
Cores: Azul, verde azulado, verde, cinza, índigo, preto, roxo, vermelho (pôr do sol).
Elemental: Ondinas.
Sentidos: Paladar.
Energia: Receptiva, feminina.
Natureza: Purificante, fluente, curadora, suave, amorosa, movimento.
Lugares: Lagos, rios, nascentes, fontes, poços, praias, banheiras, piscinas, chuveiro,
cama, spas, oceano, gelo, neve, neblina, chuva.
Sobre: Estimula a intuição, ajuda a expressar sentimentos com facilidade. Auxilia em
questões práticas, adquirir jogo de cintura, vencer timidez. É a energia outonal quando
frutos estão maduros e plenos. Sua energia é como a de um dia de trabalho duro mas
satisfatório. Elemento da purificação, absorção e germinação.
Rege: Emoções, sentimentos, amizade, casamento, amor, ternura, coragem, ventre,
geração, ousadia, tristeza, intuição, inconsciente, útero, fertilidade, descontrole
emocional, melancolia, timidez, intuição, mente inconsciente, cura, comunicação com
mundo espiritual, purificação, prazer, felicidade, sono, sonhos, psíquico, eu interior,
simpatia, reflexão, visão interior, segurança, jornadas, emoções profundas, ousadia,
movimento.
Desequilíbrio: Insegurança, medos, timidez, ansiedade. Carência afetiva, emoções
reprimidas.
Terra
Símbolos: Rochas, pedras, imagens, árvores.
Instrumentos: Pentagrama, pentáculo, imagens, pedra, sal, árvores, cordas.
Lua: Nova (vazio).
Ponto cardeal: Norte.
Hora do dia: Meia-noite.
Plantas: Grãos, arruda, cipreste, patchuli, confrei, hera, líquens, nozes, plantas secas,
carvalho, raízes, arroz, trigo, vetiver, musgo.
Pedras: Hematita, ônix, pirita, olho de tigre, cristal de rocha, pedras verdes, esmeralda,
jaspe, turmalina, quartzo rutilado, peridoto, azurita, ametista.
Cores: Preto (noite, escuridão), marrom, verde.
Elemental: Gnomos.
Sentidos: Tato.
Energia: Receptiva, feminina.
Natureza: Fértil, úmida, estável.
Lugares: Cavernas, vales, canyons, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas,
jardins, parques, cozinhas, creches, porões, minas, buracos, tocas, montanhas.
Sobre: Conquistas materiais, saúde, trabalho, segurança e determinação para começar
projeto novo ou procurar emprego, energia universal, noite quando reina a escuridão,
norte onde o Sol nunca nasce, logo, o clima é mais frio, é o reino da prosperidade e
riqueza, elemento mais físico pois apoia os outros três. Se manifesta pela gravidade.
Rege: Corpo, crescimento, natureza, sustento, ganho material, dinheiro, criatividade,
nascimento, morte, silêncio, abismos, cavernas, bosques, campos, rochas, pedras,
montanhas, cristais, metais, ossos, construções, rigidez, inflexibilidade, incapacidade de
mudar, joias, noite, riqueza, tesouros, rendição, força de vontade, empatia, toque,
mistério, conservação, incorporação, negócios, propriedade, emprego, estabilidade,
sucesso, fertilidade, forças da natureza, abundância material, sabedoria prática, força
física, ensino, sentidos físicos, aqui agora, mundo material, raciocínio prático,
paciência, disciplina, silêncio, físico, criação.
Desequilíbrio: Preocupação, obsessão, ciúmes, inveja. Depressão, mágoa, disciplina,
autoestima.
Akasha
Símbolos: Ovo negro (origem e mistério) e quinta ponta do pentagrama.
Instrumentos: Utiliza-se para simbolizar o espírito algo que pertença à pessoa ou
ainda, algo que se queira muito.
Lua: Negra (transmutação<?>).
Ponto cardeal: Zênite (centro do pentagrama).
Hora do dia: 06h00, 13h00, 20h00.
Plantas: Mirra, alfazema, miosótis, hortênsia.
Pedras: Xilopala (madeira petrificada), safira, lápis lazuli, madrepérola, ferro
meteórico (meteorito).
Cores: Violeta, preto, azul índigo.
Elemental: Punctas.
Sentidos: Audição.
Energia: Projetiva/receptiva (?).
Lugares: Cosmos, consciência, vácuo, espaço sideral,
Sobre: Éter, Akasha, espírito, princípio etérico. É o equilíbrio, trata-se de um ponto de
equilíbrio que só alcançamos quando os outros quatro elementos estão relacionados de
maneira harmoniosa, a parte mais etérea dos seres, a própria energia e força dos Deuses,
une todos os outros quatro elementos, é o ser humano, o princípio original, a quinta
ponta do pentagrama, o substrato espiritual primordial, aquele que pode se diferenciar,
todos os demais elementos foram originados do Akasha (o princípio original). É o
espírito divino. Ligado ao espaço ao qual perpassa a mente (dando origem aos outros
elementos materiais). O éter é simultaneamente, a fonte de toda matéria e o espaço onde
este princípio tem existência.
Rege: Espírito, universo, deuses, boca, nariz, trato gastrointestinal respiratório, abdome,
tórax, capilares, linfáticos, tecidos e células, consciência proativa, presença, paciência,
organização, clareza, senso de unidade, amor, vontade, propósito, foco, serenidade,
sabedoria do vazio, questões e vibrações ligadas a amor, sexo, relacionamentos e
“finanças”, dimensão e síntese, o espaço potencial da nossa mente, vastidão e amplidão,
sentido de ouvir e órgãos do ouvido, língua, cordas vocais, boca a ação da fala.
Desequilíbrio: Insônia, pesadelos, visões, ilusões. Memória, ceticismo, pensamentos
obscuros.
Cristais
Âmbar
Aumenta a força de um feitiço, atrai amor, aumenta a beleza, reforça a fertilidade e
aumenta as chances de engravidar, cura do corpo pela absorção e transmutação de
energia negativa para positiva, disposição, estimula o intelecto, perda da memória,
ansiedade e incapacidade de tomar as próprias decisões, limpeza e ativação do
organismo, absorve energia negativa. Depressão, tendência suicidas ou autodestrutivas,
dores corporais, melhora o humor. Deve ser limpa após o uso.
Amazonita
Atrai sucesso, dinheiro e sorte, acalma o sistema nervoso, traz força para o coração e
para o corpo físico, inspira paz, ligação com a alta dimensão e claridade, limpa e
equilibra os corpos astrais e reforça qualidades masculinas, acalma o sistema.
Ametista
Crescimento espiritual, vício, estabilidade, força, paz, cura, intuição, meditação,
tranquiliza, abrir a mente, calmante
Citrino
Criatividade, dissipa emoções negativa, clarifica pensamentos, depressão, livrar de
influências opressivas, extroversão, dinheiro
Cornalina
Conexão com energia da terra, segurança, abre caminho para o novo, aumenta
motivação, estimula pensamentos, promove a auto segurança e tranquilidade, acalma a
depressão, conexão com a energia da Terra, traz segurança, abre caminho para o novo,
aumenta a motivação, estimula pensamentos.
Esmeralda
Equilibra a mente e o corpo físico, inspira amor, prosperidade, tranquilidade e
paciência, aumentar a clarividência, beleza, harmonia e justiça, recuperação e
regeneração viver a vida plenamente e a aproveitá-la ao máximo, amor, intelecto,
vontade e memória.
Granada
Vida sexual, auto estima, pesadelos, equilíbrio, saúde, paz, amor, calor, vitalidade,
energia, imaginação, raiva
Hematita
Escudo contra negatividade, circulação sanguínea, dores lombares, auto estima,
magnetismo pessoal, coragem, vigor, força de vontade, otimismo, vontade, negócios,
defesa
 Promove a paixão e alivia o medo, força e inteligência, magnetiza nosso ser, clareza
Jade mental, ajuda na tomada de decisões corretas, paz, tranquilidade, criatividade,
Equilíbrio emocional, amor incondicional, coragem, justiça, claridade, sabedoria, expressão, prosperidade, sabedoria, supera traumas e alivia cansaço mental.
coloca a pessoa em contato com seus potenciais, alcançar a realidade espiritual, inspira
confidência e equilíbrio. Turmalina negra
Proteção, inveja
Jaspe vermelha
Protege de energias ruins, compreensão no matrimônio, harmonização Turquesa
Regeneração dos tecidos, meditação, crescimento pessoal, expansão da consciência,
Lápis lazuli inspirar criatividade, paz, equilíbrio emocional, comunicação, lealdade e sabedoria,
Vitalidade, relaxamento, criatividade, expressão, estabilidade, amplia poder pessoal absorver sentimentos negativos que poderiam vir a seu portador. Sua cor muda quando
o portador esta doente ou quando algo desagradável esta para acontecer.
Obsidiana
Esquecer amores antigos, aguça visões, ajuda a liberar raiva, ensina o desapego. Deve-
se conhecer bem a pedra antes de usá-la.

Ônix
Concentração, proteção, sabedoria em decisões, proteção contra magia negra, harmonia
entre corpo e alma e mente, proteção contra negatividade, desenvolve lado espiritual,
acalmar angústias e preocupações, controlar emoções e paixões

Quartzo azul
Calmante, relaxante, limpeza da alma, harmonia, equilíbrio, paz interior, paciência,
tolerância, compaixão, relações, expressão, comportamento casual e espontâneo,
comunicação, esperança, felicidade

Quartzo rosa
Curar mágoas, desbloqueio, substituir tristezas e temores e ressentimentos, problemas
emocionais, estimular amor, eliminar culpa e raiva e ciúme, demonstrar emoções,
perdão, fé, bem estar, harmonia, calmante, auto estima, carência, depressão, insônia,
medo, agressividade, ansiedade, confiança, não usar com pessoa amada

Rodocrosita
Memória, capacidade intelectual, traumas, coragem, paixão

Sodalita
Vidência, intuição, clarividência, 3º olho, harmonia, intelectualidade, equilíbrio
emocional, coragem, amenizar culpa, acalmar e purificar mente, limpar interferências,
expressão, comunicação, percepção, harmonia, coragem, absorver energias,
objetividade

Topázio
 Barbatimão: Espiritualidade, purificação;
Ervas Baunilha: Amor, sedução;
Calêndula: Proteção, solução de problemas;
Por utilização Camomila: Dinheiro, amor, purificação;
Canela: Negócios, bens materiais, amor, limpeza, energizar, sucesso, amor, proteção;
Negócios Cebola: Proteção, saúde, dinheiro;
Canela, cravo da índia, louro. Cravo: Negócios, forças, energizar, amor, limpeza;
Erva cidreira: Sucesso, amor;
Cura Eucalipto: Limpeza, atrair encantos, energizar, cura, saúde, proteção;
Alecrim, arruda, canela, cravo, eucalipto, freixo, hortelã, lavanda, maçã, mirra, rosa, Gengibre: Dinheiro e sucesso;
sálvia, violeta. Gergelim: Dinheiro;
Hortelã: Cura;
Amor Jasmim: Melhorar humor, amor, calmante, cura;
Alecrim, canela, jasmim, laranja, lavanda, limão, lírio, maçã, manjericão, verbena, Laranja: Amor, dinheiro;
violeta. Lavanda: Cura, amor;
Limão: Amor;
Dinheiro Lótus: Amor;
Amêndoa, artemísia, camomila, cravo, jasmim, madressilva, manjericão, menta, trigo. Louro: Negócios, adivinhação, proteção, força, saúde;
Maçã: Amor, atrair encantos, cura, imortalidade;
Proteção Manjericão: Amor, purificação espiritual, proteção;
Alecrim, arruda, artemísia, erva doce, freixo, louro, verbena, visgo. Maracujá: Paz, amizade;
Mirra: Boa sorte, espiritualidade, meditação, cura, proteção;
Purificação Morango: Amor, sorte;
Açafrão, alfazema, alecrim, anis, arruda, hortelã, lavanda, limão, louro, mirra, olíbano, Noz moscada: Adivinhação, fertilidade;
sabugueiro, sândalo. Oliveira: Paz, fertilidade proteção;
Patchuli: Clarividência;
Por nomes Pinho: Atrair encantos, fertilidade;
Romã: Fertilidade;
Açafrão: Purificação, saúde, felicidade; Rosa: Amor, espiritualidade, adivinhação, fertilidade;
Alecrim: Cura, proteção, poder, anulação de feitiços e maldições, limpeza, Sálvia: Cura, feitiços, longevidade, sabedoria, realização de desejos;
concentração, calmante, adivinhação, estudos, purificação, vitalidade, poderes mentais, Sândalo: Amor, adivinhação, purificação;
sol, fogo, amor, mente aberta – chá, ânimo, fidelidade, alegria, amizade; Trigo: Fartura, dinheiro, fertilidade;
Alfazema: Calmante, estudos, purificação; Uva: Fertilidade, dinheiro, fartura;
Alho: Saúde, proteção;
Amêndoas: Dinheiro, prosperidade, sabedoria;
Amora: Saúde, dinheiro, proteção;
Anis estrelado: Adivinhação, purificação, sorte;
Arnica: Clarividência;
Arroz: Fertilidade;
Arruda: Proteção, limpeza, cura, purificação, quebra de feitiços e maldições, proteção
mal olhado;
Artemísia: Adivinhação, alteração da consciência;
Babosa: Proteção, sorte, amor;
Bambu: Realização de desejos;

Textos
Conselho wiccan
A lei wiccan respeita
Perfeito amor, confiança perfeita
Viva e deixe viver
Dá o justo para assim receber
Três vezes o círculo traça
E assim o mal afasta
E para firmar bem o encanto
Entoa em verso ou em canto
Olhos brandos, toque leve, fala pouco, muito ouve.
Deosil na crescente levanta
E a runa da bruxa canta
Widdershiins na minguante
É o momento para a runa do banimento
Quando esta nova a lua da mãe
Beija duas vezes suas mãos
Quando a lua ao topo chegar
Teu coração se deixará levar
Para o poderoso vento norte
Tranca as portas e boa sorte
Do sul o vento benfazejo do amor te traz um beijo
Quando vem do oeste o vento
Vêm os espíritos sem alento
E quando do leste ele soprar
Novidades para comemorar
Nove madeiras no caldeirão
Queima com pressa e lentidão
Mas à árvore anciã venera
Se queimares, o mal te espera.
Quando a roda começa a girar
É hora do fogo de Beltane queimar
Em Yule, acende tua tora
O rei de chifres reina agora
A flor, a erva , a fruta boa
É a Deusa que te abençoa
Para onde a água correr
Joga uma pedra para tudo ver
Se precisas de algo com razão
A cobiça alheia não dá atenção
E a companhia de tolo, melhor evitar
Ou arriscas a ele te igualar
Encontra feliz e feliz despede
Um bom momento não se mede
Da lei tríplice lembre também
Três vezes o mal, três vezes o bem
Quando quer que o mal desponte
Usa a estrela azul na fronte
Cultiva no amor a sinceridade
Para receber igual verdade
Ou um resumo se assim preferes:
"Se nenhum mal causar faça o que tu queres”.
O credo das bruxas
Ouça agora a palavra das bruxas,
Os segredos que na noite escondemos,
Quando a obscuridade era caminho e destino,
E que agora à luz nós trazemos.
Conhecendo a essência profunda,
Dos mistérios da água e do fogo,
E da terra e do ar que circunda,
Manteve silêncio o nosso povo.
O eterno renascimento da natureza,
A passagem do inverno e da primavera,
Compartilhamos com o universo da vida,
Que num círculo mágico se alegra.
Quatro vezes por ano somos vistas,
No retorno dos grandes sabbaths,
No antigo Halloween e em Beltane,
Ou dançando em Imbolc e Lammas.
Dia e noite em tempos iguais vão estar,
Ou o Sol bem mais perto ou longe de nós,
Quando, mais uma vez, bruxas a festejar,
Ostara, Mabon, Litha ou Yule saudar.
Treze Luas de prata cada ano tem,
E treze são os covens também,
Treze vezes dançar nos esbaths com alegria,
Para saudar a cada precioso ano e dia.
De um século à outro persiste o poder,
Que através das eras tem sido levado,
Transmitido sempre entre homem e mulher,
Desde o princípio de todo o passado.
Quando o círculo mágico for desenhado,
Do poder conferido a algum instrumento,
Seu compasso será a união entre os mundos,
Na terra das sombras daquele momento.
 O mundo comum não deve saber,
E o mundo do além também não dirá,
Que o maior dos deuses se faz conhecer,
E a grande magia ali se realizará.
Na Natureza, são dois os poderes,
Com formas e forças sagradas,
Nesse templo, são dos os pilares,
Que protegem e guardam a entrada.
E fazer o que queres será o desafio,
Como amar a um amor que a ninguém vá magoar,
Essa única regra seguimos à fio,
Para a Magia dos antigos se manifestar.
Oito palavras o credo das bruxas enseja:
Sem prejudicar a ninguém, faça o que você deseja.
A carga da Deusa
Ouçam as palavras da Grande Mãe, que, em tempos idos, era chamada de Ártemis,
Astartéia, Dione, Melusiana, Afrodite, Ceridwen, Diana, Arionrhod, Brígida e por
muitos outros nomes:
“Quando necessitar de alguma coisa, uma vez no mês, e é melhor que seja quando a lua
estiver cheia, deverá reunir-se em algum local secreto e adorar o meu espírito que é a
rainha de todos os sábios. Você estará livre da escravidão e, como um sinal de sua
liberdade, apresentar-se-á nu em seus ritos. Cante, festeje, dance, faça música e amor,
todos em minha presença, pois meu é o êxtase do espírito e minha também é a alegria
sobre a terra. Pois minha lei é a do amor para todos os seres. Meu é o segredo que abre
a porta da juventude e minha é a taça do vinho da vida, que é o caldeirão de Ceridwen.
que é o gral sagrado da imortalidade. Eu concedo a sabedoria do espírito eterno e, além
da morte, dou a paz e a liberdade e o reencontro com aqueles que se foram antes. Nem
tampouco exijo algum tipo de sacrifício, pois saiba, eu sou a mãe de todas as coisa e
meu amor é derramado sobre a terra.”
Atente para as palavras da Deusa estelar, o pó de cujos pés abrigam-se o sol, a lua, as
estrelas, os anjos, e cujo corpo envolve o universo: “Eu que sou a beleza da terra verde
e da lua branca entre as estrela e os mistérios da água, invoco seu espírito para que
desperte e venha até a mim. Pois eu sou o espírito da natureza que dá vida ao universo.
De mim todas as coisa vêm e pra mim todas devem retornar. Que a adoração a mim
esteja no coração que rejubila, pois, saiba, todos os atos de amor e prazer são meus
rituais. Que haja beleza e força, poder e compaixão, honra e humildade, júbilo e
reverência, dentro de você. E você que busca conhecer-me, saiba que sua procura e
ânsia serão em vão, a menos que você conheça os mistérios: pois se aquilo que busca
não se encontrar dentro de você, nunca o achará fora de si. Saiba, pois, eu estou com
você desde o início dos tempos, e eu sou aquela que é alcançada ao fim do desejo.”
A carga do Deus
Ouçam as palavras do velho cornífero que é sempre jovem:
“Eu sou aquele que abre as portas da vida e da morte, os portais da aurora e os portais
da noite. Eu sou Kernunnos e Silvanus e Pan, e a música da minha flauta está no ar nas
verdes florestas e nas colinas de verão. Minha voz está no vento da meia-noite e abaixo
das estrelas ela pronuncia as palavras de magia em línguas ancestrais, esquecidas ou
desconhecidas. Eu inspiro o pânico, o medo e o desejo passional. E apesar de eu
mostrar a face de um crânio, não haveria a manifestação da vida sem mim, pois sem
morte não pode haver renascimento.
A vida deve sempre subir em espirais, não pode parar. Nós não podemos conhecer a luz
sem as sombras, nem as sombras sem a vida. Portanto, não me tema , sob nenhum
aspecto que você me veja: a força e poder da masculinidade ou aquele que traz paz na
morte. Eu sou Lúcifer, o que traz a luz, e Amoun, o escondido, que usava os chifres
espirais do carneiro na antiga Khem. Eu sou o Deus de pés de bode dos bosques
iluminados pelo som da Tessália, a presença que era sentida na escuridão das cavernas
sagradas e na pedra fixa sobre a urze. Eu sou o poder arrebatador da vida e aquele que
traz a luz: mas sem amor eu não posso criar nada que perdure. Então, eu preciso da
Deusa, assim como ela precisa de mim, e no grande casamento sagrado, no êxtase
cósmico, nós somos um. Então, cultue a minha selvageria, conheça-me e regozije-se
comigo, irmãos e irmãs da Arte Mágica, bruxas e bruxos, pagãos e bárbaros. Pois eu
trago o poder e a liberação, liberdade de espírito que é verdadeira e eterna, que ninguém
pode negar a você eternamente.
A carga do Deus
Escute as palavras do Deus cornífero, o guardião de todas as coisas selvagens e livres, o
guardião dos portais da morte a cujo chamado todos devem responder:
"Sou o fogo dentro do teu coração, o desejo da tua alma. Sou o caçador do
conhecimento e instigador da indagação sagrada. Eu, que estou na escuridão da luz, sou
aquele que você chama de morte. Eu, o consorte e companheiro dela que nós adoramos,
chamo-te diante de mim. Atenda ao meu chamado de amor, venha até mim e aprenda os
segredos da morte e da paz. Sou o trigo da colheita e a fruta das árvores. Sou eu que o
conduz à casa. Açoite e chama, lâmina e sangue são meus e os presenteio a ti. Chame
por mim na floresta selvagem e no topo das montanhas, e busque a mim na escuridão
luminosa. Eu, que tenho sido chamado Pan, Herne, Osíris e Hades, falo para ti e
procuro por ti. Venha, dance e cante, venha vivo e sorria para observar. Essa é a minha
adoração. Vocês são as minhas crianças e eu sou seu pai. Em asas, rápidas, de noite sou
eu que os ponho no colo da mãe para renascer e retornar novamente. Tu, que pensas me
buscar, saibas que sou o vento indomado, a fúria da tempestade e a paixão da tua alma.
Busca-me com orgulho e humildade, mas busca-me melhor com carinho e força, pois
este é o meu caminho e não amo o fraco e o temeroso. Ouça o meu chamado nas longas
noites do inverno e juntos guardaremos a terra dela enquanto ela dorme."
 4. Quando feito, traga essa energia para as suas mãos e imagine-as absorvendo-a. Limpe
Exercícios as mãos e remova todo o excesso.

VISUALIZAÇÃO Bola de energia bruta

Respire profundamente por alguns instantes e tente relaxar, pode ser feita deitado, 1. Esfregue as duas mãos por vinte segundos, aumentando a velocidade gradativamente;
sentado ou mesmo de pé. Com os olhos fechados, visualize diante de si, contra um 2. Coloque as mãos em concha e aproxime-as lentamente. Sinta a energia em forma de
fundo preto, uma tela de cinema (na verdade, ela representa o primeiro plano mental). A esfera (OBS.: Agora você pode sentir como uma corrente energética formigante que
tela está cheia de imagens se movendo, independentes entre si, "pequenos vídeos", sons passa de uma mão para a outra em forma de espiral);
conflitantes, rostos, pessoas... Enfim, é tudo o que sua mente consciente captou durante
o dia. Vagarosamente e gentilmente, comece a "limpar" essa tela. Imagine que está Transformação de energia
passando um apagador e os resquícios de memória e pensamentos vão se amontoando 1. Sente-se em grupo de no mínimo duas pessoas, relaxe e respire profundamente,
em um canto. Quando tiver apagado ela totalmente, faça com que os restos que sentindo a energia do grupo. Agora imaginem que as energias ruins estão saindo em
sobraram tomem a forma de uma esfera que paira no ar. Faça-a subir, subir... até fora da forma de uma nuvem negra e viscosa;
atmosfera terrestre e quando chegar no espaço ela explode e espalha seu conteúdo num 2. Imagine as energias ruins se tornando boas (Você pode imaginar a nuvem negra se
raio de quilômetros. Agora respire profundamente, reforce a imagem mental da tela tornando uma chuva de esferas brancas etéreas);
totalmente branca e volte ao presente. Não se preocupe, seus pensamentos e lembranças 3. Agora sugue essas energias boas através de seu nariz, suas mãos e os poros da pele;
não foram destruídos, apenas ficaram em segundo plano, esperando um momento de 4. Agora sinta novamente a energia ambiente e perceba como ela mudou.
baixa guarda para assaltarem sua mente de novo!
Com a mente devidamente limpa, pode começar a treinar visualizações simples. Pegue
um objeto, ou uma fruta e observe nos mínimos detalhes. Cheire-o. Memorize a
sensação tátil. Balance para ouvir o som. Se possível, sinta o gosto. Depois feche os
olhos e tente recriar todas as sensações sensitivas anteriores, mas sem de fato utilizá-las.
Gire o objeto em sua mente, veja sob ângulos diferentes. Torne a visualização o mais
concreta possível. Quando obtiver sucesso, passe para objetos mais complexos e depois
tente criar imagens mentais "do nada". Pode ser que com o tempo você consiga
sustentar visualizações com os olhos abertos!
Dominada essa habilidade primordial, você poderá começar a manipular e direcionar
energia para um propósito específico. Pois quando você alimenta regularmente uma
visualização com energia e emoção, ela toma vida, virando uma egrégora - uma
entidade que pode manifestar-se também nos planos astral, etérico e até mesmo no
físico! (se obtiver energia o suficiente).

ENERGIA

Bola de energia
1. As mãos devem estar a quinze centímetros uma da outra. Imagine que você está
aprisionando energia numa esfera. Inicie-a como uma bacia e você a preenche com a
energia das mãos.
2. Quando você expira, imagine a expiração preenchendo essa bacia, assim como a
energia das mãos. Jogue essa bacia de um lado para o outro, mas deixe que ela entre em
suas mãos.
3. Reduza o tamanho dela, aumente sua densidade e deixe-a flutuando entre suas
palmas. Descubra o quão mutável a energia pode ser.