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Todo es movimiento, mudanza, fragilidad. Nada es estable. Gracián dirá que “no
hay estado sino continua mutabilidad en todo. El tiempo se convierte en una
obsesión y el reloj es la máquina por excelencia. Y en este tiempo que es fugaz, es
el capricho de la fortuna el que manda. Todo es contingente y azaroso: no hay en
el mundo humano ni necesidad ni orden. Todo es apariencia y la esencia de las
cosas queda oculta.
Estética barroca
La realidad ya no es la fuente del arte, porque no inspira suficiente confianza y
la imitatio clásica es sustituida por la inventio. Se valora el ingenio, la
capacidad de deslumbrar. Poetas y prosistas se envanecerán de su arte para
conseguir conceptos, asociaciones herméticas y difíciles.
La estética barroca supone una continuación de la renacentista Se
imita a los clásicos, la mitología sirve como fuente de inspiración,
perviven algunos tópicos renacentistas: el canon de belleza femenina, el
locus amoenus o idealización sublime de la naturaleza, el beatus ille
.
horaciano que invita a la vida retirada, la aurea mediocritas, e incluso el
carpe diem (Collige virgo rosas).
COMPOSICIÓN
La obra se compuso entre 1632-35; se estrenó en 1635 y se
publicó en 1636 en dos ediciones (Madrid y Zaragoza).En cuanto
al subgénero dramático al que pertenece; en el siglo de Oro se
aplicaba la denominación de comedia a las obras teatrales en
tres actos. Si se atiende a su estructura interna y al conflicto
escénico, habría que hablar de tragedia. Si se toma en cuenta el
desenlace, el término drama es el más adecuado.(En 1673 se
representó un auto sacramental con el mismo título)
FUENTES
La vida como sueño se inserta en una rica y compleja
tradición literaria; este símil había sido formulado por la
tradición platónica (el mito de la caverna), la filosofía
estoica, la literatura bíblica y la ascética tradicional
cristiana, fuentes que Calderón conoce y maneja. Su
fuente inmediata es el desengaño característico del XVII
que desenmascara las apariencias con las que se cubre la
auténtica realidad. En Calderón este motivo aparece,
entre otras, en El gran teatro del mundo y en las tres
versiones de LVS.
…FUENTES
El caso del hombre que se duerme y al que se
traslada a palacio haciéndole creer que es rey
procede de la tradición oriental. La primera
versión conocida está en Las mil y una noches;
después la encontramos en el relato de El conde
Lucanor “De cómo la honra de este mundo no
sino sueño que pasa” y en “Lo que sucedió al
que dejaron desnudo en una isla al concluir su
mandato”...
El motivo de la predicción de las desgracias que causará un ser humano (el miedo al
horóscopo) procede también de la tradición oriental: la leyenda de Buda y su adaptación
medieval Barlaam y Josafat; el Sendebar, el Libro de los Estados de don Juan Manuel. La
tragedia griega Edipo de Sófocles tiene bastante relación teatral con LVS aunque los
desenlaces son diferentes. También se puede conectar Segismundo con la figura bíblica de
Moisés. Otro caso que pudo tener presente Calderón es el de don Carlos, hijo de Felipe II
encerrado por su padre por temor a sus excesos.
4. El miedo al horóscopo. Sus fuentes ya han sido mencionadas arriba. En LVS los hados, las
estrellas... simbolizan aquellos factores que no dependen del ser humano pero que influyen
sobre él. En último término se está hablando de la omnisciencia y providencia divinas frente
al conocimiento limitado y erróneo del hombre. Por eso Basilio se equivoca cuando trata de
evitar algo que no depende de él; yerra al querer conculcar la libertad de otro ser humano y
oponerse a los planes de Dios.No puede saltarse el derecho natural y divino al negar a su hijo
el acceso a un trono que le viene directamente de Dios.
El tiempo puede reducirse a dos días para los dos actos primeros, y algunos
después para el último acto.
El lugar en que se sitúa, Polonia, es lo suficientemente exótico y alejado como
para no interpretar en términos de crítica a la monarquía lo que se plantea
como un problema en abstracto. La unidad de lugar no se respeta, la obra
transcurre en tres espacios escénicos. Los dos primeros serán los más
importantes:
-El monte es el ámbito de lo bárbaro, el lugar de las fuerzas primarias. La
torre-prisión es la cueva, la caverna, con la que se relacionan la sombra, la
cárcel, el desorden.
-El palacio es el lugar donde impera el orden civilizado, es el modelo de la
sociedad, la libertad, la luz y el orden.
Estos dos espacios funcionan a lo largo de toda la obra como ambientes
antagónicos, contrapuestos y simbólicos que se enfrentan en la misma
permanente contradicción que otras series de elementos: príncipe/preso,
persona/fiera, hombre/mujer...
-En el tercer espacio, el campo, se opera una transformación, de forma que
se convierte en el lugar en que se supera la oposición y se resuelven las
injusticias.
PERSONAJES
SEGISMUNDO
En él puede verse al ser humano a lo largo de su carrera vital, cuyos problemas
y sentimientos universaliza el autor; su conflicto interno es el de un individuo
concreto, pero también el de todos los hombres enfrentados a la incertidumbre
de su existencia y de la trascendencia.
CLOTALDO
Su papel es el de AYO, una tradición literaria que puede remontarse en España hasta el
Patronio de ECL. En la obra tiene la función de servir de intermediario entre los dos
ámbitos contrapuestos que son el palacio y la torre. Además realiza una verdadera función
de preceptor del príncipe, a quien aconseja en el momento de su prueba decisiva.
También es uno de los personajes con un mundo interior más rico y complejo. Sus dilemas
hacen que no sea una figura plana y plantean a través de él un tema muy frecuente en
Calderón: la de líos privados y los límites de la obediencia.
CLARÍN
Responde al esquema característico del gracioso barroco: un antihéroe que
ironiza, parodia y rompe la escena propiciando el distanciamiento. Su miedo, su
locuacidad -de ahí viene su nombre- y su desenfado, son sus notas
características. Sin embargo, en él se da una dimensión trágica infrecuente en
este tipo de personaje: muere, y con su muerte condensa la lección de la obra. Su
muerte es un castigo a quien se niega a afrontar los avatares de la existencia.