Exposition of Genesis Cap 3: . C.

Leupold

1. Ora, a serpente era a mais esperta de todas as bestas do campo que Javé Deus fizera, e ela disse
à mulher: E (será mesmo assim) que Deus disse que não comereis de toda árvore do jardim?

A serpente aparece em cena como o novo e proeminente fator na discussão, e assim hannachash é
colocado em primeiro lugar para ênfase (K. S. 339 h; G. K. 142 d). Esta serpente realmente falou
com Eva. Esta fala não deve ser considerada como indireta, no sentido de falar pelo que ela fez,
como por exemplo, talvez, comer a própria fruta (K. C.). Ela realmente falou. No entanto, quando
vamos mais longe nas Escrituras, encontramos o fato bem definido, especialmente no Novo
Testamento, de que o diabo é considerado o tentador real. Quando Cristo diz (João 8:44) que o
diabo é "um homicida desde o princípio" e que ele é. "um mentiroso e seu pai", essa palavra é uma
alusão manifesta ao evento deste capítulo. (2Co 11: 3) comparado com o v. 14 do mesmo capítulo
sugere o mesmo pensamento. (Ro 16:20): "O Deus da paz deve ferir a Satanás debaixo de seus pés
em breve", não pode ser outra coisa senão uma alusão interpretativa ao v. 15 do nosso capítulo. As
palavras de (Re 12: 9), "a velha serpente, aquele que é chamado o Diabo e Satanás", harmonizam
apenas com a nossa interpretação da passagem. Cf. também (Re 20: 2). É difícil afirmar com os
modernistas que os escritores do Novo Testamento viram o diabo na serpente, mas que no nível
do Antigo Testamento os homens nunca pensaram no tentador como qualquer outro que não
apenas uma serpente. Pois, como Lange demonstrou claramente, a verdade concernente a Satanás
emergiu muito claramente dentro dos limites do Antigo Testamento, e nós certamente não temos
garantia de afirmar que os crentes iluminados da antiga aliança nunca penetraram mais
profundamente na verdade do que discernir a mera carta. Mesmo antes de a revelação do Novo
Testamento brilhar, o livro apócrifo da Sabedoria (2:23 e segs.) Atribuiu a entrada do pecado no
mundo à inveja de Satanás. Esses equívocos modernos rompem a unidade manifesta e a harmonia
da revelação dada pelo único Espírito da Verdade. A verdade da questão é, claro, como Lutero já
declarou claramente, que o terceiro capítulo como tal declara o caso de tal maneira que não
podemos senão confundir o falar de uma serpente, mas a revelação posterior de Deus revelou o
que ainda estava escondido nas primeiras declarações da verdade revelada. Então, somos levados
à conclusão de que Satanás usou a serpente como sua ferramenta ou instrumento e, em última
análise, foi quem falou através dessa criatura. Com seu conhecimento superior, Adão deveria
imediatamente sentir uma grave irregularidade no falar da serpente.

Se, então, a questão seguinte for levantada, por que o diabo usou esse meio de se dirigir a Eva,
deve-se admitir que tal abordagem disfarçou com sucesso o tentador. Mas se a questão mais difícil
for levantada, por que o escritor, que pode ter sabido sobre esse agente satânico, menciona
apenas sua ferramenta visível, temos uma resposta dupla, em comum com muitos outros
comentaristas: em primeiro lugar, o escritor dá uma relato fiel do que realmente aconteceu assim
como aconteceu; em segundo lugar, descrevendo o curso da tentação como dirigido por este
agente visível, ele remove dos pensamentos de seus leitores a possibilidade da noção de que,
desde tão terrível tentador assaltou o homem, portanto o homem não deve ser culpado por sua
queda. - a menção do diabo pode ter levado à oferta de desculpas para o homem e, assim, a uma
minimização da culpa do homem. Não pode haver dúvida razoável quanto ao significado de
nachash. O uso bíblico, assim como todas as versões e uma tradição ininterrupta através dos
séculos, justifica o significado de "serpente". A palavra que traduzimos como "inteligente" é
"arûm". "O mais esperto" é o superlativo hebraico, que literalmente diz "mais esperto que todos
os animais". (K. S. 308 b). Nós preferimos "inteligente" a "sutil", porque a palavra não pode
implicar um traço de mal no mundo animal, pois isso seria seriamente em conflito com 1:31 Esta
era uma inteligência puramente inofensiva, segundo o padrão de (Mt 10:16). Tal inteligência pode
muito bem tornar essa criatura o veículo mais adequado para os dispositivos malignos de Satanás.
De tudo isso. Dificilmente parece que o agente principal é um espírito de poder e inteligência
incomum e, claramente, também, um espírito decaído. Isso novamente exige a suposição de que a
queda dos anjos deve ter ocorrido antes dessa tentação, mas não necessariamente antes da
conclusão de todo o trabalho criativo. No entanto, a outra suposição bastante comum de que o
mal já havia penetrado "no mundo entre as criaturas, e que a própria serpente já estava
contaminada pelo mal, é claramente refutada pela cláusula modificadora", que Javé Deus fizera ",
cláusula que aplica-se indiscriminadamente a todo o mundo das criaturas e descreve-a como boa.
"A mulher" é escolhida para ser tentada, porque ela não é naturalmente tão forte quanto o
homem, nem ouviu o mandamento de Deus de Sua própria boca, mas apenas, como parece,
mediatamente de Adão, e consequentemente ela pode ter sentido seu peso. Menos. A astúcia do
tentador é manifestada por essa abordagem, mas muito mais pela tentação que ele apresenta e
pela apresentação hábil dessa tentação, passo a passo.

A tentação começa com um aph ki, i. e. "de fato isso." A explicação mais simples dessa expressão é
que o verbo "ser" é omitido, porque é prontamente fornecido. Portanto, BD B está correto em
renderizar: "De fato (é isso)?" Assim também K. C. Nossa tradução acima diz praticamente a
mesma coisa. A partir da resposta da mulher, parece que a palavra da serpente era uma questão,
embora, como é frequentemente o caso, ela não seja introduzida por uma partícula interrogativa.
O doador. do mandamento é referido pela serpente como "Deus", 'elohîm, não como Yahweh; pois
o tentador não poderia, com alguma medida de verdade, saber alguma coisa da graça e fidelidade
de Deus. O termo mais comum é empregado. O pensamento visado por esta questão sugestiva é
que deve haver algo sobre a restrição de Deus ao homem que coloca um freio muito indesejado e
verifica o homem. A circunstância que Deus permitiu ao homem fazer uso de todo o resto das
árvores é posta de lado como insignificante. O fato de que o homem é definitivamente impedido
de uma árvore é arrastado para a frente e ampliado em uma restrição grave e muito mal recebida
que dificilmente poderia ser pensada como imposta por Deus. Uma suspeita é lançada sobre a
bondade de Deus, e a suspeita, como a experiência demonstrou amplamente, insidiosamente se
infiltra em outros lugares onde outros pecados muitas vezes não poderiam entrar. Em outras
palavras, o homem teve ampla prova do amor e consideração de Deus por ele. Confiar neste
amoroso Pai era a atitude normal desse primeiro homem e a própria alma de seu relacionamento
adequado com Deus. No momento em que essa confiança começa a vacilar, o homem caiu.

Para abordar a questão de outro ângulo, como Lutero corretamente aponta, a tentação envolvida
dirige-se contra a Palavra de Deus. Mais especificamente, procura tornar essa Palavra duvidosa
para o homem. Esta Palavra foi para Adão tanto a lei como o evangelho. Adão e Eva devem ser
afastados de sua verdade de acordo com os propósitos do tentador. A este respeito, a tentação é
um tipo de todas as tentações que o inimigo maligno apresenta. Ao abordarmos a questão como
temos, eliminamos a necessidade de assumir que outras palavras da serpente haviam precedido e
que aqui apenas a continuação dessa discussão é submetido. Em vez disso, sem preliminares e
com uma ousadia sutil, uma palavra é imposta a Eva, uma palavra prenhe de maldade e, em
substância, uma tentação muito perigosa. Nós ainda devemos definitivamente rejeitar a afirmação
muito comum de que lo 'mikkol deveria ser traduzido "não de qualquer" (manso). Embora esse uso
do negativo com kol ("todos") seja comum o bastante, dificilmente pode ser intencionado aqui. O
exagero seria muito grosseiro e grosseiro. O diabo teria superado completamente sua marca e
despertado um sentimento de ressentimento pela insinuação grosseira. Portanto, A. V. está
correto: "não de todos". Cf. K. S. 352 s.

Algumas interpretações modernas muito estranhas devem pelo menos ser referidas neste ponto.
Diante do significado claro desse primeiro versículo-chave, é uma leitura deliberada do significado
claro das palavras quando Haupt oferece "a explicação da Queda do homem como o primeiro
intercurso conjugal". Igualmente errônea é a afirmação de Gunkel de que o capítulo pretende
derrubar "a opinião atual de que a agricultura era uma bênção inaugurada pela divindade", e
trabalhar essa derrubada "colocando contra essa opinião o mito sobre a maldição de Deus no
solo". Tais visões são inteiramente desprovidas de fundamento e são mostradas como
injustificadas pelo simples fato de que através dos séculos nenhum homem jamais sequer
discerniu remotamente que tais pensamentos poderiam estar escondidos na narrativa. Skinner
encontra dificuldades no capítulo, principalmente na tentação da serpente, e oferece como
explicação a alegação de que o tratamento da história evidencia a "eliminação incompleta do
elemento mitológico sob a influência de uma religião monoteísta e ética". O que o crítico acha
difícil de entender deve ter a origem de sua dificuldade não no crítico, mas no registro. Assim, um
registro inofensivo e simples é mal interpretado porque o crítico não acreditará que "a função da
serpente" é como o texto diz que ela é. No entanto, uma palavra sobre a questão frequentemente
levantada neste ponto: "Por que deve haver uma tentação?" ou "Por que Deus permite que Sua
criatura principal na Terra seja tentada? Ele não deseja a suprema felicidade do homem? Por que,
então, Ele permite uma tentação que leva à morte e a todo o nosso ai?" A resposta deve ser
sempre que Deus terá apenas que contar como comportamento moral digno de um ser feito à
imagem de Deus, que é livremente dado e mantido mesmo quando a possibilidade de fazer o
contrário se oferecer. Fazer o que Deus deseja apenas porque não se pode fazer o contrário, não
tem valor moral. Seria uma moralidade semelhante à das vigas que sustentam a casa porque foram
colocadas no lugar e não podem deixar de suportar sua carga. Fazer o certo onde nunca houve
uma oportunidade de fazer errado não é um comportamento moral. A oportunidade de fazer o
contrário deve se apresentar. Isso é tentação. Um ser que não pudesse nem sofrer ser tentado
seria um pobre exemplo das obras de Deus. Mas a verdadeira sabedoria de Deus aparece nisto,
que, embora Sua criatura caia, Deus ainda é capaz de alcançar Seu propósito original através da
redenção que está em Cristo Jesus, uma redenção para a qual provisões já estão começando a ser
feitas neste capítulo.

2, 3. E a mulher disse à serpente: Do fruto das árvores do jardim podemos comer; mas do fruto da
árvore que está no meio do jardim, Deus disse: Não comereis dele, nem tocai, para que não
morrais.

A serpente aparece em cena como o novo e proeminente fator na discussão, e assim hannachash é
colocado em primeiro lugar para ênfase (K. S. 339 h; G. K. 142 d). Esta serpente realmente falou
com Eva. Esta fala não deve ser considerada como indireta, no sentido de falar pelo que ela fez,
como por exemplo, talvez, comer a própria fruta (K. C.). Ela realmente falou. No entanto, quando
vamos mais longe nas Escrituras, encontramos o fato bem definido, especialmente no Novo
Testamento, de que o diabo é considerado o tentador real. Quando Cristo diz (João 8:44) que o
diabo é "um homicida desde o princípio" e que ele é. "um mentiroso e seu pai", essa palavra é uma
alusão manifesta ao evento deste capítulo. (2Co 11: 3) comparado com o v. 14 do mesmo capítulo
sugere o mesmo pensamento. (Ro 16:20): "O Deus da paz deve ferir a Satanás debaixo de seus pés
em breve", não pode ser outra coisa senão uma alusão interpretativa ao v. 15 do nosso capítulo. As
palavras de (Re 12: 9), "a velha serpente, aquele que é chamado o Diabo e Satanás", harmonizam
apenas com a nossa interpretação da passagem. Cf. também (Re 20: 2). É difícil afirmar com os
modernistas que os escritores do Novo Testamento viram o diabo na serpente, mas que no nível
do Antigo Testamento os homens nunca pensaram no tentador como qualquer outro que não
apenas uma serpente. Pois, como Lange demonstrou claramente, a verdade concernente a Satanás
emergiu muito claramente dentro dos limites do Antigo Testamento, e nós certamente não temos
garantia de afirmar que os crentes iluminados da antiga aliança nunca penetraram mais
profundamente na verdade do que discernir a mera carta. Mesmo antes de a revelação do Novo
Testamento brilhar, o livro apócrifo da Sabedoria (2:23 e segs.) Atribuiu a entrada do pecado no
mundo à inveja de Satanás. Esses equívocos modernos rompem a unidade manifesta e a harmonia
da revelação dada pelo único Espírito da Verdade. A verdade da questão é, claro, como Lutero já
declarou claramente, que o terceiro capítulo como tal declara o caso de tal maneira que não
podemos senão confundir o falar de uma serpente, mas a revelação posterior de Deus revelou o
que ainda estava escondido nas primeiras declarações da verdade revelada. Então, somos levados
à conclusão de que Satanás usou a serpente como sua ferramenta ou instrumento e, em última
análise, foi quem falou através dessa criatura. Com seu conhecimento superior, Adão deveria
imediatamente sentir uma grave irregularidade no falar da serpente. Se, então, a questão seguinte
for levantada, por que o diabo usou esse meio de se dirigir a Eva, deve-se admitir que tal
abordagem disfarçou com sucesso o tentador. Mas se a questão mais difícil for levantada, por que
o escritor, que pode ter sabido sobre esse agente satânico, menciona apenas sua ferramenta
visível, temos uma resposta dupla, em comum com muitos outros comentaristas: em primeiro
lugar, o escritor dá uma relato fiel do que realmente aconteceu assim como aconteceu; em
segundo lugar, descrevendo o curso da tentação como dirigido por este agente visível, ele remove
dos pensamentos de seus leitores a possibilidade da noção de que, desde tão terrível tentador
assaltou o homem, portanto o homem não deve ser culpado por sua queda. - a menção do diabo
pode ter levado à oferta de desculpas para o homem e, assim, a uma minimização da culpa do
homem.

Não pode haver dúvida razoável quanto ao significado de nachash. O uso bíblico, assim como todas
as versões e uma tradição ininterrupta através dos séculos, justifica o significado de "serpente". A
palavra que traduzimos como "inteligente" é "arûm". "O mais esperto" é o superlativo hebraico,
que literalmente diz "mais esperto que todos os animais". (K. S. 308 b). Nós preferimos
"inteligente" a "sutil", porque a palavra não pode implicar um traço de mal no mundo animal, pois
isso seria seriamente em conflito com

1:31 Esta era uma inteligência puramente inofensiva, segundo o padrão de (Mt 10:16). Tal
inteligência pode muito bem tornar essa criatura o veículo mais adequado para os dispositivos
malignos de Satanás. De tudo isso. Dificilmente parece que o agente principal é um espírito de
poder e inteligência incomum e, claramente, também, um espírito decaído. Isso novamente exige a
suposição de que a queda dos anjos deve ter ocorrido antes dessa tentação, mas não
necessariamente antes da conclusão de todo o trabalho criativo. No entanto, a outra suposição
bastante comum de que o mal já havia penetrado "no mundo entre as criaturas, e que a própria
serpente já estava contaminada pelo mal, é claramente refutada pela cláusula modificadora", que
Javé Deus fizera ", cláusula que aplica-se indiscriminadamente a todo o mundo das criaturas e
descreve-a como boa. "A mulher" é escolhida para ser tentada, porque ela não é naturalmente tão
forte quanto o homem, nem ouviu o mandamento de Deus de Sua própria boca, mas apenas,
como parece, mediatamente de Adão, e consequentemente ela pode ter sentido seu peso. Menos.
A astúcia do tentador é manifestada por essa abordagem, mas muito mais pela tentação que ele
apresenta e pela apresentação hábil dessa tentação, passo a passo. A tentação começa com um
aph ki, i. e. "de fato isso." A explicação mais simples dessa expressão é que o verbo "ser" é omitido,
porque é prontamente fornecido. Portanto, BD B está correto em renderizar: "De fato (é isso)?"
Assim também K. C. Nossa tradução acima diz praticamente a mesma coisa. A partir da resposta da
mulher, parece que a palavra da serpente era uma questão, embora, como é frequentemente o
caso, ela não seja introduzida por uma partícula interrogativa. O doador. do mandamento é
referido pela serpente como "Deus", 'elohîm, não como Yahweh; pois o tentador não poderia, com
alguma medida de verdade, saber alguma coisa da graça e fidelidade de Deus. O termo mais
comum é empregado. O pensamento visado por esta questão sugestiva é que deve haver algo
sobre a restrição de Deus ao homem que coloca um freio muito indesejado e verifica o homem. A
circunstância que Deus permitiu ao homem fazer uso de todo o resto das árvores é posta de lado
como insignificante. O fato de que o homem é definitivamente impedido de uma árvore é
arrastado para a frente e ampliado em uma restrição grave e muito mal recebida que dificilmente
poderia ser pensada como imposta por Deus. Uma suspeita é lançada sobre a bondade de Deus, e
a suspeita, como a experiência demonstrou amplamente, insidiosamente se infiltra em outros
lugares onde outros pecados muitas vezes não poderiam entrar. Em outras palavras, o homem teve
ampla prova do amor e consideração de Deus por ele. Confiar neste amoroso Pai era a atitude
normal desse primeiro homem e a própria alma de seu relacionamento adequado com Deus. No
momento em que essa confiança começa a vacilar, o homem caiu.

Para abordar a questão de outro ângulo, como Lutero corretamente aponta, a tentação envolvida
dirige-se contra a Palavra de Deus. Mais especificamente, procura tornar essa Palavra duvidosa
para o homem. Esta Palavra foi para Adão tanto a lei como o evangelho. Adão e Eva devem ser
afastados de sua verdade de acordo com os propósitos do tentador. A este respeito, a tentação é
um tipo de todas as tentações que o inimigo maligno apresenta. Ao abordarmos a questão como
temos, eliminamos a necessidade de assumir que outras palavras da serpente haviam precedido e
que aqui apenas a continuação dessa discussão é submetida. Em vez disso, sem preliminares e com
uma ousadia sutil, uma palavra é imposta a Eva, uma palavra prenhe de maldade e, em substância,
uma tentação muito perigosa. Nós ainda devemos definitivamente rejeitar a afirmação muito
comum de que lo 'mikkol deveria ser traduzido "não de qualquer" (manso). Embora esse uso do
negativo com kol ("todos") seja comum o bastante, dificilmente pode ser intencionado aqui. O
exagero seria muito grosseiro e grosseiro. O diabo teria superado completamente sua marca e
despertado um sentimento de ressentimento pela insinuação grosseira. Portanto, A. V. está
correto: "não de todos". Cf. K. S. 352 s. Algumas interpretações modernas muito estranhas devem
pelo menos ser referidas neste ponto. Diante do significado claro desse primeiro versículo-chave, é
uma leitura deliberada do significado claro das palavras quando Haupt oferece "a explicação da
Queda do homem como o primeiro intercurso conjugal". Igualmente errônea é a afirmação de
Gunkel de que o capítulo pretende derrubar "a opinião atual de que a agricultura era uma bênção
inaugurada pela divindade", e trabalhar essa derrubada "colocando contra essa opinião o mito
sobre a maldição de Deus no solo". Tais visões são inteiramente desprovidas de fundamento e são
mostradas como injustificadas pelo simples fato de que através dos séculos nenhum homem
jamais sequer discerniu remotamente que tais pensamentos poderiam estar escondidos na
narrativa. Skinner encontra dificuldades no capítulo, principalmente na tentação da serpente, e
oferece como explicação a alegação de que o tratamento da história evidencia a "eliminação
incompleta do elemento mitológico sob a influência de uma religião monoteísta e ética". O que o
crítico acha difícil de entender deve ter a origem de sua dificuldade não no crítico, mas no registro.
Assim, um registro inofensivo e simples é mal interpretado porque o crítico não acreditará que "a
função da serpente" é como o texto diz que ela é.

No entanto, uma palavra sobre a questão frequentemente levantada neste ponto: "Por que deve
haver uma tentação?" ou "Por que Deus permite que Sua criatura principal na Terra seja tentada?
Ele não deseja a suprema felicidade do homem? Por que, então, Ele permite uma tentação que
leva à morte e a todo o nosso ai?" A resposta deve ser sempre que Deus terá apenas que contar
como comportamento moral digno de um ser feito à imagem de Deus, que é livremente dado e
mantido mesmo quando a possibilidade de fazer o contrário se oferecer. Fazer o que Deus deseja
apenas porque não se pode fazer o contrário, não tem valor moral. Seria uma moralidade
semelhante à das vigas que sustentam a casa porque foram colocadas no lugar e não podem deixar
de suportar sua carga. Fazer o certo onde nunca houve uma oportunidade de fazer errado não é
um comportamento moral. A oportunidade de fazer o contrário deve se apresentar. Isso é
tentação. Um ser que não pudesse nem sofrer ser tentado seria um pobre exemplo das obras de
Deus. Mas a verdadeira sabedoria de Deus aparece nisto, que, embora Sua criatura caia, Deus
ainda é capaz de alcançar Seu propósito original através da redenção que está em Cristo Jesus,
uma redenção para a qual provisões já estão começando a ser feitas neste capítulo.

2, 3. E a mulher disse à serpente: Do fruto das árvores do jardim podemos comer; mas do fruto da
árvore que está no meio do jardim, Deus disse: Não comereis dele, nem tocai, para que não
morrais.

De certo modo, pode parecer que a insuspeita Eva, que nunca foi tentada, está em grave
desvantagem por causa da natureza muito sutil da suspeita que a serpente procura engendrar em
seu coração. Mas suas vantagens são suficientes para compensar a esperteza do ataque. Em
primeiro lugar, há o conhecimento empírico da bondade e misericórdia de Deus para com o
homem. Toda a criação formou uma forte sinfonia de protesto contra qualquer suspeita da boa
vontade de Deus. Então, Eva teve uma palavra muito clara de Deus, simples e desimpedida por
muitos detalhes sobre qual era seu dever moral. Se esta palavra foi ouvida imediatamente de Deus
ou mediatamente do marido, pouco importa e não pode prejudicar o poder dessa palavra sobre o
coração dela. E também havia uma característica sobre a tentação que poderia ter despertado a
suspeita instantânea do tentador: uma mera criatura irracional falou. O discernimento das
limitações do ser do animal era suficientemente claro para uma criatura como o homem, que
recentemente tinha sido inteiramente qualificado para dar nomes a todos esses seres e discernir
sua própria natureza. Neste ponto, Eva poderia facilmente ter sondado mais e adivinhado a
verdade real. Nossos primeiros pais certamente estavam adequadamente preparados para uma
emergência como essa.

Neste ponto, já devemos começar a discordar da alegação de que, na tentação, a penalidade

resultante é totalmente desproporcional à natureza insignificante do delito. Para aqueles que
levantam tal afirmação, comparem o pecado de nossos primeiros pais com a obtenção do fruto
proibido pelos filhos e, então, afirmem: a mera tomada de uma maçã certamente não merece tais
conseqüências terríveis como são aqui vistas como resultantes. Em oposição a tais conceitos
errôneos, nós insistimos que a colheita do fruto não foi a queda no pecado; essa queda ocorreu
antes desse ato; a colheita do fruto era uma evidência incidental do fato de que o homem havia
caído. No entanto, a Queda, como tal, não tinha nada menos que uma rebelião totalmente
indesculpável contra um Pai muito gracioso que não apenas não reteve nada do homem, mas até
mesmo deu uma riqueza tão grande de coisas boas que se revolta contra tal pessoa. na própria
natureza do caso, ser um pecado do mais profundo tom, sim, mesmo o único grande pecado na
história da raça humana. O começo desta queda trágica e miserável deve ser discernido nesta
seção diante de nós (v. 3). A resposta de Eva deveria ter sido uma negação enfática da suspeita de
que Deus estava retendo o bem do homem. Em vez disso, torna-se uma refutação temporária, uma
refutação parcial, mas, ao mesmo tempo, uma afirmação que permite a suspeita de que talvez
Deus não tenha sido tão bom e gracioso como até então supunha. Mas assim que alguém não
confia incondicionalmente e sem reservas em Deus, a desconfiança está ganhando terreno e o
pecado entrou. Nada disso parece definitivamente ainda no verso 2 onde Eva reafirma o que Deus
lhes permitiu. Enquanto a acusação do diabo apontava para restrições indesejadas, Eva enfatizou o
fato de que Deus permitiu que eles comessem do fruto das árvores do jardim. Mas uma omissão
significativa em sua declaração do caso deve ser notada. A carta original de privilégios sob esta
cabeça (2:16) levara a palavra "todos"; em seguida, seguiu a única exceção. Eva omite o "tudo". Ela
estava começando a perder de vista a bondade ilimitada de Deus. Aparentemente, o pecado
tomou seu começo; As misericórdias de Deus são perdidas de vista. É claro que o imperfeito
no'khal é permissivo, não apenas um presente (K. S. 180). Portanto, "podemos comer", não apenas
"comemos". (3) Agora segue uma defesa indiferente que consiste em uma reafirmação da
proibição. Durante o curso desta reafirmação, Eva vira do discurso indireto para dirigir com as
palavras: "Deus tem

disse "; mas infelizmente ela se desfaz de um bom argumento, alterando assim a exigência original
de Deus. Em nenhum lugar foi indicado que Deus disse:" nem toque nela. "Por essa inserção Eva
trai o curso que seus pensamentos tomaram. a proibição era indevidamente aguda, tão
inconscientemente ela aguça a si mesma, mas, novamente, já a atitude do coração para com Deus
é claramente vista como não sendo de total confiança. A suspeita que Satanás habilmente sugeriu
foi permitida criar raízes. tem suspeitas de Deus e Sua bondade é um insulto perverso de Sua
majestade.Tudo isso, é verdade, não aparece imediatamente em sua forma mais completamente
desenvolvida.Os primeiros passos no caminho de Deus foram tomados.Aqui a Queda O que se
segue é o desdobramento ulterior do que havia nesse primeiro ato e toda a sua evidência.Um ser
que havia sido santificado, justo e verdadeiro e tinha sido equipado com a força necessária para
manter sua integridade moral e direito relação a ir d, livremente escolheu ignorar e desprezar a
bondade dele e desconfiar dele, e assim cortou sua relação vital com ele.

No final da forma temuthun cf. G. K. 47 m. Proksch mostra a tendência crítica de colocar coisas
harmoniosas em desacordo umas com as outras muito significativamente neste ponto. Porque 2: 9
menciona apenas a árvore da vida como tendo sido "no meio do jardim", mas aqui, sem dúvida, é
a árvore do conhecimento que se diz estar "no meio do jardim", estamos classificar essas duas
afirmações como "divergentes" umas das outras. O fato claro é que eles são totalmente
suplementares: ambos estavam no meio do jardim e talvez próximos uns dos outros. Satanás não
demorou a discernir a vantagem que ganhou e prontamente pressiona para derrubar
completamente um oponente que começou a vacilar, ou, como diz Lutero, ele observa que a
muralha começou a cambalear e assim se segura contra ela, então tão completamente para
esmagar Eva, como vemos agora.

4, 5. E a serpente disse à mulher: Certamente não morrerás; porque Deus sabe que assim que
comeres disto, teus olhos se abrirão e sereis como deuses que conhecem o bem e o mal.
Depois de uma abordagem cuidadosa, que ofereceu uma leve sugestão, o diabo ousadamente
avança para uma negação positiva da Palavra de Deus. Não se deve perder de vista como nas
tentações o ataque se concentra na Palavra de Deus. A própria ousadia da negação carrega tudo
antes dela. A negação, aliás, é mesmo uma perversão da palavra em seu oposto. Deus disse: "Você
deve morrer". Satanás responde: "Certamente não morrerás". O pai da mentira está tão saturado
de mentira que até tenta fazer Deus ser um mentiroso. Observe a força da declaração. A. V.
"certamente não morrerás" não é forte o suficiente; em vez disso, "certamente não morrerás".
Para o negativo, que nos casos em que o infinitivo absoluto acompanha o verbo finito geralmente
se situa entre o infinitivo e o verbo, aqui se posiciona enfaticamente primeiro, produzindo a ênfase
que sugerimos por nossa tradução. Cf. G. K. 113 v; KS 3521. Agora segue a acusação positiva contra
Deus, que Ele "soube o tempo todo" (yodhe 'a, Kal particípio, sugestivo de ação continuada) que
"tão logo" (beyôm, aqui significando "no mesmo dia", isto é para dizer "ao mesmo tempo", como
eles deveriam se aventurar a comer dessa fruta, seus olhos seriam abertos. Tal acusação atribui
inveja a Deus e faz com que Ele apareça como alguém que retém o bem de Suas criaturas, a fim de
que elas não montem em alturas reservadas para Si mesmo. O pagão e o diabo atribuem inveja a
Deus. Se Eva se aventura a comer, isso significará, por sua parte, a completa negação da fé, e a
Queda será inteiramente consumada. A pista sugerida pela Septuaginta pode ser seguida na
tradução da expressão ke’elohîm. O grego tem wv ueoi, "como deuses", plural. Para o verbo
precedente hayah é mais do que apenas "ser", em vez disso: "você deve existir como deuses" (K. S.
338 d), em outras palavras: "você deve existir na classe dos seres superiores". Esta palavra do
diabo é calculada para gerar um orgulho arrogante que aspira a alturas perversas. Imediatamente
antes dessa promessa mentirosa, há outra que propositalmente saboreia certa imprecisão: "seus
olhos se abrirão". Isso deve implicar a capacidade de discernir e penetrar em coisas não percebidas
de outra maneira, como a expressão alemã diz, hellseheng werden. Apenas que vantagem isso
envolve não é mais indicado. e assim uma sugestividade atraente, mais sedutora do que uma
promessa específica, é alcançada. No entanto, a definição do que está envolvido em "existir como
deuses" é uma sensação de indefinição e imprecisão semelhantes. O diabo garante que esse
estado trará consigo o conhecimento do bem e do mal. Que vantagens isso implica não é indicado.
A coisa boa prometia encantos por sua imprecisão. Mas, certamente, era um mau negócio aceitar
tais fantasmas vagos. Verdade, "conhecer" (yadha) implica mais que apercepção intelectual; "é
uma função da alma inteira" (Procksch); é Empfindung, percepção. Aqui reside um pouco da
astúcia diabólica da tentação: parece oferecer algo muito bom - "sereis como deuses".

Muito claramente, como em todas as tentações, os atrevimentos do diabo são um emaranhado

inextricável de verdade e falsidade. Todas as coisas prometidas eram relativamente verdadeiras,
como a sequência provou, mas ao mesmo tempo estavam tão longe de oferecer as verdadeiras
realidades que também poderiam ser estampadas como as falsidades mais colossais. No entanto,
sua esperteza sutil não pode ser negada.

6. E a mulher viu que a árvore era boa para comida e que era atraente para os olhos e que era uma
árvore desejável para adquirir sabedoria; ela tomou suas frutas e comeu e deu também ao marido
que estava com ela, e ele comeu.

Este versículo retrata não a gênese do pecado, mas seu desenvolvimento completo e expressão
definida. A mulher não fala uma única palavra. Ela está inteiramente absorta na contemplação das
coisas prometidas e na esperança da realização da grandeza espúria sugerida. Por uma lei natural
da progressão, o pecado se desenvolve até o ponto em que a única restrição divina é
definitivamente rejeitada, e Eva permanece em desafio aberto ao seu Criador. O pecado sempre se
desenvolve desta maneira após o pé ter sido definido no caminho descendente. Uma
contemplação mais próxima da árvore à luz da sugestão satânica leva Eva a notar primeiro algo
puramente físico: "a árvore era boa para comida". Este é o seu apelo ao apetite. Aqui, alguns
comentaristas percebem corretamente o aspecto do pecado que (1Jo 2:16) é chamado de
"concupiscência da carne". Pois, na realidade, todos os aspectos do pecado estão incorporados
nesta primeira transgressão. Cada parte do ser da primeira mãe foi atraída para o vórtice
destrutivo da participação no pecado. Em seguida, introduzido por uma espécie de polysyndeton
interconectado (wekhi - "e que"), para fazer as partes separadas da tentação como eles foram
sentidos, um por um para se destacar mais proeminentemente, a declaração: "era atraente para os
olhos. " A estética encontra-se atraída, ou melhor, como mais uma vez (1Jo 2:16) tem, foi a "luxúria
dos olhos" que aqui se tornou operativa. Esta não era uma percepção limpa e santa, mas uma
luxúria profana. Observe como todas as funções corporais operam perniciosamente. O pecado em
toda a sua enormidade é mais efetivamente retratado como o monstro que realmente é. A isto se
acrescenta a perversão intelectual: "era uma árvore desejável para adquirir sabedoria". É isso que
São João descreve como "a vaidade da vida". Haskîl é intransitivo, "adquirir sabedoria", não
"tornar sábio". Manso oferece o incômodo e impreciso "por seu dom de sabedoria".

Portanto, a imagem é completa: cada função do corpo e da alma é arrancada de seu propósito
original e se envolve em uma vasta confusão de seu propósito divino. Em nenhum lugar é
apresentada uma imagem mais drástica da perturbação horrível causada pelo pecado. A evidência
real do pleno consentimento ao pecado sugerido, até onde o homem pode ver, está na colheita do
fruto e na ingestão dele. O homem não pode ler o coração, mas ele pode discernir do ato exterior
o que havia acontecido no coração. O consentimento do homem para o mesmo pecado é relatado
com tanta brevidade para nos surpreender: "ela deu para o marido que estava com ela e ele
comeu". Deve haver uma razão para isso. Esta razão é principalmente que através da mulher, agora
já caída, a mesma tentação foi apresentada a Adão, como anteriormente foi apresentado através
da serpente a Eva, e com o mesmo resultado. Adão, então, deve ter caído exatamente como Eva,
com tão pouca desculpa, com tão grande culpa. A única diferença parece ser que, como Eva havia
comido e aparentemente não havia sofrido nenhum efeito ruim, isso constituiu um argumento
adicional para que Adão não precisasse hesitar em adotar o mesmo curso. Qualquer resistência
mais forte que Adam pudesse ter oferecido foi completamente superada por esse argumento. O
fato, no entanto, de que a frase preposicional "com ela" ("immah"), que apresentamos como uma
cláusula, é primeiramente encontrada neste ponto, sugere fortemente que, no início, quando a
tentação começou, Adão não estava com Eva, mas só se juntou a ela neste momento. Aqui,
também, a ingenuidade satânica se manifesta: aproximar-se dos dois enquanto estavam juntos os
teria encontrado numa posição em que se teriam mutuamente apoiado uns aos outros. Tais
noções, então, como as de Milton, de que Adão pecou de uma espécie de senso de
cavalheirismo, não desejando abandonar Eva ao destino dela, não têm apoio no texto. Tampouco
há qualquer opinião de que Adão estivesse muito ligado a Eva, um pensamento que levaria a uma
queda antes da Queda, pois implica que ele a amava mais do que amava a Deus. Dois pontos de
vista bíblicos se aplicam aqui. Por um lado, contrastando Adão e Eva, a Escritura pode dizer: "Adão
não foi enganado, mas a mulher que foi enganada caiu em transgressão" (1 Timóteo 2:14). Eva tem
uma culpa relativamente maior, se a culpa comparativa dos dois for mencionada. Por outro lado, o
pecado dos dois tem tanto em comum que é praticamente um pecado, e Adão, como a cabeça,
pode ser referido exclusivamente como o originador do pecado e da Queda (Ro 5:14; 1Co 15). :
22): "como em Adão todos morrem", etc. Descrevendo toda a cena como tal, Delitzsch muito
apropriadamente aponta como, depois de Deus tão abundantemente ter oferecido prova de Sua
bondade, nossos primeiros pais se comportaram como se o diabo pretendesse apenas o bem. e
Deus pretendia apenas mal, e assim ele chama isso de "a comunhão do diabo" (Abendmahl), O
min na expressão "de seu fruto" é o minitivo partitivo.

7. Então os olhos de ambos se abriram e perceberam que estavam nus; então costuraram folhas de
figueira e fizeram cintas para si.

O ato do pecado tendo se desenvolvido em um ato completo, que se manifestou externamente,

agora segue, nos versículos 7-13, uma descrição dos efeitos imediatos deste pecado sobre o
homem. O primeiro efeito notável é a vergonha. Ambos são igualmente culpados; ambos
experimentam o mesmo resultado. Eis um dos anticlímax mais tristes da história: "eles comem,
esperam resultados maravilhosos, esperam - e aí cresce o sentimento de vergonha" (Procksch).
Eles agora têm um conhecimento do bem e do mal, mas não como resultado de terem
permanecido firmes no bem, mas do baixo nível de pecado, como foi apropriadamente colocado.
O ganho imediato da experiência do pecado é tão sórdido. Como homens como o motorista
podem encontrar aqui nada mais do que a experiência comum de transição "da inocência da
infância para o conhecimento que pertence à idade adulta", é mais do que podemos entender. É
isso também, mas muito mais. Aqui está a reação direta de uma consciência culpada. O bom Deus
com um propósito definido permite que este efeito seja sentido primeiro, a fim de que a baixeza e
a total inutilidade de todas as realizações do pecado possam se tornar aparentes. Para proteger-se
do olhar um do outro, eles formam "cintas" para si mesmas a partir de "folhas de figueira" (em
hebraico: te’enah "fig", por metonomia para "figueira"). Nenhuma importância particular atribui à
figueira neste contexto. Não é a assim chamada figueira da Índia, que tem vários metros de
comprimento. Essas folhas não precisariam ser costuradas juntas. Aparentemente, as folhas da
árvore disponível mais próxima foram apreendidas, e isso simplesmente aconteceu de ser um figo.
Que o sentimento de vergonha deva concentrar-se em torno daquela parte do corpo marcada
pelos órgãos de geração, sem dúvida tem sua razão mais profunda em que o homem
instintivamente sente que a própria fonte e fonte da vida humana é contaminada pelo pecado. O
próprio ato de geração é contaminado pelo pecado. Se essa imagem escrituristicamente retratada
da veracidade da vergonha for aceita como verdadeira, então, todas as alegações dos antropólogos
de que a vergonha é, antes, o resultado de inibições e costumes, desaparecem como secundárias e
incidentais. O relato das escrituras vai até a raiz do assunto. O único brilho de luz no verso é o fato
de que onde a vergonha é sentida, o caso do malfeitor não é desesperador. Ele não é, pelo menos,
passado sentindo a questão de fazer errado. A graça preveniente de Deus permite que esse
sentimento surja. Chaghoroth não é "aventais" (A. V.), pois a raiz da palavra significa "cingir-se";
Cintos primitivos é tudo o que pode ser significado.

8. E ouviram a voz do SENHOR Deus andando pelo jardim no dia da brisa do dia, e o homem e sua
mulher se esconderam do SENHOR Deus no meio das árvores do jardim.

Yahweh Deus é representado como "andando pelo jardim". A maneira quase casual em que isso é
observado indica que isso não ocorreu pela primeira vez naquele momento. A suposição de que
Deus repetidamente fez isso é bastante viável. Além disso, é extremamente provável que o Todo-
Poderoso tenha assumido alguma forma análoga à forma humana que foi feita à Sua imagem.
Tampouco há qualquer coisa improvável sobre a suposição adicional que anteriormente nossos
primeiros pais tinham livremente encontrado e conversado com seu Pai celestial. Neste caso, eles
novamente ouvem sua "voz". Embora qôl, muitas vezes significa "som" (cf. 2Sa 5:24; 1Re 14: 6) e
agora, por quase comum consenso, é bastante regularmente traduzido assim, neste verso, v. 10
definitivamente aponta para o uso da palavra no significado mais comum de "voz", e isso deve ser
uma referência à palavra qôl usada em nosso verso. Esta "caminhada sobre" (no caso de um
homem, deveríamos ter traduzido: "dar um passeio") de Yahweh no jardim é dita ter ocorrido "na
hora da brisa (rû'ach - 'vento' ) do dia." O le que introduz esta frase é o "le temporal". A
experiência tem mostrado que nos países orientais o vento nasce no final do dia.
Consequentemente, tudo isso aconteceu à noite. O artigo antes do "dia" é o artigo de
familiaridade absoluta (K. S. 297 a), para este fenômeno ocorrido diariamente. A sabedoria divina
escolhe a hora do dia mais adequada para reflexão sóbria e retrospecção. As ondas de sentimento
que batem mais alto durante o dia estão começando a diminuir, e os primeiros pais vêem as coisas
mais próximas do que são. Nenhuma outra mudança ou efeito de transporte foi observado desde
que surgiu o sentimento perturbador de vergonha. Ao ouvir a voz do Senhor "o homem e sua
esposa se esconderam". O segundo e o terceiro grandes resultados alcançados pelo delito são aqui
retratados. A desconfiança e o medo, por um lado, tomaram o lugar da confiança e da livre
comunhão com Yahweh, que anteriormente prevaleceram. Em vez de correr para ele, eles correm
dele. A comunhão com o Pai celestial não é mais o seu maior deleite. É evitado como uma coisa má
e vexatória. Que pecado de dano e destruição está funcionando desde o momento de sua
aparição! A outra dor grave que aflige a humanidade é aqui apresentada como aquela que se
centrava no intelecto, enquanto a que acabamos de mencionar tinha seu assento nas afeições. O
intelecto está tão perturbado que não percebe para o presente - o que teria sido reconhecido
imediatamente em sóbrio segundo pensamento - que o homem não pode se esconder de Deus, o
onisciente e onipresente. Nós fizemos o mippenê "de" ao invés de "da presença de", porque é
realmente apenas um "de" expressivo. Qualquer tradução pode ser usada.

Meek faz uma apresentação ridiculamente plana quando antropomorfiza além do que as Escrituras
permitem e oferece o seguinte exemplo de interpretação pitoresca: "Eles ouviram o som do
Senhor Deus dando um passeio para a Sua veiculação diária." Tal interpretação é chocantemente
irreverente. Os escritores inspirados em nenhum lugar evidenciam concepções tão baixas de Deus.
Além disso, a frase hebraica não pode ser traduzida assim. Procksch oferece uma interpretação
indigna semelhante quando ele chama a concepção de "Deus deixando Sua casa à noite para dar
um passeio" "tremendamente infantil", mas ainda "casta e nobre". Quando a Palavra inspirada
mostra a condescendência de Deus por consorciar com os homens, em vez de captar a verdade
valiosa, os críticos tentam degradar a Palavra, imputando a ela motivos inferiores. Verdadeiros
eruditos glorificam a verdade revelada; eles não menosprezam isso.

9. E o Senhor Deus chamou o homem e disse-lhe: Onde és tu?

Mas a vontade de Deus de acertar o homem e ajudá-lo a sair de sua dificuldade é tão
definitivamente fixa que ele não desiste assim que um obstáculo é encontrado. Se o homem
procura evitar Deus, Deus procura o homem. Assim, a pergunta de pesquisa definida soa pelo
jardim: "Onde estás tu?" Deus não está buscando informações. As perguntas de Deus são
pedagógicas. O homem deve ser levado a perceber que algo deve estar radicalmente errado
quando a criatura, que até então teve seu principal prazer em se associar com o bom e amoroso
Pai, foge escondido sob as árvores no fundo do jardim. Naturalmente, há a possibilidade de que o
chamado e o dito desse versículo representem dois atos separados (KS 369 o), mas a probabilidade
é que, como freqüentemente, o segundo verbo é epexegético para o primeiro: "Ele chamou e
disse" - Ele ligou dizendo.

10. E ele disse: A tua voz ouvi no jardim e tive medo porque estava nua e por isso me escondi.

"Tua voz" está em primeiro lugar na frase por meio de ênfase. Certamente seria bastante insípido,
neste caso, tornar qôlekha "teu som" ou mesmo "o seu som" (Meek). A primeira palavra do
homem caído está diante de nós. É uma palavra reveladora. É um composto de meia verdade,
evasão e tentativa de fraude. Tão terrivelmente alterado o homem se tornou. A admissão de que
ele estava com medo de ouvir a voz de Deus é a única coisa verdadeira sobre sua declaração. O
medo cresce do pecado e é seu acompanhamento natural, especialmente na relação do homem
com Deus. Mas a explicação do homem sobre o que causou tal medo não é franca e honesta. Por
enquanto sua consciência troveja em seu peito que este medo é o resultado de sua desobediência,
sua boca pronuncia a meia verdade que é por causa de ele estar nu. Ninguém pode deixar de se
maravilhar com o que um desastre de seu antigo homem de bem se tornou. O dano causado pelo
pecado é quase incompreensivelmente grande. A língua do homem dificilmente pode descrevê-lo,
exceto quando proferimentos inspirados, como os deste capítulo, estão diante de nós. Aqui está
uma das acusações mais reveladoras, da crueldade e suprema pecaminosidade do pecado. "Eu me
escondi" "echabhe" é uma forma Nifal, usada no sentido reflexivo mais antigo.

11, 12. E Ele disse: Quem te disse que estavas nu? Comeste da árvore de que te ordenei não
comer? E o homem respondeu: A mulher que tu puseste ao meu lado, ela me deu da árvore e eu
comi.

O sentido bastante proeminente de vergonha da parte do homem ainda predomina sobre o

sentimento de culpa mais necessário. O interrogatório de Deus continua para despertar o último.
Como Deus poderia ser concebido como fazendo essas perguntas por ignorância, quando Seu
propósito mais elevado está tão claramente em evidência? A primeira questão esclarece o terreno
chamando a atenção para o fato de que algo deve ter ocorrido para tornar o homem consciente de
sua nudez: "Quem te disse que você estava nu?" Claro, desde que ele descobriu por si mesmo, ele
próprio deve ter feito algo que o fez ciente desta situação. Tão logo seus pensamentos foram
levados a ver que essa admissão é inevitável, a próxima pergunta o leva ainda mais
inescapavelmente à admissão de sua culpa, a saber, a pergunta direta: "Comeste da árvore de que
te ordenei?" comer?" O inquérito foi bastante breve, mas, como todas as transações do Deus todo
conhecedor, foi bem sucedido em condenar o pecador. Adão vê que ele não escapou de Deus.
Aquele que aspirava ao godlikeness agora é um culpado vergonhoso sem uma palavra de defesa. A
resposta fraca que ele faz nos faz corar por ele. É uma resposta que oferece mais evidências da
completa corrupção e contaminação de toda a natureza do homem por seu pecado. É uma
resposta que, de maneira covarde, recusa-se a admitir a culpa e, de uma forma totalmente sem
amor, coloca a culpa por tudo primeiro em sua esposa e depois por uma acusação perversa ao
próprio Deus nas palavras: "A mulher a quem meu lado, ela deu Eu da árvore e eu comi. "O
homem com a primeira chance como uma grande bênção de Deus, ele agora aparece como uma
causa de sua queda, erro em sua mão, Deus, por imputação, afirmando que Deus está
recriminando, bem como fazendo a falha nas obras de "Seja o que quiser, mas" dar o seu parecer
ao meu lado ", literalmente," dar comigo ", mas" dar "é usado quase como o verbo" set ". to the
homework, is not to be not, what is wrong with ele, and its legal to your status of infusion, is not
support or judg Este é o nosso pedido, e o pedido de uma mulher, com o mesmo propósito.

13. E o que disse? E uma mulher. Foi uma serpente que me enganou, e então eu comi.

Há uma verdade na afirmação do homem que uma mulher deu um ele. Nessa verdade, a
indagação de Deus se acumula, exigindo um grave desgosto e com uma nota de reprovação: "O
que é isto que fizeste?" O "isto" aponta para a enormidade do crime e para o fato de ser quase
impossível quando qualquer um pode ser visto como um sinal de amor. A evasão também é uma
atitude da mulher. A verdade não mais habita em seu peito. Ela sabe que o que ela fez é feito por
sua própria vontade, mas ela é cobra a serpente exclusivamente. "Serpente", comprada em
primeiro lugar por, "era uma serpente", etc. Todo verdadeiro temor de Deus e amor a Ele,
naturalmente, também se afastou dela. coração, pois colocando uma culpa sobre uma serpente,
ela indiretamente também acusa o Criador por ter deixado uma criatura cruzar seu caminho. Esta
acusação e desculpa não merecem uma resposta. A mulher sente bem que a defesa é insuficiente
e se sente ausente. O homem nunca pode trazer um bom argumento para a posição de Deus. A
Vulgata não está traduzida para o português, com maior exatidão quando oferece um "porquê"
para um "quê" no início da pergunta de Deus.

14. Por que o fizeste, maldito é o número de todos os animais e de todas as feras; Toda a tua
barriga e pó comerá todos os dias da tua vida.

A serpente foi o terceiro fator ativo na tentação. Mas como o agente por trás dela era um conceito
de culpa que estava além da possibilidade de recuperação, não há tentativa de despertar o
sentimento de culpa por uma série de questões pedagógicas. A palavra divina é imediatamente
enviada por sentença de condenação. A primeira parte desta aparência tem a mesma natureza de
uma serpente, mas já está presente no verso do agente satânico por trás da serpente também está
sob consideração. Então, no verso 15, theyeft to the issue to serpente, the se se preocupa quase
com o poder maligno que domina a serpente na tentação. No início do verso 14, uma cláusula
causal está em primeiro lugar (K. S. 414 s). A sentença é uma maldição divina ('arûr-Kal particípio
passivo; nenhuma forma verbal para expressar uma voluntária, K. S. 355 1). O uso da preposição
min leva perto do assistir. Você pode ser usado para expressar omparativamente, e de forma
gramatical, pode-se chegar ao significado "amaldiçoado acima de todos os animais" (A. V.), mas
nada indica que todos os animais são amaldiçoados. A extensão da maldição não deve se estender
além do que as circunstâncias realmente garantem: para o presente apenas a serpente e o chão
são amaldiçoados. Mais tarde (4:10) Caim vem sob a maldição divina. Conseqüentemente, o min
partitivo no sentido de "fora do número de" (G. K. 119w; K. S. 278b) está sob consideração. Este
significado particular ou exclusivo de min é estabelecido por casos como (Êx 19: 5; De 14: 2; 33:24).
Portanto, esta besta é escolhida por uma maldição contra "todos os animais" (behemah) em geral,
bem como contra "os animais selvagens" (chayyath hassadheh) em particular. Kittel questiona sem
uma boa razão se "fora de todos os animais" pertencia originalmente ao texto. Faz um excelente
sentido. O fato de que esta besta ainda está sob uma maldição é evidente da repulsa peculiar que
ainda desperta na maioria dos homens. Seus movimentos peculiarmente sinuosos, seu
deslizamento silencioso como uma forma de locomoção, sua aparência sinistra, pavorosa e
fascinante, sua língua vibrante, sua criação peculiar da cabeça: tudo contribui para lembrar aos
homens a história peculiar na qual a serpente compartilhou uma vez. Apenas o que a maldição
envolve, no entanto, também é claramente declarado no verso. O primeiro elemento é "no teu
ventre tu irás". Isso não significa necessariamente que uma transformação completa da serpente
ocorreu, de modo que "a forma e os movimentos da serpente foram alterados" (Keil). Alguns falam
bastante ousadamente a respeito de uma antiga postura ereta, como se, por exemplo, a serpente
se exibisse orgulhosamente como um galo. Foi com razão, apontou que vários paralelos estão
disponíveis. O homem trabalhou antes do outono e ainda trabalha desde então. Agora o trabalho
é, em certa medida, uma punição. Parece provável que o arco-íris existisse antes do Dilúvio; mas
desde aquele tempo é uma promessa do pacto de Deus. Assim, para a serpente, o ato de ir sobre a
barriga se torna um sinal de degradação; porque, para Israel, o princípio obtido era que qualquer
coisa que rastejasse sobre seu ventre era uma abominação (Le 11:42). E, certamente, nenhum
homem jamais viu nada nobre ou atraente sobre a serpente deslizando pela poeira. Seu tipo de
movimento reflete sua estação mais humilde. A segunda metade da maldição envolve um
pensamento paralelo: "o pó comerás todos os dias da tua vida". Este não é um equívoco rude
como o dos árabes que afirmam que certos tipos de bebidas alcoólicas se alimentam de poeira. As
serpentes não comem poeira, e as Escrituras não significam dizer que elas fazem. Paralelamente à
expressão "coma o pó" é o outro mais comum nas Escrituras, "lamber o pó" (Mic 7:17; Is 49:23; Sl
72: 9) que em todos os casos implica "ser humilhado" "sofrer derrota." Assim, além de uma
maneira humilhante ou modo de locomoção, haverá um contínuo sofrimento da derrota "todo o
dia" de sua existência. A serpente será sempre uma criatura que é piorada. Mas aqui já as palavras
faladas refletem mais sobre o agente superior que empregou a serpente, um pensamento que
recebe ênfase exclusiva no próximo verso. Mas a questão está fadada a se levantar: "Por que um
agente não-moral e, portanto, irresponsável, deveria ser escolhido para punição?" Estritamente
falando, isso não é tanto punição como ênfase na derrota e humilhação do velho inimigo do mal.
Para tornar seu fracasso o mais evidente possível, tanto ele como o agente irresponsável que ele
empregou serão esmagados em uma derrubada conjunta. Paralelo executar tais instâncias das
Escrituras Sagradas, onde uma besta que mata um homem é mandada para ser destruído (Gên 9:
5; Ex 21:28), ou onde na destruição da humanidade o resto do mundo da criatura deve perecer
(Gên 6: 7; 7:21). Isso torna a seriedade do castigo de Deus mais drasticamente aparente. Aqui
Também podem ser citados casos como o da destruição de Acã (Jos 7:24). Já que o resto do mundo
da criatura existe pelo bem do homem, sua destruição pode servir a um propósito salutar para o
homem. Então, lá também entra no pensamento expresso por Crisóstomo: Deus destrói o
instrumento que trouxe a sua criatura para cair "apenas como um pai amoroso, ao punir o
assassino de seu filho, pode arrancar em dois a espada ou punhal com que o assassinato tinha foi
cometido ".

15. E inimizade porei entre ti e a mulher, entre a tua descendência e a sua semente; ele te
esmagará em relação à cabeça; tu o ferirás em relação ao calcanhar.

Um texto maravilhoso que Lutero tanto elogia: "Este texto abrange e compreende em si mesmo
tudo o que é nobre e glorioso em qualquer lugar das Escrituras". O mesmo escritor, no entanto,
indica com igual ênfase que essas coisas gloriosas são ditas de uma forma que para o presente
oculta em parte toda a medida da verdade, desafiando assim os primeiros crentes a refletir
profundamente sobre a palavra; mas é o Novo Testamento que lança uma refulgência sobre essa
palavra, de modo que ela é vista como uma gloriosa comparação do Evangelho e, portanto,
justamente merecendo o título há muito tempo em uso em referência a ela, o Protevangelium, i. e.
a primeira proclamação do evangelho. Para que esta restrição, que fizemos acima, não seja
pressionada com demasiada força no sentido de fazer com que isso pareça um enunciado muito
misterioso e velado, acrescentemos que, uma vez que pretendia fornecer luz para os primeiros
crentes e por séculos, a única luz que sua fé tinha, certamente deve ter fornecido, como a
providência divina sem dúvida pretendia que fosse, luz suficiente para que esses patriarcas lhes
permitissem caminhar por essa luz. Em outras palavras, podemos e devemos concordar com a
afirmação de que essa palavra sustentava o Salvador diante de seus olhos, tornando possível a
crença nEle. À luz desse fato, que confiamos em nossa exposição plenamente fundamentada, não
podemos deixar de nos maravilhar com a exegese racionalista que diz em todos os nossos dias: "é
duvidoso que a passagem possa ser considerada, em algum sentido, um Protevangel" ( Skinner).
Tais intérpretes vêem na palavra diante de nós nada mais do que "na guerra entre homens e
serpentes o primeiro esmagará a cabeça do inimigo, enquanto o segundo só poderá ferir o
calcanhar". Uma trivialidade tão banal não teria sido digna de registro. Está no nível da astuta
observação que um homem bate no mosquito que o pica. Tais reflexões comuns não são dignas
das Escrituras. Eles são um tipo de exegese semelhante àquela que, em conexão com o v. 5, atribui
um profundo senso de realidades espirituais às serpentes. Mas procuremos nos reunir na
plenitude do significado incorporado neste verso. O objeto "inimizade" é o primeiro a enfatizar (K.
S. 339 m). Agora inimizade (ébhah) é um termo não aplicável a bestas estúpidas. Seu uso
escriturístico limita-o, como sua raiz verbal, à inimizade entre pessoas ou agentes moralmente
responsáveis. Este fato, assim como a continuação, exclui a idéia de mera hostilidade, que não é
inimizade entre o homem e as serpentes. O tentador pessoal surge cada vez mais distintamente
conforme o verso avança. Além disso, esta afirmação enfatiza que é Deus quem não vai sofrer essa
inimizade para morrer: "Eu vou colocar". Deus quer que o homem continue em eterna oposição a
este maligno e desperta a inimizade. Isso Ele faz primeiro no caso da inimizade por parte da
mulher. Ousamos, no entanto, não ir tão longe a ponto de atribuir a Deus que Ele também
desperta Satanás para a inimizade. Isso faria de Deus o autor do mal. Mas a verdadeira inimizade
da parte do homem contra o inimigo maligno é uma virtude. A mulher, como um fator na
inimizade, é enfatizada à exclusão do homem porque a mulher foi iludida, mas dela resultará a
retribuição definitiva para a serpente. Há uma propriedade eminente de que aquele a quem o
diabo destinou seu ataque seja aquele de quem emana sua queda. Assim, o primeiro passo no
processo é que a própria mulher é trazida para substituir a inimizade pela confiança que ela
demonstrou pouco antes. O presente do verbo ('ashith) é o tipo de presente ou futuro que é usado
na representação de uma cena futura em um estilo retórico mais elevado (K. S. 132). As promessas
maravilhosas das conquistas de Deus podem ser recontadas por esse tipo de forma. A promessa se
expande. Essa inimizade deve ter um escopo mais amplo; é envolver as gerações vindouras: "entre
a semente de teu (o diabo) e a semente dela (da mulher)". Haveria algo supremamente trivial
sobre essa declaração solene, se ela não fizesse mais na expressão, a "semente" da serpente, do
que pensar em gerações de serpentes ainda não eclodidas. Deve haver significado para os filhos do
maligno que são de seu pai o diabo e farão as concupiscências de seu pai (João 8:44). Se
"semente" deve referir-se a uma classe inteira e, portanto, é usado no sentido coletivo na metade
da declaração, então "semente" (novamente zéra) na segunda metade ou membro paralelo da
declaração deve ser usado coletivamente para os descendentes ou posteridade da mulher. Tomar a
palavra "semente da mulher" neste momento, no sentido de um indivíduo, e assim, como uma
referência definida e exclusiva a Cristo, o Salvador, está errada e gramaticalmente impossível. Até
mesmo Hengstenberg e Keil admitem isso sem reservas. Então a segunda parte do versículo
aponta para uma inimizade estabelecida por Deus e envolvendo de um lado a posteridade ou
filhos do maligno e do outro lado a posteridade ou filhos da mulher, aqueles que compartilham sua
oposição definida ao mal 1. Agora, uma coisa peculiar acontece no desenrolar do embate entre as
forças listadas até agora. Primeiro veio: Satanás (1) vs. Mulher (2). Então veio a semente de um (3)
contra a semente do outro (4). A semente da mulher (4) é agora mencionada por "ele" ou "isto"
(hû). Embora o pronome seja singular, ele se refere a zéra '(4), que provamos ser usados
coletivamente. A coisa peculiar que agora acontece é que o clímax da luta não é visto entre (4), um
grupo e (3), um grupo, mas entre (4), aparentemente um grupo, e (1), um indivíduo, "ti", e neste
conflito entre (4) e (1) a batalha é travada e vencida por (4). Que a batalha é realmente travada até
uma conclusão decisiva aparece a partir do verbo empregado e da maneira como é empregado. O
verbo shûph significa decididamente "esmagamento" (K. W.), um significado que até mesmo
Skinner finalmente decide que "é melhor aderir". É claro que, como Lutero mostra claramente em
sua tradução, temos um zeugma (K. W.) no uso dessa palavra: a cabeça é esmagada, mas o
calcanhar está machucado; Lutero: zertreten vs. stechen. Isso é óbvio demais para exigir uma
defesa demorada; porque quando o homem pisa na cabeça de uma serpente, resulta esmagador;
mas quando a serpente ataca enquanto a competição está ativada, apenas uma picada no
calcanhar ou um hematoma resulta. Mas, ao mesmo tempo, uma cabeça esmagada significa
absoluta derrota. Um hematoma contundido pode ser curado até que seja curado, e se a mordida
for venenosa, o veneno pode ser removido por sucção ou cauterização. (4) meramente sofre; (1) é
esmagado. Então, de uma maneira muito positiva, a vitória é garantida à semente da mulher. A luta
não é para ser interminável. Ele termina em completa derrota da serpente, que está aqui, para
coroar o clímax no estabelecimento de sua identidade, novamente abordada como "tu", uma
forma de endereçamento envolvendo, onde as questões morais estão em jogo como aqui, um ser
com senso moral e responsabilidade, i. e. O próprio Satanás. Mas não podemos parar neste ponto.
Se (4) se envolveu com (1) na batalha decisiva e (1) era um indivíduo, existe, na verdade, grande
probabilidade de que (4) aponte também para um indivíduo. Esse pensamento se torna mais claro
quando refletimos sobre o termo "semente da mulher". Dentro do sentido mais amplo do termo
estaria toda a humanidade; eles são toda a posteridade ou semente de Eva. Mas claramente a
palavra não pode ser aqui entendida no sentido mais amplo possível, pois somente eles estão sob
consideração e possuem inimizade contra (3), i. e. contra todos os filhos do maligno. Por essa
razão, eles constituem uma minoria de todos os descendentes da mulher; eles são um "pequeno
rebanho" (Lu 12:32). Assim, dentro do círculo do significado mais amplo possível de zéra, deve ser
desenhado um círculo um pouco menor. Estes representam a verdadeira semente da mulher. Mas,
mesmo que aqueles que constituem (3) encontrem sua causa representada de maneira mais firme
e incorporada em (1), um indivíduo, também eles constituem (4). deve encontrar sua causa
representada com mais firmeza por e incorporado em um indivíduo em quem a idéia "semente da
mulher" encontra expressão mais perfeita. Ele é o centro do círculo acima mencionado. E visto que
nosso pensamento deve naturalmente chegar a essa conclusão, parece que o pensamento piedoso
da parte dos crentes sinceros nos dias antigos deve ter chegado à mesma conclusão. A vitória seria
concluída por um nascido de mulher. Tanto a vitória final quanto sua conquista pela semente da
mulher são ensinadas com clareza inequívoca por essa palavra. Nossa interpretação, portanto, do
termo "semente da mulher" vê nela círculos concêntricos perfeitamente naturais de significado,
assim como também é o caso do termo "servo de Javé" em Isaías. Israel como um todo tem esse
nome; também o piedoso em Israel; Ciro é honrado por isso; mas em Isaías 53 e em outros lugares
é eminentemente a designação do Messias. Para tal interpretação da zéra, deve haver ainda
menos objeção quando se lembra que a palavra também é usada em referência a um indivíduo e
não apenas no sentido coletivo; cf. (Gên 4:25; 1Sa 1:11; 2Sa 7:12). Quando essas contendas são
atacadas com base na pontuação que zéra, quando usada por uma criança, "denota a prole
imediata como o penhor da posteridade, nunca um descendente remoto", então uma
característica intencional de toda a profecia é negligenciada. Há uma imprecisão sobre o todo no
tempo que convidava os homens a confiar em Deus em qualquer momento que Ele pudesse ter
prazer em escolher para realizá-lo. Os homens tinham que estar prontos para se acalmarem até
que pudesse agradar ao soberano Governante para levar a efeito o que Ele definitivamente
prometera. Deve ser claramente observado que esta promessa graciosa é a abertura da sentença
ou sentença que Deus pronuncia. Mesmo nas "primeiras páginas da Bíblia, nos é mostrada a face
de um Deus" misericordioso e gracioso, vagaroso em irar-se e abundante em bondade e verdade
"(Êx 34: 6). Ele se deleita em mostrar misericórdia. "Onde abundou o pecado, mais abundou a
graça" (Ro 5:20). Grace, provocadora da fé, precede a sentença. Um ponto de vista, geralmente
negligenciado, mas deixado claro por Lutero, merece menção. Deixando aberta a questão de qual
mulher o Salvador nasceria, Deus zomba do tentador, sempre deixando-o na incerteza de que
alguém o derrotaria, de modo que o diabo teve que viver em contínuo medo do filho de toda
mulher que nasceu .

Mas a expressão particular "semente da mulher" talvez seja assim formulada em referência a
Maria e ao nascimento virginal? Não principalmente, mas pelo menos incidentalmente. A
expressão "semente do homem" não teria sido tão diretamente motivada. Como apontado acima,
aquele que foi tentado e levado a cair é escolhido por Deus para produzir o que deve fazer Satanás
cair, para que Satanás não se glorie de modo algum. Deus Mas, ao mesmo tempo, mostrar como
Deus é completamente governa e controla todas as coisas assim como as antecipa, uma expressão
é escolhida que se encontra com o cumprimento literal Nele que é nascido de virgem e não da
semente do homem. No entanto, preferimos declarar o caso, assim, a expressão usada não
especificamente profetiza o nascimento virginal, mas coincide e concorda com ele sob a
providência divina. Pois não é para ser esquecido que a expressão "sua semente" em seu primeiro
significado é um substantivo coletivo e inclui todos os que estão inscritos na luta contra Satanás,
sem que sejam eles próprios nascidos virgens. Depois que os modernistas se recusaram a deixar a
importação messiânica da passagem, que era de antigamente aceita pelos judeus e pela Igreja
cristã, é interessante observar o que eles substituem, pois mesmo para eles a mera noção de
inimizade entre os homens. e as cobras são um assunto trivial. Alguns sustentam que temos aqui
"o protesto da religião ética contra a fascinação antinatural do culto às cobras". Mais um substituto
forçado! Novamente, uma vez que a palavra tem um som bastante solene, como explicar isso?
Sugere-se que aqui temos uma daquelas palavras estranhas que, como muitas vezes "recorrentes
motivos das narrativas do Gênesis", explicam "os fatos mais desconcertantes da história dos
homens e dos povos" e "são o resultado de uma desgraça ou 'estranho'. "pronunciado de idade
sob inspiração divina". Exemplos semelhantes são listados, como 4:15; 8:21 e segs; 9:25 e segs;
16:12; 27:27 e segs; 46:19 e seg., Cap. 49; O pensamento é que coisas misteriosas devem ser
explicadas como a elaboração de palavras do destino proferidas há muito tempo. Mas em vez de
pensar em alguma palavra de destino cego sobre cobras, isso deve ser listado como uma palavra
definida de profecia e promessa. Procksch deixa a palavra não ter mais significado do que aquele
homem e a serpente que perecem nesta estranha competição: a luta termina em uma espécie de
empate - uma perspectiva muito esperançosa delineada pelo Senhor! Mesmo Koenig não se atreve
a ir mais além (Die Mess. Weissagungen) do que encontrar na palavra a promessa certa da derrota
da serpente, mas nenhuma referência ao Messias. Aqueles que acusam nossa interpretação de
estarem profundamente envolvidos, ou de serem muito ou muito difíceis para o crente do Antigo
Testamento descobrir, devem lembrar que a Igreja Judaica, de acordo com o Targum, considerava
essa passagem como messiânica desde muito cedo. Se Irenaeus é mencionado como o primeiro
dos pais da igreja cristã a afirmar definitivamente essa visão, isso não altera materialmente a
situação. Nem toda passagem messiânica é mencionada definitivamente no Novo Testamento, mas
cf. (Ro 16:20). Um fato significativo do Novo Testamento, no entanto, aparece muito
proeminentemente e serve ao mesmo propósito: depois que o ministério público de Cristo é
oficialmente inaugurado pelo Seu batismo, Ele encontra o diabo em tentação, assim como os
primeiros pais o encontraram. Isto, em primeiro lugar, confirma o fato de que o primeiro tentador
foi o diabo, mas mostra mais claramente a primeira derrota esmagadora que a semente da mulher
administrou ao seu oponente. Na cruz, esta vitória foi selada e levada à sua perfeita conclusão. O
grito "Está terminado" marcou a conclusão bem-sucedida da tarefa.

Infelizmente, a igreja católica, após um erro da Vulgata, traduz-se como "ela" (ipsa) em vez de,
como o hebraico sozinho permite: "ele" (ipse). Então ela se refere a passagem para a virgem Maria.
Até mesmo o tradutor original da Vulgata, Jerônimo, estava ciente de que a retenção dessa forma
era um erro.

16. À mulher disse: aumentarei grandemente a tua dor e a tua concepção; na dor darás filhos; ao
teu marido serás atraído e ele te dominará.

A sabedoria divina e a justiça ditam essa frase. A justiça é feita aparente no fato de que nos três
elementos incorporados na sentença cada um está em relação direta com o delito da mulher,
sendo uma penalidade proporcional ao errado. Deste modo, a sabedoria divina se mostra; pois tal
punição é calculada para manter desperta na mulher uma lembrança direta do ato fatídico da
primeira mãe. A primeira parte da penalidade é encontrada nas palavras: "Vou aumentar muito a
tua dor e tua concepção". Isso não implica que a dor teria sido o normal para as mulheres. Essa
não é a dor relacionada principalmente com a gravidez; embora isso esteja incluído. O que se faz é
que a mulher, a partir de então, tem numerosas formas de dor atribuídas a ela. Enfermidades
físicas de um tipo doloroso são em grande parte sua porção. Por causa de sua maquiagem mais
delicada, muitas coisas além dela causam uma maior medida de dor mental e espiritual. A justa
retaliação reside no fato de que ela, que procurava doces prazeres ao comer o fruto proibido, não
acha delícias, mas dor - não alegria, mas tristeza. Pois "itstsebhon inclui tanto" dor "quanto"
tristeza ", na verdade tudo o que é difícil de suportar. A conjunção antes da "concepção" deve ser
tomada no sentido de "e, em particular," um significado encontrado e. g. em (Sl 18: 1) (hebr.); (Is 2:
1) Em nenhum lugar a medida rica de "dor" estará mais em evidência do que aqui. Temos aqui
mais do que aquilo que hendiadys ("a dor da tua concepção") permite, por (cf. K.W.). "Concepção"
será multiplicada. Quando seu caráter doloroso se tornar aparente, a mulher procurará ter pouco
disso, mas sua sorte comum de acordo com essa palavra será uma recorrência freqüente dela,
pois, salvo algumas exceções, a história da raça amplamente testifica. Para não permitir nenhum
mal-entendido da palavra neste ponto, pois concepções freqüentes podem em si mesmas à
primeira vista não parecer um mal, a sentença explicativa é anexada sem um conectivo (KS 338 p):
"Na dor tu darás à luz filhos "Isso afirma que cada concepção culminará nas dores do parto. Essa
forma da palavra "dor" é mais breve que a anterior, mas como a mesma raiz aparece em ambas,
usamos uma palavra para ambas. "Misery" (Besckwerde) também cobriria o termo muito bem. A
segunda parte da penalidade é: "A teu marido serás atraído". Teshûqah pode ser traduzido como
"desejo" ou melhor "anseio". Este anseio é mórbido. Não é apenas desejo sexual. Inclui a atração
que a mulher experimenta pelo homem, que ela não pode arraigar de sua natureza. Feministas
independentes podem tentar bani-lo, mas ele persiste em recuar. Pode ser normal. Muitas vezes
não é, mas toma uma forma pervertida até ao ponto da ninfomania. É uma penalidade justa.
Aquela que procurou se esforçar para além do homem e agir independentemente dele na tentação
encontra uma atração contínua por ele ser seu destino inevitável.

A terceira parte da penalidade é: "ele dominará sobre ti". Ela procurou controlá-lo tomando o
controle em suas próprias mãos (II Timóteo 2:14) e até mesmo conduzindo-o na tentação. Como
resultado, a pena dela é que ela seja aquela que é controlada. A posição do homem em relação à
mulher agora é fixa: ele tem a regra. Quando tudo é feito no espírito de Cristo, tal regra não é dura
ou antinatural; nem é cancelado. Ali se expressa de tal maneira que não é para ser sentido como
um fardo. Mas onde o pecado prevalece, tal regra pode ser degradada em uma dominação
miserável, tal como o Oriente experimentou particularmente. Deus não ordenou essa dureza, mas
o homem transcendeu seus direitos e o pecado envenenou uma restrição necessária. Esta palavra,
então, não reflete a estreiteza do Oriente, mas é uma restrição e um lembrete saudável para as
mulheres. A expressão "aumentarei muito" é o verbo usual mais o infinitivo absoluto. No final do
infinitivo, ver G. K. 75 ff. Verbos de governar com ser; ver K. S. 212 e.

17. E ao homem disse: Porquanto deste ouvidos à voz de tua mulher, e comeste da árvore de que te
ordenei dizendo: Não comerás dela, maldita seja a terra por tua conta; na miséria comerás dela
todos os dias da tua vida.

A penalidade colocada sobre o homem é dada em maior extensão; mas, então, deve-se observar
que boa parte da palavra, especialmente a conclusão do verso 17 e v. 18 e v. 19, aplicam-se tanto à
mulher quanto ao homem. Em outras palavras, a primeira palavra do verso 17 deve ser apontada
como '' ada 'e traduzida' para o homem 'em vez de' para Adão '. Note também o contraste com o v.
16, "até a mulher". Observe também que, no v. 20, o nome próprio, Adão, ainda não emergiu. Mas
o castigo do homem se encaixa em seu erro particular. Porque ele se submeteu a sua esposa,
enquanto ele deveria ter governado, portanto ele experimentará insubordinação por parte do solo,
enquanto do contrário ele teria exercido controle completo. Isto envolve, antes de tudo,
dificuldade em assegurar seu sustento: "na miséria comerás dela todos os dias da tua vida". Ela
produzirá produto, mas a vitória será sempre acompanhada por 'itstsebhôn,' miséria ',' trabalho ','
tristeza '. A antiga facilidade de cultivar o solo deve ser uma coisa do passado. Em nenhum lugar da
superfície da terra tal labuta pode ser evitada. Em alguns lugares pode haver mais, em outros
menos, mas "labuta" é o lote comum do homem. A causa imediata para isso é o fato de que "o
chão está amaldiçoado". Uma palavra divina destruiu sua fertilidade. Havia uma razão profunda e
uma necessidade para isso. Já não era apropriado que um homem imperfeito morasse no meio de
uma morada perfeita. A pedagogia divina faz com que as circunstâncias exteriores correspondam
ao estado interior, de modo que o homem possa sentir mais profundamente sua miséria. Portanto,
a frase explicativa diz que foi feito "por tua conta", não por acidente, não porque Deus se deleita
em explodir um mundo perfeito, mas pelo homem: tal mundo tenderia a induzir o homem a estar
pronto para aceitar a salvação de Deus. . Naturalmente, a expressão "comê-lo-eis" (o solo) significa
"tirar proveito dela" (manso). Mas a coisa que se destaca como qualquer neste versículo é que
isso, assim como as conseqüências ainda a serem enumeradas, estão diretamente relacionadas ao
pecado do homem: "porque tu comeste". Não há algumas palavras misteriosas de desgraça que
arrastam o homem aonde quer que ele vá, mas há uma sentença divina inescapável, que o homem
mereceu plenamente, que o segue aonde quer que ele passe pela vida. O destino não é cego, mas
a culpa humana e o consequente castigo divino explicam muito o homem; e chefe deles é a culpa
do homem. Pode não ser errado acrescentar que um pouco de promessa graciosa está embutida
nessa dura palavra de punição; a expressão "comê-loás", dá ao homem a certeza de que, como
retorno para o seu trabalho árduo, não lhe faltará a comida de que necessita.

18. Também os espinhos e cardos farão brotar por ti e comerás a erva do campo.

Enquanto o homem está comendo e está destinado a comer a "erva do campo" ("ésebh hassadheh
- aqui para toda a comida do homem que ainda era de caráter vegetal), o solo produzia espinhos e
cardos. Isso nos parece ser a conexão das duas metades deste verso. Assim, não somente a
dificuldade e o trabalho são experimentados enquanto o homem está ganhando sua comida (v.
17), mas também aquilo que ele obtém é obtido apenas em quantidades escassas (v. 18), porque
elementos indesejáveis crescem sem receber atenção. Este também é um dos efeitos da maldição
do solo. Deus não está aqui ordenando uma dieta diferente para o homem - "a erva do campo",
uma expressão erroneamente traduzida por alguns, "plantas silvestres". No entanto, as desordens
e irregularidades observadas em todo o mundo são muito mais numerosas do que as registradas
nos versos 17-19. Por que só devem ser mencionados aqueles que acompanham o
empreendimento agrícola? Em primeiro lugar, porque nessa direção particular eles são mais
prontamente observados, pois todos os homens devem em certa medida se ocupar em cultivar o
solo. Mas além disso, sem dúvida, temos um tipo de distúrbio mencionado aqui como uma
amostra de todo o resto. Como o solo e sua cultura estão desordenados, o mesmo acontece com
todos os departamentos da vida e do mundo. Então Calvino interpreta. Lutero supõe que, a
princípio, apenas essas poucas deficiências foram impostas ao homem e que aumentaram
progressivamente com o passar do tempo - uma visão que é menos aceitável. Em qualquer caso, a
penalidade concordou com os aspectos mais simples da vida que estavam em evidência no início
da história da humanidade.

19. No suor do teu rosto comerás o pão até que voltes à terra, porque dele foste tomada; porque tu
és pó e ao pó terás de voltar.

Esta parte da penalidade enfatiza principalmente a continuação vitalícia do trabalho imposto ao

homem até que ele retorne ao solo. Caso contrário, as palavras de abertura do verso nada mais
são do que uma paráfrase do verso 17 d: "na miséria comerás dele". Mas a paráfrase é drástica em
sua coloração. Na verdade, representa o homem como tendo um breve alívio entre partes de seu
trabalho que, quando ele se senta para comer carne, o suor ainda corre pelo rosto como resultado
de sua dura labuta anterior. Deste lote não há libertação até o retorno do homem ao solo. Não é
aqui dito que esse retorno é a morte do homem, pois, na verdade, a "morte" é usada em um
sentido muito mais abrangente nesses capítulos. Mas o destino de seu corpo é predito: sendo de
poeira, ele deve retornar ao pó. Embora isso seja declarado como uma conseqüência inevitável,
não será necessário alegar que essa dissolução física teria sido, de qualquer forma, muito humana.
Pois esta declaração faz parte da penalidade geral. Essa penalidade determina agora que a
quantidade de homens depois do corpo deve ser para retornar à poeira de onde ele veio. Esta é
uma palavra solene cuja verdade é sentida com força esmagadora cada vez que a vemos satisfeita.
"Dust tu és e ao pó tu devolver" não é, repetimos, uma máxima geral, que é válida em qualquer
evento.

Seria unilateral no versículo 16-19 falar apenas de penalidade. Naturalmente, a coisa em que
vivemos é principalmente a penalidade. Mas, ao mesmo tempo, há vestígios de misericórdia que
brilham através de tudo. Não é penalidade clara, mas penalidade corretiva. Pode haver muita dor e
sofrimento da parte da mulher, especialmente na gravidez, mas o futuro da raça é garantido em tal
gravidez. Ao mesmo tempo, essa experiência efetivamente lembra a mulher de sua grave
transgressão - também um efeito salutar. O mesmo resultado é garantido pela forma particular de
punição que é imposta ao homem. Assim, no geral, também deve ser admitido que, embora o
trabalho possa ser um fardo pesado, é também uma bênção muito definida e valiosa. Assim, Deus
permanece revelado mesmo nisso, não apenas como um Deus de justiça, mas também como um
Deus de misericórdia. Embora faladas a Adão e Eva, estas palavras não são dirigidas a elas apenas
como indivíduos, mas como progenitores da raça humana, como é amplamente indicado pela
experiência. Pois todos os filhos de Adão e Eva se viram sofrendo da mesma forma que os nossos
primeiros pais disseram que seriam inevitáveis. Escrituras como II Tim. 1:14, 15 apóiam mais
particularmente essa contenção.

20. E o homem chamou o nome de sua esposa Eva (Vida) porque ela era a mãe de todos os vivos.

A pedagogia sábia de Deus através de tudo isso não foi em vão, como agora aparece na reação de
Adam. A conta ainda se refere a ele pelo nome genérico "o homem", como aparece a partir do uso
do artigo antes de 'adham. Este ato de Adão, por meio do qual ele dá à sua esposa o nome "Vida",
é uma prova de fé que envolve mais do que a idéia de que Deus está realmente falando a verdade
quando Ele indica que Eva produzirá descendentes e será a mãe de todos. a vida. Isso dificilmente
seria significativo o suficiente para ser mencionado, sendo bastante auto-evidente e muito
facilmente acreditado. Mas nós fazemos justiça a esta palavra quando vemos nela a conclusão da
parte do homem, que, uma vez que todos os seres viventes provêm dela, portanto também a
própria vida naquela plenitude de sentido em que a palavra é freqüentemente usada nas Escrituras
( "morte" também é usada no sentido mais amplo desses capítulos). Consequentemente, pela
natureza significativa do nome empregado, bem como pela forma significativa como o assunto é
relatado nesta importante conjuntura, devemos entender que Adão se refere às coisas implicadas
na promessa da vitória sobre o diabo. Em outras palavras, ele aqui dá evidência não apenas de
acreditar que Deus falou a verdade, mas evidência de crença na salvação que Deus havia
prometido. Isso, então, era da parte de Adão, na medida do possível sob as circunstâncias, uma fé
verdadeira e viva em Cristo. Esta sua fé certamente não poderia ter toda a clareza que marca a fé
dos crentes do Novo Testamento. Mas os fundamentos da fé estavam em evidência. E desde que a
fé não pode vir a existir a menos que o arrependimento verdadeiro preceda, estamos justificados
em dizer que indiretamente o arrependimento de Adão é aqui ensinado. Novamente tudo foi feito
em perfeita harmonia com a regra que Deus segue de gerar fé pelos meios da graça. As palavras da
sentença proferida continham elementos proeminentes da Lei e assim foram calculadas para o
arrependimento. Igualmente proeminentes foram os elementos do Evangelho que foram
calculados para operar a fé nos corações desses primeiros ouvintes. Então a questão é respondida,
seja depois da Queda, Adão se arrependeu e acreditou. O nome próprio para Eva, chawwah, não é
de longe tão incerto quanto qualquer um poderia afirmar. Tampouco há qualquer evidência de que
a raiz hebraica possa produzir o significado de "serpente" apenas por causa de uma forma árabe
similar. Um paralelo é encontrado no verbo análogo hayyah, que também existia na forma paralela
hawwah (Gên 27:29) e sobrevive dessa forma no nome próprio Yahweh. Assim, chayyah, que
significa "viver", poderia facilmente ter tido a forma mais antiga chawwah com o mesmo
significado. "Vida" é o significado bem estabelecido desse nome próprio. A segunda metade do
verso é a declaração do autor, não a de Adam, como 2:24.

21. E o Senhor Deus fez trajes de pele para o homem e para sua esposa e assim os vestiu.

Agora, Deus faz a provisão necessária para o bem-estar físico do homem. A cobertura que o
homem fizera para si era inadequada e, por isso, Deus mostrou-lhe como fornecer uma cobertura
mais adequada e durável para si. Ao fazer isso, Deus deu Sua aprovação ao sentimento de
vergonha que levou nossos primeiros pais a cobrir sua nudez e, ao mesmo tempo, forneceu
proteção contra os rigores do clima que seriam encontrados fora do jardim. A expressão "e ele fez"
(wayyß’as) é melhor compreendida, não que Ele, pessoalmente, tenha feito o que fez, mas que Ele
tenha dado as instruções que o homem precisava para aprender como fazer roupas apropriadas
para a pele. O fato de Deus prover a roupa apropriada do corpo do homem sugere e torna razoável
a conclusão de que Ele proverá a cobertura adequada da alma culpada do homem. Mas este
versículo não ensina isso, nem é uma alegoria que ensine uma lição nesse sentido. O significado é
o que a letra da declaração diz - não mais. A razão de Deus para a escolha de tal tipo de roupa foi
que não havia nenhuma mais simples e mais prontamente preparada. Sendo esse o caso, nenhum
significado mais profundo precisa ser ligado ao fato de que essas roupas eram de pele. No entanto,
desde que o assassinato de animais para as necessidades do homem foi assim sancionado, isso
pode ter sugerido a idéia do homem de sacrifício, mas não de refeições sacrificiais, pois o homem
ainda não tinha autorização divina para o uso de comida animal. Uma reflexão mais aprofundada
sobre esse meio de fornecer roupas pode ter ensinado ao homem algumas lições úteis.
Certamente foi que deve haver algumas desordens profundas no mundo em geral desde o pecado
do homem, se a vida das feras fosse necessária para prover o homem de roupas. A morte estava
presente em várias formas desde que o homem caiu no pecado. É difícil dizer se o assassinato de
animais para fins de vestuário no dia de Adão já envolvia sacrifício. Kothnôth geralmente significa
"túnicas", mas aqui, sem dúvida, é usado no sentido geral de "vestes" (Klied-K. W.); "casacos" (A.
V.) é muito específico. A indicação do texto deve ser levemente alterada para la'adham, "para o
homem", em vez de le'adham, "para Adam". O uso genérico da palavra é pretendido porque "e sua
esposa" segue, também genérica, não "Eva".

foram impedidos, onde Ele "muda este corpo de humilhação para que seja formado como o Seu
corpo glorioso, segundo a operação pela qual Ele é capaz de sujeitar todas as coisas a Si mesmo"
(Fp 3:21). Mais especulações sobre a natureza dessa árvore são inúteis. Mas esse propósito é
claramente revelado por essa palavra de revelação divina. Todo o propósito da narrativa torna-se
distorcido pelos críticos que afirmam encontrar no versículo 22 uma "forma grosseira da lenda",
além de "mais do sentimento caracteristicamente pagão da inveja dos Deuses". Não há nada
grosseiro sobre a compaixão divina. Nem, para dizer a verdade, nada cru pode ser extraído deste
verso, a não ser que seja primeiro colocado ali pelo crítico. O ladhß'ath da construção oferece o
uso da preposição que é mais bem traduzida "em relação ao conhecimento". Para o todo, veja G.
K. 114o. Na expressão "como um de nós" cf. G. K. 130d no estado da construção antes de uma
preposição; também K. S. 277 n. K. S. emaranha a situação fornecendo palavras antes de "com
medo" (caneta). Esta cláusula negativa de propósito deve ser anexada ao que segue. Claro, há um
pouco de verdade no que K. C. afirma, que a retenção do homem da árvore da vida era punição.
Mas, no estado alterado do homem, os resultados da ingestão do fruto teriam sido muito
desastrosos. Agora, com o v. 23, a estrutura da sentença é alterada. O discurso direto funde-se com
o fazer da coisa que está na intenção divina - uma maneira eficaz de dizer que Deus realiza Seus
propósitos. (23) O ato de Deus em colocar o homem fora do jardim é aqui descrito como Ele "o
expulsou" (Shillach). Sendo o radical Piel do verbo "enviar", "expulsar" (Submisso) é uma boa
renderização. Isto é, no entanto, apenas a afirmação mais geral do caso. A palavra mais específica,
descrevendo a maneira de fazê-lo, é dada no versículo 24, e Ele "expulsou" o homem. Este
segundo verbo garash retrata-o vividamente como guiando o homem diante dEle. O primeiro
verbo estaria coberto em todas as suas conotações se Cod tivesse meramente ordenado que o
homem partisse. Agora, de acordo com o v. 5 e v. 15, já foi ordenado que um dos deveres do
homem era "cultivar o solo". Mas agora, depois de sua expulsão do jardim, este permanece como
seu único trabalho, e há a sugestão de que há algo desagradável e degradante nisso tudo, porque a
cláusula é acrescentada "de onde você foi tirado". Todas as outras nobres prerrogativas do homem
são em grande parte canceladas, como "ter domínio" e "governar". O homem agora está
realmente em cativeiro pesado com o próprio solo que ele foi o primeiro privilegiado a controlar.
Alguns tentam fazer deste verso um simples dubleto do v. 24, enquanto, na realidade, ambos
contam duas histórias muito diferentes, mesmo na expulsão não há sobreposição: uma descreve o
ato em termos gerais; o outro é mais específico. (24) Havia algo particularmente vergonhoso em
ser expulso do jardim. A bondade divina tinha por objetivo fazer com que o homem sentisse seu
estado alterado muito intensamente: primeiro comunhão abençoada, depois expulsão severa. Para
tornar a severidade de Seus julgamentos imediatamente aparente e a remoção deles
humanamente impossível, uma dupla guarda é colocada contra quaisquer possíveis tentativas de
reentrar no jardim. Entre o homem e o jardim, isto é "para o oriente", estão colocados
"querubins". Eles são um tipo de ser um pouco como anjos. Porque eles estão em outro lugar nas
Escrituras definitivamente descritos como "os vivos", chayyoth e zwa, estamos bem justificados em
afirmar que, por causa disso nome distintivo eles devem representar o mais alto tipo de seres
vivos. Eles são particularmente encontrados nas Escrituras como honrados pelo privilégio de estar
na presença imediata do Rei celestial, e eles são especialmente associados a Ele em obras de
julgamento, como aqui. K. W. bem define que eles são "representantes e mediadores da presença
de Deus no mundo" (Sl 18:10), Repraesentanten und Vermittler der Weltgegenwart Gottes. A raiz
da qual a palavra pode ser derivada sugeriria que a palavra como tal significa "uma aparência
brilhante" (Glanzerscheinung). Como esses seres maravilhosos apareceram foi bem lembrado pelos
israelitas, pelo menos, pois eles pareciam não exigir mais nenhuma descrição quando lhes foi dito
para fazer dois querubins sobre o propiciatório da arca da aliança e de outra forma usar as figuras
de querubins para ornamentais. finalidades; cf. (Êx 25:18; 26: 1) Bastante distinto desses querubins
era a "chama rotativa da espada", que é freqüentemente representada erroneamente como uma
espada na mão dos querubins. A única conexão que a chama e os querubins têm é que ambos
efetivamente bloqueiam o caminho para a árvore da vida, e visto que a ira de Deus sobre a
maldade do homem é mostrada por sua presença, é perfeitamente correto, como Keil, deixar a
chama representa a ira de Deus. No entanto, a expressão literal é "a chama da espada, a que gira".
Isso é mais bem entendido como uma chama, com aparência de espada e continuamente girando -
ou até, talvez, movendo-se em zigue-zague como relâmpagos; em qualquer caso, uma visão que
efetivamente dissuadisse o homem de tentar entrar, tão eficazmente, sem dúvida, que ele nem se
atrevia a se aproximar do jardim de qualquer outro lado. Todas as especulações sobre quanto
tempo o jardim do Éden continuou sobre a terra após a queda estão fadadas a ser completamente
sem esperança. Certamente, pelo menos um tempo depois da expulsão, o jardim ainda estava
sobre a terra, e tanto o querubim quanto a chama vibrante do fogo continuaram em seu lugar
designado por Deus. Mas arriscar-se a dizer que o jardim como tal permaneceu até ser destruído
pelo Dilúvio é uma afirmação que pode ser tão pouco provada quanto a outra alegação de que ele
foi removido ou "desapareceu da terra com a expulsão de homens do jardim de Eden "(Keil).
Deixamos este capítulo com um suspiro sobre a glória que foi perdida e com profundo pesar pela
perda da inocência original do homem. Não há capítulo nas Escrituras que mais efetivamente
revela a fonte de todo o mal que existe no mundo; e assim torna-se um capítulo muito útil para o
homem que está pronto para aceitar sua verdade.

SUGESTÕES HOMILÉTICAS

Algumas sugestões quanto ao uso homilético deste capítulo. "A Queda no Pecado", como tal, pode
ser exposta com base nos versículos 1-8, embora, até certo ponto, os elementos básicos da
narrativa sejam razoavelmente bem conhecidos pela maioria dos cristãos desde a infância. No
entanto, muitas concepções triviais foram levadas até a maturidade, o que pode ser corrigido. Uma
vez que nosso dia é particularmente fraco em relação ao pecado e seus efeitos perniciosos, v. 9-19
apresenta uma porção muito sugestiva para o tratamento da "Maldição do Pecado", ou "as
Conseqüências do Pecado Original". Dentro desta seção há um verso que por toda a sua brevidade
ainda contém material suficiente para um sermão completo, a saber, o verso 15 que contém "o
Primeiro Evangelho". Como mostramos acima, v.20 indica a penitência e fé do homem. Portanto,
seria bastante para tratar os versículos 20-24 sob um título como "símbolos da misericórdia de
Deus ao homem penitente".

CHAPTER IV

O desenvolvimento inicial da raça humana pecadora

O livro de Gênesis até agora progrediu em uma sequência de pensamento muito natural e lógica.
Depois que a história da Criação foi desdobrada como um trabalho ordenado, mostrando ao
máximo o poder poderoso daquele que é seu Criador, o capítulo dois nos informou mais
detalhadamente sobre as condições de nossos primeiros pais, permitindo-nos apreciar plenamente
as situações que logo seriam encontradas. Então, no capítulo três, veio o teste necessário do
homem, resultando em sua trágica Queda; ao mesmo tempo, fomos informados em detalhes
sobre as consequências de longo alcance decorrentes desse pecado inicial, conseqüências que
sobrecarregam a raça humana desde então e nos ajudam muito mais prontamente a entender o
que realmente é o homem e por que ele é como é. Agora, no quarto capítulo, nos é mostrado o
que transparece quando a raça humana embarca em sua carreira sob a maldição do pecado, mas
também com a promessa de esperança como uma estrela guia. Qual foi o desenvolvimento de
nossa corrida em seus primeiros passos em direção à plena maturidade? Infelizmente, os
estudiosos da história e da antropologia ignoram em grande parte esse capítulo, que é o único
registro autêntico desse desenvolvimento inicial. Tendo perdido o único relato confiável dos
primeiros feitos e realizações do homem, praticamente todos os escritores do presente passam
então a desenhar muito amplamente sua imaginação, que por acaso é lançada nos padrões de
pensamento das concepções evolucionistas. Então eles interpretaram mal as dicas arqueológicas
disponíveis - pois a evidência arqueológica real do homem primitivo não está disponível - e o
resultado é uma história altamente fantástica e inteiramente incorreta do desenvolvimento do
homem do estágio homem das cavernas, como se afirma, ao ponto em que o primeiras realizações
culturais mais elevadas são encontradas e o período histórico realmente começa. Ao mesmo
tempo, a cronologia bíblica muito confiável do capítulo cinco é distorcida e generosas inserções de
longos períodos de tempo são feitas, e assim o valor de nosso capítulo (A) é completamente
perdido de vista. Pois o homem não só não começou no baixo estado antropoide ou símio que é
usualmente assumido, mas como ser humano ele imediatamente ficou no alto nível intelectual e
físico que os capítulos precedentes descreveram. Mas, infelizmente, a degradação real que o
pecado trouxe não é considerada. Considerando que o homem não era um ser inferior em um nível
inferior, tal escrita da história o degrada sem garantia. Enquanto ele foi abatido pela Queda, essa
pseudo-ciência ignora sua verdadeira degradação. Em ambos os aspectos, o capítulo diante de nós,
sendo estritamente histórico e inteiramente correto, serve para acertar o estudante da história da
humanidade; e ao mesmo tempo dá a todos os homens um relato claro de como o homem
progrediu e como o pecado cresceu. O que se segue é a divisão natural de nosso capítulo: (a) v.1-
16 dá uma instância individual do desenvolvimento inicial da raça humana agora pecaminosa,
como uma instância significativa como a escrita hábil da história poderia ter encontrado; (b) v. 17-
24 dar conta do desenvolvimento da família daqueles que estavam afastados de Deus; (c) v. 25, 26
dar conta do desenvolvimento da família dos piedosos. Tudo isso, é claro, é feito no estilo lapidar
característico das Escrituras, onde instâncias individuais significativas são feitas para mostrar
graficamente qual curso estava sendo buscado.

A crítica moderna, orgulhosa em seu próprio conceito e recusando-se a aceitar instruções, falha
em ver tudo isso e perde-se em uma discussão aparentemente sábia sobre as várias e
inconsistentes fontes das quais o autor (J) desenhou seu material, mas ao mesmo tempo as críticas
não conseguem esconder o fato de que, na realidade, também não sabe nada sobre essas fontes.
Ninguém faz. Ao mesmo tempo, a crítica procura minar a credibilidade do registro por comentários
depreciativos. Nós, no entanto, aceitamos o capítulo em sua plenitude de verdade como um relato
preciso e correto de como o desenvolvimento da raça humana após a Queda progrediu - um
progresso pelo qual não podemos nos sentir particularmente orgulhosos.

1. E o homem conheceu a Eva sua mulher, e ela concebeu e deu a Caim, e ela disse: Eu tenho um
filho varão com YAOHUH ULHIM.

A relativa completude do registro bíblico aparece a partir disso que os primeiros descendentes dos
primeiros pais são relatados nele. Adão, aqui ainda chamado pelo título genérico "o homem", gera
um filho, Caim. Com uma delicadeza significativa e um eufemismo muito apropriado, diz-se que ele
"conheceu" sua esposa. Essa expressão comum, usada apenas em referência ao intercurso
conjugal, significa, como de costume, um conhecimento mais profundo, uma compreensão do
propósito divino, neste caso, o propósito subjacente à formação da mulher. Como protesto contra
qualquer noção de promiscuidade por parte do primeiro homem, o relato acrescenta
significativamente ao nome próprio Eva, "sua esposa", como que para indicar que ele sabia e
instintivamente sentiu que a relação conjugal pretendia ser monogâmica: não teria ocorrido a
nosso primeiro pai "conhecer" alguém que não fosse "sua esposa". Aparentemente, a afirmação
chegando neste ponto, visa indicar que Adão não conheceu Eva durante o tempo de sua
permanência no jardim. Se isso foi em grande parte devido às circunstâncias, ou à brevidade da
permanência no jardim, ou foi providencialmente regulado, talvez nunca seja totalmente
determinado, embora seja praticamente impossível descartar o fator providencial. Com certa
medida de plenitude de expressão, característica do estilo hebraico às vezes, é relatado que "ela
concebeu e desnudou Caim". A atribuição desse nome é, ao mesmo tempo, explicada pela
observação que fez no momento em que nasceu. Ela disse: "Eu tenho um filho homem". O verbo
hebraico para isso é qanah; o nome próprio hebraico é qa'yin. A semelhança dos dois é
suficientemente aparente para fins práticos. Pouco importa se for objetado que a forma do
substantivo dificilmente pode vir da raiz verbal qanah. Eve não estava no momento de sua
observação com o objetivo de estabelecer uma etimologia exata como filólogos poderiam. Ela
poderia muito bem estar satisfeita com um tipo de aliteração entre os dois; contanto que o nome
servisse apenas para recordar sua expressão significativa, e que o fizesse adequadamente. Embora
agora a filologia moderna adivinhe sobre vários significados da palavra, de "ferreiro" para
"lamento", é suficiente sustentar que, para a primeira mãe, o nome serviu para recordar sua
expressão esperançosa. Qanah, por consentimento quase universal, deve significar aqui "adquirir"
ou "obter". Para nós, ainda parece que, apesar dos protestos dos filólogos, ela queria depois de ter
dito "obtido" para dar um nome como "Got", se formos autorizados a cunhar um paralelo Inglês.
Um nome assim recordaria continuamente como ela "pegou". No entanto, a parte significativa de
sua observação é que ela conseguiu esse filho "com Yahweh". A experiência do nascimento, com
seu trabalho bem-sucedido, atribui o que adquiriu à ajuda de Jeová. Nesta frase jazem gratidão e
louvor: gratidão pela libertação da dor e do perigo, louve que Jeová está manifestando Sua graça e
fidelidade em dar um filho. Portanto, o uso do nome "Yahweh" deve ser observado.
Aparentemente, então, uma vez que o nome enfatiza Sua graciosa fidelidade, Eva louva a Deus que
Aquele que prometeu a vitória à semente da mulher realmente deixa a "semente da mulher"
nascer. Nada indica se Eva antecipou ou não que essa mesma semente, Caim, deveria
pessoalmente esmagar a cabeça da serpente. Mas, em qualquer caso, ela tinha um sinal da
fidelidade de Yahweh. Que ela expressa isso como ela também oferece provas de que a mãe de
nossa raça não permaneceu em seu pecado, mas chegou ao arrependimento e fé nas promessas
de Deus. Consequentemente, sua elocução também deve ser considerada como uma palavra de fé.
Esta tradução da expressão 'eth Yahweh é sancionada por quase todas as versões: o Targum tem
"from"; o grego tem dia tou yeou; a Vulgata tem por deum. A preposição 'eth tem o significado
"com" ou "com a ajuda de" também em Gn 49:25 a; Jul. 8: 7 b; Ester 9:29. Lutero traduziu: "Eu
tenho o homem, o Senhor", tornando "eth o sinal regular do acusativo". No entanto,
gramaticalmente, devemos nos opor a essa interpretação original de que eth, sendo o signo do
objeto definido, define o objeto definido Yahweh ao lado do objeto indefinido ish, "um homem".
Em segundo lugar, nada havia indicado a Eva o caráter divino da semente da mulher. Afirmar que
ela poderia naturalmente antecipar esse fato, tornaria a revelação praticamente desnecessária: o
homem poderia supor adequadamente a mais vital das verdades. Em terceiro lugar, o próprio
Lutero vacilou nesse ponto. Em seu comentário, encontra-se Mann des Herrn, "o homem do
Senhor". Que a palavra "ish, nesse caso, deve significar" um ser humano "(Mensch) não é
incomum. Tem o mesmo significado em Num. 23:19 Acreditamos que captamos o espírito da
palavra ao interpretar "homem". Eva em espírito vê a criança já crescida a plena masculinidade. É
necessário observar que esta observação de Eva demonstra claramente como nossos primeiros
pais colocaram toda a sua esperança e confiança na Palavra de Deus. Eles tinham poucas palavras
do Senhor. Destaque foi a palavra do evangelho sobre a vitória final da semente da mulher. Isso
forneceu a base para uma verdadeira esperança, para uma fé distinta, embora ainda não
totalmente desenvolvida, no Cristo. Um argumento interessante para a unidade de Gênesis e sua
composição por um autor pode ser brevemente inserido aqui. Etimologias populares, como a do
nome "Caim", são encontradas repetidamente em Gênesis, e, por estranho que pareça, em todas
as principais fontes chamadas, J, P e E. Isso constitui um dos muitos argumentos fortes para a
composição de um autor, embora as críticas se recusem a usar este argumento válido. Aqui estão
os fatos (de acordo com Strack): J tem (Gên 2:23; 4:25; 5:29; 9:27; 10:25; 11: 9; 50:11) etc .; P
oferece (Gên 17: 5); E dá (Gên 41:51, 52); cf. também capítulos (Gên 29, 30; 35:18; Êx 2:10, 22) etc.
Em watta'har, ver G. K. 75 r. O fato de que Eva, a mãe, é a que fornece o nome não é indicação de
que a Bíblia ensina que o matriarcado existia desde os tempos antigos. Naturalmente, na ocasião, a
mãe desejará e fixará um certo nome a uma criança. Ocasionalmente, o desejo do pai prevalecerá.
Note que entre os exemplos a serem citados no verso 25, ambos os lados da questão se destacam
claramente. A interpretação de Meek é uma pobre exegese: "Eu recuperei meu marido; o Senhor
está comigo". Requer várias coisas altamente improváveis: uma séria briga entre os primeiros pais
e vários graves deficiências no texto. Alterar os textos quando o significado desejado não é
prontamente acessível é uma erudição pobre.

2. Depois disso ela deu à luz seu irmão Abel, e Abel foi pastor de ovelhas e Caim foi lavrador do
solo,

O registro escriturístico definitivamente sabe quem foi o segundo dos filhos de Adão. O fato de que
não é novamente relatado que Adão "conheceu sua esposa e ela concebeu", mas meramente, "ela
suportou", não indica de modo algum, como tem sido freqüentemente mantido, que Abel era do
mesmo nascimento e Caim - irmão gêmeo. Os seguintes casos da omissão da menção da
concepção sem a sugestão de nascimentos de gêmeos podem ser listados: 4:20, 22, 25; 6: 4; 22:20,
24; 25: 2; 30:10, 12, 21; 35:16; 36: 4; 38: 5 etc. (K. C.). O nome Abel é significativo. Hébhel significa
"sopro", "vapor", "vaidade". De alguma forma, a vaidade da existência humana havia
impressionado nossos primeiros pais. A ocasião exata para essa realização não pode ser
determinada. Pode ter sido devido ao fato de que o homem foi impedido de acessar a árvore da
vida. Aqueles que argumentam que Eva pensou que Caim fosse o Messias, vêem no nome de Abel
a prova de sua desilusão. Ainda mais provável é a suposição de que a soma total da existência
humana marcada pelo pecado impressionou o homem com o vazio de tudo. A expressão "depois
que ela deu à luz", em hebraico, oferece a declaração idiomática: "ela acrescentou para suportar",
o verbo principal sendo usado quase como um advérbio (G. K. 114 m). Em lalédheth cf. K. S. 399 b.
O relato condensado avança imediatamente ao ponto em que os dois filhos têm cada um a sua
própria ocupação. Abel era pastor de ovelhas, i. e. de tso'n, i. e. de gado menor como ovelhas e
cabras. Caim é um "servidor do solo", o mais realista. Expressão hebraica para "leme do solo". Em
nenhum lugar a conta diz que qualquer uma dessas duas ocupações era inferior à outra. De fato, a
grande probabilidade é que ambos já foram seguidos por nosso primeiro pai. Ele tinha autorização
para o primeiro tanto em seu destino original para cuidar do jardim (2:15), bem como no fardo
colocado sobre ele em 3:17, 18, 23. Ele tinha autorização para o segundo na roupa de Deus ele
com peles (3:21) A palavra falada em 1:29 excluía sem dúvida o uso de gado para alimentação; se o
leite terá que permanecer uma questão em aberto. Cada filho assumiu uma fase da atividade
dupla de seu pai e, assim, cada um deles tinha uma tarefa de vida agradável a Deus. Não há
necessidade de o homem, como a Bíblia o conhece, vagar por labirintos de desenvolvimento por
causa de seu estado bruto antes que ele possa chegar à agricultura. Em contradição plana com a
evolução, o primeiro homem era um agricultor e um pastor - pelo menos, essas duas ocupações
foram seguidas por seus filhos.

3-5. E aconteceu que, depois de certo tempo, Caim trouxe alguns dos frutos do campo em oferta ao
Senhor; e Abel, de sua parte, também trouxe alguns dos primogênitos de seu rebanho, a saber,
alguns dos pedaços de gordura. E Yahweh considerou Abel e seu sacrifício; mas Caim e seu
sacrifício Ele não considerou. Então Caim ficou extremamente zangado e seu olhar caiu.

Com passos rápidos, a narração avança e nos leva ao ponto de, em uma ocasião, os dois irmãos
trazerem um sacrifício. Nada indica que este episódio marca a inauguração do sacrifício pela
humanidade. Pode nem mesmo ter sido a primeira vez que esses irmãos ofereceram sacrifícios. o
Uma forma casual de relatar o fato de que eles trouxeram sacrifícios nos levaria a acreditar que
algo estava sendo feito, o que não era de caráter para desafiar a atenção por causa de sua
novidade. Não há fundamento para a alegação: "Toda a maneira da narração sugere, antes, que o
incidente é concebido como a iniciação do sacrifício," Mais quase, é verdade, a suposição de que
os sacrifícios foram originados por seu pai, Adam. E como nenhum mandamento é registrado
autorizando ou solicitando sacrifício do homem como algo divinamente procurado, estamos, sem
dúvida, mais próximos da verdade quando permitimos que os sacrifícios se originem
espontaneamente da parte do homem como uma expressão natural de um espírito devoto e de
gratidão para com o onipotente. Doador de todas as coisas boas. O sacrifício encontra uma
profunda necessidade do coração humano. Se o sacrifício tivesse se originado em um
mandamento de Deus, bem poderia ser considerado uma coisa de importância suficiente para ser
permanentemente registrada nas divinas Escrituras. As últimas regras mosaicas simplesmente
tomam os costumes de sacrifício predominantes na época e os regulam e sancionam.
Consequentemente, não nos atrevemos a interpretar a terminologia de nossa narrativa após a
analogia da terminologia sacrificial mosaica do período das peregrinações ao deserto. A palavra
para oferecer, minchah, é usada em seu sentido mais amplo, abrangendo qualquer tipo de
presente que o homem possa trazer. Nem as conotações posteriores de sacrifício se aplicam neste
momento. Nenhum dos dois sacrifícios é feito especificamente para o pecado. Nada na conta
aponta nessa direção. Conseqüentemente, o mérito de um contra o outro não está no fato de que
foi uma oferta sangrenta. A natureza do sacrifício quanto ao seu material é determinada
inteiramente pela ocupação daquele que o traz. De fato, ao longo da narrativa, deve-se
cuidadosamente evitar imputar a esses sacrifícios coisas que não podemos provar que fizeram
parte delas. Nós não estamos nem mesmo certos de que um altar foi construído para o propósito.
O primeiro altar é mencionado após o dilúvio. Não podemos provar que o fogo foi empregado para
consumir o sacrifício. Que o sacrifício de animais foi morto é evidenciado pelo uso do termo
"pedaços de gordura". Mas, para acompanhar o passo da conta, estes sacrifícios são trazidos
"depois de um tempo", traduzido literalmente: "após o fim dos dias". A expressão é
intencionalmente vaga. Parece não sugerir nada quanto ao lapso de tempo desde o nascimento
dos irmãos. Uma vez que os sacrifícios seriam mais naturalmente trazidos após o término do ano
agrícola, podemos nos inclinar a pensar na queda do ano. Mas o elemento tempo é totalmente
sem importância e, portanto, deixado indefinido. Só podemos supor porque Caim é mencionado
primeiro como trazendo um sacrifício. Pode ser porque ele era o primogênito. É mais provável que
isso seja relatado porque ele realmente trouxe sua oferta primeiro. Existe até mesmo a
possibilidade de que esse incidente em particular tenha ocorrido depois que os irmãos haviam
muitas vezes trazido seus sacrifícios após o exemplo do que viram seu pai fazer. Embora o primeiro
a trazer sua oferta, Caim não se mostra assim mais devoto em suas observâncias religiosas. O que
ele traz é descrito como "alguns dos frutos do campo". Min antes de peri é o "min partitive". Estes
constituem uma "oferta a Yahweh". Minchah pode ser apenas um "presente" ou "tributo". Mas
quando levado ao Senhor, constitui uma oferta real. "Frutos do campo" são a oferta natural do
agricultor e são tão aceitáveis quanto qualquer espécie, se trazidos no espírito certo. A lei de
Moisés especifica muitos tipos diferentes de ofertas de vegetais ou farinhas como oferta natural de
um povo grato. Uma das afirmações mais injustificadas feitas é a de Gunkel: "Este mito indica que
Deus ama o pastor e a oferta de carne, mas no que diz respeito ao agricultor e aos frutos do
campo, Ele não terá nenhum deles". Aparentemente, esta oferta é descrita como trazida "a
Yahweh" porque até então, quando os sacrifícios foram trazidos, foi porque Deus estava sendo
considerado como o fiel e gracioso Senhor. Ao Senhor, a quem o sacrifício havia sido regularmente
trazido, Caim testou para trazer seu sacrifício. Não se deve esquecer que o verso 3 começa com
uma expressão idiomática freqüentemente usada quando os detalhes são introduzidos, a
expressão, a saber, "e aconteceu" (wayhi). Em vez de: "depois de um tempo ele trouxe" o hebraico
prefere dizer: "E aconteceu depois de um ano e ele trouxe", coordenando em vez de subordinar
orações (K. S. 341; 369 i). (4) A fim de tornar o contraste da oferta de Abel mais aparente, a
construção da sentença começa, não depois da regra do verbo primeiro, mas com o assunto
"Abel", enfatizado por um gam hû'- "mesmo ele" ou "de sua parte". Como o contraste é tão
acentuado, não pode haver dúvida de que as palavras significativas "do primogênito" e "algumas
das peças gordas", além de "do seu rebanho", visam mostrar uma característica distintiva desse
sacrifício. Como uma só dava o que ele havia adquirido, mas a outra dava "primícias" e "peças
gordas" do que ele havia adquirido, é evidente que aquela deu porque era tempo e costume de
dar - formalismo puro; enquanto o outro dava o melhor - devoção pura e devota. Chélebh significa
"gordo". O plural do substantivo não pode significar "fatlings" nem apenas "gordura" (A. V.), mas
deve ser "pedaços de gordura". O "e" antes desta palavra é usado, como frequentemente (cf. Êx
24:12), no sentido de "a saber" (waw explicativo). Aqueles que vêem o mérito do sacrifício de Abel
no fato de que era sangrento certamente o fazem sem a menor garantia do texto. Nada indica, em
lugar nenhum, que aquele aspecto particular dos sacrifícios tenha sido desenvolvido ou
considerado até então em uma idade tão precoce. (5) Com discernimento espiritual característico,
a Escritura vai ao coração das coisas. O culto formalista não tem valor aos olhos de Deus; é uma
abominação aos olhos do Senhor. Nossa narrativa dá expressão a este pensamento, afirmando que
"Yahweh considerou Abel e sua oferta, mas Caim e seu sacrifício Ele não considerou". O significado
do verbo sha'ah é "contemplar", mas quando é usado com "el em uma conexão", isso significa
"considere com favor". Mas a coisa significante, notada por Lutero e pela maioria dos
comentaristas desde então, é que essa consideração com favor se dirige primeiro para a pessoa,
depois para a oferta; Assim, no caso de ambos os irmãos. Este fato mostra muito
significativamente que o fator determinante no culto é a atitude do indivíduo. Ele ou seu coração,
Deus pesa. Se ele não for encontrado em falta, o presente é aceitável. Se ele falha em agradar o
Todo-Poderoso, seu dom é reprovado. Este fato é tão importante que somente ele é declarado. O
autor considera pouco importante registrar como o favor ou o desagrado divino foram expressos.
Como esse fato nunca será determinado, podemos pelo menos mencionar o que foi sugerido. Uma
tradução grega antiga traduziu a palavra sha'ah enepurisen: "Ele se acendeu". Evidentemente, o
tradutor tinha em mente que Deus em várias ocasiões acendeu um sacrifício aceitável (Jz 6:21;
13:19, 20). No entanto, o objeto duplo "Abel e seu sacrifício" torna esta visão insustentável. Outros
pensam em algum símbolo visível como a subida da fumaça do único sacrifício como prova de sua
aceitação e a queda da fumaça do outro como prova de sua rejeição. Isso, no entanto, é um palpite
puro. Supor que o favor de Deus foi mostrado na prosperidade de Abel e seu descontentamento
em Caim não prosperar com o passar do tempo, parece o mais razoável de todos, mas está aberto
à crítica de que tal desdobramento gradual de favor ou desfavor chegaria a a luz, mais cedo ou
mais tarde, de qualquer maneira, enquanto nossa conta concentra a atenção em um sacrifício
particular e no que aparentemente eram os resultados imediatos. Mas, então, ainda existe uma
possibilidade que não se deve rejeitar. Se o jardim ainda permanecesse na terra e fosse, como
muitos supõem, o lugar da manifestação de Deus para os homens - para os querubins são os
mediadores de Sua presença no mundo - então Ele teria conversado com esses filhos de Adão um
pouco segundo o padrão de Sua conversando com Adão e Eva no jardim. Nesse caso, aqueles que
trouxeram seus sacrifícios os teriam trazido àquele cuja presença estava manifesta no jardim, e
eles poderiam ter discernido de Sua atitude se a oferta deles era aceita ou não. Mas tudo isso
levanta a difícil questão: "A presença de Deus foi realmente manifestada de algum modo visível
desde o jardim até a época do Dilúvio?" Nossa resposta deve ser: "Ninguém sabe", o suficiente
para que ambos os irmãos reconhecessem como Deus se sentia a respeito de suas ofertas. O resto,
na verdade, não importa. A reação de Caim à desaprovação de Deus é dupla: ele "fica
extremamente zangado e seu olhar cai". O desagrado de Deus revelou a Caim um estado de
coração repreensível. Que tal era sua atitude deveria ter alarmado Caim. Deus não está olhando
com favor também foi uma advertência divina graciosa (N. B. "Yahweh"). Caim acrescenta um
segundo pecado ao primeiro por sua ira, e um pecado muito sério por causa de sua raiva excessiva.
O hebraico usa a expressão wayyíchar leqßyin - "e queimou por Caim", o verbo omitindo o sujeito
natural "aph", "raiva" e usando uma expressão impessoal. Com verdadeiro insight psicológico, o
autor narra como essa forte raiva se manifestou externamente. Isso foi feito pela queda do olhar,
literalmente do "rosto" (panîm). Aqui, sem dúvida, "o olhar" significa K. W. - Blick. Pois a raiva que
não irrompe em violência procura esconder-se, não olhando livremente para o olho daquele a
quem é dirigida. Desde que o olhar se sente assim, naturalmente cai. Portanto, havia a paixão
interior e a indicação exterior visível de sua presença. Mesmo que os comentaristas insistam em
traduzir "cara" panim, eles dificilmente têm algo diferente da nossa explicação acima, pois a queda
do semblante ainda está centrada na expressão do olho.

6, 7. E o Senhor disse a Caim: Por que estás zangado e por que o teu olhar caiu? Não é assim, se
você faz certo, há aceitação; e se não fizeres bem, então à porta há um pecado, um animal
agachado, que se esforça para chegar até ti, mas tu deves decidir sobre isso?

O wayyó'mer ", e ele disse," requer atenção. Proíbe expressamente tornar toda essa experiência
uma experiência inteiramente no coração de Caim como uma luta interior com o choque da
consciência e o desejo maligno. O autor não joga rápido e solto com a expressão "Yahweh disse".
Igualmente incorreta é a tentativa de contornar o problema de como Deus pode ter falado
atribuindo as palavras a Adão, o pai, que, como uma personalidade iluminada, adverte seu filho
com palavras que podem ser chamadas de palavras de Deus porque foram sugeridas por eles. Seu
espírito, mas não há realmente nada no texto que indique a participação de Adão na admoestação.
O fato, então, permanece que, de alguma forma objetiva, Deus realmente transmite essa
advertência ao homem Caim que está à beira de um pecado muito grave. A misericórdia de Deus
para com a humanidade caída é amplamente exibida nesta advertência; portanto, novamente
"Yahweh". A primeira parte do aviso é uma questão calculada para despertar Caim para a
realização de alguma grave desordem em sua conduta. Se ele analisa "por que" ele começou a ficar
com raiva e abaixar o olhar, ele perceberá que o que o levou a agir assim - a aceitação de Deus de
uma oferta ea rejeição da outra - deveria tê-lo feito sentir aquele que foi justificado em tornar-se
irritado foi o próprio Todo-Poderoso. Caim deveria ter mostrado tristeza por seu pecado, em vez de
se irritar com o Deus que graciosamente o advertiu. Esta questão inicial de pesquisa é seguida por
outra dupla pergunta (v. 7), ambas as partes são controladas pelo halo de partículas interrogativo
inicial, uma partícula sugerindo uma resposta afirmativa (K. S. 353 e; 353k; 318 1). A segunda
questão constitui mais definitivamente uma advertência, uma vez que Javé discerne que a
sugestão inicial não está sendo ouvida. Note que tudo isso é atribuído a "Yahweh", que exibe Sua
graça no que Ele faz. Agora, a dupla questão como tal, embora tenha dificuldades manifestas, não
é tão desconcertante como os críticos a carimbam, que ou a tornam "o verso mais difícil do
capítulo, sim, em todo o Gênesis" (Procksch), ou então assalta a Escritura. afirmando: "Toda
tentativa de extrair um significado do verso é mais ou menos um tour de force". A primeira grande
dificuldade é a tradução do infinitivo seeth, da nasa '. Esse verbo tem como significado primário a
idéia de "levantar", "levantar" e "pegar", e assim ocorre em uma ampla variedade de significados.
No entanto, vários desses significados, embora legítimos, rejeitam-se como inadequados para a
conexão. Assim, a tentativa de melhoria da A. R. V. "não será levantada". Esta interpretação
fornece como objeto panîm, "semblante", considerando que a expressão contrastando com o v. 6,
a queda do semblante. Lutero faz objeção: "Tal observação não é apenas um pouco banal e óbvia?
Claro, se você faz o certo, você usa um semblante alegre e um olhar livre e feliz; mas isso é de
importância suficiente para uma declaração divina a Caim. " Assim, em segundo lugar, todas as
tentativas de suprir o objeto de outra forma adequado "pecado" ou "culpa", e seguindo o sentido
básico de "tirar" para se'eth, e assim fazendo com que a expressão seja equivalente a "perdoar"
Todas essas tentativas, dizemos, naturalmente se rompem com o fato de que as Escrituras em
nenhum lugar ensinam que o perdão é alcançado pelo nosso bem: simplesmente não merecemos
perdão. Por que imputar tal ditado ao Senhor aqui? Entretanto, se suprirmos o pan m m do v. 6
como objeto, a expressão resultante "pegar ou aceitar o rosto" significa "receber graciosamente",
um significado encontrado também 32:21. Este significado é coberto pela nossa tradução
"aceitação". AV, portanto, estava perfeitamente correto: "não serás aceito". Lutero tem o mesmo
pensamento: então bist du angenehm. O significado de toda a declaração, então, é: enquanto você
faz o certo, você é aceitável a Deus, não no sentido de merecer tal aceitação, mas sim no sentido,
garantido pela conexão, de um aviso e uma busca. pergunta: Você perdeu sua aceitabilidade
fazendo mal? Esse pensamento também está implícito na forma do verbo têtîbh, um Hifil e,
portanto, causativo, enfatizando a responsabilidade moral. Porque, se um homem não faz as coisas
certas, ele é pessoalmente responsável.

Agora a advertência se torna ainda mais pontiaguda, aplicando-se diretamente ao caso de Caim,
mostrando qual é a situação se um homem "não faz o certo" ou (Hifil) "faz com que seu fazer seja
bom". Nesse caso, o "pecado" (chatta'th, aqui mencionado pela primeira vez nas Escrituras, uma
palavra com o significado básico de "errar o alvo") tornou-se uma possibilidade bem definida, até
mesmo uma ameaça ameaçadora. É para ser comparado a uma besta selvagem (portanto robhets,
masculino, não feminino concordando com "pecado") agachado na porta. E tão prontamente
quanto uma fera imediatamente se apoderar de um homem saindo pela porta, tão prontamente o
pecado pulará sobre alguém e o ferirá. Esta figura é apropriada também deste ponto de vista: a
mágoa é inevitável, a fuga final é possível, mas problemática. Completando a imagem, há a
expressão "esforçando-se para chegar até você", que A. V. apresentou: "a ti estará o seu desejo".
Literalmente, a preposição e o substantivo devem ser representados: "em sua luta". Acreditamos
que entendemos bem o significado em relação a isso: "esforçando-se para chegar até você". O
pensamento adicional é que essa "besta agachada" não é uma coisa leve e passiva, um leopardo
manso ou algum animal de estimação inofensivo. Em vez disso, tem sede do seu sangue. Assim, o
caráter ameaçador do perigo é totalmente aparente para Caim, e o aviso está completo. Agora
segue a sugestão clara, que caminho tomar: "tu deves decidir sobre isso". Tal afirmação, neste
ponto, não implica que um homem pecador de si seja prontamente capaz de dominar o pecado
que ameaça. Mas temos aqui uma declaração em total conformidade com o teor da verdade
revelada: na força, que a Palavra de Deus aqui oferece ao homem como um meio de graça,
suprimentos para o homem, ele deve governar e dominar o perigo ameaçador. Acreditamos que,
nesse sentido, o timshol imperfeito expressa a obrigação: "tu deves governar". Se algumas dessas
palavras acontecem em 3:16 em referência à mulher (ali está escrito: "para seu marido você será
atraído (lutando) e ele dominará sobre você"), não vemos nada mais do que uma semelhança
acidental em esta. Sugerir corrupção textual devido a essa similaridade é presunção. Quando
Jamieson e outros sugerem que chattath deve ser traduzida como "oferta pelo pecado", que
importa um significado raro e técnico, de cujo uso não temos nenhuma evidência até que em uma
data muito mais tarde, e necessita como Jamieson mesmo sugere "instrução anterior no modo de
de adoração ". Na improbabilidade da instituição divina dos sacrifícios sugerimos a consideração
de que tinha esse ato externo foi divinamente ordenado, homem, demasiado inclinados a atos
puramente exterior na religião, pode muito facilmente ter subestimada a importância do externo.
Consequentemente, as Escrituras não representam sacrifícios como originários do comando de
Deus. Quando a prática, suficientemente natural em si mesma, requer regulação e purificação,
Deus fornece tais regulamentações nos dias de Moisés. Há algo sinistro no silêncio de Caim. Não é
relatado que ele tenha agradecido pelo aviso, ou tenha se arrependido de seu ciúme, ou tenha
reparado seus caminhos. Um silêncio teimoso parece ter sido tudo o que ele tinha para oferecer.
Deve-se salientar mais diretamente que o pecado de Caim em referência ao seu irmão era
primariamente ciúme culminando em ódio, um pecado que parece comparativamente fraco e
insignificante, mas que carrega possibilidades de grande desenvolvimento dentro de si mesmo.
Agora, o relato procede de maneira drástica para mostrar que possibilidades de desenvolvimento
residem no pecado que, a essa altura, se fixara fortemente no homem. Possibilidades para o mal
que não o homem suspeitaria estar escondido no pecado. De repente, irrompe e exibe ao máximo
sua natureza cruel e terrível maldição. Não há livro que enfaticamente revele que coisa maldita é o
pecado como a Bíblia. O homem deveria saber o que um polvo prendia seus tentáculos na corrida
quando o pecado tomou conta dele. Com terrível realismo, a narrativa continua.

8. Disse Caim a Abel, seu irmão; e aconteceu que, quando saíram ao campo, Caim atacou a Abel,
seu irmão, e o matou.

Tem havido muita especulação desnecessária sobre o que Caim disse a Abel. Há também tentativas
desnecessárias de fornecer o que alguns consideram uma omissão acidental. Um R V. atua em uma
suposição errada quando se traduz como wayyó’mer "contada". Existe um verbo diferente para
"contar". Wayyó'mer na verdade significa "e ele disse". Este verbo é quase sempre seguido pelo
discurso direto. Os poucos casos em que é usado no sentido "e ele falou" como (2Cr 32: 6; Êx
19:25) podem nos permitir traduzir "raio" neste exemplo; mas o resultado é praticamente o
mesmo se assumirmos que o objeto óbvio do verbo é omitido, como em 2:19 a; 3:21 b; 4: 9 b. Esse
objeto, como naturalmente se segue do contexto seguinte, é: "Vamos sair ao campo", como
sugerem as traduções grega e latina, bem como a tradução samaritana. Mas isso apenas fornece o
que obviamente significa. O texto (contra Kittel) não precisa de correção. Portanto, todas as outras
sugestões caem, tais como: Ele disse a Abel o que Deus havia dito; ou fingiu amizade; ou, Ele
discursou na providência de Deus, e assim por diante. Mas se o objeto que sugerimos ser
fornecido, então, aparentemente, Caim, longe de acatar a advertência divina, chegou ao ponto de
planejar remover seu irmão da cena de ação. Ele o induz a sair "no campo" ou "fora do país"
(manso), onde ambos estarão "a salvo da observação" (1Rs 11:29). Quando eles estão lá fora, Caim
"ataca seu irmão". O hebraico diz: "ele se levantou contra ele". Mas em tais conexões, o aumento
verbal (qûm) não significa o levantar literal de uma postura sentada, mas, em um sentido mais
geral, "empreender algo"; portanto, "ataque", neste caso. Poderíamos chamar isso de "surgir em
um sentido hostil" (BD B). Para tornar a natureza horrível e perversa da ação duplamente aparente,
o substantivo apositivo "seu irmão" é acrescentado ao objeto "Abel". Seu ataque é tão bem
sucedido que resulta em assassinato real: "e ele o matou". Então o primeiro assassinato foi
fratricídio. O pecado dificilmente poderia ter exibido mais drasticamente as potencialidades que
existem nele. Na segunda geração, já cresceu para as proporções de assassinato. Claramente, o
termo "semente da mulher" (3:15) deve sofrer modificação. Aqui já está um exemplo claro de
como "a semente da mulher já se transformou (em parte) na semente da serpente" (Keil). Ainda
mais eficaz do que o relato da natureza e horribilidade do pecado é o relato da misericórdia de
Deus mostrada ao pecador, como v. 9-15 o registra. Pois, embora essa misericórdia deva ser
temperada pela justiça, ela, no entanto, aparece como algo totalmente imerecido por um
assassino como Caim. Esta misericórdia primeiro leva o pecador a prestar contas, tentando
despertá-lo ao arrependimento (v. 9). Nota: Yahweh é o assunto.

9. E o Senhor disse a Caim: Onde está Abel, teu irmão? E ele disse: eu não sei; Eu sou o guardião do
meu irmão?

Como sempre, Deus não pede para obter informações. A questão é pedagógica, a fim de lembrar a
Caim que Deus sabe onde está Abel. Atribuir essas palavras a Adão como porta-voz de Deus é
improvável. Aqui está a segunda inquirição encontrada nas Escrituras. O contraste com o primeiro
é aparente. Os primeiros acharam Adão e Eva humildes, embora dados à evasão e desculpas. O
segundo encontra Caim insolente e endurecido, pelo menos no começo da entrevista. No entanto,
a primeira pergunta havia apresentado a Caim a lembrança surpreendente do morto que estava
inerte em seu próprio sangue no campo. A mentira cruel e tréplica da parte de Caim é: "Eu não sei;
sou o guarda do meu irmão?" A questão ganha uma força ligeiramente diferente no hebraico, onde
o predicado está em primeiro lugar para ênfase: "Sou guardião do meu irmão, eu?" como: "Eu
deveria assisti-lo o tempo todo?" Ele se sente muito culpado para chamar a atenção para si mesmo
por meio de contraste e dizer: "Eu sou o guarda do meu irmão?" O interrogativo ha antecipa uma
resposta negativa.

10. E Ele disse: O que fizeste? A voz do sangue derramado do teu irmão está clamando a mim
desde o chão.

Primeiro, a palavra divina tenta despertar no homem uma compreensão da enormidade de sua
maldade. O "o que" naturalmente implica: "Que coisa horrível?" Na forma meh ver G. K. 37 d.
Então a palavra procede a uma acusação direta que surpreende completamente o pecador de sua
segurança. Deus revela que Ele sabe do sangue que foi derramado, Ele refere-se a ele como
damîm, plural, sugerindo vividamente as muitas gotas derramadas, um tom de significado que
tentamos transmitir pela expressão "sangue derramado". Isto é representado como choro,
persistente e continuamente; pois o particípio expressa o que continua no presente ou se repete
(K. S. 236 a; 238 a). Aqui o particípio envolve a ideia de uma certa insistência. Que uma voz deve
ser atribuída ao sangue não é estranho, na medida em que a alma é considerada como alojada no
sangue do homem (Le 17:11), e a morte dos santos de Deus é preciosa à Sua vista (Sl 116: 15). Que
Deus requer sangue, isto é, procura e vinga todas as ocorrências de derramamento injusto de
sangue, aparece em (Jó 16:18; Gên 9: 5; Ez 3: 18; 24: 7, 8 ;; 33: 6; Ps 9:12). Os homens podem
estimar as almas ou o sangue levemente. Não é assim Deus. A tendência de render qôl, "voz",
como "hark", apoiada também por G. K. 146 b, deve ser restringida. A renderização muito melhor
e mais vívida aqui é "voz". Agora, com o v. 11, a palavra de Yahweh revela o castigo de Caim. Por
trás dessa punição e da revelação de seu alcance, sem dúvida, também reside a misericórdia
divina; para o muito difícil de Caim é levá-lo ao arrependimento.

11, 12. E agora maldito serás, arrancado da terra que abriu a boca para receber da tua mão o
sangue de teu irmão. Quando lavrares a terra, não te dará no futuro a sua produção; tu estarás
mudando e vagando pela terra.

Até agora o solo havia sido amaldiçoado (3:17) e a serpente (3:14), certamente não a humanidade.
Agora, pela primeira vez, a maldição divina é colocada sobre um mortal. Este fato por si só enfatiza,
como talvez nada mais poderia, o fervor de Deus contra o pecado. No entanto, essa maldição é
cuidadosamente definida quanto ao que ela inclui, pois não é uma maldição que impede Caim da
possibilidade de salvação. Esta maldição não é a sentença da condenação. Envolve apenas duas
coisas: (a) ser expulso do porção cultivada e arável da terra e ganhar seu sustento sob as maiores
dificuldades; e (b) ser obrigado a mudar e se perder na terra. Há algo muito apropriado na primeira
parte desta maldição. O precioso sangue humano foi derramado sobre o 'adhamah, o solo
cultivável. Esse solo abriu a boca e bebeu avidamente no sangue. Este foi um profanar de sangue e
uma mancha do solo. A humanidade deve imediatamente ser ensinada que coisas preciosas como
sangue, ou vida, não devem ser desperdiçadas tão levianamente. Esta lição pode ser ensinada no
destino do primeiro assassino. Para fazer esse destino se destacar, Caim é amaldiçoado min-
ha'adhamah, "longe do chão". A construção está grávida. A preposição min apresenta
praticamente uma cláusula de resultado negativo condensado, e a frase significa "para que não
haja base para você" (K. C.) ou, como fizemos de maneira um pouco mais concisa: "afastada do
solo". Caim não deve ter permissão para se estabelecer onde as áreas cultivadas (Kulturland) se
oferecem. Naturalmente, ele terá que fazer algum trabalho para gerar frutos da terra; ele vai até o
solo. Mas a partir deste momento (esta é praticamente a força de Lo'-Thoseph; ver GK. 109 d. H), a
terra não dará a sua força (kóach cf. (Jó 31:38), aqui, naturalmente, significa "produzir") para Caim
tão prontamente quanto para outros. Somente com a mais difícil das lutas, Caim conseguirá ganhar
uma ninharia. A segunda parte da maldição também pode ser apropriadamente considerada como
envolvida na primeira, ou como produzindo a primeira. Pois se um homem estiver continuamente
"mudando e se desviando da terra", não será possível que ele se estabeleça em qualquer ocupação
fixa como a agricultura. Então, Deus coloca em Caim a segunda parte da maldição, a fim de obter o
resultado, ou seja, a primeira parte. Na'wanadh foi traduzido pelos tradutores do rei James como
"um fugitivo e um vagabundo". Esta foi uma boa renderização; não exatamente como é, no
entanto, como o unstaet und fluechtig de Lutero. "Vagabundo", do latim vagare, "para se perder",
passou a significar "vagabundo" ou "vagabundo". Portanto, A. R. V. substituiu "errante" de maneira
bastante apropriada. Nós fizemos "mudando e se desviando" em um esforço para recapturar o
relato de uma aliteração do original. Na ', da raiz nûa', é aliado à raiz árabe que significa balançar
como um ramo. Nadh (root: nûdh) basicamente significa "acenar", "desviar-se". Por trás de tudo
isso havia um propósito adicional: impressionar a santidade da vida humana e a enormidade do
pecado do assassinato sobre a humanidade. Caim não só era conhecido por relatar a essas
primeiras gerações de homens, mas ele, o fugitivo, sem dúvida tinha sido visto pela maioria deles,
desgraçado infeliz que estava, vagando de um lugar para outro sem paz ou descanso. Muito
imprecisamente e com uma interpretação superficial, Procksch resume o caso com a observação:
"Assim, Caim deixa de ser agricultor e torna-se um beduíno".

13, 14. E Caim disse ao Senhor: Minha punição é maior do que eu posso suportar. Eis que neste dia
Tu me expulsaste da terra e eu devo permanecer escondido de Ti, e devo estar mudando e me
desviando, na terra, e acontecerá que quem me encontrar, me matará.

A ousadia impudência da primeira resposta de Caim a Yahweh agora rende a um desespero sem
esperança. Observe que, ao longo do relato, Deus é designado como Yahweh, para lembrar ao
leitor a fidelidade graciosa que caracteriza Seu relacionamento com os pecadores. A resposta de
Caim, no entanto, não dá indicação de um espírito arrependido. Não há pesar sobre o pecado na
palavra: "Meu castigo é maior do que eu posso suportar. "Caim sente muito por ter entrado em tal
confusão. Ele deplora o conjunto de consequências miseráveis que ele trouxe sobre sua cabeça.
Tudo o que ele fala é a punição que caiu em seu destino. , a palavra 'awon deve ser traduzida'
punição '. Pode significar' culpa ', ou apenas' pecado '. Mas aqui o contexto exige o bastante
comum significado' punição pelo pecado '. Portanto, não é a enormidade de sua culpa. que
impressiona fortemente em sua consciência, como a tradução de Lutero sugere: "Meu pecado é
grande demais para ser perdoado". Caim simplesmente se encolhe com o pensamento do que ele
deve suportar. Essa é uma experiência bastante comum na psicologia dos pecadores: negrito
impudente um medo choroso e reclamação. Este pensamento é elaborado em v. 14. Gadhol como
comparativo, veja GK I33 c, KS 308 b.Min introduz uma cláusula de resultado negativo: KS 406h.
(14) O "behold" (galinha), usado com perfeitos, apenas marca uma medida de vivacidade ou
agitação na expressão (Lebhaftig Keith: K. S. 131) e é semelhante ao nosso "olhar", ou "ver". Há
uma queixa nas palavras: "Olha, você me conduziu neste dia". Caim reconhece que a frutífera
porção da terra, "o chão", é barrada dele. Ele sente que em porções tão favorecidas da terra, Deus
pode ser considerado como estando presente em um sentido mais íntimo. Ser barrado desta parte
da terra é, portanto, para ele sinônimo de ser escondido de Deus. Então ele exclama, ainda em
tom de queixa: "Eu devo ficar escondido de Ti". Pois, embora o pecador não tenha desejo pessoal
de comunhão com Deus, ele ainda pode reconhecer, como resultado do treinamento e da
experiência anterior, que ser impedido de se aproximar de Deus é um castigo doloroso. Uma
analogia a esta visão da superiora abençoada do 'adhamah é encontrada em 27:27 onde Isaac fala
do "campo que Deus abençoou" como um lugar particularmente favorecido. Da mesma forma,
Israel e Davi mais tarde consideraram a terra da promessa como um lugar da manifestação muito
especial do favor de Deus e sentiram que não era uma coisa leve ser separada dela, pois ali Deus
havia concedido para manifestar Sua bondade em uma medida mais rica; cf. (Gên 46: 3, 4; 1Sa
26:19). No entanto, essa maneira de ver a situação não implica visões errôneas sobre a pessoa de
Deus, como se Ele não fosse onipresente, pois, como KC apontou, imediatamente Deus é visto no
v. 15 como um Deus cujo poder atinge todo lugar e é capaz de vingar errado, não importa onde
seja feito. Os primeiros escritores, como Moisés, tinham uma concepção adequada e correta de
Deus, como o espírito de inspiração que falava através deles lhes dava. Assim também, de acordo
com as Escrituras, o homem não é um ser, que está penetrando lentamente através dos graus, das
névoas da ignorância. Desde o início, Deus lhe concedeu uma verdadeira e correta concepção de si
mesmo. Nenhum traço de evolução aqui. Nós tentamos capturar a ideia imperfeita ou presente em
'esather, tornando-a' escondida '. Além disso, o imperfeito aqui expressa mais a necessidade
("deve") do que o futuro (K. S. 181: soll ung muss). O artigo em hayyôm, sendo o artigo do que é
costumeiro, passa a significar "hoje" ou "hoje em dia" (K. S. 299 a). Dois outros itens de queixas
amargas são expressos por Caim. Primeiro: "Eu devo estar mudando e me desviando". Ele ouviu
seu destino e sabe que é inevitável. Acabou a ousadia com a qual ele primeiro enfrentou a Deus.
Sua queixa atinge seu clímax no último item, expressando seu medo mais grave: "Acontecerá que
quem me encontrar me matará". A psicologia da reação é característica. Assassinos temem que
eles, por sua vez, sejam mortos por outros. O covarde Caim não hesitou em matar Abel, mas ele
está terrivelmente com medo de que outro mate ele. Na verdade, ele está tão apreensivo que ele
antecipa que todos que ele conhece se sentirão inclinados a vingar-se dele. A Bíblia registra tudo
isso para tornar muito claro que "o caminho do transgressor é difícil". Os críticos tentam provar o
caráter não-histórico, se não mítico, de toda a narrativa pela acusação repetida de que Caim fala
como se estivesse vivendo em um mundo cheio de pessoas. Tal suposição é totalmente
desnecessária. Não há falha ou imprecisão no registro. A sequela prova que outros filhos de Adão
já estavam vivendo neste momento ou pouco depois. Estes, assim como outros que ainda podem
chegar a anos de maturidade, temem o assassino culpado e culpado. Tal suposição se enquadra
com todos os fatos e é perfeitamente natural. Essas explicações simples e satisfatórias, no entanto,
não satisfazem os críticos. Procksch afirma que a única explicação satisfatória da afirmação pode
ser encontrada na suposição de que Caim não era um indivíduo, mas um clã (Stamm), e assim a
origem de uma disputa de clã está sendo descrita aqui. Uma explicação natural é rejeitada por uma
hipótese não provada e não-provavel.

15. E Yahweh disse-lhe: Portanto, se alguém ferir Caim, a vingança será sete vezes. E Yahweh deu a
Caim um sinal de que quem o encontrasse não o mataria.
Porque Caim implorou tão seriamente "portanto" (lakhen) Yahweh (que é misericordioso) apontou
que "a vingança deveria ser exigida" (yuqqam-Hofal de naqam) de tal "sétuplo". Esse "sétuplo"
aparentemente significa "sete vezes mais que uma punição pesada que Caim havia merecido"
(Delitzsch). A declaração como tal dá garantia a Caim. Esta palavra divina se tornará conhecida. Os
homens não se atreverão a voar em face disso. As fábulas judaicas, relatadas por Lutero, contando
como Caim foi posteriormente morto por Lameque, embora acidentalmente, não valem a pena ser
registradas. Pois a presunção é muito forte que Caim não foi morto. De fato, o Senhor
misericordioso ("Yahweh" novamente) assegurou-se duplamente certo ao dar a Caim um sinal.
Agora, quando a questão é levantada, "em que este 'sinal' consiste?" é geralmente considerado
como uma "marca" (A. V.) colocada sobre ele (assim também Lutero). Mas essa suposição ignora o
fato de que o texto não diz que Deus estabeleceu uma marca em Caim (hebraico, be), mas sim por
Caim (hebraico le), marcando um dativo de interesse ou vantagem. Consequentemente, devemos
antes pensar em algum sinal de que Deus permitiu aparecer para a garantia de Caim, "um sinal de
garantia" (K.W.) ou uma "promessa ou sinal" (BD B). Como paralelos podem ser citados os sinais
concedidos a certos homens a quem Deus prometeu coisas incomuns: Gideão (Juízes 6: 36-40);
Eliseu (2Rs 2: 9-12). Deus deixou este sinal aparecer, portanto, para Caim, e ele se sentiu tranqüilo.
Não há, portanto, fundamento para supor que Caim foi um homem marcado durante todo o resto
de sua vida. De qualquer forma, "ôth não significa" marca ". No entanto, em face de
desenvolvimentos posteriores, especialmente 9: 6, onde o princípio da necessidade de execução
de assassinos é estabelecido sem exceções, parece estranho que o primeiro assassino deveria ter
sido poupado. Uma multidão de razões pode, no entanto, ser aduzida por que Deus deveria ter
poupado Caim. Entre aqueles que foram oferecidos, destacam-se os seguintes. A presença dessa
figura trágica, o "fugitivo e o vagabundo" entre os homens, serviu como advertência mais potente
aos homens quanto à enormidade da maldição do assassinato pela própria miséria de sua
existência. Além disso, deve-se admitir que o banimento da presença de Deus foi o castigo mais
pesado de todos, mais pesado do que a perda de vidas, e esta punição mais pesada Caim sabe que
ele sofreu. Então, também, houve uma lição salutar nisso que Deus reservou para Si mesmo o
direito de determinar qual vida deveria ser terminada e qual não; então a supremacia de Deus
como o Juiz de toda a carne foi guardada, e um prêmio colocado no valor da vida humana. Então,
podemos também considerar a validade do princípio enobrecido mais tarde, que agrada ao Todo-
Poderoso deixar que o joio e o trigo cresçam juntos até a colheita. Intimamente aliado a isso está o
outro argumento de que Deus permite que o pecado execute um curso livre e desenvolva
plenamente as potencialidades que nele existem, de modo que a natureza do mal como o mal
possa ser plenamente revelada no desenvolvimento histórico da humanidade. A tudo isso pode
ainda ser acrescentado o argumento de que o desenvolvimento mais rápido da raça humana, que
tinha que ser garantido nos dias em que os homens eram poucos na terra, certamente teria sido
seriamente checado se o primeiro dos filhos de Adão foi morto. No entanto, parece que um outro
argumento talvez não deva ser pressionado, a saber, que Deus prolongou os dias de Caim para que
ele pudesse se arrepender. É verdade que a misericórdia de Deus é mostrada ricamente em Seus
tratos com Caim como Yahweh, mas também se tornou muito evidente a essa altura que cada
avanço sucessivo de misericórdia resultou em um fechamento mais rígido do coração de Caim. A
misericórdia aparentemente fez seu trabalho antes que esta última provisão fosse feita por Deus. A
suprema impenitência de Caim parece ser sugerida pela natureza de seus descendentes, que são
descritos nas seguintes palavras. O horegh particípio é renderizado como uma sentença
condicional neste verso particular; ver G. K. 116 w.

16. E Caim saiu da presença do Senhor e habitou na terra errante a leste do Éden.

As expressões: "expulso do chão" (v. 11), e "expulso do chão e eu devo estar escondido de Ti" (v.
14), e que deste verso, ele "saiu da presença do Senhor ", todos se referem à mesma coisa. Onde
Deus até então havia se revelado por preferência, lá Caim não pode mais ficar; ele está desligado
de Deus. É um pouco precário supor que a revelação de Deus ocorreu em um sentido especial a
partir do local do antigo jardim do Éden, onde aqui, por várias declarações, o texto a associa à
região onde "o solo" era. A terra que A. V. chama de "a terra de Nod", érets nodh, significa "a terra
de vagar ou se afastar", e, portanto, dificilmente significará qualquer terra ou país especial. Por
causa da natureza da maldição sobre ele, Caim foi simplesmente condenado a incessantes
perambulações. A estes ele agora se adiantou, diz o texto. No entanto, apenas uma região geral o
viu; essa era a região "a leste do Éden", a região onde a humanidade como um todo habitava
inicialmente (3:24). Nenhuma "terra de Nod", além disso, jamais foi identificada. Não sem razão os
pais viram nestes primeiros protótipos de filhos de Adão as duas divisões em que a raça humana
está dividida desde então: a igreja e o mundo. O antagonismo entre os dois começou neste ponto
e é característico de toda a história humana desde então. Este é um ponto de vista claramente
mantido pelo Novo Testamento. Lá a oposição de Caim a. Abel é rastreado ao fato de que "suas
obras eram más e de seus irmãos eram justas" (1Jo 3:12); e ao mesmo tempo afirma-se que "Caim
era do maligno". Foi mais do que um lampejo momentâneo de raiva que se revelou no ato de
Caim. Uma mudança básica de coração havia ocorrido nele, uma mudança de lealdade ao " "Uma
vez que tal oposição é fundamental, é o começo da divisão trágica da raça que é, na realidade, a
explicação de um bom pedaço da história do mundo. Confirmando nossa interpretação dos
méritos relativos dos dois sacrifícios, vem a outra passagem do Novo Testamento (Hb 11: 4), que
com profundidade característica traça a fonte última de toda boa obra para a "fé": "Pela fé, Abel
ofereceu a Deus um sacrifício mais excelente". 24) faz excelente uso do pensamento do sangue de
Abel clamando por vingança quando ele contrasta a eficácia do sangue de Cristo que, implorando
misericórdia por aqueles que são aspergidos por ele, certamente "falará melhor que o de Abel".

(b) 17-24: O desenvolvimento da família dos Cainitas

17. E Caim conheceu sua esposa e ela concebeu e deu à luz Enoque, e ele (Caim) estava
empenhado em construir uma cidade e chamou o nome da cidade depois do nome de seu filho
Enoque.

Embora se possa dizer com razão que esta porção esboça o desenvolvimento da "família dos
Cainitas", não seria incorreto considerá-la como um relato dos primórdios da civilização ou da
cultura. Pois, por estranho que pareça, a civilização deu passos muito maiores entre os alienados
de Deus do que entre aqueles que eram devotados a ele. No entanto, isso não é muito estranho, se
considerado de perto, pois eles, sendo viciados e devotados às coisas do mundo e não satisfeitos
com os tesouros do mundo - por quem pode ser? - eles, digamos, fazem tudo o que podem para
fazer. uma existência vazia atraente pelo cultivo dos recursos naturais do mundo. Além disso, os
filhos deste mundo são mais sábios em sua geração do que os filhos da luz. Primeiro, no entanto, o
desenvolvimento e crescimento dessa família como tal é esboçado através de várias gerações, com
breves eventos históricos inseridos como são de momento nesta história. Caim é o primeiro
eliminado. Aliás, uma característica do autor de Gênesis pode ser notada nesse ponto. Ele
regularmente descarta o menos relevante, mas necessário, tomando-o primeiro e esboçando-o
brevemente. Então, a ênfase mais pesada pode ser colocada no que é um momento particular no
desenvolvimento do reino de Deus. Então, aqui, depois dos Cainitas, os setitas chegam de 4:25 a
9:28. Então as famílias de Cão e Jafé são brevemente descartadas, assim como as de Sem (cap. 10-
11: 26); para dar espaço para o de Terah, ou Abraão 11: 27-25: 11. Ismael é tratado brevemente
(25: 12-18) para se preparar para Isaque 25: 19-35: 29. Novamente o desenvolvimento de Esaú é
esboçado 36: 1-37: 1; Em seguida, segue a história de Jacob em comprimento de 37: 2 até o final
do livro. A esposa de Caim deve ter sido sua irmã que o seguiu para o exílio; porque Adão teve
filhos e filhas de acordo com 5: 4. Nem o casamento com uma irmã neste estágio inicial do
desenvolvimento da raça humana pode ser considerado errado ou antinatural. Se, de acordo com
o propósito divino, a raça humana se desenvolver a partir de um par, então o casamento de irmãos
e irmãs, assim como de outros parentes próximos, será, por algum tempo, uma necessidade.
Posteriormente, as nações podem achar por bem classificar tais uniões como incestuosas e
procurar impedir que a raça humana atinja seus ramos de volta ao tronco progenitor; e assim eles
aumentam sua disseminação natural. Mas na história anterior da humanidade, a união daqueles
intimamente relacionados não era abominável. A esposa de Abraão era sua meia-irmã (20:12); cf.
também 24: 4 e 28: 2.

Na expressão "conheceu sua esposa" veja 4: 1. O nome Enoque, hebraico chanôkh, significa
"dedicação" e, assim, por metonomia pode significar "começo" ou mais concretamente
"principiante"; K. W. Anfaenger. Parece que Caim promete a si mesmo um novo começo na vida
através desse filho; Enoch é iniciar um novo começo. Na época, porém, quando o filho nasceu, o
pai estava construindo uma cidade e, com o orgulho característico das crianças do mundo,
procurou perpetuar o nome do filho, aplicando-o à cidade. A construção de uma cidade de Caim
não entra em conflito nem remove sua maldição (v. 12), que envolvia a incapacidade de se
estabelecer permanentemente em qualquer lugar. Pode ter sido da parte de Caim uma espécie de
tentativa titânica de fugir do decreto do Céu. Mas a própria natureza da declaração implica que ele
não completou o que empreendeu; pois lemos "ele estava construindo", wayhi boneh, progressivo,
que traduzimos "ele estava empenhado em construir", para tornar mais proeminente a natureza
receptiva do empreendimento. A cidade pode ter acabado, mas não por Caim. Outros podem ter
vivido lá, não ele; Nada aponta para uma melhoria da sentença divina original. No particípio ósseo,
como expressando essa idéia de progressão, ver K. S. 239 b. Consequentemente, o texto trata
corretamente o particípio como um verbo com um objeto direto, como é indicado pelo seghol; o
tratamento dele como um substantivo, fazendo dele um construtor real, teria exigido o estado de
construção do particípio e, conseqüentemente, um tsere. As objeções críticas à idéia da construção
de uma cidade em uma data tão antiga na história desaparecem assim que lembramos que, por
necessidade, nada mais poderia ser feito do que um recinto amuralhado com algumas casas. A
cidade primitiva não precisa mais existir. Além disso, isso está de acordo com a timidez
amaldiçoada que marcou Caim. Apesar da promessa e sinal, ele nunca se sentiu seguro. Ele achava
que uma cidade poderia oferecer uma sensação de segurança; mas ele nunca conseguiu completar
sua cidade. A palavra hebraica para cidade concorda com nossa explicação. Pois "é mais provável
derivar da raiz", "despertar" ou "disparar um alarme". Consequentemente, a cidade era o local de
refúgio quando um alarme foi acionado: K. W. sucintamente: Alarmplatz. É muito interessante
notar como as primeiras cidades na realidade aparecem em cena. Durante a vida da segunda
geração de mortais, o primeiro é construído. O pensamento evolucionista, é claro, distorce
gravemente o quadro e conta histórias fantásticas sobre muitos e muitos estágios anteriores pelos
quais o desenvolvimento humano tinha de ser executado. Acrescentamos uma lista dupla de
nomes de cainitas e setitas, a fim de tornar a similaridade dos nomes o mais aparente possível.
Será observado que Enoque e Lameque aparecem em ambos. Todos os demais têm estranhas
semelhanças com cada um do outro grupo. AdamAdam

CainSeth

EnochEnosh

IradKenan

MehujaelMahalalel

MethushaelJared

LamechEnoch

Jabal-Jubal-Tubal CaimMethuselah

Lameque

Noé

Shem-Ham-Japheth. É bastante razoável supor que a identidade ou semelhança de nomes é

rastreável ao contato, mais ou menos próximo, que os dois ramos da família humana tinham um
com o outro. Ninguém será capaz de dizer definitivamente qual grupo fez o empréstimo. Ambos
podem ter feito isso em uma medida. Nem o fato de que um grupo atravessa sete gerações antes
de se ramificar em três personagens proeminentes, e o outro através de dez antes que ele faça o
mesmo, prova que estas são genealogias artificialmente construídas. O Deus da história pode
muito bem ter guiado as coisas de acordo com um padrão definido de números, como faz no
campo da botânica ou da química. Infelizmente, não podemos estar muito certos sobre o
significado de muitos desses nomes, uma dificuldade que é aumentada pelo fato de que estes são
equivalentes hebraicos da língua original da raça. Se um crítico observações sobre esta secção que
"envolve uma série de anacronismos e não é histórico", e chega ao ponto de afirmar que isso é tão
evidente que isso "exige nenhuma prova", nós consideramos essas afirmações ousadas
injustificada; porque a verdade muitas vezes foi explicada, mas algumas pessoas não conseguem
ver. Se, então, outro crítico elogia Buttmann por ter sido o primeiro a reconhecer que as duas
tabelas genealógicas, 4: 17-24 eo Capítulo 5, são apenas duas formas variantes de uma tradição
sobre a genealogia da raça humana, não podemos fazer Mais do que maravilhar-se com as
afirmações não comprovadas que os homens farão quando procurarem desacreditar as Escrituras.

18. E a Enoque nasceu Irade; e Ifad gerou a Mehujael; e Mehijael gerou Methushael; e Methushael
gerou Lameque.

Ninguém jamais explicará satisfatoriamente, até onde podemos discernir, como as duas formas
variantes do único nome se infiltraram nesse versículo: Mehujael e Mehijael. Que o assunto 'Iradh
é contado como um tipo de objeto retido com o passivo é discutido K. S. 108; G. K. b. Ifad pode
significar "cidadão" (Keil). Mehujael pode significar "Deus é o doador da vida" (K. W.). Mehijael
parece significar "Deus é a fonte da vida" (K. W.). Methushael talvez signifique "homem de Deus",
sendo o sh uma espécie de parente. O significado de "Lameque" é extremamente duvidoso. Parece
estranho encontrar pelo menos três desses nomes compostos com o nome divino 'el — Deus. No
entanto, isso pode indicar que ocasionalmente um Cainita era devoto ou pelo menos tinha
melhores aspirações, ou pode ser rastreável ao uso de nomes pelos Cainitas dos setitas. Muitos
homens têm um nome do mais nobre significado sem sequer estarem conscientes disso. Pelo
menos a grande antiguidade do nome el é indicada por estes compostos (K. T. A. T. p. 143).

19. E Lameque tomou para si duas esposas; o nome de um era Ada, o nome do outro Zillah.

Nesta declaração simples é. contou a origem da bigamia. Note bem que a prática se originou entre
aqueles que se afastaram de Deus. Até essa idade, o propósito original de Deus ao criar um
homem e uma esposa e uni-los no casamento aparentemente tinha sido entendido como
sancionando apenas o casamento monogâmico. Na sétima geração de Adão vem um homem na
linha dos Cainitas que se atreve a voar em face desta instituição divina. Os nomes dessas duas
esposas, se são de todo indicativos de seu caráter, como os nomes nesses dias iniciais costumavam
ser, sugerem que a atratividade física pode ter sido um motivo de governo na escolha de Lameque.
Para Adah significa "ornamento" ou "manhã"; enquanto Zillah pode significar "sombra" ou
"abrigo". Não obstante, o desejo desgovernado da carne terá, como sempre, grande parte em
induzir o homem a ter uma segunda esposa. Também deve ser notado que a expressão "tomar
uma esposa" (laqach 'ishshah) é aquela que significa "casar". O dativo do pronome pessoal lô é
usado como reflexivo (K. S. 28).

20-22. Ada suportou Jabal. Ele era o ancestral daqueles que vivem em tendas e têm gado. E o
nome do seu irmão era Jubal. Ele foi o ancestral de todos os que tocam, a lira e o cachimbo. Zillah
de sua parte tinha Tubal Cain, um martelo (ferreiro) que inventou todo tipo de coisas de bronze e
ferro. A irmã de Tubal Caim era Naamah.

Aqui temos o registro das conquistas culturais mais importantes dos primeiros dias. Estranho dizer,
eles são rastreáveis aos filhos talentosos do bigamista. Destes filhos, Ada deu dois ea Zila um. Jabal
talvez signifique "errante", um nome que indica os hábitos nômades do homem. Parece que
muitos dos nomes desses primeiros dias podem não ter sido originalmente dados a seus
portadores, mas podem ter se originado ao longo do tempo como descritivos da característica
principal da pessoa. A coisa notável sobre Jabal é que ele encontrou e desenvolveu a idéia de ter
um domicílio móvel, uma tenda, para usar enquanto viajava com seus rebanhos em busca de
pastagens. Essa nova partida, claro, descreve o nomadismo. O substantivo "abh" pai é usado para
descrevê-lo como o "originador" da idéia ou como o "ancestral" de todos os usos múltiplos e
variados da palavra "abh". Um uso ainda mais elástico é encontrado quando miqueh, "gado" (mais
do que tso'n, incluindo até mesmo camelos e jumentos Ex 9: 3) é anexado, assim: "pai de gado".
Isso também pode ser explicado pela figura zeugma, em que um verbo recebe dois objetos, o
segundo dos quais deve ser mais apropriadamente associado a um segundo verbo. O particípio
yoshebh é usado coletivamente e é usado com o acusativo, como em nossa frase em inglês
"habitando uma tenda"; cf. G. K. 117 bb. "Jubal" pode significar "som" (Hall - K. W.) porque o
homem originou sons doces. Ele tinha um gênio inventivo ao longo de outra linha menos prática.
Ele foi o originador ("abh") de todos os que "capturam" (tophes) as cordas da "lira e cano". Kinnôr
é mais uma cítara que uma harpa; portanto, traduzimos a palavra lira, porque somente como as
liras desenvolvidas surtiram efeito. O ûghabh não era de longe tão elaborado quanto um "órgão"
(A. V.), mas apenas uma combinação de alguns canos de junco. Por mais primitivos que tenham
sido, esses dois instrumentos estabeleceram a base do desenvolvimento musical; tanto para
instrumentos de cordas quanto para instrumentos de sopro devem sua origem a esta invenção.
(22) O filho de Zillah também era um gênio inventivo. "Ela também" (gam hî ') ou, como
traduzimos acima, "da parte dela", compartilhou a produção de homens famosos. O nome de seu
filho, "Tubal Cain", às vezes é explicado como significando "Tubal, o ferreiro", ou novamente
Eisenspan von Schmiederei (K.W.), "a lasca de ferro resultante de golpear o ferro". As palavras que
se seguem são traduzidas de várias maneiras: ou como acima, ou como "o martelador de todo
dispositivo de corte de bronze e ferro". Esta última construção coloca quatro palavras sucessivas na
relação de construção entre si - bastante incomum. Portanto, tomamos kol no sentido de "todos os
tipos de coisas" e o construímos como o objeto de choresh e fazemos "bronze e ferro" acusativo de
material. Em ambos os casos, o significado é praticamente o mesmo, com essa grande diferença:
aquele deixa o homem conceber apenas instrumentos cortantes, o outro, todo tipo de
instrumentos e utensílios. Observe, porém, que o bronze precede o ferro. O nome do Na'amah
significa "agradável". Isso é significativo. Esta família sabia por vários dispositivos para tornar a vida
agradável para si. Embora essas invenções tragam consigo uma espécie de mácula, sendo
originadas pelos ímpios, duas coisas devem ser lembradas. A música, por exemplo, carrega muitos
elementos em si que podem distrair a alma indevidamente; assim também outras produções
mundanas podem absorver indevidamente a alma. Por outro lado, todas essas conquistas podem
ser tomadas e santificadas injetando neles um espírito do alto. Tal é novamente o caso
especialmente com a música, que foi assim assumida e experimentou seu desenvolvimento mais
nobre em uso santificado.

23, 24. E disse Lameque a suas mulheres: Ada e Zilá, ouve a minha voz: Esposas de Lameque, dão
ouvidos ao meu discurso. Eu mato um homem por me ferir E um jovem por me dar uma faixa. Pois,
se Caim deve ser vingado sete vezes, então Lameque setenta e sete vezes.
Esta parte causou comentadores em dias de antigas dificuldades incalculáveis. Jamieson relata que
Orígenes dedicou dois livros inteiros de seu comentário sobre o Gênesis a esses versículos, e
finalmente divulgou o veredicto de que eles eram inexplicáveis. Outros comentaristas foram
enganados pela fábula judaica do assassinato acidental por Lameque, do velho Caim e um jovem
que o guiou através da floresta, e assim por um longo tempo eles saíram com um falso perfume.
No entanto, no geral, a abordagem atual, que classifica isso como "" Canção da Espada de
Lameque ", está correta. Aliás, aqui está a primeira peça de poesia de que temos um registro, não
é uma origem tão nobre, é verdade, mas sob tais circunstâncias levou a sua ascensão. Nós
reivindicamos essa abordagem, então, para sermos corretos quais imagens Lameque lidou com
uma das armas que foram fabricadas por seu filho Tubal Caim e como percebendo as
possibilidades que existem em possuir tal arma. Para o waw conversive que liga o wayy’omer
abertura para a seção anterior, tem apenas esta conotação; como resultado da invenção de armas
de seu filho, Lameque, vendo quais possibilidades estavam em tais armas ", disse." Este poema
não fica suspenso no ar. Que é um poema é aparente do paralelismo muito manifesto dos
membros; o traço característico, pelo menos, da poesia hebraica. De um ponto de vista, é claro,
esse poema é uma glorificação da espada. Mas penetrando mais profundamente em seu caráter,
achamos que é uma glorificação do espírito de vingança pessoal. Assim, o poema tem um sabor
profano e reflete admiravelmente o espírito daqueles que se afastaram de Deus e da Sua Palavra.
Assim, toda a cultura humana e a conquista da civilização se degeneram à parte de Deus. Não nos
deve surpreender que esta palavra tenha sido falada às esposas de Lameque. Eles são uma
audiência que precisa ouvir, e ostentar é feito com mais segurança em casa antes de seus ouvidos.
Se Lamech realmente era o sujeito perigoso que suas palavras fazem dele ser, não temos meios de
saber.

O tom elevado do poema é evidenciado pelo duplo endereço sonoro e digno. "Ada e Zilá" e
"esposas de Lameque". Novamente, o caráter poético da peça é refletido no uso de uma forma
encurtada poética para o imperativo shema'an (GK 46 f), bem como por um termo usado
amplamente em dicção poética, 'imrah', enunciação, discurso. " Os tempos perfeitos que se
seguem têm sido fonte de muita dificuldade. Alguns, considerando-os como simples
aperfeiçoamentos históricos, os lêem como um registro de um feito feito. Mas, nesse caso, parece-
nos muito peculiar que Lameque tenha matado tanto um homem quanto um jovem. Muito
raramente, os assassinos procedem ao massacre por atacado, ainda mais quando, como no caso
de Lameque, eles têm motivos para relembrar o que aconteceu a um ancestral notório deles
quando cometeu assassinato. Então, como aparentemente os versículos precedentes acabaram de
registrar uma invenção, o passo seguinte e mais natural da narrativa seria examinar as
possibilidades latentes na invenção. Assim, seria muito mais plausível imaginar Lamech
manuseando uma espada recém-forjada ou balançando-a com ousadia em sua cabeça e
proferindo essa sonora poesia enquanto o faz. Nesse caso, os perfeitos teriam que ser
considerados como expressando completa certeza, certeza definitiva ou promessa. Alguns
comparam 1:29 e 4:14 a. Eles são, naturalmente, análogos aos perfeitos proféticos e referem-se
definitivamente ao futuro. O que Lameque ameaça é: se algum homem me ferir, ou se algum
jovem me ferir, matarei o ofensor. "Homem" e "jovem" constituem uma maneira mais pitoresca de
dizer: "qualquer um". "Ferida" (pits'i, uma ferida cortada, introduzida pela norma) e "contusão"
(chabburati, uma faixa causada por um golpe) incluem todas as formas de mágoa, a mais dolorosa
e a menos dolorosa. Consequentemente, a ameaça cobre todos os casos em que um mal doloroso
é infligido, não importa quem o faça. Lameque tenta dar à sua ameaça um verniz de justa
retribuição, fazendo a distinção: para uma ferida real, tirarei a vida de um homem; por um
machucado, a vida de um jovem. Yéledh aqui dificilmente significa "criança", como seu primeiro
significado poderia nos levar a supor. O sufixo em "ferida" e "faixa" é chamado por Strack o sufixo
expressando o eventual. Não: a "ferida", etc., que recebi, mas: a ferida que posso receber.
Procuramos indicar isso por: "por me ferir", etc. Agora vem o clímax dessa canção ímpia de ódio. O
"para" introduzir introduz como razão não o que segue imediatamente, mas "a segunda parte da
sentença". Lameque se lembra da sentença e da promessa divina ao seu ancestral. Sobre isso ele
constrói. Se Deus providenciará para que aquele que ferir Caim tenha sete vezes mais punição,
Lameque, não precisando nem mesmo desprezando a justiça vingadora de Deus, proverá a si
mesmo pela força de seu próprio braço, reforçado pela arma de seu filho. , um castigo muito mais
pesado do que Deus teria permitido - setenta e sete vezes. A arrogância e a presunção são
inacreditáveis. O espírito de auto-suficiência aqui expressando-se supera todos os limites. Isso,
então, juntamente com seu ódio e vingança, faz com que seja uma das peças mais ímpias já
escritas. Tais são as realizações da cultura humana divorciada de Deus, "Meu punho fará mais por
mim do que a vingança de Deus por Caim", parafraseia Strack. Uma alusão, em contraste com essa
expressão perversa, aparentemente está em (Mt 18:21), onde uma medida tão alta de perdão,
"setenta e sete", é colocada sobre os seguidores de Cristo. Eles não devem apenas estar livres do
espírito de retaliação, mas devem possuir um raro espírito de perdão.

c. Um relato do desenvolvimento da família do piedoso (v. 25, 26)

Sem longa introdução, sem o uso de frases explicativas, o escritor define outro grupo que estava se
desenvolvendo naqueles dias em forte contraste com o desenvolvimento do grupo que acabamos
de descrever. Isto torna a escrita muito eficaz. Tais contrastes, pela sua nitidez, evidenciam a
habilidade literária do comsummate. Os críticos, de alguma forma, não podem entender tal
habilidade e ver apenas o que eles afirmam ser evidência de um documento diferente. Então eles
falam com grande erudição sobre um assunto sobre o qual nenhum homem sabe de nada.
Incidentalmente, eles dificilmente notam que os dois ramos da humanidade são tão amplamente
diferentes um do outro quanto eles podem ser. Simplicidade de vida e devoção a Deus
caracterizam esse segundo grupo, os setitas.

25. E Adão novamente conheceu sua esposa e ela gerou um filho e chamou seu nome Sheth, pois
Deus colocou para mim outra semente no lugar de Abel; porque Caim o matou.

Quando a expressão é um pouco mais detalhada, nem sempre há um significado especial

associado a ela. Aqui, dificilmente se justifica supor que o autor está tentando dizer que a
comunhão sexual foi interrompida por um tempo por causa da morte de Abel, mas agora foi
novamente retomada. O fato é que um filho nasceu. Quão completamente diferente é o espírito
desta família do que acabamos de estudar, surge do fato de que, no nascimento de seus filhos,
esses pais já vêem a mão graciosa de Deus. Este filho é "set" (xá) por Deus no lugar de Abel. A mãe
deseja que este fato permaneça continuamente em evidência e, assim, dá ao filho um nome
indicativo desse fato: sheth, A. V .: "Seth". O jogo das palavras é: assim, aparente em inglês. Uma
vez que "colocar no lugar de" significa "substituir", podemos interpretar adequadamente o nome
Seth para significar "substituto", Ersatzmann (K. W.). Procksch, sem um bom motivo, questiona a
propriedade dessa interpretação tão óbvia. A observação explicativa "pois Caim o matou" não é
inserida por Moisés como sua própria explicação, sendo o fato evidente demais para exigir
explicação. Mas, como uma palavra de Eva, definitivamente conecta os dois atos e afirma que Deus
quis que Seth fosse um substituto para o morto Abel; ou, porque Caim matou um, Deus deu ao
outro - uma explicação que equivale à mesma coisa que o primeiro. Neste verso temos o primeiro
uso indubitavelmente claro de 'adham como um nome próprio. Aparentemente, deste ponto em
diante, Adão está sendo considerado como um indivíduo mais do que como o primeiro "homem",
como o seu nome significa (K. S. 295 b). Além disso, pode ser bom acrescentar uma lista dos casos
em que o pai ou a mãe dão os nomes aos filhos e, assim, mostrar a inutilidade da alegação de que
o matriarcado prevalecia no passado segundo as Escrituras. A mãe dá o nome em 19:37 f .; 29:32 e
35; 30: 6, 8, 11, 13, 18, 20 f, 24; 35:18; 38,4 f. O pai dá o nome em 4:26; 5:29; 16:15; 21: 3; 38: 3;
41: 51f. O sujeito impessoal "um" é encontrado em 25:25; 38:29 f. na questão de dar nomes.

26. Também a Sheth havia um filho nascido, e ele chamou seu nome Enosh. Naquela época,
começou-se a invocar o nome do Senhor.

Para o presente, não há necessidade de traçar esta família através de muitas gerações. O espírito
que anima torna-se evidente de uma só vez. Quando Sheth, ou Seth, que tem o espírito piedoso de
Adão, gera m filho, ele lhe dá o nome 'enôsh, uma palavra que ainda acreditamos ter o significado
básico de "fragilidade". Pois embora os lexicógrafos, unanimemente (Buhl, BDB, KW), derivem-no
de uma raiz "para ser íntimo" no sentido de familiaridade social, ainda sentimos que essa
derivação não faz justiça àqueles exemplos do uso de 'enôsh como um substantivo comum, onde é
usado em contraste com Deus, como BDB lista essas passagens. Na verdade, isso se torna um uso
tão distinto do termo que se destaca. Cf. especialmente em Jó as passagens: (Jó 4:17; 7:17; 9: 2;
10: 4, 5; 15:14; 25: 4; 33:12). Outros exemplos significativos são (2Cr 14:10) (Eng. V. 11); (Sal 8: 5;
9:20; 90: 3; 103: 15) etc. Como essa terceira raiz 'anash, de acordo com os paralelos árabes, é bem
possível, votamos fortemente esse significado:' enôsh-the " frágil, "" o mortal ". Seth ficou tão
impressionado com a fraqueza dos mortais que ele deu ao filho um nome indicativo dessa
verdade. Tal nome, no entanto, não reflete pessimismo ou desânimo. É expressivo da verdade,
verdade profunda e sem verniz. Mas a afirmação seguinte mostra agora o que essa família fez
quando sua própria fragilidade se tornou evidente para eles: eles se voltaram ainda mais para o
seu Deus e o procuraram, fazendo uma prática regular e pública dele em adoração. Pois de comum
acordo os léxicos interpretam a expressão qara 'beshem yahweh para significar:' usar o nome de
Yahweh em adoração '(B D B). A preposição deve ser antes de Javé expressar uma espécie de meio:
chamar pelo uso do nome. K. S. torna uma Beth de interesse (212 c). O advérbio “az”, “naquele
tempo”, vincula distintamente tal adoração pública ao tempo em que Seth chamou seu filho
Enosh. O "nome" aqui, como de costume, significa toda a verdade que Deus revelou sobre si
mesmo. Já que o nome "Yahweh" está ligado ao "nome", isso significa que desde os dias da
antiguidade, Deus era conhecido na qualidade de Yahweh, ou no caráter de Yahweh, se essa
palavra como tal era conhecida ou não. A coisa que o nome representava era conhecida. Os
homens não começam primeiro na era de Abraão ou Moisés a compreender a fidelidade, a
imutabilidade e a misericórdia de Deus. Como esse chamado pelo uso do nome definitivamente
implica adoração pública, temos aqui o primeiro registro de adoração pública regular. A adoração
privada é pressuposta como precedente. A grande importância do culto público, tanto por uma
questão de necessidade pessoal quanto por uma questão de confissão pública, é belamente
apresentada por este breve registro. Este ato é um testemunho eloqüente da coragem, desse
grupo, que queria ser conhecido como tal, cuja esperança foi colocada apenas em Javé. Não é
suficiente dizer que "a religião de Yahweh começou com Enoque". Começou com Adão e se
desenvolveu em adoração pública regular em três gerações.

SUGESTÕES HOMILÉTICAS

Os primeiros quinze versos deste capítulo podem ser usados como uma unidade. Nesse caso, eles
podem ser tratados sob a liderança do "Primeiro Assassinato", ou "o Rápido Desenvolvimento do
Pecado", ou mesmo "as Horríveis Possibilidades Latentes no Pecado". Versículos 9-15. prestam-se
ao tratamento do tema da "Impenitência" ou "o Desespero do Impenitente". A segunda metade do
capítulo oferece um tópico que é sempre útil e talvez mais oportuno agora do que nunca. Nos
versos 16 e 24, pode-se encontrar "os primórdios da civilização". Aqui, claro, uma certa cautela
está em ordem. Embora tenha sido o grupo Cainita que concebeu esses começos, e embora este
fosse um exemplo típico de mentalidade mundana, ainda contra esses fatos inegáveis, deveria ser
Declarou claramente que as tentativas feitas por homens piedosos para "subjugar" o mundo e as
coisas criadas nele estão em conformidade com o propósito original de Deus. (1:28) Se os homens
de mentalidade mundana fazem invenções e descobertas porque não conhecem um objetivo
maior, os homens piedosos devem fazer esforços ao longo da mesma linha para cumprir seu
destino dado por Deus e agradar seu Pai no céu. Se toda a seção v. 16-26 for tratada, de alguma
forma, o contraste entre o espírito do mundo e o espírito dos filhos de Deus deve ser o
pensamento dominante.