10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo

significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 1 /10
Muchos religiosos, tienden a mezclar concepciones cat�licas, de Osha y de Palo
Monte
La muerte es un asunto relevante para todos los seres humanos, y en todas las
culturas existen rituales e historias
que nos permiten enfrentarla. Los religiosos practicantes de Ocha (descendientes de
los Yoruba) y de Palo Monte
(descendientes de los Congo) no son la excepci�n y la riqueza en sus historias y en
su modo de explicar el hecho
de la muerte nos hace apreciar mejor como es que se entienden ellos mismos y el
v�nculo que se tiene con los
animales, las plantas, otros seres humanos y la misma tierra.
En estas dos religiones el ser humano no es el amo indiscutible del universo. Es
una pieza que hace funcionar un
todo. M�s grande que el, m�s perfecto que �l y m�s trascendente que el. El hombre
domina las fuerzas de la
naturaleza pero estas a su vez lo dominan a el�
Cuenta una historia de Conga que cuando el mundo apenas comenzaba, el hombre, que
se llamaba Y�cara, her�a,
revolv�a y escarbaba a la tierra (Ntoto).
-Porque tomas lo que es m�o?- Pregunt� Ntoto
-Soy en enviado de Nzambi- dijo Yacara
La tierra, aconsejada por Kalunga (el mar) se endureci� y ya no permiti� al hombre
trabajarla. Yacara, subi� al
monte, a pedir consejo de Nzambi (Dios), y este le sugiri� que negociara con Ntoto.
El trato fue el siguiente: Ntoto
alimentar�a a Y�cara y a toda su descendencia, pero el d�a que Nzambi decidiera su
muerte, entonces �l alimentar�a
a Ntoto. Llamaron a Nzambi, quien hall� justo el arreglo y qued� cerrado el trato
entre el hombre y la
tierra. (Cabrera, 1995)
Este Kutuguango (Kutuguango es la forma en la que los paleros denominan a las
historias de Palo Monte) arroja luz
sobre la forma en que se entiende a la muerte en las tradiciones Congas.
En las tradiciones Congas se sabe que el ser humano (bant�) esta compuesto de una
doble esencia, una parte
f�sica y otra inmaterial. La parte f�sica de los seres humanos o sea el cuerpo que
termina por ser comido por la tierra
despu�s de pudrirse es conocido como �vuvudi�, sin embargo, existe tambi�n una
esencia inmaterial que est�
compuesta por dos agentes, el primero es Nsala que es un tipo de esencia invisible
asociada frecuentemente a la
sombra y a la personalidad. Nsala es soplado por Nsambi al cuerpo humano a trav�s
de nkutu, la oreja, y es as�
como los seres humanos adquieren inteligencia y entendimiento. El segundo agente es
Mooyo que significa vientre
y que ser�a la parte que requiere alimentarse para sostener al cuerpo humano
(Castellanos , Jorge; Castellanos,
Isabel;, 1992)
En las tradiciones Congas, Mooyo radica principalmente en el coraz�n, pero se
distribuye por todo el cuerpo
utilizando a la �menga�, la sangre, como vehiculo. Fue Nzambi quien prepar� la
sangre que mantiene con vida a los
cuerpos.
Es notable, que esta forma de entender la parte inmaterial del hombre como una
entidad doble no es �nica de las
tradiciones Congas, otras culturas a lo largo de la historia lo han considerado de
forma semejante, por ejemplo, en
el caso de los antiguos Griegos, se ten�a por entendido que hab�a una parte
material del ser humano (denominada
Soma) y que esta se encontraba habitada por una parte inmaterial que curiosamente
tambi�n se dividia en dos: la
Psije que ser�a la mente y Neuma que ser�a lo que mantiene en movimiento al cuerpo.
Otro ejemplo lo podemos encontrar en la Biblia en una carta de San Pablo en donde
se hace una breve descripci�n
de la composici�n triple del ser humano (1 Tes 5,23) separando al hombre en un
cuerpo material y en una parte
espiritual que estar�a a su vez compuesta de alma y esp�ritu. El alma ser�a esa
esencia invisible que anima el
cuerpo y que le da a algunos seres vivos una personalidad propia y entendimiento
mientras que el esp�ritu que
viene de la palabra �spirare� o aspirar se refiere a la capacidad de respirar, o
sea, es lo que mantiene vivo al cuerpo,
y que es soplada por dios en las narices del hombre en el libro del G�nesis.
La regla de Ocha por su parte, divide tambi�n al ser humano en una parte material y
una parte inmaterial, la parte
material recibe el nombre de Ar�, y la otra parte inmaterial es tambi�n dividida en
dos: Iwir que se refiere a la parte
que representa nuestra personalidad y que es el ser que vive dentro de Ar� y Em�
que se conoce como nuestro
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 2/10
aliento vital, representado como la hija de Olodumare (Dios) y que este nos regala
para vivir. (G�mez C�spedes,
2012).
Estas formas de entender la construcci�n material e inmaterial del ser humano,
aunque no son iguales en los
ejemplos citados, son lo suficientemente parecidos como para pretender establecer
una relaci�n de analog�a entre
ellos. As�, con el motivo de facilitar el entendimiento de estas concepciones tanto
en las tradiciones Congas como
en regla Ocha, podemos relacionar los conceptos entre ellos.
Judeo
Cristianos Alma Esp�ritu Cuerpo
Griegos Psije Neuma Soma
Tradiciones
Congas Nsala Mooyo Vuvudi
Regla Ocha Iwir Em� Ar�
Descripci�n
Da
personalidad y
entendimiento.
Mantiene al
ser vivo, se
encuentra
asociado al
aliento
Es el veh�culo
material donde se
aloja la parte
inmaterial del ser
humano
Tabla 1 �La construcci�n triple del hombre en algunas culturas�.
Tanto en las tradiciones Congas como en regla Ocha se plantea el hecho de que la
parte inmaterial del ser humano
puede abandonar el cuerpo sin que la persona necesariamente muera, esto suele
suceder frecuentemente en los
sue�os. Por ejemplo, Nsala puede salir moment�neamente de la persona para conocer
hechos que pueden afectar
a la persona en el futuro, por eso los sue�os pueden ser premonitorios, Nsala es
adivina. (Bolivar Ar�stegui &
Gonzalez D�az de Villegas, 1998), por ese motivo cuando no hay un cuerpo disponible
Nsala puede morar en otros
lugares como en una casa, en un �rbol o en un caldero. En el caso de Em�, puede
tambi�n, abandonar al cuerpo en
el sue�o, ello explica la inconciencia de las horas de sue�o, sin embargo Emi no se
encuentra en ociosidad, sale a
explorar otras regiones del mundo. Un hecho notable es que algunos dicen que
durante el sue�o no se pierde la
facultado de oler (ya explicamos como Em� tiene relaci�n con la respiraci�n) y eso
hace que los sue�os sean
vividos. (Ramos Oba Oriate, 2011)
Debido a que existen formas de conciencia en estados de sue�o, tanto en Ocha como
en las tradiciones Congas, se
tiende a suponer que la conciencia no se pierde despu�s de la muerte f�sica y que
la parte inmaterial del ser
humano que est� vinculada a la personalidad continua viviendo de otras maneras.
En Cuba, debido a que existe un sincretismo con el espiritismo, la forma en que se
entiende la construcci�n del
hombre se complejiza un poco pero mantiene el principio b�sico de supervivencia de
la esencia inmaterial despu�s
de la muerte. Para las reglas de Palo Monte (que son herederas de las tradiciones
Congas), los hombres, tambi�n
denominados �bant�s�, est�n compuestos por una parte biol�gica que es el cuerpo
(nitu-bant�) y por la sombra de
ese cuerpo que no est� dotada de inteligencia (nkawama-bantu). Esta sombra es la
que se proyecta cuando el
cuerpo recibe la luz directa. La parte inmaterial cuyo centro es �nfuiri� que es un
�esp�ritu vivificante� del ser humano
se complementa de tres elementos fundamentales. Una sombra inteligente (nkawama-
ntu) que es tambi�n conocida
por los espiritistas como �cuerpo astral�, y que seg�n los mismos es la parte que
sale del cuerpo durante los
periodos de sue�o manteniendo su v�nculo con el cuerpo a trav�s del cord�n de
plata. Una inteligencia (ntu) y el
don de la palabra y la personalidad (ndinga). (Castellanos , Jorge; Castellanos,
Isabel;, 1992)
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 3/10
Con stru cci �n d el Ser H u man o en Pal o M on te
En las Reglas de Palo Monte se entiende que cuando la persona muere, la composici�n
f�sica del ser vivo
desaparece y es comido por Ntoto (la tierra) debido al pacto en donde la tierra
alimentar�a al hombre durante su vida
y en reciprocidad, el hombre alimentar�a a la tierra con su esencia f�sica al
t�rmino de la vida. Lo que implica que
nfuiri queda �desnudo� pero conservando sus tres complementos (la sombra
inteligente, la inteligencia y su
personalidad con su respectivo Don de la palabra). Cuando esto sucede y el difunto
ya no puede contar con su
composici�n f�sica hablamos de un �nfuiri ntoto� pero cuando hablamos de un
antepasado prestigioso entonces nos
referimos a un �kinyula nfuiri ntoto�. (Castellanos , Jorge; Castellanos, Isabel;,
1992) Esto tiene una implicaci�n
importante para las reglas de Palo Monte, y es que el proceso de la muerte no
destruye ninguna de las capacidades
cognitivas de los individuos y estos conservan muchas de las capacidades que ten�an
mientras se encontraban con
vida, por ese motivo, en Palo Monte se supone que el difunto puede saber, pensar
querer, odiar y envidiar.
Algo muy parecido sucede en la regla Ocha, cuando Emi, el aliento vital, abandona
al cuerpo, Iku, el se�or de la
muerte, se lleva la vida del ser humano para comerla debido a que este es su
alimento predilecto (aunque debe
compartir los despojos con Onil�, la Madre Tierra). (G�mez C�spedes, 2012). El
siguiente patak� lo retrata:
Olodumare comienza a percatarse de que al paso que iba Su creaci�n, ser�a dif�cil
para mantener por �l mismo,
esto por todas las distintas necesidades que tendr�an el planeta y sus habitantes.
La m�s importante, y que m�s le
preocup�, fue aquella de la alimentaci�n.
Orishaok�, deidad de la agricultura, desde su llegada al mundo, se hab�a dedicado a
cultivar la tierra y obtener de
ella los frutos necesarios para el diario vivir. Olodumare, preocupado ante el
dilema que ten�a por delante, visit� a
Orishaok�, pidi�ndole su opini�n. �ste le explic� que los seres humanos tendr�an
que aprender a cosechar la tierra
como �l hab�a hecho y de ese modo, siempre tendr�an comida en abundancia.
Olodumare, no satisfecho con la
respuesta que Orishaok� le dio, le pide a �ste que se encargue de ayudar a la
humanidad y ense�arles a hacer que
la tierra les produjera a ellos como le produc�a a �l; le pidi� que fuese el
encargado de alimentar a la humanidad.
Ante esta majestuosa petici�n, no pod�a rehusar. �De acuerdo�, dijo el orisha,
�pero yo solo no lo puedo hacer. Hay
dos orishas m�s a los cuales debe acudir para que tambi�n ellos me ayuden en dicha
encomienda; Ik�la muerte
�e Onil�. Sin la ayuda de ellos, mis labores serian in�tiles. Adicionalmente, lo
�nico que quisiera a cambio es el
respeto de la humanidad; y que cuando yo pidiese alguna ofrenda, me la dieran sin
preguntar�. Olor�n, quien nunca
le niega a sus om� ning�n pedido hecho con respeto y buena intenci�n, acept� la
petici�n de Orishaok� y parti� a
visitar a Ik�.
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 4/10
Al llegar a casa de Ik�, �sta recibi� a Olor�n con gran respeto y entusiasmo,
rindi�ndole todas las pleites�as y
homenajes dignos de la presencia que ten�a delante. �Olodumare, Bab� m�, �qu� le
trae a mi humilde Onil�?� �Ik�,
he venido por indicaci�n de tu hermano Orishaok�. Yo le ped� que me ayudara a
mantener al mundo, provey�ndole
comida a los seres humanos y �l acept�, pero dijo que necesitar�a la ayuda tuya
pues sin ti, ser�a imposible para �l
cumplir con mi pedido. Ik�, necesito que ayudes a Orishaok�. Ligeramente, Ik�,
mirando primero sus intereses, le
dijo, �muy bien Padre, yo ayudar�, pero a cambio, lo �nico que deseo es que as�
mismo como yo mantengo a los
seres humanos y ayudo a mi hermano para alimentarlos, estos en su momento me
alimenten a m�. Si Usted acepta
mi propuesta, con mucho gusto ayudar� a Orishaok�, mientras que el mundo sea
mundo�. Olodumare,
considerando lo que hab�a dicho Ik� y entendiendo lo que esto implicaba, reconoci�
que su pedido no era insensato
ya que todo lo que nace tiene que morir. Acept� lo propuesto por Ik�. Ahora solo le
faltaba que Onil� estuviera de
acuerdo.
A su arribo a la casa de Onil�, �sta lo recibi� de igual manera que anteriormente
hab�an hecho sus dos hermanos.
Le pregunta, �Padre, �a qu� se debe Su visita?� Olodumare procede a explicarle a
Onil� lo mismo que le hab�a
contado a Ik�. Onil� vacil� y tom� un tiempo para responder. Estaba resentida por
lo mucho que en poco tiempo los
seres humanos le hab�an violado y abusado, pero al fin como sabia madre, acord� con
Olodumare ayudar a sus
hermanos en proveerle comida a la humanidad. A cambio de su contribuci�n pidi�
respeto y sacrificio. �Lo �nico que
deseo es que cada vez que un ser humano muera, en pago por yo haberles mantenido y
nutrido durante su
existencia carnal, me alimenten a m� con sus restos mortales.� El Creador afirm� Su
aprobaci�n final con una
robusta afirmaci�n: ��Ash�!� (Ramos Oba Oriate, 2011)
En Ocha, igual que con los practicantes de Palo Monte, el hombre se encuentra en
una condici�n de tener que ser
comido como justo pago por haber sido alimentado por la tierra. La muerte es
entonces el despojo de dos partes del
ser humano. De su vida pero adem�s de su cuerpo.
En ese momento Iwir queda sin su cubierta f�sica y debe comenzar su viaje hacia la
morada primigenia. Una
especie de Cielo (Orun). Sin embargo es posible encontrar otro paralelismo con las
reglas de Palo Monte, y es que
el ser humano descarnado corre peligro de quedar vagando alrededor de la casa o del
mundo y puede terminar
aloj�ndose en lugares como arboles o r�os o incluso, ser encerrado a�n en contra de
su voluntad en diferentes
objetos. Arte que dicen dominar los practicantes de Palo Monte.
El acto de morir, en Ocha y en Palo Monte es visto de una forma diferente, mientras
que en Ocha se ve a la muerte
como un destino inevitable que le permite al hombre liberarse del mundo de lo
material para acceder a otros
mundos y seguir evolucionando, en Palo Monte, la muerte es vista como un castigo a
la desobediencia. Existen
algunos mitos Congos que lo cuentan:
�La primera pareja, creada directamente por Nzambi, engendr� un hijo que al poco
tiempo muri�. Nzambi les dijo
que hiciesen un ata�d y les prohibi� que volviesen a mirarlo. La mujer, impulsada
por la pena, desobedeci� el
mandato y abri� el ata�d. �Cual no ser�a su sorpresa al observar que el ni�o hab�a
vuelto a la vida y estaba en
proceso de mudar su piel! Poco despu�s el ni�o volvi� a morir y Nzambi descendi� de
los cielos para reprochar a la
madre. �Desde ahora, est�n condenados a morir. De haberme hecho caso, no habr�an
muerto, sino que hubieran
cambiando de piel como la serpiente� (Castellanos , Jorge; Castellanos, Isabel;,
1992)
Llama la atenci�n que el relato tiene alg�n parecido con la historia cristiana del
pecado original registrado en el
G�nesis, en donde Dios proh�be un fruto del Ed�n con la advertencia de que quien lo
comiera morir�a
irremediablemente. Es sabido que en el relato la mujer, movida por su curiosidad
desobedece el mandato, siendo
las penas y finalmente la muerte el destino final del ser humano. Las penurias y la
muerte no son entonces parte del
orden natural de las cosas y estos pudieron ser evitados, sin embargo la ruptura
del orden divino del mundo es lo
que sumi� a la humanidad en la desgracia.
Existe otro Kutuguango donde la mujer a partir de no someterse a Nzambi, conden� al
mundo a la muerte,
nuevamente tenemos aqu� que en la visi�n Conga y por consiguiente de las Reglas de
Palo Monte, la muerte es
una consecuencia directa de la desobediencia de lo divino y es un mal que de hecho
pudo haber sido evitado.
La muerte, (una vieja vestida de negro) se le escap� a Nsambia y este sali� a
buscarla con los dos perros que
cuidan la entrada del cuelo. A punto de ser apresada, la muerte toc� en una casa:
-Tun, tun.
-�Quien es?
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 5/10
-Soy yo, La Muerte. No temas, no vengo a llevarte. Me persiguen. D�jame esconderme
en tu casa y te regalar� esta
cadena de oro que le quit� a Mama Chola (NOTA: Mama Chola es una especie de Venus
de las reglas Congas).
� �Ay, que cadena tan bella! D�mela ac�.
La mujer se puso la cadena y mir�ndose al espejo le dijo a la Muerte:
-Trato aceptado.
Y la escondi� en la cocina. Al poco rato apareci� Nsambia con sus perros.
-Tun tun.
�Quien es?
-Soy yo, Nsambia.
-�Nsambia! Dichosos los ojos que te ven. �Que haces por aqu�?
-Ando buscando a la muerte, que se me escap� del cielo. �No la has visto?
-No. se�or. Si la veo, enseguidita te lo aviso.
Despu�s de buscarla por todas partes, Nsambia -Que ten�a muchas cosas que hacer-
decidi� volver sin ella al cielo.
Y as�, por culpa de esa mujer vanidosa, sigue la muerte haciendo de las suyas sobre
la tierra.(Castellanos , Jorge;
Castellanos, Isabel;, 1992)
En la Regla Ocha sin embargo, la muerte se entiende como un evento que s� pertenece
al orden natural de las
cosas y se acepta como parte de la vida. El concepto b�sico es que los seres
humanos nacemos para cumplir con
un destino elegido previamente en presencia de Dios y se va al mundo a cumplirlo de
la mejor forma que se pueda.
El ser humano, en Ocha, se encuentra inserto en un universo donde �l puede
alimentarse de otros seres vivos pero
donde tambi�n el a su vez es visto como alimento por otros seres del mundo
inmaterial contra los que puede hacer
muy poco.
�Cuando el hombre fue creado, la muerte fue la �nica divinidad que se alegr� de que
Dios creara al hombre,
mientras que otras divinidades consideraban al hombre como un ser inferior, creado
para servirlas, la muerte lo
consideraba como su provisi�n de alimento (�) Los hombres, no ten�an a quien
apelar, ya que la l�gica era que as�
como ellos consideraban a los animales inferiores como comida para alimentarse, la
Muerte consideraba al hombre
como carne para comer� (G�mez C�spedes, 2012)
Aunque en Ocha se mira a la vejez con cierta reverencia, las capacidades f�sicas
disminuidas no dejan de ser un
problema para el grupo en tanto los viejos no pueden ofrecer una fuerza de trabajo
igual de eficiente que los m�s
j�venes. Ello pone en riesgo a la comunidad y por eso se acepta como parte
necesaria de la vida la muerte de los
m�s desventajados. La muerte en Ocha es entonces, un mal necesario en tanto se
entiende que el cuerpo f�sico
tiende a deteriorarse con el tiempo y que cuando el cuerpo se convierte en un
impedimento para la supervivencia no
solo del individuo sino del resto de la comunidad lo mejor es partir por el bien
del propio grupo. Tal vez, esa sea la
raz�n por la que cuando los antiguos reyes Yoruba ve�an mermadas sus capacidades
con la edad eran invitados a
suicidarse. Reflejo de esta forma de entender la necesidad de la muerte como motor
de la vida podemos encontrar
en relatos populares historias sobre como, de no existir la muerte, la vida,
r�pidamente se volver�a muy inc�moda.
Se habla de los tiempos en que la gente no mor�a� De no morir ser viviente sobre la
Tierra, lleg� a poblarse el
mundo de tal forma que era imposible dar un paso� Los viejos, rugosos, encogidos,
no pod�an andar ni morir.
Arrastraban, muy penosamente, sus largos cabellos blancos, pero remediaban su
debilidad agrup�ndose, como
hacen las hormigas laboriosas para mover las hojas secas de los bosques. Se reun�an
hasta veinte ancianos con el
prop�sito de trasladar una ramita seca con que mantener encendida la hoguera;
cuarenta no bastaban para mover
una cazuela de barro cocido; se citaban ochenta para cortar una calabaza� porque
estaban muy ca�engos y no
ten�an fuerza para nada.
Los j�venes invocaban a los dioses, y les ped�an que los liberaran de la inutilidad
de los viejos. Tanto clamaron, que
al fin escuch� sus rogativas Ik�, la Muerte.
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 6/10
Una voz profunda, como el rugido del viento huracanado, se oy� a lo lejos, en lo
m�s apartado y espeso de la selva.
Acudieron los j�venes a responder a la complaciente Ik�, que remediar�a el mal.
�Durante tres d�as con tres noches �dijo Ik� desde lo m�s intrincado del bosque�,
llover� sin cesar, y crecer�n
las aguas� Los j�venes y los ni�os deben subirse al piso alto de las casas, porque
las lluvias anegar�n los
campos� La tierra ser� un r�o sin m�rgenes�
Los j�venes respondieron a Ik�, muy afligidos:
�Nuestras casas no tienen pisos altos.
Ik� habl� de nuevo:
�Suban al techo de las casas�
�El techo de nuestras casas es de guano.
�No soportar� el peso�
�Entonces �dijo Ik� encolerizada�, suban a la copa de los �rboles�
A las palabras iracundas de Ik� siguieron los truenos y las primeras lluvias.
Durante tres d�as y tres noches llovi� sin
descanso. Las nubes parec�an haberse roto como un c�ntaro. El primer d�a la lluvia
cubri� las ra�ces y los caminos.
El segundo, quedaron las casas ocultas por el agua. Al amanecer del tercer d�a, la
lluvia
alcanz� la altura de la trompa de los elefantes y las jirafas� Las aguas
continuaron creciendo lentamente, hasta la
altura que saltan los tigres para apresar a los monos. La tierra era un mar sin
oleaje ni costas, son s�lo las islas
flotantes y movedizas de las ramas quebradas. En la copa de los �rboles m�s
frondosos y altos esperaban los
j�venes y ni�os que se cumpliera la promesa de Ik�.
Los ancianos, tiritando de fr�o, intentaron, durante la ma�ana del primer d�a,
alcanzar las ramas elevadas, pero no
pudieron, porque era m�s veloz el agua desbordada en escalar los gruesos troncos de
los boababes y las yagrumas
que el movimiento lento de los viejos entumidos.
Cuando escamp�, al alba del cuarto d�a, vieron los j�venes a la luz de un cielo
limpio, lavado por los dioses, que no
hab�a viejos ca�engos en el mundo� Hasta los j�venes comenzaron a morir tambi�n,
quiz� porque algunos no
lograron subirse a tiempo al cogollo de los �rboles� (Feij�o, 1996)
Dentro de las tradiciones Congas, se cree que los seres humanos solo vienen a la
tierra de los vivos una sola vez
como entes encarnados, y que despu�s de la muerte, se va a la tierra de los
muertos. Hay dos versiones sobre
donde se encuentra el mundo de los muertos:
En la primera versi�n, se cree que el mundo se encuentra dividido en dos mitades:
Una mitad material y una mitad
inmaterial. La mitad material, corresponder�a a la tierra de los vivos llamada
Ntoto, y la otra mitad que
corresponder�a la tierra de los muertos llamada Mpemba, separados ambos por
Kalunga, el mar. (Castellanos ,
Jorge; Castellanos, Isabel;, 1992)
La vida de los muertos contin�a tal como en el mundo de los vivos, y como definimos
ya, los muertos mantienen las
mismas capacidades cognitivas que cuando estaban vivos por lo que una persona que
fue bondadosa con los suyos
lo seguir� siendo despu�s de la muerte mientras que una persona que haya sido
cruel, embustera, tramposa, o
traicionera. Tambi�n lo seguir� siendo despu�s de la vida. La recompensa de una
vida recta, es ser recibido en ese
mundo de los muertos por los propios ancestros, mientras que para una persona mala,
no hay posibilidad de
arrepentimiento por lo que su destino ser�a no ser recibida por nadie y andar
errante por el mundo de los vivos,
suceptible a ser atrapada por un Mayombero. (Bolivar Ar�stegui & Gonzalez D�az de
Villegas, 1998)
Los muertos entonces se dividen en dos: Los que tuvieron una vida buena, que pueden
pasar a Mpemba de una
forma feliz. Ellos son llamados Nyumba, mientras que los otros, los espiritus
malignos, reciben el nombre de
Nkuyus. Vocablo que significa literalmente �espectro� o �visi�n�. (Bolivar
Ar�stegui & Gonzalez D�az de Villegas,
1998). Los Mayomberos tambien llaman a los Nkuyus por otro nombre: Lucero, que es
uno de los nombres que
recibe el planeta Venus, astro que puede verse con claridad en dos momentos del
d�a. En la tarde y en la ma�ana.
Los antiguos Romanos, quienes cre�an que se trataba de dos astros diferentes le
dieron dos nombres. Para las
tardes se llamaba Vesper y en la ma�ana Lucifer. (Asimov, 1989) Sospechamos que el
vinculo del nombre de los
Nkuyu con el planeta Venus se debe a que es el planeta que delimita a la noche del
d�a. Es la primera �estrella� en
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 7/10
aparecer por las noches y la ultima en desaparecer por las ma�anas, por lo que
delimita tambien los horarios en los
que deambulan con mayor libertad los esp�ritus malignos.
Esta version sobre la tierra de los muertos, entendida como un mundo id�lico donde
esperan los ancestros, parece
estar influida por la experiencia de la trata negrera y la migracion forzada a la
que se vieron obligados los naturales
Africanos que podr�an haber visto en la muerte una forma de escapar de la
exclavitud ,e ir de vuelta a su tierra natal.
Desde esa perspectiva no parece extra�a la idea de que la muerte es entonces una
especie de premio en donde se
vuelve a un hogar primordial. Existen algunas practicas que parecen apoyar esta
interpretaci�n. En primer lugar que
mientras ocurre la velaci�n del un palero difunto, se invoca a Ma Kalunga, otro
ejemplo del vinculo de la muerte con
el mar puede ser la practica de �bailar al muerto�, en donde con el ataud en los
hombros y camino al cementerio,
quienes llevan al difunto mecen el feretro dando paso hacia adelante, paso hacia
atr�s, paso hacia la derecha y
paso hacia la izquierda emulando el movimiento de un barco. (Castellanos , Jorge;
Castellanos, Isabel;, 1992)
Por supuesto, mitos y cuentos populares que vinculan a la muerte con el regreso al
continente Africano son
com�nes y faciles de encontrar en todo el Caribe. Un ejemplo lo podemos encontrar
en Mackandal, personaje
hist�rico iniciador de las primeras revueltas exclavas que terminaron en la
independencia de Hait� y cuya vida est�
rodeada de mito, fue ejecutado en 1758, sin embargo, los dichos populares afirman
que logr� escapar de la pira en
la que ser�a quemado vivo convirtiendose en mariposa o en p�jaro en el �ltimo
momento y emprendiendo el vuelo
hacia Africa. Este mito es recogido en el libro �El reino de este mundo� cuyo autor
es el escritor cubano Alejo
Carpetier.
Otro mito que ejemplifica la relacion muerte-traves�a por el mar puede encontrarse
en los cuentos populares
cubanos. Como el que a continuaci�n se relata:
Fu� en el ingenio San Ignacio, all� en Matanzas. Hab�a una conga muy hermosa
llamada Teresita, aunque su
nombre congo era Oduk�, de la tierra Vrillumba. Era hija de un jefe hechicero, de
un nfumo llamado Tsento. Ya de
ni�a se sab�a que habia nacido hechicera pues jugaba con las serpientes y
alacranes. Un d�a, mientras jugaba junto
a un r�o, llegaron unos negreros y la metieron en un barco. As� la pobre ni�a fu�
separada de su padre y de su tierra
y fu� llevada a Cuba, siendo luego vendida en Matanzas al due�o del ingenio San
Ignacio. El amo result� ser un
hombre muy bueno y la cri� en su propia casa, junto a sus hijas. La ni�a creci� y
se hizo una mujer muy hermosa,
todo el mundo la quer�a. Y se convirti� en cocinera y planchadora.
El amo pensaba darle carta de libertad pero muri�. Y el hijo de este buen hombre
era tremend�simo sinverguenza,
se convirti� en el nuevo amo. Continuamente asediaba a Oduk�, la hija de Tsento,
jefe vrillumba. Cansada de que la
persiguiera su amo, un d�a hizo un hechizo con un sapo, invoc� a Nkuyu-Nfinda y
logr� escapar del ingenio sin ser
vista de nadie. Luego, anduvo varios dias por la manigua convertida en negra
cimarrona.
Su amo se enfureci� y contrat� a una partida de rancheadores, que inmediatamente
partieron en su busqueda con
terribles perros.
Tras andar buscando y buscando, los rancheadores encontraron a Oduk� escondida
detr�s de una ceiba. Oduk�
hizo frente a los terribles perros con un machete y seg�n iban viniendo los part�a
en dos, machetazo va, machetazo
viene; y cuando ya le estaban faltando las fuerzas, la brava Oduk� decidi� subir a
la ceiba. Seg�n iba subiendo, las
espinas de la madre ceiba le destrozaron el vestido y sus pies sangraban; pero a
pesar del dolor y de la sangre que
corr�a por el tronco de este �rbol tan sagrado, segu�a subiendo para lograr su
libertad.
Una vez arriba, los perros supervivientes ladraban rabiosos, incapaces de morderla;
y los rancheadores discut�an si
subir a la ceiba para capturarla viva o batirla a tiros y entregarla muerta al amo,
el due�o de San Ignacio. Pero
Oduk� la hija de Tsento, jefe vrillumba africano, invoc� a la madre ceiba y pidi�
protecci�n: �Sikirimanto, monu
mboba, guandi Ungundu. Mundele kuenda kiaro, mbari munu malala. Munu kuenda kakuisa
nsulu Ntoto-Guin,
ntantando mutamba munu malala. Munu kuenda kakuisa nsulu Ntoto-Guini, ntandomutamba
Tsento.�
O sea: Escucha madre ceiba. Los rancheadores blancos desean mi muerte. Ll�vame
volando a Africa, junto a mi
padre Tsento.
Y as� fu� La madre ceiba escuch� la plegaria de Oduk� y un viento huracanado se
form� sobre este �rbol tan
sangrado, misterioso y poderoso. Los rancheadores huyeron espantados cuando vieron
tal prodigi�, y sus perros,
tan fieros y terribles, se escondieron con el rabo entre las patas y las orejas muy
gachas. Oduk� fu� arrebatada por
aquel viento y llevada a su tierra natal�
Cuando el anciano Tsento, el gran taita-nfumo (sacerdote-hechicero) y mutamba
(jefe) vrillumba vio a su querida
hija, no daba cr�dito a sus ojos:
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 8/10
-Pero� y t�, �Que carajo haces aqu� hija m�a?
-Pues ya lo ves, padre mio. Madre ceiba me trajo aqui a mi tierra y a tu lado para
no tener que sufrir m�s vejaciones
y para ser libre para siempre. (Bolivar Ar�stegui & Gonzalez D�az de Villegas,
1998)
Este cuento en nuestra opini�n tiene dos interpretaciones: Una literal en donde
Oduk� es salvada por la ceiba y la
otra interpretaci�n, algo m�s vedada en donde Oduk� de hecho muere y es llevada por
la Ceiba a Mpemba,, es
recibida por sus ancestros y puede vivir �a su lado para no sufrir mas vejaciones y
ser libre para siempre�.
Como mencionamos anteriormente, en Palo Monte existe otra versi�n sobre la
localizaci�n del mundo de los
muertos. En esta versi�n el mundo es divisible en cuatro: En lo alto est� el cielo
que es Nsulo, que es donde vive
Nsambi. Bajo el cielo est� el mundo f�sico que puede dividirse en dos: Ntoto que
ser�a la tierra y Kalunga que ser�a
el mar. Finalmente bajo todo eso, o sea bajo tierra, se encuentra kumangongo que es
el interior de la tierra y donde
habitan los muertos. (Bolivar Ar�stegui & Gonzalez D�az de Villegas, 1998)
Vi si �n d el mu n d o Con g o
Es de esta concepci�n de mundo de donde viene la patipemba o firma de �4 vientos�.
Mucho se puede especular
sobre el acomodo de los cuatro componentes del mundo. Por ejemplo, existen Paleros
que argumentan que cada
uno de los v�rtices pueden representar los puntos cardinales, o inclusive las
etapas de la vida del ser humano, en
donde Kalunga representar�a el nacimiento, el desarrollo en plenitud, Ntoto la
vejez y el ocaso de la vida y
Kumangongo a los muertos. �Por qu� ser�a de esta manera? Sospechamos que la
explicaci�n est� vinculada a
que el sol sale por el Este que corresponder�a a Kalunga en alegor�a al nacimiento,
se encuentra en su plenitud a
medio dia que corresponder�a a Nsulo y que ser�a an�logo a la plenitud humana, se
pone por el Oeste al morir el
d�a siendo esto an�logo al ocaso de la vida y meti�ndose (desde una perspectiva de
observador casual) debajo de
la tierra dejando al mundo en la oscuridad alegor�a de la muerte.
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 9/10
�Existe alguna pr�ctica que confirme esta versi�n de que los muertos en realidad
viven debajo de la tierra? Por
supuesto existen algunas: En primer lugar que la construcci�n de una Nganga de Palo
Monte, siempre implica su
enterramiento, en t�rminos ideales debe enterrarse al pi� de una Ceiba para que
emerja del mundo de los muertos
y, por otro lado cuando cuando la Nganga se despide en el caso hipot�tico de la
muerte de un palero, esta es o bien
enterrada o bien destruida por inmersi�n. En ambos casos se la coloca por debajo
del nivel del suelo devolvi�ndola,
al mundo de los muertos. Otro ejemplo que confirma la creencia de que el mundo de
los muertos con el subsuelo
es visible cuando los Paleros le sacrifican chivo a la Nganga, en este caso no se
vierte la sangre sobre el
fundamento sino que se hace un peque�o agujero en la tierra frente a la Nganga y
all� se vierte la sangre del
sacrificio. (Bolivar Ar�stegui & Gonzalez D�az de Villegas, 1998)
En el caso de Ocha, la creaci�n tambi�n se divide en dos, en primer lugar est� Or�n
que es el mundo de lo divino
entendido como un principio organizado y organizador y Ay� que es el mundo de los
hombres.
Sobre la localizaci�n de Or�n hay un franco debate. Hay quien sostiene que Or�n se
encuentra en el cielo. Por ese
motivo una de las manifestaciones de Dios es Olorun que es la fuerza universal y
que es an�loga al Sol, por otro
lado, se piensa que el vinculo Or�n-Cielo, es producto de la influencia musulmana
sobre los pueblos Yoruba debido
a sus intercambios comerciales con los mismos poco despu�s del primer milenio
despu�s de cristo. Sin embargo,
existen versiones en Oydonde Or�n en realidad se encuentra debajo de la tierra, por
eso a los muertos muchas
veces se les hacen ofrendas en los desag�es y ca�er�as. Porque parece que se
introducen en la tierra. Relatos de
curas y misioneros parecen confirmar la idea de un mundo de los muertos debajo de
la tierra (Ramos Oba Oriate,
2011), esto por varias circunstancias. En primer lugar porque todas las deidades
menos Shang� se retiraron al
interior de la tierra (G�mez C�spedes, 2012). Y en segundo lugar, porque todo debe
regresar a su lugar de origen,
por lo que la tierra ser�a nuestro hogar primigenio.
Este es el motivo por el que los practicantes de Ocha en general consideran un
error disponer de sus restos
mortales con m�todos como la cremaci�n. Esto debido a que se interfiere en el pacto
antes citado. Los practicantes
de Ocha ofrecen en ocasiones comida a la tierra, y se considera en general
beneficioso procurar a la tierra por lo
que cuando se dispone de alimentos o bebidas siempre se deposita un poco en la
tierra pues se comparte con ella y
con los ancestros que en ella moran.
10/4/2018 Ent�rate: La Muerte en Palo Monte y en Osha no tienen el mismo
significado � iworos.com
https://iworos.com/osha/2017/12/826/enterate-la-muerte-en-palo-monte-y-en-osha-no-
tienen-el-mismo-significado/ 10/10
Existe tambi�n en la Ocha un v�nculo entre la muerte y el agua. Existe la versi�n
de que cuando el ser humano ha
cumplido su destino a cabalidad en la tierra, Olodumare, Dios, le permite ir a la
tierra convertido en lluvia y una vez
que se encuentra en el r�o materializarse en forma de piedra. Misma que es recogida
por los familiares y guardada
en un recipiente especial para ser adorada como un Oricha. Se conoce tambi�n la
historia recogida por L. Cabrera
en donde Osh�n (Deidad vinculada a los r�os y a la sensualidad) fue en un principio
la due�a del cementerio pero
fue relevada de esa obligaci�n por Oy� debido a que ella sufr�a mucho al ver
muertos a los hombres. Y se conoce
otra en donde Yemay� (Deidad vinculada a los mares) fue en principio due�a del
cementerio pero termin�
enga�ando a Oy� para cambiar de puesto y quedarse finalmente con potestad sobre los
mares. Las tres deidades.
Och�n, Oy� y Yemay� tienen un rio propio en Nigeria. Por no mencionar el hecho de
que parte de la coronaci�n de
santo (iniciaci�n de un sacerdocio de la Ocha) implica la inmersi�n en un r�o
alegor�a de la muerte y el renacimiento.
(Llorens Alicea, 2003)
En regla Ocha en general existen tres categor�as de esp�ritus de importancia: Los
Egun o Egungun, los Araorun y
los Iwin. Los Egun o Egungun son los espiritus ancestrales y los hay de dos tipos,
cuando uno se refiere a los
ancestros que pertenecen a la misma familia sangu�nea, entonces se tata de Egun
Ey�, pero cuando es un familiar
ritual (por ejemplo un hermano en la religi�n) entonces se trata de un Egun Ot�.
Los Araor�n son los ciudadanos del
cielo, son los conocidos o amistades que han muerto. En sentido estricto todos los
todos los Egun son Araor�n pero
no todos lo Araor�n son Egun. No todos los ciudadanos del cielo son nuestros
ancestros familiares o religiosos. Los
Iwin, son espiritus o fantasmas que pueden o no haber vivido en la tierra como
seres humanos pero que se
complacen en atormentar a estos y viven con frecuencia en lugares donde abunda el
sufrimiento como en las
funerarias, los hospitales, las c�rceles o los cementerios. De todos los Iwin se
considera que los peores son los que
han terminado en ese estado por haber cometido suicidio pues ellos no pueden volver
a Orun, aunque claro,
siempre se puede recurrir a la plegaria para que un suicida en concreto tenga la
piedad de Olodumere. (Ramos Oba
Oriate, 2011).
El mundo de los muertos en Ocha en general se divide en dos: Or�n Rer� que es un
cielo bueno a donde van los
difuntos que han tenido una vida justa y Orun Buruk� tambi�n conocido como Orun
Apad� que es a donde van los
difuntos de aquellos que han sido malos. Sin embargo, el estad�o en estos lugares
no es eterno y se puede volver a
la tierra (Ramos Oba Oriate, 2011)
Por supuesto que Orun Rer� o el cielo bueno tiene varias subdivisiones dependiendo
de como se haya vivido y
tambi�n dependiendo de si la persona tenia consagraciones en Ocha o no las ten�a.
Los practicantes de Ocha creen
que los difuntos, pueden elegir un destino, su personalidad y su suerte y luego
encarnarse. Los Yoruba tradicionales
creen que esta encarnacion siempre ocurre en el linaje sangu�neo, sin embargo en
Cuba, posiblemente debido a
que en tiempos de la trata mantener relaciones de parentesco se volvi� mucho m�s
dif�cil, se espera que esta
encarnaci�n no se d� necesariamente en el mismo linaje de sangre sino que puede
darse en otras personas, por
ejemplo en el mismo linaje religioso, sin embargo sucede que al momento de
encarnarse la persona olvida su
destino, por eso de vez en cuando necesita acercarse a los or�culos de la Ocha y
recibir alg�n consejo que lo
ayude a vivir su vida de la forma m�s apegada posible al destino que eligi� antes
de nacer. El objetivo de la vida en
general ser�a tener una vida ejemplar que promueva que seamos recordados por
nuestra familia y en su caso ser
adorados como un Oricha particular de nuestro mismo linaje (G�mez C�spedes, 2012)
Muchos religiosos, tienden a mezclar concepciones cat�licas, de Ocha y de Palo
Monte y es com�n ver Paleros
hablando de Egun o Santeros hablando de calderos o incluso adoptando iconograf�as
como las de la santa muerte.
Como podemos entender son concepciones distintas, y en algunos casos inclusive
antag�nicas.
Asimov, I. (1989). La relatividad del error. Planeta.
Bolivar Ar�stegui, N., & Gonzalez D�az de Villegas, C. (1998). Ta Makuende Yaya. La
Habana: Jos� Mart�.
Cabrera, L. (1995). La tierra le presta al hombre y este tarde o temprano le paga
lo que le debe. En Lydia
Cabrera, Cuentos negros de cuba (p�gs. 16-18). La Habana: Letras Cubanas.
Castellanos , Jorge; Castellanos, Isabel;. (1992). Las Reglas Congas. En J.
Castellanos, & I. Castellanos , Cultura
Afrocubana (p�gs. 131-133). Miami: Universal.
Feij�o, S. (1996). Mitolog�a Cubana. La Habana, Cuba: Letras Cubanas.
G�mez C�spedes, L. (2012). El concepto de la vida y nuerte en la religi�n Yoruba.
Vita Brevis, 53.