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LA SOCIOLOGÍA
(GUIDDENS)

¿QUÉ ES LA SOCIOLOGÍA?

Hoy en día vivimos en un mundo cambiante, marcado por profundos conflictos, tensiones, divisiones
sociales, ataques destructivos causados por la tecnología moderna, etc.

A partir de esto se puede explicar el significado de la SOCIOLOGÍA: La sociología es el estudio de la vida

social humana, de los grupos y de las sociedades, al tener como objetivo el comportamiento de los seres
humanos. En otras palabras, la sociología es una ciencia que estudia el comportamiento de la vida social
humana, que tiene un objeto observable y empíricamente comprobable (la vida del ser humano en
sociedad, en la cual nosotros somos el depositario de la relación social) y tiene un método.

Por otra parte, para que haya una sociedad tiene que haber existencia de individuos y una relación entre
ellos, ya que la sociedad no sólo es un conjunto de individualidades, es decir, no es solo la suma de
individuos.

El ámbito de la sociología va desde el análisis de encuentros efímeros entre los individuos hasta la
investigación de procesos sociales globales.

EL PUNTO DE VISTA SOCIOLÓGICO

Nosotros vemos el mundo según las características que tienen que ver con nuestra propia vida. La
sociología dice que hay que utilizar un punto de vista más amplio para poder analizar nuestra forma de ser
y nuestros actos. Nos enseña que lo que consideramos natural y aceptado puede no serlo y que las cosas
de nuestra vida están influenciadas por fuerzas históricas y sociales.

Para el enfoque sociológico es fundamental comprender de qué forma la vida individual refleja las
experiencias sociales.

Por otra parte, aprender a pensar sociológicamente acarrea usar la imaginación, ya que un sociólogo debe
ser capaz de liberarse de sus circunstancias personales para poner las cosas en un contexto más amplio.
A partir de esto, según el autor Wright Mills, el trabajo sociológico depende de la “IMAGINACIÓN
SOCIOLÓGICA”, la cual hace que seamos capaces de pensar distanciándonos de las rutinas familiares y
cotidianas para poder verlas como si fueran algo nuevo. En síntesis, es la capacidad de sorprendernos de
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lo cotidiano, permitiéndonos estar en alerta, ya que nos abstraemos de la sociedad en sí. Nos permite
crear una ética (implica un modo de vida), que es distinta a la moral (impuesta por “los que mandan”).

Esta imaginación nos permite darnos cuenta de que muchos acontecimientos que afectan al individuo en
particular también tienen que ver con asuntos más generales, es decir, un problema personal también
puede ser un problema público (ejemplo: el desempleo, ya que afecta a la persona que es despedida y
cuando esto se generaliza, aumenta la tasa de desempleo y esto afecta al país en general).

A medida que el ser humano crece, pierde esta capacidad de mirar las cosas abstrayéndose. Lo que se
cuestionaba de chico, de grande se hace un dogma (se hace repetición).

EL CONDICIONAMIENTO DE LA ESTRUCTURA SOCIAL

El ambiente social del que procedemos tiene mucho que ver con las decisiones que creemos apropiadas,
pero nuestro comportamiento no está del todo condicionado con el ambiente social, sino que tenemos
nuestra propia individualidad y la creamos. En fin, nuestras actividades estructuran (dan forma) al mundo
social que nos rodea y, al mismo tiempo, son estructuradas por él. Acá entra el papel del estudio de la
sociología que intenta investigar la conexión que existe entre lo que la sociedad hace de nosotros y lo que
hacemos de nosotros mismos.

Si bien hay una conducta que es esperada, no es garantía de que vaya a ser así.

Cabe aclarar que la ESTRUCTURA SOCIAL se refiere al hecho de que los contextos sociales de nuestra
vida no solo se componen de acontecimientos y acciones sino que están estructurados (siguen una pauta).

CONSECUENCIAS DESEADAS Y NO DESEADAS

Los sociólogos establecen una clara diferencia entre los propósitos de nuestro comportamiento
(consecuencias deseadas) y lo que no esperamos de él (consecuencias no deseadas). Lo que hacemos en
nuestra vida es una combinación de consecuencias deseadas y no deseadas y lo que hace la sociología es
estudiar el equilibrio entre la “REPRODUCCION SOCIAL” (cómo las sociedades siguen funcionando a lo
largo del tiempo: Tiene lugar porque existen una continuidad en las cosas que hacen las personas todos
los días) y la “TRANSFORMACION SOCIAL”(los cambios que sufren las sociedades: Se producen en
parte por las consecuencias deseadas, y en parte por las consecuencias no deseadas).
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LOS COMIENZOS DE LA SOCIOLOGÍA

Durante miles de años la comprensión de nosotros mismos se apoyó en pensamientos que iban de
generación en generación y que tenían que ver con lo religioso.

El estudio objetivo y sistemático del comportamiento humano y de la sociedad tiene su origen a principios
del siglo XIX con la Revolución Francesa de 1789 y la Revolución Industrial en Europa.

Una evolución clave fue el uso de la ciencia en vez de la religión para comprender el mundo.

Las preguntas que se querían contestar eran ¿Qué es la naturaleza humana?; ¿Por qué la sociedad está
estructurada de cierta manera?; ¿Cómo y por que cambian las sociedades?; etc.

LOS PRIMEROS PENSADORES DE LA SOCIOLOGÍA

Ø AUGUSTE COMTE: fue un autor francés (1789-1857) quien fue el primero en acuñar el término
“socióloga”. En primer lugar, hablaba de la “física social” pero sus rivales intelectuales también usaban ese
término por lo que decidió hablar de “sociología”.

Comte creía que esa nueva área podía crear un conocimiento de la sociedad basado en datos científicos.

Consideraba que la sociología era la última ciencia que quedaba y además, la más compleja y significativa.

En fin, para él, la sociología debía contribuir al bienestar social, utilizando la ciencia para comprender,
predecir y controlar el comportamiento humano.

Ø EMILE DURKHEIM: fue un autor francés (1858-1917) que ha tenido una influencia más duradera que la
de Comte y que consideraba que los trabajos de Comte eran muy especulativos y no habían logrado darle
a la sociología una base científica.

Según Durkheim, la sociología debía estudiar hechos sociales que configuran nuestras acciones
individuales para llegar a ser científica. Creía que debíamos estudiar la vida social con la misma objetividad
que se estudia la naturaleza (estudiar los hechos sociales como si fueran cosas).

Creía que las principales causas del cambio social y lo que mantiene unida a la sociedad son los valores y
las costumbres compartidas. Además, Su análisis del cambio social se basaba en la división del trabajo, la
cual desplazaba cada vez más a la religión como forma de cohesión social porque la gente se volvía cada
vez más dependiente a medida que aumentaba la división del trabajo.
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Por otra parte, según Durkheim, los procesos de cambio se vinculan con la ANOMIA, que es una
sensación de falta de objetivos y desesperación producida por la moderna vida social.

Señala que los factores sociales (y la Anomia) son grandes influencias suicidas.

Ø KARL MARX: fue un autor (1818-1883) que contrastaba con las ideas de los pensadores Comte y
Durkheim.

Al igual que ellos, intentó explicar los cambios sociales que se producían a partir de la Revolución Industrial
y si bien gran parte de sus ideas se centra en cuestiones económicas, siempre intentó comunicarlas con
las instituciones sociales.

La perspectiva teórica de Marx se basa en la CONCEPCION MATERIALESTA DE LA HISTORIA. Según

este enfoque (que se opone al de Durkheim), las principales causas del cambio social no son las ideas o
los valores de los seres humanos, sino que ese cambio esta inducido por influencias económicas y es el
conflicto de clases lo que constituye el motor del desarrollo histórico.

Marx se centró en el cambio en la época moderna, cuyas transformaciones para él estaban vinculadas con
el Capitalismo y la división de clases (capitalista-asalariado) que este acarreaba y su idea era que en un
futuro esa sociedad capitalista se iba a transformar en comunal e iba a permitir una sociedad más
igualitaria.

Ø MAX WEBER: fue un autor (1864-1920) nacido en Alemania, cuyas obras abordaron la economía, el
derecho, la filosofía, la historia comparativa, la sociología, etc.

Gran parte de su trabajo se centró en el desarrollo del Capitalismo y si bien estuvo influenciado por Marx,
discrepaba con algunas ideas de él como por ejemplo, rechazaba la concepción materialista de la historia y
consideraba que los conflictos de clases no eran tan relevantes. Para Weber los factores económicos son
importantes, pero el impacto de las ideas y los valores sobre el cambio social es igualmente significativo.

Para él, el capitalismo es uno de los muchos factores que constituyen el desarrollo social y el IMPACTO
DE LA CIENCIA y la BUROCRACIA son más importantes que el capitalismo, ya que la ciencia ha
conformado la tecnología moderna y la burocracia es la única forma de organizar eficazmente a grupos
numerosos de personas.

LOS PENSADORES MODERNOS DE LA SOCIOLOGIA

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Ø MICHAEL FOUCAULT y JURGEN HABERMAS: en los últimos años hay que tener en cuenta al autor
francés Foucault (1926-1984) y al autor alemán Habermas (nacido en 1929) que además de la sociología
se ocuparon de la filosofía y de la historia.

- Foucault se ocupó de materias similares a las de Weber en relación a la burocracia, además de sus
trabajos sobre la “sexualidad” y “el yo”, al decir que la sexualidad no siempre ha existido, sino que ha sido
creada por los procesos de desarrollo social, la cual, en la sociedad moderna se convierte en algo que
“tenemos” (en una propiedad del “yo”). Marx y Weber hicieron hincapié en el poder y en este sentido,
Foucault también lo hizo al decir que la sexualidad está vinculada al poder social y cuestionaba la idea de
que un mayor conocimiento conduzca a una mayor libertad porque eso “etiquetaba a las personas”.

- Habermas es influenciado por Marx y Weber al pensar que las sociedades capitalistas, en las que
siempre está presente el cambio, tienden a destruir el orden moral del que dependen. Según él, en la
sociedad actual el crecimiento económico es “lo más importante”, pero esta situación hace que la vida
cotidiana no tenga sentido (de alguna manera retoma el concepto de “Anomia” de Durkheim).

¿ES LA SOCIOLOGIA UNA CIENCIA?

Durkheim, Marx y el resto de los pensadores clásicos consideraban que la sociología era una ciencia.

La CIENCIA es la utilización de métodos sistemáticos de investigación empírica, análisis de datos,

elaboración teórica y valoración lógica de argumentos para desarrollar conocimiento acerca de una
materia.

A partir de esto, decimos que es distinto estudiar a los seres humanos que a los fenómenos del mundo
físico por lo que no debe considerarse a la sociología como una de las ciencias naturales. Además, los
humanos son seres autoconscientes por lo que no podemos describir la vida social con exactitud.

Esta diferencia de estudio entre los humanos y las cosas tiene algunas ventajas (ejemplo: los sociólogos
se benefician al poder preguntarle cosas al objeto de estudio que es el ser humano) y desventajas (ejemplo:
al ser autoconsciente y darse cuenta que lo están estudiando, el ser humano no se comporta normalmente
cuando está frente a un sociólogo).

BENEFICIOS PRACTICOS DE LA SOCIOLOGÍA

La sociología tiene muchas consecuencias prácticas para nuestra vida:

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- CONCIENCIA DE LAS DIFERENCIAS CULTURALES: la sociología nos permite ver el mundo social
desde diferentes puntos de vista y si comprendemos como viven los demás, adquirimos un mejor
conocimiento de sus problemas, pudiendo desarrollar políticas prácticas a partir de esos problemas
sociales.

- EVALUACION DE LOS EFECTOS DE LAS POLITICAS: la investigación sociológica ofrece una ayuda en
la evaluación de los resultados de las políticas, evaluando las consecuencias deseadas y no deseadas.

- EL AUTOCONOCIMIENTO: la sociología puede ampliar nuestro autoconocimiento, es decir, puede

facilitar una mayor comprensión de uno mismo, ya que cuanto más sepamos sobre cómo funciona la
sociedad, más vamos a poder influir en nuestro futuro.

EL PAPEL DEL SOCIOLOGO EN LA SOCIEDAD

La tarea del sociólogo es estudiar todo lo que atraviesa al ser humano, ya que todo lo que lo atraviesa es
social, por lo tanto se incluye en el campo de lo social. Su tarea es dar cuenta de nuestros
comportamientos en sociedad.

Si bien hay quienes dicen que los sociólogos se deben mantener neutrales en los debates políticos y
morales para mantener la objetividad de la sociología, a muchos sociólogos les preocupan las cuestiones
prácticas, ya que el estudio de la sociología y el despertar de una conciencia social están unidos y no está
mal que tomen partido en cuestiones prácticas.

LOS FENÓMENOS SOCIALES

Todos los fenómenos sociales varían históricamente, ya que ningún fenómeno social es estático. Son
históricos y nos atraviesan socialmente. En nuestra sociedad no hay ningún fenómeno que no sea
pensado socialmente.

Para explicar esto, daremos 2 ejemplos:

v EL AMOR: en los últimos 500 años, el amor ha surgido como un nuevo espacio social, ya que el amor es
distinto al sexo, al género, etc.

El amor es un hecho social, mientras que el sexo es un hecho biológico.

v EL CAFÉ: en la actualidad el café tiene 4 funciones distintas: es un símbolo para muchas personas
(significa el desayuno, la merienda, etc); funciona como estimulante (ya que tiene cafeína); representa el
comercio del café; tiene un significado social.
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LOS FENÓMENOS O HECHOS SOCIALES

(DURKHEIM)

DURKHEIM

- Durkheim (1858-1917) es uno de los padres fundadores de la sociología que creía que la sociología era
una “ciencia inmadura”.

Según él, la sociología tiene que ser tratada como objetos reales (“cosas”), a su vez distintos de los de las
otras ciencias.

Además, no hay que mirar a los objetos por su utilidad porque nos pueden parecer inútiles pero es porque
verdaderamente no conocemos su función.

LOS HECHOS SOCIALES SE DAN EN SOCIEDAD

- La sociedad se entiende como la suma de individuos más acciones más particularidades sociales.

- Los hechos sociales se dan cuando se presenta una sociedad, es decir, una suma de vida individual y
colectiva que, desde un punto de vista son iguales, ya que la conciencia individual se relaciona con la vida
social, creando acuerdos unánimes.

El hecho social está formado por patrones sociales.

- Los hechos sociales no tienen causas que escapen a lo social.

- Los hechos sociales forman parte de una configuración histórica (son anteriores) y varían
socio-históricamente (ejemplo: la tecnología es algo por lo que la sociedad se “guía” en la actualidad y
antes no existía).
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HECHO SOCIAL COMO “COSA”

- Una “cosa” es todo aquello de lo que no podemos tener una noción adelantada por un simple
procedimiento de análisis mental.

Todo objeto de ciencia es una “cosa”, salvo las matemáticas, ya que son construidas por nosotros mismos
y basta con mirar dentro de nosotros y analizar el proceso mental del que resultan.

- Tratar como cosas a los hechos sociales implica enfrentarlos con actitud mental para ir de lo más exterior
de esa “cosa” a lo más profundo.

La regla más fundamental consiste en considerar los hechos sociales como cosas. El hombre no puede
vivir en medio de las cosas sin hacerse de ellas ideas según las cuales reglamenta su conducta.

Los hechos sociales deben ser tratados como cosas y si bien suena escandaloso asimilar las realidades de
la vida social a las del mundo exterior, esa asimilación es fundamental, ya que nos permite rebajar las
formas superiores del ser a las formas inferiores, dándole un grado de realidad que todo el mundo conoce.

Sin embargo, hay que dejar en claro que los hechos sociales no son cosas materiales, sino que son cosas
pero no materiales.

LOS HECHOS SOCIALES Y LA PSICOLOGIA OBJETIVA

- La sociología posee una seria ventaja sobre la psicología. Los hechos son quizá más difíciles de
interpretar porque son más complejos, pero resulta más fáciles alcanzarlos. En cambio, la psicología no
solo tiene dificultad para elaborarlos, sino también para captarlos.

- Los hechos sociales se deben estudiar con una psicología objetiva, cuya regla fundamental consiste en
estudiar los hechos mentales desde fuera, o sea, como cosas, teniendo en cuenta no los patrones
individuales, sin los sociales.

Todos los fenómenos que tienen lugar en la sociedad presentan cierta generalidad y algún interés social.
Pero sobre esta base, no existen acontecimientos humanos que no puedan ser calificados como sociales.
A raíz de esto, la sociología no tendría objeto propio.

La condición necesaria para que haya un hecho social es cumplir los deberes fuera de mí mismo , en el
derecho y en las costumbres, ya que aunque estén de acuerdo con mis propios sentimientos y yo sienta
interiormente su realidad, ésta no deja de ser objetiva, ya que no soy quien los ha creado, sino que los
recibí por educación, siendo practicas completamente formadas, ya que existían antes que mi, por lo tanto,
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existen fuera de mí. He aquí maneras de actuar, pensar y sentir, independientes de las conciencias
individuales.

- Los hechos sociales son exteriores a las conciencias individuales y a partir de esto, podemos decir que
los hechos sociales son diferentes a los hechos psíquicos individuales, con una similitud que consiste en
que ambos son formas de actuar.

A través de la unificación de grupos sociales, se establecen condiciones que no pueden ser explicadas por
la psicología individual.

Existen similitudes entre la psicología social e individual pero para aplicar la psicología a los hechos
sociales, esta debe ser estudiada como un “todo” y no como una individualidad.

- Los fenómenos sociales reproducen un modelo colectivo, pero cada uno de ellos dependen también de la
organización organico-psiquica del individuo, es decir, los fenómenos sociales son psicosociologicos:
interesan a la sociología, sin constituir el material inmediato de ella.

- La psicología social es designadora de generalidades, a través de las leyes de asociación de ideas. Esta
generalidad es incompleta en cuanto a explicación y lo que se debería hacer sería investigar, a través de
temas míticos, leyendas, lenguas, etc, como se diferencian las representaciones sociales.

- Para discernir las causas a las que obedecen las conductas colectivas, el sociólogo debe saber que
enfrenta lo desconocido para así poder hacer nuevos descubrimientos y poder crear conocimiento.

LOS HECHOS SOCIALES Y LA COERCIÓN

- Desde otro punto de vista, los hechos sociales consisten en las maneras de hacer y de pensar,
reconocidos por lacapacidad de ser susceptibles de ejercer una influencia coercitiva sobre las conciencias
particulares.

La coerción individual (ejercida por uno o varios cuerpos sobre otros) no se puede confundir con
la coerción social(ejercida por un grupo sobre la conciencia de sus miembros).

Las costumbres individuales nos dominan, imponiéndonos creencias o practicas, solo que ellas nos
dominan desde adentro, ya que están por dentro de cada uno de nosotros. Sin embargo, las costumbres
sociales actúan sobre nosotros desde afuera.
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Cuando la coerción es indirecta es más eficaz (me es imposible hacer otra cosa. Por ejemplo: emplear la
moneda legal). Nosotros ofrecemos una resistencia a la coerción, ya que entendemos como coerción a la
vigilancia que se hace sobre nuestros actos y esto junto con las penas que acarrea la coerción no nos
gusta. Además creemos que somos autónomos y creemos que se nos disminuye cuando nos hacen sentir
que dependemos de alguien más.

El grado de sanción y pena dependen de cada cultura.

- Un ejemplo de coerción social es la presión que sufre el niño en el medio social en todos los instantes,
tratando de hacerlos igual a la imagen que vende la sociedad, en la cual los padres y los maestros solo son
intermediarios para que eso suceda.

SINTESIS DE DEFINICION DE HECHO SOCIAL

- En síntesis (definición general del “hecho social”): Un hecho social se reconoce por el poder de coerción
externa que ejerce o es susceptible de ejercer sobre los individuos y la presencia de ese poder se
reconoce en la existencia de alguna sanción o en la resistencia que ese hecho opone a todas las personas.

LA TAREA DEL SOCIOLOGO CON LOS HECHOS SOCIALES

- El sociólogo, se debe prohibir del empleo de los conceptos formados fuera de la ciencia para satisfacer
necesidades que no tienen nada de científicas y liberarse de las falsas evidencias. Lo que hace difícil la
liberación en la sociología es el sentimiento ya que nos apasionamos por nuestras creencias políticas,
religiosas y practicas morales mucho más que por cosas del mundo físico.

La primera gestión del sociólogo es la de definir las cosas de las que trata para que el sepa bien a que se
refiere, es la primera condición y la más indispensable de toda prueba.

LA “INSTITUCION” Y LOS DOGMAS EN LA ACTUALIDAD

- Una instititución son todas las creencias y formas de conducta instituidas por la colectividad, pudiendo
definir a la sociología como la ciencia de las instituciones de su género y su funcionamiento.

La mayoría de las instituciones sociales nos han sido legadas, ya hechas por generaciones anteriores y
apenas nos damos cuenta, de manera inexacta, las verdaderas razones que nos han llevado a obrar de
esa manera.
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Nos guiamos de dogmas , sin saber porque y disfrutamos de eso (ejemplo: disfrutamos de tener una
familia y tener una familia es un legado).

La costumbre colectiva se expresa de boca en boca, transmitiéndose por educación.

Además, somos víctimas de una ilusión que nos hace creer que hemos elaborado nosotros mismos lo que
nos es impuesto desde el exterior. También se lo puede definir por la difusión que presenta en el interior
del grupo, siempre que se agregue como segunda y esencial característica el que exista
independientemente de las formas individuales que toma al difundirse.

LA MORAL

- En moral, la parte teórica se reduce a algunas discusiones sobre la idea del deber, del bien y del derecho.
Pero estas especulaciones abstractas no constituyen, hablando con exactitud una ciencia, puesto que
tiene por objeto determinar no lo que es de hecho la regla suprema de la moralidad, sino lo que debe ser.

Para decidir si un precepto es moral o no debemos examinar si presenta o no el signo externo de la

moralidad; este signo consiste en una sanción represiva difusa, es decir, en una censura de la opinión
pública.

EL “DÉLITO” SEGÚN DURKHEIM

- Los delitos no actúan en el mismo conjunto de circunstancias, estos corresponden a las condiciones
mutables de la vida social, y parte de ellos a las condiciones constantes.

Además, para Durkheim, el delito no está mal, ya que refuerza las relaciones entre las personas (ejemplo:
si a una mujer le matan al esposo, sus amigas van a querer ayudarla a toda costa.

LAS 3 REGLAS DE DURKHEIM DE FORMACION Y ACCION PARA TRATAR LOS HECHOS

SOCIALES
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1º: ROMPER CON LAS PRENOCIONES: Las prenociones están ligadas a la vida de forma secundaria (no
hacemos las cosas de forma consciente) y no nos dejan ver las cosas tal cual son. Durkheim dice que hay
que romper con la opinión pública, corrompiendo pero no desconociendo el sentido común (el sentido
común solo sirv a modo de guía hacia el hecho social) y no hay que aceptar y entender las cosas “porque
sí”.

Ejemplo de prenoción: si le preguntas a alguien por que está mal matar te dice “porque si” o “porque esta
mal”, es decir, no hay una explicación que responda coherentemente esa pregunta porque el hecho de que
“matar está mal” es una prenoción.

2º: TOMAR OBJETOS DE INVESTIGACION A HECHOS QUE TENGAN ALGO EN COMUN: un ejemplo
seria que si voy a tratar la familia, hable de los hijos, de la casa, etc; pero no debo hablar de la caza de
ballenas por ejemplo (no tienen nada que ver ambos hechos).

- 3º: EL HECHO SOCIAL SE EXPLICA POR OTRO HECHO SOCIAL Y NO POR MANIFESTACIONES
INDIVIDUALES: Los hechos sociales se forman a partir de otros hechos sociales y se explican también por
otros hechos sociales (se explican por una “actividad colectiva”).

LECCIONES DE SOCIOLOGÍA

(DURKHEIM)

CUARTA LECCION:

“MORAL CILVICA”: DEFINICION DEL ESTADO

Un individuo es una unidad indivisible, que forma un subgrupo de la sociedad. Conlleva un “YO”
independientemente de las masas; es un sujeto autoconsciente (no necesita ningún atributo para referirse
a sí mismo), etc.
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Para Durkheim, el individuo y la sociedad son 2 realidades distintas y enfrentadas, es decir, no están
ligados.

La vida individual tiene un valor supremo (por ejemplo: la desaparición de un grupo es menos importante
que la desaparición de un individuo), pero en sociedad, el individuo no vale casi nada.

Según Durkheim existen 2 tipos de sociedades: sociedad mecánica o primitiva (aunque se afecten
algunos sectores de la sociedad, el “todo social” no se ve afectado. La vida social está dominada por
una conciencia colectiva, es decir, formas de actuar y pensar que comparte el individuo social. No se
pide que se piense, sino que se repita) y sociedad orgánica o moderna (la sociedad es como un órgano,
en el cual cada uno tiene su tarea).

Para Durkheim es natural que las sociedades evolucionen debido al incremento de la especialización y
división del trabajo, aumentando la interdependencia entre las personas y pasando de una sociedad
mecánica a una orgánica.

Una Sociedad Política o Grupo Político es un elemento esencial y el más complejo y orgánico. Es la
oposición entre los gobernantes y los gobernados (entre la autoridad y los que son sometidos a ellos).

Se dice que cuanto más independientes son entre sí los miembros de una sociedad, mas tienden a su
autonomía y mas ausente está todo aquello que se parezca a una autoridad, es decir, a un poder
gubernamental.

Las sociedades políticas son una continuidad de otras sociedades políticas inferiores.

Por otra parte, no hay sociedad política que no tenga una pluralidad de diferentes grupos familiares o
profesionales, los cuales se los conoce como grupos secundarios. A partir de esto, decimos que la
sociedad política está formada por un cierto número considerable de sociedades domésticas, sometidos a
una misma autoridad suprema. Estos grupos secundarios son necesarios para la administración de los
intereses particulares y son la condición fundamental de toda organización social más elevada. Además, a
diferencia del grupo político, los grupos secundarios no condensan a otros grupos.

Si no hay grupos secundarios, no hay autoridad política. En la medida en que cada miembro no depende
más que de sí mismo, constituye una sociedad política y, cuando está subordinado a algún órgano superior
a él, es un simple grupo secundario.

Se dice que en una sociedad política hay una relación permanente entre toda nación y un territorio dado
(“la nación exige un país”). A partir de esto se entiende como patrimonio inmobiliario al territorio que da
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unidad y permanencia. Nuestra sociedad es básicamente un territorio definido, desde que ha dejado de ser
esencialmente una religión, un cuerpo de tradiciones o el culto de una dinastía particular.

Sin embargo, descartando el territorio, se puede encontrar otra característica clave de la sociedad política
que es laimportancia numérica de la población., aunque sin duda no puede decirse que una sociedad
política se distingue de los grupos familiares o profesionales, ya que en ciertos casos la cantidad de
miembros de las familias puede ser considerable y la de los Estados muy reducida.

En síntesis, Durkheim quiere decir que para que haya una sociedad o grupo político no es importante el
territorio o la cantidad de habitantes, sino la relación de dominación y autoridad suprema con respecto a
grupos secundarios.

En cuanto a la definición de Estado, es muy frecuente que se lo defina no como el órgano gubernamental,
sino como la sociedad política en su conjunto, es decir, al pueblo gobernado y a sus gobernantes al mismo
tiempo (ejemplo: el Estado de Nueva York). Sin embargo, el Estado son los agentes de la autoridad
soberana, mientras que la sociedad política es el grupo complejo, cuyo órgano eminente es el Estado. En
síntesis, la sociedad política es el todo, mientras que el Estado es una parte de ella.

Por otro lado, en cuanto a la naturaleza y función del Estado, no hay que confundir el Estado con
los órganos secundarios que reciben su acción de manera inmediata (el Estado envía la orden y las
administraciones la ejecutan). A partir de esto se dice que el Estado tiene el poder ejecutivo porque es el
que está más cerca de los órganos de ejecución. El Estado tiene la capacidad de pensar y actuar en
lugar de la sociedad, en donde sus funcionarios elaboran representaciones y reglamentaciones que
involucran a la sociedad, pero que de ninguna manera representan la conciencia colectiva, es decir,
esos pensamientos no son creados por los ciudadanos, sino que el objetivo es traducir las
representaciones sociales difusas a representaciones claras, controlando a la sociedad para que no
se descontrole, previniendo ciertos efectos negativos de la asociación y velando por los derechos
individuales de cada individuo. Como consecuencia de esto, podemos deducir que el Estado tiene por
objeto al individuo, ya que éste es lo único de real que hay en la sociedad.

Además de esto, cada Estado tiene otro papel que cumplir que va mas allá de velar por el respeto de los
derechos individuales que es trabajar por la grandeza de la sociedad, por la riqueza, tarea en la cual el
individuo debe ayudar, conformándose con recibir como recompensa sólo la participación en dichas
conquistas.

Como corolario, podemos decir que cuanto más se avanza en la historia, mas vemos multiplicarse las
funciones del Estado al mismo tiempo que se vuelven más importantes.
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En cuanto a la moral, decimos que la moral cívica es el conjunto de reglas morales y jurídicas que se
aplican en las relaciones del individuo con respecto al grupo político o autoridad soberana a la que están
sometidos.

QUINTA LECCION:

“MORAL CILVICA” (CONTINUACIÓN): RELACION ENTRE EL ESTADO Y EL INDIVIDUO

En la antigüedad el único objetivo de la actividad pública era acrecentar la potencia del Estado y hacer
más glorioso su nombre. Los intereses y necesidades individuales no eran tenidos en cuenta.

El carácter religioso del que estaban impregnadas esas sociedades era muy grande y se hacía visible en
laindiferencia del Estado hacía el individuo.

Las preocupaciones privadas contaban poco para el individuo y su personalidad tenía un débil valor
moral. Sus ideas personales, creencias personales, aspiraciones personales eran pocas. Lo que tenía
valor para todos eran las ideas, creencias y aspiraciones colectivas, así como las tradiciones y símbolos
que las expresaban.

A partir de esto, decimos que las sociedades solo podían existir gracias a esta dependencia. Sin embargo,
es sabido que el individuo pertenece al mundo profano y cuanto más avanzamos en la historia, la
personalidad individual se liberó de la colectiva y el círculo de la vida individual se empezó a convertir en
el objeto más importante del respeto moral, es decir, mayor empezó a ser la dignidad de la persona. A
partir de esto, el Estado debe reconocer el derecho y el deber de desempeñar un papel en todas las
esferas de la vida colectiva, sin ser un papel místico o religioso.

Por otra parte, podemos decir que las sociedades mecánicas o primitivas se regían por el derecho
penal, el cual era general y prohibitorio y su objetivo era poner un orden en lo que tiene que ver con lo que
afecta a la sociedad. Sin embargo, aunque enlas sociedades orgánicas o modernas, el derecho penal
sigue existiendo, se implementaron una serie de derechos civiles (administrativo, laboral, comercial, etc)
que son derechos que tienen que ver con las relaciones humanas y no son prohibitorios, sino que son
regulatorios.

ASEGURADOR DE LOS DERECHOS : Si como se supone, los derechos de los individuos son innatos
(nacen de ellos mismos), el Estado no debería intervenir para constituirlos porque no dependen de él. Pero
esto no es verdad, ya que la institución de estos derechos es obra del Estado. El individuo es producto del
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Estado, ya que la actividad del Estado es libradora del individuo. Si hubiese un Despotismo (autoridad
absoluta) como en la sociedad mecánica, no hubiese individuo.

De esta manera, se supone que el Estado no ha sido creado para impedir los derechos del individuo, sino
que estos derechos han sido creados por el Estado, que los organiza y convierte en realidad.

Así decimos que el individuo depende de la construcción social y sus libertades van a depender de la
moralidad social.

La fuerza colectiva que es el Estado, para ser liberadora necesita contrapesos , es decir, debe estar
sostenida por otras fuerzas colectivas (grupos secundarios), ya que las libertades individuales nacen del
conflicto entre esas 2 fuerzas sociales.

Como conclusión, podemos decir que existen 3 tipos de relaciones estructurales: el Estado con los
Grupos Secundarios (no existiría el individuo porque se lo absorbería); el Estado con el individuo (no
existirían grupos secundarios que funcionen como contrapesos del Estado) o el individuo con los grupos
secundarios (no existiría el Estado y por lo tanto no habría autoridad suprema que asegure la libertad de
los derechos del individuo).

SEXTA LECCION:

“MORAL CILVICA” (CONTINUACIÓN): EL ESTADO Y EL INDIVIDUO. LA PATRIA.

EL Estado como liberador del individuo desarrolla sus atribuciones de todas las formas posibles.

Para promulgar los derechos individuales es necesario que penetre en todos los grupos
secundarios (familia, corporación, iglesia, etc) que tienden a absorber la personalidad de sus miembros,
es decir, tienden a utilizar métodos de coerción directa o indirecta, con el fin de liberar a estos individuos y
recordarles que el Estado tiene un derecho que está por encima de los suyos. Para esto, es necesario que
el Estado se mezcle en la vida de estos grupos secundarios, que vigile y controle la manera que funcionan,
tratando de neutralizarlos. Si este no interviniera, estos grupos absorberían al individuo bajo su
dependencia exclusiva.

Esta liberación no consiste solo en mantener lejos de los individuos a los grupos secundarios que los
perjudican, sino también en organizar el medio en que se mueve el individuo para que allí pueda
desarrollarse libremente. En fin, el Estado tiende a asegurar la individualización más completa (“lejos de
ser tirano del individuo, es el Estado quien rescata al individuo de la sociedad”).
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Partiendo de la idea de que la moral cívica es el conjunto de reglas morales y jurídicas que se aplican en
las relaciones del individuo con respecto al grupo político o autoridad soberana a la que están
sometidos, el deber del Estado es llamar al individuo a la colaboración y a la existencia moral, sin la
cual el Estado no puede hacer nada.

Teniendo en mente la idea de patriotismo, partimos de la idea de que el Estado debe estar listo para
defenderse o atacar si se siente amenazado. Esta organización supone una disciplina moral que tiene por
objeto la colectividad nacional y no la individual. Pero a la vez, el patriotismo debe estar compuesto de un
objetivo social más un objetivo individual o emocional.

Los conflictos internacionales nos unen al ideal nacional, al Estado que encarna este ideal y en fin, al
patriotismo.

Por otra parte, al lado de este patriotismo hay otro más silencioso, pero más continuo, que tiene por objeto
la autonomía interior de la sociedad y no su expansión exterior, es decir, que tiene por objeto la moralidad
colectiva interna y nacional.

Lo que demuestra hasta qué punto la moralidad necesita de una organización social es que toda
desorganización, toda tendencia a la anarquía política, etc, es acompañada por un crecimiento de
inmoralidad, ya que el sentimiento de deber se debilita porque no sentimos que haya nada por encima de
nosotros. Sin embargo, esto sería contradictorio en un Estado que afecte seriamente a los grupos
secundarios con las medidas que este tome. No estoy hablando de una simple anarquía subjetiva, sino de
una oposición racional que se base en fundamentos objetivos como pada poder oponerse firmemente a
ese Estado. En este sentido, la tendencia a la anarquía política no está acompañada por un crecimiento de
inmoralidad.

Lo que está en la base del derecho individual no es la noción del individuo tal y como es, sino la
manera en que la sociedad lo concibe y la estimación que le tiene , es decir, no importa lo que es el
individuo, sino lo que vale y lo que debe ser.

Si algo le pasase al individuo, debido a que la vida individual tiene un valor supremo, la sociedad
reaccionaría para defenderlo, salvo que sea un individuo mediocremente estimado por ella. (Por Ejemplo:
un linyera).

Siempre que haya Estados habrá una amor propio social, pero las sociedades pueden invertir este
amor propio, no en ser las más grandes y las más acomodadas, sino en ser las más justas, las
mejor organizadas y en ser las que tienen la mejor constitución moral. En síntesis, esto quiere decir
18
que las sociedades, en vez de trabajar por el ideal que el exterior espera de él, puede trabajar por mejorar
su interioridad.

Por último, rescatamos la idea de que las sociedades se vuelven cada vez más complejas y para
cumplir con su función, es necesario que el Estado se extienda y se desarrolle en las mismas
medidas.

Los derechos individuales están en evolución y lo que ayer parecía de lujo, mañana es un derecho. (Por
Ejemplo: hace 200 años el derecho del niño era solo un lujo para los niños ricos, mientras que hoy es un
derecho garantizado y general).

En este sentido, la tarea del Estado es ilimitada.

OCTAVA LECCION:

“MORAL CILVICA” (CONTINUACIÓN): FORMAS DEL ESTADO. LA DEMOCRACIA.

Gobernar es siempre la función de un órgano definido, pero lo que varía de modo muy sensible según las
sociedades es el modo en que el órgano gubernamental se comunica con el resto de la nación. En
algunos casos las relaciones son raras, irregulares (el gobierno se oculta de las miradas, vive replegado
sobre sí mismo y tiene intermitentes y pocos contactos con la sociedad). En otros casos, la actividad
estatal está orientada hacia el exterior (los ciudadanos asisten desde lejos a algunas de las deliberaciones,
conocen las medidas que se toman y sus pensamientos regresan al Estado por vías especiales. Esto es lo
que constituye la Democracia: La democracia es la forma política a través de la cual la sociedad alcanza la
más pura conciencia de sí misma. Un pueblo es más democrático cuando la deliberación, reflexión y
espíritu crítico desempeñan un papel importante en los asuntos públicos, y lo es menos cuando
predominan la inconsciencia, la irreflexión, los sentimientos oscuros, etc. En fin, la democracia se relaciona
con una comunicación clara y con una sociedad que funcione en relación a la claridad.

El derecho a voto es necesario pero no suficiente para que haya democracia).

19
Las asambleas deliberativas se convierten en una institución cada vez más general , debido a que
son el órgano a través del cual las sociedades reflexionan sobre sí mismas y a través del cual se implantan
transformaciones.

Los progresos de democracia son requeridos por el estado del medio social, pero también por
nuestras ideas morales , ya que la democracia es el régimen político mas adecuado a nuestra
concepción actual del individuo.

Hay 2 maneras en que el individuo puede incorporar las fuerzas exteriores del gobierno :
pasivamente (inconscientemente de las razones que justifican que se somete a ellas) o activamente (con
plena conciencia de las razones que justifican que se somete a ellas).

Ser autónomo para el hombre es comprender las necesidades a las que debe plegarse y aceptarlas
con conocimiento de causa . No podemos hacer que las leyes de las cosas sean de otro modo pero
podemos liberarnos de su influencia pensando en ellas. Esto constituye la superioridad moral de la
democracia (permite al ciudadano aceptar las leyes de su país con menos pasividad y más inteligencia).

El papel del Estado no consiste en expresar y resumir el pensamiento irreflexivo de la multitud, sino
en agregar a este pensamiento irreflexivo un pensamiento más meditado que permita que la sociedad
se conduzca con mas inteligencia.

En síntesis, la armonía de la democracia no implica que el Estado sea esclavizado por los ciudadanos,
reducido a no ser más que un eco de sus voluntades. Esto sería una “democracia primitiva”.

Un Estado que no cumple con su papel , en lugar de clarificar los sentimientos oscuros y subordinarlos a
ideas más claras, hace prevaler aquellos sentimientos que parecen ser los más generales.

“LA IDEOLOGIA ALEMANA”

(KARL MARX Y FRIEDRICH ENGELS) (1845-1846)

“MANIFIESTO DEL PARTIDO COMUNISTA”

(KARL MARX Y FRIEDRICH ENGELS) (1848)

20
Ø CONCEPCION MATERIALISTA DEL HOMBRE

Ø ESTRUCTURA DEL CAPITALISMO

Ø RELACION ENTRE LA BURGESÍA Y EL PROLETARIADO

La ideología alemana no salía del terreno de la filosofía.

Toda la crítica filosófica alemana se limitaba a la crítica de ideas religiosas, partiendo de la religión y la
teología. Se determinaba como conciencia religiosa a la idea religiosa y la idea de incluir a las ideas
metafísicas, políticas, jurídicas, morales y de otros tipos se hacía dentro de la esfera de las ideas religiosas
o teológicas.

Se presentaba al hombre como un ser religioso, con una relación dominante que partía de cultos
particulares, los cuales terminaban en dogmas.

El principal exponente de esta ideología fue el filosofo Hegel, quien entendía que la historia transcurre
dialécticamente, como un devenir de ideas de los hombres y decía que para entender cómo viven hay que
saber cómo piensan.

Marx era un seguidor de Hegel (era un “joven hegeliano). Cuando Hegel muere, Marx toma la idea de él y
plantea una dialéctica de afirmación y negación (conocida incorrectamente como: tesis-antítesis-síntesis).

TESIS ANTITESIS AFIRMACION NEGACION

(TOTALIDAD) (PARTICULARIDAD)

SINTESIS TOTALIDAD AUTOCONSCIENTE

Según Marx hay una totalidad que es algo que está en potencia (afirmación o tesis).

Luego hay una particularidad (que se niega a la afirmación: negación o antítesis. No se la debería llamar
antítesis porque no es algo distinto a la tesis, sino que es una negación de esa misma tesis) y por último,
como resultado de esto, surge una totalidad autoconsciente (síntesis).

Ejemplo de dialéctica de afirmación y negación:

NIÑO ADOLESCENTE

ADULTO
21
La totalidad es el niño que está en potencia; La adolescencia sería la negación propia de uno mismo y;
como resultado tenemos al adulto que es un ser total y autoconsciente.

A partir de esta dialéctica, Marx se la atribuye a la sociedad actual y plantea lo siguiente:

COMUNISMO PRIMITIVO CAPITALISMO ACTUAL

(TOTALIDAD O AFIRMACION) (PARTICULARIDAD O NEGACION)

COMUNISMO

(TOTALIDAD AUTOCONSCIENTE)

La totalidad sería un comunismo primitivo, en donde lo que se hace, se hace en relación a la orden de dios.
La negación a esto sería el capitalismo actual, en donde hay una conciencia cerrada sobre los propios
intereses de cada uno (propiedad privada) y, como resultado obtenemos al comunismo (en donde el sujeto
es consciente de que necesitamos producir los medios para poder sobrevivir).

Luego de este planteo, Marx expone su teoría de la “Concepción materialista del hombre”:

Las premisas de las que partimos no son dogmas, sino que son reales, de las que solo es posible
abstraerse en la imaginación. Parten de la idea de individuos reales, con acciones y condiciones de vida
reales. Al ser todo real, se lo puede comprobar empíricamente.

Lo que son coincide con su producción, con lo que producen y como lo producen. En síntesis, lo que los
individuos son depende de las condiciones materiales de su producción. Esta producción solo aparece al
multiplicarse la población, presuponiendo un trato entre los individuos, cuya forma se halla condicionada a
la vez, por la producción.

La producción de las ideas, las representaciones y la conciencia aparece directamente entrelazada con la
actividad material y el trato material de los hombres. La conciencia no puede ser otra cosa que el ser
consciente y, el ser de los hombres es un proceso de vida real.

En síntesis, lo que Marx quiere decir con todas estas ideas es que para conocer la historia no hay que
saber cómo piensan los hombres, sino lo que son materialmente, es decir, hay que entender el ser humano
como un ser vivo y en tanto que es ser vivo, el hombre tiene una concepción materialista.
22
A partir de esta concepción, Marx dice que el trabajo es lo que se hace para sobrevivir y consiste en
transformar la naturaleza, es decir, construir y transformar los medios para sobrevivir.

Con esto, Marx dice que el desarrollo y la conciencia son primero primitivos, al contrario de Hegel, quien
utilizaba el pudor, la cultura, la religión, etc.

Según Marx, los medios están ligados a necesidades practicas (no hay un futuro en vista), pero el
desarrollo de estos medios llevan a otras sociedades más complejas.

A partir de todas estas ideas, Marx plantea la siguiente estructura:

FUERZAS PRODUCTIVAS + RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCION

(TECNOLOGIA) (RELACIONES MATERIALES ENTRE LOS HOMBRES)

MODOS DE PRODUCCION

Las fuerzas productivas consisten en la base material de la sociedad humana. Son los medios de
producción (tecnología).

Las relaciones sociales de producción son las relaciones materiales que establecen los hombres entre sí
(no existe un ser humano aislado, sino que se relacionan materialmente entre sí. Ejemplo: la primera
relación entre los seres vivos es reproducirse).

La suma de las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción nos dan como resultado los
modos de producción:

- Determinan la forma de cooperación entre los seres humanos.

- Acarrean una división del trabajo: determina la forma de cooperación; indica hasta qué punto se han
desarrollado las fuerzas productivas de una nación y trae consigo la formación de diferentes sectores entre
los individuos que cooperan en determinados trabajos.

- Determinan la forma de propiedad, es decir, a quien le pertenece la propiedad del trabajo.

- Traen consigo una superestructura.

Esta estructura es comparable con la de un edificio:

23
La base estaría formada por las fuerzas productivas + relaciones sociales de producción (modos de
producción) y lo que se construye sobre esa base, es la superestructura formada por todo lo que acarrea
ese modo de producción.

Marx, al interesarse mucho por el capitalismo actual, logra traducir esta estructura a la actualidad y da lugar
a la estructura del Capitalismo:

La base estaría formada por la informática mas la producción automatizada (modos de producción) y lo
que se construye sobre esa base, es la superestructura formada por: la familia, el Estado, la propiedad
privada, la religión cristiana, las leyes (no son imparciales. Son a favor de la burguesía), etc.

A partir de esto, se dice que la superestructura está formada en beneficio de una clase social (la burguesía)
y no del interés general. Como consecuencia de esto, la superestructura y la base entran en contradicción
porque lo que ha surgido para el avance (la base) ha sido absorbido por la burguesía para su propio
interés.

Por otra parte, en la superestructura se juega la conciencia: a partir de las fuerzas productivas se emancipa
la conciencia que antes era práctica para dar lugar a la superestructura. Pero esta superestructura termina
dominando a los seres humanos quienes fueron los mismos que la crearon, es decir, lo que crearon se les
va de las manos (en palabras vulgares: “lo que crearon para dominar los domina a ellos”.

En el capitalismo es la burguesía la que se emancipa del trabajo y se aprovecha de los proletariados,

basándose en sus intereses propios de clase, ya que tiene en su poder a la superestructura
(principalmente al Estado y a las leyes).

Además, la burguesía hace ver sus intereses particulares como generales a través de las leyes y el Estado,
construyendo imágenes neutralizadas y trasgiversando la historia.

Luego de que Marx ha establecido esta estructura del capitalismo, se interesa por investigar la relación
entre las 2 clases sociales del capitalismo (la burguesía y el proletariado), postulando varias teorías en
el “Manifiesto del Partido Comunista” de las que se pueden sacar las ideas principales:

Ø La moderna sociedad burguesa no ha abolido los antagonismos de clase de la sociedad feudal, sino que
ha creado nuevas clases: la burguesía y el proletariado.

Ø La burguesía ha venido a implantar el dinero como único interés social, limitando la libertad del
proletariado y acarreando una libertad ilimitada de comerciar.
24
Ø La época de la burguesía se caracteriza y se distingue de las demás por la conmoción ininterrumpida de
todas las relaciones sociales y por una inquietud incesante.

Ø Con la burguesía, las viejas industrias nacionales no bastan para satisfacer los frutos del país, entonces
el comercio pasa a ser universal y se instaura una libre concurrencia o mejor dicho, un libre mercado.

Ø Una de las características principales de la burguesía son sus crisis caracterizadas por una
“superproducción”, es decir, se produce excesivamente para competir en el mercado y luego esa
mercadería se convierte en invendible, no porque la gente no quiera comprarla, sino porque no tiene el
dinero.

La crisis de superproducción es una crisis muy común que se repite en todas las sociedades burguesas o
capitalistas.

Ø Lo que le falta al proletariado es conciencia de clase, ya que tienen el mismo pensamiento del burgués
(por ejemplo: mientras están trabajando, piensan como burgueses, ya que piensan en ir al cine, en disfrutar
del ocio, etc y no piensan en trabajar para transformar los medios y poder subsistir).

El proletariado tendría que dejar de ser como es y construir su propia clase.

Ø Una vez que el proletariado ha tomado conciencia de clase, comienza una lucha de clases, en la que
primero se atacan los medios de producción y luego se ataca al capitalista.

Primero la lucha es casi individual o de pequeños grupos y luego se convierte en una lucha general a partir
de la formación de sindicatos.

Ø En resumen: a partir de la concepción materialista del hombre en la cual lo que los individuos son
depende de las condiciones materiales de su producción, la burguesía aparece como una clase dominante,
que suprime los derechos del proletariado, ya que se aprovecha de su necesidad de conseguir trabajo para
poder sobrevivir en la sociedad capitalista en la que vive.

HECHOS CARACTERISTICOS QUE SURGEN CON LA SOCIEDAD BURGUESA

Ø Existencia de 2 nuevas clases sociales: el capitalista o la burguesía (es la clase dominante del sistema
capitalista que cuenta con un capital industrial conseguido sobre la base del comercio, la usura y saqueos
a colonias) y el proletariado (son libres de los medios de producción y de su movilidad, es decir, son libres
de elegir que hacer y adonde ir). Sin embargo, al no tener conciencia de clase, se daba lugar a la
explotación y al beneficio de la burguesía.
25
Ø Gran industria: existían grandes fuerzas productivas que permitían ampliar la producción, la cual se
realizaba en fábricas bajo la relación capitalista-proletariado.

Ø Producción mercantil: se produce para intercambiar en el mercado y no para el consumo propio.

Ø Urbanización: a partir de los cercamientos en el campo, hay un crecimiento de la población urbana.

Ø Innovaciones tecnológicas: surgen nuevos descubrimientos, entre ellos el más importante: la maquina a
vapor.

“TRABAJO ASALARIADO Y CAPITAL”

(KARL MARX) (1849)

Ø Existen 2 tipos de valores de las mercancías:

- VALOR DE USO: es el valor intrínseco del objeto (por ejemplo: el valor de una manzana es comer).

Es el valor que se le da a una mercancía de acuerdo a las necesidades que satisface.

El valor de uso nunca cambia. A partir de esto podemos decir que el trabajo (no el trabajo asalariado) es un
valor de uso.

- VALOR DE CAMBIO: es el valor que adquiere una mercancía al cambiarse por otra.

Un producto puede tener mucho valor de cambio pero no tener valor de uso (por ejemplo: un diamante).

Este valor esta dado por la cantidad de trabajo que tiene cada mercancía (la magnitud del valor está dada
por el trabajo socialmente necesario).

El equivalente general es el dinero, cuyo valor esta dado por la cantidad de mercancía que se puede
adquirir por él.

Todas las mercancías están en función del dinero.

Ø Los obreros venden al capitalista su fuerza de trabajo, la cual el capitalista consume haciendo trabajar a
los obreros durante un tiempo estipulado; es decir que la fuerza de trabajo es una mercancía (y acá
distinguimos el trabajo de la fuerza de trabajo).

Los obreros cambian su mercancía, la fuerza de trabajo, por la mercancía del capitalista, el dinero, y este
cambio se realiza guardando una determinada proporción, tanto dinero, por tantas horas de trabajo. Esa
26
cantidad de dinero expresa la proporción en la que la fuerza de trabajo se intercambia por otras
mercancías, o sea el valor de cambio de la fuerza de trabajo.

Marx dice que en el capitalismo, el proletariado tiene que alquilar la capacidad innata para transformar la
naturaleza.

Ø La fuerza de trabajo en acción, el trabajo mismo, es la actividad vital del obrero, la cual debe vendérsela
a otro para asegurarse los medios de vida necesarios. Es decir, que su actividad vital no es más que un
medio para poder existir. Trabaja para vivir. Lo que el obrero produce para sí mismo no es la seda que teje
o el oro que extrae, lo que produce para sí mismo es el salario. Las doce horas de trabajo no tienen
para él sentido alguno sino como un medio para poder subsistir.

Ø El salario es la cantidad de dinero que el capitalista paga por un determinado tiempo de trabajo o por la
ejecución de una tarea determinada.

El valor de cambio de una mercancía, expresado en dinero, es su precio, por lo tanto el salario es el precio
de la fuerza de trabajo. El salario no es la parte del obrero en la mercancía por él producida. El salario es
parte de la mercancía ya existente, con la que el capitalista compra una determinada cantidad de de fuerza
de trabajo productiva.

El precio de la fuerza del trabajo, o sea el salario, está determinado según la subsistencia del
proletariado, es decir, según cuanto necesita para subsistir (lo mínimo y necesario para que pueda
reproducir la fuerza de trabajo).

Marx dice que aunque se les pague más, los proletariados no van a ser libres porque siempre van a querer
trabajar más para consumir más, reproduciendo su propia clase proletaria (al crear más mercancía, hay
más trabajo como mercancía).

Ø El precio en dinero del trabajo, el salario nominal, no coincide con el salario real, es decir, con la cantidad
de mercancías que se obtienen realmente a cambio de ese salario.

El salario se halla determinado, además y sobre todo, por su relación con la ganancia, con el beneficio
obtenido por el capitalista: es un salario relativo, proporcional.

El precio de la venta de la mercancía producida por el obrero se divide para el capitalista en tres partes: la
primera para reponer el precio desembolsado en comprar materias primas y reponer el desgaste de las
herramientas; la segunda para reponer los salarios por él adelantados; y la tercera, que es el remanente
que queda después de saldar las dos partes anteriores, la ganancia del capitalista.
27
La parte del capital, la ganancia, aumenta en la misma proporción en que disminuye la parte del trabajo, el
salario, y viceversa.

Ø Lo que determina el precio de una mercancía es la competencia entre compradores y vendedores, la

relación entre la demanda y la oferta. Esta competencia tiene tres aspectos: una competencia entre
vendedores, que abarata el precio de las mercancías puestas en venta; una competencia entre
compradores, que hace subir el precio de las mercancías; y finalmente, una competencia entre
compradores y vendedores, unos quieren comprar lo más barato posible, y los otros vender lo más caro
que se pueda.

Sin embargo, La determinación del precio por el costo de producción equivale a la determinación del
precio por el tiempo de trabajo socialmente necesario para la producción de una mercancía , pues el costo
de producción está formado por: las materias primas y el desgaste de los instrumentos y por trabajo directo,
cuya medida es el tiempo.

El salario de la clase obrera en conjunto se nivela, dentro de sus oscilaciones, sobre la base de este
mínimo.

Ø El costo de producción de la mercancía, es el que permite al burgués determinar su ganancia. Si a

cambio de estas mercancías obtiene una cantidad de otras mercancías cuya producción ha costado menos,
pierde. Si a cambio de estas mercancías obtiene una cantidad de otras mercancías cuya producción ha
costado más, gana. Y calcula la baja o el alza de su ganancia por los grados que el valor de cambio de su
mercancía acusa por debajo o por encima de cero, por debajo o encima de su costo de producción.

Ø El precio corriente de una mercancía es siempre inferior o superior a su costo de producción, pero el alza
y la baja se compensan mutuamente.

Ø El capital está formado por materias primas, instrumentos de trabajo y medios de vida de todo género
que se emplean para producir nuevas materias primas, nuevos instrumentos de trabajo, y nuevos medios
de vida.

Por otra parte, el capital es una relación social de producción (RELACION ENTRE TRABAJO
ACUMULADO + TRABAJO VIVO = VALOR DE CAMBIO). El capital no se compone solamente de
productos materiales (medios de vida, instrumentos de trabajo y materias primas), sino que todos los
productos que lo integran son mercancías, por lo tanto, el capital es una suma de mercancías, de valores
de cambio, de magnitudes sociales.
28
Es el dominio del trabajo acumulado (todo el trabajo producido hasta el punto en que se está produciendo
trabajo vivo), materializado sobre el trabajo vivo (es lo que incorporamos al trabajo acumulado), lo que
convierte al trabajo acumulado en capital.

El capital consiste en que el trabajo vivo sirva al trabajo acumulado como medio para conservar y aumentar
su valor de cambio.

A partir de esta idea, el proletariado no entiende el trabajo vivo como propio, ya que queda sometido al
trabajo acumulado (porque lo ve como una imposición que lo obliga a seguir produciendo) y no entiende
como propio el trabajo que realiza. Además, no puede disfrutar del producto de su trabajo porque no es
según eso que se le paga (la actividad fabril aparece como extraña)

Ø Sólo vendiendo más barato pueden unos capitalistas desalojar a otros y conquistar sus capitales. Para
poder vender más barato sin arruinarse, tienen que producir más barato, es decir, aumentar en todo lo
posible la fuerza productiva del trabajo. Y lo que sobretodo aumenta esta fuerza es una mayor división del
trabajo y el constante perfeccionamiento de la maquinaria.

Pero, otros capitalistas en competencia con él, introducen la misma maquinaria, la misma división de
trabajo, en una escala igual o mayor, hasta que esta innovación acaba por generalizarse tanto, que el
precio de la mercancía queda por debajo, no ya del antiguo, sino de su nuevo costo de producción. Al tener
un producto en venta a un costo debajo de su costo de producción, el capitalista necesita una venta en
masa, no solo para ganar más, si no para reponer el costo de producción.

Ø Una mayor división de trabajo aumenta la competencia de los obreros. Los obreros no sólo compiten
entre sí vendiéndose unos más baratos que los otros, sino que compiten también cuando uno solo realiza
el trabajo de cinco, diez, o veinte. Además, en la medida en que aumenta la división de trabajo, el trabajo
se simplifica.

Cuanto más trabaja el obrero, menos gana. Se hace competencia a sí mismo en cuanto miembro de la
clase obrera. La maquinaria sustituye a los obreros y esta masa de obreros expulsados por la maquinaria
encontrará refugio en otra rama industrial, pero con salarios más bajos.

“EL CAPITAL”

EL CARÁCTER FETICHISTA DE LA MERCANCÍA Y SU SECRETO

(KARL MARX) (1867)

Ø Los productos del trabajo se convierten en mercancía, las cuales toman el carácter de fetichistas.
29
Para entender el carácter fetichista de la mercancía es necesario saber el significado de fetichismo: (El
fetichismo es una forma de creencia o práctica religiosa en la cual se considera que ciertos objetos poseen
poderes mágicos o sobrenaturales).

A partir de esto decimos que el fetichismo de las mercancías es el fenómeno social/psicológico donde, en
una sociedad productora de mercancías, éstas aparentan tener una voluntad independiente de sus
productores, es decir, fantasmagórica).

En síntesis, el momento cuando las mercancías adquieren el carácter fetichista es cuando aparecen como
figuras autónomas, dotadas de vida propia, en relación unas con otras y con los hombres.

El resultado del fetichismo es la apariencia de una relación directa entre las cosas y no entre las personas ,
lo cual significa que las cosas (en este caso, las mercancías) asumirían el papel subjetivo que corresponde
a las personas (en este caso, los productores de mercancías).

Por último, cabe aclarar que este carácter fetichista de las mercancías se origina en la índole social del
trabajo que produce mercancías.

Ø A partir de esto, según Marx, en el momento en que nos quedamos sin dioses, tomamos a la mercancía
como dioses y pasamos a diferenciar claramente el valor de uso del valor de cambio: el valor de uso pasa
a ser la satisfacción inmediata de una necesidad, mientras que a partir de la relación mercantil, le damos
un valor de cambio a las cosas en donde todo es intercambiable.

En este sentido, el carácter fetichista de la mercancía seria el objetivo de intercambiar continuamente valor
de cambio.

Como consecuencia de esto, construimos relaciones de acuerdo al valor de cambio, el cual se estima
según el tiempo socialmente necesario para la producción. Según Marx, lo que hacemos todo el tiempo es
transformar las cosas en mercancías (es decir, darles un valor de cambio) y eso es lo que se conoce como
el carácter fetichista de las mercancías.

Ø Para Marx, la ganancia no existe sino que hay una apropiación del excedente de trabajo, lo que le
permite al capitalista reinvertir y tener mayor rentabilidad.

Ese excedente o diferencia entre el valor de uso y valor de cambio es lo que se conoce como PLUSVALIA
o PLUSVALOR (excedente no remunerado que se apropia el capitalista).

Con esto, la producción sigue siendo social pero la apropiación es individual.

30
Existen 2 tipos de plusvalía:

- PLUSVALIA ABSOLUTA: es la extracción del excedente a partir de la extensión de la jornada de trabajo.

Se amplía socialmente la plusvalía, extendiéndose la jornada de trabajo a 3 turnos de 8 horas cada uno.

- PLUSVALIA RELATIVA: se pone en práctica el “principio de condensación”: la intensificación de la fuerza

de productiva es inversamente proporcional al tiempo de trabajo (cuanto menos tiempo tenemos
intensificamos la fuerza de trabajo).

Los mecanismos que hacen acelerar la fuerza productiva son: supervisión, acelerar la maquina, trabajo a
destajo o comisión (en el trabajo a comisión es pura plusvalía relativa).

Por otro lado, esta intensificación le sirve al capitalista porque hay un desgaste de las maquinarias
(entonces hay que producir más en menos tiempo), porque hay un desgaste por desuso (hay que
aprovechar la vida útil de las maquinas) y porque hay un desgaste moral (hay que competir y no perder la
capacidad tecnológica)

Ø Si los objetos para el uso se convierten en mercancías, ello se debe a que son productos de trabajos
privados ejercidos independientemente los unos de los otros. El complejo o conjunto de estos trabajos
privados es lo que forma el trabajo social global, el cual se manifiesta en el intercambio, ya que es solo en
su intercambio donde los productos del trabajo adquieren una objetividad de valor, separada de su
objetividad de uso.

A partir de este intercambio, los trabajos privados adoptan un doble carácter social: por un lado satisfacen
una necesidad social determinada y por el otro, solo satisfacen las necesidades de sus propios
productores cuando se puede cambiar ese trabajo por otra clase de trabajo privado y útil y equivalente.

Por último, decimos que este intercambio, esta igualdad de trabajos diversos, solo puede llevar a cabo
cuando hay una reducción al carácter común de ambos trabajos, es decir, cuando solo se tiene en cuenta
el gasto de fuerza humana de trabajo empleado (Los trabajos privados son reducidos en todo momento a
su medida de proporción social porque en las relaciones de intercambio entre sus productos siempre
fluctuantes, el tiempo de trabajo socialmente necesario para la producción de los mismos se impone como
ley natural reguladora).

Ø Cuando se produce el intercambio en la práctica, lo que interesa a quienes intercambian mercancías es

saber cuánto producto ajeno obtendrán por su propio producto. Este carácter de valor que presentan los
productos del trabajo se hace efectivo en magnitudes de valor, las cuales cambian constantemente debido
a su propio movimiento social.
31
Ø Solo la expresión colectiva de las mercancías en dinero es lo que indujo a fijar su carácter de valor, pero
es esa forma del dinero la que oculta el carácter social de los trabajos privados y las relaciones sociales
entre los trabajadores individuales, ya que se desvirtúa el verdadero valor de la mercancía.

“DEL SOCIALISMO UTOPICO AL SOCIALISMO CIENTIFICO”

(FRIEDRICH ENGELS) (1876-1878)

El socialismo moderno es fruto del reflejo en la inteligencia, por un lado, de los antagonismos de clase que
imperan entre poseedores y desposeídos, capitalistas y obreros asalariados y, por otro lado, de la anarquía
que reina en la producción. Pero por su forma teórica, el socialismo empieza como una continuación más
desarrollada de los principios proclamados por los ilustradores franceses del siglo XVIII. A partir de la
Revolución Francesa, la superstición, la injusticia, el privilegio y la opresión serían desplazados por la
eterna justicia, por la igualdad y por los derechos inalienables del hombre. Es así, como a partir de esto,
surge una teoría comunista, con reivindicación de igualdad, que se basaba en un régimen ideal de la
sociedad.

Sin embargo, cuando aparece Engels, redescribe y redefine el socialismo a partir de una división del
mismo en 2 partes: SOCIALISMO UTOPICO (es la forma de socialismo anterior al marxismo) y
SOCIALISMO CIENTIFICO (forma de socialismo instaurada por Marx y Engels a partir de la concepción
materialista aplicada a la realidad).

Hasta que no se desarrolló el capitalismo, el socialismo era utópico porque no estaban dadas las
condiciones para que se aplique ese socialismo.

Los utópicos no tenían una comprensión real de la realidad y no podían ver la contradicción del sistema
capitalista porque no estaban apartados de la realidad. Entonces, no podían ver la verdadera lógica del
sistema capitalista.

Esto fue cambiando a partir de que el desarrollo fue avanzando y - a partir de la idea de que la
superestructura se modifica por la infraestructura-, a medida de que se fueron desarrollando las fuerzas
productivas, se fueron determinando los márgenes en los que la sociedad iba pensando y haciendo
determinadas cosas. Es así como surge el socialismo científico, en donde para convertir el socialismo en
una ciencia era indispensable situarlo en el terreno de la realidad.

Aunque Owen aplicaba el socialismo a la realidad, lo hacía a través de las fabricas y el problema según los
socialistas científicos no era como funcionaba el capitalismo sino que el capitalismo funcionaba mal en sí,
es decir, no era una cuestión de si el jefe era bueno o malo, ya que siempre iba a haber plusvalor.
32
Como ya dijimos, con el iluminismo se empieza a cuestionar, pero el mayor iluminismo, por de alguna
manera decirlo, es el marxismo, ya que cuestiona al sistema en sí.

Si bien existieron varios utopistas, ellos no se consideraban como tal.

Los 3 principales socialistas utópicos fueron:

Ø SAINT- SIMON: fue un hijo de la Revolución Francesa.

Piensa que hay un sector de la sociedad a la que considera un “sector activo” compuesto por todos los que
participan del proceso de producción (si bien conoce que hay distintas funciones) y que por otro lado hay
un “sector ocioso” compuesto por los resabios del feudalismo, quienes por ser quienes son, tienen
privilegios.

Piensa que existe una división en el interior de estos sectores activos en donde los que están más arriba
de este sector tienen una superioridad sobre el sector más numeroso compuesto por los obreros
(burgueses activos, comerciantes, banqueros, quienes con sus decisiones manejan la sociedad, pero los
que en realidad manejan la sociedad son los obreros).

Pensaba que inclusive dentro de este sistema podía haber una solución del mismo.

Engels lo reivindica porque Simon dice que la Revolución Francesa fue una lucha de clases.

Piensa que la economía determina a la política (la política no es independiente).

Ø FOURIER: hace una crítica profunda a la miseria del orden burgués.

Habla de la emancipación de la mujer con respecto a una sociedad patriarcal que la sojuzga (piensa en
términos de género y dice que hay una doble dominación de género con respecto a la mujer en su fuerza
de trabajo y sobre el género en sí, es decir, se explota a la mujer y a la vez, la mayoría de los explotadores
son hombres).

Piensa que hay 4 grandes fases en la historia y las piensa como fases evolutivas (pasar de algo muy
básico a algo mucho mejor). Estas fases son: salvajismo-patriarcado-barbarie-civilización (sociedad
burguesa). Aunque critica la sociedad burguesa dice que esta es más civilizada que la barbarie.

Piensa que la sociedad burguesa es un círculo vicioso de contradicciones en donde la pobreza brota de la
misma abundancia.
33
Ø OWEN: piensa que el carácter del hombre y la mujer es por un lado producto de su organización innata y
por el otro, fruto de las circunstancias que los rodean (ámbito social).

Planteó un “Comunismo Oweniano”, el cual se refiere a las practicas que llevó adelante (escuelas, mejoras
en el proceso de producción, reducción del horario laboral a 10 horas, limitación del trabajo de la mujer y
del niño, etc). Si bien hay un cuidado del obrero, todo sigue siendo capitalismo.

Dice que hay 3 obstáculos centrales a nivel de superestructura: propiedad privada (limita el desarrollo de
las fuerzas productivas); religión (limita lo que podemos pensar); matrimonio (garantiza la reproducción de
la fuerza de trabajo y la propiedad privada del mismo matrimonio).

“ECONOMIA Y SOCIEDAD”

(MAX WEBER) (1920-1921)

Ø Partiendo de la idea de que los 3 pilares fundamentales de la sociología están dados por Durkheim
(positivismo), Marx (materialismo) y Weber (sociología comprensiva), se puede establecer una clara
diferencia en sus pensamientos, principalmente, se puede establecer una clara distinción entre la
sociología positivista y la sociología comprensiva en donde la captación de la realidad es completamente
diferente para cada una de ellas:

SOCIOLOGIA POSITIVISTA SOCIOLOGIA COMPRENSIVA

(SOCIEDAD MECANICA) (SOCIEDAD INTERPRETATIVA)

Hay una intención de construir a las ciencias socialesHay una distinción entre los estudios de las
a imagen o semejanza de las ciencias naturalesciencias de la cultura (sociales) y las ciencias
(existen leyes naturales que permiten explicar losnaturales, ya que es imposible explicar los
hechos sociales). hechos sociales con métodos de las ciencias
naturales (no hay hechos facticos que
comprueben un hecho social).

Hay una causalidad. Hay una multicausalidad, por lo tanto no se

puede establecer A ) B.
El investigador es objetivo.

El investigador es subjetivo.
Hay una realidad transparente: los fenómenos son tal
cual se ven. Hay una realidad opaca: hay estructuras
subyacentes que escapan a la voluntad y a la
Hay una realidad finita: hay un punto en que no hay
conciencia de los sujetos, es decir, se escapa a
34
nada más que investigar y se llega a un conocimientola posibilidad de entender algo racionalmente,
pleno. por lo que el investigador es una especie de
“expedicionista”.
Hay una realidad ordenada: la realidad tiene un orden
natural, en donde no hay conflicto social, lucha deHay una realidad infinita: los fenómenos
clases, etc; y cuando no se pasa por ese orden sesociales no se acaban porque son cambiantes.
dice que la persona es “desviada”.
Hay una realidad caótica o desordenada: no
existe un orden natural, sino que el investigador
ordena los fenómenos.

No es un tipo de sociología que busque la

verdad, es decir, no se piensa en términos
certeros (“es verdadero”, “es falso”, etc), sino
que se piensa en relación al contexto.

No se puede imputar que algo es verdadero o

falso fuera del contexto, ya que el investigador
está inmerso dentro de ese contexto.

Ø La sociología comprensiva debe tener en cuenta que tanto en los estadios primitivos como en los
estadios posteriores a su evolución sigue vigente la sociedad mecánica, muchas veces decisiva.

A partir de esto, cabe aclarar que, aunque actualmente vivimos en una sociedad interpretativa, la
pensamos como una sociedad mecánica.

LA SOCIOLOGIA COMPRENSIVA Y SU INTERPRETACION EN LA ACCION

Según Weber, la sociología es una ciencia que pretende entender la acción social, interpretándola, para de
esa manera explicarla en sus desarrollos y efectos.

A partir de esto, pasaré a explicar las principales definiciones y características de la sociología

comprensiva a tener en cuenta:

Ø Cuando hablamos de “Sentido” nos referimos al sentido mentado y subjetivo de los sujetos de la acción,
el cual puede ser: existente de hecho (la persona puede interpretar el sentido de la acción) o construido en
un tipo ideal.

Ø TIPOS IDEALES: los tipos ideales son exhaustivos y excluyentes.

35
En la sociología, la univocidad se alcanza en virtud de la posibilidad de un óptimo en la adecuación del
sentido. A su vez, esta adecuación puede alcanzarse en su forma más plena mediante conceptos y reglas
racionales (racionales con arreglo a valores, con arreglo a fines, afectivas y tradicionales). Dentro de estas
reglas racionales, la racional con arreglo a fines es la única a la que se le puede imputar un grado real y
tomarla como ley porque es la única en la que se conocen los parámetros; pero esta acción es racional e
ínfima, ya que los sujetos no somos maquinas, es decir, la mayoría de las acciones no son racionales con
arreglo a fines porque a los sujetos no se los puede pensar a través de leyes (es imposible el
conductivismo. Solo existe la posibilidad de que la acción vuelva a suceder).

Sin embargo, la sociología busca también aprehender mediante conceptos teóricos y adecuados por su
sentido fenómenos irracionales (místicos, proféticos, afectivos, etc). En todos los casos, para que se
exprese algo univoco, la sociología debe formar tipos puros (ideales) de esas estructuras.

Además, la sociología emplea también tipos – promedio, del género de los tipos empírico - estadísticos.

Por otro lado, si bien la acción real sucede en la mayor parte de los casos con plena inconsciencia, esto no
debe impedir que la sociología construya sus conceptos mediante una clasificación de los posibles
sentidos mentados.

Ø Los limites entre una acción con sentido y un modo de conducta simplemente reactivo unido a un sentido
subjetivamente mentado, son elásticos.

Los procesos y objetos ajenos al sentido entran en el ámbito de la acción como ocasión, resultado,
estimulo u obstáculo de la acción humana.

Permanecen ajenos al sentido todos los procesos o estados (animados, inanimados, humanos y
extrahumanos) en que no se mienta un sentido, en tanto que no aparezca un fin determinado.

Ø La “comprensión” es la captación interpretativa del sentido o mejor dicho, es la conexión de sentido, el

cual fue mentado en la acción particular, mentado en consideración sociológica de masa y, construido para
la elaboración del tipo ideal de un fenómeno frecuente.

Ø Para que haya comprensión no hace falta reproducir uno mismo una acción semejante a la ajena, es
decir, el poder revivir en pleno algo ajeno es importante para la evidencia de la comprensión, pero no es
condición absoluta para la interpretación del sentido.

Ø Toda “interpretación” del sentido persigue la evidencia, pero ninguna interpretación, por evidente que
sea, puede pretender en carácter de evidencia, ser la interpretación causal valida.
36
A partir de esto, decimos que la interpretación del sentido es una hipótesis causal y como toda hipótesis es
indispensable que se manifieste en la realidad para probar una concordancia.

En síntesis: la interpretación del sentido es una hipótesis causal que se debe evidenciar empíricamente
para luego dar lugar a la formula interpretativa.

Ø Dentro de la sociología se puede explicar algo siempre y cuando haya una conexión de
sentido formada por una comprensión actual del sentido mentado en la acción y formada por una
comprensión explicativa (por ejemplo: comprendemos de un modo actual el sentido de la proposición
2+2=4 que oímos o leemos, pero también comprendemos por sus motivos que sentido puso en ello quien
formuló la proposición 2+2=4 y para que lo hizo precisamente en ese momento cuando lo vemos por
ejemplo en una operación mercantil).

Ø Como dijimos, toda interpretación del sentido persigue la evidencia y, esta evidencia puede ser de
carácter racional (matemática o lógica) o de carácter endopático (afectiva, receptivo-artística, etc).

Si la acción es racionalmente evidente, decimos que hay una conexión de sentido que se comprende
intelectualmente de modo univoco e inmediato.

Si la acción es endopaticamente evidente, decimos que hay una conexión de sentimientos que se vivió en
la acción.

Por último, cabe aclarar que, si la acción es racional posee el grado máximo de evidencia, pudiendo
comprender aquellos “errores”; pero si la acción es endopatica, necesitamos revivir afectivamente la acción
para ser susceptibles de los mismos afectos y poder comprender endopaticamente el sentido y calcular
intelectualmente sus efectos.

Ø Según el Método Racionalista de la Sociología, el sentido irracional se entiende como una desviación
del sentido racional con arreglo a fines.

Ø El motivo es la conexión de sentido que para el actor o el observador aparece como fundamento con
sentido de una conducta.

Ø Una interpretación causal correcta de una acción correcta significa que el desarrollo externo y el
motivo han sido conocidos de un modo certero y al mismo tiempo han sido comprendidos con sentido en
su conexión.
37
Una interpretación causal correcta significa que hay una adecuación del sentido. Si falta la adecuación del
sentido nos encontramos ante una probabilidad estadística no susceptible de comprensión o
comprensible de forma incompleta.

Ø Una “acción” es una conducta humana siempre que el sujeto o los sujetos de la acción enlacen a ella un
sentido subjetivo.

Una acción comprensible solo existe como conducta de una o varias personas individuales y aunque de la
otra manera se pueden establecer leyes, no es posible comprender el comportamiento de los elementos
que se expresan en las leyes.

Para la interpretación comprensiva de la sociología las acciones son específicas de personas individuales,
ya que tan solo estas pueden ser sujetos de una acción orientada por su sentido.

Sin embargo, la interpretación de la acción no se puede desprender de los conceptos colectivos por 2
motivos: se ve obligada a trabajar con conceptos semejantes para lograr una terminología inteligible; y por
otro lado, la sociología “organicista” pretende explicar partiendo de un todo (por ejemplo: una economía
nacional) el actuar del conjunto de la sociedad, por lo cual, dentro de ese todo se trata al individuo y su
acción.

ACCION SOCIAL

Ø La acción social es una acción en donde el sentido mentado por su sujeto está referido a la conducta de
otros, orientándose por esta en su desarrollo y a partir de esto, decimos que no toda acción es social (por
ejemplo: la actividad económica de un individuo únicamente es una acción social cuando éste tiene en
cuenta la actividad de terceros).

Las acciones de los otros pueden ser pasadas, presentes o esperadas como futuras y los “otros” pueden
ser individualizados y conocidos o una pluralidad de individuos indeterminados y desconocidos.

Ø No toda clase de contacto entre los hombres tiene carácter social (por ejemplo: un choque de 2 ciclistas
es un simple suceso pero si hay un intento de evitar el choque, esto ya es una acción social).

Ø La acción social no tiene que ver ni a una acción homogénea de muchos ni a una acción de alguien
influido por conductas de otros (por ejemplo: si se larga a llover, los individuos de la calle abren el paragua
al mismo tiempo y en este caso la acción de cada uno no está orientada por la acción de los demás, sino
que la acción de todos, de un modo homogéneo, está hecha por la necesidad de cubrirse del agua.
38
Ø El hecho de que alguien acepte para sí una actitud determinada, aprendida en otros y que parece
conveniente para sus fines, no es una acción social, ya que la acción no se orienta por la acción de otros,
sino que a través de la observación se imita una conducta ajena para satisfacer los propios fines.

En cambio si se imita algo porque está de moda por ejemplo, ahí si es una acción social porque hay una
relación de sentido respecto de terceros.

Ø La acción social, como toda acción, puede ser: racional con arreglo a fines (determinada por
expectativas en el comportamiento de objetos del mundo exterior y utilizando esas expectativas como
“medios” para el logro de fines propios racionalmente perseguidos); racional con arreglo a valores
(determinada por la creencia consciente en el valor ético, estético, religioso, etc); afectiva (especialmente
emotiva, determinada por afectos y estados sentimentales actuales); tradicional (determinada por una
costumbre arraigada).

Cabe aclarar que muy raras veces la acción social está exclusivamente orientada por uno u otro de estos
tipos, ya que son tipos conceptuales, construidos para fines de la investigación sociológica, respecto a los
cuales la acción se aproxima más o menos y de cuya mezcla se compone.

RELACION SOCIAL

Ø La relación social consiste en la probabilidad de que se actuará socialmente en una forma (con sentido)
indicable.

Ø El sentido de una relación social puede ser pactado por declaración reciproca, es decir, las partes que
participan en la acción hacen una promesa respecto a su conducta futura.

Ø Si bien en la relación social hay una reciprocidad o acuerdo mutuo en la acción (la acción está orientada
en función de lo que uno cree que el otro espera de él), no hay una reciprocidad o acuerdo mutuo en el
sentido mentado (la acción no implica que ambas partes entiendan lo mismo).

Ø Siempre se trata de un sentido empírico y mentado por los participes.

Ø Los sujetos orientan sus acciones como si existieran las instituciones, pero si los sujetos dejarían de lado
las instituciones, estas dejarían de existir (por ejemplo: la institución educativa).

A partir de esto, decimos que primero surge la relación social y luego la institución (para dar un ejemplo,
primero existe la relación social y luego aparece el estado que observa esa relación).
39

USO Y COSTUMBRE

Ø En la acción social se pueden observar regularidades de hecho, es decir, el desarrollo de una acción
repetida por los mismos agentes o extendida a muchos, cuyo sentido mentado es típicamente homogéneo.

Ø El “uso” es la probabilidad de una regularidad en la conducta cuando esa probabilidad únicamente está
dada por el ejercicio de hecho.

El uso debe llamarse “costumbre” cuando el ejercicio de hecho lleva a cabo un arraigo duradero (se
extiende en el tiempo). Este uso puede estar determinado por una situación de intereses (cuando los
sujetos orientan esa probabilidad de arraigo de la acción con arreglo a fines).

Por otra parte, la costumbre aparece como una norma no garantizada exteriormente y a la que de hecho se
atiene el actor “voluntariamente”, ya sea sin reflexión o por comodidad.

Ø En el uso se incluye la moda, ya que la moda existe cuando (al contrario de la costumbre) la novedad de
la conducta en cuestión es el punto orientador de la acción.

Ø La estabilidad de la costumbre se apoya en el hecho de que se debe aceptar de antemano

incomodidades e inconveniencias.

Ø La acción social y la relación social pueden orientarse en la representación de la existencia de un orden

legitimo y cuando esto ocurre, se dice que hay “validez”

Ø Al contenido de sentido de una relación social se lo llama “orden” cuando la acción se orienta por
máximas señaladas y solo hay “validez” de este orden cuando la orientación de hecho por aquellas
máximas tiene lugar porque en algún grado significativo aparecen validas para la acción, es decir,
aparecen como obligatorias o como modelos de conducta.

EL ESTADO MODERNO COMO MONOPOLIO DEL PODER LEGÍTIMO

Ø El Estado Moderno solo puede definirse a partir de un medio específico que al igual que cualquier
asociación política le es propio. Este medio es el de la coacción física.

Si bien la coacción no es el único medio del Estado, es el medio específico.

40
Ø El Estado es aquella comunidad humana que en el interior de un determinado territorio reclama
exitosamente para sí el monopolio de la coacción física. Esto quiere decir que, el Estado es el único que
concede el derecho de coacción física a las demás asociaciones o personas individuales, considerándose
como la única fuente del derecho de coacción.

Para lograr el monopolio de la coacción física, el Estado tuvo que expropiar ese derecho de coacción a los
funcionarios que anteriormente disponían de ese derecho para colocarse en la cima suprema.

Ø El Estado, al igual que las demás asociaciones políticas, es una relación de dominio de hombres sobre
hombres basada en el medio de la coacción legítima, en donde los hombres se someten a la autoridad de
los que dominan.

Esta legitimidad se basa internamente en la creencia de cada individuo a partir de 3 motivos que hacen
posible que esta creencia se lleve a cabo:

- COSTUMBRE: hay una costumbre consagrada por la actitud habitual, que lleva a cabo la “dominación
tradicional”.

- CARISMA: hay un don de gracia personal o carisma, es decir, la devoción personal y la confianza
personal en revelaciones, heroísmo y otras cualidades del individuo, que lleva a cabo la “dominación
carismática” (tiende a la legalidad y a romper con la costumbre).

- LEGALIDAD: hay una creencia en la validez de un estatuto legal, que lleva a cabo la “dominación legal”
(es el motivo principal de la creencia).

Ø Para Weber, la industria y el Capitalismo solo son un caso del Estado Moderno, es decir, para Weber
siempre hubo Capitalismo y lo único que se fue modificando fue la lógica de los modos de producción de
ese Capitalismo.

Ø A partir de esto, el Estado Moderno es una “empresa” que interiormente se basa en la creencia y
exteriormente requiere de una administración continua, la cual requiere de la obediencia y de elementos
materiales necesarios para el empleo físico de la coacción (un cuerpo administrativo personal y medios
materiales de administración).

La dominación interna necesita de la dominación externa, es decir, los cuerpos administrativos deben velar
por la creencia, dándose a conocer y llevando a cabo una mantención de la creencia. Si el Estado “se deja
estar” y no se muestra, se pierde la creencia.
41
Ø Como toda empresa, en el Estado Moderno, hay una separación del cuerpo administrativo (funcionarios
y trabajadores administrativos) con respecto a los medios materiales de administración.

Ø La empresa moderna tiene un carácter racional, cuyo orden tiende a la racionalidad: utiliza el cálculo y la
especialización para desarrollarse, construyendo previsibilidad.

EL ESTADO MODERNO COMO ADMINISTRACION: DIRECCION POLITICA Y BUROCRACIA

Ø En el Estado Moderno, el verdadero dominio consiste en el manejo de la administración que se

encuentra necesariamente en manos de la burocracia civil y militar.

Ø Tanto en el Estado Moderno como la economía capitalista (un caso del Estado Moderno), la disposición
de los medios está en manos del poder al que el aparato de la burocracia obedece, dando lugar a una
concentración de los medios materiales y a una burocratización creciente.

Ø La burocracia requiere de especialización y preparación profesional racional.

Ø El desarrollo de la política como una empresa impuso la separación de los funcionarios públicos en 2
categorías: “Funcionarios Políticos” (se distinguen por el hecho de que se los puede transferir o “poner a
disposición” en cualquier momento) y “Funcionarios Profesionales” (son individuos que no se proponen ser
señores ellos mismos, sino que están al servicio de los señores políticos. De acuerdo con su propia
profesión, no hacen política, sino que administran de modo imparcial, sin dar lugar al partidarismo, la lucha
y la pasión, lo cual pertenece al funcionario político y más que a nadie, al jefe político).

Ø Hay 2 maneras de hacer de la política una profesión.

A partir de esto nos encontramos con el que vive “para” la política y con el que vive “de” la política.

- El que vive “para “ la política: el que vive para la política hace de ella su vida, gozando del dominio que
ejerce y nutriendo su equilibrio interno.

La dirección de un Estado o de un partido por personas que viven para la política y no de ella, requiere un
ordenamiento plutocrático de las capas políticamente dominantes, ya que estas personas deben poseer
bienes de fortuna o deben tener una posición que le rinda ingresos suficientes.

Todo esto no quiere decir que las personas que viven para la política no se aprovechen de ella en beneficio
de sus intereses económicos, ya que a pesar de que no hacen de la política sus ingresos, igualmente se
aprovechan de ella.
42
- El que vive “de” la política: el que vive de la política se aprovecha de ella en beneficio de sus intereses
económicos personales.

El que vive de la política puede obtener ingresos de derechos y tasas por determinadas actividades o
recibir una cantidad fija en especie, en dinero o en ambas cosas.

Esto no quiere decir que las personas que viven de la política solo tengan en mente sus intereses
personales, ya que también tienen en mente la causa pública.

Ø Todas las expresiones análogas del presente (“organización”, “economía cooperativista”, “socialismo del
futuro”, etc) significan creación de burocracia.

La burocracia no es la única forma moderna de organización (como la fabrica no es la única forma de

empresa industrial), aunque es la principal forma de organización y la que da lugar a un futuro de
burocratización.

Este futuro de burocratización se acentúa a partir de varias características de la burocracia:

- Las sociedades son cada vez más complejas y necesitan cada vez más de cálculos certeros.

- Se recorta la libertad individual a cambio de la previsibilidad: existe una maquina viva que representa la
organización burocrática, y al unirse con la maquina muerta (la sociedad), crea previsibilidad y trata de
moldearla, dando lugar a una pérdida de identidad individual.

- La burocracia se basa en la pérdida de identidad individual y se vela por cumplir la tarea determinada (por
ejemplo: un funcionario que recibe una orden para él equivocada tendría que formular reparos, pero, con la
burocratización, el funcionario debe ejecutar esa orden ya que el deber inherente al cargo está por encima
de su amor propio).

“EL LEGADO DE LA SOCIOLOGIA, LA PROMESA DE LA CIENCIA SOCIAL”

(IMMANUEL WALLERSTEIN)

Nosotros dividimos el saber de 3 modos: intelectualmente (como disciplinas), organizacionalmente (como

estructuras corporativas) y culturalmente (como comunidades de estudiosos). A partir de esto, podemos
pensar una disciplina como una construcción intelectual, es decir, un ámbito de estudio.

Cuando hablamos de “cultura de la sociología” nos referimos a la creación de una cultura abierta, no de la
sociología, sino de la ciencia social y, tratada como una cultura a través de la epistemología. Esta
estructura va a tener un sentido muy amplio de abordaje y es por eso que la sociología como disciplina fue
43
elaborada entre 1880 y 1945, en donde se planteaba una triple frontera disciplinaria: economía, ciencia
política y sociología (todas las disciplinas tienen un sentido muy amplio de abordaje).

Para 1970, había un desdibujamiento de esas fronteras en la práctica (debido a que surgió un nuevo modo
de pensar y una ueva interpretación de los fenómenos sociales: surgimiento del Movimiento Hippie y del
Mayo Francés). Sin embargo, los nombres de los autores no han dejado de existir y se ha creado una
institucionalización de la sociología para preservar y reproducir las prácticas, es decir, las organizaciones
de estudiosos buscaban disciplinar la práctica y no el intelecto, creando fronteras más firmes que las
creadas por las disciplinas como construcciones intelectuales.

A partir de esto, es imprescindible y está en primer lugar tratar a la sociología como cultura, es decir, como
una comunidad de estudiosos que comparten ciertas premisas.

Dentro de esa comunidad se va a tratar a la sociología a partir de una estructura social, cuyo ámbito
cultural va a ir variando a lo largo del tiempo pero a la vez va a crear y a marcar un campo nuevo de
estudio.

EL LEGADO

Siguiendo con la explicación, podemos decir que la cultura de la sociología es un conjunto de premisas y
practicas compartidas por la mayor parte de los miembros de una sociedad.

Estas premisas se revelan por aquellos pensadores formativos, que según Parsons son Durkheim, Marx (al
principio excluido) y Weber. Si bien esto es una construcción de Parsons, está avalado por la mayor parte
de los sociólogos en todo el mundo (aunque cada uno tiene su propia lista).

Esta lista es muy reciente, creada después de 1945, ya que antes de 1945 estos autores solo eran
nombrados dentro de una larga lista.

Siguiendo las ideas de estos 3 autores, se pueden crear 3 axiomas (matriz que crea una forma de pensar)
de la cultura de la sociología:

Ø AXIOMA Nº1 (DURKHEIM): “Existen grupos sociales que tienen estructuras explicables y racionales”

Durkheim es el más autoconscientemente sociológico de los 3 autores.

44
Avanza en 3 proposiciones: “los hechos sociales deben ser tratados como cosas”; “los fenómenos sociales
son externos a los individuos”; “la coacción social no es lo mismo que la coacción física porque no es
inherente sino impuesta desde afuera”.

A partir de esto, afirma que la sociología puede ser entendida como la ciencia de las instituciones, de su
génesis y de su funcionamiento (positivismo), en donde los hechos sociales son una premisa básica de la
cultura de la sociología, dentro de la cual Durkheim no se considera ni “materialista” ni “idealista”, sino
“racionalista”.

Ø AXIOMA Nº2 (MARX): “Todos los grupos sociales contienen subgrupos que se escalonan según
jerarquías y que entran en conflictos entre sí”.

El problema con el axioma nº 1 no es la existencia de los grupos, sino la falta de unidad interna. Aquí entra
Marx quien dice que los grupos sociales que supuestamente son una unidad de hecho, tienen luchas
sociales.

Marx se centra en que el conflicto social se basa en la lucha de clases, en donde la gente tiene distintas
relaciones con los medios de producción, los cuales algunos los poseen y otros no y, algunos los controlan
y otros no.

Ø AXIOMA Nº3 (WEBER): “En la medida en los grupos /Estados contienen sus conflictos, ello acontece
mayormente porque los subgrupos de menor rango conceden legitimidad a la estructura de autoridad del
grupo, basados en que esto permite al grupo sobrevivir, y los subgrupos ven ventajas de largo plazo en la
supervivencia del grupo”.

Teniendo en cuenta que los grupos sociales son reales y podemos explicar su modo de funcionamiento
(axioma nº 1) y que albergan en su interior conflictos repetidos (axioma nº 2), estas sociedades tendrían
que destruirse a sí mismas. Sin embargo, Weber dice que hay un “orden” en la vida social. Insiste en la
burocratización más que en la acumulación como fuerza y se basa en la legitimidad para fundamentar que
los sujetos obedecen a los que dan ordenes, diciendo que hay una creencia en la legitimidad basada en 3
tipos puros de dominación legitima: carisma, tradición y legalidad.

Además, plantea que cada subgrupo da legitimidad comunitaria a su propia conveniencia enmarcada en un
acuerdo explicito y no tácito, es decir, cada subgrupo se maneja por sus propios códigos, dando legitimidad
al grupo según su conveniencia.

EN SINTESIS: la cultura de la sociología fue más fuerte en el periodo 1945-1970, en donde se esbozaron
estructuras sociales a partir de las las 3 principales premisas que las definieron: “la realidad de los hechos
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sociales” (Durkheim); “el conflicto social” (Marx); “los mecanismos de legitimación para contener el
conflicto” (Weber).

A partir de 1970, esa estructura se trasladó del intelecto a la práctica, creando nuevas fronteras, ya que era
sumamente necesario abordar la realidad

LA CONSTRUCCION SOCIAL DE LA REALIDAD: LA SOCIEDAD COMO REALIDAD OBJETIVA

(BERGER y LUCKMANN)

ORGANISMO Y ACTIVIDAD

Ø Todos los seres vivos viven en mundos cerrados, cuyas estructuras están predeterminadas por el capital
biológico de las diversas especies.

Sin embargo, las relaciones del ser humano con su ambiente se caracterizan por su apertura al mundo.

Ø Lo propio de la naturaleza humana es la apertura del mundo (capacidad de comprender el mundo) y la

plasticidad (facilidad para comprender y adaptarse a diferentes lugares y situaciones).

Ø No hay naturaleza humana en el sentido de un substrato establecido biológicamente, ya que no existe

naturaleza fuera del hombre porque el concepto de “naturaleza” es definido por el mismo hombre, el cual
debe crear ese concepto de naturaleza para actuar sobre ella.

A partir de esto, decimos que el ser humano es siempre quien define la realidad, mediada por el concepto
para que éste pueda desarrollarse. Entonces, decimos que la decisión naturaleza- cultura es una
construcción social (la vida del ser humano en sociedad crea lo que va a llamar “cultura” y lo que va a
llamar “naturaleza”).

Ø El proceso por el cual se llega a ser hombre se produce en una interrelación con el ambiente y, esto
tiene importancia si se piensa que dicho ambiente es tanto natural como humano, es decir, el ser humano
se interrelaciona no solo con un ambiente natural determinado, sino también con un orden cultural y social
especifico.

A partir de esto, decimos que la identidad del hombre no es algo dado, sino que es una construcción social
de la realidad.

Ø Los hombres producen juntos un ambiente social con la totalidad de sus formaciones socio-culturales y
psicológicas. Es imposible que el hombre aislado produzca un ambiente humano, ya que el ser humano
solitario es ser a nivel animal.
46
Ø La existencia humana se desarrolla empíricamente en un contexto de orden, dirección y estabilidad. En
primer término, porque todo desarrollo individual esta precedido por un orden social dado, es decir, la
apertura del mundo está siempre predicha por el orden social. En segundo término, porque la apertura del
mundo es siempre transformada por el orden social en una relativa clausura al mundo.

Este orden social es un producto humano y no se da biológicamente, es decir, es una producción humana
constante, realizada por el hombre en el curso de su continua externalización.

A partir de esto, decimos que aunque ningún orden social existente pueda derivar de datos biológicos, la
necesidad del orden social surge del equipo biológico del hombre.

Ø A nivel instintivo, el hombre tiene impulsos, pero son sumamente inespecíficos y carentes de dirección.
Esto significa que el organismo humano está sujeto a un campo de actividades muy amplias y que además
varía y se diversifica constantemente. Los impulsos del ser humano son inespecíficos, por lo tanto los fines
“claves” (producción y reproducción) no existen como valor supremo en el ser humano.

A partir de esto, decimos que a nivel instintivo, el ser humano se guía por Pulsiones, es decir, por
actividades amplias que a diferencia de los instintos no se guían por la necesidad, sino por el deseo.

Ø Siguiendo esta idea de instintos (necesidad) y pulsiones (deseo), decimos que el sexo es un instinto (se
guía por la necesidad biológica de reproducción), mientras que la sexualidad es una pulsión (es un
dispositivo social que se construye socialmente y a su vez, también está ligado con la reproducción. Por
otra parte, la sexualidad humana está dirigida y estructurada rígidamente en cada cultura particular. Toda
cultura tiene una configuración sexual distintiva, con sus propias pautas especializadas de comportamiento
sexual).

Ø Teniendo en cuenta la idea de sexualidad y sexo, el carácter del “yo” como producto social no se limita a
que el individuo se identifica como es biológicamente, sino que tiene que ver con una configuración
psicológica particular, a partir de la cual se separa del contexto social en que se formaron, el organismo por
un lado y el “yo” por el otro.

Por una parte el hombre “es un cuerpo” y por otro lado “tiene un cuerpo”. Esto quiere decir que el individuo
se puede identificar como algo que biológicamente no lo es (ejemplo: un “hombre” que se lo llama así por
su aspecto biológico se puede sentir mujer).

INSTITUCIONALIZACIÓN
47
Como mencionamos anteriormente, decimos que siempre tiene que haber un orden social, ya que la
sociedad no se da en el caos.

Los límites de este orden son sociales, por lo tanto, el orden es un orden social pero que también necesita
de lo biológico.

En las prácticas, este orden se sostiene a partir de la institucionalización. La institucionalización es la

tipificación reciproca de acciones habitualizadas, en donde se conocen las estructuras y hay una
construcción de modelos y parámetros.

La institucionalización crea hábitos que luego se convierten en reglas. A partir de esto decimos que lo
primero que aparece es la acción que se repite para satisfacer necesidades, luego ésta se habitúa, luego
se tipifica y por último se institucionaliza.

Como consecuencia de todo esto, decimos que la institucionalización permite externalizar la práctica.

La institucionalización tiene varias características:

Ø HABITUACIÓN:

- Es todo acto que se repite con frecuencia, creando una pauta que luego puede reproducirse a partir del
esfuerzo (es la rutina).

- La habituación implica que la acción de que se trata puede volver a ejecutarse en el futuro, de la misma
manera y con los mismos esfuerzos.

- Aun el hombre solitario tiene por lo menos la compañía de sus procedimientos operativos.

- La habituación tiene la ventaja psicológica de restringir las opciones, lo que libera al individuo de la carga
de todas esas decisiones.

- Provee el rumbo y la especialización de la actividad que faltan en la concepción biológica del hombre,
abriendo el paso a la deliberación y a la innovación.

- Torna innecesario volver a definir cada situación de nuevo, paso por paso.

- Teniendo en cuenta la habituación, decimos que la institucionalización aparece cada vez que se da una
tipificación reciproca de acciones habitualizadas. Estas tipificaciones de acciones habitualizadas que
constituyen las instituciones, siempre se comparten, son accesibles a los grupos sociales y la habituación
tipifica tanto a los actores individuales, como a las acciones individuales.
48
Ø OBJETIVACION (EXPERIMENTACION COMO REALIDAD EXTERNA)

- Un mundo institucional se experimenta como realidad objetiva y tiene un carácter de objetividad.

- Las instituciones se experimentan como si poseyeran una realidad propia, que se presenta al individuo
como un hecho externo y coercitivo (Ejemplo: el “ya volvemos a empezar” se transforma en “así se hacen
estas cosas”).

- Todas las instituciones aparecen de la misma forma, como dadas, inalterables y evidentes por sí mismas.

- Solamente así, como mundo objetivo, las transformaciones sociales pueden transmitirse a la nueva
generación.

- Dado que las instituciones existen como realidad externa, el individuo no puede comprenderlas por
introspección. Debe “salir” a conocerlas.

- Cabe aclarar que el mundo institucional es actividad humana objetivada: la objetividad del mundo
institucional, por masiva que pueda parecerle al individuo, es una objetividad de producción y construcción
humana.

Ø HISTORICIDAD

- Las tipificaciones reciprocas de acciones se construyen en el curso de una historia compartida. A partir de
esto, las tipificaciones no pueden crearse en un instante. (Ejemplo: la sexualidad humana se controla
socialmente por s institucionalización según el curso particular de la historia).

Ø INTERNALIZACIÓN O SOCIALIZACION

- Consiste en que el mundo social objetivado vuelve a proyectarse en la conciencia durante la

socialización.

- El lenguaje está fuertemente arraigado a la internalización, ya que la capacidad de entender está en

función del lenguaje.

Otras características:

Ø CONTROL Y COHESIÓN
49
- Las instituciones controlan el comportamiento humano, estableciendo pautas definidas de antemano que
lo canalizan en una dirección determinada. La suma de estos mecanismos conforman el “sistema de
control social”, que tiene una eficacia controladora de índole suplementaria y que tiende a la coerción.

Ø LEGITIMACIÓN

- Es la legitimación la que permite el control porque el mundo institucional requiere legitimación, es decir,
modos con los que pueda explicarse y justificarse el orden social.

Ø CARÁCTER COLECTIVO

- Las instituciones se manifiestan generalmente en colectividades que abarcan grandes cantidades de

gente. A pesar de esto, el proceso institucionalizador de tipificación reciproca se realiza aun cuando
interactúan solo 2 individuos.

Ø PREVISIBILIDAD

- La interacción de los actores que participan en el proceso de institucionalización es previsible (Ejemplo: la

frase “ya vuelve a empezar” se convertirá en “ya volvemos a empezar”. Esto alivia a los 2 individuos de
gran parte de tensión.

- La vida que llevan se define ahora por una esfera de rutinas establecidas cada vez más amplias, en la
cual, muchas acciones se hacen posibles a un nivel bajo de atención y que además, posibilita la división
del trabajo entre los actores.

Ø INTERACCION

- Para que se produzca una tipificación reciproca, debe existir una situación social continua en la que las
acciones habitualizadas de 2 o más individuos se entrelacen dentro de su situación común.

Ø PERFECCIONAMIENTO

- La aparición de un tercero cambia el carácter de la continua interacción social entre A y B, y cambiará aún
más a medida que se agreguen más individuos. En este proceso, la institucionalización se perfecciona.

Ø LÓGICA

- La lógica no reside en las instituciones y sus funcionalidades externas, sino en la manera en como éstas
son tratadas cuando se reflexiona sobre ellas (la conciencia reflexiva superpone la lógica al orden
institucional).
50
Ø LAS ACCIONES NO SE PIENSAN COMO HECHOS AISLADOS

- Las acciones discontinuas se piensan no como hechos aislados, sino como partes de un universo, cuyo
significado está articulado y se comparte socialmente.

Ø CUERPO PRE-TEÓRICO

- Toda institución posee un cuerpo pre-teórico de conocimiento que provee las reglas de comportamiento
institucionalmente apropiadas.

Ø LA NEGACIÓN A LAS INSTITUCIONES

- Cualquier desviación radical que se aparte del orden institucional aparece como una desviación de la
realidad y puede llamársela depravación moral, enfermedad mental o ignorancia.

ROLES

Ø Los roles consisten en un aspecto subjetivo del mundo social y en posiciones que ya están dadas.

Ø Cuando se rompe con los roles aparece la coerción (presión que se ejerce sobre los individuos)

Ø Las instituciones se encarnan en la experiencia individual por medio de los roles. Al desempeñar roles,
los individuos participan en un mundo social y al internalizar dichos roles, ese mismo mundo cobra realidad
para ellos subjetivamente.

Ø El origen de los roles reside en el mismo proceso fundamental de habituación y objetivación que el
origen de las instituciones. Los roles aparecen tan pronto como se inicia el proceso de formación de un
acopio común de conocimiento que contenga tipificaciones recíprocas de comportamiento.

Todo comportamiento institucionalizado involucra roles.

Ø Los roles representan el orden institucional.

Los roles representan instituciones ya que posibilitan que ellas existan, una y otra vez, como presencia real
en la experiencia real de individuos concretos.

Ø Los roles tienen gran importancia estratégica en una sociedad ya que representan no solo tal o cual
institución, sino la integración de todas en un mundo significativo.

Ø Cada rol brinda acceso a un sector específico del acopio total de conocimiento que posee la sociedad.
Esto implica una distribución social del conocimiento.
51
Ø Dada la acumulación histórica de conocimiento en una sociedad, podemos suponer que, a causa de la
división del trabajo, el conocimiento de roles específicos aumentará en una proporción más rápida que el
conocimiento de lo que es relevante y accesible en general. En otras palabras: surgirán especialistas.

Los especialistas se convierten en administradores de los sectores del cúmulo de conocimiento que les ha
sido adjudicado socialmente.

Alcances y modos de la institucionalización

Ø La institucionalización no es un proceso irreversible a pesar del hecho de que las instituciones, una vez
formadas, tienden a persistir.

Ø Si hay algún problema se debe a las dificultades subjetivas que pueda tener el individuo al internalizar
los significados socialmente aceptados.

Ø A medida que se van produciendo mayores desviaciones se producirán también modificaciones

importantes en el carácter dado a los significados institucionales.

La multiplicación de perspectivas aumenta de sobremanera el problema de establecer una cubierta

simbólica estable para toda la sociedad.

Ø Como la relación entre el conocimiento y su base social es dialéctica, es decir, el conocimiento es un

producto social y un factor de cambio social, lo anteriormente expuesto impulsa otros modos de
institucionalización.

Ø La variabilidad histórica de la institucionalización se relaciona con la manera en que se objetiva el orden

institucional, lo que plantea la cuestión de la reificación o cosificación de la realidad social.

La reificación o cosificación es la naturalización de los hábitos, es decir, es la aprehensión de fenómenos

humanos como si fueran cosas, en términos no humanos o posiblemente supra-humanos. Como si los
productos de la actividad humana fueran algo distinto de los productos humanos, como hechos de la
naturaleza, como resultado de leyes cósmicas o manifestaciones de la voluntad divina.

El mundo reificado es, por definición, un mundo deshumanizado, en donde el producto se vuelve contra el
productor.

Por su parte, los roles pueden reificarse al igual que las instituciones.

LAS REDES DEL PODER

52
(MICHEL FOUCAULT)

EL PODER Y LA RESTRICCION

El tema central del estudio de Foucault es la identidad.

Foucault empieza a hablar del cruce entre naturaleza y cultura y a partir de esto habla de instinto (Deseo)
vs represión. Para él, hay una represión del deseo que surgió primero. Según Foucault, la represión no es
un dato secundario, ya que da forma al deseo, es decir, lo que se desea es lo que está reprimido. A partir
de esto, decimos que primero aparece la represión, por lo tanto el deseo es sobre lo que se reprime
(ejemplo: se desea el cuerpo de otro porque la sociedad lo prohíbe).

El problema de este psicoanálisis es que se piensa el poder como una barrera o freno a los impulsos, es
decir, hay un límite o freno que es el poder y que no permite hacer, al restringir.

EL PODER A PARTIR DE LAS MONARQUIAS: SOCIEDADES JURIDICAS DEL PODER

Entrando ya de fondo en el tema del poder, decimos que Foucault empieza a analizar el poder a partir de
las monarquías.

En este sentido, es muy importante la visión de las burguesías sobre las monarquías, ya que las
burguesías decían que hay que terminar con la monarquía para que no tenga tantos espacios de
liberación.

Como decíamos, Foucault empieza a analizar el poder desde las monarquías, en donde el poder era
agresión (visión negativa del poder). Se entendía al poder como agresión y brutalidad: si una persona
ejerce el poder sobre otro, esto se entiende como agresión. Esto ocurría porque cuando uno piensa en
poder piensa en abuso del poder y, cuando piensa en abuso del poder, piensa en agresión física.

Las sociedades europeas de los siglos XII al XVIII eran sociedades esencialmente jurídicas: Cuando
intentamos reflexionar sobre nuestra sociedad, sobre la manera en como el poder se ejerce sobre ella, lo
hacemos a partir de una concepción jurídica (donde está el poder, quien detenta el poder, cuales son las
reglas que rigen el poder, etc). Por lo tanto para nuestras sociedades hacemos siempre una “sociología
jurídica del poder” y cuando estudiamos sociedades diferentes a las nuestras hacemos una “etnología de
la regla”, de la prohibición.

La respuesta de por qué concebimos al poder como regla y prohibición se debe en parte a la influencia de
Kant y a aquella idea según la cual, en última instancia, la ley moral, el “tu no debes” es la matriz de la
regulación de toda conducta humana.
53
A esto, debe sumársele que el Occidente nunca tuvo otro sistema de representación, de formulación y de
análisis del poder que no fuera el sistema de derecho, el sistema de la ley. Esta es la razón por la cual no
tuvimos posibilidad de analizar el poder saliéndonos de la ley, la regla, el soberano, la prohibición, etc.
Pero si queremos hacer un análisis del poder, no desde su representación sino desde su funcionamiento,
debemos liberarnos de todos esos conceptos.

A partir de esto, en el siglo XIX se hace un salto al psicoanálisis, que toma como dato neutral para justificar
la represión esa concepción burguesa o jurídica del poder.

A partir de esta concepción jurídica del poder, Foucault dice que no hay que pensar en un poder, sino que
hay que pensar en que existen varios poderes que dependen siempre de situaciones particulares y no
pensar en un poder global como forma de dominación, ya que hay tantos poderes como formas de
dominación.

Siguiendo con la corriente del pensamiento de Foucault sobre el poder en la edad media, podemos hacer
una distinción entre el poder en la edad media y el poder en la modernidad:

PODER EN LA EDAD MEDIA

Ø CONTROL: Existe un control lagunar (hay espacios de la sociedad que escapan al control) y de
masas (solamente se puede tomar a los sujetos como un conjunto amorfo y no excluyente).

Ø INDIVIDUO/SOCIEDAD: Sujeto jurídico (el sujeto existe en tanto que es sujeto jurídico).

Ø DOMINIO: El poder se ejerce sobre la muerte: Nadie te dice que hacer pero el que decide sobre la
muerte es el rey. (“El Estado deja vivir y hace morir”).

Ø ECONOMIA DEL PODER: Existe un poder oneroso (es un poder caro en términos de costo y en
términos sociales porque que se gasta mucho para ejercer el poder innecesariamente y sin fundamentos.
Ejemplo: las decapitaciones en las plazas públicas);predatorio (arrasa con todo y esto puede llevar a la
desaparición de cosas sobre las que se ejerza el poder) y obstaculizante del flujo económico (el rey puede
hacer lo que quiera con la economía y esto no permite el progreso económico ni una visión del futuro).

PODER EN LA MODERNIDAD

Ø CONTROL: Existe un control continuo (no hay espacios que escapen al control, ya que el poder está en
todos lados y todo el tiempo) e individualizante (el control tiene la capacidad de pensar sujeto por sujeto).

Uno de los mecanismos de control continuo son las cárceles.

54
Nuestras sociedades tienden cada vez más a tener un control total y esto saca cada vez mas nuestra
identidad, es decir, la búsqueda de seguridad y control genera pérdida de identidad.

Ø INDIVIDUO/SOCIEDAD: el sujeto para Foucault es el resultado de ambas tecnologías del poder, es

decir, el sujeto es construido por el poder.

Cada tecnología tiene su periodo en el que predomina, aunque no existe una división clara en cuanto a
tiempo que divida el uso de una y el uso de otra, ya que ambas tecnologías conviven.

- ANATOMO-POLITICA: este periodo abarca desde fines del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX
aproximadamente.

Existe un poder individualizante que desemboca en la anatomo-politica.

Hay una vigilancia de las conductas, que tiene por objetivo el cuerpo como blanco de poder, dentro de una
multiplicidad heterogénea. Esto quiere decir que los sujetos no son iguales, pero se puede establecer una
forma de poder que actúe sobre ellos.

Sin embargo, hay que actuar sobre los cuerpos, sacándole el mayor provecho posible, pero sin destruirlos,
es decir, no hay que retenerlos porque sí. Así, aparecen las DISCIPLINAS: la disciplina construye moldes
(normaliza, homogeiniza, clasifica, etc). Es el mecanismo de poder por el cual se vigila a alguien, se
controla su conducta, su comportamiento, sus aptitudes, se intensifica su rendimiento, etc (el ejercito fue
donde surgió la disciplina y donde se desarrolló en primer lugar). Las disciplinas son métodos que tienen 3
dimensiones: escala (es la graduación del poder sobre el cuerpo. Cuanto más minúsculo es el cuerpo,
mayor poder se ejerce sobre él. La escala opera de tal manera que no la vemos); objeto (el objeto es
construir un cuerpo eficaz, optimizándolo al máximo); modalidad (consiste en una coerción ininterrumpida
que marca la reglamentación de lo que debe hacer el sujeto durante todo el día).

Un ejemplo de anatomo-politica se ve en la EDUCACION (los individuos son individualizados dentro de

una multiplicidad y, a pesar de esa multiplicidad, se busca lograr una individualización del poder, un control
permanente, apareciendo la figura del vigilante o celador y, apareciendo también los exámenes que
permiten clasificar a los individuos) y en la SEXUALIDAD (es la forma más eficaz que tiene la disciplina de
acceder al control de la conducta).

- BIO-POLITICA: este periodo abarca desde finales del siglo XIX hasta la actualidad aproximadamente.

Existe un poder totalizante que desemboca en la bio-politica.

55
El poder ya no tiene por objeto el cuerpo, sino la población, es decir, el poder se ejerce sobre los sujetos,
como especie (el poder es una forma de control sobre la multiplicidad), a partir de los datos de la población.

Un ejemplo es la SEXUALIDAD: va a ser uno de los elementos esenciales de la anatomo-politica, pero por
otro lado asegura la reproducción de las poblaciones; por lo que es el eje entre anatomo-politica y
bio-politica.

Ø DOMINIO: El poder se ejerce sobre la vida: se opera sobre lo vivo. (“El Estado hace vivir y deja morir”).

Ø ECONOMIA DEL PODER: Existe un poder económico (es barato en términos de costo y en términos
sociales porque para ejercer el poder no se gasta mucho en cosas innecesarias. Ejemplo: se gasta en
policías pero nadie se queja por eso); no predatorio y no obstaculizante del flujo económico (ya que
asegura el flujo capitalista).

SINTESIS: EL PODER PARA FOUCAULT

1º postulado: “ PROPIEDAD”: el poder no es una propiedad, es decir, no es algo que se posee, sino algo
que se ejerce.

2º postulado: “ LOCALIZACION”: el poder no es localizable, sino difuso por los entramados de la

sociedad, en donde las instituciones solo son los focos lumínicos del poder, es decir, el poder no está en el
Estado o en las instituciones (ejemplo: aunque se mate al Papa, la iglesia sigue ejerciendo el poder).

Por otro lado, el poder se da en todas las situaciones de desigualdades sociales.

3º postulado: “ SUBORDINACION”: el poder no tiene que ver con la subordinación, ya que el poder no es
la superestructura. El poder está en la base material y no en la superestructura, ya que estamos siendo
condicionados desde un principio en la base material.

A partir de esto, decimos que aunque se elimine la superestructura, no se eliminan las relaciones del
poder.

Las relaciones de poder circulan al mismo tiempo que la producción.

4º postulado: “ ATRIBUTO”: el poder no es una sustancia o una propiedad particular, es decir, no es un

atributo, sino que es una relación (ejemplo: no tengo el atributo de ser presidente pero igualmente ejerzo el
poder sobre mi vecino en una disputa).
56
5º postulado: “ MODALIDAD”: el poder no es violento ni ideológico, ya que el poder produce realidad. El
poder no necesita ocultarse ni necesita ocultar la verdad, ya que lo que marca es verdad para el que recibe
el poder, creándose una realidad; y si se quiere cambiar eso, se va a tener que crear una nueva realidad.

6º postulado: “ LEGALIDAD”: el poder no pasa por la ley. El poder no es el poder de la burguesía. La ley
no muestra el poder del Estado, ya que también el poder del Estado se ve en permitir ilegalidades. A partir
de esto, decimos que el poder pasa por la gestión de las ilegalidades.

EL SABER Y EL PODER

Según Foucault, es estúpido hacer una crítica diciendo que el que sabe ejerce poder.

Lo que es interesante según él es saber cómo en un grupo, en una clase o en una sociedad operan mallas
de poder, es decir, cual es la localización exacta de cada uno en la red del poder, como esa persona lo
ejerce de nuevo, como lo conserva, como él impacta en los demás, etc.

INTELECTUALES, POLITICA Y PODER:

“EL PODER SIMBOLICO”

PIERRE BORDIEU

Ø ESTRUCTURAS ESTRUCTURANTES ESTRUCTURADAS: cuando hablamos de “Habitus”, nos

referimos a los esquemas mentales de percepción.

Estos esquemas son ESTRUCTURAS a partir de las cuales percibimos la realidad.

A la vez, estas estructuras son ESTRUCTURANTES (son los marcos sociales a partir de los cuales
pensamos y actuamos) y ESTRUCTURADAS (el sujeto no solo reproduce la estructura, sino que también
la produce. La estructura social está estructurada porque el sujeto está ligado a la estructuración, es decir,
el sujeto produce la estructura y está ligado a ella. Por otro lado, si el sujeto no reproduce la estructura,
esta desaparece).

Ø El poder simbólico es un poder estructurado (ejemplo: en una cátedra es una forma de poder simbólico,
ya que hay un profesor, alumnos que toman nota, etc).

Ø El poder simbólico es un poder invisible, en donde la persona que lo ejerce lo reproduce sin darse
cuenta.
57
Además, no se puede explicar por qué se reconoce el poder.

Ø El poder simbólico es un poder de construcción de la realidad que tiende a establecer un orden

gnoseológico, es decir, construye realidad a nivel de conocimiento, actuando sobre los esquemas
mentales.

Durkheim lo llama a esto “conformismo lógico”, es decir, una concepción homogénea del tiempo, del
espacio, de la causa, etc, que hace posible el acuerdo entre las inteligencias.

Ø El poder simbólico permite construir una integración social, es decir, crea un código en común, el cual
nos ordena el mundo (esto se puede ver, por ejemplo, en el lenguaje).

Ø Hay un sentido consensuado que no necesariamente es explicito. Esto quiere decir que, el poder
simbólico no se puede ejercer si no hay una relación de ida y vuelta entre los que ejercen el poder y los que
reciben el poder.

Ø El poder simbólico como instrumento de dominación consiste en la idea de que los sectores dominantes
producen esquemas ideológicos de dominación.

A través de la comunicación, se produce una unión, pero a la vez, se produce una separación entre la
cultura dominante y la cultura dominada. Esta separación se hace para reconocer la distinción, ya que los
sectores dominantes construyen cultura dominante y a la vez, establecen la distinción con las capas
dominadas.

Ø Inmigración de las Ideas: la inmigración de las ideas surge cuando un sector social toma ideas de otro
sector social (ejemplo: el proletariado toma conceptos de la burguesía).

Esta inmigración genera perjuicios, ya que se van a hacer cosas incorrectas o se van a hacer cosas que no
pertenecen a esos conceptos, es decir, la importación de ideas implica graves peligros ya que las ideas
posiblemente no se correspondan (ejemplo: es imposible trasladar la Revolución Industrial de Inglaterra a
América Latina porque las ideas no se corresponden).

Esta importación de ideas tiene un mecanismo: el exportador de las ideas es el que ejerce el poder y la
incorporación de ideas es hecha por el que recibe ese poder y, como estamos acostumbrados a los ritmos
del poder simbólico, no nos damos cuenta del momento de la incorporación de ideas.

Ø Lo que hace el poder de las palabras es la creencia en la legitimidad de las palabras y de quien las
pronuncia.
58
Ø En el poder simbólico las cosas son de una forma u otra, o con poca variedad.

Ø El poder simbólico es un poder subordinado al poder económico y es una forma transformada

(irreconocible, transfigurada y legitimada) de las otras formas de poder.

Ø Para Bordieu, en el momento en el que se ejerce el poder, primero está el orden lógico antes que el
orden moral.

Ø LOS SISTEMAS SIMBOLICOS: Los diferentes sistemas simbólicos (mito, lengua, arte, ciencia, etc) son
reconocibles en una sociedad determinada, en un momento determinado; y funcionan como instrumentos
de conocimiento y de construcción del mundo, es decir, como “formas simbólicas”, reconociendo el
“aspecto activo” del conocimiento.

Cabe aclarar que Durkheim crea la idea de una “sociología de las formas simbólicas”, utilizando el
concepto de “forma simbólica” como un equivalente de forma de clasificación. Con Durkheim, las formas de
clasificación dejan de ser formas universales, para pasar a ser formas sociales.

Por otro lado, Durkheim dice que el hecho de compartir un sistema simbólico es “solidaridad social”, ya que
dice que la función social del simbolismo es dar lugar a la “integración social”.

Por otro lado, los sistemas simbólicos tienen una función política en cuanto elementos de dominación,
legitimación e imposición.

LOS SISTEMAS SIMBÓLICOS Y LOS ESPECIALISTAS: Los sistemas simbólicos ideológicos se

distinguen según sean producidos por un cuerpo de especialistas.

Esto quiere decir que cuando los especialistas construyen ideología, están reproduciendo su propia
estructura mental. A partir de esto, van a trabajar por lograr el monopolio de la producción cultural e
ideológica legítima.

A su vez, estos cuerpos de especialistas van a necesitar de una división del trabajo (a mayor división
mayor número de especialistas).

LA NUEVA CUESTION SOCIAL:

REPENSAR EL ESTADO PROVIDENCIA

(PIERRE ROSANVALLON)
59
ESTADO ESTADO SOCIAL CRISIS FIN DEL ESTADO PROPUESTA DE

PROVIDENCIA O DE BIENESTAR SOCIAL O DE BIENESTAR ROSANVALLON

(SURGE EL NEO- (NUEVA REDISTRIBUCION

LIBERALISMO) DE LAS POLITICAS SOCIALES)

- ESTADO PROVIDENCIA: Antes del Estado de Bienestar, en Europa (principalmente en Francia) existía
un Estado de Providencia (1880 aproximadamente). Este Estado se basaba en una sociedad de
patronatos, damas de beneficencia, etc. El Estado jugaba un papel pasivo ya que solo ponía plata, es decir,
otorgaba subsidios pero no se encargaba de las políticas sociales. Además, el Socialismo estaba
surgiendo y señalaba las políticas clientelares, en donde no se alcanzaba a ser ciudadano sino que se
dependía de los subsidios de las damas y otros patronatos.

- ESTADO DE BIENESTAR: En 1945 empieza a surgir el Estado de Bienestar, el cual se hace cargo de las
políticas sociales.

El Nazismo inaugura un partido que termina con la sociedad de patronato, ya que va a ser un partido a
favor de los obreros, el cual va a crear una nueva economía, avance de la industria, nueva concepción de
hombres guerreros, etc; lo cual va a servir para derrotar a la sociedad patronal.

Por otro lado, Francia empieza a hacer políticas aguerridas en donde el Estado pasa a ser protagonista de
las políticas sociales.

En el Estado de Bienestar se empieza a poner en juego la teoría de Keynes de un Estado presente, de

pleno empleo y altos salarios. Esto fue tomado por Europa y hoy en día sigue vigente en los países
nórdicos o escandinavos (Suecia, Finlandia, Noruega y Dinamarca). Con esta teoría, el socialismo tiene
una prioridad fuerte en la inclusión social y el Estado se encarga de la pobreza, la salud, etc.

Cabe aclarar que las políticas sociales del Estado de Bienestar son lentas pero eficaces y, son buenas
cuando la economía funciona bien.

- CRISIS Y FIN DEL ESTADO DE BIENESTAR: En la década de 1970, las políticas del Estado de
Bienestar comienzan a agrietarse, ya que el Estado pasa a ser un Estado empresario y se olvida de las
políticas sociales.
60
En 1977 explota este problema e Inglaterra empieza a privatizar el Estado, en donde no se toca ni la salud
ni la educación, pero se empiezan a vender empresas estatales a privados y el Estado de Bienestar se
empieza a caer abajo (todo esto era al mando de Margaret Thatcher).

Ya en la década de 1980 empieza la época de los golpes, termina el Estado de Bienestar y surge
un Neoliberalismo, en donde prima la renta-beneficio. Durante este periodo se liquidan las políticas
sociales y vínculos de solidaridad, se achica el Estado, se liquida el Estado de Bienestar y empieza la
privatización.

Durante este periodo, se desarrolla el Plan Cóndor para introducir el Neoliberalismo por la fuerza en
América. Esto estaba formado por las Escuelas de las Américas que planteó la Doctrina de la Seguridad
Nacional.

Esta crisis de la década de 1980 va a acarrear un aumento de la pobreza social, una disminución de los
derechos sociales, un ingreso mínimo no garantizado y va a romper los lazos de solidaridad social
(vínculos sociales) creciendo así el hiperindividualismo. Cabe aclarar que esto va a acompañado de una
mundialización-globalización y la sociedad aseguradora-social entra en crisis.

LA NUEVA CUESTION SOCIAL

Es así como surgió una “Nueva Cuestión Social”, cuya aparición surgió por una inadaptación de los viejos
métodos de gestión social.

Lo que se puso en tela de juicio en esta nueva cuestión social fueron los principios organizadores de la
solidaridad y la concepción de los derechos sociales.

Esta nueva cuestión social pertenece al orden filosófico: en el pasado, la solidaridad se fundaba en los
riesgos sociales, es decir, el Estado era como una “sociedad aseguradora”. Hoy en día, encontramos una
separación del seguro social y la solidaridad, ya que entramos en un momento de la modernidad. Entonces,
hay que retomar la cuestión de los derechos y reinventar las formas de solidaridad.

- PROPUESTA DE ROSANVALLON: A partir de esta introducción, podemos mencionar a Rosanvallon,

quien dice que hay que crear un Estado que refunde la sociedad y que restablezca los vínculos sociales, es
decir, que acuerde un contrato social, creando así una nueva ética del trabajo.

Esto no significa volver al Estado de Bienestar, pero sí significa que el Estado funcione como asegurador.

A partir de esta idea, la propuesta de Rosanvallon se basa en una nueva redistribución de las políticas
sociales para vencer el hiperindividualismo, teniendo en cuenta la revolución demográfica.
61
Para vencer ese hiperindividualismo, como las situaciones de las personas están entrelazadas, hay que
construir lazos de solidaridad a través de un “salario social”.

EL ASCENSO DE LAS INCERTIDUMBRES

“TRABAJO, PROTECCIONES, ESTATUTO DEL INDIVIDUO”

(ROBERT CASTEL)

El derecho del trabajo fue el medio para negociar cierta libertad de los trabajadores en oposición al estado
de servidumbre.

Solo en la sociedad salarial, o sea en el transcurso del siglo XX, comenzó a tomar consistencia un
verdadero derecho del trabajo.

A partir de esto, haremos una comparación entre los comienzos de la sociedad industrial y la sociedad
salarial-fordista:

Ø COMIENZOS DE LA SOCIEDAD INDUSTRIAL

- Hay un TRABAJO INDIGNO Y MISERABLE, en donde se trabaja en relación a un salario, el cual también
es un SALARIO INDIGNO si se entiende por salario solamente la retribución monetaria.

- Hay orden contractual que el único derecho que otorga es la libertad a vender la fuerza del trabajo.

- Hay un TRABAJO INDIVIDUAL que se establece entre un oferente y un demandante de trabajo, a través
de un contrato de trabajo que establece las reglamentaciones y las condiciones salariales miserables.

- “El que delinque lo hace porque quiere”.

A partir de esto, Existe un DERECHO COERCITIVO: se entiende al desocupado no discapacitado como un

“inútil social” que comete el crimen social de sustraerse a la obligación de trabajar.

Cuando se descubre que esta persona no trabaja y no es discapacitada, se le aplican reglamentaciones

guiadas por el trabajo forzado, cuyo primer objetivo es eliminar el vagabundeo y la mendicidad, obligando a
estas personas por la fuerza, a trabajar.

A partir de esto, existen 2 tipos de jurisdicciones con respecto al trabajo: “la policía de los pobres” (su
objetivo es encerrar a los pobres y obligarlos al trabajo forzado) y “reglamentaciones corporativistas” (el
62
mundo del trabajo adquiere un estatuto, es decir, mezcla de privilegios y obligaciones que gobiernan las
condiciones de acceso al oficio y su organización interna. Aseguran casi un monopolio del ejercicio del
oficio, la garantía del empleo en caso de crisis económica y solidaridades que se desprenden de la
pertenencia a un mismo cuerpo profesional).

Ø SOCIEDAD SALARIAL-FORDISTA

- Hay un TRABAJO DIGNO, cuyas relaciones están mediadas por el derecho, aunque esto no significa que
se haya terminado por completo con la alienación o la explotación, ni que hayan desaparecido las
diferencias entre los estratos sociales, sino que significa que se terminó con la precarización del trabajo.

A partir de esto, existe un SALARIO DIGNO, el cual no es solo una remuneración, sino que es un conjunto
de derechos y garantías que brinda identidad.

El salario es una exigencia política (permite mantener legitima la dominación del Estado), social (evita el
derrumbe del orden social) y económica (permite optimizar el trabajo, ya que los trabajadores están bien
alimentados, capacitados, etc).

- Se pasa de un orden contractual (el capitalista regula el trabajo) a un orden estatutario (hay estatutos que
regulan el trabajo en general y estos estatutos son regulados por asociaciones gremiales.

- Existe un TRABAJO PUBLICO O COLECTIVO: es un trabajo como función social, el cual deja de ser un
trabajo meramente como actividad económica e individual.

El trabajador ya no es apartado de la sociedad, sino que está integrado en ella, es decir, no solo se trabaja
en la maquina, sino que también se tiene acceso a la cultura y al capital de la sociedad.

Para que esto se logre, fue necesario que los trabajadores no permanecieran como individuos aislados y
se constituyeran en colectivos, fue necesario la estandarización de la producción y la constitución de
grandes colectivos de trabajo y fue necesario que el trabajo fuera reconocido como una instancia de
producción colectiva que trasciende la particularidad de las tareas realizadas por individuos concretos.

- “El que delinque lo hace por culpa del sistema”.

La SOCIEDAD SALARIAL-FORDISTA se la puede relacionar a la etapa de los ascensos de los derechos

correspondiente al “ESTADOD E BIENESTAR” (Peronismo en Argentina). Este Estado se basaba en la
idea de que no hay crecimiento económico si no hay un pleno empleo (desocupación menor al 5% de la
población activa), es decir, se basaba en la inclusión social a partir del trabajo. Esta seguridad de empleo
(no tener miedo a la desocupación) permitía el asenso social.
63
Este sistema va a brindar un conjunto de solidaridades y va a crear lo que Castel llama “CONTINUO
DIFERENCIADO DE POSICIONES” (si bien hay posiciones diferenciadas que no están en el mismo
estrato social, todas las posiciones están protegidas por un conjunto de beneficios, aunque por supuesto,
los estratos más altos van a tener más beneficios).

Existe un derecho que nos protege, pero que implica que sepamos nuestros derechos y obligaciones.

Ø FIN DE LA SOCIEDAD SALARIAL

A parir de la década de 1980, se empieza a afirmar una política económica de inspiración neoliberal.

Dentro de esta política deja de primar la solidaridad y pasa a primar la competitividad.

El mercado va a ser la única fuente de riqueza, a la cual los sujetos se deben estructurar, uniéndose a ella.

Se va a desmantelar el Estado de Bienestar y el capital va a exigir que se termine con los derechos
laborales, para mejorar la rentabilidad de las empresas y para disciplinar al obrero (evitar masas que
choquen contra la fábrica). A partir de esto, las manifestaciones que van a marcar una desestabilización de
las regulaciones de la sociedad salarial son la desocupación y la precarización de las relaciones de
trabajo.

Además, las transformaciones tecnológicas también devastan la condición salarial al reemplazar hombres
por maquinas más productivas.

A partir de toda esta situación, gran parte de la población se desconectó de los circuitos productivos y se
encontraba en situación de inutilidad social. Como consecuencia de esto, va a surgir una “nueva cuestión
social” la cual va a buscar fuera del empleo clásico, nuevos tipos de actividades alternativas, capaces de
fundar una ciudadanía social.

Ø LA GRAN TRANSFORMACION: DEL PLENO EMPLEO A LA PLENA ACTIVIDAD

La gran transformación que arrancó en la década de 1980 y que fue explicada anteriormente, no marcó el
fin del trabajo, es decir, no es que haya menos asalariados, sino que hay mas asalariados precarios,
amenazados de desocupación y desestabilizados en su relación con el trabajo, es decir, cada vez hay más
trabajadores que no saben si seguirán siéndolo y si podrán construir un futuro estable (el asalariado está
cada vez menos configurado por las prerrogativas del derecho del trabajo y la protección social).

A partir de esta idea, decimos que lo que sucede es una MUTACION: pasamos de una sociedad de “pleno
empleo” (empleo a tiempo completo, indefinido y enmarcado en el derecho del trabajo y la protección social)
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a “plena actividad” (hay trabajo pero no hay empleo. Los trabajadores están remunerados pero no gozan
de los beneficios y protecciones, por lo que constituyen actividades precarizadas).

Esta mutación se basa en 3 elementos:

- INSTALACION DE LA DESOCUPACION MASIVA: la desocupación deja de ser un problema social, ya

que el neoliberalismo dice que hay una tasa de desocupación natural (normal).

Se instala la idea de que el crecimiento económico se puede lograr con altas tasas de desocupación, por lo
tanto, no es necesario crear nuevos puestos de trabajo (lo contrario al pleno empleo del Estado de
Bienestar).

- PRECARIZACION LABORAL: aparecen formas de empleo atípicas, con regulaciones laborales atípicas o
nulas.

Estas actividades atípicas se están volviendo típicas, creando una precariedad permanente que ya no es
provisoria y que da lugar a un “no empleo” y a la institucionalización de formas de “subempleo” (este
subempleo no forma parte del “continuo diferenciado de posiciones”, por lo que se debería luchar por un
“estatuto del trabajador móvil”).

- REINSTALACION DE LA ETICA DEL TRABAJO: existe una presión moral para hacer que las personas
trabajen, ya que no trabajar se vuelve un “mal social supremo”, es decir, el que no trabaja es un “parásito
social”.

A partir de esto, “trabajar o no trabajar no es una verdadera decisión”, ya que las personas trabajan de
cualquier cosa para no luchar con el estigma social de ser tildado como un parasito social.

Ø LA RELACION DE LOS JOVENES CON EL TRABAJO

- Los jóvenes todavía no están o están poco socializados en el mundo del trabajo y es normal que sus
actitudes con respecto a éste sean diferentes a las de las generaciones anteriores.

- Hay un desapego creciente de los jóvenes con respecto al trabajo, los cuales se niegan a establecerse en
un empleo permanente, llevando a cabo nuevas alternativas de trabajo que se caracterizan por relaciones
cada vez mas aleatorias con el trabajo.

- Existe una pobreza estructural que antes afectaba a las personas ya incapaces de trabajar y hoy en día,
hace que muchos jóvenes queden excluidos del trabajo.
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Uno de los rasgos específicos que produce esto, es decir, que produce el deterioro de la sociedad salarial
es el desarrollo de un proceso de invalidación irreversible de una categoría de jóvenes pobremente
calificados.

- Globalmente, los jóvenes son más afectados que los viejos por la desocupación, pero sus periodos de
desocupación son más cortos que los periodos de desocupación de los viejos trabajadores.

- El “MODELO BIOGRAFICO” es la estructuración de la biografía a partir de la actividad laboral.

Es un conjunto de itinerarios profesionales capaz de estructurar y unificar la carrera profesional de la

mayoría de los asalariados a lo largo de su vida.

Este modelo produce incertidumbre en los jóvenes, cuyas actividades son aleatorias, produciendo un
abandono a sí mismos, ya que su existencia profesional no está estructurada por regulaciones objetivas y
permanentes. Así se puede explicar que, por estar menos inscriptos en las regulaciones y las protecciones
del empleo clásico, a menudo están más presentes en los sectores donde se efectúan las
transformaciones y experimentaciones más innovadoras en materia de trabajo (son los jóvenes los que
padecen mas despiadadamente las nuevas políticas de gestión de la mano de obra por parte de las
empresas; por supuesto que los que tienen menor calificación son los más afectados por esos cambios).

Por otra parte, cada modelo biográfico exige un curriculum determinado (por ejemplo: si voy a trabajar en
un banco, no voy a poner que trabajé lavando coches porque presuponemos que a la empresa eso no le
interesa). Esto hace que consideremos algunos trabajos como “algo al pasar” y no como algo que forma
parte de la actividad laboral, entonces esto le sirve a la empresa porque se exime de pagar aportes, ya que
los mismos jóvenes son los que excluyen esos “trabajos al pasar” de su actividad laboral.

- El trabajo sigue ocupando un valor central para la mayoría de los jóvenes, es decir, el trabajo sigue
siendo una de las preocupaciones principales para los jóvenes.

A partir de esto, el temor a la desocupación también constituye la principal preocupación de los jóvenes.

- Los jóvenes tienden a despreciar a los viejos obreros que mantienen una cultura fundada en la
solidaridad de grupo, la oposición a los pequeños jefes, la picardía del lento ritmo de trabajo, etc.

Lo que quieren la mayoría de los jóvenes temporarios es mostrar su interés por el trabajo con la esperanza
de convertirse en empleados fijos. A partir de esto, se someten a las coerciones del trabajo y a las nuevas
reglas empresariales, mientras que los viejos obreros han luchado y siguen luchando para lograr un
margen de independencia con respecto al trabajo.
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- Teniendo en cuenta las clases sociales, la mayoría de los jóvenes ya no quieren reproducir la profesión
de sus padres pero los jóvenes de clases más bajas carecen de las capacidades necesarias para llevar a
cabo sus estudios de manera tal que puedan desembocar en nuevas profesiones.

Con respecto a la relación con el trabajo, los mas “arruinados” en situación de fracaso escolar,
efectivamente perdieron la referencia positiva con el trabajo.

En cambio, los jóvenes que están mejor escolarizados y son conscientes de disponer de cierto bagaje para
enfrentar el porvenir, a menudo mantienen una relación muy positiva con el trabajo.

LA ETICA DEL TRABAJO Y LOS NUEVOS POBRES

(ZYGMUNT BAUMAN)

Para empezar, cabe aclarar que Bauman es un pensador que reproduce el pensamiento de las clases
medias acomodadas, es decir, no expresa su pensamiento, sino que utiliza los elementos del sentido
común para construir un argumento.

LA SOCIEDAD DE PRODUCCION Y LA SOCIEDAD DE CONSUMIDORES

SOCIEDAD DE PRODUCCION
SOCIEDAD DE CONSUMIDORES
Está vigente desde los principios de la industrializaciónEstá vigente desde 1970 aproximadamente, hasta
hasta 1970 aproximadamente. la actualidad.

Esta sociedad cae en la década de 1970 con el

pensamiento neoliberal, ya que las fuerzas productivas
se revolucionan y transforman las relaciones sociales
de producción.
La primacía a nivel social, económico y subjetivo estáLa primacía a nivel social, económico y subjetivo
puesta en la producción. está puesta en el consumo.
El aumento de la productividad industrial se basaba enHay una industria racionalizada, reducida, con
el aumento de la mano de obra. mayores capitales y con un conocimiento más
profundo, que considera que el aumento de la
mano de obra limita la productividad (el exceso de
personal es visto como una maldición y cualquier
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intento racionalizador, es decir, la búsqueda de
mayores ganancias en relación al capital invertido,
se dirige hacia nuevos recortes en la mano de
obra, recorte que es reemplazado por el progreso
tecnológico).
Ronda el concepto de la ETICA DEL TRABAJO: haySe deja de usar el concepto de la ética del trabajo
que trabajar aunque tengamos todas las necesidadesy aparece el concepto de ESTETICA DEL
satisfechas y no hay que ayudar al que no trabaja. CONSUMO: para llegar a la felicidad hay que
poseer y consumir ciertos objetos y llevar
La JUSTIFICACION MORAL de la ética del trabajodeterminado estilo de vida. Se educa a las
tiene un basamento religioso en primer lugar y cuandopersonas para vivir esa incapacidad de acceder a
esto desaparece, se usa el sentido común (“porque haylos estilos de vida ideales como la más dolorosa
que trabajar”; “porque si”; etc). de sus privaciones.

La JUSTIFICACION MORAL de la estética del

consumo no existe, es decir, no hay moral del
consumo. En este sentido el único enunciado es
que “solo hay que consumir”: no importa si el
sujeto no puede consumir; lo que importa es que
el sujeto desee desear, es decir, desee tener
cosas.
Los individuos son políticamente pasivos yLos individuos también son políticamente pasivos
económicamente activos (son sujetos de lasy económicamente activos; pero son sujetos para
“disciplinas). el mercado, preocupados por la dimensión
estética de la vida.
El esquema de la sociedad está dividido en lo normalNo hay un esquema rígido. La sociedad está
(los que les gusta el trabajo) y lo patológico (los que nodividida por sujetos más exitosos y sujetos menos
les gusta el trabajo). exitosos, pero hay una sociedad de redes y de
graduaciones, formada por sujetos fluctuantes,
pero no determinantes, es decir, no existe lo
normal-patológico.

Estos sujetos fluctuantes le sirven a la empresa

(se adaptan a la empresa y a la precarización
laboral; por ejemplo al variar de un puesto de
trabajo a otro continuamente) y le sirven al
mercado (se adaptan al mercado).
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Es una sociedad que integra a los individuos (hayEs una sociedad que excluye a los individuos (no
trabajo para todos). hay trabajo para todos).
Hay historicidad (existe una trayectoria laboralNo hay historicidad (no existe una trayectoria
continua). laboral continua).

EL NUEVO PAPEL DE LA ETICA DEL TRABAJO EN LA SOCIEDAD DE CONSUMIDORES

La incapacidad es la principal causa de que la pobreza exista en medio de la riqueza y del fracaso de las
políticas estatales concebidas para eliminarla. Los pobres carecen de la capacidad de apreciar las ventajas
de una vida de trabajo, equivocándose en su escala de valores al poner al “no trabajo” por encima del
trabajo.

Por esta incapacidad, la ética del trabajo cae en oídos sordos y no logra influencia sobre las elecciones de
los pobres.

En su origen, la ética del trabajo fue el medio para llenar las fábricas, hambrientas de mano de obra. Hoy
en día, la mano de obra pasó a ser un obstáculo para aumentar la productividad, entonces la ética sirve
para lavar las manos y la conciencia de quienes permanecen aceptados dentro de la sociedad, para
eximirlos de la culpa por haber arrojado a la desocupación permanente a un gran numero de
conciudadanos. Per a su vez, las manos y la conciencia limpia se alcanzan condenando moralmente a los
pobres y absolviendo a los demás.

EN SINTESIS , a partir del concepto de ADIAFORIZACION (es la separación de nuestras acciones y sus
consecuencias, haciendo que podamos cometer actos irresponsables sin que estos nos hagan sentir
alguna responsabilidad de los mismos) se puede explicar que la sociedad puede liberarse de
responsabilidades hacia la gente pobre sin sentirse culpable por faltar a sus deberes, ya que “se supone”
que tratan de ayudar a los pobres dándole trabajo, pero ellos, debido a su incapacidad que desvirtúa su
escala de valores con respecto al trabajo, no aceptan esos trabajos (que generalmente son trabajos
asquerosos o que nadie quisiera hacer).

LA CLASE MARGINADA

La “CLASE OBRERA” es una clase de personas que desempeñan un papel determinado en la sociedad y
que hacen una contribución útil, recibiendo como resultado una remuneración.
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La “CLASE BAJA” es el nivel más bajo de una escala de clases sociales pero que sin embargo, es un lugar
en donde las personas todavía pueden subir y, de ese modo, abandonar su transitoria situación de
inferioridad.

En cambio, La “CLASE MARGINADA” o “SUBCLASE” corresponde a una sociedad que ha dejado de ser
integral y que renunció a incluir a todos sus integrantes.

- La expresión “clase marginada” fue utilizada por primera vez para señalar los peligros de la
industrialización que llevarían al desempleo y a la imposibilidad de reubicarse en el mercado del trabajo.

- La clase marginada es una categoría de personas que está por debajo de las clases, fuera de toda
jerarquía, sin oportunidad de ser readmitida en la sociedad organizada. Es gente sin función, que ya no
realiza contribuciones útiles.

- Los marginados son intratables, hostiles e intocables (están por afuera de la ética del trabajo).

- Dentro de esta clase se incluyen varias categorías (los sin techo, mendigos, adictos, criminales callejeros,
etc) y esta flexibilidad se debe a que el termino se utiliza como un rotulo para estigmatizar a todos los
pobres, independientemente de su comportamiento en la sociedad.

- Las personas que están insertas en la sociedad comparten la idea de que no existe razón para que esta
clase exista (vivirían mejor si la clase no existiera).

Según las personas insertas en la sociedad, ser marginado no significa sólo ser pobre, sino que su
conducta es aberrante. Así, según ellos, los peligros que acarrean los marginados van desde la violencia,
el robo y el asesinato, hasta la vergüenza que produce el panorama de la miseria. Cuando aparece el
peligro, aparece el temor a la clase marginada (los marginados son personas temidas).

- La eliminación de la pobreza no terminaría con la marginalidad, porque existen otros factores que hacen
que una persona termine en la clase marginada. Estos factores pueden ser falencias psicológicas y de
comportamiento, quizás intensificadas en situaciones de pobreza, pero no determinadas por ella.

De acuerdo con esta idea, el descenso a la clase marginada es una elección.

EL DELITO DE SER POBRE

Los pobres caen por afuera del contexto moral y entran en el plano de la criminalidad.
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A partir de esto, los pobres ya no son los marginados de la sociedad de consumo, sino que son los
enemigos declarados de la sociedad, que ocupan el lugar de la amenaza externa. Por lo tanto, financiarlos
(ayudas sociales) es ampliar las reservas que alimentan el delito.

El aumento de la criminalidad registrado en los últimos años es producto de la sociedad de consumo: el

estimulo al consumo hace que éste se transmita en todas direcciones, a todo el que esté dispuesto a
escucharlo. Sin embargo, es más la gente que puede escuchar que la que puede responder. A partir de
esto, los que aspiran al consumo y no tienen los recursos para acceder a él, pueden recurrir a cualquier
recurso, sea legal o no. Así, la miseria de los marginados puede ser redefinida como un delito individual, es
decir, las clases marginadas son consideradas peligrosas y criminales.

A partir de todo esto, la pobreza deja de ser un tema de la política social y pasa a ser un tema de la justicia
penal y criminal.

Como corolario, podemos decir que como los pobres se convierten en criminales, estos dejan de ser un
problema ético y nos liberan de toda responsabilidad, ya que no hay obligación de defenderlos contra la
crueldad de su destino.