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RESUMEN
Caraterizo la realidad y el pensamiento tanto cotidiano como político y científico
actuales. Esto es, la civilización capitalista como un todo. Parto de la constatación
siguiente: la economía actual se muestra como economía de la muerte. ¿Por qué? En la
civilización capitalista surgió Hegel y expresó la lucha a muerte del amo y el esclavo; y
luego Freud el principio de muerte. La crítica de la economía política de Marx permite
explicar cómo es que el modo de producción capitalista codifica en su estructura
tecnológica y de relaciones de producción las significaciones espontáneas elaboradas en el
discurso de Hegel y de Freud, así como la psicología individual y social correspondiente.
Propongo el concepto de subsunción real del consumo bajo el capital –desarrollo del de
subsunción real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital forjado por Marx– para
caracterizar a la civilización capitalista actual desde la bomba atómica hasta la fast food
etcétera. Lo que permite caracterizar el pensamiento del amo y el del esclavo, el de la
derecha y el de la izquierda sometida. El neoliberalismo ha realizado las determinaciones
tanáticas del capital, esto es, destructivas y autodestructivas. Pero la violencia así
evidenciada como economía de la muerte se prepara antes del capitalismo. Caracterizo ese
largo proceso histórico con base en Marcel Mauss y Georges Bataille así como con base en
Marx y Sartre, de quien en este año (2005) celebramos los cien años de su nacimiento. Su
siglo
ABSTRACT
I characterize the reality and the daily political and scientific current thought. This
is: the capitalist civilization as a whole. I begin with the following verification: the present
economy is shown as economy of the death. Why? In the capitalist civilization Hegel arose
and expressed “the fight to death between the master's and the slave”; and then Freud´s
“principle of death”. The Marx's critic of political economy allows to explain how it is that
the way of capitalist production codes in its technological structure and its production
relationships the spontaneous meanings elaborated in Hegel's speech and of Freud, as well
as the corresponding individual and social psychology. I propose the concept of real
subordination of consumption under the capital –a development of that of real
subordination of the immediate work process under the capital forged by Marx– to
characterize the current capitalist civilization from the atomic bomb up to the fast food etc.
Wich allows to characterize the thought of the master or the slave, wich of the right and the
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subjected leftwing. The neoliberalism has carried out the Thanathics determinations of the
capital, this is, destructive and self-destructing. But the violence evidenced in this way as
economy of the death was prepared before the capitalism. I characterize that long historical
process with base in Marcel Mauss and Georges Bataille as well as based in Marx and
Sartre to who in this year (2005) we celebrate one hundred of his birth. His century.
Palabras clave: economía de muerte, lucha de clases, subsunción real del consumo
bajo el capital, sagrado, soberanía, escasez.
Key words: economy of death, fight of classes, real subordination of consumtion,
under the capital, sacred, sovereignty, shortage
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“La riqueza de las naciones” burguesas se muestra 250 años después de Adam
resolver. Querré hacerlo con el presente artículo. El título del mismo alude a tres autores:
Hegel, Freud y Marx; al Hegel de la Fenomenología del espíritu (Hegel, 1966) por la lucha
a muerte entre el amo y el esclavo, al Freud de El malestar en la cultura (Freud, 1970) por
efecto económico global tendencial y aún constante. Sino, además, permite entender
críticamente la visión del amo, o en otras palabras: la cultura burguesa moderna expuesta
brillantemente en cuanto a su esencia, esto es, por Hegel; así como la psicología de todos
los individuos sometidos por el capital, expuesta y transfigurada por Sigmund Freud.
hecho de que la sociedad burguesa produce muerte, lo que se hace evidente si volteamos
los ojos a Irak (2003-2005), Katrina (2005), el SIDA, (1981-2005), el cáncer (fin de la
recordemos entre otros el narcotráfico y la miseria que circula al mismo tiempo que el
dinero. En tercer lugar significa que distribuye muerte, lo cual es patente cuando
distribución de la riqueza, los amos distribuyen no sólo la miseria y la opresión sino con
significa que se consume muerte, lo que evidencia el consumo de drogas, (de Buen, La
Jornada, 2005) la fast food, las medicinas iatrogénicas, los refrescos embotellados, el
asbesto, el asfalto, el automóvil y los cigarros, los pesticidas que consumimos y los
general” a la crítica de la economía política, Lange, 1970) han mutado tanáticamente. Cabe
todavía que exponga una imagen en la que se sintetice de un solo golpe todo lo que quiero
sociedad moderna? ¿Cuál de las dos? Tal fue la profunda intuición de paradójica
formulación que tuvo en la antesala del movimiento mundial de 1968, (Veraza, 1993) en
enero, -así que evidentemente gestada en el potente “Verano psicodélico del 67” el
famosísimo conjunto de rock and roll Jefferson Air Plane. Y así titularon no sólo una rola
sino todo el disco: The Crown of Creation. Pues ciertamente desde la inauguración de la
esencial y arquetípico de todos y cada uno de los valores de uso de la sociedad burguesa. Es
decir, todos los valores de uso capitalistas deben producir efectos en la humanidad tanto
fisiológicos, psicológicos y políticos como los que produce la bomba atómica. Formulé por
primera vez esta idea en una monografía sobre el consumo de refrescos embotellados en la
República Mexicana como parte de la comida chatarra para ilustrar el contenido del
concepto de subsunción real del consumo bajo el capital, (Veraza, 1984b) concentrado que
es del principio de muerte impreso en el capital (1981). Después de esta imagen global
apartados siguientes.
que nada una descripción fiel; y, en segundo lugar, una crítica a fondo del mismo. Cabe
preguntar ¿de dónde proviene tanta violencia? y desglosar esta pregunta en dos: en primer
lugar ¿de qué condiciones históricas? Esta es la cuestión por el origen de la violencia en la
historia anterior a la lucha de clases y la propia de esta lucha. En segundo lugar, cabe
preguntar ¿de qué condiciones estructurales deriva tanta violencia? Esta es la cuestión por
quedan puntualizadas por la teoría de la subsunción formal y real del proceso de trabajo
inmediato bajo el capital (Marx, 2000) mientras que las condiciones de reproducción por la
teoría de la subsunción formal y real del consumo bajo el capital(Veraza, 1994) Veremos
que de la subsunción formal y real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital
esclavo (Veraza, 2005a) que aquel pone a trabajar. Lo que no deja de ser paradójico pues el
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concepto de la subsunción formal y real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital
pudo derivarlo Marx teóricamente de la idea hegeliana sobre la dialéctica del amo y el
propone dicho autor acerca del desarrollo de la semilla hasta la flor como proceso dialéctico
(Veraza, 2005a). Así mismo veremos que Tánatos o el instinto de muerte freudiano deriva
subsunción real del consumo bajo el capital. En primer lugar del consumo de emociones
(Veraza, 2003) propias de la lucha de clases; y en segundo lugar, del consumo de los
objetos producidos al interior de la lucha de clases y que no pueden sino llevar inscrito en
ellos el código de la misma para, así, garantizar el dominio de la clase dominante, así sea a
costa de eternizar la lucha de clases que tanto incomoda a esa misma clase. Por eso es que
Tánatos parecerá entonces emanar si no del alma sí del metabolismo mismo del sujeto
humano. Por lo que Freud –desde 1920 (Freud, 1972) a 1939– y Lacan (1974) –a partir de
1950– se equivocaron creyendo que existía Tánatos o el instinto de muerte en lugar de una
verdadera economía de muerte, haciéndole así el servicio a los señores modernos. Por todo
lo dicho fue que señalé más arriba que la subordinación real del consumo bajo el capital es
formal y a la subsunción real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital– de lo que
Sigmund Freud creyó que era un principio psicológico atemporal: el principio de muerte.
de la derecha y en el de la izquierda.
Todas las sociedades clasistas valoran a la riqueza objetiva por sobre el sujeto
como superfluos. El producto social cualitativo y concreto lo es todo y los sujetos parecen
ser simplemente una carga con quienes hay que distribuirlo. Esta perspectiva enajenada
(Marx, 1966; Sánchez Vázquez, 1972, Apéndice) caracteriza estas sociedades como
sociedades productivas (Tonda, 1997) o que giran en torno al producto en tanto falso sol
de su mezquino cosmos en lugar de girar en torno a los seres humanos. La apoteosis de esta
perspectiva productiva enaltecedora del objeto la tenemos en las festividades que giran en
torno al excedente económico, momentos de gasto suntuario fuera de lo común que rebasan
decir, al mismo tiempo antagónica y cuyo paroxismo semeja una agonía, que parece
sagrado gira precisamente en torno al producto excedente divinizado por oposición a los
seres humanos de carne y hueso, vistos como meros útiles de trabajo, heredan esta
duración en las que prevalece la experiencia sagrada del cosmos y la soberanía del grupo
humano, (Bataille, 1974, La parte maldita) la cual apenas si es lograda ante una naturaleza
soberanía a las que se asocia el azaroso producto excedente que de vez en cuando es
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conseguido y que permite contrastar el tiempo de bonanza con plena conciencia respecto
del tiempo de escasez. Las sociedades clasistas han invertido todas estas prioridades a favor
de la riqueza objetiva excedente a la que engalanan con las dimensiones propias del sujeto
humano: la experiencia sagrada y la soberanía. No obstante a través del gasto suntuario las
pero, en algunas ocasiones, también de seres humanos; (Mauss, 1971) así que el carácter
sacrificial de la sociedad sugiere que para que el todo sobreviva una parte debe ser cedida a
toda la sociedad está amenazada de muerte y si quiere sobrevivir deberá ceder la mayor
parte de la riqueza que produce a la clase dominante que en este momento se encuentra,
todas las sociedades clasistas –pretensiosas de ser sagradas– con las que está emparentada,
sino que las supera. Es una sociedad productivista (Echeverría, 1998, el ensayo “La forma
natural de la reproducción social”) que explota a morir a los seres humanos toda vez que el
1967). Es una sociedad que no produce para satisfacer esta o aquella necesidad concreta o
un conjunto de necesidades concretas, que no produce para algo sino que produce por
Aquí el antihumanismo y el desprecio por los seres humanos llega al absurdo así
como el desprecio por todos los valores de uso en la medida en que todo es útil no por su
clase burguesa. Así que, por un lado, la sociedad burguesa aparece como una sociedad
profana y de mera duración sin soberanía sagrada ninguna donde todo es útil pero para
producir plusvalor. Es decir, aquello que de ninguna manera es útil. Por eso es que en la
por la clase dominante en los que ésta distribuya parte de la riqueza social
gratuitamente.(Bataille, 1974). Pero no por ello lo sagrado está ausente (Bataille, 1974, “La
parte maldita”) de esta sociedad como erróneamente creyera Bataille pero hay que saber
mirarlo. Pues los momentos sagrados de donación dispendiosa en los que se afirma el
capital en tanto potencia productivista no son las festividades a este o aquel santo o las
Olimpiadas de cada cuatro años, tampoco las fiestas nacionales en donde el chovinismo
obnubila las conciencias en medio de cuetes y alcohol, -caricaturas (Bataille, 1974 “La
de trabajo disponible (Veraza, 1986) así como durante las crisis en las que se tritura al
ejército industrial de reserva y se deprime el salario de los obreros en activo; y, claro, las
holocausto nazi– cuando es imposible explotarlos útilmente, esto es, para que produzcan
regiones estratégicas que posibilitan una explotación más a fondo de fuerza de trabajo
invasión de EU a Irak en 2003 con el pretexto ofrecido por Georges W. Bush hijo de que
ese país poseía armas de destrucción masiva, mismas que no se han encontrado hasta la
de riqueza objetiva positiva y ni siquiera en su destrucción, cual era la función del potlatch
en las sociedades primitivas (Mauss, 1971) sino, más bien, en una distribución de sujetos
capital como dios sagrado en la representación del sentido común, al margen de que éste
lo sagrado y lo profano coinciden pero a costa de los sujetos humanos, así como coinciden
enloquecido del producir por producir ¿Significa esto que el capital no es una potencia
circulatoria ni distributiva y que no tiene que ver con el consumo? No, sino que todas estas
finalmente, el consumo productivista no es otra cosa sino consumismo. Esto es, que el
consumo humano en tanto consumo de valores de uso, es decir, observado desde el punto
absoluto y relativo sobre todo del plusvalor extra, de las ganancias extraordinarias del
Ahora bien, que el consumo sea productivista y que, entonces, en tanto consumo de
valor de uso garantice la explotación de plusvalor etcétera, eso es algo que el consumo, por
supuesto no hace naturalmente. Por eso es que el capitalismo debe subsumirlo formal y
realmente para que lo haga. La subsunción formal y la subsunción real del consumo bajo el
corporales.(Veraza, 1979).
salario”) pero también mata a la sociedad en el consumo (Veraza, 1994), porque desde el
Por ello es que el capital mata a la sociedad y a la naturaleza, a la biosfera toda del planeta
que se vieron desarrollados externa y realmente desde mediados del siglo XX.(Veraza,
2005b).
plusvalor absoluto y relativo a costa y sobre cualquier necesidad y capacidad vital humana;
y significa del lado del medio de producción desarrollo tanático de fuerzas productivas
trabajo inmediato bajo el capital (Marx, 2000/t.I, capítulo XIV; Marx, 1975) nos permite
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explotación del plusvalor relativo; en particular del plusvalor extra, que es el premio al
capitalista industrial por desarrollar las fuerzas productivas.(Marx, 2000/t.1 Capítulo X “El
explotación potenciada de plusvalor a sus obreros: esto es lo que se llama plusvalor extra.
Por donde las fuerzas productivas actuales no son neutrales sino que están esencialmente
marcadas por la subsunción real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital.(Marx,
2000/t.1 Capítulo X “El concepto de plusvalor relativo”), son fuerzas productivas que
sobreacumulación de capital (Marx, 2000/t. III, secc. III “La ley de la tendencia decreciente
muerte la necesidad de explotar a la fuerza de trabajo una masa y una tasa de plusvalor
las mercancías producidas por el capital, así que le impone también acrecentar la escala del
valor de uso de la sociedad sino que procede a imponerle un valor de uso subsumido
realmente bajo el capital, porque es el único tipo de valor de uso que garantiza la
Las fuerzas productivas del capital son productivistas y consumistas y por ende son
por partida doble tanáticas, tanto por la subordinación real del proceso de trabajo inmediato
bajo el capital como por la subordinación real del consumo bajo el capital. De tal manera el
imponerle el signo de pesos o dólares etcétera a todas las cosas para volverlas mercancías
(Marx, 2000/t.I, capítulo 1 “La mercancía) incluido el honor y la virtud, la virginidad (así
como en la actualidad la vagina y el ano de niños y niñas), las relaciones filiales y religiosas
etcétera –tal y como en 1848 lo denunciara el Manifiesto del Partido Comunista– sino que
también les impone el signo de la muerte a todos los valores de uso. Esto es, estructura
materialmente los valores de uso de todas las cosas como mensajes objetuales (Maltese,
1972) tanáticos cuyo desciframiento metabólico –esto es, que ocurre en el consumo–
produce sufrimiento y muerte en los consumidores. Pero debemos entender que debido a
que éstos gozan magramente con el contenido útil que todavía pervive en esos valores de
uso nocivos, creen que el dolor y la muerte que éstos producen es lo que los hace gozar, así
exigirla una y otra vez (Veraza, 2003 ) fieles a esta o aquella marca comercial convertida en
obsesión en medio (Klein, 2001) de la tendencia decreciente del placer (Veraza, 1985 Itaca
no. 3) que se incluye como ley del desarrollo del metabolismo material, emocional y social
capitalista.
Así que toda la civilización –desde la producción hasta el consumo, esto es, desde la
civilización material, la familia y la sociedad civil, así como desde la política y la cultura
De suerte que los revolucionarios y la clase obrera y todo hombre que luche por la
libertad, sólo lo hará auténticamente si además de verse impulsado a ello por la necesidad y
por la fuerza de las cosas, lleva a cabo dentro de sí una revolución tendiente a desarticular
Que Sigmund Freud creyó ver como signo de Cain de “El malestar en la
En efecto, el así llamado “instinto de muerte” tiene como condición para existir la
subsunción formal y real del consumo bajo el capital por ende la forma histórica existente
sociedad burguesa; y ello ya porque las condiciones de existencia de dicha lucha –no sólo
económicas sino familiares– introducen en todo aquél que la testifica o que la actúa desde
irracionalmente destructiva– se sustenta en la dialéctica del amo y del esclavo propia del
capitalismo. “Lucha a muerte entre el amo y el esclavo” entre el señor y el siervo etcétera
dice Hegel en su Fenomenología del espíritu y Marx y Engels en el Manifiesto del partido
comunista lo retoman para señalar que la historia escrita de la humanidad ha sido hasta hoy
debemos pasar a observar esta dialéctica a la manera en que Hegel la reflexiona porque esa
opresión y explotación.
izquierda
Aparentemente se sirve de un modelo feudal pero que vale no sólo hacia atrás para
el amo y el esclavo sino también hacia delante para la relación entre patrones y
En la lucha a muerte entre el amo y el esclavo éste se portó cobarde, pues tuvo
miedo a la muerte y quiso sobrevivir. Fue por ese motivo que perdió la soberanía y por
ende quedó como esclavo.(Hegel, 1966, capítulo C). En verdad nada más grato al
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pensamiento de la derecha que justificar en la cobardía del siervo o del esclavo etcétera,
2001) se queja de esta figuración hegeliana haciéndose eco de Tran Duc Thao (Duc
Thao, 1965) (aunque sin citarlo) ¿qué características presenta esta figuración?
En tercer lugar, esta figuración implica una ética enaltecedora del sacrificio
mortificatorio así como de la agresión de muerte. Es decir, tanto del imperialismo como
antiecológico y consumista así como un ego –el del amo– soberano tanático. (Veraza,
2005 a)
pensamiento cuyo correlato son las recientes catástrofes naturales de Katrina, Stan y
Wilma así como lo que seguiremos testificando y sufriendo. Todo eso se guarda
muerte que late en el alma humana según Freud. Pero cabe preguntar ¿cómo es el
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sociedad burguesa?
amo y el esclavo.
De tal manera se trata de una izquierda tanática que cuando se requiere libertad se
comporta autoritaria; y que cuando se requiere valentía es conformista; así que ante una
1914 los créditos de guerra y había encaminado a la clase obrera a ser sacrificada en las
requiere de unidad –como actualmente sucede en México frente a las elecciones del 2006–
2003) y atrapada en el consumismo sea por el lado del lujito que posibilita ocasionalmente
el salario o sea por el lado del consumo de comida chatarra y fast food que el capital
impone como rasgo humillante a la clase obrera. Rasgo que la izquierda asume
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populistamente como “cultura proletaria” heroica y sacrificial y, por tanto, la cree ser una
miembro de la guardia bolchevique, acepta –sin ser verdad– ante el jurado montado por
Stalin que fue agente alemán antisoviético; (Zedoff, 1980) o cuando Trotsky en 1918
reprimió a los obreros y soldados consejistas de Kronstadt, antes aliados suyos y contribuye
así al desarrollo del burocratismo del partido bolchevique y del Estado ruso que pocos años
después lo mandará a asesinar a él (Deutscher, 1966); trágica como Stalin cuando desarrolla
a esos otros trágicos o mejor, tragicómicos críticos de izquierda de Stalin, comenzando por
durante los sesenta y principios de los setenta y desde 1975 los “nuevos filósofos” (Aubral,
1978) con André Glucksmann (Glucksmann, 1991) y Bernard Henry Lévy (Lévy, 2001) a
“Un fantasma recorre Europa. El fantasma del comunismo”… son las palabras
iniciales del Manifiesto del Partido Comunista, pero ¿cómo fue posible que el discurso
verdadero; mientras que si la pierde esta posibilidad se anula. Sin embargo, dado que la
(Lefebvre, 1972) y, así, simular ser verdadero. Este simulacro de verdad logra engatuzar a
coherencia porque pierde así verdad; pero además integridad (ética) y fuerza teórica
científica y crítica así como política; y la combatividad que retenga aún –así sea que
afirmación de la vida a nivel del pensamiento; aquello que lo vuelve apto para establecer
verdades y, así, apto para cumplir su función útil a la vida de los seres humanos.
de placer del organismo viviente, según que éste afirma su existencia –se reproduce en
tanto tal como un A que en un siguiente momento (=) pervive y es reconocible como A y
alejarse de lo que le causa displacer (pues B no es A). Torcer la coherencia del discurso
ideología burguesa es una operación tanática que apunta a destruir la coherencia de aquel
pero para lograrlo debe simular coherencia o pretender que si renuncia a esta lo hace en
aras de la verdad. Salto mortal a veces eficaz para el desarrollo del pensamiento y de la
completamente algo tenemos la intuición y la imagen global de ello, la cual como toda
imagen siempre es contradictoria; (Sartre,1964) así que entre una verdad establecida y la
siguiente más desarrollada y comprensiva los seres humanos nos movemos como
sonámbulos, para utilizar la feliz expresión del célebre libro de Koestler sobre el desarrollo
economía de la muerte, así que traba o pervierte si no es que abole su propia economía
libidinal– sí, este se suicida cuando abandona la coherencia creyendo encontrarla ¿cómo es
eso? Veamos.
Si yo quiero criticar a Stalin por actos que cometió contra la libertad y la revolución
mi radicalidad para hacerlo crece en la medida del horror operado por Stalin; pero
pensamiento racional. Así pues, paso, por ejemplo, a establecer la ecuación falaz
tiempo en que creo dogmáticamente –cuando que quise criticar el dogmatismo– en tales
verdadero cuando que la distancia –no digamos entre Marx y Stalin sino– entre Lenin y
Stalin al interior del marxismo soviético (Marcuse, 1972) es enorme, no digamos el talante
mídase la asfixia del discurso comunista, cuando éste pierde las diferencias y sus
supone sin demostrar esa otra menor URSS=socialismo. Cuando que a lo más la URSS
podría ser una variante de socialismo pero no agotar la realidad de éste. Por eso ahí tienes
que la derecha querrá forzar las cosas y si cae la URSS como efectivamente cayó en 1991
dirá que calló el socialismo todo en tanto proyecto histórico.(Fukuyama, 1992). Y ahí tienes
que, presa de depresión, la izquierda cree todo perdido y cree en la ecuación asesina, esto
es, la asume para si como ecuación suicida creyéndola salvadora. Cuando que quizá la que
contenga verdad sea más bien la que diga URSS=forma de capitalismo no de socialismo;
así que sea esta la que posibilita sostener la coherencia y vitalidad del pensamiento de
izquierda etcétera.
O peor aún, mídase esta otra ecuación falaz: revolución=utopia así que la revolución
es un imposible y si insisto en ello, esto es, en la revolución, se me amenaza con que crearé
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una catástrofe social y que buscando la libertad encontraré lo contrario; por donde la
ecuación suicida que no lo parece sino hasta combativa –según quien la afirme–
rechazo del proletariado como clase revolucionaria, con vocación –no digamos ya misión–
histórica liberadora. Así que lo mejor es que se mantenga sometido porque es un mounstro,
empírica de lo que se me dice ser el socialismo, sea Stalin o la URSS etcétera y cuando
luego resultan derrotados o refulgen soberanos en su horror, me avergüenzan; así que para
todo el socialismo o a Marx, etcétera para así safarme de cualquier imputación o siquiera de
(Reich, 1972 capítulo XII “La plaga emocional”) Es la condición que pone la ideología
burguesa, ese alto tribunal social y cultural para que no se me condene y salve yo el pellejo.
responden a la presión del amo que amenaza con la muerte física o pública y moral
etcétera. Me convierto en traidor (Le carré, 1991) pero puedo lavar esta culpa a mis ojos y
no sufrir si radicalizo mi traición hasta volver deleznable no sólo una parte (Stalin) sino
consiste en identificar o yuxtaponer una proposición general con una particular, así que lo
el ejemplo clásico que ofrece Marx en un célebre texto metodológico: (Marx, 2002,
cual los seres humanos no sobrevivirían. Acto seguido señala que la propiedad privada
puede ofrecerse no necesariamente como propiedad privada sino como propiedad colectiva
secundario cuando es principal etcétera. Por aquí vemos que el interés privado de la clase
lugar negadora del esclavo, el siervo o el obrero; en segundo lugar puesta a disposición para
mismo según tan jugoso procedimiento; y, en tercer lugar, como forma de tanatismo que
puede revertirse de forma suicida en contra de la clase dominante misma si es que esta –
esto es, alguno de sus integrantes individuales– cree que hacer un chantaje de vida o muerte
o casi le reportará alguna ganancia. La ideología burguesa es tanática por propio interés
vital en mantener y justificar sus privilegios, pues a diferencia del proletariado, la burguesía
aún a las figuras trágicas y tragicómicas referidas cuando se presenta como bizantinización
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no porque hable de cuestiones complejas sino por la manera enrevesada con que se
relaciona con la época actual y con Marx y por cómo lo revoca cuando dice querer
desarrollarlo; eso sí, nunca copiarlo, porque eso no sería fidelidad, dice, sino dogmatismo
así que sin empacho el marxismo bizantino procede originalísimo a enredar a Marx; e
iniciando con críticas particulares aquí y allá para –dice– desarrollarlo, pronto se sesga
hacia una renuncia resentida y despechada y muy masoquista que se para sobre sus pies
cuando después de este asesinato del padre originario de la freudiana horda primitiva
2002) con el liberalismo burgués en contra de toda utopía y totalitarismo (alias el padre
ideología burguesa –en particular el pensamiento de la derecha– hiciera presa del propio
manera, después de que Marx construyera el discurso crítico comunista como valor de uso
primer valor de uso subsumido realmente bajo el capital que pisó la escena histórica y cuyo
que debían destruir a la sociedad burguesa en fuerzas revolucionarias que –contra su propia
etcétera.
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Por eso me permito repetir que los revolucionarios y la clase obrera y todo hombre
que luche por la libertad, sólo lo hará auténticamente si además de verse impulsado a ello
por la necesidad y por la fuerza de las cosas, lleva a cabo dentro de sí una revolución
nocivo.
reproducción capitalistas.
condiciones de vida duras, difíciles y en las que aunque de momento haya suficiente y aún
sobre, son esencialmente escasas (Sartre, 1963) La lucha de clases es un resultado del
devenir histórico y aún una nueva forma de proseguir la violencia. También el impulso de
Pero ocurre que por razón de justificar y garantizar sus privilegios en medio de la
escasez general, las clases dominantes de todas las épocas han pretendido que esa situación
no era un resultado sino una condición originaria y por lo mismo intrascendible y que
siempre habrá opresores y oprimidos, que el hombre es agresivo por esencia y caótico en
sus impulsos; así que sólo la firme conducción de la mano del amo o del Führer (Hitler,
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1961) pone orden y promueve progreso y mejoría general (Hobbes, 1940) aunque la lucha
perviva, eso sí, cada vez aminorada. Así pues la historia está presidida –según la óptica de
la derecha– por una regla de opresión y un principio de agresión y muerte que las clases
dominantes no pueden revocar sino a lo más reformar y debemos estarles agradecidos por
muerte (Marcuse, 1970/ “Ideología de muerte” ) que la convalida en general, así sea que
esa ideología contenga dentro de si una queja particular respecto de la situación. Caso
En efecto, la violencia en la historia no inicia con la lucha de clases, sino que esta
reactualiza una violencia previa, sin embargo no se crea –como erróneamente cree Freud–
inscrito en el alma humana desde siempre; (Freud, 1972 y 1970) ni tampoco deriva de la
relación connatural entre los seres humanos que luchan entre sí a muerte por lograr el
En síntesis, el problema no deriva de la naturaleza del sujeto (Freud) ni del carácter ideal de
las relaciones entre sujetos (Hegel), la violencia en la historia deriva de la relación de los
seres humanos entre sí con una naturaleza escasa en torno de la cual luchan por sobrevivir
(K. Marx), la lucha en torno a la riqueza escasa y en torno al magro excedente que se
posibilita sobre la base de la escasez es el origen de la lucha de clases (Jean Paul Sartre).
autoconciencia, sino de una mezquina y desesperada lucha por las cosas para sobrevivir o
por un magro excedente que saca de la penuria y ofrece magro lujo o aún un boato que
jamás deja de contrastarse y tener sentido sólo por contraste, esto es, dependientemente,
con la escasez de base. De tal manera, la lucha en torno a la riqueza es la clave de las
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figuraciones tanto de Hegel como de las de Freud, porque esta lucha no sólo puede llegar al
sometimiento y a la muerte (Hegel) sino que carga de culpa al que triunfa, somete y mata
además de deprimir el corazón del sometido hasta llevarlo a querer arrebatarse la vida si no
la clase dominante –por razón de sobrevivencia e interés egoista– no pueden sino testificar
confusamente como condición de afirmación de vida para ellos y para la clase a la que
sirven; así que proceden a justificar (Marx, 1967, capítulo 4, parágrafo 4, Glosa Marginal
II) el espectáculo. Mientras uno enaltece –moralina incluida– la valentía del amo y deplora
otro se fija sólo en la violencia que el amo infringe al esclavo y en la que el sometido
concreta que la origina para reintroducirla después pero ya sólo en el corazón de los sujetos,
lugar desde donde, ahora sí, pretende “explicar” toda la situación (Freud). Por este camino
no parece justificar al señor –aunque lo haga– ni denostar al siervo, pues se conforma con
volver insuperable la situación de opresión, muerte y suicidio que prevalece. Y claro que
también pretende que es deseable querer salir de este profundo malestar que vive la cultura
(Freud).
Ahora bien, bajo el precapitalismo –tanto en las sociedades aún no clasistas como
en estas sociedades a posteriori respecto del modo de producción; pues brota ya en el curso
de la lucha entre individuos y de clases que se levanta sobre aquel. Pero en la sociedad
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burguesa todo esto se invierte. La ideología de muerte no hace sino expresar al modo de
producción mismo; y ello no sólo en tanto producción de ideología de muerte sino también
como práctica material multilateral a la que la lucha de clases simplemente le viene a dar
forma dinámica y cada vez más compleja y refinada. Sólo en el modo de producción
capitalista podemos hablar por antonomasia –y, aún más, con propiedad– de economía de
la muerte.
de la sociedad. (es este hecho radical lo que refleja la intuición heideggeriana acerca del ser
real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital en vista de producir plusvalor absoluto
muerte brota de la subsunción formal y de la subsunción real del consumo bajo el capital en
así como sus interacciones cotidianas. De ahí el carácter esencial e integralmente tanático
entera del ser humano hasta invertirla desde su fundamento erótico (gilánico) (Eisler, 1990)
Por eso es que, una vez consolidada la revolución industrial en Inglaterra y al inicio
europeo Hegel pudo establecer en 1807 la formulación de la dialéctica del amo y el esclavo
como código general de la lucha de clases y en tanto presunta lucha a muerte por el
reconocimiento entre las autoconciencias. Figuración idealista que no hacía sino expresar el
código inscrito en el propio modo de producción inmediato burgués; así que la idealidad de
la hegeliana lucha a muerte no hace sino expresar el carácter abstracto del valor que se
seres humanos que explota y tritura.(Veraza, 2005a) Y también es por eso que –esto es,
debido a la estructura del modo de producción y reproducción capitalista– por eso es que
Sigmund Freud en 1920, esto es, en los albores de la subsunción real del consumo bajo el
capital haya creído descifrar el alma humana en su aspecto más recóndito al descubrir “más
allá del principio de placer” al instinto de muerte. Cuando que en verdad no descubría nada
sino que inventaba y lo que creía ver en el alma humana no era sino el reflejo de lo que se
Freud llevó a cabo una ecuación suicida con la cual dio al traste la revolución teórica que él
mismo iniciara con el psicoanálisis con su teoría de la libido sexual como base de la psique
humana (Reich, 1972). Hegel ideologiza el modo de producción inmediato burgués (la
subsunción formal y real del proceso de trabajo inmediato bajo el capital) y Freud el modo
de reproducción de esta misma sociedad (la subsunción formal y real del consumo bajo el
capital). Y como cada uno de ellos lo hace a fondo, lo hacen tanáticamente. Esto es, tanto
para causar horror y amenazar así a las clases sometidas a fin de conformarlas con su
conciencia racional del otro que su libertad será limitada de cierto modo; mientras que
inconsciente emocional del otro para reprimir sus necesidades y deseos redundando en una
psicosocial con frutos políticos porque establece unas interacciones humanas normalizadas,
así que naturalizadas, en acuerdo a la nueva y artificial norma represiva. Mientras que
ampliar la libertad del señor y reducir la del siervo y que eso se acepte. Por su parte “alentar
a la clase dominante a someter” –así sea mediante asesinatos que causen horror– es una
intervención psicológica para acordar las emociones del señor con su tarea teórica y
notamos una evasión irracional respecto de las condiciones económicas materiales para que
ocurra lo que justifican y respecto de los resultados de las acciones que alientan.
Por lo que sólo la crítica de la economía política puede esclarecer este enredo
porque desentraña la clave económica soslayada por Hegel y Freud y permite especificar la
intervención política del caso y que se oculta sus propios motivos, así como la interacción
psicológica que pretende no ver las consecuencias políticas de su operación. Tal sería el
1978 a la fecha.
Suerte similar corren el resto de ciencias sociales que caen bajo el dominio de la
través de la asunción de ecuaciones suicidas como aquella de que “mi beneficio personal–
al bien de la nación” (Veraza, 2000,) y como esa otra de que “los transgénicos son progreso
científico tecnológico y humano, así que son buenos para la economía y la política de mi
país; ergo, debo aceptar el financiamiento que se ofrece para una investigación al respecto
(Ribeiro, 2005).
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En fin, que la ciencia en tanto valor de uso liberador por generalizador de verdades
vitales, quedó trastocada desde la década de los ochentas del siglo XX en adelante
configurándose como valor de uso subordinado realmente bajo el capital con las
repercusiones tanáticas del caso. Hoy apenas inicia su revitalización. Y tanto más avanzará
Kant (Kant, 1960) pueden llevar a sacar la conclusión errónea de que multiplicar es
operación idéntica a sumar, así que son transformadas en una ecuación falaz (+=×). Dichas
ecuaciones asesinas si la ideología dominante las maneja sea para atemorizarse o para
pensamiento coherente. Por eso es que las ecuaciones falaces se convierten en ecuaciones
despecho rechazante del socialismo y del marxismo sobre la base de aceptar que la
URSS=socialismo. Ecuación falaz que parece ser tanto más verdadera porque es común al
dado.
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creyendo instaurarla o porque cree que le es indiferente, se expresa como traición mía al
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HEMEROGRAFÍA