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6/5/2018 6 consejos del zen para convertir todo lo que te ocurra en sabiduría

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POLÍTICA PSICONÁUTICA SOCIEDAD ECOSISTEMAS SALUD BUENA VIDA

6 CONSEJOS DEL ZEN


PARA CONVERTIR TODO
LO QUE TE OCURRA EN
SABIDURÍA
ALTERCULTURA

POR: ALEJANDRO
MARTÍNEZ GALLARDO -
08/19/2016

TODO LO QUE TE OCURRA A FIN DE CUENTAS NO ES MÁS QUE


SABIDURÍA. BUENO O MALO, ESTO QUE SE MANIFIESTA EN
ESTE INSTANTE ES LA MATERIA PRIMA DE TU ILUMINACIÓN

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Para el budismo, y en general para toda losofía no dual, todos los


fenómenos o apariencias que ocurren son sólo manifestaciones de la
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sabiduría primordial. En esencia el universo no es una cosa o un conjunto


de cosas, es sólo sabiduría y dicha --la dicha de que la existencia se
mani este espontáneamente de formas tan diversas. Todo lo que aparece
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es la gloria de una cognoscitividad que no necesita de  algo como un yo
POLÍTICApara saberse
PSICONÁUTICA (y SOCIEDAD
saborearse).  Es por ello
ECOSISTEMAS que BUENA
SALUD todoVIDA
lo que ocurra, aunque
para nuestros conceptos y creencias parezca ser algo terrible o
desafortunado, puede asimilarse  como sabiduría y como parte del
sendero --el sendero que lleva hacia la sabiduría de la naturaleza esencial,
de quién somos y de qué son las cosas, lo cual, nos dice el budismo, es lo
mismo, es Buda, la mente despierta o iluminada. Un sendero que, como el
Tao, en realidad no puede recorrerse, porque no tenemos que ir a ningún
lado: la meta es el punto de partida. 

Pero dejemos que un maestro zen cali cado lo explique mejor. 

Norman Fischer, roshi estadounidense de la secta soto del budismo zen,


autor de varios libros y fundador del sitio everydayzen.org, resume en
seis punto toda una perspectiva para enfrentar la vida y hacer que los
supuestos contratiempos o adversidades  se transformen en el néctar  de
la sabiduría.

Fischer empieza  contando una anécdota de su tradición en la que un


funcionario del gobierno va a visitar a un maestro zen que era llamado el
Roshi del Nido del Ave porque meditaba sentado en el nido de un águila
en la montaña. El funcionario que también era poeta, al ver al maestro en
el árbol, le pregunta qué es lo que lo ha llevado a vivir de forma tan
peligrosa. A lo que el maestro zen le contesta: "¿Crees qué esto es
peligroso? Lo que tu hace es mucho más peligroso". Esto es vivir en el
mundo normal ignorando la muerte, la impermanencia, sin tener
conocimiento de la naturaleza verdadera. Hoy llamaríamos a esto la
existencia automatizada de las grandes urbes en el confort y la
distracción que evita que meditemos y realmente busquemos descubrir
quién somos.

Fischer comenta: "creemos que tiene sentido protegernos del dolor, pero
nuestra sobreprotección acaba causándonos un dolor más profundo". Al
nal de cuentas todos enfrentaremos la muerte, el salvaje límite de la
existencia, y no hay nada que pueda hacernos evitar enfrentarnos con
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todas las cosas que hemos dejado de hacer y con todas las cosas que
sabemos que están ahí, pero que por miedo o desidia hemos intentado
postergar. Nos encontraremos con todo lo que está oculto, esto es
indudable,
ALTERCULTURA  peroCIENCIA
ARTE
qué mente
 tendremos
LIBROS FILOSOFÍA
cuándo lo hagamos. MAGIA
MEDIOS Y TECNOLOGÍA
¿Sentiremos
Y METAFÍSICA 

POLÍTICA
pavor o paz? El SOCIEDAD
PSICONÁUTICA
camino de la evasión,SALUD
ECOSISTEMAS
nos dice el zen, es en realidad el
BUENA VIDA
camino más peligroso: en él yace el peligro de nunca descubrir quién
realmente somos y de nunca liberarnos de todas las cosas que cargamos
con nosotros.

Explica Fischer que esta actitud es simplemente un camino suave hacia la


felicidad. Es inevitable que la vida nos colocará en circunstancias
indeseables y desagradables --y si nos resistimos a ellas se irán haciendo
más grandes y violentas. Pero tenemos la opción de no resistirnos a ellas,
de no crear una energía adicional de fricción y con icto y transformar lo
que viene en parte del sendero. Esto es un acercamiento sobre todo
pragmático. Lo que viene es parte de la lección, lo que viene es la
sustancia de la sabiduría.  

"Transformar las circunstancias negativas en el sendero está asociado


con la práctica de la paciencia", dice Fischer. Dentro del entrenamiento de
la mente del  lojong   de Atisha (uno de los grandes maestros budistas que
llegó de la India al Tibet)  existe una división de  59 aforismos o eslogans
organizada por  Chekawa Yeshe Dorje, de los que Fischer toma  seis
relacionados a esta transmutación de las adversidades en el sendero. Así
que en realidad tenemos una mezcla de consejos del budismo tibetano
desde una perspectiva zen (ambos mahayana):

1. Transforma toda adversidad en parte del sendero

Esto es lo que venimos  explicando. Fischer señala que la clave aquí es la


paciencia. Si tenemos fe, si tenemos con anza en los principios del
Dharma, la paciencia brotará naturalmente, como una fuerza.  "Practicar
la paciencia es notar todas estas cosas [nuestras reacciones
condicionadas a las cosas negativas] y mantenerse enérgicamente
presentes con ellas (respirar y poner atención al cuerpo ayuda), en lugar
de reaccionar a ellas". Es importante entrenarse a observar las cosas, a
darles su espacio, antes de reaccionar y caer en un  tren de...
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2. Échale toda la culpa a uno


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Esta requiere explicación. Para los budistas, no existe nadie que sea
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responsable de nuestro estado actual, ya sea afortunado o miserable, más
que nosotros mismos. Y hacernos responsables de las cosas que nos
suceden es parte esencial de poder crecer y eliminar obstrucciones en el
camino. 

Esto evidentemente no signi ca culparnos desde una visión de víctima


que puede acumular estigma o  crear de niciones arbitrarias de cómo
somos. Por el contrario, opera desde una profunda libertad, ya que
sabemos que tenemos el su ciente poder --en mente, acto y palabra--
para generar la realidad en la que vivimos, ya sea positiva o negativa.
Culpar a otros, por el contrario, es un signo de debilidad y esclavitud a
principios incontrolables. Es una forma de retrasar, delegar, procrastinar
y demás tácticas de autoengaño para no enfrentarnos con la realidad,
aquí y ahora, con la monstruosidad aparente en la que nos hemos
convertido, pero también con la luz prístina de la conciencia que siempre
hemos sido y que existe inmaculada como una pepita de oro en el lodo.

Así, si somos cuidadosos y nos dedicamos a actuar de manera virtuosa,


tarde o temprano cosecharemos los bene cios. Esta es la esencia de la
creencia en el Dharma: vivimos en universo legítimo, perfectamente
causal. 

3. Sé agradecido con todas las personas

El budismo enseña que no existen realmente los individuos, somos una


masa  de relaciones y causas concatenadas, de enlaces, de nodos y nexos
que nos hacen quienes somos. Si no existiera toda esta madeja, no
existiríamos nosotros. Agradecer es reconocer esto, es ser consciente de
la cadena de re ejos. Y esto hay que llevarlo no sólo a las personas, sino a
la tierra, al aire, al Sol, a las plantas, a los animales. Gracias. Para que
pudieras  respirar   el  aire que inhalas en este momento debieron
literalmente  conspirar   innumerables seres y elementos, desde las
t ll l d l Ti
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estrellas a las ores de la Tierra, por eones.

Fischer lo dice bien: "La infelicidad y la gratitud simplemente no pueden


coexistir en el mismo momento". Piénsalo bien. ¿Cuándo has estado
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genuinamente agradecido y a la vez infeliz? La gratitud se puede
POLÍTICApracticar. Eliminando
PSICONÁUTICA SOCIEDADtodo el grumo SALUD
ECOSISTEMAS de pensamientos
BUENA VIDA que nos distraen
del acto primordial de agradecer a todos los actores que nos han
permitido existir y participar en el misterio de la existencia, tan bello y
lleno de energía. Estar presente es una forma de agradecimiento, notar lo
que ocurre a nuestro alrededor es un acto de reconocimiento de lo que se
ha hecho. Una atención plena es una canción silenciosa de
agradecimiento. 

4. Ve la confusión como Buda y practica la vacuidad

Esto nos remite a los principios básicos del budismo. Todas las cosas
esencialmente tienen una naturaleza búdica o  tathagatagarbha .  Puede
que no lo veamos, justamente porque nos identi camos con las cosas y
pensamos que somos individuos aislados. Pero si dejamos de pensarnos
como entes individuales atrapados en un cuerpo, entonces podemos ver
que todas las cosas tienen la misma naturaleza, están completamente
abiertas, como el espacio. Creemos que las cosas son buenas o malas y
nos representan obstáculos o bene cios porque creemos que somos una
entidad ja que es afectada por estos eventos. Pero si soltamos las
riendas un poco, entonces, si nos sucede esto o esto otro, o si alguien nos
critica o alguien nos elogia, esto no nos afecta porque no hay alguien ahí
para que se vea afectado. La mayoría de las veces las cosas nos lastiman
solamente porque alteran la concepción que tenemos de nuestra
identidad. ¿Pero si no tenemos ninguna concepción de nuestra identidad?
¿Si creemos, como el budismo, que nuestra identidad se construye (y
destruye)  cada instante con nuestra percepción y con el conjunto de
causas y efectos que surgen y no tiene ninguna solidez?

Una metáfora que es utilizada muchas veces en el budismo es la del


espejo. Un espejo es capaz de re ejar todo tipo de objetos que se le
cruzan pero no se ve afectado por estos objetos, permanece puro y puede
re ejar incontables objetos más. Nos ocurre que nos confundimos y
creemos que somos los re ejos que estamos re ejando en nuestra mente
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creemos que somos los re ejos que estamos re ejando en nuestra mente,
aun cuando estos re ejos realmente no existen.

 
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5. Haz el bien, evita el mal, aprecia tu propia locura, reza para que te
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ayuden

Esto es clásico zen. Por una parte no hay que olvidar que el budismo tiene
un aspecto moral, donde el bien es la compasión y los actos
desinteresados y aquello que nos lleva a la sabiduría, a descubrir que las
cosas no tienen existencia inherente, están vacías, que realmente nuestro
ego es sólo un concepto, una rei cación, y por ello no debemos tomarnos
las cosas tan en serio. Por otro lado, la locura es parte de este camino de
espontaneidad, de liberarse de las as xiantes restricciones, programas o
convenciones sociales y de reconocer que vivimos en un mundo extraño,
fascinante y un poco loco. Está en nosotros un poco de lo que Chögyam
Trungpa llamaba crazy wisdom (sabiduría demente). El anhelo natural a la
libertad que no puede reprimirse, si sólo lo dejamos respirar.

Fischer explica que rezar y apreciar nuestra locura tienen que ver
tradicionalmente con hacer ofrendas a dos tipos de criaturas, protectores
y demonios. El budismo reconoce que vivimos en un mundo repleto de
diferentes estados de conciencia que se despliegan como entidades.
Todas estas entidades nalmente solamente tienen una existencia
relativa a la mente. Y, sin embargo, pueden interactuar con
nosotros,  asustarnos, hacernos pasar una mala pasada  o  protegernos e
incluso enseñarnos. 

6. Lo que sea que aparezca es el sendero

El maestro tibetano Longchenpa escribió: "todas las apariencias son la


herencia de los Budas", no hay otra escuela, otra materia prima para la
iluminación que los fenómenos que nos ocurren, estos o aquellos, buenos
o malos. De hecho todos los fenómenos no son más que luz, no son más
que manifestaciones de la mente, según enseña el budismo, así que la
cúspide de la práctica está en nuestra relación con los fenómenos o
eventos que vivimos todo los días. Esta es la máxima meditación. Si
andamos ligeros y aceptamos las cosas como son todo lo que aparece
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andamos ligeros y aceptamos las cosas como son, todo lo que aparece
será luz inasible que regresa a la vacuidad, mágicas y preciosas
manifestaciones del misterio de la existencia y nada dejará una marca en
nosotros, seremos como el espacio, como el cielo. Es el secreto del
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budismo que las cosas no tienen sustancia, son sólo luz, luz clara
POLÍTICAinsustancial,
PSICONÁUTICAigual a la vacuidad,
SOCIEDAD igualSALUD
ECOSISTEMAS a la felicidad
BUENA VIDAde saber. Si todo los

fenómenos que se mani estan no son más que luz, entonces son
literalmente la materia de tu iluminación. Mágicamente, no hay que hacer
nada, sólo contemplar esta maravilla que aparece.

El maestro budista Thinley Norbu escribió: "Todos los inconmensurables


fenómenos que podemos ver son sólo el despliegue de la indivisible e
inobstruida Mente de Sabiduría. La naturaleza de espejo de la Mente de
Sabiduría es que todo surge con un potencial in nito de ser obstruido o
no ser obstruido". Puri car el sendero, pulir el espejo, simplemente dejar
que el universo ocurra, que todo nos atraviese sabiendo que no somos
nada... y sin embargo existimos. O, como dijera Emerson, "no somos nada,
pero esa luz es todo".

Twitter del autor: @alepholo

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