REVISTA INTERCULTURAL

AQ AymaraQuechua
PERÚ PAÍS RICO EN CAPITAL CULTURAL PARA EL DESARROLLO

AÑO XVI - N° 17

T’INKAYA
CEREMONIA A LOS FRUTOS ANDINOS

DIVERSIDAD
EN LOS ANDES

INTERCULTURALIDAD
COMO PROYECTO EDUCATIVO LA CIUDADELA DE
TANKA TANKA
APUS
DE LOS CUATRO SUYUS JULI
JOYA TURÍSTICA DEL ALTIPLANO

WIÑAYMARKA
TURISMO COMO OPORTUNIDAD - YUNGUYO
FOTO: Porfirio Calsín Z.

TURISMO EN PUNO
IMPORTANTE ACTIVIDAD REGIONAL
 DE CONTENIDOS
TEMARIOS

3 Editorial
4 Turismo en Puno
Hacia la superación de la problemática
turística en Puno.
Centro de Preservación de la Cultura y
Literatura Aymara Quechua - CEPCLA
6 El turismo en Wiñaymarka
Como una oportunidad para el impulso de
Yunguyo - Puno.
10 Juli: Joya turística del altiplano andino
Paisajes, cultura viva y sus costumbres.
AymaraQuechua «AQ» 16 La ciudadela de Tanka-tanka
Revista intercultural N° 17 - 2015
Complejo argueológico y un atractivo turísmo

SUMARIO
Dirección andino en el altiplano.
David M. Quispe Machaca

Coordinación ejecutiva 23 Diversidad en los Andes.

Daniel Quispe Machaca
27 Cermonia a los frutos andinos «T’inkaya».
Colaboradores articulistas en esta edición
Héctor L. Velasquez Sagua (UNA - Puno)
Juan B. Carpio Torres (UNA - Puno) 31 Políticas de lenguas aborígenes:
Luís Huarachi Coila (UNA - Puno)
Moisés Rivera Cárdenas (IADV - Puno)
Sinopsis histórica.
Guillermo Vásques Cuentas (Lima)
Rodolfo Sánchez Garrafa (UNMSM - Lima)
Luís Enrique Alvizuri García-Naranjo (SIFANDINA -Lima)
35 El día en el que casi la educación del
Luís Negrón Alonso (Lima) indígena se vío retrasada (historia).
José Luís Ayala Olazábal (Escritor - Lima)
Moisés Suxo Yapuchura (UPCH - Lima)
Justino Llanqui Chana (University of Florida - EE.UU.) 39 La interculturalidad como proyecto
Edición, diseño gráfico y fotografía
educativo.
Porfirio H. Calsín Zapana
E-mail: porfiriocaza@hotmail.com 43 El bicentenario y la refundación del Perú.
Comité consultivo
José Luís Ayala Olazábal (Escritor - Lima) 45 El despertar de las naciones andino-
Dr. Rodolfo Sánchez Garrafa (Antropólogo - Lima)
Pacha J. Willka (Escritor - San Sebastián-España)
latinoamericanas y la búsqueda de un
sistema no occidental de gobierno
Asistente en pre-prensa digital
Dionicio C. Zapana (Juliaca)
47 El libro «Apus de los cuatro suyus»
Foto portada
Fortaleza de Tanka-tanka (Puno)
¿Cómo ha podido ser el andar o la vida real de
mis antepasados?.
Impresión
Talleres ofsett: ARCO IRIS
Jr. Carabaya Nº 106 - Puno
Antena AQ
Hecho el depósito legal
en la Biblioteca Nacional del Perú (DL)
50 Informe:
N° 2009-14197 Sobre el quechua y el aymara en el Perú
(El Collao-Ilave y Azángaro) - Puno.
Contactos y comentarios:
Telfs: 966-896368 (RPM) // 996-668132 (RPM)
E-mail: danielaymara@hotmail.com, rodosang@sitiohoy.net CONSEJO DIRECTIVO - CEPCLA
davidelrey@hotmail.com
• M.Sc. Ing. Luís Huarachi Coila : Presidente
Oficina • Dr. Oscar Mamani Aguilar : Vice-presidente
Jr. Lima - 208, Of. 6 - 3er piso • Lic. David M. Quispe Machaca : Economía
Puno-Perú • Abog. Daniel Quispe Machaca : Vocal

AQ, no necesariamente se solidariza con los artículos firmados de cada autor o colaborador; es responsabilidad de cada autor. Sin embargo, se autoriza la reproducción total
o parcial de cualquiera de los artículos de la presente edición, siempre y cuando se cite al autor y la revista en un lugar visible.

2 Revistaintercultural
 EDITORIAL

V
ivimos un tiempo de crisis que, por desgracia, no se limita a los aspectos
económicos que son tan preocupantes, sino que se extiende a la esfera
de los valores. Así lo evidencia la vida cotidiana en nuestra sociedad
nacional, pues todos experimentamos tanto los efectos de una corrupción
generalizada en la administración pública, cuanto la virtual situación de
inseguridad que amenaza a los ciudadanos en general ante la expansión
de la criminalidad, la pobreza y la persistencia de múltiples expresiones
de desigualdad social. Este tiempo de crisis exige ciertamente respuestas
del Estado, pero también de la propia colectividad civil.

Los pueblos quechuas y aymaras del Perú no nos sustraemos de la

responsabilidad que nos compete. Somos portadores de culturas
originarias vivas que lejos de hallarse en retroceso recobran protagonismo
y pugnan por ocupar una posición de igualdad dentro de una estructura
real y efectivamente democrática. Consideramos no sólo un derecho sino
una obligación nuestra ser propositivos, ofreciendo lo mejor de nuestros
valores y la fuerza de nuestras instituciones proyectadas al futuro.

Este número de «AQ» sigue el camino de contribuir en la construcción

de una sociedad intercultural con unidad en la diversidad. No somos pueblos
cerrados en la resistencia a la modernidad ni mucho menos a la ciencia,
la tecnología y la información. Estamos acostumbrados, en el curso de nuestra
larga y profunda historia, a la convivencia, el intercambio, la reciprocidad
y el buen vivir. No nos asusta la globalización, nuestra práctica es la de
asimilar todo aquello que signifique encaminarse a un mundo mejor y
más justo, disponemos de las herramientas conceptuales apropiadas y
eficientes para tal fin. Nuestra propuesta puede resumirse en fortalecer
los contenidos humanos en las relaciones sociales a todo nivel.

En esa medida, consideramos necesario revisar nuestra historia con rigor

auténtico y genuino, defender la biodiversidad y la diversidad cultural que
en conjunto constituyen un patrimonio invalorable con el cual resolver
problemas en un mundo que presenta limitaciones y posibilidades. Toda
actividad humana, el turismo es un buen ejemplo, presenta espacios de
convivencia, en los que las fortalezas culturales salen a relucir. Somos
consecuentes al afirmar que la interculturalidad a que aspiramos supera
las contradicciones del esencialismo andino o amazónico frente a la
cultura occidental; sin embargo, estamos claros respecto a la necesidad
de refundar el Perú para alcanzar una auténtica democracia con
representación étnica de quechuas, aymaras y pueblos de la Amazonía
Peruana.

No están agotadas las alternativas viables al liberalismo actualmente

imperante, impugnamos cualquier orden que pretenda legitimar un
dominio colonial. Es plausible una sociedad emancipada con autonomía
de todos sus miembros y diálogo para alcanzar consensos. La andinidad
es englobante y no excluyente, es una causa, orientada al bien común y
el desarrollo armónico de la sociedad, y por lo mismo, una causa a la
cual vale la pena entregar los mayores esfuerzos. Engrandecer la patria,
lo repetimos, es el compromiso irrenunciable de los aymaras y quechuas
del Perú.
AymaraQuechua 3
¡Gracias por su aceptación!
Foto: Porfirio Calsín Z.
TURISMO EN PUNO
HACIA LA SUPERACIÓN DE LA PROBLEMÁTICA TURÍSTICA
E n una Mesa de Trabajo realizada el 2014 en la
ciudad de Puno, organizado por la Cámara
Regional de Turismo Puno y el Colegio de
Licenciados en Turismo, personas ligadas a la
actividad turística expresaron algunos conceptos,
que es necesario mencionar a los efectos de
contribuir a la construcción de un Plan Estratégico
Turístico Maestro, a largo plazo, que empiece por
encarar seria, racional y metódicamente la
problemática que en la actualidad presenta este
importante campo de actividad regional.
De haber sido el segundo destino turístico en el país,
Puno ha descendido al séptimo lugar, según
estadísticas actualizadas y confiables. Ya no está
entre los veinticinco mejores destinos turísticos de
Sudamérica. De los casi tres millones de turistas que
vienen al Perú, solo alrededor de 300 mil visitan
Puno. Después de Cusco-Machupicchu, de Chiclayo,
Arequipa, Lima, Iquitos y Nazca, recién aparece
Puno.
Este descenso se ha ido configurando paulatinamente
* Abogado de la Universidad Nacional San Agustín de Arequipa (UNSA). Miembro del grupo
de escritores del Sur Andino.
4 Revistaintercultural
Vista panorámica de la ciudad de Puno desde la bahía de lago Titicaca
Guillermo Vásquez Cuentas *
durante la última década, ante la indolencia e
imprevisión de los organismos estatales competentes
y ante la paciencia jobiana de los mismos agentes
turísticos que operan en la región. Todos ellos no
solo han dejado pasar la debacle sin instrumentar
iniciativas que la detengan o minimicen, sino que no
han mostrado una franca decisión para intentar, por
lo menos, la articulación de una respuesta integral,
coherente, realista frente esa lamentable
constatación.
¿Cuáles son las causas que explican el frenazo de
la actividad turística en Puno? Puede intentarse
muchas lecturas diagnósticas, pero lo que en primer
término llama la atención, es que eso haya sucedido
pese a la notable riqueza de potencialidades
turísticas que la región Puno posee, calculadas en
setecientos atractivos turísticos de los cuales solo
se ha registrado 179 y aprovechado mucho menos.
«Lo tenemos todo –dijo un expositor en ese evento-
no necesitamos crear nada, allí está una geografía
única con paisajes de ensueño, naturaleza viva y
cultura también viva y además rica y diversa. Lo que
hay que hacer es gestionar su aprovechamiento».

Esa gestión debería ser, sin embargo, planificada,
concertada y coordinada entre todos los que
participan en la actividad turística. Organismos
competentes del Estado y organismos empresariales
privados deben encarar el gran esfuerzo de concertar
y formular un Plan Maestro, que tenga como finalidad
principal revertir la declinación del turismo en Puno,
manteniendo y mejorando lo logrado hasta ahora y
buscando al mismo tiempo la ampliación sostenida
del ámbito de aprovechamiento disponible de las
posibilidades del potencial turístico regional puneño.
Pocas fueron las propuestas concretas de los
expositores en la Mesa de Trabajo, en su mayoría
candidatos al Gobierno Regional, porque ellos
entraron en la tónica electoralista de recriminarse
mutuamente, lanzarse críticas y puyazos. Ello no
obstante pueden rescatarse algunas ideas expuestas
y amalgamarlas con las nuestras.
En esa línea de pensamiento, creemos que sería
muy deseable que el gran Plan antes aludido, tenga
entre sus objetivos los de: Priorizar la erradicación
de la contaminación en la Bahía Interior de Puno y
en otras ciudades circunlacustres; racionalizar la
actual sobreexplotación de los atractivos Uros y
Sillustani; impulsar las buenas perspectivas del
llamado «turismo rural comunitario» que día a día
gana posiciones y posibilita la incorporación de
colectivos indígenas en la actividad turística; construir
y mejorar las vías inter-distritales ya que el 90% de
visitantes viaja por tierra; dotar de los servicios de
agua y desagüe a todos los distritos y centros
poblados en especial a las islas la Amantaní y Takili.
Vista panorámica del lago Titicaca desde la ciudad de Puno
PUNTO DE VISTA
Asimismo, socializar la cultura del gas luchando por
el ramal puneño del gasoducto del sur; crear una
oficina de Promperú en Puno; incentivar la
presentación permanente de espectáculos
dancísticos y musicales del arte popular puneño;
editar y publicar profusamente mapas y cartillas
informativas para los visitantes turistas; cautelar un
sentido de estabilidad social encarando
oportunamente los conflictos latentes; crear una
instancia público-privada encargada de coordinar la
ejecución de las acciones previstas en Plan.
También sería positivo afianzar la infraestructura
hotelera, considerando que se ha reducido
grandemente la permanencia de visitantes en
nuestra región especialmente en la capital del
departamento, que por mucho tiempo fue el puente
obligado del flujo turístico entre Cusco y Bolivia.»La
capacidad hotelera ha aumentado pero la cantidad,
permanencia y capacidad de gasto del visitante ha
disminuido», refirió un empresario ligado al quehacer
turístico.
Por ello, propender al uso efectivo de la
disponibilidad de cerca de ocho mil camas
distribuidas en las zonas urbanas y mil trescientas
en zonas rurales, estaría entre las acciones de mayor
interés en la estrategia general de reivindicación de
la posición que Puno gozó en el turismo peruano.
Que la buena voluntad y la inteligencia, asistan e
iluminen a los hombres y mujeres involucrados en
la suerte del turismo regional.
Foto: Porfirio Calsín Z.
AymaraQuechua 5
Vista panorámica del lago Wiñaymarka (Titicaca limítrofe Perú-Bolivia)
TURISMO EN WIÑAYMARKA
COMO UNA OPORTUNIDAD PARA EL IMPULSO DE YUNGUYO
Introducción
os especialistas señalan que el turismo
L contribuye a la generación de fuentes de trabajo
para las poblaciones. Sin duda, los casos y
experiencias turísticas nacionales y regionales exitosas
nos confirman tal aseveración. En tal sentido, mi
motivación por explorar el tema y los aspectos
vinculados surgió a raíz de mi reciente viaje a Puno.
Tuve la posibilidad de visitar y de conocer los
increíbles atractivos turísticos de los pueblos
circunlacustres y las islas del lago Titicaca: Puno,
Uros, Taquile, Chucuito, Juli, Yunguyo, Desaguadero,
Ollaraya, Unicachi, Tinicachi por el lado peruano y
Kasani, Copacabana, Tiquina, Guaqui y
Desaguadero por el lado boliviano. Lo común entre
estos pueblos es la extensa planicie altiplánica
bañada por el lago donde se ubican, pero llama la
atención el lado boliviano por presentar una mayor
pujanza económica al aprovechar mejor sus recursos
y lo que tienen tradicionalmente.
Desde mi interés (como un coterráneo que retorna
luego de más de dos décadas) quiero destacar tres
situaciones que observé con mayor detenimiento
durante mi estadía por varios días en la Provincia
fronteriza de Yunguyo al que pertenece mi pueblo
originario de Unicachi. Primero la migración masiva
* Licenciado en Educación con estudios en Ciencias Sociales en la UNMSM de Lima. Magister
en Educación Intercultural Bilingüe por el PROEIB Andes de la Universidad Mayor de San
Simón de Cochabamba Bolivia, ex-becario de la Fundación Ford. Actualmente desempeña
como docente en la Universidad Peruana Cayetano Heredia (UPCH).
6 Revistaintercultural
Moisés Suxo Yapuchura *
de la población hacia los centros urbanos viene
trayendo serias consecuencias para la subsistencia
misma de las comunidades. Segundo, la necesidad
cada vez más sentida de hacer realidad el circuito
turístico del lago Wiñaymarka considerando las
experiencias exitosas de modelos de turismo
implementados en la región y en el lado boliviano.
Por último, es sorprendente el proceso del
desplazamiento lingüístico del aimara como la nueva
realidad sociolingüística de la provincia.
El presente ensayo tiene el propósito de analizar
estos cambios que vienen dándose en la Provincia
de Yunguyo en los aspectos culturales,
socioeconómicos, y lingüísticos. La reflexión se basa
en la observación de campo y conversaciones
realizadas con los pobladores desde los niños,
adultos y personas de la tercera edad, tanto varones
como mujeres.
1. Hacia dónde van las comunidades
Es impresionante la belleza paisajística natural de
las comunidades de la provincia fronteriza de
Yunguyo, enclavada a orillas del misterioso lago
Wiñaymarka, donde yacen mágicas islas, revisten
sus cerros los bosques de eucaliptos y el Apu
protector Qhapía las cubre sigilosamente. Además
de sus historias y las culturas desarrolladas por estas
comunidades de habla aimara es un lugar
maravilloso para vivir.
Sin embargo, un hecho que sorprende cuando
pisas las tierras de Yunguyo es el silencio de sus

calles. En otras palabras esto refleja el abandono de
la tierra de origen por sus pobladores que migraron
masivamente a las ciudades de Puno, Lima, Arequipa
y Tacna principalmente por motivos laborales.
Pese a que sus pobladores edificaron últimamente
hermosas casas de residencia, el problema queda
latente pues la mayor parte del año son comunidades
desoladas donde solo viven unas cuantas decenas
de personas adultas y de tercera edad. La situación
de los más adultos es muy penosa pues sobreviven
solos, sin acompañamiento de sus familiares. Sus
facultades visuales, auditivas y motoras se encuentran
sumamente precarias, pero continúan realizando sus
actividades agrícolas, ganaderas y domésticas
heroicamente para seguir viviendo. Se observa
pocos niños y niñas, por este motivo las escuelas
han reducido su alumnado alarmantemente.
El silencio generalizado contrasta con los periodos
de las festividades, momentos en que sus pobladores
retornan desde distintos puntos del país. Las
comunidades empiezan a llenarse, las casas de los
lugareños se abarrotan y el movimiento económico
es extraordinario porque los migrantes
económicamente éxitos no miden sus gastos.
Otro hecho que está ocurriendo en los últimos años
es la presencia cada vez mayor de familias procedentes
de las comunidades más altas de Puno. Al hombre
de altura suele llamársele «suni jaqi» en castellano
gente de la región puna. La presencia de inmigrantes
se manifiesta en la aparición de nuevos apellidos
que van sustituyendo a las familias tradicionales.
Se escucha decir (como solución) a los adultos que
migraron hace décadas hacia Lima que volverán a
su tierra para vivir su vejez, pero las generaciones
más jóvenes ya nacidas fuera de Yunguyo no tienen
pensado radicar en la tierra de sus padres. Entonces
la idea del repoblamiento con miembros de las
familias choca con los intereses, gustos y necesidades
de las generaciones más jóvenes que difícilmente
migrarían al campo, además va a contracorriente.
Una propuesta de solución que surgió hace algunos
años atrás desde las familias del pueblo de Ollaraya
fue la implementación del parque industrial textil para
generar fuentes de trabajo. Al inicio tuvo acogida pues
desde Lima-Gamarra hubo un gran desplazamiento
demográfico y había esperanza de desarrollar una
industria textil con capital humano propio, pero con
los años su atractivo decayó y terminó el sueño.
Habría que pensar desde los gobiernos locales y las
organizaciones de los residentes de los migrantes las
formas de afrontar este grave problema que amenaza
la subsistencia misma de las comunidades, muchas
de las cuales tiene categoría de distritos. Es sabido que
la raíz del problema es un asunto de tipo económico.
WIÑAYMARKA TURÍSTICO
La generación de trabajo tendría que surgir desde
los propios recursos que se posee en la zona. Pensar
en la exportación de productos originarios de la región
(tanto agrícola como ganadera) bien como materia
prima o bien como insumo procesado. Sería una
excelente idea implementar el turístico vivencial y
comunitario como se viene desarrollando en
provincias aledañas con mucho éxito. Habría que
aprovechar el lago Wiñaymarka también como fuente
de la actividad pesquera, así los criaderos de truchas
podrían ser una buena fuente de trabajo, quizá podría
funcionar una zona franca comercial e industrial a
partir de los intercambios de bienes que operan
actualmente en la frontera peruano boliviana.
Implementar una política fronteriza para incentivar
el retorno de la población. En fin el análisis del
problema invita a pensar en propuestas de solución
más pertinentes.
Turismo en Wiñaymarka: una aspiración
irrenunciable
Las comunidades que viven a orillas del lago
Wiñaymarka son poseedoras de una rica tradición
cultural desde tiempos inmemoriales. Se sabe que
las culturas Chiripa, Tiahuanaco, Lupaca e Inca
establecieron importantes comunidades humanas
sucesivamente. La ubicación del Wiñaymarka en la
frontera de Perú y Bolivia, además de estar
custodiado por la cadena montañosa de la cordillera
oriental configura un paisaje incomparable.
La zona del Wiñaymarka tiene mucho que ofrecer al
turismo nacional y extranjero. Existe literalmente el
proyecto del Circuito turístico de Wiñaymarka pero
lamentablemente los gobiernos locales de la frontera
no impulsan mancomunadamente al no haber una
política nacional ni regional de turismo para esta
frontera. Hace falta establecer alianzas entre los
representantes y autoridades de Anapia, Tinicachi,
Unicachi, Ollaraya, Yunguyo, Copani, Zepita,
Desaguadero y los pueblos del lado boliviano.
Una experiencia muy importante a considerar en el
desarrollo del turismo en Wiñaymarka es el modelo
de Copacabana. Esta Bahía por su ubicación y clima
templado es un verdadero centro turístico. Impresiona
la presencia de miles de visitantes internacionales a
lo largo del año. Impacta su infraestructura hotelera
de primer nivel tanto por su moderna construcción
como por la gran inversión realizada. La gastronomía
variada para los gustos de los visitantes no tiene nada
que envidiar a ciudades metrópolis y ahora último la
construcción de su propio aeropuerto hace de esta
ciudad de origen prehispánico un modelo de cómo
hay que desarrollar el turismo a gran escala.
Otra experiencia igual de importante pero dirigida a
otro tipo de visitante es el novísimo turismo vivencial
y comunitario. Este modelo aprovecha los recursos
culturales, ecológicos, históricos, sociales y culinarios
AymaraQuechua 7
Vista panorámica de la isla Iscaya y la ribera de Wiñaymarka - Yunguyo (entre Tinicachi y Unicahi).
de las comunidades. El objetivo del turismo vivencial
es comprender más profundamente la cultura,
población e historia de un pueblo. Para ello el
visitante se pone en contacto con lugareños que dan
orientación de cómo experimentar un
lugar. Consideremos como ejemplos los modelos
turísticos que se viene implementando en los
poblados de Chucuito, Atuncolla, Taquile y el mismo
Anapia en Yunguyo. Aquí se incorpora al visitante
como miembro de la familia, por eso la convivencia
y el trato amable son muy importantes.
El turismo vivencial requiere de una inversión
solidaria de los miembros de la comunidad, pero
sobre todo se necesita la voluntad de sus comuneros
y que estos conozcan bien y amen su cultura. Por
ejemplo, que los pobladores de Ollaraya sepan bien
los atractivos turísticos que poseen, que valoren su
cultura, su gastronomía y que sepan además orientar
a los visitantes. Pues este tipo de turista internacional
se interesa y valora más lo tradicional que tienen las
comunidades.
Las municipalidades locales de Yunguyo deberían
aperturar una oficina turística para brindar
información y orientación al visitante en el momento
requerido, promover las inversiones privadas o
municipales de empresas turísticas para que le se
atienda bien. Igualmente aprender de las
experiencias turísticas exitosas de algunos pueblos
de Puno y los del lado boliviano que saben encandilar
al visitante. Asimismo conectar la política turística a
la futura operación del aeropuerto de Copacabana.
A largo plazo habría que madurar la idea del turismo
a gran escala tipo modelo Copacabana. Para ello
necesitamos una auténtica política turística nacional
y regional bien planteada. Ello implica la asignación
de recursos estatales y la promoción de la inversión
privada para que los empresarios (principalmente
yunguyeños) apuesten no solo por el negocio sino
también por el desarrollo de sus tierras. Se necesita
8 Revistaintercultural
la capacitación a los pobladores en temas turísticos,
la implementación de servicios básicos: carreteras,
caminos, servicios, teléfono, agua y desagüe,
movilidad, restaurantes de comida variada, agencias
turísticas, hoteles y hospedajes pensados para
diferentes economías.
Un asunto ligado al turismo es la salubridad y la
ecología. Tener presente que los desperdicios y
deshechos pueden aprovecharse para el reciclaje y
como fuente de ingresos, separando los deshechos.
La corresponsabilidad entre el turista y los actores
de la comunidad es importante para sostener un
modelo de turismo con compromiso ambiental. Un
buen modelo es el que se implementa en Taquile
donde a cada paso se encuentra tachos o cestos
hechos de material de la zona.
Desplazamiento lingüístico en proceso
La realidad lingüística está cambiando en la provincia
de Yunguyo en detrimento de la lengua patrimonial
aimara. La observación muestra que los niños y
jóvenes se encuentran, según el cuadro lingüístico,
en escenario lingüístico tres, esto quiere decir que
ellos hablan el castellano como primera lengua, pero
comprenden relativamente la lengua originaria
cuando se comunican sus padres.
El castellano es la lengua dominante en casi todos
los escenarios: mercados, calles, oficinas públicas,
transporte urbano, hospitales, plazas, colegios, ente
otros. Mientras el aimara se mantiene en escenarios
más familiares y es utilizado solo por las personas
mayores, en especial las mujeres.
Sorprende la actitud pasiva de sus hablantes al no
tener «conocimiento» de la importancia del aimara
como símbolo identitario, portador de la sabiduría
ancestral y un recurso que posibilite una mejora en
la calidad de vida. Por el contrario se observa una
mayor valoración social de lenguas foráneas.
Además el rol promotor de la escuela en la

preservación y desarrollo del uso de la lengua
materna ancestral en la provincia es insignificante
frente a la expansión del castellano.
Un caso anecdótico que suele ocurrir es que a los
lugareños les extrañe que un migrante que retorna
a su tierra use el aimara como medio de
comunicación. Esta situación revela que subsiste el
prejuicio hacia la lengua originaria, pareciera que el
aimara fuera reservado para el campo. Aquí se
muestra una estigmatización de lo propio por los
mismos hablantes. Esta experiencia es la que sentí
cuando empecé a entablar el dialogo en mi lengua
materna.
El predominio de la urbe sobre el campo es arrollador.
La ciudad impone su cultura, sus valores, sus
hábitos, su lengua, sus prácticas, sus gustos, etc.,
mientras las comunidades aceptan, asimilan, y
aplican sin cuestionar, sin adecuar ni recrear. El
modelo urbano es un patrón homogenizante.
La situación descrita es un contexto donde la lengua
originaria aimara en Yunguyo deviene a ser una
segunda lengua como en cualquier otro contexto
urbano. Empero es visible la creación de un
castellano regional con sustrato aimara, incluso se
observa mezcla de códigos lingüísticos.
La implementación de la Educación Intercultural
Bilingüe en la Provincia de Yunguyo entonces parte
de una caracterización sociolingüística y
psicolingüística equivocada, pues los niños y niñas
en edad escolar hablan solo el castellano. Esto pude
comprobar al sostener conversación con los niños y
niñas y confirmar luego con sus padres. Entiéndase
que el aimara constituye actualmente una segunda
lengua para la niñez. Por lo tanto las metodologías
de enseñanza del aimara tienen que ser como
segunda lengua al igual que los materiales
educativos. Igualmente el fortalecimiento de la
capacitación docente en el manejo oral y escrito del
aimara así como en las metodologías de segundas
lenguas.
Este proceso de desplazamiento lingüístico del
aimara aun no es irremediable, dado que da
posibilidad a recuperarlo dando un uso intensivo
desde las escuelas (desde una perspectiva de
mantenimiento y desarrollo de la lengua), los
hogares, las instituciones públicas, los servicios
públicos donde sus trabajadores son hablantes del
aimara. Hace falta una política y planificación
lingüística clara de recuperación y reuso que
involucre a toda la comunidad lingüística, sus
organizaciones, el Estado, universidades y gobiernos
locales. En suma, se propone idear una estrategia
de intervención intersectorial e integral.
Paralelamente hace falta fortalecer la identidad
WIÑAYMARKA TURÍSTICO
El autor en la plaza principal de Yunguyo (Puno).
originaria de sus pobladores. El desarrollo y la
modernidad que se valora mucho en Yunguyo no se
contradicen con ser amantes de la tradición y lo
propio. Más bien da un sello específico de identidad
que lo singulariza del resto y le da una personalidad
propia. Además para fines turísticos el uso del aimara
se convierte en un recurso atractivo para el turista
internacional que desea aprender y conocer cómo
funciona el aimara. Se necesitan traductores e
intérpretes para develar y desentrañar la historia del
pueblo aimara.
4. A modo de conclusión
El caso de la situación turística de la Provincia de
Yunguyo es promisorio. Tiene muchos atractivos
naturales, culturales, sociales, históricos y por su
ubicación privilegiada en torno al lago Wiñaymarka.
Pero para hacer realidad el proyecto se requiere
implementar una serie de condiciones (físicas,
legales, actitudinales) que hay que preparar desde
diversos frentes; gobiernos locales, comunidades,
instituciones sociales, entre otros actores.
Este factor turístico, además de otros, podría atraer
a los lugareños en contextos de migración para que
puedan retornar e invertir y agenciarse el sustento.
Es una oportunidad única que las autoridades
debieran visualizar como una las iniciativas
importantes para resolver el tema de abandono de
las comunidades.
La vigencia del tema cultural es súper necesario
como parte del desarrollo del turismo y la afirmación
de la identidad étnica propia. La continuidad de las
raíces culturales y el uso social de la lengua aimara
se vuelven imprescindibles como recurso para el
desarrollo económico (léase las investigaciones del
autor sobre casos de Unicachi y Ollaraya en Lima) y
como símbolo de la identidad y portadora de la
sabiduría ancestral.
AymaraQuechua 9

JULI: JOYA TURÍSTICA DEL ALTIPLANO
Paisajes, cultura viva y sus costumbres
Introducción
uli, es la «Joya Turística del Altiplano», ubicada en
J medio de cuatro cerros tutelares sagrados: el
Pukara, el Q’araqullo, el Sapaqullo y el Ankarqullo,
cuya topografía y los ecosistemas han criado la
diversidad ecológica y han permitido la construcción
de la diversidad cultural desde tiempos inmemoriales
hasta la actualidad. El bello paisaje mágico del Lago
Titicaca, la maravillosa arquitectura de sus templos
coloniales, la práctica de su cultura viva con expresiones
culturales, simbólicas, literarias, son manifestaciones
condensan las formas de vida y cosmovisión del
pueblo de Juli. Asimismo, la vigencia del sistema de
cabildos en su organización social de los Tenientes
Gobernadores, las mujeres artesanas que urden su
sabiduría con hilos de alpaca y su reafirmación de la
identidad aymara, marcan una distinción incomparable
entre los pueblos del altiplano Peruano.
En este sentido, es importante manifestar que en la
gestión municipal 2011-2014 las autoridades locales
(Alcalde y Regidores), a través de la Comisión de
Turismo, conjuntamente con la oficina de Relaciones
Públicas y distintas oficinas han fortalecido e
implementado el área del desarrollo del turismo, la
* Magíster en Antropología y Desarrollo por la Universidad de Chile, ex-becario de la Fundación
Ford. Docente de la Escuela Profesional de Antropología en la facultad de Ciencias Sociales
de la Universidad Nacional del Altiplano Puno.
** Doctor en Antropología por la UNSA de Arequipa. Docente de la Escuela Profesional de
Antropología en la facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional del Altiplano -
Puno.
10 Revistaintercultural
Foto: Porfirio Calsín Z.
Vista panorámica de la ciudad de Juli
Héctor L. Velásquez Sagua *
Juan B. Torres Carpio **
cultura, la identidad aymara, mediante la realización
de diversas actividades culturales, así como la
formación y capacitación en artesanía a las
organizaciones sociales, el intercambio de experiencias
en la gastronomía local, los concursos de danzas
autóctonas y talleres para la prestación de servicios de
transporte, hospedaje y comunicación, con el propósito
de promover el turismo regional, nacional e
internacional. Es decir, Juli cuenta con una diversidad
de atractivos turísticos naturales, culturales e históricos,
que aun no están siendo promovidos adecuadamente.
En este marco la municipalidad ha concretizado la
construcción del Museo Antropológico, Arqueológico
e Histórico con la finalidad de exponer la riqueza
cultural de nuestros ancestros para ser admirados
por propios, visitantes e investigadores sobre lo que
fue Juli en su legado histórico.
Asimismo, es importante destacar la historia del
pueblo aymara y la presencia de la misión de la
Compañía de Jesús, que hizo de Juli un modelo de
vida y acción pastoral que perdura hasta el presente,
en muchas de las actividades festivas que son
formas de recordar el pasado y de mantener, recrear
y reintepretar los contenidos y significaciones
culturales.
Entonces, con la presencia de la misión Jesuítica en
Juli, la acción religiosa ocupó el quehacer de los
habitantes e incorporó la devoción de la Santa Cruz,

a la Virgen, los Santos a fines del siglo XVI, con el
inicio de la edificación de la iglesia de la Santa Cruz
de Jerusalén, dedicada a la parcialidad de los
«Chambillas, Inkas y Chinchayas». Además, los
jesuitas lograron aliviar el duro trabajo que les
demandaba la agricultura con la introducción del
arado tirado por bueyes (Espinoza S. 1982), de ahí
el ritual de los ch’uspis que con gran devoción y
sabiduría reproducen los niños campesinos y estas
escenas se muestran en Juli con ocasión en la
festividad de la Exaltación de la Santa Cruz en el
mes de setiembre de cada año. Otros testimonios
importantes son las construcciones de las demás
iglesias como San Juan de Letrán, Nuestra Señora
de Asunción y San Pedro Mártir. Como también las
casonas coloniales.
Juli, es pues en la actualidad un paraíso de la cultura
viva, que en el futuro brindará muchos frutos y sobre
todo permitirá trabajar en el turismo ecológico y
comunitario que potenciará el desarrollo local en Juli.
Localización, características de espacios de vida
y míticos de Juli
La ciudad de Juli se encuentra a 67 kilómetros de la
carretera de Puno hacia Desaguadero. Juli es la
capital de la Gran Provincia de Chucuito. En el
recorrido que parte de la ciudad de Puno hacia la
zona sur podemos observar paisajes, viviendas
tradicionales, comunidades y pueblos, donde las
familias se dedican en la actividad agrícola, ganadera
y la artesanía. Aproximadamente a 60 kilómetros de
recorrido, a simple vista el panorama que se observa
es interesante, pues se percibe un paisaje singular
y único en el Altiplano Peruano. Hacia el lado
izquierdo de la carretera se aprecia la quietud de las
aguas del lago Titicaca y la prolongación de una
pampa que comienza desde el lecho del río Zapatilla,
en los linderos del Distrito de Pilcuyo, hasta las
cercanías de la localidad de Juli. En ella aparecen
diseminadas las viviendas de las familias de las
comunidades de Santiago Mucho Chambilla, Thiri,
Warawarani, Suankata, Moyapampa, Irupallka y
Huaquina Sapijicani. Por el lado derecho, en cambio,
se puede observar la continuidad de la pampa, la
ladera y la cadena de los cerros y que al mismo
tiempo, forman la barrera de contención de las aguas
del lago en tiempos de fuertes precipitaciones, o
acaso fue lecho del lago en el pasado. En esta pampa
se ubica la «aynuqa» (zonas homogéneas de
producción agrícola prehispánica) «jayu jawira
pampa» (aynuqa de rio salado) donde podemos
observar pequeñas parcelas de tierras familiares que
sucesivamente se transfieren mediante la herencia
a sus generaciones siguientes quedando como un
archipiélago de pequeñas parcelas para la actividad
de cultivos de manera ecológica y natural que están
ubicados en diversos ecosistemas de la localidad y
en los mismos cerros adyacentes se desarrolla la
agricultura conocida comúnmente como andenerías.
JULI TURÍSTICO
Iglesia San Juan de Letrán - Juli
Cabe indicar, que no todos los cerros tienen estas
andenerías, sino que buena parte de ellos presentan
un panorama desértico a causa de la acción eólica y
las precipitaciones pluviales. En general, el
panorama que se aprecia en la estación lluviosa es
acogedor y alegre, pues los campos se hallan
cubiertos de vegetación y florecen los cultivos de la
papa, oca en sus diversas variedades genéticas.
En la temporada de invierno en cambio, el panorama
es diferente. Del color verde y amarillo que exhiben
los campos, el ambiente cambia a un estado
decrépito, frío y seco cuya vegetación va
desapareciendo conforme avanza la estación
invernal en los meses de mayo a setiembre. En este
periodo las familias se dirigen a los totorales que
crecen en la orilla del lago y extraen este recurso
para alimentar a sus animales, asimismo, almacenan
la avena y cebada forrajera durante los meses de
lluvia para alimentar en los meses de secano a sus
animales. Entonces, una actitud de desafío invade a
los hombres durante este período y en los campos
se percibe una aridez propia de la temporada. Estas
condiciones marcan la naturaleza de las actividades
culturales y festivas, así como la naturaleza de la
personalidad de los ciudadanos del pueblo de Juli.
Antes de llegar a la ciudad de Juli, a unos siete
kilómetros aproximadamente, se localiza el lugar
denominado «Bebedero». Aquí, según las versiones
orales que los pobladores manifiestan: «se sentaba
el Inka a platicar con el cacique y señor del pueblo
de Juli. El sitio al cual hace referencia en la actualidad
podemos observar que efectivamente existen los
asientos labrados en roca madre e incluso
observamos un obelisco de piedra. El entorno tiene
una configuración especial a consecuencia de la
acción de los vientos y las persistentes lluvias, las
cuales han hecho de los cerros figuras caprichosas
«bien elaboradas». Entre ellas se pueden observar:
un elefante en posición de sentado, un caballo con
AymaraQuechua 11
JULI TURÍSTICO
«Willka uta», casa principal mallku aymara a un costado vía carretera Juli - Ilave (El Collao)
su respectiva montura en posición de camino, razón
por la cual a este complejo natural le denominan
como el «caballo cansado». Se puede observar
también una tortuga y al lado izquierdo entre los
campos de cultivo, un conejo aparece solitario y hacia
el lado derecho se observa la puerta de la «Villca
Uta», (Casa del Principal Mallku que actualmente
esta en la jurisdicción del Distrito de Ilave), los
lugareños señalan que aquí vivía el cacique principal
y es también conocida como la puerta de la eternidad,
la cual es visitada con frecuencia por turistas
nacionales y extranjeros.
En este lugar la tierra y las formaciones rocosas tienen
un color rojizo. En el periodo prehispánico la población
que habitaba en esta zona construyó pirámides y
estelas utilizando estas rocas rojizas en lugares
sagrados y centros ceremoniales, los mismos que
están ubicados a pocos kilómetros cerca a las orillas
del lago, varios de ellos han sido descuidados. Hacia
ambos lados se localizan varias comunidades:
Marcuyo (Pilcuyo), Mulla Contihueco (Ilave), Warawarani,
Capilla, Suancata, Palermo Río Salado y Inca
Pucara, por el lado derecho; y hacia el lado izquierdo
(lado del Lago) se puede apreciar las comunidades
de Santiago Mucho Chambilla, Santiago Thiri,
Moyapampa, Irupalca y Huaquina Sapijicani. Toda
esta zona es una pampa fértil e inundable por las
aguas del lago en años de fuertes lluvias.
Asimismo, podemos observar varios cerros y colinas
entre los que destacan el cerro Pukara el más alto
que hay en este lugar y, el cerro Sapakollo, que
presenta una forma de « león dormido» en toda su
dimensión. La figura que se observa es impresionante
pues sorprende a cualquier observador. Asimismo,
divisamos a cerro Ankarqullu (San Bartolomé) que
12 Revistaintercultural
se levanta sobre el lago Titicaca y también avizoramos
al cerro Q’araqullu, estas son consideradas como las
cuatro deidades «achachilas» que protegen a las
familias del Distrito de Juli. Desde este escenario se
observa los nevados del Illimani, Illampu y Mururata
(Bolivia), que son fuentes de agua y simbolizan la vida,
y son las deidades principales que los «yatiris» (sabios
aymaras) nombran en todos los rituales que realizan
durante el año. En este recorrido observamos un río
llamado Río Salado, nombre del cual deriva la
comunidad campesina de Palermo Río Salado.
En dirección hacia el pueblo de Juli, a ambos lados
de la pista, se observan las casas de la población,
un poco dispersas al comienzo, para luego aparecer
en forma más proporcional y planificada las
manzanas de los diferentes barrios. Pasando el
cementerio, se llega al mercado central, dos cuadras
antes de llegar a la plaza de Juli. A esta altura ya
estamos bordeando las faldas del cerro Sapaqullu
«león dormido». Hacia el oeste, se proyecta el cerro
Pukara; al fondo se localiza el cerro Yacari y las
comunidades vecinas de Sonocco y Yacari
Tuntachawi. En la recta final, del mercado hacia
adelante, una subida ligera nos conduce a la plaza
de Juli. La plaza es amplia, acogedora y ocupa el
espacio central de la población. Su parque está
dividido en ocho zonas en cuyo centro se proyecta
la pileta con la escultura de un niño de gran belleza.
Las iglesias, casa de la Santa Inquisición (casa
Cuentas) y el palacio municipal de Juli
Hacia el lado norte de la plaza se alza la iglesia de
San Pedro Mártir. El templo está hecho de piedra
labrada muy bien trabajada, de estilo renacentista
con composiciones del gótico tardío en su interior.
Hacia el extremo sur de la plaza, se observa la iglesia

Iglesia Nuestra Señora de la Asunción - Juli
de la Asunción de Nuestra Señora, de hermosa
manufactura, destacando el arco triunfal un poco
separado del conjunto arquitectónico y la fachada
principal con su torre impresionante. En el perímetro
de la plaza, se puede observar dos obras de importancia
artística: Una llamada «Casa Cuentas» Casa de la
Santa Inquisición de origen colonial con su fachada
adornada por un escudo de armas que, según
informaciones históricas, pertenecía al cacique
principal de la parcialidad de los Chambillas, Inkas y
Chinchayas del pueblo de Juli. La otra obra es el palacio
municipal construido en los años 2013 y 2014 y en
cuyo interior se expone un hermoso mural en una de
las paredes del Salón Consistorial. El mural pertenece
al pincel del muralista juleño Francisco Tacora
Chambilla y expresa los orígenes míticos de la cultura
aymara y la grandeza de la vida cotidiana de la
población con sus principales actividades festivas:
En su totalidad el mural se compone de escenas de
la mitología y actividades socioculturales aymaras.
En el extremo superior izquierdo entre un espacio
cubierto por espesas nubes y por las que se abren
paso unos luminosos rayos de sol, aparecen los «lupi
jakis» u hombres resplandecientes, hijos del sol
enviados por éste. Uno de los jakis lleva la vara de
mando y enfrente de éstos se proyecta la bandera
del Arco Iris.
Hacia la parte baja del mural, figuran el quta anchanchu
(demonio del lago) y los quta jakis u hombres del
lago (pescadores) emergiendo de las aguas cargados
de abundante pescado. La expresión de estos
hombres recuerda su estado primordial, como si se
tratara de la propia mitología. El pescado es parte
de la alimentación diaria de los aymaras de Juli.
El cerro Sapaqullo (león dormido) aparece imponente
en la parte superior, con la Santa Cruz en uno de
sus extremos. Al lado del cerro se proyecta la torre
de la iglesia de San Pedro, como símbolo
representativo del culto católico.
Foto: Porfirio Calsín Z.
En la parte baja del cerro y la torre de la iglesia se
representan a los «ch’uspis», en una escena
caracterizada por la presencia del toro predispuesto
para ser enyugado. Se trata de un disfraz usado por
dos jóvenes (hombres-toro) que simulan ser el animal,
los cuales danzan una música tradicional con motivo
de la fiesta de la Exaltación. Al lado de esta escena
aparecen los toreros, como figuras principales del
proceso de mestizaje que se va construyendo entre
los aymaras. Entre ellos se pinta a un diablo con su
máscara de lata, que forma parte de las ideas religiosas
dominantes de relevancia en el pueblo.
A continuación se observa la «Virgen de la
Inmaculada Concepción» patrona de Juli, en santa
procesión, recordando que los juleños se hallan
protegidos por su extenso manto. De los pies de la
Virgen se desprenden motivos representativos de los
q’arapulis, disfrazados de tigres (hombres-tigre) con
sus mujeres ataviadas de coloridas polleras,
agarrando los poros llenos de chicha para ofrecer a
la gente. Al lado de los hombres-tigre, se pinta
solitario el extrovertido k’usillo, uno de los personajes
típicos en la cultura juleña. Estas últimas escenas
corresponden a la festividad de la Exaltación de la
Santa Cruz.
En la parte central del mural, aparece «el negrito»,
escultura de la pileta de la Plaza de Armas
representando un niño y en cuya base figuran unos
dragones escupiendo chorros de agua. Al lado
izquierdo de la pileta, se pinta de cuerpo entero la
«Cruz de Loyola». Esta escena es parte de la
tradición oral, según la cual, en Juli existe una gran
cruz de oro macizo con incrustaciones de turquesas
y en cuya base se guarda el «Lignun Crucis» dentro
de una bola de cristal. Esta representación también
recuerda la Exaltación de la Santa Cruz y a la iglesia
del mismo nombre.
En la parte baja del espacio central, aparece en pleno
vuelo el «Lully», el ave de la paz de los juleños. Entre
AymaraQuechua 13

Portada de la Casa Cuentas (Santa Inquisiscion)
tanto, en la parte central del mural, se observa al
«chacallo o mari», un hombre solitario que ataviado
de un disfraz característico y bordado con lentejuelas,
espejos y pedrerías, avanza danzando a pasos
largos tomándose del sombrero. Este personaje
representa a los hombres de las pampas ribereñas
al lago. Hacia adelante de este personaje, aparece
la escena del jatakatu con vistosos colores, en la
que las matas de papas y las serpentinas dan
originalidad a la pintura.
De esta parte central del mural hacia la derecha se
representan unos personajes «hombres-dioses»
eternos que salen de las espesas nubes y se
proyectan a la tierra. Estos son los lupi jakis
(Lupaqas) y paka jakis (hombres-águila). Los colores
intensos de esta escena, recuerdan el acontecer
histórico lleno de mitos y de expresiones culturales
mantenidos contemporáneamente. Al lado de esta
gran escena, aparece el «mallku», el cóndor rey de
las alturas y símbolo del poder. Las demás
representaciones expresan las actividades agrícolas
y festivas de la población: los choquelas, el k’ajelo,
los chatripulis, la actividad agrícola, la markaña o
señalaska del ganado, el procesado de los granos
en harina y de ésta los suculentos platos de comida
como la mazamorra de quinua en una «chua» (plato
de cerámica). Este mural es un documento histórico
precioso y maravilloso, que debe protegerse,
cuidarse y valorarse para la admiración de los
Juleños y turistas nacionales y extranjeros.
Junto al local del Municipio se ubica la iglesia de
San Pedro Mártir y en los interiores se halla el recinto
administrativo de la Prelatura de Juli. De la plaza,
en dirección hacia el Lago bajando la calle Juli, se
atraviesa el barrio San Juan, en el cual se levanta la
iglesia de San Juan de Letrán. Esta es otra de las
obras máximas que posee el pueblo de Juli
destacando la fachada principal a la que se accede
14 Revistaintercultural
Foto: Porfirio Calsín Z.
Iglesia San Pedro Mártir - Juli
luego de atravesar un campo abierto, acaso el
antiguo cementerio de la doctrina y, el interior que
exhibe hermosos cuadros con sus bastidores en pan
de oro y los arcos cruceros bellamente trabajados.
En dirección norte de la ciudad y en la parte posterior
de la iglesia de San Juan, se ubica solitaria la iglesia
de la Santa Cruz de Jerusalén en la jurisdicción del
barrio del mismo nombre. Es una obra monumental
en la que destaca el arte barroco y, siendo ésta de
tanta importancia, el tiempo, la propia naturaleza y
el desinterés de las autoridades se han empeñado
en derruir. Todo el conjunto se halla deteriorado, gran
parte del cañón de la nave está caído, en el año 2013
se ha caído la torre principal y, sólo se exhibe a los
visitantes ocasionalmente así como durante los días
festivos de la Exaltación de la Santa Cruz.
El museo municipal de antropología, arqueología
e historia de Juli
Es importante mencionar que en la gestión municipal
2011-2014, se ha concretizado el anhelado proyecto
de contar con un museo en la localidad de Juli.
Quizás esta obra ha sido la más relevante de esta
gestión por haber concretizado la construcción de la
infraestructura física adecuada, la misma que esta
ubicada sobre la plaza Ludovico Bertonio. El terreno
donde se ha edificado ha sido donado por los
directivos del Club Social Juli a favor de la
Municipalidad Provincial Chucuito Juli, con la
finalidad de edificar y poner en marcha la ejecución
del proyecto Centro de Fomento y Turismo de Juli,
siendo la primera planta destinada para instalar
tiendas para la venta de artesanía; en el segundo
nivel están las oficinas de promoción del turismo de
la municipalidad y la instalación del museo y la
tercera planta está destinada a las oficinas del Club
Social Juli. Cabe recalcar que la donación del terreno
fue un gesto importante para el desarrollo del turismo

en Juli, del cual todos los juleños quedamos muy
reconocidos. Entonces, la ubicación del museo está
en un espacio estratégico para mostrar la riqueza
cultural, arqueológica e histórica de nuestros
ancestros quienes con mucha sabiduría y dedicación
han elaborado elementos e íconos de incalculable
valor de la cultura aymara.
En este sentido nuestra felicitación a las autoridades
por haber hecho realidad el funcionamiento de la
novísima infraestructura y la correspondiente
implementación del museo que estará al servicio de
la población de Juli, la Provincia de Chucuito, la
Región, el País y porqué no decir a nivel
internacional. Entonces, en Juli en el tema del turismo
se está planificando estratégicamente los activos
culturales con la finalidad de promover
adecuadamente esta actividad, que en el futuro
generará ingresos económicos en diferentes
servicios que demandan los visitantes y para ello
nuestras autoridades locales y la ciudadanía deben
asumir con mucha responsabilidad este nuevo
desafío y difundir el legado cultural e histórico de la
cultura aymara e incluso el cuidado de nuestros
atractivos naturales y la cultura viva que son únicos
en nuestra región.
Asimismo, cabe indicar que en el museo
Antropológico, Arqueológico e Histórico de Juli se
exponen diversos elementos como los «pichis» de
plata, dinero de nueve décimos de plata, utensilios
de plata, cerámicas de cultura Tihuanaco, Lupaqa,
Qolla, entre otras culturas, tejidos prehispánicos y
coloniales, momias, elementos de la colonia como
arcabuces, máquinas de escribir, maletas entre otros.
Entonces, en el museo podemos observar muchos
elementos que pertenecen al periodo prehispánico
y colonial. Para la adecuada implementación del
museo se debe ser coordinar con las instancias
pertinentes como la Universidad Nacional de
Altiplano (Escuela Profesional de Antropología), la
Dirección Regional de Cultura de Puno, la
Municipalidad Provincial Chucuito Juli y otras
instituciones relacionadas con la cultura, el turismo
y desarrollo a nivel local, regional, nacional e
internacional.
En esta ocasión es importante dar a conocer a
nuestra población de la Provincia de Chucuito Juli,
el desprendimiento que ha tenido la familia Velazco
que con mucho cariño, predisposición y motivación
ha cedido todos los elementos con que cuenta el
museo, para esta familia nuestro profundo
reconocimiento a nombre de la población de Juli. Y
precisamente serán las actuales y futuras
generaciones las que se beneficiarán con este
museo debido a que tendremos contacto directo con
los elementos que han sido elaborados por nuestros
antepasados, será pues un espacio de admiración,
el cual fortalecerá la cultura y la identidad de nuestra
JULI TURÍSTICO
Iglesia Santa Cruz de Jerusalén - Juli
población así no ocurrirá lo que actualmente está
pasando en la ciudad de Cusco que para ingresar a
los sitios históricos y arqueológicos se tiene pagar
tarifas cada vez mayores. El museo de Juli debe
basar su sostenibilidad en su institucionalidad, la
promoción y la investigación.
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2013 «Rituales en la festividad de la exaltación de la santa cruz en Juli».
Editorial Altiplano Puno Perú.
AymaraQuechua 15

La fortaleza de Tanka-tanka
LA CIUDADELA DE TANKA-TANKA
Complejo arqueológico y un atractivo turismo andino en el altiplano
T anka-tanka, es impresionante lugar de atracción
turístico y un complejo arqueológico
verdaderamente maravilloso; los encantos de sus
murallas no solo asombra atención y admiración por
su majestuosidad, sino es un valioso testimonio
expresión del pasado esplendor Lupaca y un centro
histórico fortaleza pre-inca enclavada en las alturas
del cerro Tanka-tanka; y, a pocas distancias está el
cerro “Ch'usiqani” un sitio importante de pinturas
rupestres con varios paneles de pinturas y petroglifos.
El lugar complejo arqueológico de Tanka-tanka, se
encuentra en la jurisdicción del distrito de Zepita,
dentro del territorio de la comunidad Tanka-tanka,
provincia de Chucuito hacia el Sur de la región Puno-
Perú (zona aymara); fue declarado Patrimonio
Cultural de la Nación mediante R.D.N. 663/INC-2001.
Está ubicado entre los pueblos de: hacia el lado Este
está la ciudad de Desaguadero a unos 22.50 Km.
próximos a limítrofes de Bolivia, por el Sur con el
pueblo de Kelluyo a 13 Km., y al occidente el pueblo
de Huacullani a 12 Km. Hay varias formas de llegar
a la fortaleza de Tanka-tanka, desde Desaguadero
con dirección hacia el Oeste a pocos kilómetros vía
carretera asfaltado binacional Moquegua-Ilo (22.50 Km.);
* Estudió Ciencias de la comunicación en la Universidad Nacional del Altiplano-Puno, estudió
en el CDFAUN/UNESCO Florida Eskola-San Sebastián (Donostia-España) y se graduó como
«A. UNESCO Expertos en Desarrollo»; estudió cursos y talleres especializados. Miembro de
AMUPRAUN «World Association of UNESCO Professional Animators» y asesor en investigación
(Zaragoza-España). Desempeña trabajos de campo en el agro, comunicación para el desarrollo,
videografía (documental), fotografía, edición de revistas, trabajos de campo investigación, y
varias publicaciones de artículos en diversas revistas. Ha laborado en diversas ONGs y NGO
(EIB, UNICEF, Minería y comunidades, etc.)
16 Revistaintercultural
Foto: Porfirio Calsín Z.
Porfirio H. Calsin Zapana *
la otra ruta es a través del desvío Pomata (cruzando
el pueblo de Huapaca) o por Juli (atravesando Laca-
laca) vía carretera afirmado, que sin duda en el
trayecto será el de las mejores experiencias que
deparará al visitante, en estas rutas hay mucho que
ver: pueblos pequeños y lugares hermosos, casonas
típicas del lugar y apreciar las colinas sinuosas lo
suficiente de la vasta región.
Toda esta magia atractivo de Tanka-tanka, es visible
desde vía satélite las 5 grandes murallas en forma
de hileras entrantes y salientes, entre latitud Sur 16º
37’ 40’’ y longitud Oeste 69º 11’ 13’’ (Google Earth,
2015). Aunque algunos historiadores señalan hasta
10 murallas, el profesor e historiador puneño Emilio
Vásquez 1 en su visita 1934 fue el primero en
documentar y describe las 6 murallas y 4 chullparias,
cuyo trabajo fue publicado en la Revista del Museo
Nacional de Lima 1935. Después de muchos años,
en 1974 el arqueólogo estadounidense John Hyslop
visita al complejo de Tanka-tanka hacer un estudio
científico, quien señala: «Asentamiento Lupaca post-
Tiwanaku/pre-inca altiplano 1100-1450 d.C. después
del declive de la cultura de Tiwanaku (ca.1100 d.C.)
y se asimila en el Imperio inca hasta el siglo 15. Las
chullpas o torres funerarias son adscritas a la élite
1
El Dr. Emilio Vásquez Chamorro (nacido en Ácora 1903), fue profesor, poeta y ensayista;
perteneció al Grupo Orkapata. Ha publicado numerosas obras y otras inéditas en temas
pedagógicas, ensayos y poemarios, fue colaborador de la Revista del Museo Nacional de
Historia de Lima, Revista de San Marcos «Cultura peruana y folklore y nueva educación»,
Revista de la Sociedad Bolivariana de Caracas.
 HISTORIA Y CULTURA

Lupaca y periodo incaico, la pukara cuenta con cinco

murallas principales y tres secundarias, hechas de
mampostería lítica con piedras en estado natural o
canteadas. Se enterraron individuos importantes en
ese monumento chulpas...» (Hyslop: 1976, 1977)2.
Posteriormente en 1996 Charles Stanish 3 del
«Departament of Anthropology Field Museum of
Natural History, Illinois», visita la fortaleza de Tanka-
tanka hacer un estudio y señala así: «Nosotros
corroboramos en esta observación, un hecho curioso
sobre los tres chulpas que se reconstruyó a una fecha
más tarde, es decir, tres chulpas (por lo menos) era
tipos «iglú» y se re-vistieron, cortaron bloques de
piedra en estilo inca o adobe (uno el caso). Este
hecho sugiere que la tumba original de élite Lupaqa
local era reconstruida en el Periodo del Horizonte
Tarde» (Stanish, 1997).
Imagen desde vía Satélite (Google Earth). Abajo (mapa de rutas para llegar a Tanka-tanka)
Por su parte, el investigador español Francisco M.
Gil García4 se refiere: «Desarrollos regionales post-
Tiwanaku y periodo inca, las chullpas constituyen
patrón de arquitectura funeraria propio de diferentes Puno
grupos étnicos tras el desmembramiento de
Tiwanaku, constituye modelos de ‘tumbas reales Ilave
locales’ de gobernantes Lupacas o nobleza Lupaca,
Juli
sobre las cuales se asienta el modelo de ‘ayllus de Pomata
sepulcros abiertos’ según la dignidad y nobleza
atribuido a cada linaje, en la fase-Inca de elite inca-
local y/o elites incas (ca.1450-1550 d.C.); […] aspecto Desaguadero
que nos lleva a plantear ‘chullpas-en-el-paisaje’
Kelluyo
(Madrid, 2002). En 2001, 2003, 2005, 2007 y 2011 el
ingeniero Rainer Hostnig5 de nacionalidad austriaco
visita al complejo arqueológico de Tanka-tanka y
describe detalladamente sobre las manifestaciones BOLIVIA
de arte rupestre del cerro «Ch’usiqani» [Chusecani],
y determina la presencia de diferentes motivos
rupestres que datan a diversos periodos de
ocupación humana en esta zona, desde Arcaico Vía Juli Vía Pomata Tanka-tanka
(escenas caza de camélidos y cérvidos, figuras
antropomorfas y zoomorfas, felinos), horizonte medio d.C) y Altiplano (1100-1450 d.C.); los grabados de
(posible contemporánea con la ocupación temprana camélidos en el Horizonte Tardío y los petroglifos de
de Tanka-tanka), horizonte tardío (probablemente cruces cristianas, en la Colonia Temprana 1532-1700
inca), y la época colonial (petroglifos de cruces d.C.» (Hostnig, 2014). De esta manera, los
cristianas y camélidos domesticados), según señala: historiadores coinciden en señalar todo lo que
«De manera siempre tentativa, ubico las podemos apreciar de Tanka-tanka como herencia de
representaciones de escenas de caza del sector B los antepasados son de etapas distintas: «Intermedio
en el Arcaico Tardío (ca. 5000-2000/1800 a.C.), las tardío o periodos de Estados de desarrollo regional»
composiciones abstractas de la misma sección entre como periodo Lupaka post-Tiwanaku (1100-1450
el Horizonte Medio (Tiwanaku Tardío de 800 a 1100 d.C.), otros señalan «Periodo altiplano» (1100-1450
d.C.) de pequeños señoríos o «reinos» aymara pre-
2
John Hyslop «An Archaeological Investigation of the Lupaca Kingdom and its Origins», inca, y el Horizonte tardío como periodo inca
unpublished Ph.D. Dissertation, Columbia University, (New York City 1976). Published
«Chulpas of the Lupaca Zone of the Peruvian High Plateau» in Journal of Field expansión (1450-1532 d.C.)
Archaeology, Vol. 4, Nº 2 (summer, 1977).
3
El Ph.D. Charles Stanish, profesor del Departamento de Antropología «University of
California at Los Angeles»; enseñó en la «University of Illinois at Chicago». Miembro de La fortaleza de Tanka-tanka en su tiempo debe haber
«National Academy of Sciences» y del equipo de «Field Museum of Natural History»; autor
de «Archaeological Survey in the Juli-Desaguadero Region of Lake Titicaca Basin, Southern servido para algún propósito (periodo altiplano 1100-
Perú» 1997, y de varias publicaciones libros y artículos en revistas especializadas.
4
Francisco M. Gil García «De tumbas reales a Chullpas-en-el-paisaje pasando por los
1450 d.C.), sobre el significado de Tanka-tanka
Ayllus de sepulcros abiertos», en torno la construcción del fenómeno chullpario. En Revista algunas teorías son bastante difíciles de creer, algunos
Española de Antropología Americana, Ed. Universidad Complutense de Madrid, 2002.
5
Rainer Hostnig, ingeniero agrónomo con estudios en maestría «Desarrollo Agrario creen que quiere decir «tanqa-tanqa» que provendría
Internacional» por la Universidad Técnica de Berlín. Autor de numerosas publicaciones y del vocablo quechua (en oclusión simple o epiglotis),
fotografías, en Rupetreweb Monumento Arqueológico publicó «Chosecane: Sitio rupestre
en el complejo arqueológico de Tanka tanka, Provincia de Chucuito, Puno». Lima Perú, 2014. otros señalan «el montículo tiene la forma de un
AymaraQuechua 17
HISTORIA Y CULTURA
Una de las puertas de la muralla Tanka-tanka
escarabajo» refiriéndose al escarabajo pelotero del
estiércol, a este escarabajo en lengua aymara la
conocen como «jama-tanqa» que significa «movedor
o empujador de estiércol, palanqueador». En quechua
del altiplano, a este escarabajo pelotero se conoce con
el nombre de «aka-tanqa»6; el vocablo «tanqay» se
refiere «empujar o mover algo, sea palanqueando con
cuñas», ejemplo: «rumi tanqaqkuna» significa
«personas que trasladan moles de rocas empujando
o jalando a fuerza de físico ya sea al cerro». Otros
aseveran que provendría del vocablo aymara
«tanqaña» que significa «levantar y a su vez
palanquear con cuñas». Unos dicen en una afirmación
arriesgada que procedería del vocablo «tankarani»
[tanqarani] y de ahí derivaría «tanka» (Beker, 2003);
al parece en lengua aymara estos vocablos no tienen
significado -talvez en otras lenguas-, según dicen
que significaría como «trampa» y otros señalan es
«raíz de una mata». Un anciano nombraba que se
refiere «t’anka t’anka», en quechua significa «enredo
o maraña cubierto de malezas, confundir o laberinto»,
a diferencia del aymara ésta se pronuncia «t’ampha».
Como se puede apreciar el término tiene diversas
interpretaciones y significados, al parece su verdadero
significado se quedó perdido en el tiempo.
Nuestra visita a la fortaleza de Tanka-tanka
Entre 1995 y 1996, visité reiteradas veces al complejo
arqueológico de Tanka-tanka hacer tomas fotográficas
junto con el Ing. Ricardo Bardales Vassi (autor del libro
«Wirakocha: El código de Tiwanaku y Machu Picchu»)7,
en donde pasamos recorriendo las murallas de un
lado a otro casi todo el día bajo un espléndido sol,
arriba y abajo, para captar las mejores imágenes y
6
El escarabajo pelotero «Aka-tanqa» es de color negro, viene de dos vocablos: «aka» es
«estiércol o excremento» y «tanqa» es «empuje o efecto de empujar», a ello se debe su
nombre en quechua por hacer bolas del estiércol de vaca o heces humano; este escarabajo
pelotero aparece solo en épocas de lluvia meses de enero a marzo y es muy común ver en
toda la región del altiplano. Hay otro escarabajo de similar tamaño color marrón que se
llama «Pachakuti» y las larvas «Laqatu», estas no hacen bolas del estiércol y vuelan de
noche con zumbidos, aparecen entre los meses de noviembre a diciembre. Estos escarabajos
cada una de las dos alas están cubiertos por élitros, ambas vuelan con zumbidos.
7 9
Ricardo Bardales Vassi, ingeniero agrícola con estudios en maestría «Desarrollo Rural»,
profesor de la Universidad Nacional del Altiplano-Puno; es autor del libro «Wirakocha: El
código de Tiwanaku y Machu Picchu». Ed. Universidad Nacional del Altiplano, 2013.
18 Revistaintercultural
ángulos de la fortaleza de Tanka-tanka con nuestras
cámaras fotográficas; conseguir imágenes expresivas
no siempre fue fácil. A veces fotografiamos con el
poniente sol o saliente que amarilleaban con sus
rayos las puertas de las murallas, otras veces subir
al cerro por los lugares desde menos declive y sitios
escarpados jadeante, de esa manera la pasamos
inolvidables días. Una que otra nos hospedamos en
la casa de Fermín a quien la conocimos en Tanka-tanka,
él nos acompañaba gustoso el fascinante recorrido
ayudando llevar el trípode (fue cuando viajábamos
captar fotos por la región de Puno y otras regiones del
Perú, se cree entre los territorios de Colla y Lupaca
se pueden encontrar unos 170 sitios fortificaciones
pukaras de murallas en las cumbres de los cerros,
así como las murallas de Lamparaquen en Lampa o
fortaleza de Chunta chuntani en Azángaro, junto a
ello cerámicas y chullpas). En las siguientes
excursiones 2002, 2003 y 2006 visité otra vez; el
2007 con Daniel Quispe Machaca8, 2014 con Daniel
y Pacha J. Willka (escritor)9.
Para llegar al corazón de la fortaleza de Tanka-tanka,
es necesario subir al cerro por el lado Oeste que es
poco empinado y menos declive; el camino marcada
conduce hasta la entrada de la primera muralla y
luego cruzar una tras otra entrada de las cinco
murallas; en esta vía del camino se puede observar
las chullpas de estilo iglúes. Al apreciar esta antigua
fortificación, vemos una monumental pared de
murallas que se extienden cientos de metros de un
lado a otro con una altura de sus muros que se
levantan desde su base; en la que constituye la más
admirable muestra de arquitectura de los antiguos
pobladores Lupacas. Después de cruzar las cinco
murallas, se llega a la cumbre del cerro lado Este en
donde hay una puerta de entrada muy impresionante,
y que a su vez resalta lo abrupto escarpado de la
subida pendiente. Desde la cima como observatorio
se puede apreciar y dominar todo el panorama
planicie del campo, contemplar y admirar el
fascinante paisaje, la cantidad de los cerros que se
alzan y las colinas elevados que flanquean la
fortaleza de Tanka-tanka. Los pobladores de la
comunidad de Tanka-tanka, las reconocen a estos
cerros por su tamaño y forma que hablan de ellas
familiarmente como si fueran parientes o amigos de
toda la vida llamando «apus» o «achachilas», quizá
durante incontables generaciones la gente del campo
ha dirigido su vista a estas grandes montañas con
mucho respeto. Y, a una distancia próxima del cerro
de Tanka-tanka, está el río «Kallakami» que discurre
apaciblemente; este río es tranquilo con sus aguas
cristalinas que se aprecia desde la cumbre del cerro
Tanka-tanka serpenteante como un vítreo plateado
en su lento descenso desde las cordilleras.
8
Abogado, profesor y ex-diputado de la nación, autor del libro «El territorio y los pueblos de
Puno». Ed. Puno-Perú, 1999.
Alberto Cáceres Gómez (Pacha J. Willka), escritor, poeta y profesor; autor de diversas
publicaciones como el «Wayrita» Ed. Madrid – 2004, y la obra «La máquina de gobernar» Ed.
España - 2009.

Vista panorámica de la planicie del campo desde la cima del cerro Tanka-tanka
La primera vez que vimos el antiguo fortaleza de
Tanka-tanka, quedamos pasmados ante las
dimensiones de sus murallas y la belleza de sus
chullparias; era como regresar al pasado. Nos
resultaba imposible de creer que un pueblo ágrafa
sin el conocimiento de la rueda y del hierro, hubieran
podido levantar estos poderosos muros con rocas
que sobrepasan cientos de toneladas, asentadas
unas sobre otras sin ningún pegamento de argamasa
entre ellas. Cada una de las murallas tiene pequeñas
puertas o pasadizos corredores como escondrijos
ubicados cuidadosamente que puede cruzar una sola
persona agazapado, al lado de los muros principales
aun se puede observar pequeñas piedras
amontonadas como se fueran proyectiles listos para
lanzar; y, hacia el exterior de las murallas están las
chullpas de diversos estilos. Solamente una gran
fuerza de voluntad y una devoción absoluta a sus
dioses, pudo llevarlos a construir estas formidables
murallas de piedra en el cerro, utilizando mano de
obra de centenares hombres y mujeres bajo el
sistema del trabajo «mita». La fortaleza de Tanka-
tanka evoca a un poder central capaz de reunir
trabajo humano para construir en forma mancomunada
las grandes estructuras de murallas, producto que
ha sido el resultado del esfuerzo trabajo humano y
organizado de estos antiguos pobladores para lograr
bajo la conducción de sus autoridades.
Los historiadores calculan que aquí debieron trabajar
centenares de hombres durante varias décadas
antes que la obra fuera paralizada (post-Tiwanaku/
pre-inca periodo altiplano 1100-1450 d.C.), y señalan
que estas construcciones fortificadas pukaras fueron
diseñados con fines defensivos frente a los peligros
de ataques, Emilio Vásquez al visitar en 1934 se
refiere: «Estas murallas manifiestan aún la finalidad
para la que fueron destinadas. Son puntos de apoyo
para la defensa, pues tanto la altura como la
extensión, o largor acusan no otra idea que la de
defensa. Además, se advierte en el cuerpo de las dichas
HISTORIA Y CULTURA
murallas, almacenes destinados a la escrutación de
los vigías, al mismo combatiente o al jefe; esto es,
interferencias de donde se puede ver sin ser visto
por el enemigo» (Cit. Revista del Museo Nacional,
1935). Los hombres que construyeron estos muros
creían firmemente que su pueblo era importante y
dejaron como testimonio de su paso por el cerro de
Tanka-tanka que está ubicada en una zona especial
aislado como una isla en las pampas del altiplano
andino; en los años del esplendor de Tanka-tanka sus
constructores embellecieron con numerosas
murallas en forma ascendente una tras otra y
mausoleos chullpas tan solidamente construidos que
ha resistido admirablemente el paso del tiempo, y
que hoy constituye la muestra que testimonia su
pasado esplendor y grandeza como herencia de la
civilización cultura andina.
Cualquiera que visite a este complejo arqueológico
de Tanka-tanka para admirar, puede ver tantas
construcciones de murallas como una hilera
provenientes del pasado que uno podrá preguntarse:
¿Cuánto tiempo tomó todo estos murallas en
construirse, así como la chullpas?, ¿quienes pudieron
hacerlos y para qué propósitos?, ¿cómo sería Tanka-
tanka en su época de gloria? Las construcciones de
arquitectura de estas murallas se caracterizan por
ser sólidas con rocas calcáreas y en líneas sencillas
siguiendo las formaciones rocosas del cerro. Hacia el
exterior de las murallas están las chullpas de diversos
tipos y tamaños: la chullpa de tipo cuadrangular es
la más grande y alta de todas, con un acabado
exquisito de piedras pulimentadas y la cornisa que
corona el edificio; las pequeñas chullpas de tipo iglúes
con bloques de piedras pulimentadas y puertas
pequeñas, las chullpas de tipo base circular cónica
con un acabado sencillo y pequeñas entradas de
base trapezoidal; en ellas aun hay restos de
osamenta humana dispersa fuera del sitio, quizá por
la labor vil de los saqueadores profanadores de
tumbas que incursionan por el afán de lucro y codicia,
AymaraQuechua 19
HISTORIA Y CULTURA
Chullpa tipo iglués de Tanka-tanka
los ladrones son lo mismo en todas partes; en 2014
al visitar vimos el daño infringido a las chullpas con
pintas y tallados de inscripciones, quizá por las
acciones propias de los excursionistas o vándalos de
gente barbarie faltos de respeto. Algunos pobladores
nos decían aseverando que hay una misteriosa
«cámara subterránea» que une con una de las
chullpas cónicas, según dicen eso era permitido para
huir los jefes en el caso de peligrar las murallas,
aunque no ha podido ser comprobado pero las
formaciones rocosas de Tanka-tanka alientan esa
leyenda. Otros decían que hay una roca llamado
«campana de piedra» al borde de la quebrada hacia
el Oeste y que ésta al dar golpes emitía sonidos. Así
pues, Tanka-tanka bajo sus antiguas piedras todavía
guardan muchos secretos y misterios, cubierta de
plantas silvestres que crecen y flores de variedad.
Aun hay más, hacia el lado Norte y al Este del cerro
Tanka-tanka, se encuentran desarrolladas el manejo
de andenerías para una intensa actividad agrícola,
en ella quizá pudieron cultivar papa o ch’uqi (Solanum
tuberosum ssp andigenum), chocho o tarwi (Lupinus
mutabilis), machwa o isañu (Tropaeolum tuberosum),
oca o apilla (Oxalis tuberosa), y más abajo cultivar la
quinua o jiwra (Chenopodium quinoa)10, cañihua
[qañiwa] o qañawa (Chenopodium pallidicaule) con sus
racimosas hojas, y quien sabe otras plantas más;
además de utilizar zonas de tierras labrantías cerca
las faldas del cerro. Las terrazas de estos andenes,
aun se mantienen firmes en su lugar como una
muestra determinación de los antiguos pobladores; es
posible que tuvieran graneros «phirwa». De esta
manera hicieron florecer el agro para el sostén
alimentaria, en gran medida solo podían cultivar con
el agua de la lluvia o solucionaban por medio de
pozos, canales de drenaje para conducir el agua con
el manejo mecánica de fluidos; de ello dependía la
producción del agro y garantizar el éxito; los métodos
10
En quechua es «quinua» [kinua], en lengua aymara: zona norte de lago Titicaca «ajara»
(Conima-Huancané), «jirwa» entre Chucuito, Ácora, Ilave y Juli; «jiwra» en aymara zona sur
del lago (Desaguadero) y «jupha» en aymara Tarapacá (Chile). En inglés «quinoa» como planta
América del Sur, y en latín «Chenopodium quinoa» (nombre científico).
20 Revistaintercultural
agrícolas es posible muy similar al que hoy se da en
áreas rurales con herramientas tradicionales; eso es
una muestra de sabiduría y conocimiento de los
antiguos pobladores. En las terrazas de los andenes
y lugares espaciosos de las murallas (patio o
plazoleta, pasadizos), aun se puede encontrar restos
de cerámicas fragmentadas en diversos lugares;
todos estos objetos encontrados nos muestran la
pequeña parte de su historia, cada fragmento de
cerámica forman parte de un vínculo con el pasado.
Los campesinos por tradición a este cerro de Tanka-
tanka la tienen mucho respeto, así aseguran sobre
todo los ancianos.
Un día, en uno de nuestros periplos, al caer la noche
nos hospedamos en la casa de Fermín (ubicada
cerca al cerro de Tanka-tanka), estábamos cansados
y nos acomodamos en una de las habitaciones,
mientras Fermín preparaba el alimento Martín nos
relataba así: «Cuando era niño al pastear ovejas
jugaba con mis amigos entre las murallas de Tanka-
tanka, en uno de los patios había un pozo y dentro
de ella una olla de plata se encontraba de tamaño
regular, decíamos la olla del inca; siempre estaba
dentro del pozo, a veces solíamos jugar con ella. En
las terrazas de andenes, había por todas partes
restos metálicos de plata llamados ‘tupus’, grandes
y pequeños, decían que utilizaban las mujeres como
aguja o prendedores para sujetar la manta. También
había los llamados ‘lirpus’ que eran metales más
grandes y pulidos, decían que usaban las damas
distinguidas como adorno encima del pecho. Otros
eran como una especie de monedas muy delgadas
con un agujero a los bordes, nosotros decíamos ‘plata
del inca’. Incluso en algunas terrazas había unos
cuencos de barro tiradas en los rincones.
Un día nos ocurrió una idea, llevar esos metales para
jugar en la casa y así cogimos algunas excelentes lo
suficiente entre los tres, al llegar la casa enseñamos
a nuestro abuelo y nos regañó con severidad diciendo:
«Para que trajeron esos tesoros de los ‘gentiles’,
vuelvan al cerro y déjenla de donde la tomaron tal
como estuvo, no se debe coger esos objetos de plata,
pues hay que tener mucho respeto por esas cosas»;
así es que, volvimos llevando los objetos a dejar de
donde habíamos tomado al recoger. Pasaron los
años, hasta que alguien llegó al cerro de Tanka-tanka
y las recogieron todos los metales, ni la olla de plata
estaba; dicen que con esos metales compraron un
camión (volvo). A menudo en la noche excavaban
por todas partes del cerro y dicen que encontraron
oro, tapados, no lo sabemos con certeza pero es
posible; era el saqueo en gran escala y despiadado
de los huaqueros esos años...» (Ent. Porfirio, 1996).
En tanto, Fermín relataba de las chullpas, decía en
una chullpa de tipo base circular cónica en su interior
del recinto había un ambiente en forma de trébol bajo
el nivel del suelo y que a la chullpa cuadrangular le
cayó un rayo, de la «campana de piedra» que sonaba
Las muralllas de Tanka-tanka en la cumbre del cerro
al golpear tanc, tanc; de las momias en donde se
encontraban guardadas y de pinturas rupestres del
cerro «Ch’usiqani». Al siguiente día, prosiguiendo
nuestras tomas fotográficas fuimos rumbo a las
chullpas de tipo base circular cónica coronada de
cornisa la parte superior, que estaba situado hacia
el occidente del cerro Tanka-tanka cruzando la
carretera cerca al farallón; luego fuimos ver las
momias a una vivienda cerca al pie del cerro Tanka-
tanka, el propietario nos permitió y en un ambiente
estaban guardadas los fardos funerarios: dos cuerpos
con atuendos de cuidado esmerado, y cabellos negros
típicos de la zona. Seguidamente, subimos al cerro
apreciar la «campana de piedra» y ahí estaba la roca
grande al borde del risco, al golpear con un mazo de
madero emitía como un sonido grave. Nuestro
próximo destino fue visitar el cerro «Ch’usiqani», al
llegar el lugar observamos las pinturas rupestres que
eran impresionantes, nos traía a la memoria las
pinturas rupestres de Pizacoma y otros lugares de
Puno. También nos habían hablado de las chullpas
de Kelluyo que se encontraba hacia el sur de Tanka-
tanka a unos 13 Km. del dicho eje, y así emprendimos
el viaje cruzando el río «Kallakami», pasamos por
una escuela y en eso vimos una chullpa de tipo
cuadrangular, al llegar a Kelluyo ahí estaban otras
dos chullpas de tipo base circular: una entera y la
otra casi a mitad; todas las chullpas con acabados
exquisitos de piedras pulidas, las junturas de los
bloques perfectamente escuadradas y precisas.
Apreciaciones finales
Durante la colonización, ninguno de los españoles
hace mención de estas asombrosas murallas de
Tanka-tanka, aunque resulte extraño los cronistas
de aquel tiempo no mencionan. Tras siglos de su
abandono las murallas de Tanka-tanka han
permanecido prácticamente ignoradas, solo los
pobladores del lugar sabían de su existencia quienes
protegían con mucho respeto de su generación
ancestral y relataban oralmente; es posible durante
esos periodos de su historia ha sido admirado y
contemplado la magnitud inmensa de sus murallas
por la presencia de quienes la visitaban como de los
viajeros caravaneros de las antiguas minas ricas de
Huacullani o de los caravaneros del comercio que
caminaron a lo largo de la zona, por los pastores de
camélidos y ovejas, así como de los mismos
pobladores del área, o excursionistas de las escuelas
locales, artistas de pintura e historiadores. En efecto,
el arqueólogo estadounidense John Hyslop señala:
«Tanka-tanka era extenso, hay cinco paredes que
alcanzan tan alto como 7 o 8 m.» (Hyslop, 1976); y
el profesor e historiador puneño Emilio Vásquez en
1934 describe lo siguiente: la primera muralla 800
metros de longitud y la altitud de 3.20 metros, la
segunda muralla 600 m. de largo y la altura de 3.55
m., tercera muralla 450 m. de longitud y la altura de
1.30 m., cuarta muralla 320 m. de largo y la altura
de 5.40 m., quinta muralla 160 m. de longitud y la
altura de 3.20 m., y la sexta muralla 890 m. de
longitud por 3.05 m. de altitud desde su base; desde
aquel día de su visita expedición han pasado 81 años
(1934-2015). Por otra parte, el ensayista historiador
puneño Enrique Cuentas Ormachea se refiere así:
«Las moles empleadas en la obra, los contra fuertes
y algunos otros detalles semejan mucho esta
fortaleza con Sacsayhuamán…» (1968).
Aparte de esta uno de los míticos versiones orales,
un anciano a quien solían llamar Alejandro de mediana
estatura, relataba lo que aprendió por tradición oral
esta versión: «En esta parte del territorio antes que
los incas reinasen se dice que aquí mandaban los
señores Zepitas. Y en tiempo de los incas la fortaleza
de Tanka-tanka fue ocupada como fortín ‘inka-qullu’
para defenderse de los españoles cuando venían por
Juli a subyugar; tenían que luchar por su
supervivencia los lupaka-inkas y no vieron como los
salvadores. Hasta ese momento, se habían preparado
para hacer frente a los españoles; era mejor luchar
el ataque desde la primera muralla lanzando piedras
a distancia con el impulso de los q’urawas (honda)
para hacer retroceder antes de entrar en el combate
cuerpo a cuerpo» (Ent. Porfirio, 1996). Es posible como
de estas incursiones u otros acontecimientos luchas
AymaraQuechua 21

permanece recordado en la memoria colectiva con
nitidez hasta nuestros días, transmitida de padres a
hijos mediante el relato oral por generación sobre la
ocupación colonial española de la región Juli-
Desaguadero; del señorío Zepita menciona en sus
crónicas Pedro de Cieza de León, dice: «En esta
comarca antes que fuesen señoreados por los ingas
pudieron mucho los señores deste pueblo (…) En
este tiempo es (como digo), cuyos pueblos se nombran
Xuli, Chilane, Acos, Pomata, Cepita, y en ellos hay
señores y mandan muchos indios» (Crónica del Perú
el señorío de los incas, 1973 [1550]). En la actualidad,
la construcción legendaria de sus murallas y chullpas,
quizá ha cambiado por la erosión efecto del tiempo o
por la mano del hombre, algunas de las secciones de
las murallas presentan unas partes ciertos derrumbes
del conjunto amurallado, o manchadas con pintas
impropias de quienes no han demostrado respeto
alguno dejando dañado con inscripciones registradas:
«Te amo Yenny o Alicia, Julio y IESCH, Flores, Tanni,
etc.» A pesar de ello, para quienes conocemos la
fortaleza de Tanka-tanka se alza majestuosa sus
murallas que permanece soberbio y espléndido aun
en nuestros días como manifestaciones de los
antepasados; incluso el realismo de sus murallas in-
situ supera las imágenes fotográficas.
Tenemos mucho que aprender sobre la fortaleza de
Tanka-tanka como patrimonio cultural e histórico, su
leyenda y su historia; seguro que se realizaran
nuevos descubrimientos en años venideros, cada vez
que se mira las murallas siempre hay esa posibilidad
de que allí hay algo, es solo cuestión de tiempo para
que salga a la luz al menos una valiosa información
que pueda contribuir. En cada visita, retornamos
renovados por la mística fuerza de la fortaleza de
Tanka-tanka en los que gobierna el silencio y el ligero
susurro del viento que agita las plantas silvestres de
un lado a otro; nos llevamos preciados recuerdos
imperecederos con la ilusión de volver algún día y
que la mano del hombre no haya alterado sus
murallas y el lugar. Usted puede realizar una visita si
lo prefiere, que eso hará vivir un excitante paseo y
será una experiencia que jamás olvidará, es
22 Revistaintercultural
Foto: Porfirio Calsín Z.
Chullpa tipo cuadrabgular de Tanka-tanka
recomendable llevar agua y protección solar, en
temporadas de lluvia hay que estar preparados. Es
de esta manera llegamos amigos al final de la
ciudadela de Tanka-tanka y les agradezco por su
atención de lectura.
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1936 «Exploraciones arqueológicas en el Perú. Departamento de Puno»,
Revista del Museo Nacional Vol 2: 157-183. Lima.

DIVERSIDAD EN LOS ANDES
«La vida es pluralidad. La muerte es uniformidad. Al
reprimir diferencias y peculiaridades, al eliminar
diferentes culturas y civilizaciones, el progreso debilita
la vida y fortalece la muerte, nos empobrece y mutila.
Cada vision del mundo que se extingue, cada cultura
que desaparece, disminuye la posibilidad de vida….»
«Lo que pone en marcha al universo son los juegos
dinámicos de diferencias, sus atracciones y
repulsiones….»
Octavio Paz
O ctavio Paz, en su obra El Laberinto de la Soledad,
ha expresado con elocuencia y sapiencia la
importancia de la diversidad en los asuntos
humanos en todo el mundo. En este trabajo
corroboramos cómo la cultura tradicional andina ha
contribuido para proteger y conservar las diversidades
culturales y las biodiversidades naturales.
Los cronistas hispanos y andinos nos han dejado
documentos importantes sobre la diversidad de lenguas
y culturas que poblaron en diversas zonas ecológicas
y regiones de los andes meridionales. El jesuita
Ludovico Bertonio en su obra Vocabulario de la Lengua
Aymara, publicada en Juli en 1612, nos entrega una
lista de naciones y pueblos distintos y mucha variedad
de lenguas. Solamente en nuestra región existían
reinos tales como Canchis, Canas, Collas, Lupaqas,
Pacajes, Carangas, Soras, Quillaguas, Lipiz, y
Chichas entre otros. Cada uno de estos reinos estaba
organizado política y económicamente. Además, el
otro connotado cronista Cieza de León se maravilló
de los habitantes de la ciudad del Cusco. En ella
poblaron representantes de otras naciones lejanas
como Chile, Pasto, Cañaris, Chachapuyas, Huancas,
Collas y demás tribus que se encuentran en las
provincias del imperio (Cieza de León, 1553).
En el vasto territorio de los andes existían numerosas
naciones y lenguas que convivían en reciprocidad y
se complementaban unos a otros. Los Mochi,
Tiwanaku, Wari e Incas practicaron políticas que
armonizaban la relaciones sociales orientadas en
función de los recursos económicos y ambientales
con el sistema de Mit’ma (trabajo en turnos). Para
las regiones que no contaban con suficientes recursos
para la agricultura, ni ganadería, la administración
* Miembro del proyecto de la Lengua Aymara en el Internet en la University of Florida
Gainesville. FL. EE.UU.
HISTORIA Y CULTURA
Justino Llanque Chana *
Inca preparaban lugares y tierras con recursos
suficientes para el bienestar de los Ayllus (comunidades)
trasladados. De esta manera los grupos étnicos se
ambientaban y se desarrollaban comunitariamente
en nuevas tierras colonizadas y también se diversificaban
sus lenguas y tradiciones. Las investigaciones
contemporáneas andinas estiman que en todo el
imperio de los Incas se practicaban más de 500
lenguas y culturas (Murra 1975).
En lo que corresponde a la orografía andina, la
Pachamama (madre Tierra) hace posible que los
nichos ecológicos (andenes) alberguen otros cientos
de variedades en los reinos vegetal, animal, y
mineral. Los nativos andinos son conscientes de
todas las diversidades que les ofrece la madre
naturaleza, por estas dádivas ensalzaban con rituales
a las deidades como protectores de todas las vidas.
La geografía Andina es uno de los determinantes
para generar los diferentes nichos o zonas ecológicas
a diferentes elevaciones y temperaturas, como nos
describe el geógrafo, Javier Pulgar Vidal. De acuerdo
a sus investigaciones existen 96 zonas de vida
natural y una biodiversidad tan amplia que convierte
al Peru en uno de los países con más recursos
naturales del planeta. Además, corrige la división
tradicional de costa, sierra, y selva con su detallado
estudio de la geografía, con ocho regiones de diversa
y compleja orografía del Peru: Chala (Costa), Yunga,
Quechua, Suni, Puna, Jank’a (Cordillera), Ruparupa,
Selva alta (Amazonía) y Selva baja. (Javier Pulgar
Vidal, 1981).
En cuanto a las creencias religiosas, los imperios
como Mochica, Tiwanaku, Wari, e Inka, no fueron
imperios globalizadores que buscaban uniformidad
en un mundo tan diverso como fue y es todavía la
realidad andina. Ellos toleraron en sus jurisdicciones
diversidad de creencias, variedad de lenguas, y
muchas formas económicas y culturales; estas
culturas florecieron en un clima de mutua
cooperación a pesar de su abrupta geografía y de
sus diversas costumbres. Eran heterogéneos hasta
en sus creencias religiosas. El cronista Santa Cruz
Pachacuti Yamqui nos describe en sus crónicas
acerca de las deidades andinas en un mapa
cosmogónico (Urbano 1992). La concepción andina
interpretada por el cronista nativo es una cosmovisión
propia de los andinos sobre las creencias en aquellos
tiempos. El templo de Qurikancha en el Cusco estaba
AymaraQuechua 23
 HISTORIA Y CULTURA
Foto: Porfiro Calsín Z.
Complejo arqueológico de Tiwanaku - Bolivia
lleno de deidades representadas con símbolos que
reflejaban sus concepciones acerca de la religión
andina. La lista que nos presenta en el mapa
cosmogónico empieza con Waricocha (creador),
luego continúa con Inti (sol), Qilla (luna), Illapa (rayo),
Quyllur (Venus), Pachamama (Madre de tierra),
Apache Ururi (lucero de la mañana) entre otros. Hoy
estas mismas deidades sobreviven en la mente de
los yatiris (sacerdotes nativos) y amautas (sabios)
andinos. Los rituales religiosos son celebrados por
líderes espirituales que invocan a sus deidades para
agradecer bondades que les brinda la Pachamama
(Madre Tierra). Para la idiosincrasia andina, cada
montaña, manantial, lago, colina, río, entre otros, son
moradas de los Apu (deidades protectoras), y cada
cual tiene su Wak’a (ente sagrado). El mundo andino
es megadiverso en todos los aspectos tanto en el
pasado como en el presente.
Las culturas andinas a través del tiempo desarrollaron
tradiciones muy congruentes con su hábitat, tan
complejo como es los andes. El mallku (cóndor), ave
sagrada, continúa vigilando las variedades en los
cielos andinos. Su etimología de Jaqiaru nos explica
Khunt’uri: Khunu (nieve) raiz nominal, y T’uri (triturar,
masticar) verbo de tercera persona; su análisis
lingüístico nos evidencia que el lexema Cóndor
(adulterado de khunt’uri) habita en las altas cumbres
de nevados andinos, tomando el nombre de deidad
Mallku como centinela y guía. El indomable Puma
tutelar sigue imperando en el mundo de reino animal
andino; el Ukuku (oso andino) es otro mamífero tutelar
en peligro de extinción. Gracias a su biodiversidad estas
especies todavía sobreviven las adversidades; pero
para estas diversidades la vida no está garantizada a
pesar de las ricas tradiciones andinas de conservación.
Otra de las tradiciones acertadas de conservación
es la modalidad de Awkiniri (auquénido) protegidos
por deidad Awki. Ilustraremos este vocablo,
(adulterado de awkiniri), de la lengua Jaqiaru encierra
24 Revistaintercultural
mucho espacio y profundidad semántica. Su
morfología sintáctica nos revela lo siguiente: Awki
(deidad tutelar de todos seres vivientes); el sufijo ni
es posesivo y declarativo, y el sufijo iri es
nominalizador de la tercera persona. El análisis de
este vocablo nos asevera que los andinos forjaron
tradiciones y creencias muy concordes con su medio
ambiente para la conservación de la biodiversidad.
El Awki no solamente cobija y protege a las allpaqas
(alpaca), qarwa (llama), wari (vicuña), wanaku
(guanaco) sino que todas las biodiversidades son
amparados por las deidades. Los denominativos
Awki, Apu, Wak’a, Inti, entre otros, son protectores
de los seres vivientes en el mundo andino y si hay
una trasgresión contra uno de los protegidos
(Awkiniri) se habría alterado el balance de la vida
armoniosa y por lo tanto es necesario una reflexión
y corrección comunal. Por ende es propicio rendir
cuentas en el recinto sagrado llamado apachita
(apayasita) lugar para hacer pedidos rituales con la
hoja sagrada de la quqa (coca) y la hierba aromática
de q’uwa para el bienestar de la comunidad. Esta
es la norma tradicional que rige la vida de buen vivir
(suma qamaña) en las comunidades andinas hasta
nuestros días.
En lo que se refiere a las lenguas, hoy tenemos
todavía a la lengua Aymara con cuatro variedades,
dispersas en varias regiones. La lengua Quichua
tiene más de 20 variedades según Torero (1974), y
las lenguas amazónicas están dispersadas con más
de 50 variedades. En este universo multicultural,
estos pueblos armonizaron sus diferencias socio-
económicas y políticas con normas tradicionales de
trabajos comunales, tales como Mink’a (trabajo de
auxilio), Ayni (trabajo de ayuda mutua), Yanapa
(ayuda voluntaria), Jayma (trabajo de beneficio
comunal), Jalxata (ayuda temporal), y Qurpaña
(hospedaje al viajero) entre otros. Estos principios
de generosidad, solidaridad, y reciprocidad todavía
se practican como normas y costumbres
tradicionales para mantener relaciones
socioeconómicas entre todos los habitantes de
distintos pisos ecológicos.
Entre los ejemplos clásicos de la biodiversidad en
los Andes, tenemos a la papa andina que tiene
cientos de variedades y que se cultivan a diferentes
altitudes y en nichos ecológicos distintos y
andenerías. Los expertos en el cultivo de la papa
andina calculan que en la región del sur del Perú
todavía existen más de 400 variedades y estas
mismas especies de papas fueron domesticadas
precisamente por nuestros antecesores andinos en
los albores de la historia andina alrededor del lago
Titicaca. (Reader, John, 2009)
Cuando los españoles invadieron los andes en el
siglo 16 se sorprendieron con el tubérculo de la papa
que era como uno de los recursos alimenticios tan

importante para los pueblos que habitaban en esas
regiones. Con el transcurrir del tiempo la papa andina
llega a otras partes del mundo. Sobre todo una variedad
de la papa había sido adoptada por los irlandeses
en el siglo 18; la adoptaron y la cultivaron por décadas
como su propio recurso alimenticio esencial, y la
llamaron «Irish potato» (papa irlandesa). Pues nunca
se habían imaginado que este alimento importante
sería afectado por una plaga (hongo) que los
expertos llamaron oomycete phytophthora infestans.
Esta enfermedad destruyó todos los sembríos de la
papa irlandesa que habían sido cultivados con mucha
diligencia por los habitantes de esa nación. En 1845,
todo el país estaba devastado por la hambruna que
se apoderó de toda las comunidades desde 1845
hasta 1849. Cuando la estación de la cosecha ha
llegado, los cultivos de papas estaban totalmente
afectados por el hongo. Miles de personas murieron
por falta de este alimento, los cuerpos debilitados
fueron fácilmente atacados por las enfermedades.
Muchas vidas humanas sucumbieron a causa de esta
gran hambruna al igual que los animales que
dependían de este alimento tan importante. A causa
de esta tragedia también miles de habitantes
emigraron a otras tierras foráneas hasta que la tierra
irlandesa se veía severamente despoblada en
aquella época (Lyons 2002).
¿Que había ocurrido para que este pueblo confiara
tanto a un tubérculo andino? Pues, precisamente la
variedad de papa que habían adoptado de los andes
era una sola. Y esta variedad se había aclimatado y
proliferado en forma uniforme por toda la tierra irlandesa
sin otra variedad. La enfermedad que había atacado
a esa sola variedad también se había concentrado
con toda su potencialidad y no tuvo otra alternativa
que sacrificar a esta sola variedad de papa. Esta es
la historia de la papa andina sin variedades en tierras
lejanas y sin auxilio que el mundo puede atestiguar
la tragedia de la papa irlandesa.
Este mismo caso es explicado por los genéticos y
botánicos que la uniformidad, con una sola especie,
el monocultivo de cualquier variedad está condenado
a perecer por su empobrecida variedad, por que a
falta de diversidad genética deja a una variedad
huérfana y vulnerable a las enfermedades, como la
que devastó implacablemente la papa irlandesa. Si
esta variedad de papa irlandesa hubiese tenido por
lo menos una variedad colateral a su lado, hubiera
sido socorrido y preservado, como ocurre con otras
variedades de papas en los andes a través de la
polinización. Porque la especie vigorosa revive a la
otra variedad debilitada a través de la milagrosa
polinización natural, inclusive hace generar otra
variedad más fuerte que la enferma.
Hoy la papa de origen andino sigue siendo alimento
valioso para miles y millones de habitantes en el mundo.
Por esta razón los pueblos andinos reverencian a este
HISTORIA Y CULTURA
tubérculo como un recurso esencial en sus tradiciones
gastronómicas y culturales. El ritual que se rinde a la
Mamata (deidad de la papa) es de singular
trascendencia, en donde las semillas de diversas formas
y exóticas son seleccionadas durante la cosecha
para este rito anual; estas papas son colocadas sobre
una prenda especial llamada istalla. Cada una de
las papas es conectada a través de una hilera. En el
centro se ubica una papa especial, representando a
la Mamata (deidad principal); para la idiosincrasia
andina ella es la que brinda el licor andino chicha o
k’usa con todos los asistentes. De esta manera es
ensalzada su importancia como sustento de la vida
(Llanque 1974). En este mundo de biodiversidad, no
solamente la papa es apreciada; hay variedades de
tubérculos que son de igual importancia como el
Isañu, Illaku, Apilla y otros. Entre los cereales, la
quínoa (jirwa) posee muchas variedades que hoy
asombra al mundo gastronómico con una riqueza de
valor nutricional. Asimismo tenemos en el recetario
gastronómico andino el Sipichi o Sipicha (Sebiche,
Ceviche) plato tradicional y símbolo de la exuberancia.
Para su preparación incluye productos de diferentes
zonas ecológicas: pescado del mar; maíz y la papa
de valles interandinos; yuca de yungas amazónicas,
y ají, limón, y cebolla de valles cisandinos. Su
etimología refonemizada de la lengua Jaqiaru indica
Sipichi/Sipicha: sipi es raiz verbal del verbo sipiña, y
sus declinaciones son sipichiri, sipichaña, sipiri y
otros. El sufijo chi es causativo nominalizador de tercera
persona. Su significado literal es desfibrar, disgregar,
desmembrar en pequeños trozos el pescado o carne,
dejando solamente huesos, como lo hacen las aves
rapiñas. Este plato Sipichi/Sipicha (Sebiche)
realmente representa el símbolo de la biodiversidad
gastronómica andina. Otro clásico ejemplo de similar
importancia es el plato isk’awichhi (escabeche)
mezcla de verduras y algo de carne: isk’a (pequeña
cantidad), wichhi (añadiduras). Su connotación literal
es un poco de toda variedad.
AymaraQuechua 25
HISTORIA Y CULTURA
En resumen, los Andes es un universo multicultural
con exuberante biodiversidad. No podemos seguir
evocando las políticas de uniformidad, globalización
y de homogeneidad. Tenemos que revisar nuestra
historia con rigor auténtico y genuino. Que nuestros
antepasados andinos vivieron y brillaron en
diversidad, desarrollando civilizaciones que el mundo
sigue admirando hoy. Somos herederos de la
diversidad de recursos vitales para nuestra
prosperidad. Nuestras raíces culturales demuestran
que en los andes se llevaba la bandera policromada
Wiphala representando diversas naciones en un
ambiente multicultural, plurilingüe y mega diverso.
Consideraron que la diversidad era, y es, una riqueza
reservada para resolver problemas en un mundo de
adversidades geográficas, culturales, lingüísticas,
entre otros. Estaban seguros y resueltos en vivir
armoniosamente con la diversidad. Que la diversidad
no era un obstáculo y dañino, sino que son todavía
recursos atesorados de incalculable abundancia para
el bienestar general suma qamaña (buen vivir).
Nuestra historia esta plagada de tragedias sociales,
económicas, y políticas, precisamente por tener un
mundo tan diverso que atrajo opresores, avaros, y
explotadores totalitarios. En tiempos coloniales las
invasiones extranjeras causaron destrucción de
nuestros logros culturales y otros recursos valiosos,
sobre todo la biodiversidad. El colonizador dictado
por sus soberanos y con mentalidad medieval,
imponía unilateralmente; sometía a un solo dominio
político absoluto, a una sola religión monoteísta. Con
políticas inquisitoriales que perseguía y ejecutaba al
que practicaba otras creencias, lenguas y
costumbres llamadas paganas. Los andinos
sometidos bajo una política tiránica hacia lo
homogéneo, no tenían otras alternativas que
aparentar en practicar una religión abstracta, una
lengua ajena, y someterse a un monarca fantasma
en el allen del mar.
Hoy en un ambiente democrático podemos hablar
de descolonización, podemos promover políticas de
diversidad cultural, lingüística, reivindicando la
sabiduría tradicional de nuestros pueblos, tolerando
y respetando las diferencias para reafirmar el
desarrollo integral y sostenible. No somos ajenos a
la diversidad, ni multiculturalismo, mucho menos al
multilinguismo. Nuestros antepasados andinos
triunfaron en diversidad. Se enriquecieron unos a
otros gracias a sus políticas de pluralidad y
diversidad; solucionaron sus problemas de hambre
y pobreza, como lo atestiguan los cronistas históricos.
La diversidad es una esperanza para resolver
nuestros problemas socio-económicos, son recursos
redimibles para salir de crisis mundial que nos
aqueja.
Algunos países andinos, como Bolivia, Ecuador,
Brasil, entre otros, al evidenciar desequilibrios y
26 Revistaintercultural
pérdidas de sus recursos naturales, por causa de la
explotación y destrucción irracional, han orientado
sus políticas ambientalistas para proteger y conservar
las biodiversidades. Después de siglos de
colonización las políticas impositivas de uniformidad,
globalización, y homogeneidad están latentes. Frente
a esta realidad amenazante a las diversidades no
hay otra alternativa que recuperar, reconstruir, y
practicar las normas tradicionales andinas que
practicaron nuestros antepasados. De lo contrario,
no contaremos con la riqueza exuberante que
tuvieron nuestros antecesores para enriquecer la
vida en general. Al promover las pluralidades, al
respetar los otredades, al aceptar diálogos de
inclusión se habrá cumplido también con la
proclamación de los principios sagrados (derechos
humanos) como clamor universal de las naciones
unidas.
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Foto: Porfirio Calsín Z.
T’INKAYA
CEREMONIA A LOS FRUTOS ANDINOS
D
ebo responder a las críticas dirigidas a los
conocimientos andinos e indígenas como una
cuestión peyorativa, anticientífica y
discriminatoria. En muchos siglos no se ha entendido
los saberes de los «INDIOS», tampoco se ha
entendido lo que significa la palabra «INDIOS», una
frase compuesta IN-DIOS, y como lingüista aimara
tengo toda la autoridad para rectificar esta mala
interpretación. Así como la frase «injusticia» (sin
justicia), «in-dios» significa «sin-dios»; cuando
invadieron los españoles nuestro territorio
«ABYAYALA» (América), lógicamente no tenían Dios
«Señor Jesucristo», los dioses de las etnias eran
otros, tal vez montañas altas conocidas como «apus
tutelares y suplentes», hasta los frutos eran como
dioses, por ello se les rendía culto. También debo
justificar la importancia de nuestros saberes
ancestrales considerados por algunos críticos como
remanentes de un pasado histórico. Los saberes
étnicos, como el caso del aymara, constituyen una
acumulación de conocimientos de 5,520 años,
retrospectivamente analizados son útiles como
instrumentos para que la humanidad continúe su
normal desarrollo. Este hecho es indiscutible, porque
* Ingeniero en economía, docente de la Universidad Nacional del Altiplano Puno. Magister
en «Gestión y Desarrollo Rural», magister en «Lingüística Andina y Educación» por la UNA
Puno, estudios en doctorado Lima. Miembro directivo de CEPCLA-Puno (Centro de
Preservación de la Cultura y Literatura Aymara).
Plegaria a la Pachamama
Luís Huarachi Coila *
ha sido demostrado su valor desde sus logros en la
domesticación de plantas y animales, hasta los
conocimientos holísticos y respeto al medio ambiente
que desarrollaron.
En el mundo aymara y quechua, el respeto hacia los
frutos que nos alimentan a diario, se practica en el
mes de febrero (carnavales) y en el mes de mayo
(pentecostés). El mes de mayo es considerado como
el más sagrado, es el mes de la cosecha «llamayu
paxi». Para los quechuas, en especial para los
isleños de Taquile, es el mes para guardar la semilla
y también es el mes de gran alegría. En este mes se
inician los casamientos «hatun kusikuy»,
«waqaychay killa», en aymara se conoce como
«jach’a kusisiña», «imaña paxi». Contrariamente
este es el mes en que se produjo la mayor
destrucción de los conocimientos de los amautas
andinos aymaras y quechuas de parte de los
europeos. Los andinos fuimos sometidos a
persecuciones, bajo el supuesto de practicar idolatría
contraria a la religión católica impuesta por la curia
española. Los invasores hicieron grandes esfuerzos
por desaparecer toda evidencia de las prácticas
ceremoniales andinas; los observatorios
astronómicos fueron suplantados con la cruz del
Cristo, adoptando diversas estrategias como la fiesta
de la catequización «la fiesta de las cruces del mes
AymaraQuechua 27
AGRO Y CULTURA
de mayo» que se celebra a lo largo y ancho del
mundo andino, desplazando las interpretaciones y
señales de un buen o mal año agrícola, desplazando
asimismo el verdadero significado de la cruz andina
«la chakana». Sin embargo, quedan algunos
vestigios grabados en las fajas artesanales de la Isla
Taquile, en la diversidad de los bailes andinos y
ceremonias practicadas justamente en el mes de
mayo como la «sintha k’ana», los «llipis» con sus
«chuqilas»; estas danzas son sagradas y
ceremoniales en agradecimiento al vientre materno
de la «Pachamama» seno en el cual se multiplicaron
frutos andinos que hoy alimentan a la humanidad.
Mediante el baile de «sintha k’ana», se predice la
buena o mala cosecha en la siguiente campaña
agrícola; músicos (pinquilleros), mujeres
vistosamente ataviadas y los infaltables «k’usillos»
(monos), tienen que tejer la cinta a colores en la punta
de un palo gigante sin equivocarse, si por alguna
distracción se produce alguna falla es una gran
preocupación para las autoridades, motivando una
consulta a los «yatiris» (sabios) quienes hacen el
«pago» a la «pacha-mama», antiguamente
sacrificaban a la vicuña virgen, hoy la han
reemplazado por la alpaca de preferencia color
blanco, dicha ceremonia es de un estilo muy propio
denominado «jayma».
Para el mundo andino es bueno dar gracias a la
«pacha mama» por los frutos proporcionados «jalla
jalla ullaña», pero que también es bueno alegrar a
los frutos mediante la ceremonia denominada en
aimara «t’inkachaña», para este acto se escogen en
la cosecha las papas, ocas, izaños, ollucos de los
más grandes, como las panojas de quinua «luduk’u»,
cebada, las bayas de las habas, alverjas más
desarrolladas, son colocados en llicllas multicolores
y cercadas de manera simbólica con soguillas de
Foto: Porfiro Calsín Z.
28 Revistaintercultural
fibra de llama y alpaca denominadas «wiskhallas o
wiskhas», los frutos son adornados con flores del
lugar y en una parte vistosa y accesible para cualquier
persona se coloca dos conchas marinas
denominadas «llujis» uno para el vino y otro para la
«ch’uwa», la «ch’uwa» es un arreglo especial con
agua y dulces; el día de la ceremonia en el mundo
católico es la fiesta de Pentecostés y para el mundo
aimara es la fiesta para los frutos, el vino como la
«ch’uwa» es rociado por los miembros de la familia
y visitantes a los frutos, como quien da de beber en
los ojitos de los tubérculos a la papa con vino y agua.
Otras familias se contratan al «paqu» el sabio aimara
para que pueda realizar la ceremonia y bailar, alegrar
a los frutos cargados de instrumentos que han
servido para la cosecha como las «lijwanas» o
raucanas, costales, «wayaqas» , «k’ajllus», entre
otros.
Recuerdo a mi padre y abuelo, que en la víspera del
día de Pentecostés, me mandaron que haga unas
pircas de piedra «saywachus» cerca donde están
las «kantas» o «kantras» de las habas, cereales y
quinua, esta es una primera etapa de la cosecha de
cereales y leguminosas, la segunda consiste en
reunir en grandes montones denominado «arkhu»,
para el mes siguiente ya debe ser trillado ya sea con
«jawqañas» o con «saqañas» (palo grande y
pequeño encorvado). El significado del «saywachu»
según mi abuelo es el que cuida a las cosechas en
el campo no recogidas hasta el día de Pentecostés,
la creencia es que las cosechas se pueden ir y para
la siguiente campaña la producción ya no seria lo
mismo disminuiría y como consecuencia tal vez
habría hambruna. Pierre Duviols (1979), hace
referencia a los ancestros calificados «las sayhuas»
de piedra en la región «Wanca» era un dios o deidad
andina sagrada tallada en piedra, también lo
llamaban «wancas» de tamaños diversos, grandes
y pequeños que eran los guardianes de las chacras
«chacrayoc» o guardianes de los pueblos
«marcayoc»1.
En la división andina de los quehaceres familiares,
en las vísperas de las fiestas de Pentecostés y
Espíritu Santo las mujeres en especial mi abuela,
preparaban el denominado «kispiñu» masa de harina
de quinua preparada con «aqallpu», «q’atawi» y
«jayu» es decir condimentado con cal y sal de comer,
el «kispiñu» era cocido a vapor, el detalle era de que
ningún varón participaba en el preparado era
totalmente prohibido, nos decían si los varones hacen
lo que nosotros hacemos se convierten en maricones
«qachunakas», además se debilitan sus manos y sus
defensas en el caso de las peleas pierden la fuerza,
1
Citado por Luis Arana Bustamante (2010). Sin malicia ninguna… Editorial Asamblea
Nacional de Rectores.

no sirven ni para el boxeo. Para la fiesta del Espíritu
Santo, de la masa de harina de quinua se hacían
muñecos tanto varones y mujeres es decir replicaban
a toda la familia, cada muñeco tenía seña «ch’ikuta»
con lana de distintos colores, para justamente el día
de la fiesta arrojar del patio por encima del techo de
la casa al canchón o al patio trasero, esta acción se
realizaba con fines predictivos de la salud de cada
uno de los miembros de la familia, predecían la
muerte o algún accidente de algún miembro de la
familia, los muñecos eran examinados uno por uno,
si al caer algún miembro de la familia tenia algún
rasguño o destrucción total, lo que significaba bien
un accidente o muerte, de ello no habría que temer
por que la familia prevenía haciendo pago a la
«pacha mama» o canjeando con un animal
sacrificado en una ceremonia especial para salvar
de la muerte o accidente. En la víspera de la fiesta
de Pentecostés, de la masa de harina de quinua, se
preparaba los denominados «sixis» o trojes, una
representación de almacenes de productos
alimenticios, cuyo significado era para que no falte
los productos del pan llevar en casa; este día para
mi familia era de mucha importancia, habíamos
cosechado papas, ocas, izaños, ollucos grandes, en
la noche se había realizado el famoso «tinkachi»
toda la familia sin excepción alguna habíamos
rociado con vino y ch’ua en los ojitos de la papa,
asimismo se hizo la «wiphacha» con flores y mixtura,
era un día muy especial, para esa ocasión se ha
criado a los cuyes en los agujeros del «pathati» de
la cocina, días que hacía mucho frio dormía mi abuela
para aprovechar el calor de la «nina sankha» del
fogón, además era el cumpleaños de mi señor padre
que en paz descanse, este día se festejaba con vino
de chacra y el buen pisco Vargas, se degustaba los
cuyes fritos con papas y ocas grandes que en el día
anterior supuestamente habíamos hecho tomar y
emborrachar, en ese entonces nuestras habitaciones
tenían techo de totora con paredes de piedra y adobe,
eran acogedoras en las noches heladas, hoy la
modernización ha impuesto el techo de calamina,
este reemplazo solo ha servido para desmejorar la
calidad de vida de los humanos, por el cambio brusco
del clima en los andes los niños y ancianos
frecuentemente se enferman. Hoy la vestimenta es
ligera confeccionada con fibra sintética, nuestros
antepasados se vestían de fibra natural, bayeta tejida
de lana de ovino, de fibra de alpaca, usaban ponchos,
chullos y sombreros para guarnecerse del clima
severo altiplánico, el exceso de la modernidad está
descuidando a la gente en su vestimenta en sus
hábitat, no conozco programas de vivienda rural
apropiada, una alimentación apropiada, recuerdo las
críticas de mi primer artículo escrito sobre las
bondades alimenticias de quinua y cañihua en el año
1976, había prejuicios decían que no podemos
publicar «la comida de los indios» en otras palabras
AGRO Y CULTURA
la comida de los sin-dioses, hoy se valora a la quinua
que será la salvadora de la hambruna de la
humanidad en el futuro por tener las características
especiales, para su producción se requiere de poca
agua, soporta terrenos salinos como los que se
cultivan en los salares de Bolivia, los platos como la
«juchha» (mazamorra con cal de comer) y el
«p’isqi»(sancochado de quinua con leche),
recientemente estos platos típicos son valorados en
Puno.
En los festejos del mes de mayo y el sincretismo
cultural impregnado a la cultura andina, para los
isleños de Taquile, la fiesta de las Cruces como la
fiesta del Pentecostés son importantes «torre fiesta»,
igualmente para los huancaneños y de otros pueblos
como en Chucuito-Puno, la celebración de la
«chakana», ha sido reemplazada por la cruz cristiana
europea, por decir el «tawantin» es un reflejo de la
cruz andina, el hecho de armar en las cuatro
esquinas de una plaza altares para las procesiones
religiosas de los pueblos, el hecho de festejar a las
cuatro cruces en las partes altas o lugares
antiguamente sagradas como hay en la ciudad de
Chucuito: la cruz de «Warcu Patja», «la cruz de San
Bartolomé», la cruz de la «iglesia Jakhi» y «la cruz
de Layqu uma» donde al margen de la misa
sacerdotal, se celebran ceremonias especiales del
baile de las cinta kanas, de los llipis o choquelas, los
«sikus» o zampoñas que tienen la función de
espantar las lluvias «jallu phusanakuña» (soplar a
las lluvias del mes de mayo), por que las lluvias y
neblinas del mes de mayo son dañinas para las
cosechas (la humedad las pudre), por ello la
participación de las comparsas de las zampoñas es
importante en esta fiesta de las cruces; la función
del baile de la «sintha k’ana» es predictor de un buen
o mal año (baile de la calidad total aimara); la función
del baile del «llipi» o «chuqilas» es realizar el pago a
la «pacha mama» y también cumplía la función del
«chaqu» de la vicuña denominado en aimara como
«wari chaqu» 2 este baile es exclusivo de los
habitantes de los pisos altitudinales, en el
denominado «chaqu» se escogía a la vicuña virgen
o tuís de un año para sacrificar y realizar el
«wilanchu» es decir el pago o la challa con la sangre
y dar lectura de su corazón la predicción de un buen
o mal año agrícola.
Posiblemente los «Warachikunas» domesticaron las
alpacas y las llamas, apoyados por sus habitantes
los «Muyuris» , «Mamanis», «Kunturis», «Rukhis»,
«Sisas», «Apazas», «Khispis»… sería extenso
denominar estos apellidos de origen nativo de la
cultura lupaka 3, posiblemente eran los grandes
sabios de aquella época, constructores,
picapedreros, domesticadores de plantas y animales,
son ellos los que construyeron las fortalezas Incas,
AymaraQuechua 29

conocieron muchas constelaciones a las cuales
pusieron nombre, la constelación amaru, de la llama,
de la vicuña «wari nayra», tenían su propia
religiosidad, sus tecnologías, sus tradiciones,
danzas, artesanías entre otros saberes muchos de
ellos perdidos o extintos como su lengua «Puquina»
o «puqhina» posible lengua secreta de los incas.
Cada nombre y apellido tenían su significado, a todo
domesticado algunas veces como los científicos
actuales pusieron su apellido el caso de Choques
que posiblemente provenga del denominado
«Ch’uqi» es decir la papa, como la hija predilecta
que salvó al mudo entero de la hambruna después
de haber difundido este cultivo por los españoles en
el año 1554 y hoy existen más de 5,000 variedades,
solo en el Perú se conoce 3,000 variedades, en Puno
hay variedades que aluden al apellido Allcas como
«allqa imilla», «allqa ch’iyara» hasta ya existe no solo
la «imilla», también hay «allqa yukalla», y hablar de
las variedades de papa es sumamente extenso como
los apellidos, pero lo más histórico es la papa
«wayru» , revisando las citas de R. Tom Zuidema
(1989)»una de sus mujeres secundarias de la nación
Guayru del décimo rey inca Tupac Inca Yupanqui,
sumamente bella a la que amaba y favorecía más
que a su mujer principal, le aconsejo decir su nombre
‘Guayru’ para ganar, cuando jugaba con algunos
nobles a un juego de dados denominado ‘phisqa’
(cinco)». «Wayrur» significa excelente y hoy tenemos
la excelente «papa wayru».
Dentro del pensamiento filosófico andino «amuyawi»,
se dice que los frutos como la pacha tienen vida, si
2 axiología, con sus identidades nos fortalece a los
Símbolo de las choquelas, animal preferido de los apus que proporciona el vellocino de
oro, en economía es un bien giffen.
3
«Los Lupakas» según cronistas del siglo XVI, ocupaban entre la margen del sur de Lago
Titicaca, que se extendía entre Puno y Desaguadero y conocidos los siete pueblos: chucuito,
Acora, Ilave, Juli, Pomata, Yunguyo y Zepita, con su capital Chucuito (Canahuiri, 1999).
30 Revistaintercultural
AGRO Y CULTURA
Foto: Porfiro Calsín Z.
Floración de la siembra de isañu o machwa
fueran muertas estas no se reproducirían, cada ojito
de los tubérculos da varios frutos nuevos, cada lúpulo
de los granos se multiplican en panojas, en el caso
de la panoja quinua, se denomina «luduk’u» en
aimara, por eso a todas las «achuqas» (frutos), se
le debe rendir culto, esa es la razón de que en los
carnavales challan a los cultivos de pan llevar, challan
a los animales, bailan con trajes multicolores
alrededor de las chacras, si a las plantas uno acaricia
se le habla con todo cariño ellas responden con muy
buena producción, así como el humano cuando se
le estimula en el trabajo son excelentes como
denominado «wayrur». Los trabajos agrícolas del
mundo andino, siempre se empiezan con algún ritual
por más simple que sea como el llamado «aytu»
convidar a la pacha mama con tres hojitas de coca
«kuka k’intu», esta es una regla de oro para los
andinos.
A modo de conclusión, no se puede negar las
practicas rituales de buena fe de los andinos,
tampoco podemos minimizar los conocimientos de
miles de años de nuestras culturas; así como en el
mundo occidental, poseían concepciones en
diferentes momentos históricos desde la edad
antigua hasta la modernidad, en igual forma nuestras
culturas han pasado diferentes momentos históricos
desde las culturas pre incas hasta hoy, tienen también
su propia concepción acerca de la vida, creencias,
mitos, su religiosidad, tecnología, variedad de
danzas, conocimientos sobre el uso de las plantas
medicinales, en fin son herencias culturales a las
cuales es imposible dar la espalda, la cultura con su
andinos, somos una comunidad de las deidades,
vivimos en un mundo de ritualidades, no para el mal
sino para el bien de la humanidad.

POLÍTICAS DE LENGUAS ABORÍGENES:
SINOPSIS HISTÓRICA
H
ablar de políticas de lenguaje supone ciertos
niveles de prescripción respecto al uso y destino
de las lenguas en general; sin embargo, en el
caso peruano las lenguas vernáculas han seguido
su propia dinámica, y de acuerdo al interés de los
diferentes gobiernos en distintas etapas de su
desarrollo. Una apreciación rápida nos impele a
señalar que las lenguas aborígenes mayormente
siguieron para su existencia un impulso natural. No
obstante, la preocupación por estas lenguas recayó
en pocas personas interesadas en su conocimiento
o rescate, acercándose a ellas vía el estudio de las
mismas desde la perspectiva de su uso o desde la
óptica lingüística, para embeberse de su morfología,
fonología, sintaxis y semántica, aunque estas últimas
recién fueron legitimadas durante el siglo XX.
El movimiento indigenista conducido por mestizos
con visos científicos, tuvo inicialmente base
emocional y romántica entre personas que
admiraban las supervivencias de la cultura inmaterial
y sentían nostalgia por el pasado y rechazo a la
manera vil como había sido destruida gran parte de
la cultura material de pre-inkas e inkas.
Históricamente el multiculturalismo y singularmente
el muntilinguismo son fenómenos consustanciales a
la existencia de nuestro país; como tal, es menester
concebir que ellos tienen antigua data, que puede
comprobarse al repasarse la cronología que nos
ofrece la Arqueología, desde el pre-cerámico hasta
el desarrollo del Estado Inka.
Como dato importante es útil señalar que los inkas
en su etapa expansiva y de conquista (costa, sierra
y selva), conociendo la pre-existencia de pueblos con
diversas lenguas, advirtieron que aquella situación
dificultaba su control, dominio y administración, por
lo que optaron por definir una política de sustitución
lingüística; vale decir, la imposición del runa simi
como «linguae franca» para homogenizar la cultura
inka, apoyada en decisiones firmes, como el traslado
de poblaciones íntegras de un lugar a otro (mitimaes),
que luego eran los núcleos fundamentales para
diseminar el contenido de la cultura consolidada en
el Qosqo. Lo anotado es el derrotero que nos guía
para entender en la basta geografía peruana y más
* Antropólogo, Investigador Social. Autor de diversas publicaciones en su especialidad. Ha
sido docente en la UNSAC - Cusco.
HISTORIA Y CULTURA
Luís Negrón Alonso *
allá de sus fronteras, la presencia de estilos
arquitectónicos, de cerámica ceremonial y utilitaria,
evidencia de textiles, metalurgia y hasta la fecha, de
usos y costumbres de originarios del Cusco. Resalta
del conjunto, la pervivencia de diferentes variedades
dialectales y sub-dialectales del quechua, así como
evidencias para la arqueología de las lenguas, como
ejemplo, indicios suficientes de la existencia del
muchik, jaqaru o tupino.
Los inkas implementaron acciones de conquista
dirigidas a someter a los pobladores de la selva o
Antis, habiéndolas iniciado Pachakuti Inka, quien
penetró a la selva de Madre de Dios, por el Bajo
Urubamba. No obstante haber llegado hasta el
Amaru Mayu y celebrado alianzas con los pueblos
del Antisuyu, nunca pudo ejercer dominio ni control
sobre los selváticos, fundamentalmente por la
imposibilidad de comunicaciones rápidas, diferentes
lenguas, problemas de adaptación biológica del
andino a un hábitat diferente y en suma al
desconocimiento de los contenidos culturales de las
diversas etnías.
Tupaq Yupanki fue otro Inka, hijo de Pachakuti, quien
ejecutó acciones de penetración hacia la selva,
habiendo utilizado para sus propósitos la ruta de la
sierra central, sin haber llegado a los navegables
ríos de de la amazonia. Wayna Qhapaq, nieto de
Pachakuti, durante la etapa de expansión y
consolidación de los linderos del Tawantinsuyu,
incursionó hacia la selva por el sector de
Chachapoyas, sin mayor éxito. En todos los casos,
se establecieron asentamientos humanos en las
zonas de ceja de selva, con la finalidad de ejecutar
ingresos esporádicos al ámbito de la selva o
defenderse de ocasionales incursiones de los antis.
Resumiendo, podemos señalar que los inkas,
quienes realizaron acciones de penetración y
expansión a la selva, nunca pudieron consolidar su
dominio, aunque eventualmente establecieron
relaciones de cooperación, y el ejemplo relevante
fue la vinculación con los Piro Chontakiru, quienes
fueron los mejores mercaderes y argonautas de la
región selvática, que de acuerdo a la información
histórica comerciaban desde Nauta (Loreto) hasta
zona de la actual Quillabamba, incluso hasta entrada
la etapa de conquista española.
AymaraQuechua 31
HISTORIA Y CULTURA
Vista panorámica del complejo arqueológico y turístico de Machu Picchu - Cusco
Durante el siglo XVI las poblaciones de la costa y
sierra nacionales, fueron dominadas por los
invasores españoles, quienes consolidaron su poder
en menos de 40 años, desde su presencia en suelo
peruano; como tal, su siguiente objetivo era
conquistar la selva y catequizar a los salvajes del
Antisuyu. Fue en el mismo siglo que señalamos, en
el que se realizaron las acciones del gobierno
invasor, orientadas a buscar caminos a la selva, en
pos de hallar los legendarios lugares como El
Dorado, La Canela y Paititi, lugares donde
supuestamente existían ingentes riquezas a la
espera de ser descubiertas y poseídas. Estos relatos
fueron genialmente aprovechados por las
autoridades españolas, para con este señuelo
deshacerse de muchos soldados españoles
desposeídos, que vagaban por doquier y creaban
problemas a la naciente administración colonial. La
ruta abierta por Gonzalo Pizarro y Orellana hacia la
amazonia, confirmó la existencia de diversos pueblos
asentados a la ribera de los grandes ríos que se
sustentaban en la actividad agrícola y pesca, así
como aquellos no ribereños, que vivían
fundamentalmente de la recolección, caza y pesca,
en ambientes alejados de los grandes ríos, con
incipiente horticultura de quema y roce.
Conviene señalar que los españoles utilizaron las
mismas entradas a la selva, que en el pasado habían
sido abiertas por los inkas, con la finalidad de
expandir su dominio poblacional y territorial.
La presencia de los españoles en la selva, iniciada
en el siglo XVI, al constatar la existencia de múltiples
32 Revistaintercultural
comunidades aborígenes, delineó dentro de otros
objetivos, la apremiante necesidad de catequizar a
esa población; en tal sentido, al par que lo ocurrido
en la región de la sierra, se inició el proceso de poner
en práctica la política toledana de las reducciones,
siendo el núcleo de estas acciones la instalación de
las misiones, cuya finalidad no era únicamente
posesión espacial, sino que ella abonaba a la
impostergable tarea de impartir el evangelio,
organizar a los pobladores en una perspectiva
urbana occidental, trazando no sólo la ocupación del
territorio, enseñanza de otras destrezas y actividades
económicas, sino aglutinando forzadamente a
personas y grupos pertenecientes a diferentes etnías,
obviamente con variadas maneras de organización
social, concepciones religiosas, y lo más
sobresaliente, con diversas lenguas. Se instauraron
en diversos lugares de la selva peruana muchas
misiones, a cargo de jesuitas y franciscanos y
posteriormente intervinieron en esta labor las
órdenes de agustinos y dominicos.
La gran variedad de lenguas presente en cada
misión, como es innegable comprender, atentaban
y hacían dificultosa la comunicación inter-étnica,
motivo por el cual muchas misiones tuvieron vida
efímera.
Para resolver la problemática de comunicación, la
administración colonial decidió utilizar en el área
selvática, la lengua quichua como «liguae franca».
No obstante, esa decisión no tuvo el éxito
inmediatamente deseado. Actualmente hay evidencia
de la presencia del quechua en la amazonía, donde

al mismo se le conocía como: habla inka. La selva
fue olvidada durante aproximadamente diez
décadas, entre el levantamiento de Juan Santos
Atawallpa y el segundo gobierno del Mariscal Ramón
Castilla, tiempo en que se reinician tareas de
ocupación arbitraria de la amazonía, sin pensar en
los nativos asentados en aquellos lugares; dando
preferencia a colonizadores europeos, como estaba
estipulado aun desde el gobierno del Mariscal
Gamarra.
A su vez, en la sierra la necesidad de fortalecer las
reducciones con fines políticos, tributarios y
demográficos, no soslayaron la trascendental
necesidad de la catequización de los autóctonos.
Para ello, los curas doctrineros utilizaron las lenguas
quechua y aymara para convertir a los indígenas al
catolicismo. Como puede colegirse, la tarea fue
dificultosa, fundamentalmente por la barrera de las
lenguas maternas, lo que motivo que muchos curas
y frailes se dedicaran al conocimiento y aprendizaje
de las lenguas vernáculas, así como a la elaboración
y producción de catecismos, diccionarios como el
de Gonzáles Holguín, El Anónimo, El Lexicón y otros
para el quechua o el de Ludovico Bertonio para el
aymara, o el protocolo traducido al quechua, que
debían utilizar los doctrineros durante las
confesiones a los nativos, preparado por el cura
Bocanegra. Hubo interés por parte de la
administración colonial, a través de los Concilios
Limenses, aunque motivado por la religión, para el
estudio y conocimiento de las leguas aborígenes,
hasta el levantamiento de Tupac Amaru II en 1780,
que de modo conminativo y a través de los bandos
se prohibió el uso del quechua.
A guisa de resumen, para tener una imagen breve
de la situación del quechua en el ámbito andino,
precisa apuntar, que al mismo tiempo que se
instalaba el régimen colonial sobre la base de la
organización parroquial, también se ponía la simiente
de la hacienda señorial en la sierra, sobre la base
de la apropiación de la tierra de los ayllu, por diversas
modalidades, desde la mercedes, la compra venta,
hasta la apropiación por el uso de la fuerza, y en la
costa el sistema de plantación.
La organización de la hacienda señorial en la sierra
no es ajena al sistema de plantación, pues una y
otra exhibían el latifundio, la servidumbre. el peonaje
y la esclavitud; es decir, un modo antisocial de
explotación de la tierra, en beneficio de una clase
terrateniente fuertemente vinculada al poder central
del gobierno. Este mismo paradigma de hacienda
no cambió entrada la independencia y transcurridos
muchos años de vida republicana, hasta el año 1969,
como consecuencia de la aplicación del Decreto Ley
Nº 17716 Ley de Reforma Agraria. No es el caso
HISTORIA Y CULTURA
formular juicio sobre este proceso, pero constituye un
hito importante en la historia de la justicia social peruana.
Dentro del sistema de la hacienda serrana
rápidamente identificada, las lenguas quechua y
aymara desempeñaron un rol importante para la
conservación y mantenimiento de las culturas
aborígenes o indígenas, y mas aún en el proceso de
explotación de la tierra dedicada al cultivo de
productos de pan llevar, o la crianza de ovinos,
vacunos y camélidos americanos, entre otros.
El hacendado tuvo la necesidad de dominar
oralmente la lengua quechua o aymara, a más de su
primera lengua el castellano, para poder
comunicarse con sus dependientes y ejecutar en los
plazos previstos las tareas agrícolas o pecuarias que
el calendario económico y las condiciones climáticas
que exigían.
Las relaciones laborales y aquellas que se tejían
sobre la base del parentesco espiritual, llámese
compadrazgo o padrinazgo, a más de asegurar
lealtad, debían realizarse en el idioma vernáculo para
poder ser internalizados por los indígenas
dependientes.
Cabe resaltar, que fueron los mestizos, por poseer
las habilidades y destrezas de la lecto-escritura,
quienes pudieron perpetuar parte de la literatura oral
tradicional o la creación literaria personal en idioma
quechua, así como aymara. Fehacientemente, y de
manera contradictoria, fueron los mestizos los que
mejor defendieron la vigencia y conservación de los
idiomas autóctonos, entendiendo que esta tarea no
podían hacerla los nativos por ser mayoritariamente
ágrafos o analfabetos.
Lo que antecede es el panorama brevemente
reseñado respecto a la situación de las lenguas
nativas en general y particularmente el quechua en
la dimensión pan peruana y regional, como es el caso
del departamento del Cusco.
A manera de conclusión, podemos afirmar que
durante el inkario hubo una política de lenguaje,
concebido en el derecho consuetudinario y de
conquistas, razón por la que el runa simi se expandió
desde el núcleo de conquista: el Qosqo, hasta los
lindes del imperio inka, y por ello la presencia de
diferentes variedades dialectales y sub-dialectales
del quechua (Cañari, Ancashino, Wanka,
Ayacuchano, Cusco-Collao).
Por su parte, durante la colonia (incluye conquista y
virreynato) se estimuló coyunturalmente el
conocimiento y cultivo de los idiomas vernáculos, con
fines esencialmente religiosos y económicos. Sin
AymaraQuechua 33
HISTORIA Y CULTURA
Foto: Porfirio Calsín Z.
Almuerzo tradicional comunitaria «ququ» - Huacullani
embargo, el proceso mismo de mestizaje cultural y
racial impulsó la necesidad del aprendizaje de las
lenguas vernáculas, de ahí hasta nuestros días la
presencia de bilingües castellano-quechua en
diferentes grados de dominio de las lenguas.
En la República, la acción de los indigenistas y neo-
indigenistas estudiosos, permitió el acercamiento al
mejor conocimiento de los idiomas aborígenes. Sin
embargo, cabe resaltar, que lo memorable dentro de
decisiones sobre el uso y manejo de la lengua
(quechua y aymara) y posteriormente respecto a las
lenguas amazónicas fue la oficialización de éstas. Y
lo más resaltante fue la Política de Educación
Bilingüe, de los años 1970. Después de un hiato
entre 1980 y 1997 nuevamente se dictaron algunas
acciones de política para el uso de las lenguas
vernáculas en el contexto de la Educación
Intercultural Bilingüe (EIB), que ahora viene
languideciendo por la incuria y desinterés de
quienes están encargados de implementarla, y el
sordo rechazo de los beneficiarios por no entenderla
a cabalidad.
Entre tanto, el quechua y otras lenguas nativas
siguen con vida aunque yuguladas por la
diseminación del castellano y el estigma que cae
sobre los quechua-hablantes en una sociedad
moderna que ofrece mayores estímulos de movilidad
social, si acaso aprenden un idioma extranjero.
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EL DÍA EN EL QUE CASI LA EDUCACIÓN DEL
INDÍGENA SE VIÓ RETRASADA
«No es un mero historicismo el que nos impulsa a rescatar
con este artículo lo que parecía extraviado en la noche de
los tiempos; es el arraigo que todos los humanos tenemos
en el pasado a pesar de nuestra vertiginosa proyección al
futuro; es la deuda de los hombres de hoy con los que
tejieron el ayer. Porque, sin duda, como pueblo Aymara
tenemos una deuda de gratitud con aquellos abnegados
misioneros que, dejando las comodidades de su patria,
salieron por todo el mundo a predicar el verdadero mensaje
de Jesús» (Bullón: «Él nos Amaba» en la introducción).
E
ran los inicios del siglo XX, el Perú había hecho
poco o casi nada por la educación del
campesinado en la serranía sur del Perú, aunque
no se puede descartar los intentos aislados como de
religiosos e indigenistas quienes habían hecho los
intentos de enseñar lecto-escritura a los indígenas
en medio del consenso común de esa época, de la
in-educabilidad del indio. El amauta Manuel Alca Cruz
(Manuel Zúñiga Camacho Alca) para 1904 había iniciado
su famosa «escuelita libre» en Utawilaya (Platería),
el cual se había cerrado 3 años después del
funcionamiento debido a las «oposiciones tenaces
emprendidas por los hacendados» (Cit. José L.
Velásquez Garambel en «Las luchas por la escuela
in-imaginada del indio»: pp. 74-78). Aunque por esos
años, las pocas escuelas que existían en Puno y en
el resto del Perú, eran para los hijos de los mistis y
acomodados de ciudades urbanas, más no era para
el indio. El diario «El Siglo» de 1909, publica la relación
de 60 normalistas graduados de la primera promoción
de la «Escuela Normal de Varones de Lima» bajo la
dirección del Dr. Isidoro Poiry, en las que aparece la
designación de José Antonio Encinas en hacerse cargo
de la dirección del «Centro escolar Nº 881 de Puno»
(Cit. diario «El Siglo»: Puno, lunes 11 de octubre 1909,
Nº 786 año VII), en la lista no aparece Telésforo
Catacora como fundador de la «Escuela de la
perfección», ya que había fallecido mientras estudiaba
en la «Normal de Varones de Lima» (Cit. Velásquez
Garambel: pp. 69).
El maestro puneño José Antonio Encinas Franco,
describe el panorama denigrante en el que se le
había sumido al indio en esas épocas «colocándolo
al margen de la vida nacional» (Cit. Encinas en «Un
ensayo de Escuela Nueva en el Perú»: pp. 16). «Un
país donde el indio se agita en torno de una vida de
* Miembro y pastor de la iglesia «Adventistas del séptimo día», estudió «teología» en la
Universidad Peruana Unión (UPeU).
EDUCACIÓN
Moisés Rivera Cárdenas *
La casa de «Escuela libre» de Manuel Z. Camacho 1904 en Utawilaya - Platería
opresión, de abuso y de indiferencia», «la fusión de
intereses con el aborigen, la mejor comprensión de
sus necesidades y de sus demandas es totalmente
ignorada» (Ibíd: pp. 16).
Las tres instituciones legalmente establecidas en el
Perú, habían propiciado un escenario desfavorable
para los pueblos indígenas, los verdaderos
herederos de las tierras de la serranía peruana por
historia y de sus ancestros, Manuel Gonzáles Prada
las describe como «El trinomio del embrutecimiento»;
y Merlíng Alomía señala: «Triunvirato nefasto» (Cit.
Alomía en «Breve Historia de la Educación Adventista
en el Perú 1898-1996»: pp. 45), a saber: el clero
eclesiástico, el gamonal hacendado y las autoridades
civiles como de gobernadores y jueces.
Paralelamente a lo que sucedía en estos escenarios
del sur del Perú, en el norte del continente americano
en el estado de Michigan de los EE.UU., se llevaba
a cabo el congreso general de los «Adventistas del
séptimo día de 1909», en el que los esposos Ana y
Fernando Stahl habían decidido dejar la comodidad
de la situación económica de que gozaban
administrando su propia «clínica de tratamiento» (Cit.
Greenleaf en «Tierra de Esperanza»: pp. 132), para
ser designados como misioneros en América del Sur.
Por su parte, en el capítulo «Una raza oprimida» de
su autobiografía Stahl describe las condiciones
insalubres con las que vivían los campesinos en el
altiplano andino antes de su llegada, señala: «Vivían
en la más abyecta miseria e ignorancia; desconocían
hasta las reglas más sencillas de higiene; y eran
adictos a las más horribles borracheras y al uso de
la coca» (Cit. Stahl «En El País De Los Incas»: pp.
AymaraQuechua 35
HISTORIA Y EDUCACIÓN
75). Estas declaraciones describe la realidad del
panorama social en la que atravesaba el indio su
real situación a finales del siglo XIX y a inicios del XX,
que resuena hasta nuestros días como una plegaria
dirigida a Dios mezclada con el deseo ferviente del
cambio, «plegaria» que muy pronto fue escuchada
por el Dios casi inmediato.
Los largos intentos de los adventistas del séptimo día
por evangelizar el «continente descuidado» (Cit.
Pereyra, Eduardo Francisco Forga: «El pionero casi
olvidado del continente descuidado»: pp. 5), así como
describen algunos pioneros protestantes a Sudamérica
estaban dando sus frutos, James Thomson describe
como «Campo oscurecido (…) Pero que gracias a
Dios, esa larga noche de tinieblas casi se ha ido y el
día está aclarando» (Ibíd: pp. 6). La señora
Marguerite Lacey quien fuera esposa del arequipeño
Eduardo F. Forga y cuñada de Wiliam White (hijo de
Elena de White pionera adventista en E.E. U.U.), en
una carta dirigida desde Londres señala: «Eduardo
ha realizado una gran obra en el Perú durante diez
años y el terreno está preparado para que nuestro
pueblo lleve a cabo una obra poderosa» (Ibid: pp.
27), la señora de Forga se estaba refiriendo de la
década 1896 a 1905, ya que en marzo del siguiente
año Eduardo F. Forga abordó un barco para nunca
volver rumbo a su patria Inglaterra escapando en
resguardo de su vida producto de la intolerancia
religiosa de parte de los cleros eclesiásticos católicos
arequipeños de aquella época.
Después, a solo 2 años de su llegada los esposos Ana
y Fernando Stahl se trasladan desde Bolivia a Platería
para dedicarse en la «escuela reabierta» de Manuel
Z. Camacho en Utawilaya, por una educación de la
población indígena y ampliaron la presencia
educacional en Platería (Velásquez Garambel: pp. 75).
36 Revistaintercultural
Los campesinos quienes habían recibido las enseñanzas
de los pioneros misioneros educadores de los EE.UU.,
habían logrado que el estilo de vida de los campesinos
cambiara y se modificara en 3 aspectos de sanidad
básica: no mascaban coca, no se embriagaban y
eran limpios, además de saber leer y escribir.
Esta tarea misionera y educadora no fue fácil por las
condiciones de libertad, además de las inclemencias
climáticas de la zona altiplánica del Perú, la
intolerancia religiosa de los clérigos eclesiásticos
católicos promovida por el obispo de Puno Valentín
Ampuero y de la misma constitución del Perú que
en esos años las amparaba, así como por los
hacendados terratenientes que apoyaban esa causa.
Todos estos hicieron que la tarea de educar y
enseñar a escribir fuera aún más difícil. Los esposos
Ana y Fernando Stahl, Manuel Z. Camacho, muchas
veces estuvieron en peligro de muerte, amenazados
y perseguidos, destruido el local de enseñanza, ellos
fueron arrestados y acusados ante la justicia como
los «incitadores de indios», es el caso de los sucesos
en Queñuani en un caserío rural del 5 de junio de
1916 (Cit. «El Siglo» junio 18 de 1916, y el diario de
Stahl cita en «País de los Incas»: pp. 188). Ambos
misioneros acompañados por su fiel guía e intérprete
aymara Luciano Chambi, sufrieron la arremetida y
violencia de la turba enardecida, azuzada
hostilmente por dos curas católicos, por el único
delito de haber establecido una «escuela rural» para
los campesinos de esa zona aymara.
Los sucesos de Queñoani (Yunguyo)
En ese año llegaba tres matrimonios más de misioneros
a Platería: C.V. Achenbach, Juan M. Howell y Roberto
Nelson, quienes mientras se acostumbraban al trabajo
misionero de la zona Platería poniéndose en contacto
con la obra de los indígenas, los esposos Ana y
Fernando Stahl quedaron libres de dejar la misión
evangelizadora para recorrer a otros lugares de la gran
llanura altiplánica zona aymara. Para expandir la gran
obra de la educación pro-indígena en los lugares que
habían despertado interés a las comunidades
indígenas por la educación, además de supervisar
las escuelas ya aperturadas en ciertos lugares, iniciaron
su gira por Markaesqueña en el que ya había una
escuela operando a cargo de un egresado de la
escuela Utawilaya de Platería. Cuando llegaron a la
mencionada localidad, encontraron a los alumnos
estudiantes que estaban al aire libre recibiendo el
dictado de clases, ya que los hostiles enemigos de la
educación indígena, dos semanas antes habían
destruido el aula por completo dejando en ruinas.
Continuando con la agenda planteada, la próxima
parada fue después de un recorrido de 80 Km. en
Collini, los pobladores de esta zona atendieron a los
esposos Stahl lo mejor que pudieron en su estadía,
aunque «naturalmente lo mejor que tienen es
bastante rustico» (Cit. «El País de los Incas»: pp.

176). Mucho antes a varios meses, Luciano Chambi
y otro egresado de la escuela de Utawilaya Platería,
habían adoctrinado en la fe adventista a los nativos
de la zona y como resultado de este esfuerzo, el
misionero Stahl bautizó por inmersión a veinticinco
personas y, establecieron una escuela con 17
alumnos indígenas, quienes expresaron muy
satisfechos: «Ahora tenemos una escuela verdadera
y una verdadera Iglesia» (Ibíd.)
De Collini la comitiva de la redención educativa indígena
parte con la dirección hacia Queñoani guiados por un
nativo del lugar, al llegar a su destino los misioneros
quedaron muy satisfechos por las ventajas favorables
de la zona para establecer una estación misionera y
una escuela que estaba a pocos kilómetros de la
frontera boliviana, en el que había una estación de
ferrocarril y un gran mercado en Yunguyo. Mientras
predicaban y asistían a los enfermos en Queñoani,
los misioneros se enteraron de la población vecina,
que los eclesiásticos curas Julio Tomás Bravo y
Fermín Manrique incitaban a la población para que
los asesinen matando, esto les causó gran temor en
la población indígena quienes avizoraban un gran
peligro, los misioneros las tranquilizaban aludiendo
que en 1915 ya se había dado en el Perú la enmienda
de la ley con respecto a «libertad religiosa», ya que
los Stahl pensaban que solo les quería atemorizar,
pero desconocían hasta qué punto eran capaces los
clérigos como enemigos de la educación indígena,
de actuar con violencia.
Los indios llegaban de todas partes al lugar hasta
formar un gran ejército de unos 500 hombres, a
quienes los curas daban de beber alcohol y se
acercaron rodeando como a una cuadra de la choza
en donde estaban los misioneros, arengándoles que
mataran a los misioneros adventistas prometiendo
que sería un honor matar a los herejes y que no
sufrirían ninguna consecuencia. Después de casi una
hora, uno de los clérigos lanza una especie de bengala
de emergencia como señal para que inicie el ataque,
mientras la turba armados de piedras, látigos y
garrotes avanzan bajo la orden del prefecto de la
zona, primero acuchillan a los caballos con el objeto
de espantar y dejar a los misioneros sin la posibilidad
de escape rápido, Stahl al ver la huida de los corceles
corre con la intensión de detener y los enardecidos
pobladores interceptan para atacar lanzando piedras,
Stahl cae desplomándose en el suelo herido e
inconsciente a causa de las pedradas que caía en la
cabeza, su esposa Ana de inmediato sale de la choza
y arrastra el pesado cuerpo de su esposo hacia la
cabaña salvando de esa manera de un linchamiento
asesinato tumultuario, una vez al interior de la choza
traba la puerta con todo lo que tenía (palos), y
enseguida atiende asistiendo al ensangrentado e
inconsciente esposo de la grave herida.
Después, se oye un grito de voces de los agresores
HISTORIA Y EDUCACIÓN
diciendo: «Pichantañani katuñani» (agárrenlos y
quémenlos), mientras trataban destruir la puerta a
golpes para entrar, aunque el hecho de querer entrar
todos la cabaña al mismo tiempo eso les demoraba
más. En tanto, Stahl se recuperaba en sí la conciencia
bajo la atención de su esposa, y junto a su esposa
no cesaban de encomendar sus vidas en la oración
a Dios, estaban listos afrontar la muerte si eso era la
voluntad de Dios, Stahl tomó un papel y trató de
escribir una nota a manera de testamento
encomendando a sus compañeros sus dos hijos:
Frena y Walash, continuar la obra misionera realizada,
la estación misionera estaba en Platería. Luciano
Chambi quería salir de la choza para enfrentarse a
la turba, Stalh lo detiene a no salir y de esa manera
salva del linchamiento tumulto. En esos instantes,
los curas gritaban enfurecidos arengando a la turba
que prendieran fuego al techo de paja de la choza,
en eso, unos campesinos de entre la turba se acercan
con una antorcha de fuego y uno de ellos sube por
las piedras y prende con el fuego el techo, la dueña
de la choza salta entre las piedras al lado del quien
prendía fuego y de un golpe arranca con sus manos
la paja encendida del techo que cae al suelo sobre
ella las pajas encendidas causando graves
quemaduras en el cuero cabelludo de la mujer.
Al mismo tiempo, otra vez otro iracundo se dispone
prender el fuego al techo. En tanto, los misioneros
habían perdido las esperanzas de salvarse y
repentinamente la turba de la muchedumbre entera
incluyendo los curatos se retiran de la choza sin
lograr su cometido. Los misioneros cuando salen de
la choza, vieron a los curas ensillar sus caballos y
huyen despavoridos con espanto por el valle, Stahl
pregunta a uno de los indígenas que se encontraba
afuera porqué la turba se habían alejado, este les
dijo: «No ven ustedes esa gran compañía de indígenas
armados que vienen para defenderlos», Stahl no veía
al ejercito de indios que venían para defenderlos, pero
el indígena insistía ¿Acaso era una visión o un milagro
del Dios? Después de lo sucedido, Stahl se recostó
exhausto en el suelo de la choza por la sangre que
había perdido, mientras una mujer indígena llegaba
Escuela Adventista de Queñoani desde 1916 - Yunguyo
AymaraQuechua 37
 HISTORIA Y EDUCACIÓN
El museo de la casa Fernando Stahl en Platería - Puno
Exhibición de innumerables reliquias de la educación del indígena en Puno - Platería
cansada trayendo los caballos de los misioneros a
las que había perseguido casi por 10 km. Así es como
pudieron retornar a Platería acompañados por la
tupida tormenta, el diario «El Siglo» del día 21 de
Julio de 1916 le dedicó un extenso artículo a estos
hechos condenables de asedio por la turba bajo la
incitación de los clérigos de curatos. Sobre este
hecho el diario dedica bajo el titulo: «AL MARGEN
DE LOS CRIMENES COMETIDOS EN LA
PROVINCIA DE CHUCUITO», un comentario con el
texto: «Los sucesos escandalosos que acaban de
ocurrir en uno de los ayllus del distrito de Yunguyo,
exasperan profundamente el ánimo de toda persona
sensata…» (Cit. diario «El Siglo», 1916).
Al terminar su ministerio en el altiplano andino, los
esposos Ana y Fernando Stahl fueron trasferidos por
un tiempo a la capital del Perú Lima, después de un
fructífero y arduo trabajo ministerial por más de 10
años esto les dejó debilitado la salud, para realizar
«trabajos menos extenuantes» y «recuperar fuerzas
después de vivir en altitudes elevados desde 1909»
(Cit. Greenleaf en «Tierra de Esperanza»: pp. 221).
Al evaluar la labor redentora de los pioneros
adventistas en el altiplano andino, el presidente del
Perú de aquel entonces Augusto B. Leguía cuando
era presionado a expulsar a los misioneros
adventistas del altiplano andino, manifestó: «Los
católicos deben hacer lo que hicieron los
protestantes. No es posible olvidar que la iglesia
38 Revistaintercultural
católica en los 400 años de hegemonía en el Perú,
nada han hecho por el indio» (Cit. Encinas en «Un
Ensayo de Escuela Nueva»: pp. 149), en contraste
con solo una década los esposos Stahl habían pasado
por estas tierras y los resultados eran sorprendentes,
W. E. Howell secretario del departamento de
educación de la Conferencia General de los
adventistas, durante su visita en 1920 encontró «40
escuelas en el que asistían mas de 2 mil alumnos»
(Greenleaf: pp. 206), y cuatro décadas más tarde
Dan Chapin Hazen reporta 162 escuelas «con un
alumnado de 19 mil 862 estudiantes» (Cit. en «Breve
Historia de la Educación Adventista en el Perú 1898-
1996»: pp. 57). Todavía hoy podemos encontrar la
escuelita de Queñoani en funcionamiento, aunque
con escaso alumnados sobre la margen izquierda
de la pista que lleva a Yunguyo (ciudad fronteriza
con Bolivia), muchas de las escuelitas particulares
rurales han sido absorbidas por las escuelas fiscales
del gobierno, y aun subsisten hoy en día.
Poco después Ana y Fernando Stahl se recuperan
físicamente, el 11 de agosto de 1922 escriben: «Nos
mudamos a una casita con techo de paja en un claro
de la extensa región selvática del centro de Perú,
para iniciar obra para los miles de salvajes que
habitaban esa región…» (Cit, Greenleaf: pp. 222).
Pero esa es otra impresionante historia, que forma
parte de la historia del altiplano andino en aquella
época del siglo pasado.
Referencias bibliográficas
ALOMÍA, Merling
1996 «Breve historia de la educación Adventista en el Perú 1898-1996».
Ediciones Teológika, Lima 1996.
BULLÓN, Alejandro
«Él nos amaba». E.I. Unión S/F en la introducción.
CHAMBI CH., David R.
2013 «Génesis de la educación indígena en el altiplano peruano».
Ed. Magenta, Puno 2013.
Diario «El Siglo»
1909 Año VII, Nº 786, lunes 11 de octubre de 1909. Ed. Puno-Perú.
ENCINAS, José Antonio
1932 «Un ensayo de escuela nueva en el Perú». Ed. Minerva, Lima.
GREENLEAF, Floyd
2011 «Tierra de esperanza». Ed. ACES, 2011.
KAPSOLI, Wilfredo
1987 «Los movimientos campesinos en el Perú». Ed. Atuspari 3ra
edición, Lima 1987.
MAQUERA SOSA, Jorge P.
1914 «Operación Andes libres construyendo la utopía». E. I. Unión, 1914.
PEREYRA, Elvio
2004 «Eduardo Francisco Forga: El pionero casi olvidado del continente
descuidado». Ed. ACES, Buenos Aires 2004.
STAHL, Fernando
2006 «En el país de los incas». 2da edición E.I. Unión, Lima 2006.
VELÁSQUEZ GARAMBEL, José Luís
2011 «Las luchas por la escuela in-imaginada del indio». Ed. MERU,
Puno.
Ibíd año XIV, del 21 de Junio 1916.
 PUNTO DE VISTA

LA INTERCULTURALIDAD
COMO PROYECTO EDUCATIVO

Rodolfo Sánchez Garrafa *

rodosang@sitiohoy.net

H
ace ya más de seis décadas, los teóricos de
la educación empezaban a preocuparse por
la necesidad de incorporar al conocimiento
de la cultura entre las bases de la educación y como

Foto: Porfiro Calsín Z.

parte de su enfoque interdisciplinario.

Si la cultura mancomuna e identifica entre sí a las

personas, con sentimientos, lenguajes,
conocimientos, valores y prácticas compartidas,
resultaba bastante lógico esperar que la educación
se correspondiese con los principios y propósitos que
ese modo de vivir conlleva; sin embargo, no ha sido
nada fácil llevar a la práctica esa aspiración teórica.

En muchos países de América Latina, como el

nuestro, la ansiada pertinencia cultural es más una
propuesta, en el mejor de los casos una meta, antes
que una realidad. Los sistemas educativos
tradicionales continúan confiriendo un ámbito Los niños estudiantes del programa EIB
privilegiado a la cultura occidental, ignorando y
excluyendo las pautas de socialización familiar y A partir de entonces, se hizo bastante claro que una
comunitaria de las culturas subordinadas y/o educación con pertinencia cultural y lingüística, tiene
minoritarias. La ausencia de la cultura propia en la efectos favorables en el desarrollo cognoscitivo,
escuela y la falta de reconocimiento a la diversidad afectivo y social de los educandos. En nuestros días,
cultural, le privan de significado y relevancia al entrando ya a la segunda década del siglo XXI, es
currículo. A ello se suma la imposición lingüística que posible referirse a la Educación Intercultural como
sufren por siglos los educandos andinos y un derecho de los pueblos y como un instrumento
amazónicos. indispensable para la afirmación de sus propias
identidades, al par que para una participación
Es cierto que desde mediados del siglo pasado se equitativa en el marco de las sociedades
empezaron a producir cambios en las políticas de englobantes.
Estado a favor de una distribución equitativa de los
espacios y recursos de la cultura y el uso de la lengua Hoy en día se trata de facilitar acciones convergentes
que fuese familiar al niño. También es cierto que casi para construir formas de vida más dignas y solidarias
simultáneamente, a partir de investigaciones hechas en el seno de comunidades integradas que
en el campo de la sociolingüística y la establecen relaciones equilibradas con el entorno
psicolingüística, se fueron esclareciendo los global. Tal compromiso va más allá del tratamiento
fundamentos de la relación entre lengua y lingüístico o de cualquier otro elemento aislado, para
aprendizaje escolar. Sin embargo, no fue sino hasta enfocarse en el reconocimiento de la cultura propia,
los años 70 que se pudo alcanzar logros relevantes, teniendo como meta a la interculturalidad que aspira
mediante la aplicación de experiencias de Educación a establecer una igualdad de consideraciones,
Bilingüe Intercultural llevadas a cabo en países de derechos e intercambios en la diversidad de culturas.
América Latina y en otras partes del mundo.
Multiculturalidad y plurilingüismo de la nación
peruana
En la imagen global del Perú destaca su carácter
* Antropólogo por la Universidad Nacional San Antonio Abad de Cusco. Magíster en multicultural y plurilingüe. El mosaico nacional se
Antropología por la Pontificia Universidad Católica del Perú. Doctor en Ciencias Sociales compone de más de sesenta culturas, que pese a
por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

AymaraQuechua 39
PUNTO DE VISTA
Los músicos trompetistas en Chumbivilcas - Cusco
ser una cifra impresionante apenas refleja la
diversidad cultural que encontraron los invasores
europeos a la llegada de Pizarro al Tawantinsuyo.
Aunque en los discursos oficiales se haya asumido
actualmente la interculturalidad, es visible que en
nuestra sociedad post-colonial, los procesos de
socialización de las personas que pertenecen a las
culturas subalternas conducen a una asimilación
cultural forzada, y son insensibles ante la
desaparición objetiva de grupos étnicos, hecho que
no cesa en nuestros días. Muchas de las culturas
originarias se hallan en situación de alto riesgo y
algunas se hallan virtualmente al borde de la
extinción.
Comportamiento de la escuela tradicional
Pese a que el quechua y el aymara, por ejemplo,
han sido reconocidos como idiomas de uso oficial,
en la gran mayoría de nuestros centros educativos
la enseñanza para la población vernáculo-hablante
se realiza todavía exclusivamente en castellano. La
castellanización forzada de niños con lengua
materna vernácula, y la falta de una metodología para
la enseñanza-aprendizaje de una segunda lengua,
genera conflictos de identidad y problemas
lingüísticos que afectan el desarrollo cognoscitivo,
afectivo y creativo de los educandos andinos y
amazónicos.
40 Revistaintercultural
Si algo se ha avanzado en la educación inicial y
básica regular de menores, es muy poco lo que se
puede advertir respecto a la educación superior
universitaria. De hecho, uno de los grandes
requerimientos subsistentes es llevar adelante una
propuesta que promueva la construcción de una
sociedad en la que el respeto, la tolerancia, y el
diálogo productivo sea una práctica cotidiana entre
los diferentes grupos étnicos y culturales del país.
La tarea exige partir de un acercamiento a la realidad
como experiencia vivencial con un protagonismo
indispensable de las organizaciones étnicas y de los
educandos. Está visto que los docentes tendrían que
participar desde un convencimiento profundo
acentuado por un contexto social impulsor irresistible.
Los requerimientos de hoy
Una gestión y práctica realmente intercultural tendría
que responder al propósito de contribuir a la
socialización y formación de los educandos para la
interrelación humana en una sociedad democrática
y justa. Es posible y debemos avanzar al punto de
generar actitudes apropiadas para un
desenvolvimiento en contextos de interculturalidad
que tengan que ver con la afirmación de la propia
identidad, y con el desarrollo de una actitud tolerante
y de valoración frente a lo diferente, que respalden
eficazmente una apertura productiva al mundo.

Como proceso esencialmente vivencial la EIB está
llamada a irradiar una práctica pedagógica basada
en el autoreconocimiento de la diversidad socio-
cultural, en la conciencia y reflexión críticas, y en el
descubrimiento tanto de lo que es propio como lo
que es cultura del hombre en sentido universal. Esta
respuesta a una necesidad de pertinencia cultural y
estructuración de una propuesta político social
realmente incluyente, conlleva el desarrollo de
competencias para la vida personal, familiar y
comunitaria, la ciudadanía activa y el trabajo
productivo, que le permitan al educando continuar
aprendiendo a lo largo de su vida, con calidad
equivalente al resto de la población.
La interculturalidad como proyecto educativo tendrá
que involucrar al sistema educativo en su conjunto y
encarnar en el imaginario colectivo como una
aspiración necesaria para niños, jóvenes y adultos,
es decir, penetrar en la conciencia cotidiana.
Desde la educación intercultural la universidad
precisa transformarse en un espacio de deliberación
social y de elaboración autónoma de las identidades
culturales, sin coacciones, sean éstas subliminales
o explícitas.
La interculturalidad que postula esta propuesta
supera las contradicciones del esencialismo andino
o amazónico y del rechazo maniqueísta a la ciencia,
la tecnología y el modo de vida occidental.
Actividades taller de capacitación los campesinos de Chumbivilca - Cusco
PUNTO DE VISTA
Reparando en la posibilidad de recrear la modernidad
desde múltiples tradiciones, la Educación
Intercultural Bilingüe permitirá reconocer el derecho
de las personas a actualizarse en la tecnología del
siglo XXI de forma pensada y no impuesta, y en esta
medida podrá preparar a los actores de las culturas
subordinadas para que se ubiquen frente a las
culturas hegemónicas de manera activa y no se
sometan a una asimilación pasiva incongruente con
la dignidad humana.
Educación para la construcción de una sociedad
intercultural
Hubo un momento en el que pensé la posibilidad de
que un gobierno de transformación podría asumir
un proyecto de reconocimiento de nuestra
multiplicidad étnica y de construcción de una
sociedad intercultural. Hoy mi convencimiento va por
el lado de que ello sólo parece ser posible en la
medida en que los propios pueblos originarios
postulen este proyecto, como elemento sustantivo
que permita consolidar sus respectivas identidades
y su capacidad de pugnar por una inclusión social
sin excepciones.
1. La idea es hacer que la educación contribuya a
eliminar la marca colonial de la exclusión y
posibilite el reconocer que la diversidad cultural
es parte significativa del patrimonio con el que
hemos de construir una patria grande con
identidad, orgullo nacional y desarrollo.
AymaraQuechua 41
PUNTO DE VISTA
2. La gran tarea es empezar a hacer que la práctica
educativa no se limite al aprendizaje de formas
de usufructuar nuestra herencia cultural, sino que
se proyecte a su acrecentamiento, mediante el
trabajo, la investigación y las innovaciones que
satisfagan las necesidades personales y
colectivas de crecimiento y de convivencia.
3. Debemos pasar de ser una sociedad multicultural
a ser una sociedad intercultural, con calidad de
vida y diversidad creativa. Tenemos que darle el
adiós definitivo al paradigma oligárquico
excluyente. El lema a seguir es: «Todos tenemos
derecho a la identidad cultural y a la ciudadanía
nacional». Este modelo es incluyente pero
respetuoso de la diversidad, y previsor respecto a
los retos planteados por la globalización y la
modernidad.
4. La educación intercultural para hoy y para el futuro,
en lo que le corresponde ser definida desde el
Estado, tendrá que ir de la mano con programas
productivos, de lucha contra la pobreza y de
protección ecológica, emprendidos por el gobierno
nacional, pero también, y principalmente, por los
gobiernos regionales y locales.
5. El sistema de la educación nacional en su conjunto
tendrá que abrirse a la pluralidad, al diálogo, y a
la interrelación deseable entre las diversas
culturas que coexisten en el seno de la patria.
Todos los peruanos estamos convocados para
aportar en esta tarea primordial.
6. Se precisa dialogar y construir la educación
intercultural bilingüe como un quehacer
protagonizado por la población, con la
participación de los agentes educativos y los
expertos que brinden una asesoría comprometida
con las aspiraciones de los pueblos andino-
amazónicos. Es a los propios pueblos originarios
que les compete la posibilidad de una educación
intercultural bilingüe, sin esperar que instancias
políticas, intelectuales o de otro carácter les
impongan sus propuestas. Si el aprendizaje de
lenguas extranjeras es una necesidad de la
modernidad, el fortalecimiento de las lenguas
originarias es una necesidad irrenunciable para
la afirmación de una identidad cultural que es cara
para todos nuestros pueblos. Aunque tenemos una
gran confianza en la vitalidad histórica del quechua
y el aymara, por ejemplo, sería iluso pensar que
el desarrollo natural de los acontecimientos, dentro
de un proceso de una cada vez mayor hegemonía
del mercado y de la ideología capitalista, fuera
suficiente para asegurar el futuro de las lenguas
originarias de los Andes. Los propios pueblos
42 Revistaintercultural
quechuas y aymaras tienen que poner manos a la
obra y estoy seguro que pueden hacerlo.
Tomemos pues la decisión de fortalecer un programa
nacional de educación intercultural bilingüe y
procurar que éste sea respaldado por una política
económico-social incluyente, practicada por el
Estado y por el sistema educativo en su conjunto.
Presupuestos operativos
Toda institución educativa, incluyendo la universidad,
debiera situar su acción dentro de su contexto y de
la comunidad a que pertenece. La educación no es
tal si se ejecuta al margen de la comunidad, esto
deberían tenerlo muy presente los pueblos
originarios y todos quienes nos sentimos andinos y
procuramos actuar como tales.
La Educación Intercultural Bilingüe deseable tiene
el compromiso de fomentar el aprendizaje
cooperativo, la interacción entre iguales, la solución
dialógica de conflictos, el manejo coordinado de la
lengua materna y de las segundas lenguas. Supone
la adquisición de conocimientos, la práctica de
valores y el desarrollo de actitudes congruentes con
los fines de la educación humanista.
La idea cabal de una educación intercultural se
sustenta en el desarrollo integral de las destrezas
comunicativas: expresión oral, escrita, corporal,
artística, comprensión auditiva, lectora, y
competencia en el manejo de medios informáticos.
Se busca que el aprendizaje intercultural y de nuevas
lenguas fomente la valoración de la autoimagen y la
motivación del espíritu de logro en todos los peruanos
sin excepción alguna.
Referencias bibliográficas
BRAMELD, Theodore
1957 «Cultural foundations of Education. An Interdisciplinary Exploration»
(Bases culturales de la educación). Harper & Brothers Publishers,
Nueva York.
SÁNCHEZ GARRAFA, Rodolfo
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Informe para UNICEF, Lima 2003. Pp.73.
2008 «Identidad cultural y demandas de interculturalidad. Ensayo Bibliográfico».
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en Educação nas Ciências Nº 79. UNIJUI, Rio Grande do Sul.
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2000 «Etnicidad y sociedad. En La Etnoeducación en la construcción de
sentidos sociales». Memoria del 2do. Congreso Nacional Universitario
de Etnoeducación, Popayán.
 PUNTO DE VISTA

EL BICENTENARIO Y LA REFUNDACIÓN DEL PERÚ

El 2021 la declaración de la independencia del Perú cumple 200 años
José Luis Ayala Olazábal *

Pintura óleo de Juan Lipiane «La jura de la independencia del 28 de julio de 1821», del Museo Nacional de Historia en Lima

E
l Bicentenario de la piloto automático o control remoto, América y el mundo? Pero
Declaración de la de una economía y doctrina de mientras el Fondo Monetario
Independencia del Perú, se exclusión social, especialmente Internacional y el Banco Mundial,
conmemorará el 28 de julio del año contra las grandes mayorías decidan por los educadores
2021, es decir dentro de seis años. segregadas, pero de modo peruanos, será imposible crear un
Para entonces el Perú habrá especial destinado a invisibilizar y sistema educativo propio.
elegido a un nuevo presidente de exterminar las comunidades
la República (2016-2021), así campesinas quechuas y aymaras, Tres: El sistema Electoral debería
como a distintos parlamentarios y como a poblaciones de la selva ser una sola institución a cargo del
presidentes regionales. Desde eufemísticamente llamados Jurado Nacional de Elecciones. El
ahora hay quienes se han «pueblos indígenas». actual no garantiza seriedad en los
pronunciado sobre este tema con resultados de las elecciones.
timidez en distintos lenguajes, Dos.- Mantener el sistema Basta recordar al funcionario
pero todos coinciden en lo mismo, educativo colonial desde la conocido como «papelito manda»,
mantener el statu quo. De modo primaria hasta la universidad. que podía cambiar las cifras de
que desde ahora bien podríamos Impartir una educación ajena a la votos de la noche a la mañana. El
señalar que hay cuatro criterios historia como a la realidad del sistema actual tampoco permite la
que parecen inamovibles. Perú en el siglo XXI. El propósito inscripción de una nueva
es formar una juventud que no agrupación política que proponga
Uno.- Continuar con el modelo tenga una clara conciencia social los cambios sociales que
económico y político de corte de lo que hemos sido, de lo que necesariamente deberían hacerse.
neoliberal, de manera que la somos y de lo que deberíamos ser En medio de una profunda crisis
acumulación compulsiva del en el futuro. En otras palabras, el política y de valores democráticos,
capital siga su curso. Mantener el sistema educativo responde a la de hecho los candidatos de la
* Escritor y poeta, nacido en Huancané. Ha representado a pregunta: ¿Qué clase de cleptocracia y lobbys son muchos,
los intelectuales aymaras en diversos eventos de educación debemos tener y qué otros manejan la «plata como
trascendencia nacional e internacional, ha publicado
numerosas obras y artículos. sistema social en relación al Perú, cancha», para hacer política como
AymaraQuechua 43
PUNTO DE VISTA
César Acuña. Hasta ahora no se
vislumbra un candidato capaz de
realizar los cambios sociales que
reclaman las grandes mayorías
sistemáticamente pauperizadas.
Cuatro: Mantener la vigencia de
la actual Constitución Política
espuria como fraudulenta, a fin de
perpetuar el insoportable statu
quo. Es decir, defender el modelo
impuesto desde los centros de
poder económico y financiero al
gobierno de Alberto Fujimori, de
modo que el Estado se convierta
en un instrumento al servicio de
los grupos de poder económico.
Pero las grandes mayorías del
pueblo peruano se sienten
defraudadas, expresan de diversas
formas un evidente hastío general.
Un descontento creciente recorre
las ciudades, calles, caminos,
pueblos, caseríos y comunidades
campesinas del Perú. La respuesta
no es la violencia senderista
demencial, que tanto daño ha
hecho especialmente a las
comunidades quechuas, algunas
de las cuales todavía no pueden
recuperar los restos humanos de
sus seres queridos.
Propuesta: Refundar el Perú
Entonces, ¿cuál es la respuesta?
Hasta ahora no es posible conocer
un ensayo político visionario, una
propuesta académica seria, una
reflexión ejemplar en torno a lo que
debe ser el Perú el día que se
celebre el Bicentenario. Cuando
empezó el siglo XXI se publicó un
histórico Manifiesto de quechuas
y aymaras desde el Titicaca, que no
fue escuchado. Pero si ahora se
revisa ese documento, se verá que
desgraciadamente se han cumplido
sus observaciones, reflexiones y
advertencias. No hay hasta ahora
otro documento parecido, que sirva
de base o referencia y establecer
un debate, una reflexión que nos
haga bien a todos.
Aunque oficialmente todavía no ha
empezado la campaña electoral,
demás está decir que quien sea
el presidente(a) de la República,
44 Revistaintercultural
todo parece indicar (hasta ahora)
que será un(a) cleptócrata. Se
llama así a un(a) candidato(a) o
gobernante vinculado(a) de
alguna manera con la cleptomanía
pública, en buen romance
significa, no ser precisamente
un(a) político(a) honrado(a). Pero
no solo se llama así al gobernante
de la cleptocracia, sino también a
un inocente analfabeto elector,
que vota por un candidato
vinculado a cleptomanía
sistemática en el poder, deja de
ser un demócrata para que un
candidato señalado por la opinión
pública como ladrón, sea quien
gobierne el Perú. ¿Más claro?
«Roba pero hace obra. La plata
llega sola. La plata es de mi
suegra, ¿conoce la comunidad
judía? No. Entonces no hable».
No obstante, un fantasma recorre
todo el Perú, la necesidad de
Refundar el Perú. No hay que
tenerle miedo a la palabra
refundar. Se trata de reconocer
que el proyecto histórico de la
República hispana criolla,
centralista, ha fracasado y es
preciso sustituirlo por otro distinto.
Todos los parches legales,
interpretaciones auténticas y
esfuerzos por remediar los males
y fracasos, han resultado peor.
Esa debería ser la agenda,
refundar el Perú para tener una
distinta como auténtica
democracia con representación
étnica de quechuas, aymaras y
pueblos de la Amazonía Peruana.
Todo deberá empezar por leer la
nueva realidad regional así como
nacional, desde la perspectiva
social, política, cultural y
económica en relación a los
medios de comunicación, la
globalización y mundialización,
desde adentro. Desde las bases a
la periferia. No hay que esperar
que los viejos partidos limeño-
centristas propongan un cambio
de rumbo histórico. La tarea es
primero leer, analizar y luego
ideologizar, armonizar los
movimientos sociales desde las
regiones, de modo que el ideal de
cambiar al Perú tenga un sentido
histórico nacional. Todo para que
se propicie la convocatoria a una
Asamblea Constituyente y se
proponga redactar una nueva
Constitución Política del Perú.
Se trata de una propuesta
histórica, de una idea central que
podría servir para propiciar
debates en los colegios
profesionales y en las
universidades. Nada se debe
esperar de los poderes fácticos,
mediáticos ni entidades oficiales
destinadas a mantener una
realidad social asfixiante. Si no
logramos refundar el Perú,
seremos responsables ante el
implacable juicio de la historia y
nuestra generación será sepultada
en la profunda fosa del olvido.
¿Qué sucederá el 28 de julio del
2021? Es fácil imaginar que habrá
grandes discursos oficiales pero
vacuos, desfiles, paradas, misas
tedeum, sesiones del Congreso
para rendir homenajes a San
Martín e inaugurar nuevos locales
de entidades públicas. Servirá
también para sepultar otra vez la
memoria social colectiva,
aumentar la desilusión y
frustraciones colectivas de 200
años. No habrá ninguna mención
a José Gabriel Túpac Amaru II, a
Juan Bautista Túpac Amaru
Monjarrás, Fernandito Túpac
Amaru Bastidas, menos a quienes
se inmolaron luchando e iniciaron
la lucha por la independencia del
Perú y América el 4 de noviembre
de 1780. Simón Bolívar y Antonio
José de Sucre que nos legaron el
Perú en el que ahora vivimos, no
ocuparan el lugar que les
corresponde. A menos de que un
vendaval social esperado se haga
realidad, ya sea que por fin llegue
el Tunupa o Pachacuti y cambie el
rumbo social de la historia. Todo
es posible porque la historia no
tiene leyes.
 PUNTO DE VISTA

EL DESPERTAR DE LAS NACIONES

ANDINO-LATINOAMERICANAS Y LA BÚSQUEDA DE UN SISTEMA
NO OCCIDENTAL DE GOBIERNO
Luis Enrique Alvizuri *

La crisis: qué hacer con ella

no ser que hagamos una mala lectura, todo

A indica que estamos ante una crisis del llamado

Neoliberalismo en el mundo. Especular sobre
sus causas es un largo debate en el que, hasta ahora,
nadie se pone de acuerdo. Pero de que algo tiene
que cambiar, eso sí es cierto.

Ante ello no queda otra cosa que volver al terreno

de las ideas, a lo teórico, dado que la aplicación, lo
práctico, lo necesita. Mientras la gran mayoría de la
humanidad es un ente pasivo, solo el pequeño grupo
de conductores de la industria se encuentra en un
frenético movimiento procurando salvar el esquema
de la sociedad de libremercado. Unos son los que
hacen y otros los que esperan. Pero ¿qué esperan?
¿Acaso más de lo mismo, corregido y aumentado? Como consecuencia de ello tenemos una izquierda
que se remonta a los 60 puesto que la de los noventa
La pregunta es si esta crisis servirá para que las no existe. Todos esos muchachos contemporáneos
cosas continúen como están, pero mejor para los de trabajan para las grandes empresas, para los
arriba, o si es que en algo servirá para que los de organismos internacionales o para ONGs prósperas,
abajo encuentren una mejora. Pero es dudoso creer pero ninguno se compromete con nada.
que se impondrá lo segundo. Las preocupaciones
de la economía norteamericana están en el orden ¿Qué hacer entonces? En mi opinión, actuar en
de mantener la estructura y no sustituirla por otra, o actitud de crisis, vivir la crisis no solo como «un
sea, corregirla de tal manera que siga funcionando. detalle de economía» como lo plantea el gobierno
—y muchos en el exterior— sino verla como una
Ante ello muchos se preguntan ¿vale la pena insistir oportunidad de cambio y de enmienda. Regresar a
en el error, en la misma posología, cuando el paciente la época de las ideologías y plantearlas; abandonar
se agrava más con cada dosis? ¿Más de lo mismo la cómoda situación del sofá casero y salir a la
no es un envenenamiento? Pero tal parece que la política. Asumir que la crisis no es solo de cifras y
idea de los EEUU no va por ahí sino por políticas de que va a pasar, sino que es una oportunidad para
un expansionismo imperialista que lo conduce, hacer nacer opciones esperanzadoras para la
inevitablemente, a querer ser, si no el dueño del humanidad. Usar el cerebro dormido de tanto hacer
mundo, al menos la cabeza de él. dinero y asegurar a los hijos.

Ante esto ¿qué podemos hacer aquí en Perú?
¿Dónde están ahora los pensadores que alguna vez
tuvimos? ¿Dónde los ideólogos, los políticos de
pensamiento, los analistas críticos? Todo indica que
la ola liberal se los llevó a estudiar Economía y otras
actividades propias del triunfo privado e individual,
muy lejos del interés social, ya que «el sistema había
triunfado y él solo, por sí mismo, se encargaría de
los demás».
* Luis Enrique Alvizuri García-Naranjo. (Lima, 1955). Ensayista y comunicador. Ha publicado
varios ensayos filosóficos. Es fundador y presidente de la Sociedad Internacional de Filosofía
Andina (SIFANDINA).
Si no hay un sueño detrás, una promesa de vida
mejor, un nuevo mundo por construir, no nacerán
las grandes ideas y se seguirá debatiendo sobre lo
dicho en el pasado, y se continuará sosteniendo que
el sistema saldrá fortalecido y que, allí, la izquierda
ocupará su lugar de siempre.
Muchas de estas reflexiones las encontraremos
también en los libros de Mariátegui al comentar la
crisis de la pre y la pos guerra primera europea. Ahí
están muchas de las claves que podrían asumirse
en forma de consejos para estas generaciones. Sin
un compromiso personal, sin riesgo, las épocas de
AymaraQuechua 45
PUNTO DE VISTA
Movimiento protesta de los campesinos - Chumbivilcas-Cusco
crisis resultarán inocuas y se habrá perdido el
momento de enrumbar la historia.
La búsqueda de un sistema no occidental de
gobierno
Hasta ahora no se ha dado en toda Latinoamérica
un análisis serio y neutral del fenómeno que se ha
suscitado en todos sus pueblos. Lo más cómodo es
apegarse a las referencias intelectuales que
proporcionan las universidades, totalmente
occidentalizadas, y, a partir de allí, encasillarlo dentro
del esquema mundial como uno más dentro de otro.
Pero ¿realmente es así? ¿Será cierto como dicen
los intelectuales académicos que estamos ante un
proceso típico de las democracias incipientes con
tinte latinoamericano, el cual sufre cada cierto tiempo
de «inmadurez y retrocesos» como los de Chávez o
Fujimori, «dictaduras» de izquierda y de derecha?
¿O será como dicen los izquierdistas que estamos
ante una fase de la crisis del Capitalismo lo cual hace
estallar el sistema generando el despertar de los
diferentes actores en busca de una revolución
socialista? Pero lo que se ve es que ninguno de los
dos bandos tradicionales quiere dar su brazo a torcer
y se niegan a admitir la existencia de un nuevo
fenómeno socio-político propio de la resurgencia de
las naciones andinas, un proceso distinto al devenir
de Occidente y que busca su espacio dentro del
contexto mundial. No es casualidad que los pueblos
latinoamericanos hoy no sean los mismos de hace
30 años. El pensamiento oficial se niega a admitir
que ha habido una transformación intrínseca de una
civilización que se está buscando a sí misma en sus
46 Revistaintercultural
propias raíces y no un encaminamiento hacia formas
occidentales contemporáneas.
Es por eso que todos los grupos tradicionales de
poder (y sus clases medias adláteres) hasta ahora
no quieren aceptar la idea de que este pueblo que
siempre tuvieron a su disposición y sumiso ya no es
el mismo. Ha cambiado, ya no es aquel al que se le
endulzaba fácilmente con promesas nunca
cumplidas. De tantas frustraciones sufridas hoy ha
encontrado su propio sendero y lo manifiesta a través
de los procesos eleccionarios. El temor de los grupos
dominantes (tanto económicos como intelectuales)
los hace calificarlo como «el antisistema» que en
realidad no hace más que esconder una gran verdad:
son el antidominio, el cambio de manos en el control
de los países. A eso es a lo que tanto le temen en
realidad.
Estamos a no dudar ante una verdadera
transformación social en el mundo latinoamericano
y ante el recambio de grupos de poder. Todavía las
clases tradicionales dominantes tienen la esperanza
que esto sea solo un exabrupto de la historia, algo
así como los errores a corregir dentro de un sistema
estable. Pero tal parece que la historia es irreversible,
y hoy los pueblos, más instruidos y conscientes que
hace tres décadas, tienen ya otra visión de sus
propios mundos y realidades. Se trata de fases de
un proceso que va in crescendo y que no se puede
revirar. Los intelectuales tendrán que admitir, tarde
o temprano, que negando la realidad no es cómo
ésta se puede comprender.
 PUNTO DE VISTA

El libro «Apus de los cuatro suyus»

¿CÓMO HA PODIDO SER EL ANDAR O LA VIDA REAL DE MIS ANTEPASADOS?

Daniel Quispe Machaca *

danielaymara@hotmail.com

S
inceramente, para mí ha sido una sorpresa en
particular encontrar, leer y apreciar el libro tan
importante «Apus de los Cuatro Suyus», del
amigo doctor en Ciencias Sociales Rodolfo Sánchez
Garrafa y, al mismo tiempo, una satisfacción y alegría
el que por fin se me haya presentado la oportunidad
de fortalecer y ampliar mi conocimiento en lo que
respecta a la religiosidad y cosmovisión de las
culturas milenarias o andinas (aymara, quechua,
amazónica, etc.).

El gran libro «Apus de los Cuatro Suyos», es producto

de un trabajo de investigación muy profundo, así
como de análisis, propuestas y opiniones
importantes. Al presente, es un aporte serio sobre
todo para el mundo Andino, por contener amplia
información sistematizada y argumentos explicativos
muy sólidos.

La ocasión es oportuna para que un aymara con

identidad –que tal me considero– deba reconocer y
aplaudir al autor por la constancia, paciencia y el
sacrificio puesto, superando todas las dificultades
que han podido presentarse.

El autor, con mucho profesionalismo y

responsabilidad se ha dado el lujo de revisar y
contrastar, con bastante conocimiento, más de 275
textos de distintas épocas y de diferentes autores
tanto locales, nacionales e internacionales, los cuales
ha ido integrando muy bien a su trabajo de
investigación. Asimismo, ha tenido que recorrer el
Perú, maravilloso, pluricultural y multilingüe, una y
otra vez, a fin de recopilar, ampliar e interpretar con
calidad las evidencias de la tradición oral,
presentándonos más de setenta y dos relatos muy
valiosos; no solo eso, sino también haber efectuado
muchas entrevistas y conversaciones, las mismas
que ha sistematizado, analizado y examinado
comparativamente considerando diferentes lugares
de los cuatro suyos, espacio de por sí extenso y de
complicado acceso.
El autor doctor Rodolfo Sánchez Garrafa con mucha
humildad manifiesta sin hacer mayor bombo, que la
* Abogado aymara, educador y político, fue Diputado por el departamento de Puno, y
Vicepresidente del Parlamento Indígena Americano. Fundador del «Centro de Preservación
de la Cultura y Lenguas Aymara-Quechua» (CEPCLA), y la Revista AymaraQuechua (AQ).
«Mitología sobre los dioses montaña regionales,
un acercamiento a la cosmovisión e ideas
mágico-religiosas que rigen la vida del hombre
andino y expresan su manera de comprender la
naturaleza y el medio social en que se
desenvuelve.
Un ensayo contextualizado y comparativo de la
tradición oral sobre deidades tutelares,
considerando los cuatro suyus...»
investigación le ha demandado ocho años.
Considero que ha tenido que desplegar mucho más
tiempo, como es evidente por la amplitud de
contenidos que comprende el libro, la profundidad y
seriedad de sus hipótesis y formulaciones. De hecho,
él lleva mucho tiempo interesado por el tema, puesto
que ya en 1997, para graduarse como magister en
Antropología por la Pontificia Universidad Católica
del Perú, presentó su tesis sobre «Wakas y Apus de
Pamparaqay».
AymaraQuechua 47
Montañas deidades o Apus tutelares
Soy testigo que desde la década de 1970 ha venido
realizando trabajos de campo relacionados a la
educación bilingüe intercultural y antropología. En
dicha época visitó el medio rural de Huatta de la
provincia y departamento de Puno, en donde me
desempeñaba como programador del Núcleo
Educativo Comunal de Huatta.
En el Ayllu o lugar de mi nacimiento, donde pasé la
gran parte de mi juventud, siempre he tenido la
curiosidad y preocupación de saber cómo ha podido
ser el andar o la vida real de mis antepasados. Más
adelante, ésto se acrecentó con mayor razón en mis
quehaceres educativos, dirigenciales y políticos.
Siendo aymara e identificado con las culturas
milenarias, he tenido mis dudas y vacíos en algunos
aspectos, a pesar de haber practicado junto a mis
abuelos y padres la sabiduría y el conocimiento
ancestral, más que todo con un tío (Jacinto), invidente
y Yatiri, quien nos transmitía los conocimientos de
nuestros antepasados a través de narraciones y
cuentos que siempre terminaban en una moraleja.
Por muchos años, en lo que respecta a bibliografía,
no encontré un texto convincente que pudiese cubrir
mis preocupaciones.
Por lo antes dicho, estoy seguro que en materia de
cosmovisión andina no hay en el momento otro texto
mejor que el del doctor Rodolfo Sánchez Garrafa, y
esto lo comento y opino sin temor a equivocarme,
dado que los resultados del trabajo de investigación
realizado en el Perú profundo y plasmados en el libro
«Apus de los Cuatro Suyus» son únicos, y que por
esta razón se convertirá en un libro de cabecera, en
especial para los andinos y amazónicos de Perú y
América.
48 Revistaintercultural
Bueno, entre las importantes afirmaciones del doctor
Rodolfo Sánchez, para los andinos es vital el hecho
que los Apus son seres de poder, intermediarios que
actúan en kaypacha (el mundo de la superficie) y
conectan tanto con el mundo de adentro como con
el mundo de arriba. Los Apus o Achachilas como
entidades espirituales eternizadas son fuentes de
vida e inductores de reproducción, protectores y
sanadores, otorgantes y distribuidores de agua. Se
les reconoce como fundadores de pueblos o linajes
y poseedores de energía vital animadora o
reproductiva que bajo ciertas circunstancias
comparten con sus descendientes. Estos seres de
poder están jerarquizados, se vinculan por relaciones
parentales e interactúan con variabilidad que
caracteriza a la manera humana.
En el mundo Andino prehispánico, la relación de
antepasados con sus descendientes es representada
hacia arriba, y no hacia abajo como sugiere la lógica
occidental. Por eso los antepasados están ubicados
o pertenecen al mundo de adentro o ukhupacha y la
sociedad viva habita el kaypacha, ámbito de la
superficie o del presente. Es explicable entonces que
los antepasados, en particular los Apus, sean
identificados con las raíces de un árbol, ya que éstas
pertenecen al mundo de adentro, mientras que los
frutos o sociedad viva pertenecen al ámbito de la
superficie terrestre.
Los Apus administran encuentros de opuestos o tinku
que ocurren en las dimensiones del tiempo y el
espacio. Estos encuentros reestructuran la realidad,
aseguran la reproducción de los seres que pueblan
el universo. La comprensión de la doble
homologación de la naturaleza sobre lo social y de

lo social sobre la naturaleza, permite explicar tanto
la representación circular de tiempo en el mundo
Andino, cuanto la representación histórica secuencial
sobre el origen del presente con divinidades que
permanecen atemporalmente petrificadas en la
superficie y que poseen la capacidad y/o poder de
actuar en el presente.
Para los ancestros, el año se dividía en dos partes:
tiempo de frío y tiempo caluroso, y cada uno a su
vez en dos partes: una húmeda y la otra seca, dando
lugar a la cuatripartición del año que se refleja
directamente en el sistema calendárico andino. La
cuatripartición temporal da lugar a las estaciones, y
éstas se corresponden con la cuatripartición espacial
que da lugar a regiones o provincias (Antisuyo,
Chinchaysuyo, Kuntisuyo y Collasuyo). Los Incas
manejaron un calendario solar fijo. Contaron con un
calendario que organizó el ciclo festivo religioso y
social anual. Iniciando el año en el mes de setiembre
y terminando en agosto. En cada mes hay rituales,
especialmente en épocas de siembra y cosecha.
Rituales de satisfacción de sed de los muertos en
noviembre (uywa lapaka, período de sequía de los
animales en crianza) y febrero (jaqe lapaka, o período
de sequía de los hombres).
En el ukhupacha (mundo de adentro) las sombras o
espíritus rigen en sentido contrario el camino que
hicieron en vida: nacen viejos, viven al revés, se
hacen jóvenes al paso del tiempo y al llegar al límite
de su envejecimiento, vuelven a nacer en el mundo
Otras publicaciones de libros del autor Rodolfo Sánchez G.
PUNTO DE VISTA
de los vivos. Los muertos no tienen memoria y
retornan para visitar a los suyos, esto ocurre en
Ayamarkayquilla, mes de noviembre, que coincide
ahora con Todos los Santos.
Cabe resaltar que el doctor Sánchez Garrafa, seguro
de su profesionalismo, dentro del marco de respeto
y consideración, presenta avances a partir de
propuestas iniciales de destacados investigadores
como A. M. Hocquenghen y J. Golte. Sus
contribuciones, desde mi punto de vista, agregan,
aclaran y sugieren enmiendas sustantivas a la mirada
que hasta hoy prevalece en el medio académico. Las
conclusiones constan en las páginas del 330 al 332
del libro del autor.
Quiero felicitar y agradecer al autor por haberme
ilustrado, y haber aclarado y reafirmado mis
conocimientos sobre la cosmovisión Andina.
Comprendo que, en efecto, después de la llegada
de los españoles se produce una reinterpretación
constante de la cosmovisión Andina, sin que la
estructura básica sea cambiada radicalmente. Apus
y Pachamama han sobrevivido a la evangelización
cristiana. Y en muchos lugares se mantiene el culto
a las deidades tutelares.
Me encanta refrescar con lo registrado ampliamente
sobre las funciones de los Apus Awsangate, Pitusiray
y Sawasiray, Mallmanya, Yanawanga; así como del
Puma, Cóndor, Loro, Alqamari, Lechuza, Mono y en
especial del Zorro.
Felicitaciones y éxitos.
Chorrillos, agosto del 2015
AymaraQuechua 49
 NOTAS BREVES
Antena AQ
Sobre el quechua y el aymara en el Perú

E n este breve artículo, hacemos una breve referencia sobre sentencias judiciales recientes en lengua aymara «El Collao Ilave»
y quechua en Azángaro (Puno). Pese a esta importante señal, es necesario resaltar que se requiere una política lingüística
integral, producciones culturales en quechua, aymara y en lenguas de la amazonia, desde libros, revistas, músicas, cantos,
relatos de cuentos y narraciones; personas que hablen en servicios de salud (postas y hospitales), sector de educación y universidades,
comisarias, justicia en el poder judicial, medios de comunicación, en los bancos, municipios, y profesionales. Todo ello contribuiría,
individual y colectivo, espacios públicos y privados, o para confrontar directamente la discriminación racial y desprecio hacia las
personas que hablan quechua, aymara o de la amazonia; se requiere voluntad.

Muchos padres de familia o jóvenes piensan saber el castellano es una ventaja y que serían menos discriminados o se comunicarían
mejor, por lo que, saber quechua o aymara es visto como una desventaja, señalándose: «el quechua o aymara no se utiliza en la

50 Revistaintercultural
 NOTAS BREVES

ciudad ni los alcaldes utilizan en los municipios, solo en casa...»; son cosas que están pasando en el Perú. Sin embargo, saber dos
lenguas no es un problema, es una fortaleza; y ser multilingüe es una ventaja para comunicarse o aperturar un diálogo, pero ¿Qué
pasaría si el quechua se convierta en una lengua de ventaja?, ¿qué ocurriría sí hablar el quechua o aymara no es sinónimo de ser
pobre o campesino? En zonas rurales, el quechua y aymara se utilizan activamente en diversidad de formas, en la casa, reuniones,
ferias locales y comercio, festividades, en radios rurales, Internet, vía teléfono, y en las revistas; la lengua quechua y el aymara
muestran gran vitalidad por sus hablantes y en nuevos espacios. En este contexto, resaltamos las acciones ejercidas por el juez Julio
Cesar Chucuya del 13 de marzo 2015 quien dictó sentencia en aymara sede El Collao Ilave (Juzgado mixto) y el juez Santos Poma
Machaca del 30 de marzo 2015 quien dictó sentencia en quechua sede Azángaro del Ministerio Público (Primer juzgado de investigación
preparatoria), lo que fue difundido en diversos medios de comunicación como primera sentencia judicial en lenguas indígenas en el
Perú: diario «El País» de Madrid España 21 de marzo 2015, diario «Los Andes» de Puno 31 de marzo 2015, Revista Ideele de Lima,
Radio Programas del Perú, TV Perú, entre otros. A continuación ilustramos las resoluciones redactadas, en la pág. 50 escrita en
lengua aymara y pág. 51 en quechua.
El editor

AymaraQuechua 51
 FOTOGALERIAS
de AQ

En aymara: Jakqasinxa mä suma manqt’asiwañani, uñt’asiwañani.

Jiwasinxa janiwa kunsa apktanti.
David M. Quispe Machaca

En quechua: “Mana qunqananchischu pitaq kanchis chayta, maymantachus kanchis chayta,

hinaspa maymanchus richkanchis chayta allintachus manachus.
Qunqasun hinaqa, manacha yachasunchu imaynanta hamurqanchis kay kawsaypi,
hinallataq qunqasuncha awchuyninchispaq yachayninta, kawsayninta...”
Pedro Germán C.

Huacullani - Puno
FOTO: Porfirio Calsín Z.