Terapia Floral Evolutiva

10/5/2018 El conocimiento oculto de las Flores de Bach — DSalud
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El conocimiento oculto de las Flores de Bach

Número 142 - Octubre 2011 Cambiar tamaño: A A+ A++
Tiempo de lectura: 29 minutos
El próximo mes de noviembre se cumplirán 75 años de la muerte de Edward Bach, el “padre”

de las llamadas Flores de Bach cuyo uso se ha expandido por todo el planeta desde que en
1983 la Organización Mundial de la Salud (OMS) reconociera su e cacia y recomendara a los
estados miembros su utilización. Sin embargo los 38 remedios que integran el sistema oral
de Bach han sido tomados como una simple colección de elixires orales útiles en tanto
medicamentos individuales que pueden usarse para tratar síntomas concretos al estilo del
uso alopático de la ciencia médica cuando su verdadera naturaleza es kémica ya que se basa
en un paradigma que percibe el “organismo” como una unidad compuesta de elementos
interrelacionados que constituyen un todo en sí mismo.
“Todas las mejoras importantes de la ciencia se las debemos a hombres que se despojaron de
las ataduras de los conocimientos anteriores e hicieron una revisión radical y completa de lo
hasta ese momento asumido”.
(Dr. Cooper)
LasFlores de Bach se hallan sin duda entre los productos naturales más recomendados del
mundo -incluso por numerosos médicos- dada su constatada e cacia pero lo que la mayoría
ignora es que el paradigma en el que se asienta está muy alejado del que sustenta la medicina
farmacológica ortodoxa o convencional. ¿Y a qué se llama paradigma? Pues podría de nirse
como el conjunto de leyes, instrumentos, valores morales y conceptos que comparte una
comunidad humana en una determinada época. Es, en de nitiva, una concepción del mundo,
una manera de ver la vida e interpretar la realidad. Y es que como bien dice el biólogo
Humberto Maturana “la realidad es una construcción consensuada por una comunidad donde
se produce una apariencia de objetividad”.Pues bien, por lo que se re ere al paradigma
“cientí co” actual éste se basa simplemente en una serie de postulados y leyes que se han
dado como válidas… por consenso entre quienes se consideran máximos representantes de los
conocimientos acumulados. De forma que todo aquello que concuerda con el paradigma
establecido será considerado “cientí co” y lo que no rechazado o ignorado. Por consiguiente
son los “representantes” de ese paradigma los que deciden si algo es o no cientí camente
aceptable dándole el marchamo de “o cial”, concepto éste que se considera hoy –
absurdamente por supuesto- sinónimo de “verdad constatada”. En suma, nuestra sociedad se
rige hoy a nivel cientí co por un paradigma que sin embargo carece de respuestas a muchas
interrogantes que plantea la realidad –lo que hace temblar las endebles bases en las que se
sustenta- y que simplemente se ha impuesto a otros paradigmas debido a que sus
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representantes ostentan el poder o están vinculados a él. Posición que se intenta consolidar
con la constante emisión de informaciones “cientí cas” que refuercen en la gente la creencia
de que sus “dogmas” son ciertos. No olvidemos a n de cuentas que la ciencia ha estado en
buena medida supeditada siempre a la religión imperante.
Pues bien, Edward Bach se formó obviamente en el paradigma reinante en su época (1886-
1936) pero también vivió inmerso en un segundo paradigma. Y es que ciertamente fue educado
de acuerdo a la Cosmovisión imperante en el siglo XX que a partir del Renacimiento condicionó
un paradigma cientí co caracterizado por una concepción del mundo dualista y materialista
cuyo origen se remonta a la ciencia de los medos (persas), civilización conquistadora que
buscaba para todo enfermo el alivio rápido de los síntomas a n de poder proseguir con sus
conquistas y de ahí el epíteto “medicina” para las ciencias de la salud inmersas en ese
paradigma. Paradigma “o cial” vigente aún en el ámbito “médico” que hace que por eso se
traten los síntomas -independientemente de la persona que los padezca- a través de protocolos
genéricos que varían en función de la “enfermedad” diagnosticada. Lo más importante pues
para un “médico“ –es decir, para todo seguidor del paradigma instaurado por los medos– es
erradicar síntomas sin indagar normalmente en las causas que los provocan y sin valorar el
estado físico, emocional, psicológico, anímico y espiritual del enfermo.
Afortunadamente Bach tuvo conciencia de un paradigma distinto merced a las obras -entre
otros grandes alquimistas de la Antigüedad- de Paracelso, Culpepper y Hanneman gracias a
los miembros del conocido Club de Cooper (1880-1940). Hablamos de un selecto círculo de
homeópatas que se reunía periódicamente para estudiar, actualizar y asentar las bases de la
Espagíria,disciplina o arte que utiliza los conocimientos del saber alquímico para
elaborarremedios a partir de plantas silvestres mediante una técnica que dota a los productos
obtenidos de una cualidad intrínseca que nada tiene que ver con los principios activos de la
conceptualización médica o farmacéutica.
Cabe añadir que Bach poseía además otros conocimientos que fueron vitales a la hora de
concebir lo que llamaría la Nueva Medicina: los que le proporcionó su vinculación con la
Masonería pues fue maestro en varias logias. No sería sin embargo hasta 1930 cuando rompió
con el paradigma médico -el “o cial”- y se decantó por el paradigma “kémico”, epíteto que
describe otra forma de interpretar la realidad, la derivada de la Cosmovisión unitarista que
estuvo vigente miles de años en Egipto. Un paradigma no materialista donde importa lo físico
pero también lo espiritual en el que el ser humano es visto como alguien con cuerpo,
emociones, mente y alma.
Ahora bien, desde este paradigma todos los síntomas -físicos o no- se perciben como símbolos
que permiten traer a la conciencia un momento histórico donde la personalidad dejó de
evolucionar de acuerdo con su alma y sobre el que habrá pues que trabajar de forma holística y
sistémica a n de que la conciencia recupere el fragmento de sí misma que dejó anclada en el
pasado. No se trata pues de paliar o eliminar síntomas como hace la ciencia médica si no de
lograr la integración y desarrollo de la conciencia a n de que recupere la dimensión de sí
misma que quedó atrapada en el tiempo estancando la posibilidad de evolucionar.
No debió ser por ello nada fácil para Bach abandonar todo lo que hasta entonces había sido
una brillante carrera “cientí ca” como médico, patólogo y bacteriólogo e, incluso, dejar atrás su
buen hacer dentro del campo de la Homeopatía clásica cuando se decidió a innovar y crear las
7 vacunas homeopáticas o nosodes que todavía hoy se utilizan pero su naturaleza
comprometida con la evolución le llevó a romper con lo establecido en un intento de instaurar -
en el marco o cial de esa misma institución de la que él formaba parte hasta entonces- un
modelo terapéutico que no prosperó pero del que emanó lo que hoy conocemos como Terapia
Floral. Ahora bien, entiéndase que lo que hoy se presenta como tal no es más que una
interpretación parcial en la que se destaca sólo el uso sintomático de sus remedios…
¡repitiendo de nuevo el paradigma médico aunque sea con remedios naturales! Y para explicar
que no deber ser así vamos a tener que remontarnos en el tiempo.
LO QUE NO HA TRASCENDIDO DE LA OBRA DE BACH
Fue en la Grecia clásica donde se desarrolló la Kemicina o Arte Kémico que más tarde sería
bautizada como Spagyria –en españolEspagiria-, término atribuido a Paracelso (1493-1591)
que nace de las palabras griegas span -separar, dividir- y ageyron -coligar, reunir- dando sentido
al apotegma Solve et coagula (Disuelve y cuaja), principio de las Artes Kémicas que busca
devolver al orden de la Naturaleza todo lo que se ha alejado de ella. Para lo cual primero
disuelve -a n de eliminar todo lo impuro- y luego vuelve a unir o cuajar lo disuelto -una vez
puri cado y conforme a su verdadera naturaleza interior-. Pero su origen no es griego pues en
realidad la Kemicina es el corpus de conocimiento que sobre la salud tenían los antiguos
“sacerdotes” egipcios.
Kemi-el País de la Tierra Negra– es de hecho el nombre de parte del actual Egipto… en egipcio
antiguo. Y de ahí deriva el epíteto que da nombre a la disciplina que se desarrolló, del
paradigma en el que se asentaba, la Kemicina, para la cual toda enfermedad física no es sino
re ejo de una enfermedad del alma; y, por tanto, una distorsión del Espíritu de la Naturaleza que
integramos todos y cada uno de nosotros. Así lo explicaría el propio Bach: “La enfermedad es
un enemigo común y todo avance que cada uno de nosotros aporte para vencerla no sólo nos
ayuda a nosotros mismos sino a toda la humanidad”. Agregando respecto a las causas:“La
enfermedad es, en esencia, el resultado de un con icto entre el alma y la mente por lo que
nunca se erradicará sin un esfuerzo espiritual y mental”.
Recordemos que todos los grandes lósofos griegos –Tales de Mileto, Pitágoras, Platón, etc.-
viajaron a Egipto en busca de conocimiento y permanecieron en la Tierra Negra el tiempo
necesario para alcanzar la iniciación en lo que se denominaba Ciencia Hermética. Por lo que
cabe suponer que también el arte de curar en Grecia fue in uenciado por Egipto y su
paradigma. Las escuelas de Cos y de Epidauro, por ejemplo, gozaron de indiscutible prestigio
en toda la Antigüedad y tanto Hipócrates como Esculapio son reconocidos como “padres” de
las ciencias de la Salud cuando sin embargo, ¡sus pensamientos son prácticamente opuestos!
No dejando de ser signi cativo que a Hipócrates se le reconozca como al padre humano de las
ciencias médicas basadas en la observación de la Naturaleza y al segundo como a un dios de
la Medicina con rango olímpico al que se le reconoce en la tradición helenística vinculación con
Hermes, el padre de la Ciencia Kémica o Hermética de la que se desarrolló, en palabras del
Maestro alquimista Abu Omar Yabir, una disciplina basada en la “curación por lo semejante”
que se bautizó inicialmente como Medicina Simpática y Ley de las Signaturas y, a partir del
siglo XVIII, como Homeopatía.
Es obvio pues que Bach formó parte de ese linaje y desarrolló un sistema de salud, la Terapia
Floral, que aún hoy guarda sorprendentes tesoros, todos ellos vinculados con la manera de
actuar de las ciencias kémicas. Agregaremos que antes de que llegase a Bach esta manera de
interpretar la salud y la enfermedad la ciencia kémica se refugiaría en Alejandría tras la caída
del Imperio Romano hasta la conquista del Islam cuando cruzaría el Mediterráneo a través de la
dinastía de los omeyas y su único superviviente: Abd al-Rahman. Pero sería Abd al-Rahman III
(912-929 d.C.) quien impulsaría las escuelas de traductores en el Califato de Córdoba y
recogiera lo que había sido dispersado dejando atrás las impurezas e instaurando en Al-
Ándalus la Kemicina. En una época de expansión y sabiduría tal que Al- Ándalus fue conocida
como LaLuz de occidente durante varios siglos así como antes lo fue -metafóricamente- el Faro
de Alejandría y su biblioteca y como más tarde lo sería el laboratorio de Bach al que se
denominó La luz que nunca se apaga haciendo así referencia a su tesón e integridad por llevar
a cabo su misión de transmisión kémica al mundo convencional de la salud.
Y es que los dos paradigmas -el médico y el kémico- convivieron en Al-Ándalus pací camente
hasta la caída de Granada en 1499, año en el que el cardenal Cisneros -a cionado a las
“hogueras culturales”- hizo quemar en la Plaza de Bib-Rambla los más de 5.000 libros de la
biblioteca de la Madraza -auténtica universidad andalusí- obligando a la mayoría de los hakin -
homónimo de médico en árabe- a huir de España o a perder su identidad aceptando
“convertirse” al Cristianismo.
Más tarde el rey Carlos I intentaría resarcir a los “moriscos” -nombre que recibieron los
musulmanes de Al-Ándalus bautizados- creando -mediante una bula o autorización del papa
Clemente VII– el Colegio Imperial de San Miguel de Granada donde a partir de 1532 se podría
estudiar Medicina. Solo que una vez más la “mano” de la ignorancia y el temor a lo desconocido
harían mella en la tradición kémica porque temiendo que los conversos estudiasen Medicina y
desarrollasen de nuevo su “arte” -esta vez o cializado con un título- se especi có -como en
otras áreas de estudio universitario- que para poder ingresar había que acreditar ser “cristiano
viejo” entregando para demostrarlo siete partidas de bautismo, “las correspondientes al
aspirante, sus padres y sus cuatro abuelos”. De esa forma se evitó que los moriscos estudiasen
Medicina y se provocó que los practicantes y profesores de la Medicina Kémica tuvieran que
emigrar dispersándose por todo el Imperio Otomano.
La Kemicina se refugiaría no obstante en los monasterios -entre ellos en El Escorial-, sabedores

sus seguidores de que en esos lugares nadie la relacionaría con el “mal”, la “herejía” o las “artes
diabólicas”. Y de hecho de ellos emanarían los elixires y licores espirituosos monacales y
logros alquímicos -como los obtenidos en la conocida botica de El Escorial- a través de la
maceración de in nidad de plantas y otras operaciones realizadas de acuerdo al “arte kémico”.
Sería en todo caso Paracelso -hijo del médico y alquimista suabo Wilhelm Bombast von
Hohenheim– quien sacaría de la clandestinidad la Kemicina. Según cuenta la tradición
Paracelso llegó a ser profesor de Medicina de la Universidad de Basilea y estudió con el abate
Trithemius–erudito teólogo benedictino versado en Kemicina– siendo éste el que le
recomendó que estudiase en Constantinopla con Hakin Solimán Trismosin, nieto de andalusíes
granadinos.
Nos resta agregar que desde entonces hasta Edward Bach la tradición kémica se mantendría
en la clandestinidad pues ha sido el paradigma renacentista -el que hemos denominado
“médico” por su ascendencia- el que de nitivamente se reconocería como “cientí co” en toda
Europa -y actualmente en casi todo el mundo- “reduciendo” –arbitrariamente- la viejaAl-kímia y
su “hermana menor” -la Espagiria– a la categoría de “pseudociencias”.
LAS FLORES DE BACH NO SON UNA SIMPLE COLECCIÓN DE ESENCIAS SINO ELEMENTOS DE
UN SISTEMA KÉMICO
Tal es la razón de que los 38 remedios que integran el sistema oral desarrollado por Edward
Bach hayan sido tomados como una simple colección de esencias orales, como
“medicamentos” que ingerir para tratar síntomas o patologías concretas. En suma,
convirtiéndolos en meros remedios paliativos de uso alopático y médico olvidando así su
naturaleza kémica y, por tanto, la posibilidad de percibir el “sistema” como una unidad
compuesta de elementos interrelacionados que constituyen un todo en sí mismo.
Ya hemos comentado que en todo paradigma existe una cosmovisión -tanto macrocósmica
como microcósmica- que permite explicar el mundo y el ser humano, una forma de entender la
vida y sus manifestaciones. Pues bien, si observamos con detalle el proceso de construcción
del sistema de Bach advertiremos un claro paralelismo con los elementos constitutivos del
Arte Kémico.
La Tradición Kémica explica -en una clara semejanza por cierto con la actual visión de la Física
Cuántica- que todo lo que existe parte de un punto inicial simbólicamente denominado Mar de
Nun, en un universo cuántico plagado de probabilidades donde no todo es perceptible a la
conciencia manifestada. Es decir, en el que existe todo a nivel potencial y sólo hace falta
concretarlo en el plano material. Siendo de ahí por eso de donde metafóricamente Isis “pesca
con su caña” todo aquello que pueda imaginar. Del Mar de Nun surge pues la materia prima, la
materia de la que todo está hecho, materia que los alquimistas denominan Espíritu Universal y
que según dicen desciende en el rocío de mayo (en especial el que aparece entre la luna
creciente y la luna llena). Es ahí donde según los antiguos alquimistas se encuentra el Spíritus
Mundi, la plenitud, la máxima expresión de los paquetes de información o cuantos dispuestos
para ser ordenados y materializados como el espagirista desee. Spíritus Universal que posee
dos polaridades o fuerzas –Sulfur y Mercurius– opuestas y complementarias -dinamo de la
existencia- que permiten el proceso de “materialización” de las diferentes posibilidades
potenciales generando Sulfur los elementos Fuego y Aire y Mercurius los elementos Tierra y
Agua. Siendo de las distintas mezclas de esos cuatro elementos como pueden aparecer las 12
posibilidades expresivas posibles en cualquier área de manifestación de la vida. Los
alquimistas no podían saberlo entonces pero hoy esos doce elementos sean probablemente
los seis quarks y seis anti-quarks descubiertos por los físicos.
Resumiendo, puede decirse que del Mar de Nun, -la “materia oscura” de la Física Cuántica-
“permea” hacia nuestra realidad el Espíritus Mundi, la totalidad o plenitud que reside en todo lo
manifestado y es especialmente accesible -como elemento disociado del resto de la creación-
en el rocío. El Spíritus Mundi genera de sí pues todo lo que existe a través de su interacción
polar Sulfur-Mercurius (en el ámbito psíquico Animus-Anima) naciendo de ellos los cuatro
elementos: Fuego-Aire-Tierra-Agua. O Intuición-Pensamiento-Sensación-Emoción como
funciones de la personalidad. Emergiendo de sus mezclas las doce sales que se relacionan
asimismo con las doce tipologías de personalidad y los doce “terrenos zodiacales”: Aries-
Tauro-Géminis-Cáncer-Leo-Virgo-Libra-Escorpio-Sagitario-Capricornio-Acuario-Piscis. Es obvio
pues que Bach conocía la tradición kémica y se basó en ella para crear su sistema.
En suma, Bach elaboró entre 1930 y 1933 doce esencias orales vinculadas con los doce
terrenos zodiacales y, a continuación, cuatro más que denominó “los 4 ayudantes” en clara
alusión a los cuatro elementos clásicos de la Alquimia. Un año después, en 1934, elaboraría 3
esencias más relacionadas con el Spíritus Mundi (Sulfur-Mercurius). Esas 19 esencias
completarían su sistema de tratamiento. Ahora bien, en 1935 elaboraría otras 19 esencias solo
que esta vez siguiendo un método diferente: extrayendo la esencia energética y la información
especí ca de cada arquetipo, cociendo las ores en lugar de solarizándolas como hizo con las
19 primeras. De ahí que nalmente sean 38 (19 + 19) las esencias que creó.
TERAPIAFLORAL EVOLUTIVA, LA EVOLUCIÓN DE LA TERAPIA FLORAL
Bach explicaría posteriormente en varios artículos que publicó en Homeopathic World que
había llegado la hora de simpli car el número de remedios homeopáticos -demasiado
abundantes ya en esa época- porque a su juicio sólo existen 12 doce tipos primarios de
personalidad -aunque existiendo el positivo y el negativo de cada una- que delimitan la
expresión humana. Así que decidiría encontrar los remedios más adecuados a cada problema
de personalidad basándose en el Tratado de las Signaturas y en los trabajos del doctorNicholas
Culpeper (1616-1654) -botánico inglés, espagirista y astrólogo que escribiera en 1653 Herbario
Completo y otras obras conocidas de la época- así como en los conocimientos herméticos que
como iniciado en las artes kémicas poseía.
Ahora bien, una de las cuestiones más debatidas aún -y menos comprendidas- en torno al uso y
aplicación de los remedios orales es qué son realmente, a qué se debe su e cacia si no es por
los principios activos presentes en ellos. Y, sobre todo, si tratan disfunciones de origen
primigeniamente psicoemocional,¿cómo correlacionó Bach cada problema con una or
concreta? Pues bien, para explicar esto es necesario que nos internemos en el paradigma
kémico que, como ya hemos apuntado, tiene cierta semejanza con la reciente propuesta de la
Física Cuántica. Y es que realmente “nihil novum sub sole” (no hay nada nuevo bajo el sol).
La localización de las ores y el método de elaboración de los remedios de Bach proviene de

un conocimiento de la “realidad” que se encuadra en el ámbito de lo “místico” o metafísico
(más allá de lo físico), algo tan difícil de explicar a nivel “lógico” como difícil resulta a nivel de la
Física newtoniana explicar el comportamiento de las partículas atómicas que en cambio sí es
capaz de describir la Mecánica Cuántica. No se olvide que Bach conocía la relación entre las
plantas y los estados emocionales –y, por tanto, con las manifestaciones arquetípicas de los
humanos- gracias a su formación kémica. Como él mismo explica en su Cuento del Zodíaco:
“Los sabios hermanos de la raza hacía mucho tiempo que habían recibido las jubilosas noticias
de las estrellas sobre estas hierbas, verdaderas amigas del hombre que poseen poderes para
su curación y encontraron a los Doce Curadores a través de la virtud de los Cuatro Ayudantes”.
Obviamente se trata de una clara alusión al conocimiento ancestral hermético que en su
momento estuvo reservado a los “sabios hermanos” conocedores de los secretos del arte
transmutatorio y de las relaciones arquetípicas entre los reinos de la naturaleza, a aquellos que
habiendo penetrado en el misterio a través del Mar de Nun percibían las interconexiones de las
múltiples realidades cósmicas qué según la Mecánica Cuántica se superponen en universos
paralelos. Alcanzando así la creación del arquetipo psicoide, explicado por Jung como la
capacidad de un individuo de percibir la unidad entre psique y materia –“es decir, el arquetipo,
lo inconsciente, como habitante ubicuo del micro y del macrocosmos a la vez”- y poder vivir
desde la traducción de lo aparente como una realidad simbólica que permite uni car materia y
psique reconciliando los opuestos en una visión trascendente coincidente con el estado de
unión, con el Unus Mundus –el único mundo- de los alquimistas.
El doctor Gerhard Dorn -discípulo de Paracelso- lo explicaba como“el mundo de potencial puro,
el mundo tal como existía antes del primer día de la Creación”. Por eso “los sabios hermanos
de la raza” que habían alcanzado ese estado de conciencia -o sabían cómo evocarlo-
reconocían las conexiones existentes entre las expresiones de los quantums de información
que percibimos en la materia como objetos diferenciados y que, como bien explicó el insigne
físico David Böhm, no serían sino manifestaciones o “coagulaciones” coincidentes en la fuente
de una misma onda de forma. Lo que Böhm llamaría “el orden implicado” y que aparece ante
los ojos de los que no han penetrado en ese paradigma como elementos diferenciados en los
distintos reinos de la Naturaleza. Ya lo dijo Platón en el Timeo: “(…) Es de resaltar que este
mundo es de hecho un ser viviente dotado con alma e inteligencia (…), una entidad única y
tangible que contiene a su vez a todos los seres vivientes del universo los cuales, por
naturaleza propia, están todos interconectados”. El alquimista granadino Abadallah Ash-
Shamsiañadiría posteriormente:“No es el sol, ni el oro, ni el corazón sino la fuerza viva de la
Naturaleza lo que ha generado el astro, el metal y la víscera. Esa fuerza viva, organizada y
potente, es a la que llamamos Sol los lósofos”.
En suma, Bach supo valorar esas relaciones a la hora de elaborar sus remedios sabiendo que
las plantas tienen como fuente el mismo “potencial informativo” que delimita la conciencia de
todo ser vivo de acuerdo a su naturaleza primigenia e hizo uso de su conocimiento kémicono
sólo para elaborar las esencias sino para determinar y establecer un modelo amparado en la
Tradición que ahora puede ser explicado de acuerdo al paradigma “cuántico”. Claro que
también podría decirse que la Física Cuántica es el lenguaje moderno de lo que otrora se
denominó Alquimia y en el mundo vegetal Espagiria. Un conocimiento que obraba en poder de
“los hermanos sabios de la raza”.
LAS ELABORACIONES FLORALES DE BACH SIGUEN EL MODELO KÉMICO
Como ya hemos mencionado Bach comenzó elaborando doce remedios estableciendo el

término “tipos” para aludir a las tendencias de los pacientes ante la enfermedad. Más tarde
usaría el concepto de personalidad. Y según Bach habría doce tipos primarios de personalidad
que di eren de los estudiados por la Psicología clásica porque para él la personalidad existe
desde el momento del nacimiento; sería innata y estaría vinculada al alma que se encarna en el
cuerpo para poder vivir experiencias. Cabe añadir que la convicción de que sólo existen doce
personalidades primarias entre los seres humanos tomó cuerpo en la obra de Bach tras un
arduo proceso de investigación a través de diversas disciplinas de la Medicina como la
Bacteriología, la Medicina Patológica y la Homeopatía. Nora Weeks -biógrafa de Bach- cuenta
que se encontraba estudiando el concepto de la psora de Hahnemann (miasma o entidad
patógena no física que provoca una enfermedad crónica) a partir de la toxemia intestinal
cuando advirtió que ciertas bacterias que proliferan en el intestino de algunas personas
podrían ser la causa de su enfermedad crónica. Bach aisló entonces bacterias del intestino de
sus pacientes enfermos y elaboró para combatirlas siete vacunas especí cas onosodes -
nombre que se da a las vacunas homeopáticas orales- que bautizó como Proteus, Dysenterie,
Morgan, Faecalis Alkaligenes, Coli Mutabile yGaertner además de una polivalente elaborada
para tratar simultáneamente varios tipos de bacterias patógenas que denominaría Nº 7.
Comenzando con ellas varios estudios a n de constatar en la práctica clínica sus propiedades
terapéuticas a la hora de combatir enfermedades crónicas; entre ellas el cáncer como él mismo
explica en su libro La enfermedad crónica. Una hipótesis de trabajo publicado en 1925 en
colaboración con el Dr. Weeler cinco años antes de que comenzara a desarrollar sus remedios
orales.
El caso es que la observación clínica y su conocimiento kémico hicieron que Bach fuera con el
tiempo capaz de determinar el tipo de bacteria que había proliferado en el intestino de un
paciente y, por ende, la vacuna que había que administrarle… sin necesidad siquiera de análisis
clínico. Le bastaba percibir la forma de comportarse del enfermo. Y es que Bach había
comenzado a delinear su “modelo tipológico” vinculando la proliferación de ciertas cepas de
bacterias intestinales con los comportamientos psicológicos de sus pacientes. Algo que dio a
conocer mientras, de forma casi simultánea, aparecía en Zurich (Suiza) la conocida obra del
psiquiatra Carl G. Jung Tipos psicológicos en la que éste delinea de forma magistral -al igual
que Bach- las tendencias psíquicas en la historia de la humanidad.
No será sin embargo hasta 1933 cuando Bach publique en Naturopathic Journal la primera
síntesis de su trabajo tipológico -que denominó Los Doce Curadores- en la que explica que las
conclusiones de su trabajo coinciden con la búsqueda de sus antecesores: “Lo que
Hahnemann, Culpepper y otros grandes buscadores se esforzaron en encontrar es la humana
reacción mental que indican esas doce personalidades y los remedios que pertenecen a cada
una”. Con rmando quehabía logrado elaborar distintos remedios para los diferentes “tipos
psicológicos.” Lo que explicaría en ese mismo texto así:“Hay fundamentalmente doce tipos
primarios de personalidad existiendo el positivo y el negativo de cada una. Tipos de
personalidad que están indicados por el signo del Zodiaco en el que se encuentra la luna en el
momento del nacimiento”.
Puede parecer extraño que Bach vincule la luna con el psiquismo humano pero hoy se sabe con
certeza que nuestro satélite afecta físicamente a la naturaleza, al desarrollo de las plantas, a
las mareas (recordemos que es la responsable de la pleamar y la bajamar), etc., y que nosotros
estamos constituidos de agua en un 80%.
Pero también psicológicamente, algo que modernamente se ha constatado por ejemplo al

saberse que en luna llena aumenta el número de actos violentos y suicidios. Eso sí, afecta a
unas personas más que a otras; de ahí que la sabiduría popular hable desde tiempos
inmemoriales de “lunáticos”, personas en las que la luna in uye de manera poderosa afectando
a su comportamiento.
Pues bien, la convicción de que la luna está ligada a la personalidad es uno de los postulados
básicos de la Astrología.Y para Bach es el tema central del trabajo evolutivo ya que la tendencia
“lunar” se hace patente en la enfermedad, cuando entramos en crisis, ante cualquier
circunstancia que nos “saca” de nuestra sensación de seguridad o cuando tendemos a buscar
refugio en aquello que nos la devuelva por muy limitante que eso pueda ser luego para nuestra
vida. Y si el lector lo duda observe las tendencias destructivas que mantiene la sociedad a
pesar de que ello nos “estanque” como colectivo. Una búsqueda de seguridad que nos lleva a
una suerte de comportamiento repetitivo que irá reforzando un carácter cada vez más alejado
del alma estancando nuestro proceso evolutivo. Pues bien, los remedios orales tipológicos
elaborados por Bach -es decir, cada uno de los doce curadores– se desarrollaron para ayudar a
la personalidad a seguir su camino cuando ha de enfrentarse a circunstancias que o le han
desviado de él o podrían hacerlo.
Los doce curadores de Bachestánpues emparentados con los doce signos zodiacales y se
mani estan con un positivo y un negativo; o dicho de otra manera, con una manera de temer
limitante y con una manera de amar que permite abrirse a lo nuevo. Son éstos: Impatiens,
Gentian, Clematis, Cerato, Vervain, Centaury, Scleranthus, Chicory, Agrimony, Mimulus, Water
Violet yRock Rose. Evidentemente hay una clara correspondencia con las descripciones
tipológicas que podemos encontrar en otros ámbitos de la Psicología pues como bien explica
el doctor en Filología Semítica y maestro alquimista Yabir “en la Antigüedad los paradigmas de
las distintas civilizaciones estaban re ejados en nomenclaturas mitológicas, en sistemas de
mitos propios de cada cultura que la estupidez de tiempos postreros convirtió en panteones de
deidades”. Lo que explica que el mismísimo Carl G. Jung llegara a aseverar: “La Astrología tiene
asegurado el reconocimiento de la Psicología, sin ulteriores restricciones, porque en realidad
representa la suma de todo el conocimiento psicológico de la Antigüedad” (el subrayado es
nuestro).
Cabe añadir que según Bach cuando alguien se obstina en mantenerse en su refugio (lunar) y
apuesta por negar la experiencia que la vida le trae repitiendo una tendencia que no le
corresponde puede llegar a desarrollar una “cronicidad”, es decir, una tendencia personal
desviada que le llevará a creer que “ella es así” asumiendo una personalidad falsa que le
ocasionará malestar tanto psíquico como físico; malestar que terminará erróneamente siendo
aceptado como algo “normal”. Estado crónico que puede desembocar en un carácter que no
re eja el alma de la persona o en una “enfermedad”.
Hoy las Flores de Bach se conocen pues por sus treinta y ocho esencias pero su idea original
es que existiera un único remedio para cada una de las doce personalidades que según él
existen en la Tierra y que describió desde su aspecto “negativo” en los “doce curadores” a n de
que pudieran ser identi cadas en la consulta ya que como es lógico las personas “sanas”
(aspecto positivo de la tipología) no tendrán necesidad de visitar a ningún terapeuta. Los Doce
Curadores sonpues “remedios tipológicos”elaborados para ayudar a que la persona sea “ el a
sí misma” por muy difícil que sea la circunstancia que le toque vivir. Porque para Bach la
enfermedad es la consecuencia de la desconexión entre el alma y la personalidad; desconexión
que se produce la mayoría de las veces cuando no podemos mantener la coherencia (no hacer
lo que se piensa) en nuestras vidas por estar viviendo circunstancias estresantes (en cualquier
ámbito de la existencia). Lo que hace pues un “remedio de personalidad” -uno de los doce
curadores -es “actualizar” las capacidades innatas que permiten a cada persona interactuar
con la vida por muy complicada que ésta sea o pueda llegar a ser favoreciendo así la
prevención de la enfermedad. ¿Y cómo? Según Bach porque sus esencias orales elevan la
vibración de quien las ingiere permitiéndole vivir en mayor sintonía con su alma. Bach pensaba
que la vida no nos traerá nunca nada que no podamos afrontar si estamos conectados con el
alma. Evidentemente a veces uno puede apartarse de su camino y entrar en actitud negativa
modi cando su personalidad lo que favorece el estancamiento energético apareciendo lo que
llamamos “enfermedad”. Pues bien, en estos casos los “remedios de personalidad” -los doce
curadores ya mencionados- devolverán a su naturaleza a aquella persona que se hubiera
desviado de ella y en la que ya sería evidente el rasgo “negativo” de su personalidad. En este
sentido diría Bach: “Tenemos doce remedios. Cuán simple es ahora prescribir con exactitud y
explicar a nuestros pacientes la razón de su desarmonía, sus contrariedades, su enfermedad e
indicarles el simple mensaje, la lección que les aportará otra vez la armonía con el In nito de
sus almas lo que les restaurará la salud mental y física”. Y es que según Bach uno de los
objetivos del médico (terapeuta) debe ser el de “ayudar al paciente a conocerse a sí mismo e
indicarle los errores fundamentales que puede estar cometiendo”.
Ahora bien, lo cierto es que tras un periodo de experimentación con los “doce curadores” Bach
advirtió en la práctica clínica que a veces la persona no sanaba. Fue entonces cuando
desarrolló la teoría de los Cuatro ayudantesen clara similitud con los cuatro elementos de la
Alquimia –fuego, aire, tierra y agua , los “cuatro temperamentos” atribuidos a Hipócrates –
colérico, sanguíneo, melancólico y emático- y las cuatro “funciones perceptivas” de Jung:
intuición, pensamiento, sensación y emoción. Según Bach la persona que necesita esos
remedios suele haberse “acostumbrado tanto a su enfermedad que ésta parece ser una parte
de su propia naturaleza siendo difícil reconocer su verdadera personalidad“.Añadiendo: “Esas
personas han perdido mucho de su individualidad, de su personalidad, y necesitan ayuda para
evitar el callejón sin salida en el que se han metido antes de que se pueda descubrir cuál de los
Doce Curadores es el necesario. Estos casos, sin embargo, no son desesperados y para ellos
están los Cuatro Ayudantes. Esos Cuatro Ayudantes los liberarán del estado de estancamiento
restableciendo el estado de actividad. Luego, cuando hayan mejorado lo su ciente, su
individualidad retornará a ser lo que era siendo entonces posible saber cuál de los Doce
Curadores será el necesario para devolverles la perfecta salud”.
En resumen, la metodología de Bach en estos casos puede resumirse mediante estas

correspondencias:
ElementosAyudantes Tipologías
Fuego → Gorse → Impatiens, Vervain y Agrimony.

Aire → Heather → Cerato, Water Violet y Scleranthus,
Tierra → Oak → Mimulus, Gentian y Centaury.
Agua → Rock Water → Clematis, Chicory, Rock Rose.
Ayudantesa los que tras un nuevo paréntesis añade otros tres -Vine, Olive yWild Oat- que
asegura son capaces de llegar a la naturaleza tipológica inicial del paciente convirtiéndose así
en losSiete Ayudantes.
Finalmente decidiría elaborar sus esencias cociendo las ores en un proceso más “mercurial” -
con un fuego pues más intenso y disolutivo según la Alquimia- obteniendo de nuevo sus
“diecinueve remedios” pero “más espiritualizados” y con mayor capacidad de actuar en otro
plano. Remedios más adecuados para “disolver” mientras los 19 primeros son más adecuados
para “coagular”. Diecinueve nuevos remedios indicados para los momentos críticos, puntuales
o de transición, para los estados emocionales pasajeros que corresponden más a procesos de
desarticulación del “yo”, maduración, crisis de identidad y todo aquello que lleve implícito la
denominada “muerte del yo” sea cual sea el grado evolutivo de la persona que lo viva.
En suma, los 38 remedios orales de Bach son un auténtico sistema en el que cada uno de
ellos ocupa un determinado lugar. Orden, relación y jerarquización claramente determinada por
la cosmovisión kémica-alquímica que puede representarse grá camente con un Mandala
arquetípico.
Puede pues decirse que cada una de las doce personalidades tiene su propia manera de sentir,
emocionarse, pensar e intuir percibiendo el mundo de manera similar y vivirán cualquier crisis o
enfermedad de forma parecida lo que permite ayudarlas clínicamente a nivel mental,
emocional, física o espiritual con el remedio que simboliza cada una de esas áreas.
Asimismo podremos adentrarnos en el ámbito del Inconsciente a través de los tres remedios
relacionados con las “tres fuerzas” –Vine, Olive yWild Oat- y favorecer la toma de conciencia de
algunos de los complejos del inconsciente que alteran la vida de la persona. Y es que desde la
máxima de que “el observador modi ca lo observado” se in ere que es posible actuar
sutilmente en el “campo de información psíquica” individual.
No se olvide quesegún el conocimiento kémico “la información es la ‘matriz’ intangible por

medio de la cual la energía hace que la materia se ordene de una forma determinada”. Y las
Flores de Bach están cargadas de información especí ca de acuerdo a la Ley de las Signaturas
que determina la vinculación entre la fuerza, el astro y la planta a la que da vida esa fuerza.
Porque aunque la expresión material de la información que dota de vida y conciencia en el

mundo vegetal a la planta es todo lo que la ciencia bioquímica percibe de una entidad vegetal
el proceso de elaboración de un remedio espagírico consiste en trasvasar la información
especí ca que da forma a la planta… a un recipiente (el frasquito que todos conocemos) donde
se mantendrá activa para afectar luego –ingiriendo el remedio- a los núcleos informativos de
similar naturaleza de quien lo toma fomentando la conciencia de esa cualidad especí ca
inmersa en el inconsciente.
CUANDOEL ORDEN DE LOS FACTORES SÍ ALTERA EL PRODUCTO
Pues bien, si cada remedio es un campo de fuerza activo vinculado con un área concreta de la
psique humana, si cada símbolo de los 38 utilizados en el sistema Bach es un fractal de una
totalidad denominado psiquismo, si la psique y la materia -cuerpo en el humano- son entidades
indiferenciadas y las podemos fraccionar de acuerdo al modelo psíquico-alquímico del
inconsciente humano y colectivo debería inferirse que es posible actuar en él mediante
acciones sistémicas que logren que el orden intrínseco de cada persona se recupere cuando
ésta ha perdido el equilibrio interno. Es más, de ahí que la conciencia del terapeuta pueda
interactuar con la del enfermo ayudándole a sanar. ¿Cómo? Haciendo que sea consciente de
las creencias y modelos que subyacen en su comportamiento y que no se corresponden ya con
su verdadera naturaleza evolutiva a n de que pueda liberarse de la tendencia “mecánica” que
le impide vivir desde su verdadera personalidad.
Y para conseguir eso se ha establecido un protocolo terapéutico que responde al modelo antes
explicado y se han elaborado las 38 esencias de Bach con las mismas ores pero de forma
espagírica, es decir, de acuerdo al conocimiento alquímico o kémico. Nueva propuesta oral
que se ha bautizado como ELIDYN 760 y que permite crear una secuencia especí ca para cada
enfermo -adición de esencias ordenadas partiendo de un determinado remedio- en función del
objetivo terapéutico.
Actualmente los terapeutas orales sugieren a sus enfermos que instilen en el agua que van a
ingerir las esencias orales más adecuadas a su caso, las mezclen sin más e ingieran la
mezcla; sin embargo no parece lo correcto. Porque cuando se añaden dos gotas -cantidad
establecida por Bach- de cualquiera de las 38 esencias orales a un vaso de agua, ésta se
impregna de la información del remedio y a partir de ahí cualquier otra esencia que se añada a
esa agua ya impregnada con la primera información lo que hará es ir “modulándola”; es decir,
acentuar y/ o complementar la información dentro de la banda de frecuencia establecida de
partida.
No se trata pues de poner diversos remedios para distintos problemas en un botecito con agua,
mezclar todo e ingerirlo sin más sino de dotar primero al agua con una información de partida
exaltando una cualidad inicial que debe actuar sobre un área especí ca -determinada por la
secuencia- de la psique de la persona que tratamos y luego ir agregando las que necesite en el
orden adecuado.
En otras palabras, a partir de la observación clínica se debe determinar si el paciente tiende

hacia una personalidad de fuego, aire, tierra o agua –elementos arquetípicos- y en función de
ello establecer el punto de partida de la secuencia a n de elaborar el remedio personalizado
que necesita en ese momento. Porque ya que cada esencia es la representación simbólica de
un fragmento de la psique individual que se trata (en la persona) y contiene la información
“signatural” que actuará sobre la parte de la psique con la que está emparentada ello
favorecerá la toma de conciencia del individuo en esa área especí ca. Y es que como hemos
explicado extensamente en este artículo el remedio oral, la or, el arquetipo, el
comportamiento humano y el síntoma pertenecen a una misma fuerza y el remedio debe
restablecer el desequilibrio devolviéndole el orden perdido; y con él la conciencia natural según
su desarrollo. Desde esta nueva perspectiva clínica se actúa pues en todos los casos según el
desarrollo evolutivo del paciente y siempre de acuerdo a su personalidad y al momento vital en
el que se encuentra cuando acude al terapeuta.
Resumiendo: una terapia oral es mucho más e caz si se sigue el protocolo adecuado. Resta
añadir que las pruebas efectuadas actuando de esta manera con cientos de pacientes de
América y Europa han constituido un singular éxito. De ahí que todo indique que se trata de una
clara evolución de la Terapia Floral clásica y se denomine por ello Terapia Floral Evolutiva.
Finalizo este artículo con unas palabras del Dr. Edward Bach: “…No piensen ni por un momento
que estoy desmereciendo el trabajo de Hahnemann. Al contrario, él indicó las grandes leyes
fundamentales, la base; pero solamente tenía una vida y si hubiera podido continuar con su
trabajo sin duda habría avanzado siguiendo estos planteamientos. Nosotros simplemente
estamos avanzando en su trabajo y lo llevamos a la siguiente etapa natural (…) Y no permitan
que la simplicidad de este método les disuada de utilizarlo ya que a medida que avancen sus
investigaciones comprenderán mucho mejor la sencillez de toda la Creación.“
Luís Jiménez
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10/5/2018 El conocimiento oculto de las Flores de Bach — DSalud

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El conocimiento oculto de las Flores de Bach

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Como ya hemos mencionado Bach comenzó elaborando doce remedios estableciendo el

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