Retales Masoneria Numero 082 - Abril 2018

Año 8 – Nº 82 – Abril de 2018
Retales de Masoneria
Año 8 — Nº 82 – Abril de 2018
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Editorial
QQ.·.HH.·. todos, a cada uno en su grado y condición y a todos los no masones que nos siguen.
Todos los que inician un camino iniciático, como la Masonería, lo hacen o deberían hacer como resultado final
de un proceso de búsqueda. Cuando ese proceso de búsqueda fructifica uno toma la decisión de entrar a formar parte
de la Orden Francmasónica. Pero ahí comienza el verdadero camino y uno se pregunta qué es lo que le espera. Quizás
tengamos claro lo que buscamos, quizás no; pero lo que no sabemos es el camino por el cual hemos de transitar.
No debería sorprendernos esto, a fin de cuentas, si no buscamos todos lo mismo, mal podemos ir todos por la
misma senda. Sin embargo si hay cosas que deberían ser comunes a todos los, digamos, buscadores. El Venerable
Hermano Manly P. Hall nos los explica un poco en su artículo “Lo que la Sabiduría Antigua espera de sus discípulos”
No seré yo, por supuesto, quien ponga en duda la verdad o no de sus palabras y afirmaciones. Lo que deseo es
que sean ustedes quienes lean el artículo y lo decidan. A fin de cuentas, meditar sobre lo escrito, debatir sus argumen-
tos, buscar razones y errores… ¿no es eso parte del camino que transitamos?
Un T.•.A.•.F.•. y nos leemos el mes que viene.
Indice
Bonifacio y Gonçalves Ledo ..................................................................................... 03
Floriano Peixoto - el polémico masón mariscal de hierro ..................................... 11
Historia de la masonería femenina .......................................................................... 16
Los hijos de Caín y Set (versión sumeria) ................................................................... 23
Lo que la sabiduría antigua espera de sus discípulos ............................................ 32
Sobre la Palabra Perdida.......................................................................................... 55
Carta a un querido hermano ausente ...................................................................... 60
A essencia (Português) ................................................................................................. 64
Notes on The Order of Kilwinning or Scotch Heredom… (Inglés) ........................ 68
Tipos de reuniões (Português)..................................................................................... 90
Secciones fijas
Polémicas para librepensadores (El gran descubrimiento, o redescubrimiento…) ...... 94
Libro del mes (El misterio de las catedrales) ................................................................ 97
Masones célebres (Joseph-François Perrault) .............................................................. 98
Noticias masónicas..................................................................................................... 99
Diccionario masónico .............................................................................................. 100
Relax
Preguntas de masonería .......................................................................................... 102
Fotos y documentos antiguos.................................................................................. 102
Pasatiempos y soluciones ....................................................................................... 103
Agradecimientos ...................................................................................................... 108

Publicidad ............................................................................................................... 109
En el próximo número ............................................................................................ 113
Por el hermano Rogério Vaz de Oliveira
Retales de masonería – Nº 82 – Abril 2018
Artículo publicado en su idioma original (portugués) en Retales de Masoneria Nº 80 – Feb 2018 - pag 76
Traductor: Fabio Giora
Introducción
A
l encontrarse con la tarea de analizar la rivalidad ideoló-
gica y masónica entre José Bonifácio de Andrada e Silva
y Joaquim Gonçalves Ledo, no imaginaba que debería
profundizar tanto en la historia de América Latina, Europa y
finalmente de Brasil, y cuan complejas e intrínsecas fueron las
formas de pensar y los diversos grupos que formaban la elite
política e intelectual luso-portuguesa.
Entender el núcleo de las disputas de estos dos personajes,
determinó una breve revisión bibliográfica de los factores pre-
independencia de Brasil, sus articuladores y los grupos que inte-
graban. Por lo tanto, es fundamental una breve exposición de
cómo se veía y sentía el Brasil desde el inicio del siglo XIX y por
consecuencia la masonería.
A lo largo del estudio quedó nítido que la masonería brasileña no poseía una homogeneidad y concordancia en
el pensamiento político de los grupos que actuaron en el "Movimiento de 1822". Ejemplificado en los diversos conflic-
tos internos entre los partidarios que defendían la forma republicana de gobierno para un Brasil independiente, a
ejemplo de Joaquim Gonçalves Ledo, y sus competidores, entre los que se destacaban José Bonifacio e Hipólito José
de la Costa, que pretendían mantener el régimen monárquico.
José Bonifácio e Gonçalves Ledo – Masones Antagonistas

La fuerza de un ideal es tan grande que puede cambiar el mundo. Las
revoluciones ocurren por la creencia en ideales y, tienen al frente, hombres
capaces de liderar grupos que lleven adelante el propósito de cambio. Brasil
tuvo innumerables luces, pero el destaque de este trabajo se centrará en dos
personajes que, en el embate de sus ideas, cambiaron el Brasil y consecuente-
mente, cambiaron el mundo.
José Bonifacio de Andrada e Silva nació en Santos, São Paulo, el 13 de
junio de 1763. Frecuentó la Facultad de Derecho de Coímbra, complementó
sus estudios con filosofía, historia, química y matemáticas. Fruto de su brillo
académico se convirtió en secretario de la Academia de Ciencias de Lisboa,
miembro de las más importantes sociedades de investigación de Europa, cate-
drático de mineralogía en Coímbra; diputado, vicepresidente de la Provincia
de São Paulo, ministro del Imperio; exiliado político, tutor del emperador Pe-
dro II y articulador de la independencia brasileña. Falleció el 6 de abril de
1838, en Niterói-RJ1.
No conocemos la fecha ni el lugar exacto de su iniciación masónica,
pues cuando en su discurso de posesión al cargo de Gran Maestre del Gran
Oriente de Brasil, declaró que se hizo masón durante su viaje científico por
diversos reinos de Europa, financiado por el Estado Español, que comenzó en 1790. Al regresar a Portugal en 1800, no
frecuentó las logias masónicas en funcionamiento. También dijo:
"Como legítimo Masón, he sido siempre hombre honrado y fiel a mis juramentos, amé a mi
Patria y a mi Rey, respeté siempre la religión de mis padres, procuré ser caritativo para con mi
prójimo, y sobre todo para con mis hermanos. No viendo (tal vez me engañara y fuese injusto ), en
la organización de nuevas Logias Portuguesas realizadas los fines sublimes de la Verdadera y Le-
gal Masonería, juzgué entonces deber ejecutar para con ellas el consejo del Evangelio - Sacudí el
polvo de las sandalias, y cambié de tierra 2".
1
Fuente: https://educacao.uol.com.br/biografias/jose-bonifacio-andrada-e-silva.htm, acceso el 15 Ago 17
2
Discurso citado en el inventario realizado por Alberto Rangel del Archivo de la Casa Imperial del Brasil en el Castillo D’Eu en
Francia. Publicado en los Anuarios de la Biblioteca Nacional de Rio de Janeiro, volumen LV, 1939.
Joaquín Gonçalves Ledo fue periodista, orador y político brasileño, nació en

Río de Janeiro el 11 de diciembre de 1781, y falleció en la ciudad de Cachoeiras, en
Río de Janeiro, el 19 de mayo de 1847. Participó activamente en los movimientos de
1821 por la independencia brasileña, surgió en las logias masónicas como una de sus
principales figuras. Fundó el “Revérbero Constitucional Fluminense”, órgano de pro-
paganda política, convirtiéndose posteriormente en el heraldo de la campaña de libe-
ración.
Perteneciente a la Logia Masónica "Comercio y Artes", Ledo tenía el nombre

simbólico de H.'. Diderot, una alusión a Denis Diderot (1713/1783), filósofo y escritor
francés. Junto con Januário Barbosa, escribió el famoso discurso que el 13 de mayo de
1822, en nombre de los patriotas, ofreció a D. Pedro el título de Defensor Perpetuo de
Brasil. Con su actuación política, logró la firma del decreto que convocaba a la Cons-
tituyente. Como Masón propuso la inmediata independencia de Brasil.
Rompió relaciones con José Bonifacio, poco después de la proclamación, y tuvo que huir a Buenos Aires, pues
corría peligro de muerte. Regresó más tarde y fue homenajeado por D. Pedro I con la Orden del Cruzeiro y con la
Comenda de Cristo.
Despotismo Ilustrado
En América Latina, la necesidad de crear repúblicas o países independientes, en el contexto de una sociedad
mucho más atrasada que la europea, hizo que ganara cuerpo la idea del despotismo ilustrado3 como ideología de cons-
trucción nacional. Para Wanderley Guillermo de los Santos (1978), científico político, es un discurso de moderniza-
ción de países periféricos que se creen atrasados.
Una revolución por lo alto. Este movimiento se inició en el siglo XVIII, donde algunos países europeos perci-
bieron el gran distanciamiento entre los demás, presentando ejércitos mayores, desarrollo económico, y al analizar el
escenario de los países más desarrollados percibieron que éstos estaban enfrentando a los señores feudales y la Iglesia.
Citamos Francia e Inglaterra como países que iniciaron este enfrentamiento y Portugal, España y Prusia fueron los
países que resolvieron reducir este retraso. Voltaire4, el gran heraldo iluminista del despotismo ilustrado, decía:
"un buen rey es la mejor cosa que un cielo puede dar al país. El rey ilustrado, claro, orien-
tado por el bien común, eliminará el poder de la Iglesia y de la gran propiedad rural para moder-
nizar el país”.
La independencia de América Latina abrió un gran debate: ¿sería una monarquía o una república? Se produjo
entonces un fenómeno curioso. La libertad fue el discurso principal que los países utilizaron en sus independencias,
pero la libertad, a su vez, estaba asociada a la descentralización. Los patriotas eran todos pertenecientes a las capas
dirigentes, a las élites sociales. Al cortar los lazos con España, y las oligarquías liberándose de los españoles, surgió la
siguiente cuestión: ¿quién mandará a partir de ahora?
Todas las oligarquías reivindicaron el puesto, ésta fue la espoleta que dio inicio a la guerra civil. Al final, ya no
existía la autoridad legítima que mantenía el centro y la unidad. El movimiento de independencia, hecho en nombre de
la libertad, obligó a esos países a construir estados en nombre del orden, y pasaron a restringir esa misma libertad. Se
hizo necesaria la imposición del orden público por la autoridad que debía legitimarse en el poder. Surgiendo una para-
doja, una "dictadura" en nombre de la libertad. Es posible que la actual alineación ideológica de los países de América
3
Nota de Retales de Masonería: El despotismo ilustrado es un concepto político que surge en la segunda mitad del siglo
XVIII, en Europa (Austria, Francia, Rusia y Prusia), que se enmarca dentro de las monarquías absolutas y que pertenece a los
sistemas de gobierno del Antiguo Régimen Europeo, pero incluyendo las ideas filosóficas de la Ilustración, según las cuales, las
decisiones humanas son guiadas por la razón. Los monarcas de esta doctrina contribuyeron al enriquecimiento de la cultura de sus
países y adoptaron un discurso paternalista. También se le suele llamar despotismo benevolente o absolutismo ilustrado; y a quie-
nes lo ejercen, dictador benevolente.
4
Nota de Retales de Masonería: François-Marie Arouet (París, 21 de noviembre de 1694-ibidem, 30 de mayo de 1778),
más conocido como Voltaire, fue un escritor, historiador, filósofo y abogado francés que figura como uno de los principales repre-
sentantes de la Ilustración, un período que enfatizó el poder de la razón humana, de la ciencia y el respeto hacia la humanidad. En
1746 Voltaire fue elegido miembro de la Academia Francesa en la que ocupó el asiento número 33.
Latina sea reflejo de estos movimientos iniciales de ruptura con la metrópoli española y el gusto por el poder ejercita-
do por las elites oligárquicas.
Masonería brasileña y su actuación

Los masones estuvieron presentes en los movimientos de independencia de los países de América latina y en la
creación de repúblicas oligárquicas que, impregnados por el pensamiento iluminista, extendieron sus ideales por todo
el continente. En Brasil no fue diferente, de la masonería brasileña, la historiadora Eliane Lúcia Colussi 5 (2003) nos
dice:
(...) recibió fuerte influencia especialmente de la [masonería] francesa que, en el trans-
curso de aquel siglo, fue asumiendo gradualmente posicionamientos políticos liberales, anticleri-
cales, laicistas y racionalistas. Un ejemplo de eso fue el Gran Oriente de Francia, que (...) exclu-
yó de sus estatutos la obligación (...) de la creencia en Dios, en la inmortalidad del alma y del ju-
ramento sobre la Biblia (...). Las masonerías de Inglaterra y Estados Unidos reaccionaron a eso
de forma radical y, junto a otros países, rompieron relaciones con la de Francia y otros países
bajo su influencia. Así, se consolidaron dos principales vertientes masónicas que desde hace mu-
chas décadas actuaban con perspectivas diferentes: la considerada por algunos historiadores
como masonería regular, u ortodoxa, y la otra, la masonería irregular, heterodoxa6
La aparente unión fraternal defendida por los ideales masónicos, no fue impedimen-
to para una oposición ideológica entre republicanos y monárquicos, fomentando las diver-
gencias entre los masones brasileños. Isabel Lustosa (2011) afirma que Gonçalves Ledo
fue uno de los mayores idealistas de Brasil, pero no menos José Bonifacio e Hipólito José
da Costa7, opositores férreos, construyendo de esta forma el pensamiento y el papel de los
integrantes de la masonería en el momento de la independencia brasileña.
Ante este escenario de oposición entre simpatizantes republicanos y monárquicos,

podemos inferir que el proceso de la Independencia de Brasil no tuvo nada de "románti-
co", leve o incluso consensual. El embate ideológico fue férreo y el terreno utilizado fue la
masonería. En el proceso de independencia brasileño casi todos los estados se dividían
entre las corrientes liberales, que deseaban el modelo americano, de república federativa, y
los conservadores, que preferían centralización y unidad.
En la ebullición ideológica de la época, se destacaron dos grupos políticos los "Saquaremas" y los "Luzias",
que situarán las posiciones antagonistas de José Bonifacio y Gonçalves Ledo.
"Saquarema" fue la denominación dada a los conservadores del Imperio. "Luzia" era el apodo dedicado a los li-
berales de la época. Saquarema era el nombre de un ayuntamiento de Río de Janeiro donde uno de los líderes conser-
vadores, el Vizconde de Itaboraí, tenía una hacienda, lugar donde el grupo se reunía con frecuencia. Luzia era una
referencia a una pequeña ciudad de Minas Gerais, Santa Luzia, donde ocurrió la mayor derrota de los liberales en la
revuelta de 1842.
Los saquaremas, conservadores, defendían la centralización del poder; los luzias, liberales, predicaban la mo-
narquía federativa, oponiéndose al Poder Moderador y al Senado vitalicio, dominado por los conservadores. En esta
división ideológica podemos indicar que los pensamientos de José Bonifacio son como "Saquarema" y de Gonçalves
Ledo de "Luzia".
La fragmentación de la América Española en pequeños estados, hace que Brasil se convierta en un caso único,
mantiene prácticamente todo su espacio físico intacto y con el retorno de D. João a Portugal, deja aquí un prototipo de
5
Nota de Retales de Masonería: Graduada en Historia por la Universidad de Passo Fundo (1985), maestra en Historia por
la Pontifícia Universidad Católica de Rio Grande del Sur (1993) y doctora en Historia por la Pontifícia Universidad Católica de
Rio Grande del Sur (1998). Tiene experiencia en el área de Historia, actuando principalmente en los siguientes temas: historia,
masonería, política, violencia.
6
COLUSSI, op. cit., 2003, p. 39.
7
Nota de Retales de Masonería: Hipólito José da Costa Pereira Furtado de Mendonça (Colonia do Sacramento, 13 de agos-
to de 1774 — Londres, 11 de septiembre de 1823) fue periodista, masón y diplomático brasileño, ocupó el asiento 17 de la Aca-
demia Brasileña de Letras.
burocracia estatal, caso inédito en los países hispanoamericanos. En el caso de Brasil, la mayoría de los brasileños que
habían estudiado en Coímbra creían importante mantener los vínculos con Portugal, pues un Reino Unido a Portugal
significaba mantener los vínculos también con Europa y, por lo tanto, con la civilización.
En la época, no había ningún segmento social, fuera de la burocracia, que pudiera ver el país como una unidad.
Su ciudad era su patria, después venía su provincia y luego la condición de portugués-americano. Nadie tenía la iden-
tidad de brasileño. Brasil era simplemente un nombre genérico que designaba el conjunto de posesiones de Portugal en
América. La Inconfidencia Minera8, por ejemplo, no deseaba emancipar a Brasil, sino Minas Gerais.
El pensamiento burocrático y sus partidarios, sin embargo, veían al

Imperio Portugués como una sola cosa, unido en torno a la dinastía de Bra-
ganza. Angola, Mozambique, Brasil, Portugal, Algarve, todo eso represen-
taba la misma unidad. Había una jerarquía, claro, pero de alguna manera
esos burócratas luso-brasileños - todos más o menos discípulos de Rodrigo
de Souza Coutinho, Conde de Linhares, sobrino del Marqués de Pombal y
ministro de D. João - veían a Brasil y al Imperio como una unidad.
El Brasil actual todavía refleja el pensamiento de los burócratas luso-

brasileños, manteniéndose altamente burocrático, privilegios y concesiones
a los productos del exterior, sean bienes de consumo o culturales.
La eclosión de la Revolta do Porto (1820) precipitó una crisis en

Portugal de carácter liberal y tenían como objetivos reducir los poderes de D. João VI, y buscar el rescate de la tradi-
ción colonial de Portugal. Se iniciaron los trabajos de las Cortes Generales, Extraordinarias y Constituyentes de Portu-
gal, sin embargo, en este primer momento sin la participación de diputados brasileños. Sin embargo, José Bonifácio
de Andrade e Silva ejercería su influencia en la Corte Portuguesa, presentando su proyecto de nueva concepción de
Reino Unido, siendo representado por su hermano Antonio Carlos de Andrada e Silva, diputado constituyente por São
Paulo.
Bonifacio era defensor del mantenimiento del Reino Unido, pero con la prevalencia del principio federativo, no
quedando ninguna de las partes subordinada a otra, pero su estrategia de conseguir en las cortes portuguesas mantener
la unión entre Brasil y Portugal no funcionó, ya que los diputados portugueses fueron irreductibles, y algunos dipu-
tados brasileños, en virtud de sus intereses locales, simpatizaron con la tesis de los portugueses.
Parte del fracaso de la tesis de Bonifacio fue debida a la actuación de Joaquim Gonçalves Ledo que articula la
convocatoria de una Asamblea Constituyente en Brasil convocada por D. Pedro, incluso contra la voluntad de su Mi-
nistro José de Bonifacio. Sorprendido por Ledo, que tras el día del Fico, utilizando la prensa, presenta una representa-
ción pidiendo la convocatoria de la constituyente brasileña, derribando de una vez a José Bonifacio, este renuncia al
cargo de ministro. Sin embargo, incluso habiendo fracasado en su estrategia inicial, se aleja del escenario político, y al
retornar vendrá más fuerte, y posicionándose por la independencia de Brasil, acarreando graves consecuencias para
Ledo y para la Masonería.
En este contexto podemos resumir claramente que en el primer momento José Bonifacio no pensaba en la inde-
pendencia de Brasil y sí en un Reino Unido y con mayor probabilidad de crecimiento, ya Gonçalves Ledo alimentaba
la rotura con la Metrópoli. La primera derrota de Bonifacio fue la chispa para antagonizarse con Gonçalves Ledo.
El primer tiro fue dado, ahora falta definir el campo de batalla, que pronto se presentó en los periódicos. Ledo
publicará el Revérbero Constitucional Fluminense9, que como su propio nombre demuestra encabezó la campaña por
la convocatoria de la Asamblea Constituyente Brasileña. Este periódico era verdaderamente independiente, ya que no
tenía ningún vínculo con el gobierno.
8
Nota de Retales de Masonería: La Conspiración Minera (llamada en portugués Inconfidência Mineira debido a haber ocu-
rrido en la región de Minas Gerais) fue una conspiración ocurrida en el Brasil colonial el año 1789, dirigida a establecer la inde-
pendencia de la provincia de Minas Gerais en contra del Reino de Portugal, aprovechando para ello una revuelta popular contra
los tributos instaurados por las autoridades coloniales.
9
Periódico publicado no Rio de Janeiro, então capital brasileira, e que circulou após o retorno da Família Real Portuguesa ao
reino (com o fim da censura), às vésperas da Independência
En contraposición al Revérbero Bonifacio orientaría principalmente dos periódicos O Espelho10, editado por Fe-
rreira de Araújo, ex editor del Correo do Río de Janeiro, y el Regulador Brasílico-Luso11 (después Regulador Brasíli-
co) editado por el masón Frei Francisco de Santa Tereza de Jesús Sampaio y que por su primer nombre ya demostraba
claramente el ideal de José Bonifacio de mantener el Reino dentro de una monarquía constitucional.
La efervescencia de los debates continuó y la masonería también fue integrada a esta disputa política e ideológi-
ca, en la época estaba en funcionamiento el Gran Oriente Brasílico, mostrando que la influencia de Gonçalves Ledo
prevalecería sobre José Bonifacio, a pesar de que el primero tiene un cargo jerárquicamente menor, ya que Bonifacio
era el Gran Maestro y Ledo su Primer Vigilante. Sin embargo, es notorio que en las reuniones más importantes de
aquel año de 1822, Gonçalves Ledo había presidido las sesiones, función que cabría a Bonifacio, que había perdido su
espacio en la Masonería.
Con la ausencia de José Bonifacio, Joaquim Gonçalves Ledo, primer vigilante, presidió una de las reuniones
más importantes de la masonería brasileña. En esta reunión, el 9 de septiembre de 1822, se propuso la Independencia
de Brasil y la proclamación del Príncipe Regente como Emperador Constitucional de Brasil. El término constitucional
demuestra la preocupación de dar a la nueva nación un cuño liberal, ya que Ledo creía en una independencia más cer-
cana a la República, y para eso el control constitucional sería indispensable. La ausencia del Gran Maestro en tan im-
portante sesión demuestra el choque de intereses de los principales mallets de la Masonería brasileña. En esta reunión,
aún no se sabía lo que había ocurrido el 7 de septiembre a las márgenes del Río Ipiranga.
Con respecto a los periódicos, en esta misma sesión del Gran Oriente,
Ledo hizo aprobar una moción para que el editor del Regulador Brasílico
compareciera ante una Asamblea General y diese explicaciones acerca de sus
ideas, que para la Masonería (Ledo), dañaba los intereses de Brasil. En el caso
de no comparecencia del editor, el masón Frei Sampaio, sufriría las penas
masónicas y los masones deberían cancelar la firma del periódico y devolver
las ediciones anteriores.
La provocación entre Bonifacio y Ledo ya venía aumentando desde que
Bonifácio propuso y fue aprobada la iniciación de D. Pedro en la masonería el
13 de julio de 1822, teniendo éste adoptado el nombre simbólico de Guati-
mozim. El Gran Maestro dispensó los trámites y en pocos días eleva D. Pedro
al grado de Maestro Masón, mostrando claramente que quería traerlo a la
masonería, aumentando así la influencia sobre el futuro emperador.
Joaquín Gonçalves Ledo no quedará inerte frente a esta ofensiva de
Bonifacio e intentará influenciar al neófito utilizando la masonería para tal fin.
En el mes de septiembre de 1822, en una sesión del Gran Oriente, nuevamente
presidida por Gonçalves Ledo, como había ocurrido en la sesión del día 09 de
aquel mes, el Primer Vigilante comunica al pueblo masónico que D. Pedro,
para la masonería el hermano Pedro Guatimozim, fue elegido para ser el Gran
Maestro del Gran Oriente Brasílico.
Ledo intentó no sólo acercarse más al futuro emperador, sino, sobre todo, anular el poder de Bonifacio en el or-
den masónico. La sustitución del Gran Maestro fue un verdadero golpe dentro de la masonería, retirando a Bonifacio
del más alto cargo de la orden, colocando éste en una trampa, si reclamara su cargo ofendía a D. Pedro, si dejara la
influencia de la masonería crecer sobre el Príncipe perdería influencia sobre este. Sin duda la llegada de D. Pedro al
cargo de Gran Maestro del Gran Oriente Brasílico fue el capítulo definitivo de la lucha entre Bonifacio y Ledo, y trae-
rá consecuencias drásticas a la orden masónica y sus dos líderes.
El clima de hostilidad entre el grupo de Bonifacio y el de Ledo llega al máximo y la masonería se convierte en
un barril de pólvora listo para explotar. En el marco de las manifestaciones post-independencia, el periodista João
Soares Lisboa, masón ligado a Joaquim Gonçalves Ledo, publica un artículo que indica que D. Pedro apoyaría a la
República si el pueblo así lo quisiera. El emperador miró tal actitud como subversiva y dio ocho días para que Soares
Lisboa dejara el Río de Janeiro.
La tendencia republicana del grupo de masones, liderada por Ledo, hizo que el Emperador, y Gran Maestro del
Gran Oriente Brasílico, bajo la influencia directa de José Bonifacio, mandara suspender los trabajos del Gran Oriente
10
Publicado no Rio de Janeiro em 1821
11
Começou a circular em 29 de julho de 1822
para averiguaciones, D. Pedro intentaba investigar qué masones estarían de su lado y cuáles podrían ser peligrosos en
el nuevo orden que se establecía.
El cierre de la masonería fue planeado por Bonifacio sobre la acusación de que había una conspiración de carác-
ter republicano, liderada por Ledo.
Comienza un período de persecuciones conocido por Bonifácia, que tendrá como principal objetivo Ledo y sus
seguidores, lo que significa los masones. Varios masones fueron arrestados, y otros, como Ledo, tuvieron que huir
temiendo represalias de José Bonifacio.
Ante estos hechos, a pesar de no haber una decisión formal del Gran Maestro Pedro Guatimozim, que había
permitido la reapertura de los trabajos del Gran Oriente Brasílico; la lucha entre Bonifacio y Ledo hizo inviable la
reunión de los masones, teniendo la masonería sus columnas dormidas prácticamente durante todo el reinado de D.
Pedro.
Conclusión
Al finalizar este trabajo, podemos inferir que el papel de los dos líderes masones - Bonifacio y Ledo – antago-
nistas, fue defender sus ideas, y que Bonifacio con el paso del tiempo cambió su opinión sobre la independencia, ter-
minando por apoyarla y defendiendo su modelo de gobierno centralizador. Pero Gonçalves Ledo, sin embargo, mu-
chas veces logró someter a Bonifacio a su voluntad, siendo muy importante para ello su lucha por el poder dentro de la
masonería, donde logró neutralizar a José Bonifacio.
Prevalece el modelo de Bonifacio, aunque no fuera un revolucionario y hubiese observado, en su larga perma-
nencia en Europa, los peligros e inconvenientes de una revolución, desde luego se impuso, por la cultura, por el equi-
librio y la moderación, como el principal estadista de la Independencia, cabiéndole, sin ninguna duda, con la mayor
legitimidad el título que la historia le consagra, de su "patriarca".
Pero la posición de Gonçalves Ledo en la defensa de una Asamblea Constituyente aceleró el proceso de inde-
pendencia, además del ingreso del príncipe regente en la orden para influenciarlo. Se percibe con claridad al reprodu-
cir parte de su discurso al vacilante Príncipe D. Pedro:
la independencia, Señor, en el sentido de los más distinguidos políticos, es innata en las co-
lonias, como la separación de las familias lo es en la Humanidad. La naturaleza no formó satélites
mayores que sus planetas. América debe pertenecer a América, y Europa a Europa, porque no en
vano el Gran Arquitecto del Universo metió entre ellas el espacio inmenso que las separa. El mo-
mento para establecerse un perdurable sistema, y conectar todas las partes de nuestro gran todo,
es ahora [...]12.
Sobre las consecuencias para la masonería, a pesar de que las columnas del Gran Oriente Brasílico se quedaron
dormidas de 1822 hasta prácticamente el final del primer reinado, quedaba una actuación importante en la historia de
Brasil. El propósito del Gran Oriente Brasílico era la independencia de Brasil, este objetivo fue alcanzado, y si no
continuó funcionando fue porque representaba claramente un peligro para D. Pedro, ya que las semillas del pensa-
miento republicano habían sido plantadas y ya germinaban. El propio temor sobre su funcionamiento demuestra cuán
fuerte era su poder de organización.
La República ya estaba en gestación, pero su nacimiento ocurrió solamente el 15 de noviembre de 1889.
Referencias
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Rio de Janeiro: CopyMarket.com. 2000.
COLUSSI, Eliane Lucia. A Maçonaria Gaúcha no Século XIX. Passo Fundo: Editora da UFP, 2003.
CORDEIRO, Vitor Lopes. A Influência Política da Maçonaria no Período da Pré- Independência do
Brasil. Monografia apresentada ao Programa de Pós-Graduação do Centro de Formação, Treinamento e Aperfeiço-
amento da Câmara dos Deputados – CEFOR, como parte das exigências do curso de Especialização em Instituições e
Processos Políticos do Legislativo.
12
Boletín del GOB (julio/agosto, de 1963)
HOLANDA, Sérgio Buarque de. Do Império à República. In: HOLANDA, Sérgio Buarque de org. História Ge-
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OLIVEIRA, Cecilia Helena de Salles. O Espetáculo do Ipiranga: Reflexões Preliminares sobre o Imaginário da
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VARELA, Francisco. Joaquim Gonçalves Ledo e a Emancipação Política do Brasil (1808 -1822). João
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http://www.glojars.org.br -15 Ago 17.

https://educacao.uol.com.br/biografias/goncalves-ledo.htm - 15 Ago 17.
http://www.museumaconicoparanaense.com/MMPRaiz/AcademiaPML/Patro-23.htm - 20 Ago 17.
Trabajo presentado en el Concurso de Monografias Masónicas “O Saber Muda Culturas”, realizado por el Gran
Oriente de Brasil – Rio Grande do Sul.
Porto Alegre - RS - 2017
El autor
El hermano Rogério Vaz de Oliveira es Relaciones Públicas, especialista en Comunicación
Pública y especialista en História de la Masonería.
Forma parte de las logias Estrela do Sul 84 – Bagé/RS y es sócio Corresponsal de las Aca-
demias Masónicas de Letras de Rio Grande del Sur y del Este de Minas
Por el Venerable Hermano Roberto Aguilar M. Santos Silva
F loriano Vieira Peixoto (Vila de Ipioca, hoy Distrito de Floriano Peixoto,

Maceió, Alagoas, 30 de abril de 1839 - Barra Mansa, 29 de junio de
1895, militar (mariscal) y político brasileño. Primer Vicepresidente y
Segundo Presidente de Brasil, gobernó desde el 23 de noviembre de 1891
hasta el 15 de noviembre de 1894, de acuerdo a la Constitución Federal de
1891. De familia pobre, fue criado por su padrino y tío, el coronel José Vieira
de Araújo Peixoto. Floriano Vieira Peixoto estudió en una escuela primaria
en Maceió, Alagoas, a los 16 años fue a Río de Janeiro y matriculado en el
Colegio São Pedro de Alcântara. Ingresó a la Escuela Militar en 1861. En
1863 ascendió al grado de teniente primero, siguiendo su carrera militar.
Floriano era formado en Ciencias Físicas y Matemáticas. Floriano ocupó
puestos inferiores en el ejército hasta la Guerra del Paraguay, cuando llegó al
puesto de teniente coronel. Ingresó en la política como presidente de la pro-
vincia de Mato Grosso, y pasó algunos años como general ayudante del ejército. En 1889 asumió la vicepresidencia de
Deodoro da Fonseca 1 (Masón), y dos años después vendría a asumir la presidencia con la renuncia del mariscal Deo-
doro. El apodo de "mariscal de hierro" era debido a su actuación enérgica y dictatorial, pues actuó con determinación
al sofocar las sucesivas rebeliones que marcaron los primeros años de la república de Brasil. Entre estas, la Revuelta
de la Armada en la ciudad de Río de Janeiro, liderada por el almirante Saldanha da Gama, y la Revolución Federalista
en Río Grande del Sur, que tuvieron apoyo extranjero. Después de la victoria de Floriano sobre esa segunda revuelta,
el nombre de la ciudad de Nossa Senhora de Desterro, en Santa Catarina, fue cambiado a Florianópolis ("la ciudad de
Floriano"). Floriano Peixoto entregó el poder el 15 de noviembre de 1894 a Prudente de Morais, muriendo un año
después, en su hacienda.
Su gobierno tuvo gran oposición de grupos conservadores como la publicación del Manifiesto de los 13 genera-
les. El apodo de "Mariscal de Hierro" se debió a su rendimiento energético y dictatorial por haber actuado con deter-
minación para superar las sucesivas rebeliones que marcaron los primeros años de la República de Brasil. También
recibió el título de "consolidador de la República Su gobierno tuvo gran oposición de grupos conservadores como la
publicación del Manifiesto de los 13 generales. También recibió el título de "consolidador de la República.
El Manifiesto de los 13 generales

El Manifiesto de los 13 generales fue un documento firmado por trece autoridades militares, la fecha 31 de mar-
zo de 1892 y publicada el 6 de abril, a comienzos del gobierno de Floriano Peixoto, quien asumió el cargo tras la re-
nuncia de Deodoro da Fonseca. El manifiesto cuestionó la legitimidad del gobierno,condenó la actitud de Floriano
Peixoto y pidió la celebración de una nueva elección para la presidencia.
El manifiesto fue firmado por:

• Mariscal José de Almeida Barreto
• Vicealmirante Eduardo Wandenkolk
• General de División José C. de Queiroz
• El general de división Antonio Maria Coelho, Baron de Amambaí
• General de División José Cândido da Costa
• El contralmirante José Marques Guimaraes, comandante de la primera división de cruceros
• El general de brigada Juan Nepomuceno de Medeiros Mallet
• Contralmirante Dionisio Manhães Barreto, miembro de la junta directiva eficaz naval
• El general de brigada Juan Severiano da Fonseca, vicepresidente segundo de IHGB
• Contralmirante Manuel Cunha de Ricardo Couto, inspector del arsenal naval de la capital federal
1
Ascendió en la carrera militar por su heroísmo y bravura en combate, siendo, soldado firme y de comportamiento irrepro-
chable. Participó de la represión a la "Revolución Praieira" (en la provincia de Pernambuco), al cerco a la ciudad de Montevideo
(Uruguay), y en muchas batallas en la Guerra de la Triple Alianza, progresando rápidamente. Fue Presidente de la Provincia de
Rio Grande do Sul. Deodoro desagradó al Imperio debido a sus actitudes como presidente provincial de Rio Grande do Sul, duran-
te la llamada Cuestión Militar (entre militares descontentos después de la Guerra de la Triple Alianza, y el gobierno del Imperio).
Como castigo fue enviado a la Provincia de Mato Grosso, donde estuvo subordinado al coronel Cunha Matos. Humillado y enco-
nado, volvió a Río de Janeiro, llegando el 13 de septiembre de 1889. Tuvo un papel significativo en la revolución que derrumbó la
monarquía dos meses después.
• El general de brigada John Joseph Bruce

• El general de brigada José Cerqueira Lima de Aguiar
• El general de brigada João Luís de Vasconcelos Andrade
Floriano Peixoto al día siguiente de la publicación del manifiesto envía una reforma y arresta a algunos de ellos.
La Revolución Federalista
La Revolución Federalista se produjo en el sur de Brasil después de la proclamación de la República, y fue cau-
sado por la inestabilidad política generada por los federalistas, que querían "liberar Rio Grande del Sul de Julio Prates
de Castilhos 2", entonces presidente del Estado, y también ganar una mayor autonomía del Estado de Rio Grande do
Sul y la descentralización de la República recién proclamada. La llamada Revolución federalista (o Revolución de los
Maragatos) por la historiografía brasileña estalló en Río Grande del Sur en febrero de 1893 contra los recién procla-
mados Estados Unidos del Brasil que con el cambio de nombre fueron la continuación del Imperio del Brasil, con la
invasión de varios miles de montoneros brasileños, argentinos y uruguayos a dicho estado. La inestabilidad política
llevo a los federalistas a intentar derrotar a las fuerzas locales leales al presidente estatal Júlio Prates de Castilhos (cu-
yos seguidores eran llamados pica-paus o chimangos), esperando conseguir la autonomía riograndense y la descentra-
lización del naciente estado.
El principal líder ideológico de los rebeldes fue el monárquico Gaspar Silveira Mar-
tins, sus líderes militares fueron Gumercindo Saraiva 3 y João Nunes da Silva Tavares a los
que se les unió posteriormente el almirante Saldanha da Gama. Para someter la revuelta, el
gobierno central del presidente Floriano Vieira Peixoto envió tres divisiones al mando del
general Hipólito Pinto Ribeiro quien salvo a Castilhos de una segura derrota, organizo las
fuerzas locales que aún le eran leales e inicio una campaña en que tomo uno por uno los
principales bastiones alzados y derroto a las guerrillas (marzo de 1893). El hombre al
mando de las tropas leales a Castilhos y encargado de vencer a los rebeldes (llamados ma-
ragatos 4), que rápidamente empezaron a actuar en Paraná y Santa Catalina, era coronel
(después general de brigada) Antônio Ernesto Gomes Carneiro quien falleció en el sitio de
Lapa en febrero de 1894. Los rebeldes recibieron rápidamente el apoyo de federalistas
2
Julio de Castilhos Prates (Cruz Alta, 29 de junio de 1860 - Porto Alegre, 24 de octubre de 1903) fue un periodista y político
brasileño, Patriarca electo de Rio Grande do Sul por sus compatriotas. Fue presidente de Rio Grande do Sul en dos ocasiones y
autor principal de la Constitución Política del Estado de 1891. El gobernador Julio de Castilhos Prates, republicano y positivista
como algunos de los artículos mencionados, pero de ninguna prueba, sino única evidencia de su condición de masón, según el
hermano Sergio Borja.
3
Gumercindo Saraiva o Gumersindo Saravia (Arroio Grande, 13 de enero de 1852 - Carovi, 10 de agosto de 1894), fue un
militar brasileño y luego riograndense, hermano mayor del caudillo nacional oriental o uruguayo Aparicio Saravia. En 1893 deci-
dió con sus hermanos Aparicio y Mariano participar en la Revolución federalista riograndense: la Revolución Federalista, en Río
Grande del Sur. Tuvo una importante participación como comandante de las tropas riograndenses en la revolución federalista
riograndense de 1893. Los hermanos Saravia llevaron desde Uruguay unos 400 lanceros quienes portaban una divisa blanca (el
blanco es junto al azul uno de los colores emblemáticos del Partido Nacional oriental) con el lema «Defensor da lei» o «Defensor
de La Ley», la misma divisa que fue utilizada por el General oriental y argentino Manuel Oribe durante la Batalla de Carpintería,
que posteriormente daría nacimiento al Partido Nacional. Gumercindo Saraiva murió en Carovi durante el transcurso de esa gue-
rra.
4
El término maragato hace referencia a pobladores de la provincia de León, España, que ha dado nombre a la comarca de la
Maragatería. Hasta comienzos del siglo XX los maragatos se caracterizaron por utilizar una vestimenta que les era típica, practicar
la covada y, siendo una población emprendedora y viajera, recorrer con carromatos el oeste y el centro de España, vendiendo
principalmente productos artesanales que realizaban en su comarca, en especial, en poblaciones tales como Astorga, Brazuelo,
Castrillo de los Polvazares, Lucillo, Santa Colomba de Somoza, Santiago Millas y Val de San Lorenzo. Sobre el origen del tér-
mino maragato se han barajado diversas hipótesis: una de ellas apunta a que su denominación (que proviene de la suma de los
términos 'moro' y 'godo') proviene debido a su ascendencia germánica, ya que fueron bárbaros que se convirtieron al Islam tras la
islamización de España y adoptaron la vestimenta peculiar que los caracteriza. Otra indica que su nombre proviene de una prenda
característica de este colectivo, las maragas. Maragatos en América. Los maragatos fueron pobladores pioneros de los Estableci-
mientos Patagónicos durante el siglo XVIII, fundando las poblaciones argentinas de Carmen de Patagones, Mercedes de Patago-
nes (actual Viedma), San Julián y Puerto Deseado. Desde esta última población otros grupos de maragatos se dirigieron a la Banda
Oriental, fundando allí la ciudad de San José de Mayo, en el actual territorio de Uruguay. Por este motivo los pobladores de San
José de Mayo y su entorno, así como los de Carmen de Patagones, suelen recibir el gentilicio de "maragatos" aun cuando tengan
otros orígenes. Desde San José de Mayo, muchos maragatos, ya transformados en gauchos, colonizaron otras zonas del territorio
de la Banda Oriental incluyendo territorios del actual Río Grande del Sur esto explica que a la revolución federalista riograndense
de 1893 se le llamara en Brasil "".
argentinos de Corrientes y del caudillo uruguayo Aparicio Saravia. Sin embargo, fueron derrotados en la decisiva ba-
talla de Pulador (27 de junio de 1894) y forzados a replegarse de muchas regiones. Saraiva murió en el posterior com-
bate de Carovi, el 10 de agosto perseguido por fuerzas gubernamentales. Finalmente el almirante Da Gama fue muerto
en un combate en Campo Osório el 24 de junio de 1895 mientras huía de los pica-paus. Las últimas tropas maragatas
al mando de Silva Tavares entregaron las armas el 23 de agosto en Pelotas marcando el final del conflicto que costó la
vida de unas 10.000 personas.
El Partido Federalista de Rio Grande do Sul fue fundada en 1892 por Gaspar Silveira Martins. Defendió el sis-
tema parlamentario de gobierno y de la revisión de la Constitución. Por lo tanto, esta filosofía se enfrentaron frontal-
mente en contra de la Constitución de Río Grande do Sul en 1891. Esto fue inspirado por el positivismo y el presiden-
cialismo, la protección de la autonomía estatal, la filosofía adoptada por Julio de Castilhos, jefe del Partido Republi-
cano del Río Grande, que siguió el principio de Comte-positivistas "patrias pequeñas". Los seguidores de Gaspar Sil-
veira Martins, Gasparistas o maragatos se opusieron rotundamente a los seguidores de Julio Castilhos, o pájaros car-
pinteros castilhistas (pica-paus).
El Masón Gaspar Silveira Martins

Gaspar da Silveira Martins (Cerro Largo, Uruguay, 5 de agosto de 1834 — Monte-
video, 23 de julio de 1901) fue un magistrado y político brasileño. Fue diputado provincial
y general, presidente de la entonces provincia de Río Grande del Sur, ministro de Hacienda
y senador del Imperio del Brasil de 1880 a 1889. Abogado y político, inició su vida pública
como juez municipal en Río de Janeiro, de 1858 a 1859.
Después, fue diputado (provincial y general), senador, ministro de Hacienda, presi-

dente de Río Grande del Sur y también consejero de estado. Al inicio de su carrera era
antimonárquico y liberal, e hizo duras críticas a los gobiernos conservadores de la década
de 1870. A partir de la posterior división de la política brasileña entre republicanos y mo-
nárquicos, se alió a los defensores de la monarquía. En 1862 fue electo diputado provincial
por Río Grande del Sur y en 1865 fundó en Porto Alegre el diario A Reforma. Este diario,
después trasladado a Río de Janeiro, fue el órgano oficial de los federalistas gaúchos. En 1872 asumió como diputado
general. En 1873 dimitió, pocos meses después de asumir el Ministerio de Hacienda, por no aceptar un proyecto del
gobierno que proscribía de los cargos públicos a los ciudadanos no católicos. En 1880 fue elegido senador mientras
que en su tierra natal enfrentaba una dura competencia política por parte de Júlio de Castilhos, su histórico adversario.
En la medida en que el choque entre monárquicos y republicanos se agudizaba, optó por el parlamentarismo, trans-
formándose en uno de sus mayores defensores. Poco tiempo antes de la proclamación de la república, fue consejero de
estado y luego presidente de la provincia de Río Grande del Sur. En 1889 estuvo en el centro de la crisis que culminó
con la proclamación de la república: El mariscal Deodoro, amigo del Emperador, aceptó participar del cuartelazo so-
lamente para lograr la destitución del gabinete del Vizconde de Ouro Preto y luego volver a su casa. Mientras tanto,
Benjamin Constant divulgó la falsa versión de que Silveira Martins, adversario de Deodoro, sería el escogido para
sustituir a Ouro Preto. Ese hecho desencadenó definitivamente la proclamación de la República, pues Deodoro da
Fonseca no aceptaba ver a un enemigo, que lo tildaba peyorativamente de «sargentão», como primer ministro. Debido
a esto, el mariscal aceptó firmar el decreto que instituyó el gobierno provisorio republicano.
Con la deposición de Pedro II de Brasil, Silveira Martins marchó al exilio en Europa. En 1892, luego de su re-
greso a Brasil gracias a la amnistía concedida por Deodoro, criticó la conducta de los gobernantes republicanos, lla-
mados por él como «dictadores comtistas». Participó de reuniones con otros monarquistas que pretendían restaurar la
monarquía parlamentaria en Brasil. En una de ellas, insistió en vano para que Pedro II regresase a Brasil, después de
que el mariscal Deodoro hubiese clausurado el Congreso Nacional. En seguida, propuso a la princesa Isabel que per-
mitiese a los militares vinculados a la Revuelta de la Armada que llevasen a su hijo mayor, Pedro de Alcántara de
Orleans-Braganza, príncipe de Gran Pará, para que fuese aclamado como Pedro III. La princesa le manifestó que «an-
tes de todo era católica, y, como tal, no podía dejar a los brasileños la educación del hijo, cuya alma debía salvar».
Indignado, Silveira Martins respondió: «Entonces, señora, su destino es el convento». En un congreso en Bagé (Rio
Grande del Sur, Brasil), propuso una reforma constitucional y la adopción del parlamentarismo. No era su intención
levantarse en armas y luchó para que no hubiese conflicto, pero fue derrotado por el inicio de la Revolución Federalis-
ta, que duró de 1893 a 1895. Con la victoria de Júlio de Castilhos y la consecuente pacificación, organizó un nuevo
congreso federalista en Porto Alegre (Rio Grande del Sur, Brasil). A partir de entonces, prestó más atención a su vida
en la estancia Rincón Pereyra, que poseía en Uruguay. Falleció repentinamente, en una habitación de un hotel de Mon-
tevideo. El historiador y periodista Paulo José Pires Brandão, nieto materno y ahijado del consejero Antônio Ferreira
Viana, conoció a Silveira Martins en la casa de su abuelo. En su libro Vultos do Meu Caminho lo describió como:
«Alto, corpulento, grandes lentes, barba toda abierta y blanca, piel muy roja. Voz de trueno, gesto largo, no sabía ha-
blar bajo, e incluso cuando conversaba era en tono de discurso, y su voz clara, sonora y fuerte invadía la sala donde
estaba, los corredores, el salón, la casa entera, atravesando la calle. No hablaba al oído de nadie, no decía secretos, ni
los tenía, porque su voz no daba diapasón a los susurros, no murmuraba: tronaba».
El Mariscal Floriano Peixoto y la Masoneria

El Mariscal Floriano Peixoto perteneció a Logia Perfecta Amistad Alagoas, fundada en 1868, en la que su tío
José Peixoto Vieira de Araújo, fue en el momento de la fundación, el secretario. Con nombre en código Alexander
Magno, Floriano Peixoto se inició en 1875 en esta Logia.
Bibliografia consultada
• BORJA, S. A Fundação Maçônica da Faculdade de Direito
• http://www.sergioborja.com.br/SITE_ANTIGO_UFRGSS/A%20FUNDACAO%20MACONICA%20DA%20FA
CULDADE%20DE%20DIREITO.pdf
• HISTORIA BRASILEIRA. Maragatos

• http://www.historiabrasileira.com/revolucao-federalista/maragatos/
• HISTORIA VIVA A Tragédia de Desterro.

• http://www2.uol.com.br/historiaviva/reportagens/a_tragedia_de_desterro_7.html
• LOJA APARICIO MARIENSE DA SILVA. A História da Maçonaria Rio-Grandense. A fundação do

Grande Oriente Estadual Sul riograndense – GOESUL
• http://www.lojaapariciomariense.org.br/site/index.php?option=com content&view=article&id=45&Itemid=57
• WIKIPEDIA. Floriano Peixoto. http://pt.wikipedia.org/wiki/Floriano_Peixoto
• WIKIPEDIA. Gaspar Silveira Martins. http://es.wikipedia.org/wiki/Gaspar_Silveira _Martins
El autor
Roberto Aguilar Machado Santos Silva - M M - Gr 18

Miembro vitalício de la Academia Masónica de Letras de Mato Grosso do Sul, Brasil
En su vida profana es Médico Veterinário, Consultor Internacional en Salúd y

Enfermedades de Caballos (Inglaterra, Francia, España, Bélgica y Escócia) y Miembro de la
Academia de Ciencias de New York.
Por la Querida Hermana
Barbara L.Thames,18°
Traducción al español del texto original en inglés publicado en el número 62 – Ago 2016.
Como todos los masones masculinos, especialmente en aquellas Grandes Logias que provienen de la Gran Lo-
gia Unida de Inglaterra (UGLE), saben, a las mujeres no se les permite ser masones.
En las Obligaciones de los rituales de algunas Grandes Logias (GLs), cada masón jura "no estar presente en la
iniciación de una mujer masón", mientras que otros dicen específicamente que un masón masculino no puede sentarse
en la Logia con una mujer masón. Otros ni siquiera admiten la posibilidad de la existencia de masones femeninas, así
que no requieren ese tipo de declaración en sus Obligaciones.
Sin embargo, no importa lo que cada uno de ustedes ha jurado durante sus años en la masonería, hay mujeres
masones alrededor del mundo y en los Estados Unidos. Las GLs masculinas no reconocen nuestras órdenes porque,
obviamente, admitimos a las mujeres.
Sin embargo, las cosas están empezando a cambiar lentamente. La UGLE ha declarado en su boletín informati-
vo que hay dos órdenes de masones femeninas en Inglaterra que cree que son regulares en sus operaciones excepto
que admiten a mujeres 1. También está dispuesta a alquilarles logias a las órdenes de esas mujeres de la masonería.
Además, existe una interacción abierta (dentro de los límites de las obligaciones de cada persona) en listas com-
partidas y grupos de chat en Internet. Todos aprendemos más el uno del otro a medida que pasa el tiempo.
1
1. Numerosos sitios web muestran la siguiente cita de "Grand Lodge News" de la UGLE luego de la Comunicación tri-
mestral del 10 de marzo de 1999 de UGLE. Personalmente, leí esta declaración en el sitio web de UGLE en el momento en que se
emitió, pero desde entonces se ha eliminado. He citado el sitio web de la Honorable Fraternidad de Antiguos Francmasones (una
de las dos órdenes de mujeres masones mencionadas en la cita).
"Existen en Inglaterra y Gales al menos dos Grandes Logias exclusivamente para mujeres. Excepto que
estos cuerpos admiten mujeres, son, en la medida de lo posible, habituales en su práctica. También hay uno que
admite a hombres y mujeres a la membresía. Ellos no son reconocidos por esta Gran Logia y la intervisitación
no puede llevarse a cabo. Sin embargo, hay discusiones de vez en cuando con las Grandes Logias de mujeres
sobre asuntos de interés mutuo. Por lo tanto, los hermanos son libres de explicar a los no masones, si se les
pregunta, que la masonería no está limitada a los hombres (a pesar de que esta Gran Logia no admite mujeres).
Se puede obtener más información sobre estos cuerpos escribiendo al Gran Secretario.
“La Junta también es consciente de que existen otros cuerpos que no imitan directamente a la Masonería
autentica pura, pero que por implicación introducen la Francmasonería, como el Orden de la Estrella del Este.
La membresía de tales cuerpos, la asistencia a sus reuniones o la participación en sus ceremonias es incompa-
tible con la membresía de esta Gran Logia ".
Mujeres en la Masonería Masculina

Lo que algunos de ustedes quizás no sepan es que ha habido algunas
mujeres iniciadas (ascendidas y exaltadas) en logias masculinas. Abundan
los rumores sobre un gran número de iniciaciones realizadas para comprome-
ter a las mujeres a que guarden el secreto cuando lo han observado o apren-
dido de los rituales masónicos, pero sólo dos están bien documentados.
Hon.ElizabethSt. LegerAldworth, County Cork, 1710 (Conder, 1895)
La mujer masón más prominente que se inició en la masonería mascu-

lina fue la Honorable Elizabeth St. Leger. La Gran Logia de Columbia Britá-
nica y Yukón ha reproducido, con permiso, el mejor relato de su historia
presentado a Quatuor Coronati Lodge No. 2076, Londres, en 1895 por el
Hno. Edward Conder. La mayoría de la siguiente información proviene de
esa fuente.
Elizabeth St. Leger

Su padre, el Vizconde de Doneraile, era un celoso masón y solía tener
logias ocasionales en su casa. Conder cree que esta reunión de la Logia en la
Casa de Doneraile fue una Logia privada que no está en los rollos de la Gran
Logia de Irlanda.Esta Logia se reunió para iniciar a un caballero llamado Coppinger. La señorita St. Leger estaba en
una habitación contigua a la habitación de la Logia, donde algunas construcciones estaban efectuándose .Al despertar
de una siesta y escuchar voces en la habitación contigua, la curiosidad la impulsó a quitar un ladrillo de la pared in-
termedia donde estaba colocado y observar la iniciación. Cuando al fin intentó salir de la habitación contigua, el
Guarda Templo la escuchó y la mantuvo "cautiva" mientras la Logia discutía la situación. Su decisión fue obligar a la
señorita St. Leger y admitirla en la Logia.
No hay un conocimiento firme de lo que se realizó en la Logia con St. Leger en su fecha de iniciación. Las lo-
gias números 44, 95 y 150 han sido propuestas. La Logia Nº. 44, sin embargo, no se formó hasta 1735 o 1736, lo que
hace que sea demasiado tarde para que St. Leger fuera iniciada como "una jovencita", como afirman las diversas Ac-
tas. Su lápida sepulcral, sin embargo, muestra la Logia n° 44. Del mismo modo, la Logia n° 95 no se formó hasta
1738, también demasiado tarde. Y, por último, la Logia Nº 150 estaba ya formada en 1746 y estaba ubicada en Du-
blín, no en Munster. La teoría de Conder de que era una Logia privada es muy probable. Si continuó operando des-
pués de la muerte del Vizconde es desconocido 2.
La leyenda dice que la Hermana St. Leger finalmente se exaltó para ser el Maestro de su Logia, pero no hay
evidencia que corrobore esa afirmación.
Una imagen de ella en insignias fue publicada en "Concise History of Freemasonry" de Robert Freke Gould. El
original es un retrato en posesión de sus descendientes (Lady Castletown, Upper Ossory). Muchos sitios de Internet
actuales tienen réplicas de la imagen de la Hermana St. Leger (más tarde Elizabeth Aldworth).
El mandil de la Hermana St. Leger estaba en posesión de sus descendientes en el momento de la presentación
del Hermano Conder a Quatuor Coronati en 1895.
La evidencia en el caso de la Hermana St. Leger apunta a la verdad de esta leyenda de una mujer masón.
Helene, condesa Hadik Barkoczy, 1875 (MSA, 1933).

La condesa Barkoczy era la última de su familia y los tribunales húngaros le habían otorgado el puesto de su-
perviviente. Su herencia incluía la Biblioteca Masónica de su padre que ella leyó y estudió. En 1875 La Logia Egyen-
loseg, con una orden del Gran Oriente de Hungría, admitió a la condesa a la orden. Como resultado, el Gran Oriente
disciplinó a varios miembros de la Logia. El Maestro Adjunto fue expulsado de la Masonería y otros oficiales de la
logia fueron suspendidos por tres, seis o doce meses (Builder, 1921). La condesa estaba obligada a devolver su certifi-
cado de iniciación no válida. Esta es la instancia mejor documentada de una mujer admitida a la Masonería masculina.
2
Existen otras opiniones: para Lodge, No. 44, ver Apéndice A; para la Logia, No. 95, vea "Women and Freemasonry". The
Builder, Agosto de 1920, y el sitio de internet de Yronwode; para la Logia , No. 150, vea "Mujeres Francmasones", The Builder,
febrero de 1921.
Principio de la Masonería Femenina.

Las primeras Logias Masónicas femeninas en Francia usó el Rito de Adopción,
un rito algo similar a la de la Orden de la Estrella del Este en los Estados Unidos. La
primera de estas Logias se formó en 1744. Estaban abiertas a las parientes femeninas
de Masones masculinos y estaban patrocinadas por logias masculinas (WGLB,
2004).Además, el Maestro era un masón masculino. Estas logias se formaron bajo los
auspicios del Gran Oriente de Francia. Durante la Revolución Francesa, estas Logias
permanecieron inactivas; sin embargo, a fines del siglo XIX, había 150 logias con
5000 miembros (Segall, 1994).
Formación de las Logias Mixtas.

El 14 de enero de 1882, La Logia Les Libre-Penseurs en Francia (La Grande
LogeSymbolique de France) inició Mlle. Marie Desraimes en la Fracmasoneria
(Outline, 1993). Hubo discusiones sobre el inicio de mujeres en esta nueva gran logia
durante varios años, pero ningún Maestro había procedido con los planes. Cuando
Venerable Maestro Georges Martin se convirtió en Maestro de esta Logia, procedió
de inmediato con la iniciación de Mlle. Desraimes. La Gran Logia suspendió rápidamente la misma, la cual causo
división con respecto a la iniciación. Desraimes se retiró de la Logia en lugar de causar la expulsión de sus Hermanos.
En Mayo de 1891 La Logia Le Jerusalem Ecossiase de La Gran Logia Simbolica Escocesa (con el Venerable
Maestro Hermano Martin en el este) discutió la creación de logias mixtas independientes. Como no se tomó ninguna
medida, Venerable Maestro Martin y Desraimes determinaron crear un cuerpo independiente. El 1 de junio de 1892,la
Hermana Desraimes inició a 16 mujeres en la masonería como aprendices inscritas. El 24 de marzo de 1893 estas mu-
jeres fueron pasadas a Compañeras y el Venerable Hermano Georges Martin se afilió con la Logia haciéndola verda-
deramente mixta. El 4 de abril de ese mismo año, se constituyó la Orden Internacional de Masonería Libre, Le Droit
Humain. Una forma duradera de Masonería Mixta había llegado a Francia y se extendería por todo el mundo desde
allí.
La Masonería Femenina Continental

En 1901 las logias adoptivas se reactivaron en Francia bajo los auspicios de la Gran Logia de Francia (Segall,
1994). Pronto estas logias operaron usando los rituales de la Masonería Adoptiva pero eliminando a los Maestros mas-
culinos en la silla del Rey Salomón.
En 1945 se formó la Unión Masónica Femenina de Francia con la ayuda de la Gran Logia de France para unir
todas las logias femeninas. Esta Gran Logia era independiente y su membresía era y es exclusivamente femenina. En
1952 el nombre fue cambiado a la Gran Logia Femenina de Francia (GLFF).
En 1959, la mayoría de las Logias Femeninas de Francia abandonaron el ritual de la Logia Adoptiva y comen-
zaron a usar el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. El Rito francés y el Rito tradicional francés se introdujeron en 1973.
Sin embargo, en 1994 había una Logia restante en la Gran Logia Femenina de Francia, Cosmos, N ° 76, que todavía
usaba el Rito de Adopción (Segall, 1994).
En 1981 se formó la Gran Logia de Mujeres de Bélgica. Esta GL desempeña un papel en las órdenes para las
mujeres en los Estados Unidos hoy (ver más abajo).
Masonería Mixta Inglesa Femenina

El 26 de septiembre de 1902 Annie Besant, que había sido iniciada, aprobada y elevada a la orden internacional
de fracmasonería, Le Droit Humain, en Francia, encabezó la formación de la Logia Human Duty, N ° 6 de LDH en
Londres (Outline, 1993Ella y otros creían que las logias inglesas debían seguir el requisito la Unión de Gran Logia
Escocesa ( UGLE) de creer en un Ser Supremo a pesar de que las logias no serían reconocidas por la UGLE como
regulares. Sobre esa base, negoció el "Acuerdo de Annie Besant" con el Consejo Supremo de LDH, permitiendo que
las logias de habla inglesa agreguen ese requisito de admisión para todos los candidatos. Ese requisito se transmitió
posteriormente a todas las logias de LDH de habla inglesa de todo el mundo (Grand Lodge, 2004).
En 1904, el Ritual de Dharma en idioma inglés se desarrolló en India y se pasó a otras logias de LDH de habla
inglesa. También se desarrolló una versión en español del Ritual de Dharma y se pasó a las Logias de LDH en español
del hemisferio occidental (Grand Lodge, 2004).
En 1908 se formó la primera orden Masónica Inglesa formada por mujeres: la Honorable Fraternidad de Maso-
nería Antigua, que se convirtió en la Orden de Mujeres Francmasones en 1958. A esta fundación siguió la creación de
la Honorable Fraternidad de Antiguos Francmasones en 1914. Estas dos órdenes tienen más de 60,000 miembros en
Gran Bretaña. A pesar de que no son reconocidos como francmasonería "regular", la UGLE sí reconoce su existencia
e incluso alquila Logias a estas mujeres.
En Inglaterra se formaron dos órdenes masónicas mixtas: Orden de Antiguos Libres y Aceptados Masones para
Hombres y Mujeres (1925) y la Gran Logia de Masonería para Hombres y Mujeres, 18 de febrero de 2001.
Ordenes Mixtas y Femeninas en los Estados Unidos. Historia

Los oficiales franceses en el ejército continental formaron una Logia de Adopción en los Estados Unidos en
1778. Vinnie Ream Hozie, iniciada en esa Logia, ha sido llamada la primera mujer iniciada en suelo estadounidense
(WGLB, 2004).
Los escasos registros indican la posibilidad de que hubiera una Logia femenina
en los Estados Unidos en la década de 1790 en Boston. Esta Logia fue referenciada
en correspondencia de Hannah Mather Crocker, quien supuestamente era la Señora
Maestra de la Lodgia, St. Ann's (WGLB, 2004).
La primera Logia Co-Masónica fue fundada en Charleroi, Pensilvania, el 25 de

Octubre de 1903 como Alpha, n.° 301 de LDH. Esa Logia era de habla francesa.
Otras logias no anglosajonas se formaron en los años siguientes (Outline, 1993).
En 1908, Annie Besant formó la primera logia de habla inglesa para LDH en
los Estados Unidos trayendo el Ritual de Dharma con ella.
Otras primeras Logias en los Estados Unidos se abrieron bajo los auspicios de
la Gran Logia Simbólica de Memphis-Misraim y la Unión George Washington
(WGLB, 2004).
Ordenes actuales en los Estados Unidos

Hoy hay varias Órdenes Masónicas que admiten mujeres en los Estados Unidos. Una es completamente femeni-
na: la Gran Logia de Mujeres de Bélgica con 4 logias (Brodsky, 2005).
Una orden, el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraim, permite que cada Logia elija si será todo mascu-
lino, femenino o mixto. Esta orden tiene una logia exclusivamente femenina en los Estados Unidos, una logia exclusi-
vamente masculina y cuatro logias mixtas (Wintermute, 2005).
La Orden de la Masonería Internacional, Le DroitHumain, mantiene una presencia con aproximadamente trece
logias en su Federación Americana (Rodemaker, 2005). Además, la Federación Estadounidense de Derechos Huma-
nos tiene doce logias mixtas (Geroyan, 2005) y la Federación Norteamericana de la Orden del Este de la Francmaso-
nería Internacional tiene cuatro logias.
Otras Órdenes de la Masonería tienen pequeñas presencias en los Estados Unidos (Ceccanti, 2005):
• Orden de la francmasonería antigua para hombres y mujeres: una orden en inglés con una logia en los
EE. UU.
• Unión George Washington : una obediencia mixta contratada por el Grand Oriente de France en 1976.
• Serenísima Gran Logia de Lengua Española de Nueva York, una orden masculina que auspicio al me-
nos una logia femenina en Nueva York y logias mixtas en Miami (que ahora están relacionadas con una
de las órdenes mixtas inglesas - vea la primera viñeta). Formada en 1931.
• Gran Loggiad'Italia tiene dos logias mixtas que trabajan en italiano en los Estados Unidos.
• La Grande Logia Haitiana del Oriente de Ultra Mar tiene una Logia en el noreste.
Apendice A
La siguiente es una traducción de la inscripción en su lápida en el cementerio
de la Catedral de San Finbar (Iglesia de Irlanda).
En Piadosa memoria de la Honorable Elizabeth Aldworth,

esposa de Richard Aldworth
De Newmarket, condado de Cork,
hija de Arthur, primer vizconde de Doneraile.
Sus restos yacen cerca de este lugar.
Nacida en 1695
Murió en 1775.
Iniciada en la Masonería en la Logia No. 44 en Tribunal de Doneraile en este
condado.
Bibliografía
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• Wright, Dudley. (1920). Women and Freemasonry. The Builder (August)
• Women Freemasons. (1921). The Builder (Febrero).
• Women Freemasons. (1933). The Short Talk Bulletin of the Masonic Service Association (Noviembre).
• Women in Freemasonry. Grand Lodge of British Columbia and Yukon. (27 Noviembre 2004)
http://freemasonry.bcy.ca/writings/women.html
Lectura Recomendada
• En:Karen Kidd – Haunted Chambers
La autora
Barbara L.Thames,18° Atlanta Lodge, No.21 Eastern Order of International Co-Freemasonry
El traductor
M:.M Lázaro Noel Coto Orihuela
Resp:.Logia “Obreros del Progreso”
Ciudad de Matanzas, Cuba.
Los hijos de Caín y Set
Versión sumeria
Por el Venerable Hermano

Herbert Ore Belsuzarri
Ubicando las leyendas
L
os sumerólogos, después de muchos años de investigación llegaron a la certeza de que la Biblia recoge viejas
tradiciones sumerias, de manera tal que no están en contradicción las escrituras de las tablillas de barro con la
biblia, por el contrario se complementan y nos permiten visualizar un escenario más rico en posibilidades.
Los sumerios en sus tablillas nos cuentan que seres venidos del cielo llegaron para explotar minerales en la zona
comprendida entre los ríos Tigris y Éufrates (Actual Irak). Como es natural comprender la extracción de minerales en
esta zona no era tarea fácil, por lo que varios mineros extraterrestres o anunnakis 1 (Aquellos Que Del Cielo a la Tierra
Vinieron), bajaban en grupos de cincuenta en cincuenta de sus naves, y ellos propusieron buscar una manera de hacer
más fácil los trabajos. Surgió la idea de buscar esclavos para esta tarea, pero los seres vivos de esta área no reunían los
requisitos necesarios, salvo un homínido que vagaba por esas áreas, que por su forma y hábitos podía muy bien ser
entrenado para la extracción minera, previo “mejoramiento”.
Hicieron varios intentos para logar su fin, crear un “Lulú” (Trabajador primitivo) que soporte el yugo de los
anunnaki. Así encontraron el procedimiento correcto: Extrayendo el óvulo de una mujer-mono, lo fertilizaron con el
esperma de un joven astronauta. Enseguida implantaron ese huevo en el útero de una astronauta anunnaki.
Conseguido el "Modelo Perfecto" o ¡El primer bebé de probeta de la Tierra! Iniciaron su producción en serie.
Como híbrido, esta creación no podía procrear. Para obtenerse más trabajadores primitivos, otros óvulos de mujeres-
monos fueron extraídos, fertilizados y reimplantados en los úteros de las "diosas del nacimiento" (anunnakis hem-
bras), catorce por cada vez, de las cuales siete generarían hombres y siete, mujeres.
A medida que los terrícolas comenzaron a encargarse del trabajo de minería en el sudeste de África, los Anun-
naki que laboraban en la Mesopotamia pasaron a envidiar sus compañeros y comenzaron a clamar por la ayuda de
trabajadores primitivos. A pesar de las objeciones de Ea, Enlil se apoderó de algunos terrícolas y los llevó para YDIN
- "La Morada de los Justos" en la Mesopotamia. Este evento está registrado en la Biblia:
"Yahveh Dios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén para

cultivar y guardar".
Los hombres-monos tenían una vida corta, el híbrido Homo Sapiens

vivía mucho más que el hombre-mono, pero tenía una existencia corta, com-
parada con la de los anunnaki. ¿Sería debido a factores ambientales o a ten-
dencias genéticas?
Realizaron más experimentos manipulando genéticamente a los híbri-

dos, y usando su propio esperma, encontraron otro "modelo perfecto" de
terrícola. Lo llamaron Adapa, tenía una inteligencia mayor y, por encima de
1
Nota de Retales de Masonería: Se refiere el autor a la nomenclatura sumería, no se entra aquí para nada en los nuevos
creyentes de la conspiración que asocian annunaki con largatos invasores y similares.
todo, la capacidad de procrear, pero no poseía la longevidad de los astronautas:
Con amplia comprensión él lo hube perfeccionado...

Para él hube dado el Conocer;
La vida Eterna no le concedió.
Así Adán (Adapa) y Eva del Libro del Génesis recibieron la dádiva o fruto no sólo del Conocimiento, sino
también del Conocer, término bíblico hebraico para la cópula con la intención de engendrar descendientes.
Encontramos este cuento "bíblico" ilustrado en un dibujo sumerio arcaico, que os proporcionamos en esta.
Pero el interés de los anunnaki no era que el hombre fuera capaz de procrear como los dioses ni tuviera longevi-
dad. Ellos deseaban ahorrarse el trabajo duro de la minería con el uso de esclavos humanos.
Adapa generó la curiosidad de los anunnaki que se hallaban orbitando, y ellos ordenaron: “Que traigan Adapa
para acá”
Sus creadores temiendo que el humano perfeccionado fuera destruido en la Morada Celestial, le aconsejaron a
Adapa:
Adapa,
Tú estás yendo delante de Anu, el Gobernante.
Tomarás el camino para el cielo.
Cuando al cielo que tú hayas subido
Y aproximado al portón de Anu,
En él encontrarás a Tammuz y a Gizzida esperando...Ellos
hablarán con Anu;
Harán que el rostro benigno de Anu te sea mostrado.
Cuando estuvieras delante de Anu,
Cuando te ofrezcan el Pan de la Muerte,
Tú no lo comerás.
Cuando te ofrezcan el Agua de la Muerte,
Tú no la beberás...
"Entonces él lo hizo tomar la carretera para el cielo y para el cielo Adapa subió."
Cuando Anu vio a Adapa, se quedó impresionado con su inteligencia y cuánto había aprendido sobre "el plan
del Cielo y de la Tierra". ¿Qué haremos con él?, preguntó a sus consejeros.
La decisión fue mantener a Adapa permanentemente en Marduk. Para que él pudiera sobrevivir, "el Pan de la
Vida le fue traído", así como el Agua de la Vida. Sin embargo siguiendo el consejo se negó a comer y a beber. Cuando
sus falsas razones fueron descubiertas, ya era demasiada tarde; la oportunidad de obtener la vida eterna había pasado.
Adapa fue devuelto a la Tierra, un viaje durante el cual vio el "terrorífico espacio”, "del horizonte del Cielo al
cenit del Cielo". Los dioses lo ordenaron como Alto Sacerdote de Eridu y Anu le prometió que de esa fecha en delante
la Diosa de la Cura trataría también los males de la humanidad. Sin embargo, la meta máxima del mortal – la vida
eterna – ya no sería alcanzada.
La raza humana proliferó, ya no eran sólo esclavos en las mi-

nas o siervos en los campos. Ellos ejecutaban todas las tareas, cons-
truían "casas" para los dioses y "templos", aprendieron a cocinar,
bailar y tocar música para ellos. No tardó mucho y los jóvenes Anun-
naki, carentes de compañía femenina, comenzaron a tener sexo con
las hijas de los hombres. Debido a que todos provenían de la misma
primera semilla de la Vida y el hombre era un híbrido creado con la
"esencia" genética de los Anunnaki, los astronautas y terrícolas des-
cubrieron que eran biológicamente compatibles "y de ellos nacieron
hijos". Esto también es narrado en la Biblia.
Los anunnaki que orbitaban en un “Shumu” (Shem en la Biblia

= vehículo espacial), observaban esos eventos con creciente preocu-
pación. El propósito original de la llegada a la Tierra, el sentido de la
misión, la dedicación a la tarea extractiva de minerales ya no existía.
La principal preocupación de los Anunnaki parecía ser una buena
vida, y peor, en compañía de una raza de híbridos. Fue la propia natu-
raleza que ofreció la oportunidad de poner fin a este deterioro de las
costumbres y ética de los Anunnaki. La Tierra estaba entrando en una
nueva Edad del Hielo y el clima agradable sufría cambios. A medida
que el clima iba enfriando, también se hacía más seco. Las lluvias se
hicieron menos frecuentes, las aguas de los ríos más escasas. Las
cosechas fracasaron, el hambre se esparció. La Humanidad comenzó a enfrentar grandes sufrimientos; los hijos escon-
dían alimentos de sus padres, madres se comían a sus niños. Ha pedido de Enlil, los dioses evitaron ayudar a la Huma-
nidad: "Ellos que mueran de hambre, ellos que sean diezmados", decretó Enlil.
Lo que cuenta, las tablillas sumerias como hechos posteriores a estos acontecimientos, también están registrados
en la Biblia como el diluvio y narra las peripecias de Noé, que para los sumerios se llamó Ziusudra (también Utnapish-
tim para babilonios o Atrahasis para acadios).
Bien, con este relato previo nos ubicamos y entramos en detalle para tratar el tema sobre Caín y Set.
Enoc nos dice que los días antediluvianos, son recordados como el reinado de los Dioses reyes, de la Lista de
los Reyes Sumerios, como la Era de los Patriarcas del libro del Génesis. Las fuentes dejan claro que estos líderes que
formaron la aristocracia y que gobernaron en esos días eran de sangre divina, es decir, ellos eran en parte anunnaki.
Un segundo grupo en la Tierra eran los Anunnakis o Nefilim que descendieron para vivir aquí y copularon con
las hembras humanas.
El tercer grupo que poblaba la Tierra era la humanidad, los Homo-Sapiens producidos por los Anunnakis como
mano de obra para hacer todas las tareas serviles.
De los tres, nos referiremos a los Semi dioses, los sacerdotes reyes del período antediluviano los cuales son re-
cordados en el Antiguo Testamento como los descendientes de Adán y Eva.
Caín y Set
La línea de descendientes a partir de Adán y Eva mencionados en el Libro del Génesis, plantea muchos proble-
mas, porque enumera no sólo la progenie de Caín sino que después agrega una línea de Set. Incluso duplica algunos de
los nombres Cainitas.
Parecería que existen dos corrientes separadas de la tradición pero ambas derivadas de una misma fuente distan-
te. El centro original de difusión estaba en Mesopotamia.
El nombre Matusael es claramente acadio (MUTU-SA-ILI u "Hombre de Dios"), los otros nombres no tiene na-
da en común con sus antecedentes Mesopotámicos; y parecería que antes de llegar a los hebreos, habían pasado a tra-
vés de un centro secundario de difusión donde fueron transformados los registros y las tradiciones locales. Hay una
tercera lista mencionada en la literatura pseudoepígrafa que ha sido abandonada, probablemente porque no concuerda
con el Génesis que Abraham heredó la capa de sacerdote de Noé.
En el Segundo Libro de Enoc, la lista de reyes-sacerdotes termina con el patriarca Melquisedec quien es trans-
portado a los cielos momentos antes del diluvio. Contiene muchos nombres extraños y desconocidos que no aparecen
en ningún lado en las Escrituras.
Este libro es también llamado el Apocalipsis Eslavonico de Enoc, data del primer siglo DA, y describe la ascen-
sión de Enoc al cielo, su deificación y su retorno a la Tierra. Es quizás mejor conocido por su línea de sucesión que
evita a Noé y en lugar de eso pasa a su hermano Nir y a su hijo Melquisedec.
En el Génesis, la línea de Caín fue discontinuada repentinamente, y probablemente este cambio de actitud fue
relacionado con el asesinato de su hermano Abel. Caín fue exiliado a las tierras al este del Edén en donde luego pro-
creó un hijo también llamado Enoc que era supuestamente el constructor de ciudades, siete de hecho, todas nombradas
después de sus hijos. Es quizás coincidencia, pero había siete ciudades importantes construidas por los sumerios antes
del diluvio y sugiere una fuente común de origen.
El Génesis continúa la línea de Caín, tranquilamente, con Irad, Maviael, Matusael, y termina con Lamec. No
contenta con abortar la línea aquí, las Escrituras dejan detrás un rompecabezas, un verso secreto que ha sido la perdi-
ción de eruditos bíblicos.
El verso que termina la línea de Caín es como sigue:
"Lamec dijo a sus esposas, Ada y Sella, escuchen lo que voy a decir, oh, espo-
sas de Lamec, escuchen mi discurso; He matado a un hombre con la herida que le hi-
ce, sí he matado a un joven con el golpe que le di. Si Caín es vengado siete veces, en-
tonces Lamec será vengado setenta y siete veces."
El Génesis entonces deja caer toda la mención de la línea de los Cainitas y comienza precipitadamente la genea-
logía de Set. El verso contiene obviamente las pistas para este cambio repentino de la política. ¿Si la línea fue conde-
nada, cuáles fueron las razones? La solución a este enigmático verso que termina la línea de Caín, probablemente
miente en la existencia de las dos, incluso tres líneas paralelas de descendientes.
El fratricidio de Abel
La explicación bíblica para el primer asesinato registrado en la historia de la humanidad no es de ninguna mane-
ra convincente, de acuerdo al Génesis, Caín mató a Abel porque su sacrificio fue desairado por el Señor en favor de
Abel. Lógicamente, esto solo no parece bastante provocación para que cometa fratricidio Caín. Parece más una expli-
cación inventada por los antiguos cronistas. La respuesta está en algún otro lado y los trabajos pseudoepígrafos mani-
fiestan una versión más completa y más siniestra del crimen que es proporcionado en el antiguo documento: La vida
de Adán y Eva.
Cuando Eva concibió y dio a luz a Caín, ella dijo, según el Génesis, "He alumbrado a un hombre con la ayuda
de Dios".
En el caso de Abel, sin embargo, el texto dice simplemente: "Y ella parió después a su hermano Abel". El
Génesis sugiere así, aunque de manera oblicua, que de los dos, el nacimiento de Caín involucró a la deidad.
Otras aclaraciones de la paternidad de Caín se encuentran en El Apocalipsis de Adán, un documento gnóstico

del primer siglo DA, en donde Adán revela a su hijo Set:
"El Señor, que nos creó, creó un hijo de sí mismo y de Eva, tu madre".
Asi, la deidad era el padre de Caín, y Adán padre de Abel. Esto explica muchos de los acontecimientos que
sucedieron posteriormente; Caín era semidivino, parte anunnaki 2 y parte humano. Esto explica su naturaleza feroz y
sedienta de sangre y el porque asesinó a su hermano Abel.
Sobre el nacimiento de Caín, este documento observa que Eva "alumbró a un hijo y él era brillante". Ésta es
una buena descripción de la piel luminosa y brillante de los dioses reptiles o anunnaki.
Una descripción inusual y algo extraña del crimen de Caín también se encuentra en este documento, el cual
narra algunos episodios en la vida de Adán. Hay dos versiones: la versión Latina o de la Vida, y la griega o del
Apocalipsis. En la versión de la Vida, Eva tiene una visión donde dice, "Al igual que la sangre de nuestro hijo Abel
estaba en las manos de Caín quien estaba tragándolo bajo su boca".
La versión apocalíptica es algo más dramática, pues Eva le dice a Adán:
"Mi Señor, anoche tuve un sueño, vi la sangre de mi hijo Amilabes, llamado Abel, siendo
llevada hacia la boca de Caín su hermano, y él la bebía sin piedad... Y no permanecía en su
estómago sino salía de su boca. Se levantaron para ver qué sucedía y encontró a Abel asesinado
por Caín."
El crimen de Caín fue, al parecer, no sólo fratricidio sino

también para comer la carne y beber la sangre de su hermano.
Este comportamiento parece más reptil que humano, puesto que
la deidad engendró a Caín (Semidiós), diferente de su hermano
Abel (Homo sapiens) quien tenía a Adán como su padre. Caín
por lo tanto era mitad reptil. Ésta pudo haber sido la razón
principal de abortar la línea de Caín, para ser reemplazada por la
de Set en las narraciones bíblicas.
Si fue provocado o no, Caín cometió un serio crimen,

mucho más serio que un error del ofrecimiento de un sacrificio.
Caín no solo asesinó a Abel sino que comió su carne y bebió su
sangre. Por este acto bárbaro Caín fue desterrado al este a la
tierra de Nod. Y como muestra que Caín vino bajo la protección
2
Nota de Retales de masonería: Eso teniendo en cuenta las leyendas y nomenclaturas de Sumeria
del Señor, él puso una marca sobre Caín, la cual no se describe en el Génesis.
Para proteger a su progenie semi-divina, la deidad advirtió que "Cualquiera que mate a Caín sufrirá la
venganza siete veces". Extrañamente, esta misma declaración se repite en el verso en Lamec que termina con la línea
de Caín, y obviamente los dos versos están relacionados.
Caín es considerado por la deidad como un mal experimento; pero él es semi-divino y su descendiente, por
tanto no puede ser destruido; es desterrado a una tierra lejana de modo que él ni sus descendientes puedan hacer más
daño. Dicen que Caín se casó con su hermana Awán al final del Cuarto Jubileo o alrededor del año 200 de la vida de
Adán.
Las fuentes rabínicas indican que él murió a los 930 años, es decir, un año antes de la muerte de Adán. En los
pseudoepígrafos, Lamec mató a Caín según se informa accidentalmente, satisfaciendo de este modo, la maldición de la
séptima generación.
Los hijos de Set.

Después de la muerte de Abel y del destierro de Caín, un tercer hijo llega a la escena.
Al igual que Abel, Set nació de Adán y Eva; aparentemente, la deidad había decidido no intervenir en los
asuntos del hombre y permitió producir su propia descendencia. Set se casa con su hermana y tienen un hijo Enos.
Así comienza la línea de los patriarcas que continúa intacta hasta la época del diluvio. Los héroes del Antiguo
Testamento, muy a menudo y orgullosamente, reclaman su descendencia de esta línea Setita. ¿Quiénes entonces eran
estos patriarcas, y puesto que eran indudablemente residentes de Mesopotamia, qué evidencia hay en Las Sagradas
Escrituras y otras escrituras antiguas para enlazar a los Anunnakis o astronautas extranjeros?
De los primeros cuatro patriarcas, muy poca información está disponible en el Antiguo Testamento. Enós
significa "mortal" o "ser humano" y según las Escrituras, fue considerado el primer mortal o humano. Es durante su
era que los "rostros del hombre se trasformaron en mono" según fuentes rabínicas antiguas. Parecería que la
fisonomía humana se convirtió en menos reptil y asumió el rostro mamífero o parecido al mono durante los años de
Enós.
Es quizá por esta razón que la generación de Enós no es bien tratada en las fuentes antiguas. El Haggadah lo
llama la generación del "Consejo de los impíos" puesto que los contemporáneos de Enós fueron acusados de practicar
"las artes de la adivinación y el control de fuerzas celestiales". El hombre comenzaba a demostrar un espíritu de
independencia y curiosidad intelectual que al parecer no agrado a sus amos reptiles los anunnaki.
Los días de Enós fueron marcados con muchos terremotos que causaron miseria incalculable. La sequía y el
hambre siguieron, y entonces había una gran población muriéndose. Según el Tercer Libro de Enoc, el Señor había
decidido quitar su "Shekinah" o Nave espacial del área del jardín del Edén en los días de Enós y volver a los cielos.
Las fuentes sumerias revelan que al principio el Dios principal An residía en Uruk, el Erec de la Biblia, pero por
razones sin revelar, decidió volver a su domicilio o Morada Divina, y bajaba de el, en ocasiones especiales. Pudo
haberse ido debido a los numerosos terremotos y malas condiciones climáticas en el tiempo de Enós.
Se dice que Enós vivió 905 años; a los 90 años engendró a Kenón o Cainán. Significando el "Forjador del
metal" o el "artesano", poco se sabe de Cainán de las fuentes antiguas. Puesto que la segunda ciudad construida fue
llamada Badtibira o "Ciudad para el procesamiento de los metales", parece haber una asociación cuyo significado se
ha perdido.
Cainán vivió 910 años y engendró a Malaleel a la edad de 70 años. Malaleel o el "Adorador del Señor" vivió
895 años; no se sabe nada de él. Cuando tenía 65 años, nació Jared, 460 años después de que Adán había dejado el
Edén. De este modo Adán, Enós, Cainán, Malaleel, así como Caín, todos todavía estaban viviendo juntos en la era de
Jared.
Jared fue el primer patriarca que no se casó con su hermana. Quizás es el símbolo del final de una era donde
las relaciones sexuales entre hermanos no eran condenadas sino practicado, como costumbre general, por ejemplo, en
la familia real egipcia. Los días de Jared estarían, por el cálculo de las figuras dadas en el Génesis, a partir del año 460
DA al 1422 DA (es decir, DA = Después de Adán o los años transcurridos desde el nacimiento de Adán).
En un artículo sobre las "Ciudades Antediluvianas" (Diario de Estudios Cuneiformes, vol. 23, Nº 3) de William
W. Hallo, sugiere que Jared o Yered, como se da a veces, significa "de Eridu". Esto colocaría a Jared en la ciudad de
Eridu, justo como Enós estaba en Badtibira, y Enoc en Sippar.
El período de Jared es de gran importancia para la historia humana, porque fue entonces que los primeros
Nefilim descendieron. El Jubileo declara que, "En sus días los ángeles del Señor, fueron llamados Observadores
(Watchers - Nefilim), y bajaron a la Tierra para enseñar a los hijos del hombre, a realizar juicios y rectitud sobre la
misma".
La llegada de estos astronautas durante los días de Jared también se divulga en el Primer libro de Enoc y es
verificada más adelante por los documentos encontrados en los Pergaminos del Mar Muerto.
Enoc tenía 165 años cuando su hijo Matusalén nació. Enoc entonces vivió 200 años más, "Enoc caminó con
Dios, después no estaba más, porque Dios lo tomó". La frase "caminó con Dios" se ha interpretado generalmente
como que él ascendió al cielo durante el curso de su vida. Esta frase secreta implica, sin embargo, la existencia de una
cierta narrativa más completa sobre Enoc, perdida u omitida en el Antiguo Testamento.
Enoc se convirtió en héroe, en la literatura apocalíptica judía y dos libros fueron atribuidos a él, los libros
"Etíopes" y "Eslavonicos". La figura de Enoc era especialmente significativa en el movimiento espiritual del cual los
Pergaminos del Mar Muerto se originaron. Su historia y escrituras son tratadas en el Libro del Jubileo, y él desempeña
un papel activo en el Apocalipsis Hebreo de Enoc que se le atribuye al erudito palestino Ismael.
La subida de Enoc al cielo es justo el principio de una carrera fabulosa, se convirtió en "Divino" y fue hecho
jefe de los cielos, en segundo lugar de la misma deidad. Después de su ascensión, regresó con su familia brevemente
para enseñar a su hijo Matusalén la sabiduría que había aprendido y anotado en el cielo.
Después de una breve estancia aquí volvió a la Nave espacial por seis años del jubileo. Al parecer durante este
período conmutó entre la Nave y la Tierra. La literatura apocalíptica menciona su residencia en Edén y en el Monte
Qatar, un lugar no identificado que podría muy bien ser la ciudad de Sippar en Mesopotamia.
La elevación de Enoc al estado de un dios es descrita en el Libro Eslavonico de Enoc. El mismo revela su
experiencia:
"Cuando tenía 165 años estaban completos para mí, engendré a mi hijo Matusalén; y
después de eso, viví 200 años... En el día asignado del primer mes, yo estaba en la casa solo... y
me puse en la cama a dormir...
Entonces dos hombres enormes aparecieron ante mí, nunca los había visto sobre la Tierra...
y estaban parados en la cabecera de mi cama y me llamaron por mis nombres."
Enoc se despertó y estaba aterrorizado.
"Entonces esos hombres me dijeron: Se valiente Enoc, en verdad no temas, el Dios eterno
nos ha enviado. Y contempló, tú ascenderás con nosotros al cielo hoy."
Le dijeron que diga a sus hijos y familia que saldría. Entonces fue alzado "sobre sus alas" y llevado a los cielos.
A Enoc le otorgaron un viaje en la nave espacial. En un área vio doscientos "ángeles caídos" (Aquellos que
fornicaron con las hijas del hombre) y le dijeron que eran los que habían descendido, cometieron muchos crímenes y
están siendo castigados como escarmiento.
Las ropas de Enoc fueron quitadas y "consagradas" y recibió las "ropas de la gloria" un simbolismo para
demostrar que lo cambiaron físicamente y hecho como uno de los dioses.
Esto es todo lo contrario de lo que le sucedió a Adán en el jardín de Edén; él perdió su "nube de la gloria" y
después las ropas le fueron otorgadas. Parece ser que Enoc posteriormente recibió una cierta forma de "divinidad" en
ese tiempo. Entonces una "pluma para la escritura veloz" le fue dada a Enoc y libros le fueron leídos mientras que
copiaba el dictado rápidamente sobre las "maravillas y los secretos del cielo".
El permaneció en la nave por sesenta días, después fue devuelto a la tierra para pasar treinta días e impartir su
conocimiento a sus hijos. Luego fue recogido y llevado de regreso al vehículo espacial Shem, donde resultó ser el
principal investigador de los crímenes de los Nefilim.
El Tercer Libro de Enoc contiene el testimonio del famoso erudito palestino Rabino Ismael, donde sueña que es
llevado al cielo y conoce a Metatrón quien parece el más poderoso ser de ahí.
"¿Porqué tu nombre es como el nombre de tu creador con setenta nombres?" le pregunta a Ismael. "Tu eres
más grande que todos los príncipes, más exaltado que todos los ángeles, y más amado que todos los ministros."
El responde "Porque soy Enoc, el hijo de Jared".
Entonces Enoc, describe cómo le hicieron jefe de los cielos sobre las objeciones de los ángeles y como se hizo
jefe activo con todos los títulos y poderes de oficio.
Le dieron los "Nombres divinos," los setenta nombres que confieren poderes sobre los cielos y la Tierra. Estos
nombres parecen ser como las Tablas del destino o los MEs de los dioses sumerios. Son fórmulas de los dispositivos
que confieren al poseedor control absoluto sobre ciertos aspectos y categorías de la vida.
Enoc sirvió como Metatrón (del griego "metathronos" o "quién

sirve detrás del trono") por seis años de jubileo o 300 años. Según
este documento, fue restablecido en el Edén; y mientras poco se sabe
de estos 300 años en el que sirvió como Metatrón, conmutó
probablemente entre una ciudad en la Tierra y la nave o vehículo
espacial.
Como podéis haber percatado, los extraterrestres, su creación el

hombre y sus hijos o semi dioses, vivieron juntos antes del diluvio y
son descritos por los sumerios, babilonios, acadios, egipcios y judíos,
cada quién con sus propio arreglo o interpretación, pero todos
coinciden que Adapa o Adan fue el primer homo sapiens, creado por
los anunnaki en el Eden o Y.DIN y que el primer hijo de un anunnaki
con el homo sapiens Eva, fue Caín un semi dios, mientras que el primer hijo humano homo sapiens es Abel y el
segundo Set.
Entonces surge una pregunta ¿Qué fue de los hijos de Caín y sus descendientes?
Sobre el autor
Herbert Oré Belsuzarri es Maestro Masón y pertenece a la Logia Fenix 137 de

Lima - Perú. Grado 33° es Patriarca Gran Conservador de la Gran Logia Constitucional
del Perú.
Autor de gran cantidad de trabajos masónicos y no masónicos, es respetado por la

calidad de los mismos independientemente de que uno comparta o no las ideas en los
mismos expuestas.
Creador y editor de la revista Diálogo entre masones (http://seleccionesdialogoentremasones.blogspot.com.es/ )
Nacido en Casapalca, vivió la mayor parte de sus años mozos en la Ciudad de Huancayo, donde estudió en la
GUESI secundaria y la UNCP donde se graduó de Ingeniero.
Por el Hermano
Manly P. Hall
Primera parte - advertencia a los esoteristas
P or más que hoy día sea grande el número de movimientos religiosos tanto heterodoxos como ortodoxos, son
muy pocas las organizaciones de esa naturaleza que inspiran a sus feligreses a servir a sus semejantes, dándoles
orientaciones a la vez prácticas y espirituales. Uno a uno, los diversos cultos están siendo absorbidos por el
materialismo y el espíritu comercial del mundo en el cual por necesidad fueron establecidos. No debe extrañarnos
esto, puesto que muy difícilmente podríamos separar nuestra religión de nuestra vida cotidiana. Podremos darle
múltiples nombres, pero ello no obstará para que la religión siga reflejando las creencias y el carácter moral de quienes
configuran su organización.
Las formas modernas de vida no son saludables, las

organizaciones erigidas por gente insana no pueden ser
normales. El comercialismo ha atacado todas las esferas de la
sociedad, se ha infiltrado en todos los aspectos de la vida. El
género humano de nuestra actualidad se ha enloquecido con la
sed del dinero. Está enfermo de “ventajas personales”. No hará
nada por servir al prójimo; en cambio hará todo lo posible para
que su mediocridad se transforme de la noche a la mañana en
un poder comercial. El esfuerzo identificado con la falta de
ética de la competencia es la responsable absoluta de estas
condiciones de vida. La concusión ha eclosionado en todas las
manifestaciones de la vida. No hay institución que no esté
tocada, en cierta forma más o menos atenuada, de
deshonestidad moral, y dado que no hay forma de vida que no
esté comercializada y pervertida, tampoco podremos esperar
que la religión haya escapado a esto.
La historia no registra prostitución mayor que la que hoy día se enmascara bajo el nombre de “psicología” y
“nuevo pensamiento”. El arte de atontar al público ha evolucionado desde la bufonada innoble de la Edad Media hasta
el pulcro fariseísmo del siglo veinte. Del mismo modo en que las gaviotas siguen al barco, esta verdadera maldición de
los tiempos contemporáneos ha seguido la cresta de la ola de autosuficiencia y perversión moral que produjo nuestra
era comercial.
Bien entendidas, esto es, aplicadas al servicio de la humanidad, la psicología, la metafísica y el “nuevo
pensamiento” resultan muy recomendables; más aún, sus verdades constituyen necesidades candentes para la
humanidad ignorante de nuestros días. Pero, ¿qué es lo que ha ocurrido? Esos nombres han sido utilizados para
concitar toda clase de infamias, en lo mental, lo moral, lo espiritual y lo físico, a tal grado que hoy día sólo conocemos
la prostitución y la comercialización de las verdades por las cuales estas ciencias fueron creadas. Sus resultados se
basan en la premisa de que la gente con quien trabajan, es demasiado ignorante para cobrar conciencia de la injuria
que se está cometiendo con ella.
No debe creerse que estamos atacando los principios que fundamentan esos cultos y filosofías, como así
tampoco la verdad que tales cultos y filosofías representan. Ni atacamos a la gente sincera que trata de ayudar a otros a
formar y desarrollar el carácter. Sólo atacamos a la perversión de la verdad y a las personas que, ocultando sus
crímenes bajo el manto de la sabiduría, desvían deliberada y conscientemente al público buscando solamente el
engrandecimiento y enriquecimiento propio. En el capítulo 14, versículo 30 del Evangelio de San Juan, dice Jesús:
“Ya no hablaré mucho con vosotros: porque viene el príncipe de este mundo; mas no tiene nada de mi.” La Antigua
Sabiduría no es de este mundo, pertenece a una esfera totalmente distinta. No le interesa a ella mejorar la condición
material del individuo desde el punto de vista de ubicar a éste en posiciones ejecutivas o de rodearlo de opulencia. La
Antigua Sabiduría trata de formar el carácter del ser humano, sabiendo que si se lo lleva a hallarse y a dominarse a si
mismo, se habrá logrado mucho más que si se lo convierte en líder o rector de multitudes.
La Verdad expresa la síntesis de la Sabiduría Divina. La Verdad es la eterna realidad de las cosas. La psicología
y la metafísica, tal como se enseñan en nuestros días, no son verdaderas, y las cosas enseñadas bajo la denominación
de “verdad” no son nada mejores que aquellos que las enseñan. Un hecho intelectual no es necesariamente una verdad,
y su mala aplicación constituye siempre una falsedad.
Cuando el individuo trata de ganar eficiencia burocrática a expensas de otros; cuando asiste a una escuela
nocturna con el fin de aprender a ser un ratero moral, cobra el privilegio de actuar “a su manera”, en la medida en que
esté dispuesto a aceptar las consecuencias del karma. Recordemos que cuando Lucifer decidió rebelarse contra Dios,
la deidad le permitió hacerlo. Es desmoralizador para una comunidad el que la gente crea que Dios da o autoriza a que
se dé clases de astucia comercial, de “ventajerismo”, de impedir juicios hipotecarios, o que Él recomienda meditar en
silencio con el fin de eliminar cónyuges indeseables. La psicología moderna ha
hecho aparecer deshonesto a Dios, tan deshonesto como las personas que
promulgan estas doctrinas. Todo esto obra con efecto destructivo sobre la vida y la
salud del género humano. Veamos algunos puntos en que la Sabiduría Antigua era
firme y la religión moderna es endeble. Los tomaremos del mundo que nos rodea,
del mundo cotidiano, sin necesidad de entrar en abstracciones.
1. En todo lo que se refiera a la adquisición de conocimientos, la

Sabiduría Antigua dice: “Primeramente, purifica tu propia vida.” Esto
quiere decir exactamente lo que dice. Hasta que el egoísmo no haya
sido desterrado del alma del estudiante, éste no podrá tener ninguna
aspiración de conocimiento que le sirva para propósito alguno más
alto que el del estímulo mental. Los cultos psicológicos del mundo
moderno pasan esto enteramente por alto y omiten subrayar las
virtudes esenciales de la naturaleza humana; en cambio, ponen
énfasis en los deseos, en los apetitos de cosas que no pueden ser
alcanzadas por medios normales. En un tiempo los hombres morían
por la Verdad; ahora la Verdad muere en manos de los hombres.
2. Los apóstoles que murieron por su fe, los cristianos que cantaban en la arena mientras se soltaba sobre
ellos a los leones hambrientos, o se los colgaba de estacas para que, convertidos en antorchas vivientes,
iluminasen los jardines del palacio de Nerón, era gente que dio demostraciones vivas de sinceridad,
humildad, honestidad y devoción a los primeros seguidores de Cristo. El propio Maestro fue guiado a la
montaña por los demonios, y tentado por la visión de las fastuosas ciudades tendidas en los valles. Los
antiguos iniciados fueron tentados por las cosas de este mundo. Buddha, junto a la cuna de su pequeño
hijo renunció a las riquezas de la vida mundana y se decidió por la vida peregrina del asceta. La gran
necesidad de misericordia inundó su alma, y lo sacrificó todo a su amor grande y desinteresado. Las
voces mundanas tientan de continuo a los estudiantes; sólo los que son fuertes alcanzarán la sabiduría
que buscan. El verdadero ocultista no aspira más que a la sabiduría. Cuando Salomón levantó sus
manos a su Dios, Jehová habló desde los cielos para preguntarle qué quería, y Salomón respondió
pidiéndole el don de la sabiduría. Jehová le preguntó si no deseaba alguna otra cosa; Salomón
respondió: “No; solo quiero sabiduría”. Y Dios dijo a Salomón que por haber pedido únicamente la
sabiduría, le daría además todas las otras cosas, y que a partir de ese día y hasta el fin del mundo, no
habría rey más rico, más grande ni más lleno de bendiciones que él. Estos son puntos dignos de ser
considerados a la luz de la psicología moderna.
No bien escuchamos las palabras de los exponentes modernos de las cosas divinas, echamos de ver
que logran convertir a la gente al ofrecer al ignorante precisamente las mismas cosas que los maestros
antiguos rechazaron como tentaciones del demonio. Los líderes de los nuevos cultos prometen
repetidamente a sus discípulos las “ciudades de los valles”. Y los crédulos seguidores de tales “maestros
modernos” se atropellan unos a otros para caer a sus pies y aprender cómo, a través de la “personalidad
magnética” o la “gimnasia mental” se puede adquirir las posesiones terrenales que los “maestros
modernos” les han prometido. El crimen no está en desear las cosas de este mundo, pues hasta cierto
punto, esas cosas son necesarias y buenas. El hombre no estaría ubicado en su esfera si no esperase
lograr algún provecho de su estudio y su experiencia. El crimen, el mal, está en simular que estas
doctrinas pervertidas obedecen a una inspiración espiritual y el asumir que el deseo principal de Dios es
hacer que la gente alcance la independencia económica.
3. Compare el lector a los iniciados de otros tiempos, luchando para convertir a gente que no podía
entenderlos, combatiendo la idolatría y la superstición, tratando de modelar un concepto más verdadero,
más noble de la vida, peregrinando días y días por las ardientes arenas, como Moisés en el desierto,
compare el lector a esas verdaderas mentes rectoras con las vanidosas mentes “rectoras” de nuestros
días, y pregúntese luego a quién de ellos podría seguir. El género humano jamás ha deseado lo que le
hace el mayor bien, pero, al igual que una criatura, tiende los brazos y llora pidiendo la luna. Hoy el
género humano ignora qué es lo bueno para él; los individuos, en lugar de tratar de desarrollar
simétricamente, armoniosamente, su constitución, han enloquecido tras un sistema de abracadabra
filosófico que promete “algo” por nada, y permuta la sabiduría divina a precios módicos.
4. Sin esfuerzo, no hay inspiración; nadie puede cumplir por nosotros las tareas que a nosotros están
encomendadas. La Sabiduría Antigua exigía muchos años de purificación y de preparación antes de que
sus adeptos pudiesen considerarse aptos para impartir aún la instrucción más elemental. En cambio hay
muchos ocultistas modernos que enseñan volublemente la matemática pitagórica y la numerología, y si
uno asistiera sus “clases” todos los días por espacio de una semana, quedaría pasmado, por cierto en
grado extremo, de lo poco que estos saben. Los ocultistas modernos se extrañan que la mayoría de las
claves de los misterios pitagóricos se hayan perdido para el mundo. La respuesta es simple. Jamás
Pitágoras instruyó a ningún discípulo suyo en ninguno de sus conceptos filosóficos, antes de que tales
discípulos hubiesen pasado por cinco años de la más estricta disciplina: entre otras cosas, una de las
prescripciones de tal disciplina era la de que, durante los cinco años, no debían pronunciar una sola
palabra, de manera de que luego supiesen sujetar la lengua. Realmente, tendríamos mucho menos
trabajo si nuestros psicólogos actuales dejasen de hablar durante cinco años dado que la mayoría de
ellos no predica con más fundamento que el de la elocuencia que le da un estudio de dos semanas
adquirido de alguien no mejor informado que ellos mismos.
5. Hay otra clase de gente que discute el problema del infinito con la soltura más increíble, cuando todavía
no ha llegado a ponerse de acuerdo con lo finito. Una de las reglas más interesantes de la Sabiduría
Antigua es la de que ninguno de los iniciados debe discutir el Absoluto. Explican la hipótesis de la
Causa Primera, pero establecen al fin que ningún ser humano, incluidos ellos mismos, conoce lo
suficiente como para emitir una opinión o una definición inteligente al respecto; y ningún hombre sabio
pretende discutir sobre lo que no conoce.
Cuando preguntaron a Buddha acerca de lo Absoluto, rehusó discutir el tema. El mismo silencio
observó con respecto a los dioses, pues sentía que estaban por encima del plano de la inteligencia
humana. Se le consideró, por consecuencia, ateo o, al menos, panteísta, cuando en realidad fue su
respeto y reverencia a la deidad lo que lo llevó, en su sublime sabiduría, a dejar de pronunciar palabras
cuya insuficiencia no haría más que profanar las cosas sagradas. Cuando los discípulos de Sócrates
interrogaron a su maestro acerca de lo absoluto, éste rehusó discutir el tema, diciendo que ello
sobrepasaba su saber, amen de que no tenía finalidad práctica en la vida cotidiana. Pero siempre habrá
tontos que se zambullen donde los ángeles no se atreven a entrar. Mientras las inteligencias más
grandes que produjo la humanidad no se atrevían a profanar con palabras lo que consideraban
demasiado sagrado para ser abarcado por palabras, más de una persona sin información, ni idoneidad, ni
nada mejor, trata de impresionar a los ignorantes con la discusión voluble de cosas que no conoce.
6. Sólo hay una serie de verdaderos ejercicios en el mundo: los llamados ejercicios esotéricos. Todas las
naciones los han adoptado, agregando alguna modificación necesaria a las particularidades de raza,
color y cualidades orgánicas. Los cristianos tomaron los suyos de los judíos, los judíos de los egipcios,
los egipcios de los brahmans, y, así sucesivamente ad infinitum. Al dar Buddha una fe a la India, no
hizo más que dar una doctrina para la consideración del pueblo, pues, siendo él mismo un Brahman,
siguió el culto brahmánico de los ejercicios esotéricos. Los así llamados ejercicios esotéricos son
aquellas fórmulas dadas directamente por labios de los iniciados a sus discípulos, bajo la promesa del
secreto más absoluto, con el fin de que tales discípulos practiquen esos ejercicios para la
espiritualización, eterización y purificación de sus cuerpos. Uno de los peores crímenes de entre los que
se cometen hoy en día es el de la enseñanza, por parte de “ocultistas” actuales, de prácticas dementes,
homicidas y suicidas, encubiertas bajo la divisa de “instrucciones esotéricas”. Si estas prácticas o
“instrucciones”,son llevadas a cabo persistentemente, ocasionarán con frecuencia la muerte del incauto
estudiante. Una característica de la mente común de Occidente es el de su incapacidad para
concentrarse con intensidad durante el tiempo suficiente sobre ninguna cosa; esto resulta favorable
cuando evita el caer víctima de los oculistas falsos de nuestros días. Las instrucciones esotéricas que
han ido a parar a manos de gente inhábil, ha sido a consecuencia de la traición a los votos que
cometieron algunos iniciados de grados inferiores los cuales no fueron merecedores de haber adquirido
tales instrucciones. Para recibirlas de esas fuentes, el recipiente también tiene que convertirse en
cómplice del crimen. No sólo eso, sino que, además, el estudioso que accede a escuchar las
instrucciones falsamente obtenidas, anula toda posibilidad de adquirir cualquier bien que en otra forma
podría obtener, para si mismo.
Nadie que haya recibido las instrucciones sin la necesaria, preparación y aprendizaje que prescribe
la Gran Escuela, podrá alcanzar la penetración espiritual anhelada. Mucho aflige a los Maestros ver a
gente que, pudiendo obtener mejor realización, chapucea con así llamados ejercicios esotéricos,
reuniéndose en círculos, meditando teatralmente, revolviendo los ojos y esperando sentados en recintos
oscurecidos a la espera de alguna visión etérea. Pero no es el solo hecho de que haya gente que hace
esto lo que aflige a los Maestros. Lo peor es la comprobación de que existen discípulos cuyo poder de
discriminación ha permanecido en un nivel tan bajo que les permita ser cómplices de tales absurdos. No
queremos decir con esto que no verán cosas, oirán voces y obtendrán ciertos poderes mediúmnicos.
Queremos decir que serán menos útiles después de haber obtenido tales poderes que antes de haberlos
adquirido, pues tendrán que desaprender lo aprendido sin sabiduría.
7. Los Maestros están siempre dispuestos a confiar en

los discípulos y estudiosos que se muestren deseosos
de recibir esa sabiduría que tan perentoriamente
necesita el mundo. Si el estudioso desea convertirse
en Maestro, se le propondrá una misión; que cumplir;
naturalmente, si se prepara honesta, sincera e
inteligentemente. La razón por la cual se imparten
tantas falsas doctrinas radica en que la gente que tiene
idea de ellas no se pregunta a sí misma si “esta teoría
que tengo es verdadera”. ¿Estoy viviendo la clase de
vida que me permita recibir en mi alma la Verdad?.
¿Soy desinteresado, franco, obediente, humilde y
consagrado a mi tarea?. ¿He llegado a desarrollar mi
mente de manera tal que ya pueda pensar?. ¿He
abierto mi corazón de manera que ya pueda sentir?. Si
no lo he hecho, la cosa que he recibido ha sido deformada por el cristal a través del cual reluce, de
modo que lo único que podré dar al mundo es una imagen deforme, una representación deshonesta de la
verdad. ¿Consagro mi vida actual, con todo lo que soy, desinteresadamente y sin reservas, a mi tarea, o
no soy más que un chapucero intelectual?. ¿Soy un triunfador o un fracasado en la vida?. ¿Estoy
rodeado de amigos o de enemigos hechos por mí mismo?. ¿Me respeta mi comunidad?. ¿Dejo que los
demás vivan su propia vida o trato de imponer mis creencias a cuanta persona entre en contacto
conmigo?. ¿He recibido o no he recibido, conscientemente y por encima de toda posibilidad de
exageración mental, la instrucción personal de las verdaderas escuelas ocultistas?. Yo y sólo yo sé esto.
El resto del mundo, excepto unos pocos iluminados, tiene que creer en lo que digo. Si no he recibido tal
instrucción, ¿soy lo suficientemente grande como para admitirlo y decir, con respecto a mis doctrinas,
que no son más que opiniones personales mías; o proclamo tales opiniones como verdades universales,
basado simplemente en el hecho de que yo creo en ellas?.
El estudiante ha de plantearse todas estas preguntas, pues sólo él podrá responderlas; si no es

honesto en punto a estas verdades fundamentales, puede llegar a perjudicar a mucha gente. Si cada
maestro y discípulo se interrogase a sí mismo de ese modo, se evitaría muchas aflicciones, pues maestro
y discípulo reconocerían que del mismo modo en que un árbol enfermo no puede dar buenos frutos, un
cuerpo lleno de pecado o una mente pervertida, no pueden transmitir sabiduría. Lo igual engendra lo
igual; el individuo excéntrico tiene ideas excéntricas, mientras que la mente sana ve las cosas
sanamente.
8. Los psicólogos de hoy día nos enseñan que una persona puede influir sobre otra y llevarla a hacer cosas
contrarias a su naturaleza. Es por eso que todo estudioso de las Escuelas de Misterios ha de tener
cuidado, si es que estudia con algún psicólogo de que este psicólogo no lo esté “psicologizando”. Si
alguien le enseña a uno cómo aventajar al prójimo, cómo utilizarlo para los propios fines, habrá que
tener cuidado en que ese alguien no descubra la credulidad de uno y la capitalice por medio de la
demostración de lo “aplicable” que resulta su filosofía. Estas cosas obran de dos modos; si uno espera
“psicologizar” a otros, tendrá que estar dispuesto a ser “psicologizado” por esos otros. Pues la regla que
no obre de dos maneras es una regla bien pobre. Lo que la gente quiere es que se invierta esta regla para
su beneficio. La psicología “psicologizó” al público hasta que, en la misma forma que los niños
siguieron al flautista de Hamelín, las mentes infantiles siguen las enseñanzas falsas hasta perderse en lo
desconocido.
9. Entre los así llamados estudiantes de la verdad vemos los frutos del engaño que padece el mundo,
enfermizos, nerviosos, incapaces de resolver sus propios problemas, lo pasan tratando de curarse los
unos a los otros y esperando, como Micawbers espirituales, que ocurra algo. Hubo un tiempo en que
esta gente fue útil, en que tales “estudiosos” fueron miembros inteligentes de su comunidad; pero
actualmente se han enredado tanto en absurdos mentales que ya no prestan ninguna utilidad ni a sí
mismos ni a la sociedad en general. Los m ás de entre ellos son como espantajos que asustan a sus
semejantes apartándolos de la senda de la sabiduría.
10. La Sabiduría Antigua es sana y sensata. Trata de resolver los problemas que nos acosan hoy día. Es
espiritual y racional en el sentido más elevado de la palabra. Trata de capacitar en mayor grado a
hombres y mujeres, para encarar los problemas de las generaciones futuras. Se basa en las leyes de
causa y efecto. No tiene fórmulas “patentadas”, ni “fórmulas sintéticas”, sino que moldea firme y
sólidamente los caracteres de quienes se unen y colaboran con ella. La Sabiduría Antigua no es
impartida por maestros juglarescos, sino por grandes mentalidades que se han dedicado desde el
comienzo del mundo a la promulgación de las verdades sagradas. La Antigua Sabiduría habla con la
experiencia de la eternidad, puesto que ha guiado y dado el ser a miles de naciones y sepultando a otras
tantas cuando se desviaron del camino recto. Las naciones de la antigüedad que todavía existen son
aquellas que han conservado sus leyes, mientras que las naciones que han caído, que han desaparecido,
son aquellas que ignoraron los mandamientos de la Sabiduría Antigua.
No hay honor más insigne que el de ser llamado al servicio de esta eterna Sabiduría, que existió
antes de todo principio y que, al final, llegará a ser el cuerpo exotérico visible que rija el planeta. Al
trasponer las puertas del templo de esta Sabiduría, el ser humano pasa de lo temporal a lo eterno, de la
ignorancia a la sabiduría. Es fuerte y grande esta Sabiduría Antigua. Es la tierra humedecida por las
aguas de la vida, donde arraigan las semillas de toda doctrina, fe y religión. Toda doctrina, toda fe y
toda religión se nutren, crecen y dependen de ella, florecen y se glorifican; y el oscuro suelo, el
misterioso humus de donde surgen es la Sabiduría Antigua. De ella vienen; a ella retornarán. Son
temporales; ella es eterna.
Segunda parte - el advenimiento de las escuelas de misterios

Desde los tiempos más remotos, la creencia en un Ser superior y supremo, que se manifiesta en la totalidad de
lo que el ser humano sólo manifiesta en parte, ha sido una verdad y creencia básica compartida por todos los humanos.
El hombre primitivo, abriéndose paso por el lodo y el fango de los pantanos paleozoicos, se golpeaba el velludo pecho
con sus largos y deformes brazos y elevaba su grito hacia un Dios desconocido. Y hasta los velludos antropoides de
nuestros días, según nos cuentan los exploradores, tienen ciertos rudimentos de prácticas religiosas. Sin alma pero
sapientes, elevan al cielo sus caras semihumanas y juntan sus manos como para rezar. Nadie sabe desde cuándo existe
el espíritu de veneración - el intenso deseo de expresar la gratitud por el simple privilegio de existir -, pero no cabe
duda de que es tan antiguo como la historia misma. Los primeros escritos que se conocen se refieren a los dioses.
Probablemente, los primeros edificios fueron templos, pues día a día vamos cobrando conciencia cada vez mayor de
que toda estructura existente en la naturaleza es un santuario construido sin acompañamiento de voces humanas o
golpes de martillo. Pero no sólo es un santuario, sino también un altar. Y no sólo es un altar, sino también la ofrenda
que se hace en el altar. No hay voz, no hay pueblo que no rinda culto a algún Dios, a alguna presencia sentida en
silencio, a algún poder visto en el cielo.
La totalidad de los seres humanos se dividen en cuatro clases generales, pero cada ser humano vive únicamente
en una parte de si mismo, o, más bien, reduce las restantes partes para hacer resaltar por encima de ellas su parte
predominante. La más baja de tales divisiones es la de la naturaleza física; los que en ella residen son de “tierra”, son
“terrestres”; no viven más que para la satisfacción de su naturaleza física. Su idea del cielo es la de un lugar donde hay
mucha comida, mucho fasto y poco a ningún trabajo que realizar. Son los Sudras Brahmánicos, quienes nacidos en
cadenas, están condenados a vivir y morir atados a los grillos de la baja calidad orgánica. La misma estructura de sus
carnes y huesos les impide tanto la fineza o perfección del cuerpo como la del alma. Las mentes de tales seres sólo
funcionan en parte. Sus cuerpos antes parecen prisiones que lugares de residencia. Se diferencian de los otros
temperamentos como el caballo de tiro se diferencia del caballo árabe de pura raza. Lo mismo que caballos de tiro,
tales seres viven para llevar a cabo las tareas más bajas, sumidos en el tráfago de sus mediocres destinos. Son los
trabajadores que, en verdad, se ganan el pan con el sudor de su frente. Si se les da opulencia, no son capaces de
mantenerse en ella. Si se los rodea de lujo, son incapaces de apreciarlo. Son los seres oscuros, terrestres, que deben
inclinarse por siempre ante la inteligencia. No aman a Dios porque no lo comprenden. Son como los velludos
antropoides, que elevan los brazos hacia elementos desconocidos.
La segunda división es la de los artesanos, de los que trabajan

con la mente y con las manos. Son los hombres pardos del mito
hindú. Compran, venden y permutan. A su torpeza básica se agrega
un poco de astucia e inteligencia. Con esta astucia e inteligencia,
dominan a quienes no las poseen. Son los mezquinos tenderos, y
también los que procuran trocar gradualmente el trabajo manual por
el trabajo mental. No disponiendo del organismo mental apto para
razonar, dependen, en su religión, de aquellos quienes piensan por
ellos. Son éstos quienes dejan que la clerecía resuelva sus problemas
espirituales, sintiéndose incapaces de cargar con el honor de los
pensamientos profundos. Como resultado de esto, su idea de la
eternidad es más bien abstracta y su credulidad es empleada en
beneficio comercial de cierto tipo de mentalidades que considera
legítimo el capitalizar la ignorancia ajena.
La tercera clase es la de los científicos. Con el microscopio, el telescopio y otros aparatos más complicados, los
representantes de este tipo llegan a los límites de lo conocido y hacen la guerra al caos ilimitado. Los que hacen esta
guerra por la causa de la ciencia son, las más de las veces, pensadores concretos que van hasta donde los llevan sus
instrumentos, y en el límite, se detienen a la espera de que instrumentos más poderosos les permitan continuar el
camino. En lo religioso, la mayoría de estas mentalidades son ateas, salvo el caso de que tengan dos normas de vida,
una para los seis días de trabajo en el laboratorio, y otra para el séptimo día, en que van a la iglesia. Los milagros de la
teología no pueden ser sometidos al análisis químico. En consecuencia, el mundo científico los toma cum grano salis,
de donde deriva la controversia actual entre ciencia y teología, que cada generación transmite a la desvalida
posteridad, la que siempre llega al mundo en el momento oportuno para entrar en debate.
El cuarto grupo, el más elevado de todos, abarca a filósofos, músicos y artistas que viven en un mundo mental
de carácter abstracto, rodeados de sueños y visiones desconocidas e irrecognoscibles para los otros tres tipos. Se han
elevado por encima del mundo de la educación académica y han alcanzado el mundo del idealismo creador, que, al
presente, constituye la función más alta de la mente humana. Este mundo es el lugar de residencia del genio, de la
invención, de las cosas que las mentalidades inferiores pueden aceptar pero no analizar. En lo religioso, estos espíritus
son deístas. Los más de entre ellos son monoteístas. Varios de ellos son místicos u ocultista, y aun cuando todavía no
hubieren llegado al plano del reconocimiento de sus doctrinas, no por eso dejan de pertenecer al tipo superior de
inteligencias, capaz de atravesar el velo que separa la sombra de la sustancia. En toda naturaleza humana hay cierta
expresión de instinto primitivo. Junto al apetito de comida, que expresa el hambre de la naturaleza material y el apetito
de libertad, que expresa el hambre de la naturaleza intelectual, nos encontramos con la apreciación de lo desconocido;
esa aspiración da testimonio de la existencia de un germen latente de la naturaleza espiritual que, de alguna manera y
en algún lugar de la constitución de todo ser viviente, dormita en forma aparentemente inanimada.
En cuanto el ser humano fue capaz de razonar, volvió su mente sobre sí mismo. Trató de hallar una solución al
misterio de su propia existencia, misterio que día a día le revelaba con mayor plenitud su propia inteligencia en pleno
desarrollo. ¿Qué soy yo?. ¿Por qué estoy aquí?. ¿Qué hay más allá de la línea del horizonte de lo por venir?. Estos
fueron los grandes problemas con que se enfrentó el hombre primitivo; y estos son también los grandes problemas con
que se enfrentan el hombre y la mujer de nuestros días. Las religiones fueron evolucionando gradualmente, a medida
que el hombre trataba de explicarse a sí mismo. En un tiempo, las religiones fueron pocas y sencillas, hoy son
numerosas y complejas. Esto nos revela en sí mismo la facultad de constante desarrollo de la mente humana. El
hombre primitivo no podía contar más allá de los dedos de su mano; más tarde, la mente humana comprendió la
matemática, y con esta ciencia puede ahora realizar cálculos infinitos con cierto grado de inteligencia. La prueba más
palpable de la evolución de la mente humana se halla en el desarrollo de los trabajos del hombre. El tronco ahuecado
que usaba el primitivo para navegar ha llegado a ser el imponente vapor de nuestros días. Este gran desarrollo, que fue
produciéndose a través de las edades, no es resultado de ninguna transformación milagrosa de sustancias naturales,
sino del crecimiento gradual de la mente humana, la cual va complicando cada vez más sus actividades, formas y
relaciones, como consecuencia de sus funciones eternamente en aumento.
La religión es el resultado de muchas edades de hambre espiritual, cuando el alma del hombre primitivo,
hallándose a sí misma insuficiente, se postró con pavor ante la inmensidad de la naturaleza, en cuya grandiosidad
infinita aquélla vio un poder mucho más grande que el suyo propio. El salvaje se volvió a los vientos y halló en ellos
algo superior a él mismo. Tembló de pavor ante la voz del trueno; quedó postrado de terror cuando las grandes
tormentas rugían a través del mundo primitivo y los cráteres de los volcanes vomitaron piedras ígneas y cenizas
candentes. Ofreció sacrificios a los dioses del éter para que lo perdonaran.; lloró y clamó en la cumbre de las montañas
y ofreció incienso a los astros, como no hallaba a Dios en ninguna parte, le ofrendó sacrificios en todas partes. Vio que
las cosechas se quemaban por falta de agua, que sus hijos se enfermaban delante de él. Sus esperanzas eran destruidas
por una cosa desconocida, innombrada, que él no entendía, y la que era el factor determinante de todo pensamiento y
de toda acción de su vida. No cabe duda de que fue en esa forma que se originó la primera religión, tal y como la
concibe el ser humano primitivo. Recordemos las palabras de Pope: “Io, el pobre indio, cuyo espíritu inculto ve a Dios
en las nubes y lo oye en el viento”.
El hombre es pequeño; la naturaleza es grande. El hombre es finito; la naturaleza es infinita. El hombre parece,
en su lucha contra la naturaleza, un frágil barquichuelo batido por las olas. En los interminables giros y ciclos de
pulimento de la naturaleza el hombre antiguo reconoció la presencia del poder. Se dio cuenta que había algo que era
más grande que él mismo, que existía un poder supremo. Anheló procurárselo para sí y durante millones de años
luchó, como Hiawatha y el rey Maize, para extraer de ese poder desconocido el secreto de su grandeza. Como Isis,
conjuró a Ra a que revelara su nombre, y trató una y otra vez de descorrer el velo de la Virgen del Mundo. Descubrió
que algunas de sus acciones lo destruían, mientras que otras le traían paz y bienestar. Trató de discernir entre ellas y en
el por qué de tal distinción, consciente de que su propia existencia dependía de la sabiduría con que escogiese.
Dándose al fin cuenta de que no podría dominar a la naturaleza por la fuerza, trató de dominarla por la
obediencia. Nuestros códigos religiosos son resultado de los experimentos primitivos con que la mente humana,
luchando por subsistir, fue conociendo gradualmente la voluntad de la naturaleza y amoldándose a esa voluntad.
Tenemos hoy día el privilegio de poder echar una ojeada retrospectiva a la historia del género humano y de
valernos de la experiencia acumulada en las edades históricas. Los santos, los sabios y los redentores vivieron y
murieron luchando con el problema del destino humano. Los frutos de sus trabajos se conservan para nosotros en las
escrituras y filosofías de todas las naciones. ¿Qué son los así llamados Libros Sagrados?. ¿No son únicamente el
resultado de la contribución al conocimiento del mundo, que hicieron aquellos que, habiendo dedicado sus vidas a los
problemas de la humanidad y habiendo aprendido a resolverlos, peregrinaron solos y sin temor por los mundos
causales que el hombre llama “naturaleza?”.
El hombre fue creando paulatinamente el cuerpo o

institución que llama “religión”. Un templo mental:
sostenido por cierta cantidad de columnas, una columna
por cada fe humana. El este, el oeste, el norte y el sur han
contribuido a la fuerza o a la belleza de ese templo. El
edificio, no obstante, es una cosa material. Es la ofrenda
del hombre a lo Desconocido. Del mismo modo en que el
espíritu entra en el cuerpo cuando el embrión alcanza
cierto grado de evolución, el espíritu de la Verdad entra en
el cuerpo religioso cuando ésta se halla preparada para tal
advenimiento. El mundo tiene muchas religiones, pero la
naturaleza no tiene más que una sola Verdad. Toda fe y
doctrina son otras tantas contribuciones al conocimiento de esa sola Verdad. Todas las doctrinas expresan un solo
ideal a través de una multitud de lenguas. Hay una Babel en la Tierra, pero hay una sola en los cielos. Toda fe busca
de respuesta a la única pregunta: “¿Cuál es el fin de la existencia?”. Cada respuesta es diferente. Reunidas todas ellas
en su diversidad, es la Verdad lo que queda establecido. La Verdad es la suma de todas estas cosas. La realidad es
todas las cosas en todos los seres humanos.
La Sabiduría Antigua es el lado invisible, espiritual de la religión, lo que vivifica el cuerpo de la religión. Es el
espíritu único que habla a través de una multitud de lenguas. Es aquella presencia que entra cuando su templo ha sido
construido por el cuerpo de sus trabajadores. Vivifica el cuerpo de la fe, le confiere animación y no simplemente una
serie de envolturas o esqueletos. Como los dioses de la India, tiene muchos brazos y muchas cabezas, pero un solo
corazón.
En la época prístina de la diferenciación humana, el hombre no podía gobernarse a sí mismo, pero estaba regido
por quienes la naturaleza había encargado que lo cuidasen y lo llevasen al grado de evolución en que fuese ya capaz de
cuidar de sí mismo. Se nos dijo que cuando nuestro sistema solar comenzó a actuar, los espíritus de seres sabios
provenientes de otros sistemas solares vinieron hacia nosotros y nos mostraron las rutas de la sabiduría, para que
tuviéramos por derecho de nacimiento el adquirir ese conocimiento que Dios da a todos los seres de su Creación.
Dícese que fueron esos espíritus de seres sabios provenientes de otros sistemas solares los que fundaron las Escuelas
de Misterios de la Sabiduría Antigua, pues esta Sabiduría era el conocimiento de la voluntad de la naturaleza con
respeto a sus criaturas. El arte más elevado de todos los mundos es el arte de ser natural, pues lo que es natural
sobrevivirá. Durante edades enteras, la religión se fundó en hipótesis falsas. Trató de llenar el mundo de milagros y de
cosas antinaturales. Trató de tiranizar y de dogmatizar. Por esta razón, está fracasando. La religión es, no cabe duda,
un cuerpo, pero actualmente es un cuerpo sin alma. No ha construido su tabernáculo de acuerdo a la ley. No sirve
honestamente ni inteligentemente a las necesidades del género humano, sino que antes bien se enreda a sí misma y
enreda a sus miembros o feligreses en interminables disentimientos de credos, doctrinas y códigos, habiendo olvidado
enteramente el espíritu de la Verdad. Como consecuencia de esto, uno de los elementos más importantes de la vida
humana está desapareciendo gradualmente de la faz de la Tierra; y a falta de una religión honesta, inteligente, bien
intencionada y progresista, tenemos una edad de materialismo extremado, en que el Dios de los hombres se trueca, de
figura dorada de un Dios desconocido, en moneda dorada de “uso práctico” diverso.
La Sabiduría Antigua nos dice que sólo hay una religión y que el germen de esta religión fue plantado en las
almas de las cosas en el comienzo del mundo. Este germen llegó a ser un poderoso árbol, con sus raíces en el cielo y
sus ramas en la tierra, como el banyan de la India. Del mismo modo en que todas las ramas penden del mismo tronco,
todos los credos y religiones dependen de una misma fuente, de una misma luz, por todo lo que han sido, son o serán
por siempre jamás. Algunas ramas son largas y fuertes; otras, cortas y débiles, pero a través de todas ellas corre la
misma vida. Esa vida es luz, y esa luz es la vida del ser humano.
La Sabiduría Antigua no sabe, ni de cristianos, ni de gentiles, ni de paganos. No reconoce más que la existencia
de varias ramas pendientes de un mismo árbol; cada rama es en sí misma incompleta, pero forma parte del árbol de la
Fe. El árbol no pide nada a las ramas; lo único que espera es que las ramas sean fieles al árbol y den Testimonio veraz
de la vida que corre por el árbol. La Antigua Sabiduría es la vida que corre por el Árbol de la Fe. Nosotros no vemos
la vida. Sólo vemos las hojas y las ramas que dan testimonio de la vida, pero a su debido tiempo se cumple el milagro
del árbol. La vida del árbol es glorificada en el brote y en la flor. La vida del árbol se consuma en el fruto. La gloria de
la vida de ese árbol está en la nueva semilla que testimonia plenamente el poder creador de todo lo que acaba de
producirse y ha ocurrido antes. Este árbol es, ciertamente, el Árbol de la Vida, pues sin los sentimientos elevados y
excelsos, el ser humano no vive, sino que simplemente existe. Si alguna de las ramas de ese árbol no da frutos, el
Maestro nos dice que hay que cortarla y arrojarla al fuego. Es deber de todo ser viviente al realizar tareas
verdaderamente constructivas, en reconocimiento de la vida divina que alienta en él. La mejor manera de glorificar a
Dios es la de que sus criaturas glorifiquen en sí mismas Su espíritu.
En remotos pasados, los dioses se acercaban a los hombres, y mientras los Maestros de las esferas invisibles de
la naturaleza trabajaban con la humanidad todavía infantil en este Planeta, los dioses escogían entre los hijos del
hombre a quienes fuesen los más sabios y veraces. Y con éstos trabajaron, preparándolos para que pudieran continuar
la labor de los dioses, cuando las jerarquías espirituales se hubiesen retirado a los mundos invisibles. Con estos hijos
del hombre, especialmente instruidos e iluminados, dejaron los dioses la llave de su gran sabiduría, que era el
conocimiento del bien y del mal. Dispusieron que esos hombres así instruidos fuesen sacerdotes y mediadores entre
ellos (los dioses) y la humanidad que basta entonces no había abierto los ojos que le permitiesen atisbar el rostro de la
Verdad y poder vivir.
Amparados por la divina prerrogativa, estos iluminados fundaron lo que conocemos actualmente como los
“Misterios Antiguos”. Estas fueron escuelas de verdades religiosas, en que la religión se usaba en el sentido que
implica sabiduría divina. Podían entrar en estas “universidades” espirituales los hombres más valiosos y capaces. Al
principio, estas escuelas fueron reconocidas públicamente. Se construyeron grandes templos para alojar a los
sacerdotes y para efectuar los procesos y rituales de iniciación. Se registraron los arcanos místicos en esculturas,
tábulas de arcilla y en rollos de papiro. Generación tras generación se iluminó con la sabiduría encerrada en estos
documentos conservados en los repositorios sagrados.
Paulatinamente, fue produciéndose una separación en las Escuelas de Misterios. El fervor y propósito de los
sacerdotes de propagar sus doctrinas, en muchos casos excedió aparentemente su inteligencia. De resultas de esto, se
permitió a muchos aspirantes entrar en los templos antes de que realmente estuviesen preparados para la sabiduría que
debían recibir. El resultado fue que estos espíritus poco preparados, fueron ganando gradualmente más autoridad, pero
se manifestaron al fin incapaces de mantener la institución, siendo ineptos para establecer relación con los poderes
espirituales que se hallan detrás de toda empresa de orden material. Y de este modo, las Escuelas de Misterios fueron
desapareciendo. La Jerarquía Espiritual, servida a través de todas las generaciones por un número limitado de
seguidores veraces y fieles, se desvaneció de la faz de la Tierra.
Mientras las colosales organizaciones de orden material, habiendo perdido el contacto con sus fuentes divinas,
comenzaron a perder el rumbo y se fueron enredando cada vez más en ritos y símbolos los cuales ya no podían
interpretar.
Un ejemplo concreto e interesante de la deterioración de las Escuelas de Misterios y sus ritos se halla en el
juego de niños llamado La Comedia de Punch and Judy. Durante siglos la gente superficial de todas las naciones de
Occidente rió con las curiosas travesuras de estas pequeñas figuras. El mundo hace tiempo que ha olvidado que este
juego se originó entre los primeros místicos cristianos; Punch era Poncio Pilatos y Judy era Judas Iscariote. El
pequeño garrote que lleva Punch es una réplica degenerada de los antiguos cetros de los dignatarios romanos de la
Tierra Santa. También es probable que la famosa escena entre Punch y el niño haya sido tomada de la antigua historia
cristiana del degüello de los inocentes.
Es realmente digno de notarse cómo a través de las edades, sea por transmisión oral, sea por alegorías o
símbolos, sea por ejemplos naturales, las verdades reveladas a los antiguos se perpetuaron hasta nuestros días, a pesar
de que siempre fueron ocultadas a los ojos de los profanos. Se ha dicho que la sabiduría no está en ver las cosas, sino
en ver a través de las cosas. Al menos para el ocultista, esto es doblemente verdadero. Durante la era de Atlántida, que
describe Platón, la tarea de recopilar y ordenar la Antigua Sabiduría se llevó a cabo aceleradamente, pues los
pobladores de la Atlántida fueron los exponentes más grandes de pensamiento concreto que jamás conoció el mundo.
Los habitantes de la Atlántida jamás entendieron a fondo la sabiduría que les era propia, pues aún en aquellos
tempranos tiempos los dioses ya se habían retirado de la masa de la humanidad y sólo hablaban a los hombres a través
de sacerdotes y oráculos. El método de comunicación de que se valieron los poderes espirituales se halla fielmente
expuesto por Josephus en su descripción del Arca de la Alianza y de los sacerdotes que la servían. Esta arca era un
oráculo, y los dioses hablaban al sumo sacerdote por medio del lenguaje de los símbolos. De los habitantes de la
Atlántida, con sus Antiguos Misterios del Tabernáculo, hemos rescatado casi todo lo que sabemos en lo referente a la
Sabiduría Antigua y sus Misterios. De acuerdo con el Libro Sagrado, ellos eran los custodios de los registros
espirituales que les habían sido dados por sus progenitores, los Reyes Serpientes, que reinaron sobre la Tierra.
Fueron estos Reyes Serpientes, quienes fundaron las Escuelas de Misterios, los cuales más tarde aparecieron
como los Misterios Egipcios y Brahmánicos y bajo otras formas de ocultismo antiguo. Su símbolo era la serpiente,
porque enseñaban a los hombres a usar la energía creadora que corre por la naturaleza y por sus propios cuerpos, en
forma de línea “serpenteante” o de fuerza “sinuosa”. Eran los verdaderos Hijos de la Luz, y de ellos descendió una
larga línea de adeptos e iniciados debidamente instruidos en la ley. Éstos mantuvieron encendida la luz de las verdades
divinas a través de muchas generaciones de ignorantes y descreídos. El mundo Atlántida se vino abajo en cuanto se
apartó de la ley. Olvidó que la naturaleza es la regidora de todas las cosas y, por querer vivir antinaturalmente, fue
destruido. Antes de su desintegración, como quiera que sea, la Sabiduría Antigua pasó al nuevo mundo de los arios,
donde, desde el corazón del encumbrado Himalaya, sus adeptos, e iniciados comenzaron el proceso de la formación de
un nuevo pueblo destinado a ser el tabernáculo viviente de los dioses.
No siempre el hombre fue un ser material. Hace muchas eternidades era una criatura espiritual, de poderes
radiantes y gloriosos. Gradualmente fue tomando la vestidura de lo que nosotros llamamos “cuerpo”, y su radiosidad
fue empañada, por las envolturas de arcilla. Poco a poco fue perdiendo el contacto con sus Padres, los Hijos de la Luz,
y comenzó a moverse en las tinieblas. En la época en que el tercer ojo se cerró en el hombre, durante el antiguo mundo
de los Lemures, el género humano perdió el contacto con sus maestros invisibles. El recuerdo de los maestros se fue
esfumando de a poco, hasta que sólo quedaron mitos y leyendas. La mitología es el registro auténtico de aquellos
períodos de transición en que las chispas divinas fueron asumiendo gradualmente las formas del cuerpo mortal.
Pero el hombre jamás ha sido dejado peregrinando a solas en su ignorancia. Cuando se rompieron los lazos que
lo unían a los mundos invisibles, ciertos métodos para captar la voluntad de los dioses, fueron establecidos. Fue
entonces, y a estos efectos, que cierta cantidad, de hombres y mujeres fue instruida en la transposición del abismo que
ya separaba a los hombres de los dioses. El método para establecer esta comunicación era el máximo de los secretos
del ocultismo antiguo. Este secreto fue conservado para la raza humana, pues llegará el tiempo en que todos los seres
humanos volverán a ser capaces de comunicarse otra vez directamente con los dioses. Durante un gran intervalo de
edades, esta sabiduría fue perpetuada en las Escuelas de Misterios, y un pequeño grupo de discípulos elegidos en cada
generación tuvo el privilegio sagrado de conocer a los dioses.
Esta sabiduría y el poder y conocimiento que tales discípulos han alcanzado, éstos la imparten, a su vez, a otro
grupo de discípulos elegidos y amados. Y así la gran obra sigue adelante.
La capacidad de las Escuelas de Misterios, de comunicarse con los mundos invisibles, es la base de su poder;
pues todas las jerarquías creadoras residen en los mundos invisibles, y es a estos mundos adonde deben recurrir los
discípulos para consultarlas. La explicación está en que el género humano es el único, dentro de nuestra organización,
que se halla equipado con un cuerpo físico y un, cuerpo mental. Los dioses propiamente dichos, jamás han descendido
a la sustancia física. De modo que al no tener cuerpo compuesto de elementos químicos densos, no pueden
manifestarse aquí. Para comunicarse con ellos, los seres humanos tienen, pues, que aprender a funcionar
conscientemente en sus propios cuerpos invisibles. Cuando el ser humano alcanza a hacer esto, puede comunicarse
con los seres espirituales que residen en sus sustancias similares de carácter ultrafísico. Es así que, mientras la religión
trata únicamente de fantasías, teorías y creencias, los iniciados de la Antigua Sabiduría se dirigen derechamente a la
fuente principal de sabiduría y, conociendo la voluntad de los dioses, hacen de esa voluntad la ley de sus vidas. El
iniciado ni adivina, duda, ni habla a solas. Trabaja con hechos, pues se siente uno con las verdades de la naturaleza.
Este sendero secreto de la iluminación espiritual es el camino que

estableció el Logos planetario, al estatuir que Sus hijos aprenderán a
conocer a través de Él y a cumplir Sus fines. El Logos está rodeado de una
jerarquía de seres sobrehumanos y también de un grupo de grandes
iniciados que pueden ser llamados el fruto del período del mundo humano.
Estos grandes iniciados, con sus mentes divinamente inspiradas forman
los poderosos pilares de la Casa de su Dios. Son los soportes del Templo
del Progreso Humano. Estos grandes espíritus fueron llamados por los
antiguos místicos judíos los “cedros del Líbano”. Son estos los árboles
que se dice que cortó Salomón de los bosques de la tierra para usarlos
como soportes de su templo divino.
Las verdades secretas de estos iniciados fueron recopiladas del

norte, del este, del sur y del oeste. Los adeptos y místicos de todas las
naciones dieron a sus discípulos los frutos de sus investigaciones mientras
funcionaban en los mundos invisibles. Las Escuelas de Misterios,
cumpliendo la antigua ley, han sido hechas a imagen de la Naturaleza, y hoy día las conocemos bajo el nombre de las
Siete grandes Escuelas de Misterios. Todas estas son ramas de un mismo árbol, el árbol que crece en el centro del
Huerto del Señor, y es regado por las aguas de los cuatro ríos (la sabiduría de los cuatro mundos). Del mismo modo en
que todo rayo de luz se descompone en siete colores cuando atraviesa el prisma, esta antigua verdad, al atravesar el
cuerpo prismático del mundo material, se descompone en un cuerpo séptuple. Este cuerpo es la así llamada serpiente
de siete cabezas, pero, aunque habla a través de siete bocas, no tiene más que un cerebro, una vida, un origen. Los
sacerdotes de los Misterios se simbolizaban como serpientes, llamadas a veces hidras. De aquí se deriva la palabra
(inglesa) hydrant (= boca de riego). La boca de riego lleva el agua, y, a través del cuerpo de hidra del iniciado, pasa el
agua de la vida. De ahí que el iniciado sea como un tubo o canal a través del cual pasa el agua como a través de la
boca de riego (hydrant).
Estas siete escuelas, compuesta cada una de doce iniciados y sus discípulos, dispuestos alrededor de un
decimotercero hermano “excelso”, son los perpetuadores, ordenados por Dios, de la Antigua Sabiduría, en la forma en
que vino en la alborada del mundo, cuando los dioses descendieron de la nebula del sol y fijaron su residencia en la
isla sagrada del polo norte.
No estando destinado este escrito a fines de propaganda, no nombraremos a ninguna de estas escuelas, pero sí
diremos que representan a los planetas y los siete grandes senderos. También representan los siete órganos vitales del
cuerpo humano y las siete redomas que vuelcan su contenido sobre el mundo. Todos los discípulos que buscan
adquirir conocimiento de las leyes; de la naturaleza, tienen que obtener tal sabiduría a través de uno de estos siete
canales, dispuestos por el Infinito para el desenvolvimiento de Sus tareas. Cada una de estas Escuelas de Misterios es
invisible y desconocida. Sólo se las podrá encontrar al cabo de largas búsquedas y repetidas desilusiones. En
reconocimiento a la dignidad de estas escuelas y a la santidad de la sabiduría que ellas representan, este escrito ha sido
preparado con el fin de reproducir de manera simple alguna de las verdades maravillosas que tales escuelas sustentan.
Cada cien años, se oye la voz de la Gran Escuela y viene al mundo alguien para dar testimonio de lo invisible.
Ese “alguien” habla con la voz de la sabiduría y es amparado por las siete luces. Gradualmente, la Escuela de
Misterios (las siete ramas consideradas como unidad) dispensa el pan bendito de la razón humana. Hoy más que nunca
los seres humanos vuelven a buscar a sus dioses; o más bien diríamos que se apartan disgustados de nuestra era de
materialismo que, lenta, pero ciertamente, está destruyendo todo lo que en la vida es belleza y espiritualidad. Nuestro
materialismo está destruyendo las almas de los hombres; está rompiendo el corazón del mundo; está ahogando la
mejor parte de nuestras naturalezas, y algo dentro del hombre se rebela contra esa opresión antinatural. Muchos que
jamás pensaron antes en esto comienzan a preguntarse cuál será el fin de todo esto, hasta dónde el género humano
podrá sumergirse en el materialismo sin que se derrumbe la estructura ética que sostiene nuestra era moderna.
En los últimos cincuenta años, se multiplicaron de a miles los peregrinos espirituales que han emprendido la
búsqueda de la verdad, peregrinando por los valles y las colinas del alma humana, buscando la respuesta al enigma del
destino. Tratan de encontrar a aquellos Maestros de Sabiduría de que habla la leyenda pero que no registra la historia,
en toda esta búsqueda hay una gran incertidumbre, pero hay uno o dos hechos que resultan perfectamente claros. El
primero: la mayoría de la gente ignora qué es lo que busca. Si encontrase, la verdad, no la reconocería. Los Maestros
que buscan esa gente alternan con ellos todos los días; pero, al igual que Sir Launfal, las gentes se van a lejanas tierras,
en procura de las cosas que hallarían en los umbrales de sus propias puertas. El segundo: si encontrasen la sabiduría,
no la aceptarían. Todos ellos se sentirían contentos de tener el poder de los Maestros, pero pocos de ellos trabajarían
desinteresadamente con una dedicación y un esfuerzo a toda prueba, por muchas edades, para obtener ese poder y
consagrarlo sin reservas al bien de la humanidad.
Antes de pasar a nuestro próximo tema, hagamos un resumen de algunos puntos que deben ser recordados en lo
concerniente a la Gran Obra y a sus “obreros” en el mundo.
1. El instinto de la reverencia a lo desconocido es propio de toda vida humana. Parecería que ese instinto
es propio también de varias especies de animales superiores, pues al vérselos echados a los pies de sus
dueños dijérase que las almas de esos animales llenos de amor y ternura, hablan a través de los ojos
levantados hacia el amo. El cariño del perro a su amo y el cariño del discípulo a su maestro van muy
unidos. El perro sólo anhela que su amo le diga palabras cariñosas y daría su vida por éste. Esa es
devoción verdadera. Desde el salvaje para arriba, la reverencia y la devoción a los dioses forma parte
del código moral de la humanidad. Los seres humanos podrán negar esto, pero esto persiste ya bajo
forma de fe, ya de temor, ya de superstición.
2. El Hacedor de ese gran plan que llamamos vida, el ser del cual hemos sido diferenciados, confirió al
hombre ciertas potencias que, despiertas en poderes dinámicos, dará a cada cual la facultad a través de
la cual podrá reconocer ese “plan”. Aprendiéndolo por si mismo y aplicando su sabiduría, acaso alcance
el hombre la posición de poder asistir a otros en la armonización de sus vidas con la misma ley.
3. A fin de difundir esta sabiduría en forma sabia, entre las naciones de la Tierra, las Escuelas de los
antiguos Misterios fueron establecidas, no por voluntad de los hombres, sino por voluntad de los
propios dioses, los cuales trabajan a través de “canales” seleccionados de entre las criaturas más
altamente evolucionadas de la Tierra.
4. Habiendo establecido estas escuelas, las inteligencias superiores se constituyeron en los poderes
centrales invisibles de ellas, y todavía siguen en comunicación con los Adeptos y Maestros que al
presente rigen los destinos de estas órdenes secretas.
5. Todo desarrollo espiritual tiene que ocurrir a través de uno de los siete canales dispuestos por la
naturaleza a tal fin; en cierta etapa de su desarrollo espiritual, cada discípulo penetrará en el sendero
planetario más adecuado para desenvolver las cualidades latentes dentro de sí.
6. Estas siete escuelas, y sus ramificaciones en todas las partes del mundo, constituyen la Gran Logia
Blanca. Esta es la institución divina establecida para conferir la Sabiduría Antigua a nuestro planeta.
Está compuesta de todos los iniciados y adeptos del Sendero Blanco y forma el gobierno invisible de la
Tierra.
7. La Sabiduría Antigua contiene el conocimiento verdadero y seguro del plan por el cual fueron creados y
establecidos los dioses, el ser humano y universo, por el cual estos se mantienen y por el cual se
disolverán en un futuro en la eternidad. Es el conocimiento de todas las cosas en sus relaciones con
Dios, la Naturaleza y ellas mismas, y es la única guía por la cual el ser humano puede ver la senda que
debe seguir si quiere liberarse de la ignorancia y oscuridad del materialismo.
8. Cualquier persona puede recorrer ese sendero, siempre que acepte y acate las obligaciones que la
Sabiduría Antigua estatuye e impone a quien desee conocer los misterios de la vida y de la muerte. Si el
ser humano quiere vivir la vida que tal Sabiduría indica, no sólo ha de conocer la doctrina que ella
predica, sino que también ha de conocer a los Grandes que fueron elegidos por sus propias virtudes para
enseñar a sus hermanos menores la sabiduría Antigua.
Tercera parte - las escuelas de misterios

En todas las escuelas de la Sabiduría Antigua los miembros se dividen en tres clases o grupos generales. Cada
buscador de la verdad pertenece a una de estas divisiones, esté o no consciente de ello. Las enseñanzas esotéricas de
todas las religiones son las mismas. Los fines que se buscan son idénticos en todos los casos. La única diferencia que
media entre ellos es la de que cada escuela se adecua al tipo de mentalidad y de cuerpo de la gente entre la cual
funciona. En otras palabras, podemos decir que las Escuelas de Misterios interpretan la verdad según la sabiduría
familiar en símbolos y alegorías familiares a quienes deben recibirla. Todas las escuelas exigen el mismo nivel
inflexible de consagración y virtud; enseñan que cada estudiante y candidato tiene que formar su propio carácter,
desarrollar sus propios deberes espirituales y controlar su propia naturaleza inferior, antes de quedar en condiciones de
recibir la instrucción proveniente de cualquiera de las fuentes superiores. Cuando las criaturas vienen al mundo se las
envía a nuestras escuelas públicas y privadas para prepararlas inteligentemente en su actividad futura sobre el Planeta.
Mientras son jóvenes e inexpertas, los padres las protegen; cuando alcanzan la madurez se espera de ellas que asuman
las responsabilidades de la vida y que ayuden a otros del mismo modo en que ellas recibieron ayuda. Nadie ha nacido
sin responsabilidad. Todo ser viviente es responsable de sí mismo, y si no lleva a cabo sus responsabilidades
individuales, hace que otros sufran a la par suya.
Del mismo modo en qué se instruye a los niños para

que estos entiendan las leyes que gobiernan el medio, que
los rodea, para que asistan inteligentemente al
modelamiento del destino de la especie, las Escuelas de
Misterios instruyen a aquellas criaturas humanas que
desean conocer las leyes que gobiernan el mundo invisible.
Estas leyes, aun cuando sean totalmente desconocidas para
el individuo medio, tienen un papel importante en la vida
cotidiana. Las Escuelas de Misterios son universidades
donde la naturaleza espiritual se desarrolla y se entrena,
donde se prepara a los hombres para que lleguen a ser
trabajadores activos del gran plan del progreso cósmico. El
mundo en que vivimos es un mundo de efectos. Alrededor
de nosotros, aunque invisibles, están los mundos de las
causas. Son las realidades, mientras que lo visible que vive
por el poder de lo invisible es la ilusión. Por más profundamente que estudiemos las artes y las ciencias materiales,
jamás hallaremos la causa real de nada. La ciencia busca todavía, y seguirá buscando indefinidamente, el fundamento
real sobre el cual desplegar su labor. Las cuatro grandes preguntas sobre las cuales debería basarse todo conocimiento
quedan sin respuesta, y la ciencia se ve obligada a admitir que tales respuestas están por encima de la mentalidad
moderna. ¿Qué es la vida?. ¿Qué es la conciencia?. ¿Qué es la fuerza?. ¿Qué es la mente?. Nadie puede contestar a
todo esto, pues estas cosas son invisibles, no medibles ni analizables; de modo que no habrá mente material capaz de
razonar más allá del punto de visión concreta, y de resolver tales enigmas.
Si transpusiésemos la línea divisoria entre lo verdadero y lo falso, entre lo espiritual y lo material, entre lo
eterno y lo temporal, tendríamos que tener en cuenta que las Escuelas de Misterios fueron establecidas en el mundo
para hacer posible esa transición. A través de la instrucción y la comprensión especiales que se imparten a sus
miembros, y por la graduación de tales instituciones, el hombre queda capacitado para ser ciudadano de dos mundos,
ya que las escuelas mismas existen en los dos mundos. Sus pórticos están en el mundo material, pues de lo contrario
nadie sabría que existen; pero los templos están en las sustancias espirituales de la naturaleza. Para llegar a estos
templos, los, aspirantes tienen que aprender a obrar en las así llamadas sustancias invisibles. Los mundos de las causas
sólo son invisibles porque están por encima del grado de percepción de nuestros sentidos.Ciertas formas de cultura,
hacen posible el desarrollo de percepciones sensoriales latentes en el individuo común. Estos sentidos, siendo más
evolucionados que nuestros sentidos habituales, son aptos para estudiar y explorar los así llamados mundos causales.
Dado que el poder se confiere a los hombres de acuerdo a su sabiduría y entendimiento, no es prudente revelar a todo
el mundo los métodos que permiten penetrar en el mundo invisible. Si este conocimiento le fuera comunicado a gente
egoísta y no preparada para asumir tal responsabilidad, esa gente se vería en condiciones de destruir el universo, sea
por perversión, sea por ignorancia. Para proteger esta sacra sabiduría se han erigido obstáculos en el camino que lleva
a ella, obstáculos que sólo podrán superar los sinceros y valientes. Hay que pasar por años de servicio, de auto-
purificación y de autodominio antes de que cualquier aspirante sea admitido en la senda de la sabiduría. Tres son, las
gradas que llegan a las puertas del templo; quien quiera entrar en él, sea cual fuere su raza o religión, tendrá que subir
aquellas tres gradas. No hay ningún otro medio legítimo de ganar la sabiduría. Aquellos que tratan de entrar en el
Templo de los Misterios por cualquier otro medio distinto del prescrito por los Maestros, estos son considerados
usurpadores y ladrones. El ser humano no titubea en insumir de diez a quince años de su vida en su educación
material, para sobrepasar a sus semejantes. ¿Esperaría, entonces, lograr la sabiduría espiritual en un plazo más breve?.
La posición que ocupa una persona en las Escuelas de Misterios no es resultado de elección, sorteo o votación;
es su propia vida, la forma en que vive, el factor principal que determina todo lo relacionado con su progreso
espiritual. El hombre es puesto automáticamente en la senda de sabiduría acorde con sus vicios y virtudes. La rapidez
de su adelanto depende enteramente de sus propios méritos, de la sinceridad, integridad y devoción que demarcan su
vida cotidiana. Puede permanecer años en un grado o pasar como un cometa a través de varios grados en pocos años.
Esto depende enteramente de la sinceridad y honestidad con que haya trabajado y de la perfección con que haya
dominado las pasiones y los defectos que lo retienen en su marcha ascensional.
Las tres divisiones en que se agrupan los discípulos en la Gran Obra provienen de la remota antigüedad. Son las
mismas divisiones que encontramos entre los sacerdotes del tabernáculo de los judíos; son las mismas que las
divisiones en castas de la India, y muchas otras. Podremos agruparlas en tres, de la manera siguiente:
El primer grado es el de estudiante.

Se trata del grado inferior de la Escuela de Misterios; lo componen las personas de ambos sexos que hayan
aceptado a los Maestros de Sabiduría y hayan asumido la tarea de desarrollar la conciencia humana como la realidad
máxima de la vida, y que, por propia voluntad, se hayan reunido para promover la causa del progreso humano. Esto no
significa que hayan jurado adhesión a ningún centro o institución individual o material. Significa que han santificado
sus vidas y dedicado sus esfuerzos al servicio humanitario, que es el verdadero sendero de maestría y el único camino
que escapa a las caídas en egotismo y comercialismo. “Servicio” es una gran palabra. Significa devoción a la
necesidad de las masas, devoción tan fuerte, perfecta y desinteresada, que la persona que la experimenta da por ella la
vida, honores y todo lo que este mundo tiene de más caro, y da esto alegremente, sin sentido de sacrificio, pues lo da
al servicio del ideal que ha asumido.
La clase de estudiante incluye a todos aquellos que piensan, leen, estudian y aspiran a seguir las líneas de la
Antigua Sabiduría. En sus filas se cuentan los así llamados ocultistas independientes, varias clases de individuos
psíquicos no entrenados, médium, psicólogos, y otros que no tienen relación directa con los maestros de ninguna de
las divisiones de la Gran Escuela, pero que, de acuerdo con su propia luz, tratan de entender las palabras de los
iniciados, que han escuchado o leído en libros sobre la materia. También encontramos en este grupo a muchos
maestros estudiantes que, aún no iniciados en los Misterios, tratan de ayudar a otros en la senda de la sabiduría. Uno
de éstos fue Sócrates, el cual, aunque ignorante en muchas cosas, dio al mundo a dos de sus grandes iniciados: Platón
y Aristóteles.
Generalmente, el estudiante carece de pruebas actuales acerca de sus creencias. Una voz intuitiva en su interior
le dice que los estudios que realiza son los verdaderos. De modo que tiene que aceptarlos así. Aún no le ha sido dado
el privilegio de conocer la razón de las cosas que hace. Tiene que obedecer ciegamente a las grandes leyes, tal y como
se han revelado a él, y aguardar a que los Hermanos Mayores muestren su voluntad. Durante esos años de oscuridad
espiritual tiene que emplear su vida en la autoformación, según las líneas que él reconoce normalmente como
virtuosas y verdaderas. Tiene que consagrarse al trabajo de preparar su naturaleza para las responsabilidades más
grandes, que lo esperan con el tiempo.
Hace más de cien años, un gran discípulo de la filosofía alquimista y mágica compiló una serie de reglas
sugestivas, destinadas a quienes desearan convertirse en verdaderos estudiantes de la sabiduría. De estos escritos de
Francis Barrett hemos extractado las siguientes doctrinas (que no citamos íntegramente):
• “Lección I.: Aprende a apartar de ti todo afecto vil... y con la mente deja que tu proceder sea libre del
fraude y la hipocresía”.
• “Lección II.: Guarda tus propios secretos y los de tu vecino; no aspires al favor de los ricos; no
desprecies a los pobres, pues quien así lo haga será más pobre que los más pobres”.
• “Lección III.: Da a los necesitados o infortunados lo que te sea posible dar; pues quien tiene poco, y
aun ayuda a los necesitados, recibirá amplia recompensa de Dios”.
• “Lección IV.: Sé piadoso con quienes te ofenden o te injurian, pues ¿qué puede ser el corazón del
hombre que se vengue de las ofensas que ha recibido?. Perdonarás a tu hermano por setenta veces siete
veces”.
• “Lección V.: No te apresures a condenar las acciones ajenas, pues a la hora siguiente podrías ser tú
quien cometiere el mismo error; desprecia el escándalo y la cháchara; y que tus palabras sean pocas”.
• “Lección VI.: Estudia día y noche y suplica a tu Creador que se digne conferirte conocimiento y
entendimiento...”
• “Lección VII.: Omitida por no tener explicación directa”.
• “Lección VIII.: Evita la gula y todo otro exceso; es muy pernicioso esto, y proviene del diablo; estas
son las cosas que constantemente tientan al hombre y por las cuales cae víctima de su adversario
espiritual; pues de ese modo habrá perdido la capacidad de recibir cualquier bien o don divino”.
• “Lección IX.: No acumules oro; aprende a contentarte con lo suficiente: desear más de lo necesario es
ofender a la Deidad”.
Estas reglas de conducta espiritual son tan actuales como en la época en que fueron escritas, y deben ser objeto
de profunda consideración por parte de los estudiantes, pues todas las cosas llegan al hombre por atracción, y si el
germen de la sabiduría y la virtud no está en él mismo, lo dioses no pueden conferirle nada.
Es deber de todo estudiante de la Sabiduría Antigua de hacerse útil a sus semejantes, pues de ese modo se hace
útil al plan de la Naturaleza. El estudiante tiene que tener en cuenta que se está preparando para llegar a ser las manos
y los pies de la Sabiduría, pues al entrar la Sabiduría en el alma de un hombre, el sabio se conviene en servidor de ella.
El estudiante tendrá que dar testimonio constante de la mínima urgencia del progreso. Tiene que entrenar la mente,
controlar sus apetitos y convertirse en un equilibrado ejemplo de madurez humana. Sus propósitos intelectuales
tendrán que estar en la línea que le ayude a juzgar la naturaleza humana. Ha de estudiar a la gente y a las cosas. No
debe transformarse en un ser aislado, pues si pierde el contacto con el mundo y con las cosas del mundo, no podrá
servir eficientemente a aquellos a quienes ha renunciado. Su deber es el de considerar que la vida es un lugar y un
tiempo de aprendizaje, teniendo en cuenta que la sabiduría es la joya que debe ser extraída de la existencia material.
Tendrá que recordar de continuo que no está estudiando únicamente para él, sino que está construyendo para el
día en que terminado los largos años de preparación, su sabiduría será usada por poderes aun mayores para coadyuvar
en los grandes problemas a que siempre se ve abocado el mundo.
Todo estudiante debe tratar de desarrollar algún talento o capacidad. Simbólicamente procurar que crezcan dos
clases de hierbas donde antes crecía solo una. Tiene que desarrollar su genio creador, ser un ejemplo sobresaliente de
inteligencia en el más alto sentido de la palabra. Pero debe ser siempre desinteresado y exento de egoísmo. Jamás ha
de apegarse al trabajo que realiza o por la posición que ocupa, pues el Maestro podría llamarlo para otras tareas en
cualquier momento. Si legítima y honestamente llega a ser un poder dentro de la comunidad en que reside, tiene que
asumir tales responsabilidades, pues ellas le brindan mayores oportunidades de cumplimiento del bien en mayor
número de gente.
No se espera del estudiante que posea dones de clarividencia ni ninguna otra clase de aptitudes espirituales. Más
aún, sería mucho mejor que no poseyese nada de esto; para que, en, su ignorancia todavía no iluminada por la
sabiduría, no pervirtiera a tales cualidades. Los estudiantes que aspiran a adquirir diversas formas de mediumnidad y
psiquismo por medio de ejercicios ocultistas y mantrams, han de tener esto muy en cuenta. (Uno de los Maestros de
Sabiduría ha establecido claramente que el estudiante ha de rechazar toda forma de fenomenalismo. El estudiante ha
de crear una naturaleza espiritual, mental, sin limitarse a permitir que fenómenos misteriosos halaguen su naturaleza
emotiva. Ningún estudiante sincero de cualquier Maestro legítimo ha de tratar jamás de hablar por poderes
mediúmnicos ni con los seres vivientes ni con los muertos. El Maestro K. H. ha establecido claramente que los
estudiantes han de perder su derecho a la instrucción en caso de que traten de comunicarse con los muertos o de que
entren en prácticas similares de psiquismo).
No interesa que el estudiante sea o no un gran ocultista o místico. Tales aspiraciones son propias únicamente de
los grados superiores. Los Maestros exigen, no obstante, que el estudiante sea simple, humilde, honesto y paciente,
que luche cotidianamente para dominar por medio de la verdadera virtud los aspectos indeseables de su propia
naturaleza.
El estudiante no está en condiciones de dictaminar acerca de lo que los Maestros quieren que él haga. Ha de
aceptar incondicionalmente las responsabilidades que se le imponen desde los mundos inefables, y cumplir con cada
una de ellas de la manera más honesta y veraz posible. Durante éste su período de prueba, el estudiante está
adquiriendo dominio sobre las cosas pequeñas. De modo que comenzará por ganar la seguridad de que sale airoso de
esta prueba. Dejadlo que luche para controlar su lengua, su espíritu crítico, sus puntos de vista anormales, de modo
que dejen de aportar deshonor al Espíritu de la Verdad, cuando este espíritu advenga a residir en la naturaleza del
estudiante. El verdadero estudiante moldea su carácter, usando su materia como escultor cincela y pule la piedra
bruta. El estudiante lucha día a día, tratando de mejorarse, y no pide poderes o luz, sino una poca fuerza para amoldar
su destino más de acuerdo con las normas de la Sabiduría. Esta es la tarea del estudiante. Su grado de merecimiento
para recibir conocimientos más grandes es puesto a prueba por muchos años de ignorancia y con frecuencia por
intensos sufrimientos. A través de todo esto debe ser obediente, paciente y veraz, ha de tener en cuenta que cada
aflicción es una oportunidad, cada desventura una lección encubierta. Estas lecciones tiene que aprenderlas; y cuando
las haya aprendido, éstas desaparecerán para nunca reaparecer.
Al ponerse al servicio de los Maestros el estudiante está lleno de pensamientos y demás elementos indignos.
Detrás de él se extienden muchas edades de descreimiento, pecado, y de crimen. Sus cuerpos superiores son un
Conjunto de Karma maléfico; el principiante es aun totalmente inepto para las tareas que ha de emprender. Antes de
que pueda comunicársele la sabiduría, es necesario que purifique su naturaleza maligna. Es así que los Maestros le
imponen la tarea de autopurificación, como primera prueba de sinceridad en sus propósitos. Lo que sigue a esto
depende de la forma en que cumpla esa primera tarea.
Es de este modo que su consagración insume a menudo años de aflicciones para el estudiante. Todo tiene su
precio en la naturaleza y la sabiduría solo se compra con una alma purificada pues sólo una naturaleza equilibrada y
honesta puede pensar y analizar con honestidad. Todas las perversiones del pasado presentan la cuenta y reclaman ser
pagadas; a esto sigue una limpieza total de la casa del espíritu, puesto que tales cuentas tienen que ser pagadas. No hay
religión verdadera que enseñe al estudiante que tales cuentas pueden ser eludidas. Por convertirse en un ser espiritual,
el hombre no podrá eludir sus responsabilidades. Lo único que logra en este caso es el privilegio de poder pagar las
cuentas antes de lo pensado. En punto a esta gran verdad, la Cristiandad ha sido infiel a su Fundador, pues el
cristianismo, tal como lo vemos hoy día, es una religión de sacrificios sustitutivos; refiriéndose al estado espiritual del
actual cristianismo, uno de los Maestros dijo : “Los ángeles empobrecidos de los cielos cristianos”. Si el estudiante
aborda la Sabiduría Antigua para evadir sus pecados, fracasa antes de principiar. Los Maestros sólo pueden usar gente
honesta en su servicio, y es sabido que la gente honesta carga con sus responsabilidades.
Como resultado de este Karma no expiado, el sendero del estudiante se halla a menudo flaqueado por la
enfermedad y el sufrimiento. Pero estas son las pruebas que demuestran la fuerza de carácter del aspirante. Sólo será
aceptado por los Maestros si su carácter sobrevive al infortunio y sale de él templado y ennoblecido por la experiencia.
El estudiante ha de trabajar año tras año, esperando con paciencia y entera confianza, hasta el momento en que haya
adelantado lo bastante para que se le considere digno y merecedor de recibir las instrucciones de parte de uno de los
Maestros o de uno de los discípulos. Ningún estudiante sabe cuándo llegará ese momento, tampoco deberá desear que
ese momento se anticipe. Su trabajo presente es el de servir con lo mejor de su capacidad.
En manos de aquellos que son más sabios que él, el estudiante ha confiado su destino y su espíritu inmortal, de
manera que esperará pacientemente a que éstos decidan. Su misión es hacer; la de ellos, juzgar lo que hace.
El segundo grado es el de discípulo.

Pertenecen a este grado los chelas (estudiantes) aceptados por un Iniciado, Maestro o Gurú. Para el discípulo, el
velo comienza a descorrerse. Los discípulos han puesto ya los pies firmemente en la ruta espiral, que lleva al Templo
de una de las siete Grandes Escuelas. En lugar de buscar a los lejos la sabiduría, los discípulos se agrupan a los pies de
su Maestro designado y aprenden de él. Actualmente hay mucho peregrinaje de un lado a otro en lo referente a las
tareas ocultas, demasiada incertidumbre llena el alma del estudiante. Dejadlo escoger un sendero y seguir en él, pues
la incertidumbre y la indecisión, sólo desembocará en la aflicción, la enajenación mental y la muerte.
Un día en que el estudiante trabajaba en la villa de la vida, cansado y abrumado pero lleno de fe y de paciente
dedicación, el Maestro, que pasaba por allí, se detuvo a observar al estudiante en sus tareas. Éste cantaba durante sus
faenas. Cada cosa que hacía estaba llena de amor y de sinceridad. La fe, la esperanza y la consagración eran sus
herramientas. No estaba trabajando para si mismo, sino para el prójimo y para Dios. A cada acto lo acompañaba una
oración, en forma de consagración silenciosa a la obra de sus manos y a las meditaciones de su corazón dirigidas hacia
el gran espíritu invisible, en el cual vivía, se movía y el que sostenía todo su ser.
Cuanto más pesaba la carga, tanto mayor su alegría, pues estaba haciendo el bien. El Maestro vio estas y otras
cosas. Pero el estudiante no se había dado cuenta de que el Maestro lo estaba mirando, pues el sudor la resbalaba de la
frente y le nublaba la vista. El Maestro se acercó al estudiante y le dijo: “Deja ya tus tareas y sígueme”. La viña
desapareció, el polvo sucio cayó de las manos del trabajador, y por un momento residió en el espacio, mientras estuvo
ante él la figura resplandeciente de su Maestro. Cayó de rodillas a los pies del Maestro y besó el ruedo de su túnica. Y
esté volvió a hablar: “Eres mi discípulo. Tú no me has elegido; yo te he elegido a ti. Has sido fiel en lo pequeño; ahora
tendrás poder sobre cosas más numerosas y más grandes”.
Es de este modo que el discípulo es seleccionado por el Maestro y entra en contacto personal con él, su
benefactor cósmico. Cada Maestro tiene cierta cantidad de discípulos; usualmente, doce. Son sus hijos elegidos. Él se
conviene en padre de ellos, y ellos lo abandonan todo por seguirlo. Del mismo modo en que nuestros padres y madres
físicos nos traen al mundo físico y nos ayudan a formar aquí nuestro cuerpo, los Maestros nos hacen nacer a los
mundos espirituales invisibles, y nos ayudan a formar nuestros vehículos ultrafísicos, de manera de que podamos
actuar en esos mundos. En esto, el Maestro es padre y madre a la vez, y más aún; pues nos da un nacimiento eterno,
mientras que nuestros padres materiales solamente nos dan nacimiento al mundo ilusorio.
El discípulo no escoge a su Maestro; pero el Maestro llama a sus discípulos y éstos abandonando sus tareas lo
siguen. Nadie, que no esté actualmente y activamente dedicado al trabajo de la viña de la vida, será llamado jamás a
realizar las grandes tareas.
Al ocurrir esto, se acaba para el discípulo la época de aprender en los libros. Llega la hora de la investigación
personal. Ha sido aceptado; los mundos espirituales se centralizan en él y lo ayudan en toda manera posible. Podemos
decir que los discípulos son los estudiantes esotéricos. Son los que, pesados en las balanzas simbólicas, fueron
aceptables. Llegaron al punto en que el ojo discernidor del Iniciado percibe su sinceridad y los acepta sabiendo que se
pueden sobreponer a la falibilidad de sus errores.
El Maestro, después de haber efectuado el examen personal del aura de los cuerpos de sus discípulos, les
imparte instrucciones individuales en lo referente a la preparación que deben adquirir antes de poder ser admitidos en
la Gran Escuela misma.
Es el Maestro, el amado Gurú, y solo él, quien tiene el poder y el derecho de prescribir cualquier forma de
ejercicios ocultos, tales como la meditación, la concentración, la respiración, la entonación de mantrams, la
visualización, etcétera. Los estudiantes revelan poco poder de discriminación si permiten que gente extraña, sólo
interesada comercialmente en tales cosas, les prescriba cualquier forma de ejercicios espirituales. Con su propia
ignorancia demuestran que no se les puede confiar responsabilidades mayores. Con su conocimiento clarividente, el
Maestro descubrirá el exacto estado espiritual del estudiante y lo instruirá de acuerdo a esto, ayudándole a fortalecer
los puntos débiles y a perfeccionar la parte invisible de su naturaleza. La tarea dada a cada discípulo es absolutamente
individual y, por lo tanto, difiere de las tareas, también diferentes entre sí, dadas al resto de los discípulos. No hay en
este mundo dos personas de constitución idéntica, El cuerpo físico prueba este punto amoldándose al arquetipo de
cada organismo espiritual, sólo un criminal moral o un ignorante incorregible sería capaz de recetar el mismo remedio
en todo los casos. Todo aquel que escribe un libro de divulgación en que dice al individuo cómo ha de desarrollar su
visión espiritual, debe recordar que miles de personas, ninguna de ellas igual a la otra, lo leerán, y que muchas de ellas
se destruirán a sí mismas al tratar de seguir unas instrucciones totalmente inadecuadas para ellos. El individuo que tal
cosa hiciere probaría en forma concluyente que desde el principio estaba mentalmente incapacitado para recibir las
instrucciones, pues de lo contrario, hubiera conservado la superficie inteligencia para usar tales instrucciones en forma
más sabia. Los verdaderos Maestros jamás aparecen en público, en clases públicas y colectivas o en grupos que
practiquen ejercicios ocultos. Llegan en privado a sus discípulos y proceden a instruir a cada uno de ellos
individualmente. La capacidad de informar al discípulo acerca de los pasos que éste ha de dar antes de llegar a la
iniciación, es resultado de un alto grado de desarrollo espiritual por parte del Adepto. Nadie que no sea Adepto es
capaz de prescribir las necesidades espirituales de los estudiantes, sin asumir graves responsabilidades kármicas. Lo
más probable es que el discípulo reciba la visita nocturna de su Maestro, quien aparecerá en forma de cuerpo
ultrafísico. El estudiante sentirá que se halla totalmente despierto, lo que es cierto en el sentido espiritual del término,
y reconocerá al Maestro únicamente por una visión ultrafísica. Si no ha desarrollado su naturaleza espiritual en la
forma adecuada, como resultado de una vida noble, de pensamientos nobles y sentimientos nobles, durante su período
de estudiante, no podrá reconocer al Maestro cuando éste llegue.
La labor del discípulo es la de aprender a obedecer incondicionalmente. Del mismo modo en que el niño
obedece al padre, el discípulo debe obedecer al Maestro, una vez que tal Maestro haya probado su autoridad y su
virtud. Desobedecer al Maestro, aún en lo más insignificante, es separarse de él probablemente para toda la vida, El
estudiante ha de obedecer incondicionalmente las instrucciones que recibe. Desviarse de ellas aún en lo más mínimo
puede resultarle fatal. Sus tareas de discípulo son las de preparar sus cuerpos ultrafísicos aun embrionarios, de manera
de que, al llegar a ser un Iniciado, pueda usarlos como vehículo de conciencia.
El tercer grado es el del Iniciado.

Forman parte de este grado los discípulos que han sido aprobados y aceptados, que, ya fuera del cuerpo físico,
bajo dirección de sus Maestros, han tomado actual y conscientemente una o más iniciaciones en el Templo invisible de
una verdadera Escuela de Misterios. En el mundo físico no se dan iniciaciones espirituales. Las verdaderas
iniciaciones se dan en los mundos invisibles, pues es sólo allí donde se puede hallar a quienes están autorizados y
capacitados para darlas. Las formas y rituales utilizados en el mundo físico son exotéricas y meramente simbólicas,
con respecto a los rituales verdaderamente espirituales que se emplea en los Templos de Misterios. Y hoy día hasta los
rituales significan muy poco, pues en la mayoría de los casos el estudiante no sólo ha perdido el significado de los
Oficios simbólicos, sino que además ha olvidado que tales símbolos encerraban algún significado. Como dijo muy
bien Eliphas Levi el gran trascendentalista, ya no se dan las pruebas y las obligaciones de las escuelas de Misterios,
porque nadie está suficientemente iluminado para entender su significado interior. Es por eso que nadie siente deseos
de pasar por una dura escuela para encontrar al final que su ignorancia continuará impertérrita. Esta es la Gran culpa
que los místicos hallan en las religiones del mundo de nuestros días. En la mayoría de los casos, tales religiones no
son más que pompas vacías de palabras.
En los umbrales que llevan del mundo visible a los mundos invisibles está el “Morador del Umbral”, tan bien
descrito por Lord Bulwer Lytton en su gran novela rosacruz Zanoni. Esta criatura, de forma de esfinge, que todo ser
tiene que enfrentar en su ruta hacia el Templo de la Luz, representa la naturaleza inferior del aspirante. Mientras la
conciencia mora en los cuerpos, el aspirante no podrá ver a este demonio, pero en cuanto la conciencia está fuera de
los cuerpos inferiores lo verá nítidamente; la naturaleza inferior animal, se tornará visible por un cuerpo astral
compuesto, y el aspirante la reconocerá por primera vez. Por este espectro tendrá que pasar el aspirante en el momento
de cruzar de un mundo al otro. Para efectuar esto adecuadamente, ha de poder controlar absolutamente las fuerzas de
su propia naturaleza, que, desde su primera diferenciación de la conciencia animal, han configurado la parte inferior
de su constitución. Si ha dominado mental y espiritualmente a tales elementos, se halla lo suficientemente fortalecido
como para pasar sin temores ante este fantasma de sus propias perversiones y penetrar con firmeza y valor en los
mundos invisibles.
En cuanto se halla en condiciones de hacer esto, el aspirante demuestra que ha dado el primer paso hacia la
maestría propia. Habiendo cumplido esto y aprendido a controlar su complejo organismo, está preparado para recibir
el poder sobre cosas más grandes. Hay muchos grados de iniciados, y por más lejos que avance el aspirante en la
senda de la sabiduría, siempre habrá para él algo más que comprender y realizar. Podemos comparar esto con un
hombre que camina en dirección del horizonte. Por más rápido que se acerque al horizonte, el horizonte se alejará de
él. Nadie, sino el Absoluto mismo, es omnisapiente, omnipotente, omnisciente, perfecto. La sabiduría y la ignorancia
son términos comparativos, no sólo en el mundo material, sino también en el mundo espiritual. El mero hecho de
haber sido aceptado en un de las Escuelas Antiguas no significa que el estudiante haya llegado a la omnisapiencia, Tal
aceptación lo único que hace es darle un punto de vista más elevado. El iniciado ve ahora la vida con un poco más de
amplitud, pero todavía está sujeto a las leyes de la naturaleza, capaz de cometer faltas y errores, todavía es falible.
Con sus iniciaciones, el discípulo cobra ciertos poderes de carácter oculto, que irán en constante aumento a
medida que aquél recorra el sendero del adeptado. Del mismo modo en que las escuelas del mundo material están
divididas en grados, la escuela espiritual del Templo de Misterios se divide en varias etapas o grados. El discípulo
pasa de una iniciación a otra, a medida que se va haciendo más eficiente en las tareas que el mundo invisible espera
que él cumpla. A medida que va subiendo de jerarquía, va adquiriendo más poder, sabiduría y entendimiento. Pero
hasta que no alcance un grado muy alto, no se independizará de los lazos que atan al ser humano común. Podremos
decir que no llegará a ser superior a las leyes, hasta que no llegue a ser parte de la ley misma, pues sólo entonces estar
más allá de toda posibilidad de trasgresión de la ley. Aún después de haber pasado por muchas iniciaciones, siguen
actuando las leyes de la limitación humana. Los iniciados están sujetos al nacimiento, desarrollo y vejez. La
enfermedad y el sufrimiento lo confrontan en cada paso éste tendrá que retornar a esta vida, repetidamente como
cualquiera de los hombres normales, hasta que su evolución lo lleve a un estado de conciencia mucho más alto que el
que un individuo común sea capaz de realizar aun sus sueños, en una sola vida.
No hay iniciados que no sean clarividentes, al menos, hasta cierto

punto, pues no podrán recibir su ordenamiento espiritual sino son capaces
de funcionar conscientemente fuera del cuerpo físico. Ni tampoco existen
iniciados que no conozcan su posición verdadera. Mucha gente dice:
“Tuve una extraña experiencia en sueños. ¿Fue una iniciación?” La
respuesta en casi todos los casos es negativa. El iniciado no duda acerca
de lo que tiene que cumplir ni acerca de lo que ha pasado, el estudiante
común podrá preguntarse: “¿Qué soy aquí y ahora?. ¿Soy digno de ser
elegido para asumir una responsabilidad mayor?. Si yo fuese un maestro,
con todo el mundo por delante para escoger, ¿Me elegiría a mi mismo para
realizar obras grandes y asumir grandes responsabilidades?. Si no me
eligiera yo mismo consciente de mis estrecheces, ¿se decidiría el Maestro
engañado por las pocas virtudes que poseo y me elegiría entre otros más
capaces que yo?”.
No hay Adeptos ni Maestros en este mundo o en los planos

invisibles que no hayan pasado por todas las aflicciones e incertidumbres
de la experiencia humana. Han llegado a su posición actual por haber
dominado tales incertidumbres y haberse elevado por sobre las
circunstancias que encadenan a la mayoría de la gente a la parte egoísta de
la vida. Todas las Almas Grandes han pasado consecuente y gradualmente
de la ignorancia a la sabiduría. Nadie fue hecho de la noche a la mañana. Cada uno de ellos fue tentado y cada uno de
ellos fue lo suficientemente fuerte para superar los momentos de tentación. Todos fueron mal comprendidos y
perseguidos. Muchos murieron por sus ideales, prefiriendo la sabiduría en vez de todos los tesoros y la verdad en vez
de todo poder. Cada iniciado que actualmente está en sesión con los Hermanos Mayores ha alcanzado su posición por
la consagración, la inteligencia y la sinceridad. Estas son las llaves mágicas que abren las puertas de las Escuelas de
Misterios.
Una y otra vez se pregunta: “¿Cómo conoceremos a un iniciado si nos encontramos con él?”. Lo único que
podemos responder es lo siguiente: “Por sus obras los conoceréis”. Luego de analizar la vida y los hábitos de esos
iniciados que estamos en condiciones de reconocer con nuestra limitada visión encontramos que todos ellos se
adhirieron a una serie general de reglas. Las condiciones pueden cambiar de acuerdo a necesidades del momento, pero
en los antiguos manifiestos encontramos las instrucciones para la conducta a seguir por adeptos y místicos.
Durante muchos siglos, los verdaderos Adeptos o Iniciados se ocultaban tras un velo impenetrable de misterio.
Esto obedecía a varios fines. En primer lugar protegía a los Iniciados de los interminables inconvenientes a que se
verían abocados por parte de los curiosos y los crédulos. Además les permitía vivir en paz y en silencio, estudiar y
orar, desconocidos e insospechados hasta por sus propios vecinos, inmediatos. Esto multiplicó el poder que tenían
sobre un mundo que no podía oponérseles dado que no podía descubrirlos. Y finalmente, esto permitió a las escuelas y
a sus discípulos escapar a las persecuciones de la intolerancia religiosa y del fanatismo que se desata contra todo aquél
que trata de encontrar a Dios sin ayuda o beneficio del clero.
Se considera que la Esfinge egipcia señala el código de los iniciados por medio de la interpretación simbólica de
las cuatro criaturas que la componen. El cuerpo del toro, con su tremenda fuerza, se interpreta como símbolo del
trabajo, “el hacer”. Las patas y la cola de león simbolizan “el valor” y se interpretan como el “osar”. Las alas de águila
aluden a cosas más elevadas y se interpretan como el “aspirar”. La cabeza humana, con sus labios sellados, significa el
“callar”. De todas estas reglas, la más importante es la última.
Uno de los antiguos axiomas oculistas era el siguiente: “Si lo sabes, calla”. Actualmente se habla demasiado,
tanto en el mundo religioso de la ortodoxia como en el del ocultismo. Hay demasiados individuos que hacen alarde o
asumen tener poderes y virtudes que en realidad no poseen. Los templos de veneración se han convertido en
instituciones de disputas; un grupo de camarillas y de clanes irrumpe en todas las direcciones enarbolando la enseña
del idealismo, que ha sido encadenado a la roca del mezquino personalismo. Hay muchos “iniciados”, pero poca
sabiduría. Hay una multitud de pedagogos y de semidioses, los cuales no pudiendo vivir en armonía o entenderse entre
ellos mismos, menos pueden convertir a los Gentiles. Todos estos males resultan del mucho hablar y de no tomar en
serio las cosas importantes. Los nombres de los Maestros han sido revolcados por el fango. Las Escuelas de Misterios
se han convertido simplemente en partes de insignias de que se vale la psicología comercial; el espíritu de reverencia y
de amor que sentía el mundo antiguo por sus iniciados se ha perdido en nuestros días a causa de la cantidad de falsos
iniciados y de psicólogos fraudulentos.
El verdadero ocultista, sea estudiante, discípulo o iniciado, jamás revela su posición espiritual a nadie más que a
quienes se interesen sinceramente a la par de él en estas tareas sagradas. Ha de realizar sus trabajos de incógnito,
velando las verdades que ha aprendido por medio del lenguaje de todos los días, diciendo a la gente qué es lo que debe
hacer, no quién es él mismo; urgiendo, sugiriendo, pero jamás forzando sus opiniones, ni su filosofía, ni tratando de
imponerlas a otros; ni el aplauso lo envanece ni la censura lo descorazona. Trabaja serenamente en cualquier lugar de
donde se encuentra. No es suspicaz, es callado, no es inoportuno. Trabaja con laboriosidad, dejando que su obra y no
su lengua hable por él. El iniciado o el discípulo jamás ha de hacer pública su posición ni discutirá sus aspiraciones
espirituales. Si ha tenido el privilegio de ver fenómenos espirituales en su propia vida, si ha sido sacado de su propio
cuerpo y está desarrollando poderes de clarividencia, estas serán las cosas más sagradas de su vida. Jamás las
mencionará en público, pues no sólo son sagradas para él, sino también para su Maestro. Discutir los poderes
personales es la peor de las faltas a la etiqueta que puede cometerse en el mundo oculto.
Examinando las vidas de los Iniciados, encontramos ciertas cosas en las cuales eran rigurosos al máximo. Es
penoso el encontrar hoy día a estudiantes que en estas cosas son más bien negligentes. Por consiguiente sugerimos lo
siguiente para la consideración de todo estudiante sincero:
a) Todo verdadero ocultista acata las leyes del país y de la comunidad en que reside. Aun cuando en la
mayoría de los casos el ocultista reconozca que tales leyes son imperfectas, las acata a fin de que su
ejemplo moral ayude a los menos inteligentes a aprender a obedecer las restricciones de la ley y del
orden. Se dice que las leyes se han hecho para aquellos que las infringen. Podemos agregar que las
leyes no fueron hechas para los Iniciados, más hay una minoría muy pequeña de gente inteligente que
puede vivir en comunidad y honestamente, sin necesidad de ninguna clase de leyes. Por más malas que
sean tales leyes, son muy superiores a lo que regiría si el azar mental del castigo fuese abolido en medio
de una comunidad de seres degenerados o ignorantes. De tiempo en tiempo, algunos ocultistas son
llevados ante la justicia por no haber dado un buen ejemplo para sus semejantes. No hay duda de que el
elemento de persecución de la Edad Media se encuentra todavía en algunos lugares, y de que muchos
sufren persecuciones injustas. Pero también, hay muchos quienes, sintiéndose espiritualmente
superiores a sus semejantes, ignoran deliberadamente la ley. Esta verdad cobra relieve especial en los
casos de las instituciones que enseñan las teorías fantásticas de las “almas gemelas”, del “amor libre” y
otras por el estilo. Estas cosas no se sancionan bajo ninguna condición por la Antigua Sabiduría, pues
las propias Escuelas Misterios instituyeron el lazo legal del matrimonio. Cualquier cosa que sugiriese el
rompimiento de las leyes existentes sin antes brindar leyes mejores para la masa de la gente no avisada
no tiene nada que ver con la Sabiduría Antigua.
b) Los verdaderos ocultistas no quiebran las leyes, por más injustas que éstas fueren. Cuando se
encuentran con la injusticia, trabajan por una legislación más justa. Un ejemplo notable de esto lo
hallamos en la vida de Abraham Lincoln. Varias veces lo fueron a ver esclavos - antes del estallido de
la guerra civil - para rogarle que los ayudase a escapar de sus vidas de se rvidumbre. Lincoln se negó a
hacerlo, porque eso estaba en contra de la ley, pero les dijo que del mismo modo en que no quebraría
los estatutos existentes, consagraría su vida en hacer mejores leyes. Es con este espíritu que ha de
trabajar el ocultista, en lo que a la justicia se refiere, pues de este modo la verdad se establece sin la
sedición ni el bolcheviquismo ilegal.
c) Todo ocultista e iniciado debería adoptar las vestimentas y las costumbres del país o de la gente con
quien reside, a fin de que un apartamiento de tales hábitos no lo hagan señalarse. Era esta una de las
reglas más estrictas de los maestros antiguos, y se la halla en los manifiestos de la Hermandad
Rosacruz.
d) El verdadero Adepto e Iniciado no ha de revelar su identidad a nadie salvo a quien sea digno de
enterarse de ella. El trabajo oculto que les ha sido encomendado a los Adeptos e Iniciados es como una
espada de doble filo. Cuándo se han preparado para recibirlo, esta actividad resulta en gran beneficio,
pero si estas enseñanzas se comparten con estudiantes sin la debida preparación, pueden hacer mucho
mal. De ahí que no revelan a nadie las instrucciones secretas que han recibido ni la fuente de donde
tales instrucciones provinieron, contentándose con difundirlas callada y prudentemente. Si se les
pregunta acerca de esto, sólo aclaran el punto de interés inmediato y luego callan. Este privilegio del
silencio ellos lo defienden con su propia vida.
e) El verdadero Iniciado y discípulo jamás será ruidoso ni declamatorio en el hablar, ni radical en sus
puntos de vista, ni encarecerá tales condiciones entre aquellos que se acerquen a él, ni hablará en
nombre de su organización o de sus Maestros. El verdadero Iniciado no tiene más voluntad que la de
sus Maestros; pero nunca aceptara que sus pensamientos tienen un origen más importante que el de su
propio cerebro. No dará pasos radicales a menos que así se lo ordenen los Grandes Hermanos, a cuyo
cuidado está la vida de los seres humanos.
f) Al vivir en una comunidad, los Iniciados tienen que ser amantes de la paz, sencillos, cordiales,
caritativos; no han de criticar a quienes los rodean, pero deben ganarse el respeto y la apreciación por su
inteligencia y su integridad. Vigilarán día y noche su propia conducta para que no revele en ningún
modo algo que sea contrario a la excelsa organización a la cual dan testimonio. Serán humildes en todo;
tendrán buena voluntad y se m ostrarán contentos de llevar a cabo las tareas más ordinarias o pesadas, si
con tales tareas contribuyen al bienestar y al progreso de sus semejantes. Ha de poder decirse de cada
uno de ellos lo que se dijo del Maestro Jesús, que estuvo en el mundo para hacer el bien.
g) Bajo ningún concepto usarán el poder espiritual de que están investidos en su protección o
engrandecimiento propios a menos que esto redunde en desinteresado beneficio de los demás. Va contra
las leyes del ocultismo el aplicar cualquier conocimiento de índole sobrenatural en la salvación,
conservación o beneficio de si mismo. Dijo el Maestro Jesús que podía ayudar a otros pero no a si
mismo. Por esta razón la psicología moderna y la magia mental de diversos tipos son contrarias a las
leyes de la Antigua Sabiduría; en la moderna psicología se enseña al estudioso a utilizar estos dones
espirituales en su propio engrandecimiento.
h) Bajo ningún concepto el Maestro debe aceptar pago alguno por las instrucciones espirituales que
imparte, pues ningún dinero se ha pagado para recibirlas, ni hay dinero que pueda pagar su valor. El
estudiante toma su cuota de responsabilidad, y la ingratitud es uno de los pecados mayores del
ocultismo. Si un estudiante que ya se encuentra en condiciones de prestar ayuda retarda por su
mezquindad la labor del Maestro, contrae todas las responsabilidades del Karma incurrido por su falta
de cooperación. Ningún aspirante debería estudiar ocultismo con el objeto de utilizar sus conocimientos
en empresas comerciales, Quien esto haga, jamás verá ni a los Maestros ni el Templo.
Lo que acabamos de exponer podrá arrojar alguna luz en la cuestión de por qué tan difícil determinar la
posición de los antiguos iniciados. Su reticencia y su espíritu humilde raras veces hallaron cabida en las páginas de la
historia, y sin embargo son ellos los verdaderos modeladores de los destinos de las naciones. Ellos son los poderes
invisibles que están detrás de los tronos terrestres, y los seres humanos no son más que títeres que bailan según tiren
de los hilos aquellos seres invisibles. Vemos al bailarín, pero la mente maestra, la que realiza la obra, permanece
envuelta en la túnica del silencio.
El estudiante de los Maestros o de cualquiera de las siete Grandes Escuelas que aquellos establecieron para
impartir la Antigua Sabiduría, no tiene derecho a llamarse miembro de ninguna orden ni escuela ocultas hasta que
haya pasado por una o varias iniciaciones en el Templo espiritual de la orden a la que fue llevado por las luces
planetarias que le son propias. La lectura de obras pertinentes, el pago de honorarios, la formación de promesas,
etcétera, no convierten al estudiante en ocultista ni en miembro de ninguna de las verdaderas órdenes espirituales. Sólo
por la primera iniciación en el Templo espiritual se conviene en verdadero miembro. Podrá formar parte de alguna
sociedad, de esta o aquella organización o hermandad, pero con ello estará afiliado simplemente a una orden exotérica.
Su verdadera condición de afiliado estará dada por su aceptación al Templo que contiene la jerarquía espiritual que
anima y vivifica la institución externa, material.
Con frecuencia encontramos estudiantes, discípulos y hasta iniciados de las órdenes inferiores que, por cierto
resabio de egoísmo, han traído la desgracia a lo que amaron fielmente. Esto suele producirse por algún fracaso
ominoso y por haber proclamado abiertamente ser miembros de una Orden excelsa, sus errores vienen a recaer sobre
la escuela que ellos dicen representar. Revisando levemente la fraseología escritural, mucha gente de nuestros días
dice: “¿Qué beneficio puede producir el ocultismo?”. Esta actitud es resultado de la humillación impuesta a las
grandes escuelas espirituales por los repetidos fracasos, errores y abyecciones de algunos de sus discípulos. Esto es
producto del egoísmo pues ciertos discípulos son incapaces de recibir honores y grados dignos sin que todo el mundo
se entere de ello. El egotismo uno de los errores humanos más graves, el cual el ocultista, más que nadie, debe
controlar y eliminar, pues el egotismo insensibiliza con respecto a la propia indignidad, y ningún discípulo verdadero
debe perder de vista este importante factor.
En esta época de credos religiosos, la mayoría de la gente anhela pertenecer a algo, como lapas se aferran al
barco del progreso humano, y finalmente, cuando se ha aferrado una cantidad suficiente de tales crustáceos,
recubiertos de sus duras caparazones de opiniones y prejuicios, el barco o se hunde bajo el peso o, como alguna de
nuestras organizaciones ocultistas, tiene que ser puesto en dique seco para que la quiten las incrustaciones. Cada vez
que uno anhele adherirse a algo, debe preguntarse si tal institución puede sentirse tan orgullosa de tenerlo a uno como
miembro, o puede sentirse uno orgulloso de pertenecer a ella. La mayoría de la gente se adhiere a movimientos
espirituales para obtener ventajas personales. Se convierten en parásitos, viven del árbol de la Sabiduría que otro
plantó y cultivó. La gente sincera se afilia a las Escuelas de Misterios, no para mejorar su situación personal, sino para
servir fiel y buenamente a esas instituciones. Hasta que ellos no sientan que constituyen un verdadero crédito para la
institución en todo sentido de la palabra, no deben desear ligar su nombre a lo que todavía no son dignos de
representar.
En lugar de ufanarse de ser miembros de esto, aquello o lo de más allá y de echar sombras sobre la integridad de
los Maestros, observemos otra de las antiguas reglas, a fin de mantener la dignidad de lo superior. Supongamos que
uno haya entrado recién en la vieja orden religiosa de los Gnósticos. Usamos este nombre porque en la actualidad es
impersonal, de manera que no nos deje ningún sentimiento parecido al que nos embargaría si usásemos el nombre de
una organización todavía existente. Hemos dicho existen tres divisiones: estudiantes, discípulos e iniciados. Veamos
como deberíamos afirmar nuestra posición si tuviésemos que alcanzar cualquiera de esos tres grados en la antigua
religión de los Gnósticos.
Si fuésemos estudiantes, diríamos: “Soy estudiante de filosofía Gnóstica”. Si fuésemos discípulos, diríamos:
“Soy discípulo de la senda Gnóstica de la sabiduría”. Si fuésemos iniciados del Templo espiritual de los Gnósticos,
diríamos: “Soy Gnóstico”. Y con esta última afirmación nos aclaramos como afiliados de la jerarquía espiritual de la
Orden Gnóstica. Jamás diríamos que somos algo de esto si no fuésemos iniciados en la organización ejecutiva, que,
oculta tras la orden exotérica, es en todo caso la institución verdadera de la cual la estructura exotérica no es más que
el símbolo.
Todo miembro de una organización ocultista tendría que aclarar inequívocamente su posición. No sólo debe
esto a la Orden, sino también a si mismo, pues los mal entendimientos cotidianos se producen porque los estudiantes
no son lo suficientemente honestos para admitir que no son más que buscadores de la Verdad y no adeptos
disfrazados. La Antigua Sabiduría exige honestidad; no admite en sus filas a nadie que carezca del amor indispensable
a la Orden como razón para defenderla de la calumnia, y cargar sobre sus hombros, si es necesario, su honor y su
integridad.
¿Por qué hacer un esfuerzo en ser virtuosos, si otros entran en la sabiduría conservando todo sus pecados?. El
alto nivel y las altas normas de las Escuelas de la Sabiduría se desacreditan por las personas que, llenas de defectos o
faltas, aspiran a ser miembros “en buena posición” de una organización que representa todo lo que es alto y noble. En
nombre de la Gran Obra, es sabio admitir que todo lo que poseemos de virtud lo debemos a los Maestros y a sus
instrucciones, mientras que a nuestra naturaleza inferior debemos todas nuestras faltas y vicios. Esta justa actitud
ayudara a la realización de la Gran Obra mucho más de lo que podemos imaginarnos.
El autor
18 de marzo de 1901 - 29 de agosto de 1990
Célebre y famoso pensador, conferenciante y escritor mundialmente reconocido por centenas de trabajos publi-
cados sobre religión comparada, filosofía y tradiciones esotéricas. Su más famoso trabajo es The Secret Teachings of
All Ages: An Encyclopedic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosicrucian Symbolical Philosophy publi-
cado en lengua española con el título de Las enseñanzas secretas de todos los tiempos.
Caballero Patrón del Masonic Research Group of San Francisco, en 1953, siendo reconocido por la Jewel Lodge
No. 374, San Francisco el 22 de noviembre de 1954. Posteriormente recibió el grado 32 en el Valle de Săo Francisco
AASR (SJ).
En 1973 (47 años después de escribir The Secret Teachings of All Ages), Hall fue reconocido como grado 33 del
REAA en una ceremonia realizada el 8 de diciembre en la Philosophical Research Society
Por el Venerable Hermano Jorge Norberto Cornejo
U no de los términos esotéricos más frecuentemente utilizados en Masonería es el de “La Palabra Perdida”.
Usualmente, se interpreta como la Palabra Sagrada del tercer grado, utilizada antes de la muerte de Hiram, y
después de esta reemplazada por la Palabra Substituta, una especie de “sombra” de la Palabra Verdadera. Es
habitual asociar la Palabra Verdadera, que ahora se considera “perdida”, con el nombre hebreo de la Divinidad, cuya
correcta escritura y pronunciación se perdieron con el paso del tiempo. Aquí, sin embargo, hay una contradicción, ya
señalada por otros autores: en la época de la construcción del Templo de Salomón, el sacerdocio hebreo conocía per-
fectamente la pronunciación del Nombre Divino y, de hecho, anualmente el Sumo Sacerdote ingresaba al Santo de los
Santos y, ante el resplandor de la Shekinah, frente al Arca de la Alianza, pronunciaba ritualmente el Nombre. Por lo
tanto, si hablamos de una Palabra “Perdida” estamos hablando de algo básicamente diferente 1.
Cuando intentamos profundizar en el simbolismo de la Palabra Perdida, lo primero que se destaca es que el sig-
nificado de este término parece “perderse” (y la constante aparición de este vocablo no es, por cierto, casual) en multi-
tud de sentidos, en una plétora de significaciones, en una polivalencia de referencias simbólicas que no siempre pare-
cen tener correspondencia entre sí. Es como si la “Palabra Perdida” fuese una idea arquetípica que se expresa en nu-
merosos planos y niveles de comprensión, como si fuera un hecho primordial, trascendente al tiempo y el espacio
profanos, que se manifiesta en distintos casos particulares, en diferentes fenómenos, en variadas situaciones.
A todos los masones resulta conocida la tradición que afirma que el Universo fue creado por la emanación de
una Palabra, pues “En el Principio era el Verbo” 2. Esta Palabra, este Verbo, este Logos, se perdió en el mismo mo-
mento en el que fue emanado. Con la emanación (término mucho más preciso que “creación”) del Universo, la Unidad
se disipó en la Multiplicidad. La simplicidad originaria del sonido primordial, de la Palabra Verdadera, dio paso a la
inagotable complejidad de la multiplicidad. La absoluta paz y quietud de lo Inmanifestado, “el infinito Vacío de pro-
fundo Silencio”, fue reemplazada por la lucha constante, por la vida y la muerte alternándose en lo Manifestado. He
aquí la primera paradoja: la pronunciación del Logos fue, al mismo tiempo, su pérdida.
Algunas mitologías antiguas decían que el Universo nació como resultado del sacrificio del Ser primordial, que
entrega su Unidad fragmentándose en la multitud infinita de galaxias, mundos y estrellas. Esta pérdida de la Unidad
es, entonces, la primera Pérdida de la Palabra. Primera de una larga (no sabemos si interminable) lista de pérdidas y
recuperaciones, de nuevas pérdidas y de substituciones temporales, de una espiral en la que cada pérdida está repre-
sentando, en sí misma, el acto creativo que denominamos la emanación del Cosmos.
Pérdida que ha sido representada de diversas maneras. La ocultación del Grial, la “lanza perdida” de la que ha-
blan algunos Rituales martinistas 3, etc., expresan esencialmente el mismo significado.
¿Debemos lamentarnos por esa pérdida? Ciertamente que no, porque sin ella el Universo no existiría. ¿Está per-
dido definitivamente el Verbo, el Logos? No, y es trabajo del ser humano descubrirlo en la lógica de las Leyes Natura-
les, en el orden que se advierte en el Cosmos (término que, en sí mismo, conlleva la idea de Universo ordenado, es
decir, estructurado), en las series de seres que se transforman en la evolución. Los modelos del Universo que, desde la
ciencia, la filosofía o el esoterismo elaboramos, y que sin cesar caen y son reemplazados por modelos mejores, son
auténticas Palabras Substitutas, verbos parciales que revelan algunos aspectos del Logos primordial, y olvidan otros.
En realidad, entonces, no deberíamos decir que la Palabra (el Verbo, el Logos) está realmente perdida, sino más bien
que está oculta u olvidada, que la Palabra creadora, una vez cumplida la emanación, se hizo silencio, pero un silencio
que puede finalmente ser conocido, un silencio que algún día será audible. Recuerdo un hermoso símbolo del Rito
Escocés Rectificado, en el que, en un primer plano, se ve una columna rota. Pero en la misma imagen se lee, en latín,
“Sigue en pie”. La Palabra se perdió, pero aún continúa vibrando. Los Templos, los símbolos masónicos, gritan esta
Palabra, pero a la vez permanecen en silencio.
1
Ver R. Guénon, “Palabra perdida y nombres substituidos”, incluido en “Estudios de la Masonería y el Compañerazgo “.
2
Esta frase, como todos sabemos, es el primer versículo del Evangelio de San Juan. Aquí, por supuesto, no nos interesa su
significación religiosa, sino su profundo sentido esotérico. De hecho, el Rito Escocés puede incluirse dentro de la denominada
“tradición juanítica”, estrechamente asociada al gnosticismo. Al respecto, recuérdese que un símbolo muy frecuente en el Rito es
el águila, que es, al mismo tiempo, el emblema del evangelista Juan, comparado con el águila por haber volado más alto que los
restantes escritores evangélicos. El águila, por cierto, figura en el escudo de armas del Caballero Ramsay, que se muestra al final
de este trabajo.
3
Véanse los Rituales martinistas publicados por Teder.
La Naturaleza, a la vez, vela y revela esta Palabra, este Verbo. Louis Claude de Saint Martin, el Filósofo Des-
conocido, que tanto despreciaba el mundo material, tuvo igualmente que reconocer que “todo hecho físico revela al-
guna verdad intelectual”. La multiplicidad de los entes, cosas y seres nos oculta la Unidad primordial y fundamental,
pero es a través del conocimiento de esta multiplicidad que reconocemos nuevamente la Unidad. Y esta Unidad era, en
el principio, inconsciente. Cuando la Unidad sea recuperada, lo será en consciencia, y el Universo se habrá conocido a
sí mismo. Alguna vez se dijo que “somos los ojos y los oídos del Cosmos”, y esto expresa plenamente lo que intenta-
mos presentar.
Por ello, no solamente el ser humano busca, consciente o inconscientemente, la Palabra Perdida, sino que la Na-
turaleza en sí misma también busca recuperar esta Palabra, eco de la Unidad original, y busca recuperarla a través de
la consciencia del hombre. Por eso se equivocan quienes tildan a la especie humana de “pecadora” o “esencialmente
corrupta”, quienes hablan de una naturaleza irremediablemente corrompida: la consciencia del hombre es, por el con-
trario, el lugar privilegiado en el que el Cosmos se reconoce. La Cábala dice que el Universo fue emanado para que “el
Rostro pueda contemplar al Rostro”; tal contemplación se alcanza, efectivamente, a través de la autoconsciencia de los
seres vivos más evolucionados.
Las analogías que pueden trazarse son prácticamente infinitas. La Naturaleza se ha comparado con la Tumba de
Hiram, o con la de Osiris, en la que yace, oculto, el cuerpo del Arquitecto. Pero lo que oculta incita a la búsqueda, lo
que detiene las obras genera el movimiento, y es tarea de los seres humanos abrir esa tumba, encontrar lo que se halla
en su interior, revelar su sagrado contenido, aparentemente perdido. Se trata, por lo tanto, de una tumba llena de vida,
a la que, en realidad, sólo es nuestra ignorancia la que puede calificarla de sepulcro.
Por otra parte, como todo arquetipo, la Pérdida de la Palabra, que aquí hemos referido al origen del Universo,
puede hallarse en otros planos y niveles de significación y comprensión. Un ejemplo de esto es la misma Masonería. A
partir del germen inicial, de la Unidad conformada por la primera Gran Logia de 1717, la Masonería se diversificó en
una multitud casi indescriptible de Ritos, órdenes y sistemas. Un caos, una gran confusión se desató a partir de la obra
de los fundadores de la Gran Logia de Londres, hombres que, por cierto, seguramente estaban completamente ignoran-
tes de lo que iban a provocar. Los Rituales se multiplicaron y se volvieron incoherentes entre sí: lo que un Rito toma
como Palabra de Pase otro lo toma como Palabra Sagrada, los signos y toques de reconocimiento se diversifican y
confunden y, lo peor de todo, los Ritos ya no pueden comunicarse entre sí y, como no se comprenden, se descalifican
mutuamente. En síntesis, esta gran multiplicidad masónica, esta verdadera Babel, esta imposibilidad de hallar un len-
guaje común es, en sí misma, una Pérdida de la Palabra.
Pero aquí ocurre lo mismo que lo que decíamos a propósito de la Naturaleza. La increíble variedad de Ritos y
sistemas masónicos ofrece al investigador la oportunidad de cavar pro-
fundamente (recordemos el simbolismo del grado14°) 4 en los mismos y
hallar la unidad fundamental que los corona y caracteriza. De esta forma,
la multiplicidad deja de ocultar a la unidad y, además, la enriquece. Así
como Isis recorría el mundo entero buscando los fragmentos de Osiris, así
el investigador busca la Palabra en todos los Ritos y, progresivamente,
reconstruye el Verbo aparentemente perdido. Se trata, entonces, de poner
en práctica el gran lema: Reunir lo disperso, y así poder volver a pronun-
ciar la Palabra.
La Palabra Perdida, el Verbo, se ha comparado con la Sabiduría,

entendida esta en el sentido gnóstico, es decir, como la Divina Sophía. La
palabra latina Sapientia expresa mejor el sentido del término Sabiduría,
para diferenciarlo de la forma vulgar de concebir el conocimiento. Recor-
demos que Sapientia es uno de los lemas del grado 33°, y la Sapientia es,
entonces, el objetivo perseguido por la búsqueda, por la queste, que es el
Rito Escocés en sí mismo. Nos equivocamos, por lo tanto, si creemos que
la Palabra Perdida se recupera en tal o cual grado: todos los grados no son
más que Palabras Substitutas, aún el mismo Rito Escocés y la Masonería
en su conjunto son una gran Palabra Substituta con la que accedemos a
una sombra de la Palabra Inefable: la Sapientia, meta final de nuestros trabajos, trasciende al Rito, a la Masonería y a
4
Veánse los Rituales de este grado, en la actualidad lamentablemente muy mutilado.
cualquier sistema simbólico que los seres humanos podamos elaborar. De donde se deduce que las disputas, contro-
versias y enemistades entre Ritos provienen, básica y fundamentalmente, de la ignorancia. No creamos, por cierto, que
el arquetipo de la Palabra Perdida se expresa pura y exclusivamente en cuestiones asociadas a la Masonería o aún al
esoterismo en general. Podemos encontrarlo en todas las facetas de la vida humana, tanto social como individual.
Cuando, por ejemplo, con la extensión del cristianismo se perdió temporariamente el conocimiento poseído por
el Mundo Antiguo, la Palabra verdaderamente se perdió, y Europa se sumió en la obscuridad medieval. La religión
cristiana, por su parte, en sus distintas variantes y confesiones, ha perdido la Palabra hace mucho tiempo. Sus rituales
han sido vaciados de significado; se repiten, pero no se comprenden.
Finalmente, todos nosotros hemos experimentado, en nuestra propia vida, esos momentos en los que todo, den-
tro y fuera de nuestro ser, se derrumba y se vuelve vacío e insignificante. ¿Quién no ha experimentado algún instante
en la que todas las creencias, o las convicciones, que habíamos sostenido, se hacen trizas y dejan de importarnos? O
bien, ¿existe alguien que no conozca la sensación de que una relación personal, otrora muy valiosa, se rompe para
siempre? ¿O que un proyecto que trazamos con cuidado y planificamos al detalle se derrumba por una circunstancia
inesperada? En esos instantes, Hiram muere, es asesinado en nuestro interior. Hemos perdido la Palabra, los trabajos
de muestro Templo se han detenido. Pero, si tenemos fuerzas, es en esos mismos momentos cuando iniciamos la bús-
queda, la queste del Grial, para revivificar el cuerpo de Hiram, para recuperar la Palabra Verdadera 5 , para volver a
hallar los significados que habíamos perdido.
Recuperar una Palabra 6 (nunca nos atreveríamos a decir la Palabra), es reordenar al Caos, transformarlo en un
Cosmos. Es encontrar una estructura donde previamente había un conjunto de elementos sin relación. Este hecho, este
acto de re-encontrar una Palabra, tiene un nombre: inspiración. Y esta llega desde adentro, cuando nuestro propio pen-
samiento se ordena y encuentra un significado, o aún desde afuera, cuando las palabras de otro nos dan la clave para
re-encontrar una de nuestras Palabras. Entonces, todo se vuelve claro; no entendemos por qué antes no entendíamos.
Encontramos la Columna de la Belleza que sostiene el Santo de los Santos, porque la Palabra, al ordenar, al otorgar
significado, otorga Belleza.
En los rituales masónicos todo es, esencialmente y en último análisis, una continua búsqueda de la Palabra Per-
dida. De hecho, uno de los momentos culminantes del Ritual de Apertura, en cualquier grado, es la apertura (y la repe-
tición de las palabras no es casual) del Libro, del Volumen de la Ley Sagrada. El Libro contiene la Palabra, la concre-
ción del Verbo. Una Logia abierta es un Libro abierto, en el que todos los símbolos son substitutos de la Palabra Per-
dida. El Libro abierto es la Logia abierta, y sus palabras son símbolos que pretenden vehiculizar la Palabra. Por lo
tanto, trabajar con los símbolos es trabajar con la vida. Abrir el Libro es permitir que el Logos se exprese, que vibre en
la Logia. Hasta el mismo vocablo Logia remite a Logos, y este a su vez al Verbo, a la Palabra.
Tomar la Palabra en la Logia no es un acto trivial, ni un mero ejercicio parlamentario. Todo lo que en la Logia
se habla, se dice, es un intento, consciente o no, de recuperar la Palabra Perdida. Todo acto llevado a cabo en una Lo-
gia es parte de la búsqueda de la Palabra. Todo en la Logia es palabra, porque todo, lenguaje, gestos, signos, símbolos,
cumplen la función de la expresión.
En este mismo orden de ideas, es muy interesante el Ritual de Apertura del grado 33°, cuando se dice que el
Supremo Consejo se abre “cuando se ha dado la contraseña” o, en forma aún más significativa “cuando la Palabra de
Orden haya sido dada”. El Ritual, por lo tanto, indica que el Supremo Consejo se abre después de darse “la Palabra”, y
por lo tanto la ceremonia de Apertura intenta reproducir el origen del Universo, origen que, metafóricamente, pode-
mos pensar que el “Ritual de Apertura” del Cosmos. Que la “Palabra de Orden” (la que, valga la redundancia, ordena,
estructura, da forma y significado) se de en el grado 33°, último y más elevado del Rito, no es, por cierto, una casuali-
dad.
5
La asociación de la Palabra con la “Verdad”, en el sentido más profundo de este término, es una constante en todas las tra-
diciones esotéricas. En la Cábala, por ejemplo, una invocación relacionada con la séfira Hod dice: “¡Ser resplandeciente, cuyo
Nombre es Verdad!” Del mismo modo, hacemos notar la relación del Verbo, la Palabra, con la Luz. Refiriéndose al Verbo, el
Evangelio de San Juan dice: “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”. Finalmente, digamos que en la Cábala se
dice que el Tzadik, el “hombre justo”, es aquel “cuya Palabra es siempre Verdadera”. Y aún más: podemos agregar que la permu-
tación de Mashiaj (Mesías) es shem jaim, es decir, el “Nombre Viviente”.
6
En la Cábala, la Divinidad a veces es directamente referida como Hashem, es decir, El Nombre.
En síntesis, el camino iniciático es un camino de construcción o, mejor dicho, de reconstrucción. Símbolo a

símbolo, palabra a palabra, ladrillo a ladrillo, el edificio se reconstruye, hasta que al fin el edificio se completa, y la
Palabra se recupera, para volver, ¿quizás? a perderse una vez más…Me viene a la mente el símbolo indio del origen y
del fin del Universo, como el aliento de Brahma, que en cada expiración emana el Cosmos y en cada inspiración lo
destruye. Al fin y al cabo quizás la Palabra Perdida sea precisamente eso: el aliento de la Unidad, perdiéndose y en-
contrándose rítmicamente, cíclicamente, a través de los eones.
El autor
Buenos Aires - Argentina
El Venerable Hermano Jorge Norberto Cornejo ostenta el grado 33 del REAA
• Profesor adjunto con dedicación semiexclusiva – Facultad de Ingeniería (UBA)

• Profesor en la Escuela de Especialidades Paramédicas (Cruz Roja Argentina)
Por el Querido Hermano
Kybalion (simbólico)
Q uerido Hermano:
Aduces como disculpa a vuestra ausencia a las tenidas de la

logia, a las múltiples ocupaciones del mundo profano:
¡Pobre excusa!, ya que es imposible que no puedas disponer ni

tan siquiera una vez por mes de un par de horas que dedicar a vuestra
logia.
Se comenta en pasos perdidos que no le encuentras ya a los traba-

jos aliciente alguno que justifique vuestra presencia y que en realidad
sientes que es para ti una pérdida de tiempo.
Yo me permito preguntarte:
¿Porque esperas que sean otros los que hagan interesantes las reuniones y no tratas tú de hacerlas interesantes?
¿Has tratado de adelantar en el estudio de las verdades masónicas y de profundizar en las lecciones contenidas
en el simbolismo y habéis hecho a vuestros hermanos participe de vuestros adelantos?
¿Has manifestado en Logia tu interés en comprender algún punto del ritual para ti oscuro o en aclarar alguna
duda respecto al conocimiento de la filosofía masónica en relación con el estudio de vuestro yo interior, o de vuestra
alma inmortal?
Manifiestas que en nuestra Logia no hay disciplina, que los trabajos comienzan muy tarde, que hay hermanos
que te pedimos o te hablamos de armonía y muchas veces somos los primeros en romperla, que en la logia no cum-
plimos con los postulados masónicos, que en el taller hemos tenido confrontaciones verdaderamente vergonzosas entre
hermanos que lejos de ser fraternas y dignas de maestros son por el contrario actitudes totalmente degradantes y anti-
masónicas o que en otras ocasiones se pierden valiosos minutos en el taller tratando repetidamente una y otra y otra
vez un tema al cual finalmente no se le da solución, bien sea por obcecación de algún hermano o porque ya debido a lo
avanzado de la hora debemos concluir los trabajos sin respuesta para el problema del momento dándote una sensación
de que se perdió la tenida y el tiempo en forma estéril.
Como no estás de acuerdo con ningunas de estas formas de proceder, tomas el camino más corto menos esca-
broso, de menor resistencia y optas por no asistir más a las tenidas. En mi sincera y humilde opinión, no es fuera de
ella donde colocaréis vuestro honor y vuestro deber para con la orden como masón:
Es decir querido hermano formar parte de la solución y no del problema es la única vía hacia la meta, es el úni-
co medio para llegar al fin, porque solo trabajando desde dentro se pueden corregir los desvíos o perdidas de orienta-
ción que nosotros como masones podamos haber incurrido dentro de los talleres o de la institución.
Es precisamente asistiendo a los trabajos, reclamando vuestros derechos y exponiendo vuestras ideas como po-
dréis contribuir a enmendar los errores y a fortalecer nuestras columnas.
Con relación a los hermanos que no cumplen con los postulados de Libertad, Igualdad y Fraternidad, comenzare
por recordarte el pasaje de las sagradas escrituras según el cual Jesús dijo a la multitud que amenazaba con apedrear a
una mujer adúltera:
“Aquel de vosotros que se crea libre de pecados que lance la primera piedra”.
Aunque es cierto que muchos de nosotros fallamos y en ellos me incluyo, quizás los errores que en algún mo-
mento hayamos cometido y que todos hemos visto nos sirvan para reflexionar, aguzar aún más nuestros sentidos y en
última instancia nuestra conciencia, para así erradicar de cada uno de nosotros y de la orden esos defectos y esas acti-
tudes en algunos casos antimasónicas para no convertirnos en esa paradoja viviente que desde hace años he dado en
llamar: “El Masón de Mandil”
También es cierto que los valores éticos y morales son principios masónicos no es menos cierto que estamos su-
jetos a la Ley de Evolución y no es posible que todos hallamos evolucionado paralelamente.
Otra cosa Querido Hermano, Si aún te encuentras en ese camino ancho, donde los profanos transitan, deberéis
por vuestro propio bien, venir a la Logia, donde encontraréis las luces que te servirán de guía y que solicitaste cuando
por primera vez llamaste a la puerta de la fraternidad…
Si por el contrario, debido a vuestra sabiduría y tolerancia, estas en condiciones de ayudar a los que necesitamos
y pedimos vuestra ayuda, ¡Obligado estas en darla! y vuestra es la oportunidad de contribuir al progreso y bienestar de
esta Logia en la cual todos tus hermanos te esperamos con los brazos abiertos.
Querido Hermano te diré que la masonería no es una finalidad en sí misma, existe con un propósito:
Es un camino hacia una meta, es un medio para llegar a un fin.
La mala conducta o la falta de responsabilidad de un masón pueden influir ciertamente en el juicio que pueda
formarse el mundo profano de nuestra institución, pero en nada afecta su grandeza ni en nada menoscaba su valimien-
to.
Los triunfos que alcanzaréis con tus esfuerzos no serán triunfos de la masonería ni gloria para ella; tuyos y solo
tuyos serán los beneficios ganados con vuestra práctica de las virtudes masónicas.
Para concluir Querido Hermano: No te disculpes por tu prolongada ausencia, no encontraréis en mi o en her-
mano alguno de ésta tu Logia al juez encargado de acusarte o de absolverte si sois inocente.
Vuestro juicio está a cargo de un juez imparcial cuyos fallos son siempre justos y perfectos, ya que es el vocero
del Gran Arquitecto Del Universo. Y lo conocemos con el nombre de “Conciencia”.
Sobre el autor
Querido hermano Kybalion (nombre simbólico)
Esta plancha fue escrita el 25 de agosto de 2001, cuando el hermano Kybalion era miembro de la Respetable
Logia Renacimiento 54 – Al Oriente de La Coruña – España. Logia que trabajaba y sigue a trabajar bajo la Obediencia
de la Gran Logia de España
Tenida en la Gran Logia de Inglaterra

Pelo Veneravel Mestre Hercule Spoladore
O
maçom tem que caminhar uma longa trajetória, para se considerar e ser na realidade um verdadeiro Iniciado.
Ele, para entrar na Ordem passará por duas portas. Uma, a porta física do Templo onde o espera um es-
tranho e intrigante ritual, mas ao mesmo tempo belo, um verdadeiro teatro simbólico e sublimado.
É o dia do seu recebimento formal na Ordem, que quando bem desempenhado pelos Iniciadores1, a cerimônia o
marcará, de forma indelével na mente.
A segunda porta é simbólica. Do ponto de vista mental, é um acesso através de uma pequena fresta, isto é, uma
pequena abertura que está fechada pelo Subconsciente.
Uma vez a venda cobrindo a visão, isto fará com que o Iniciando desperte e aguce os outros órgãos dos senti-
dos, e ele então enxergará com os olhos da mente e se colocará especialmente numa situação de pura introspecção que
nada mais é que uma verdadeira jornada interior e que para a grande maioria dos Iniciados é o reencontro, ou mesmo
o primeiro encontro súbito, inesperado e surpreendente com o seu duplo Eu, há muito tempo adormecido, talvez nunca
procurado, ou quem sabe ele nem soubesse da existência de um duplo estado de sua consciência. O profano terá que,
justamente auxiliado por uma técnica iniciática perfeita e bem desempenhada, usando-se uma ritualística bastante
eficiente fluente e fácil, franquear esta barreira, e passar por ela, mas para isso ele terá que se sentir humilde, pequeno,
diminuto, ínfimo. A Iniciação neste primeiro dia de contato com a Maçonaria se consubstancia neste detalhe. Será
apenas a conscientização de que existe este outro estado do Ser, um outro estado da mente.
É necessário frisar que não haverá com esta conscientização a descoberta instantânea de todo o conhecimento
humano, ou maçônico, dos mistérios ou segredos, mas tão somente a auto revelação de sua consciência dupla, toman-
do-se conhecimento que existe em cada um de nós um outro EU.
Este aspecto é apenas o começo. Esta revelação não é tudo. A verdadeira Iniciação se processará durante toda a
vida através do estudo, da pesquisa, da meditação, da dedução, do conhecimento adquirido corretamente, e do auto
aperfeiçoamento. Ela será praticamente inatingível em sua totalidade, porque o Homem jamais atingirá a perfeição.
Ele tenderá a chegar perto, e quanto mais perto chegar, mais poderá ser considerado um Iniciado.
Já na própria Antiguidade o conceito de Iniciação foi se atualizando e se transformando numa forma de conhe-
cimento gradativo pelo qual o Iniciando receberá inicialmente instruções através de mensagens dogmáticas, ainda que
hipotéticas, ele a partir delas, desenvolverá, por seus próprios meios, a sua iluminação interior, das quais apenas ele só
possuí a semente ou germe.
Se considerarmos que o maçom tem duas entradas, para ele permanecer na Ordem ele terá didaticamente duas
saídas para escolher qual a delas ela adotará.
Ele escolherá aquela do seu aprimoramento pessoal, ou então escolherá aquela que identifica apenas a sua pas-
sagem física pela Maçonaria.
Ele terá que escolher a opção correta e isso será tão somente uma decisão sua.
O grande mérito seu, de sua mente, será pessoal, intransferível, ninguém conseguirá lhe ensinar, ele aprenderá
sozinho por qual das duas saídas ele optará.
Grande parte dos maçons não percebe ou não querem perceber que estão tendo a grande opção enquanto estão
passando pelos graus simbólicos, aliás, graus estes que constituem a verdadeira Maçonaria. Infelizmente, estes maçons
constituem a grande maioria, e embevecidos acham que a Ordem é festa, banquetes, auxilio mútuo, graus, política de
lojas, fachada para outras atividades, belos aventais, distintivos na lapela, e outras tantas dicotomias.
1
Bom desempenho significa, que o Venerável, e todos os Irmãos que forem ler algum trecho do Ritual, o façam com clare-
za, com boa dicção, palavras bem pronunciadas, para que todos ouçam, sem tartamudear (gaguejar) e que os procedimentos
tenham sido devidamente muito bem treinados. Não se devem dar trotes nos candidatos, aliás, costume grosseiro, medieval, de-
sumano que ainda persiste, e que bloqueará ainda mais a mente do neófito.
Que são na verdade, verdadeiros subprodutos ou complementos que a Ordem coloca a disposição de todos. Al-
guns até acabam descobrindo através dos anos, que tudo isso não está coerente, não está certo. Mas acham que é tarde
demais para mudar. Não têm coragem. Continuarão inertes e coniventes, pois já estão um tanto quanto idosos, e espe-
ram que os maçons mais jovens mudem tal situação. Puro engano. Um verdadeiro maçom jamais poderá se considerar
idoso, mas sim experiente humilde e sábio, e ele terá a obrigação de ter a ousadia e firmeza de mudar o que pode e
deve ser mudado. Esta é em síntese, a primeira saída que normalmente a maioria dos maçons escolhem ou preferem.
Mas existem aqueles que descobrem durante a sua vivência maçônica que há algo mais profundo, mais
abrangente por trás das mensagens dos rituais, ou das migalhas maçônicas que as Lojas oferecem em matéria de ensi-
namentos, que toda aquela ganância em torno do poder maçônico2, da bulimia maçônica também conhecida por fome
exagerada de graus, sem conhecer a fundo o grau em que se está colado; da filantropia amadora e ingênua mal feita, da
fraternidade hipócrita que alguns são hábeis em aplicá-la enganando outros inocentes e bons Irmãos, da falta de ins-
truções, além de outras inúmeras razões, enfim, decidem mudar, porque descobriram a ESSÊNCIA da natureza da
Entidade para qual foram chamados a integrá-la e ao entenderem a sua profundidade, mudam completamente seu
comportamento mental.
Passam a entendê-la como uma Escola de Vida, descobrem que sua principal função é político-social, e que eles
serão consequentemente os construtores da futura sociedade mundial, que terão que amadurecer como cidadãos, que
terão que ser embriões catalisadores dos movimentos de vanguarda, atuando como aglutinadores de ideias, de sonhos
que se tornarão realidades, não responsabilizando nem Lojas e nem Irmãos com relação a este compromisso que será
só deles, pois eles serão o fermento que provocará os fenômenos sociais e que, tão somente a introspecção, a medita-
ção, a análise exata, o raciocínio transparente e o estudo eficiente e correto da Filosofia, da História, do Simbolismo
do Ritualismo e das coisas pertinentes à Ordem lhes darão o poder do conhecimento, o qual poderá ser repassado ou
dividido com os demais adeptos, mas ninguém lhes tirará esta riqueza intelectual e consequentemente neste caminho
deslumbrarão toda a espiritualidade que este estado mental encerra.
Descobriram simplesmente a ESSÊNCIA porque acabaram de despertar para um mundo novo...
Quando chegarem nesta fase mental, o autoconhecimento e a espiritualidade adquiridos farão com que estes Ir-
mãos mesmo que não se apercebam, e se perceberem não deixarão que os outros notem, já estarão alguns passos à
frente deles.
Considera-se que eles avançando em seus progressos penetrarão nas profundezas do Subconsciente ou Incons-
ciente, alcançarão a Consciência Cósmica e, indo além, chegarão á Superconsciência que é nada mais que o próprio
GADU mais justo, bom, racional e espiritual de um livre pensador.
Uma verdadeira transformação ocorrerá na mente quando se perceberá uma sensação que não é de insatisfação
com esta humanidade imperfeita, ela é muito mais um sentimento de calma, que mais parecerá uma percepção de hu-
mildade de bondade e compreensão, que será mais uma entrega de si mesmo, a uma força maior que, embora desco-
nhecida objetivamente, sentem-na presente. E assim conhecerão a expansão do campo da consciência, e verão que as
coisas se tornam mais belas, a vida tem mais sentido, quase não ficam aborrecidos ou irritados, porque este estado
especial, desviará sua agressividade instintiva para algo mais construtivo. Este autoconhecimento é considerado como
uma verdadeira catarse, limpeza ou purificação da mente, porque ele mostra, estabelece e orienta a força capaz de
criar, reprogramar e incentivar a condução da própria vida. Neste momento o maçom estará preparado para ser um
verdadeiro líder e também estará no caminho seguro em direção à sua verdadeira Iniciação Real.
Para se chegar a este estado mental, percorrer-se-á um caminho tortuoso, difícil, gratificante, mas totalmente
individual, pois somente o adepto sem auxilio de quem quer que seja, o alcançará. Este é o autêntico segredo maçôni-
co. Os sinais, palavras toques rituais e etc., não são em realidade os verdadeiros segredos. O Irmão que chegar a esta
situação mental não terá condições, nem que queira de transmiti-la, descreve-la ou conceitua-la. Não conseguirá. Será
impossível. É inexprimível. É um estado da alma que não estará ao alcance de ninguém, a não ser tão somente de sua
psique. Será só seu. É o mesmo mecanismo que se observa nas transformações mentais dos gurús, dos santos, dos
chamãs, dos jejuadores, de alguns paranormais e dos Grandes Iniciados.
2
O poder verdadeiro e respeitado dos dirigentes advém tão somente do carisma, bondade, sabedoria, polidez, educação já
que nenhum maçom é obrigado a obedecer a dirigentes déspotas, e impositivos que não conheçam os princípios básicos da demo-
cracia e que o “poder” lhes tenha “subido à cabeça”. Um Grão-Mestre ou um Venerável não governarão seu povo por decretos,
leis, por imposição, a grito ou através de tramas e perseguições, só governarão pela bondade de seu coração...
Estará em estado de expansão da mente, em ondas cerebrais “alpha” ou “teta”. Acresça-se que não é só a Maço-
naria que realiza Iniciações. As grandes escolas iniciáticas da Antiguidade, das quais somos herdeiros, e mesmo outras
entidades iniciáticas do presente, basicamente sempre utilizaram técnicas muito semelhantes.
Temos que ressaltar que nosso Inconsciente sempre busca satisfazer nossos desejos instintivos, mas eles são
bloqueados por outra parte da mente chamada de Superego. Nossa civilização incide neste fato, onde os conflitos deste
bloqueio geram a infelicidade do homem. O Iniciado deverá romper esta barreira. É uma bela e fantástica aventura,
esta ruptura. Este é o ideal superior que ele se proporá a realizar. A sua mente deverá se abrir. Eis a sua tarefa. A traje-
tória percorrida para se chegar a este ideal superior é muito linda e rica em sabedoria, por causa das observações, inci-
dentes de percurso e das experiências vividas para se chegar lá. Quantas lindas verdades ocultas serão descobertas a
caminho. O percurso será tão importante quanto o ideal a ser atingido. É uma linda e longa viagem para dentro de SI
MESMO.
O autor
O venerável irmão Hercule Spoladore foi iniciado em 16/06/1962 na Loja “Regeneração 3ª” – Londrina PR –
Brasil; da que foi seu venerável mestre os períodos 75/77 y 77/79.
O curriculum maçônico do Irmão é amplo, entre outros:
• Grande Secretário de Inspeção de Liturgia e Ritualística do Grande Oriente do Paraná – 1980/83.

• Grande Secretário Adjunto de Inspeção de Liturgia e Ritualística do Grande Oriente do Paraná 1983/86.
• Fundador da Loja de Pesquisas Maçônicas “Brasil” em 15/03/1975.
• Venerável Mestre da Loja de Pesquisas Maçônicas “Brasil” gestões 1985/86, 95/96 e 97/98.
• Membro Efetivo da Academia Brasileira Maçônica de Letras, cadeira 59- Goiânia- GO
• Membro Efetivo da Academia Paranaense de Letras Maçônicas- cadeira 48 Curitiba –PR Membro Cor-
respondente da Loja “Fraternidade Brazileira” de Pesquisas e Estudos.
• Membro Correspondente n.º 01 da Loja de Pesquisas “Francisco Xavier Ferreira” de Porto Alegre-RS.
Tem varios libros editados: “Os doze trabalhos maçônicos do Hercule”, “ Instruções para a Loja de Apren-
diz”(co-autor), “ Instruções para a Loja de Companheiro(co-autor), “ O Homem, o Maçom e a Ordem”, ” A História
da Maçonaria Paranaense no século XIX”, “Subsídios para a História da Loja de Pesquisas Maçônicas “Brasil” nº 45
– Londrina – PR.”
By Alain Bernheim
The circumstance has, in my own judgment, been far too lightly

passed over, that the earliest “records” of any degrees
whatsoever, extraneous to the system of ancient Freemasonry,
are those of the ROYAL ORDER, at London...
Robert Freke Gould 1
R ecently, I tried to show why the broadly accepted theory which

ascribes the origin of ‘high degrees’ to French Masons hardly fits
with a series of facts, such as the existence of The Order of
Kilwinning or Scotch Heredom
, a masonic Order conferring degrees upon Master Masons in London.2 The
present paper intends to bring together early documents issued by, or related
to, this little-known Order together with a few factual comments.
We neither know when the Order was founded nor who founded it.
We know it delivered several documents to two Brethren who had come
from The Hague to London in 1750, presumably in order to be granted a
Charter for their Continental masonic body, because one of the two, a Scots
named William Mitchell, brought them back a few years later to Edinburgh
where they are extant. We are inclined to believe that the Order existed at
least since 1741 because two of these documents were signed by the then
Provincial Grand Master “in the Ninth Year” of his charge. And we are sure
it met in London in 1743 since the discovery made in 1926 by Frederick
William Levander who found a meeting of the Order advertised in a non-
identified newspaper in the middle of a collection of press cuttings. Which
shows that luck played an important part in our limited knowledge of the
Order’s history and that with a little more luck, we may still discover more
about it.
Early masonic literature about the Order’s beginnings is scarce : excerpts scattered in books by Thory, Lenning
and Clavel 3, one chapter of David Murray Lyon’s (1819-1903) History of the Lodge of Edinburgh (Mary´s Chapel)
Nº 1 (1873) and twenty pages authored by William James Hughan (1841-1911) 4 in the History of the Ancient And
Honrable Fraternity of Free and Accepted Masons and Concordant Orders (1891), a collective work of nine hundred
pages issued in the United States. 5
Monographs devoted to the Order were first issued in the 20th century. 6 Among the papers of Robert Strathern
Lindsay, an Office-bearer of the Order who died in 1963, his widow found a manuscript draft of its history up to 1839
and gave it to the Executive Committee of the Order. The Committee considered “it was too long, contained many
tautologies, and had never been revised by the author” and asked A.J.B. Milborne (1888-1976) “to undertake the task
of editing the MS. and bringing it into publishable format”. 7 The result was The Royal Order of Scotland (1970).
George Draffen of Newington (1910-1986) authored a second volume issued in 1977 under the self-describing title
The Royal Order of Scotland The Second Hundred Years
1
Ars Quatuor Coronatorum 16 (1903): 52.
2
Alain Bernheim, ‘Did Early “High” or Ecossais Degrees originate in France ?’, Heredom 5 (1996): 87-113.
3
See the Bibliography at the end of this paper.
4
Hughan had “made a pilgrimage to Edinburgh in July 1867 in order (as a member), to examine the records of the Royal
Order” for himself (Hughan 1891: 836).
5
Editor-in-Chief was Henry Leonard Stillson (1842-1913).
6
A History of the Royal Order of Scotland was issued in 1924 by Egbert Fox-Thomas (see Bibliography). In 1960, under
the title Report and Historical Survey, the Royal Order of Scotland issued a pamphlet of 48 pages for private circulation which
included two short essays: ‘Some Notes on the Early Records of the Order’ by George Draffen (9-17) and ‘William Mitchell,
Provincial Grand Master at The Hague, 1750’ by R. S. Lindsay (19-25). The pamphlet was kindly sent to me by the present Grand
Secretary of the Order. Norman Hackney, Deputy P.G.M. East Anglia, had begun in 1951 to write a history of the Order which
went through successive versions. The last one was printed in 1966 for private circulation under the title _The Royal Order of
Heredom of Kilwinning In the dedication to Lord Elgin, the author describes his book as “Historical, Critical, and Rambling
Notes”. About one half of its ninety-nine pages is devoted to the Order’s ritual with long quotes from the Flather MS.
7
Introduction to Lindsay 1972.
Place of origin, successive names and intermittent activity of the order

In spite of its present name, it appears unlikely that the Order originated in Scotland. Lyon’s statement “Of the
existence in Scotland of any branch of the Order prior to 1754 there is not a particle of evidence” 8 still holds water.
According to Lindsay, “there does not seem to be any shadow of doubt that the Royal Order’s birthplace was
England”.9
The Order went first under the name of Scotch H—d—m (Heredom), or Ancient and Honourable Order of K—
n—g (Kilwinning). The adjective ‘Royal’ seems to have been adopted shortly after its establishment in Edinburgh :
Laws of the R.L. H.R.D.M. (Royal Heredom) were approved on 5 January 1767 and, under 26 July 1769, the records
of the Edinburgh Town Council mention “a Petition, of the Governor and other officers of the Royal Order of Ancient
Scots Masonry”.10 Grand Secretary William Gibb wrote in a letter from 21 October 1782 :
[...] there are two different orders of masonry which subsist in Scotland. The one called
“The Holy Lodge of St. John” [...] The other is called the Royal Order of the H.R.D.M. of
Kilwinning or the Royal Order of Scotch Masonry, into which none but Master masons of the order
of St. John can be admitted. This order con(tains) 4 other degrees of masonry, & was instituted for
many great & valuable purposes [...].11
Since 1785, the Order received applications for Charters

from abroad. It may be the reason why shortly afterwards ‘in
Scotland’ was appended to its title : the high and honourable
Order of the H-r-d-m of Kilwinning in Scotland 12 _The Royal
Order of the H.R.D.M. of Kilwinning in Scotland 13
The present expression The Royal Order of Scotland seems

to be first met with 14 in the Concordat 15 the Order entered into
with the Supreme Council for Scotland in April 1855.
According to extant documents, the history of the Order

can be divided into three periods :
1) an English one until 1753,
2) a Scottish one from 1753 to 1839, including two full
lapses (1794-1802 and 1819-1839). In 1786, the Grand Lodge in
Edinburgh warranted a Provincial Grand Lodge in the kingdom
of France, headed in Rouen by Jean Matheus, which created
some twenty-five bodies of the Order in France and overseas
until 1811.
3) A modern one from 1839 to the present time.
8
Lyon 1900: 343. On the same page, Murray Lyon wrote: “The paternity of the Royal Order is now pretty generally at-
tributed to a Jacobite knight named Andrew Ramsay, a devoted follower of the Pretender, and famous as the fabricator of certain
rites inaugurated in France about 1735-40, and through the propagation of which it was hoped the fallen fortunes of the Stuarts
would be retrieved”. Lindsay dismissed the idea that the Royal Order could have originated in France (Lindsay 1972: 29-32).
9
Lindsay 1972: 37. In his review of Lindsay’s book, A. R. Hewitt does not question the above statement: “It will be a reve-
lation to many that in spite of its title, the Order is English in origin, having been founded in London as early as 1741, probably
earlier” (Ars Quatour Coronatorun 83: 329)
10
Draffen 1960: 14 & 15. The (unpublished)-Laws of 1767 included “the first specific mention of the King of Scotland as
Grand Master of the Order” (Lindsay 1972: 70).
11
Draffen 1951: 97. The most interesting remark about the “4 other degrees”, not mentioned in Lindsay’s MS, was added in
the book by Milborne (Lindsay 1972: 84-85).
12
Patent granted to Jean Matheus, 1 May 1786 (quoted in English in Thory, Histoire du Gran Orient de France: 173-177).
13
Identical wording on both the Certificate sent to Matheus, 11 December 1786 (Lindsay 1972: 95), and on the Patent I fa-
vors [sic] of Pierre Marc Dupuy [...] at Chamberry [sic] dated At Edinburgh the fourth day of April One Thousand seven hun-
dred and Eight AM 5788 (Archives Départementales de la Savoie, F12, 65-66, f° 3).
14
Which is somewhat different from Lindsay’s summary: “The use of the term ‘The Royal Order of Scotland’ now com-
monly used to designate the Order is only found after the present Grand Lodge of the Order was established in Edinburgh in 1767.
Before that the Order was known as the Heredom of Kilwinning” (Lindsay 1972: 27).
15
Text quoted in Draffen 1977: 23.
1. The english period up to the end of 1753

There is no information showing when the Order was founded. Evidence concerning the English period comes
from two sources only.
• Three clippings from non-identified newspapers advertising meetings of the Order in London in
November 1743, August 1750 and November 1753.16
• Several documents delivered in London to William Mitchell, a Scotsman from The Hague 17, in July
1750 when appointed ,Provincial Grand Master of the Order of the H.R.D.M. throughout the Seven
United Provinces (as The Netherlands were then called). They include a patent, instructions and a book
of records. No mention is made of a ritual. If Mitchell received one, it is not extant any more.
1.1 The first newspaper´s announcement

The earliest piece of evidence about the Order is the following announcement which appeared in a newspaper
on 26 November 1743 :
The Brethren of the Scotch H-d-m, or Ancient and Honourable Order of K-n-g, are desir’d
to meet the Grand Master of the said Order, and the rest of his Grand Officers, at the sign of the
Swan in Great Portland-street, near Oxford-Market, on Wednesday next, at Three o’Clock in the
Afternoon precisely, to celebrate the Day. By Order of the Grand Master, E. W., Grand Sec 18
The wording is not indifferent since it includes the only mention of a “Grand Master of the Order”, likely the
same person as “the Right Honble and Right Worshipl Prince and Supreme Ruler and Governor of the Great
S.N.H.D.R.M. and Grand Master of the H.R.D.M. of K.L.W.N.N.G.” referred to in the patent delivered to Mitchell
some seven years later by the Provincial Grand Master in S. Britain. The Grand Master’s and his Grand Officers’
names are unknown. The only clue given by the announcement relies in the fact that in November 1743 the Order met
at The Swan, Great Portland Street.
It seems to have passed hitherto unnoticed that one of the Four Old Lodges, that which met in 1717 at the
Apple-Tree,19 moved some time before January 1742 to The Swan where it remained until about June 1750.20 Since
1723 it met ‘on every other Wednesday’, since 1729 on ‘the 1st and 3rd Wednesday’.21 Remarkably, the announced
meeting of the Order was to take place on 30 November 1743 (Old Style) which was the fifth Wednesday in
November.
Two weeks later, on 11 December, a Chapter of the Order was founded at The Golden Horse Shoe, Cannon
Street, Southwark, London.22
1.2 The visitors from abroad and the documents they received
In 1750, two Brethren, William Mitchell and Jacobus Jonas Kluck, arrived in London from The Hague 23 and
addressed a petition (an undated copy of which was made by the Provincial Grand Secretary) to the Provincial Grand
Master of the Order. Nothing shows how they had become aware of his existence. It stated that both of them and some
Brethren at The Hague already were members of the Order and wished to receive a Constitution.
16
The clippings were discovered by F. W. Levander who published them in 1916 (F. W. Levander,
‘The “Collectanea” of the Rev. Daniel Lysons, F.R.S., F.S.A.’, Part II, Ars Quatour Coronatorum 29: 26). Lysons was an
English topographer born in 1762 who “possessed an enormous collection of cuttings from newspapers” (Levander, Ars Quatour
Coronatorum 28: 36).
17
In Dutch, ´s Gravenhage or den Haag; in French, La Haye
18
Ars Quatuor Coronatorum 29 (1916): 26. Also Lindsay 1972: 26.
19
James Anderson, The New Book of Constitutions (1738): 109.
20
It met previously at the George and Dragon, also in Portland-street, Oxford Market. About the Lodge’s meeting-places,
see Lane 1895: 38 and QCA XII: 15, note [a], and 53, note [a]. The Lodge stays second on the manuscript Lists of 1723 and 1725.
Its Members accepted a "Constitution" from Grand Lodge 27 February 1723, by reason of which it became No. 11 in the enumera-
tion of 1729 (Lane 1895: 38). In 1768, it took the name of Lodge of Fortitude and in 1818 that of Lodge of Fortitude and Old
Cumberland. It is presently No. 12. Grand Master Anthony Sayer (~1672-1742) stays as a member in the manuscript lists of 1723,
1725 and 1730 (QCA X 3, 22, 154) at the time the Lodge met at the Queens’ Head in Knaves Acre.
21
See engraved Lists of Lodges for 1723, 1725, 1729, 1745, 1764 reproduced in Calvert 1920
22
See below the “List of Regular Chapters according to Seniority” given to Mitchell in 1750. 11 December 1743 (O. S.) was
the 2d Sunday of the month.
23
Both names as given in Lyon 1900: 343 and Lindsay 1972: 7. However Lindsay writes: “Jonas Kluck (or more properly
Jacobus Jonas Klock)” without an explanation (Lindsay 1972: 60).
a). The Petition

To the Right Worshipful Sir Robert Relief K.nt of the R:Y:C:S: Provincial Grand Master of the
Most Ancient and Honle. Order of the H.R.D.M. of K.L.W.N.N.G. in So. Britain, Sir Josh. Heny.
Broomott, F.R.D.M. Deputy Gd. Masr. Sir Willm. P.R.P.T.O.N. and Sir Rich. T.C.T.Y. Grand
Wardens and the rest of the Right Worshl. Grand Officers of the said Order, etc.24
There being Divers brethren of the above most Ancient and Honle. Order of Masons residing at the
Hague, and we whose Names are hereunto subscribed, Brothers of the said Most Ancient and
Honle. Order and residing as above, being Authorised and Appointed to petition your Worship etc.
for the Grant of a Constitution, DO therefore in the Name of the whole Pray That your Worship
etc. will be pleas’d to Grant us the said Favour by which means we shall be Brought under Your
Care and Direction ; which Favour being Granted us, we shall allways bear a Grateful
Remembrance, and as in Duty bound, will make it our Careful study to be Obedient to all such
good Laws and Rules, as Your Worship etc. shall from time to time Think proper to Lay us under.
Wm. Mitchell F.D.L.T.Y.

Jons. Kluck, S.N.C.R.T.Y. 25
On the strength of “the excellence of its wording and the knowledge it displayed as to the names and
Characteristics 26 of the principal Office-bearers”, Lindsay disbelieved the terms of Mitchell’s and Kluck’s petition
and was “inclined to guess” that it had been “framed” in London by the Provincial Secretary of the Order. Mitchell,
Kluck and the Brethren from The Hague “could not possibly have been members of the Order” since “their names as
such were not on the Register of the Order 27 [...] Therefore as a first step, they were both required to take the two
Degrees of the Order”.28 And Lindsay suggested :
They were probably holders of the French Rose Croix Degree, who wanted a Charter to
enhance the working of the Rose Croix Degree as part of their Lodge system and [...] thought that
the Provincial Grand Lodge of the Order of Heredom of Kilwinning at London, with its Rosy Cross
Degree, could be able to issue to them the type of Charter they wanted. 29
24
Only the first paragraph of the petition is quoted by Hackney, however with a different wording: “The Right Worshipful
Sir Robert R.L.F. Knight of the R.Y.C.S.: Provincial Grand Master of the Most Ancient and Honble. Order of the H.R.D.M. of
K.L.W.N.N.G. in So. Brit., the Deputy Grand Master, the Grand Wardens and the rest of the Right Worshl. Grand Officers of the
said Order” (Hackney 1966 : 75).
25
Fully quoted in Lindsay 1972: 47-48. Summarized thus by Murray Lyon: “In July 1750, William Mitchell, a native of
Scotland, and a teacher of languages at the Hague, and Jonas Kluck, a merchant there, presented a petition to the Provincial Grand
Master in ‘South Britain,’ in which they stated that they and other residents at the Hague were members of the Order, and craved
power to erect a Provincial Grand Lodge there.” (Lyon 1900: 343-344).
26
Characteristics represent an idiosyncratic peculiarity of the Royal Order. Each member receives one at the time of his ad-
mission, some are termed official (attached to office-bearers), others classical or additional. They are chosen among specific
words, such as Relief, Nobility, Freedom, Fidelity, Sincerity, written in capital letters followed with a full stop and suppressing all
vowels except Y, as showed on documents reproduced in this paper (R.L.F., N.B.L.T.Y., F.R.D.M., F.D.L.T.Y., S.N.C.R.T.Y.).
The heading of the tenth document from the Records of the H.R.D.M., quoted below, show that in 1750 there were “Nine Classical
and Additional or Extra Characteristicks of the Grand Chapter (called the Grand Lodge)”. That list was unfortunately destroyed in
Edinburgh (Lindsay 1972: 56). Writing words such as H.R.D.M. for Heredom, K.L.W.N.N.G. for Kilwinning, S.N.H.D.R.M. for
Sanhedrim or R.S.C.S. for Rosy Cross is another peculiarity of the Order.
27
The wording of the Grand Secretary’s certification at the end of Mitchell’s patent quoted below shows that a ‘Grand Reg-
ister’ existed in 1750. Since it is not extant any more, one cannot ascertain if it included a list of members. The extant Register
delivered in London to Mitchell, opens with Mitchell’s and Kluck’s names merely followed with those of members entered in
Edinburgh some ten years later.
28
This is nothing but Lindsay’s deduction, unsupported by evidence
29
Lindsay 1972: 60-61. In The names of Brethren who are members of the Royal Chapter at Edinburgh (one of the
H.R.D.M. Records mentioned below), a note opposite Mitchell’s name states he joined the Order “In France & England the years
1749 and 1750”. This brought Hackney to write: “Mitchell claimed to have received the Degree of Rose Croix de Heredom in
1749, presumably in France“ (Hackney 1966: 25). Words to the same effect were probably included in the 1954 ms version of his
essay which he sent to Draffen (Hackney 1966: 5) who in turn sent it to Lindsay and resulted in the latter writing: “The only pos-
sible explanation of this is that what he obtained in France in 1749 was the Ecossais Degree of Rose Croix which he believed was
the same thing as the Royal Order’s Degree of Rosy Cross” (Lindsay 1960: 24). In his book, Lindsay wrote that “Scotland knew
nothing at all about the French Rose Croix degree until from about 1800...” (Lindsay 1972: 86). However in 1956, Draffen was
“pretty certain”, from evidence submitted to him by Lindsay himself, “that the other degrees to which William Gibb refered [in his
already quoted letter from 21 October 1782] are those of Royal Arch and Rose Croix” (Draffen 1956: 110).
Lindsay’s suggestion appears more improbable than the possibility that the Brethren at The Hague already were
members of the Order. The earliest mention of the word Rose-Croix in a masonic context I am aware of, is met with in
a French ritual for the installation of the Master of a Lodge, which bears the date 1754.30 The next one, a Rose Croix
Certificate said by Kloss to be dated 1 Mai 1757 and reproduced in facsimile by Jean Eustache Peuvret.31 The ritual of
Chevalier de l´Aigle du Pélilcan dit de Rose Croix, included in the ritual collection of the Marquis de Gages, is
probably the oldest extant manuscript version of the degree.32 However the date on the manuscript, 1763, is by thirteen
years later than Mitchell’s arrival in London.
B). The ‘docket’ or ‘deliverance’

“In compliance with this petition the Provincial Grand Master [...] gave a deliverance that ‘one brother who has
signed the same do attend me at the house of Brother Lowis, S.N.C.R.T.Y., on Monday’ the 22nd July 1750, at four
o’clock precisely.” wrote Murray Lyon.33 Lindsay described the document as : ‘Copy of a docket by R.L.F. “Pro: Gr:
Mr. in S: B.” ’ and summarized it thus :
This grants the Prayer of the Petitioners and orders that “one of the brethren who have
signed the same attend me at the house of Bro. Lewis S.N.C.R.T.Y. the Sign of the Gold Horsehoe
in Cannon Street in Southwark 34 on Monday, the twenty-second day of July instant at Four o’clock
in the Afternoon to receive the Pattent etc. according to customary form in such cases”. This
document is dated 10 July A.D. 1750, AMH 5753, and is in the hand of the Provincial Grand
Secretary at London. Mitchell was the one who attended, and from this point Kluck disappears
entirely from the story.35
C). The ‘certificate’

The petition was granted, according to a document (certificate) here reproduced in the version of Murray
Lyon:36
London, 22d July A.D. 1750, AMH. 5758. I did this day attend at the house of Brother
Lowis, S.N.C.R.T.Y., the sign of the Golden Horse Shoe in Cannon Street, Southwark, and did then
and there constitute the petitioning brethren residing at the Hague into a regular Chapter in full
form, and did constitute and appoint our right worshipful and highly honoured Brother, William
Mitchell, known and distinguished among the brothers of the Order by the sublime title and
characteristick of F.D.L.T.Y., and Knight of the R.Y.C.S., to be T.R.S.I., by delivering the pattent
and in due form as usual for the constitution of Chapters in foreign parts, and did, by virtue of my
authority exchange his characteristick and invest him for that of R.L. (Signed) R.L.F.
The above Petition, Docket and Certificate, still extant in Edinburgh, are described by Lindsay as ‘copies’.37
D). The sealed ‘pattent’

The pattent (its seal and the fact that it is also termed a copy elsewhere are discussed in Appendix I) is said by
Lindsay to be one “of two single sheets now separate but originally stitched together by thread down the left-hand
side”.38 It is worded thus :
30
“Par le pouvoir que j’ay reçu, moi grand maître Ecossais, chevalier de l’Epée et de Rose-Croix, je te constitue [...]” (Steel-
Maret 1893-1896, Archives Secrètes de la Franc-Maçonnerie – Reprint Slatkine: Genève-Paris 1985, p. 27). The original docu-
ment is not extant any more.
31
Kloss, Geschichte der Freimaurerei in Frankreich I, (1852): 286. Peuvret, a member of the Royal Order’ Chapitre du
Choix in Paris, resigned from it on 15 January 1788 (Pierre Girard-Augry 1974: 118) and died 8 September 1800 (Lenning, Ency-
clopädie der Freimaurerei, F.A. Brockhaus: Leipzig 1828, Band III: 96). Also see Thory, Acta Latomorum (1815), : 205.
32
Blibliohèque Nationale, Paris, FM4 79
33
Lyon 1900: 344
34
A Chapter of the Order was founded there in December 1743. The first mention of a Lodge meeting at the Golden Horse
Shoe (N° 56, 1729 numeration, founded in 1728) is met with on 29 November 1754 in Grand Lodge Minutes (QCA XII: 82).
35
Lindsay 1972: 48.
36
Lyon 1900: 344-345.See the comparison between Murray Lyon’s version and those of Hughan 1891 and Lindsay 1972 in
Appendix III 1.
37
Lindsay 1972: 47 & 48.
38
Lindsay 1972: 39.
SIR ROBERT R. L. F. Knight of the Order of the R.Y.C.S. Warder of the Tower of R.F.S.M.N.T.
Presedent of the Judges and Councel of the Great S.N.H.D.R.M. and Provincial Grand Master of the
H.R.D.M. of K.L.W.N.N.G. in S.B.: &ca: &ca: &ca.
To Sir WILLIAM R :L :F, Knight of the Order of the R.Y.C.S.
BY VERTUE of the Authority to ME (By the Right Honble and Right Worshipl Prince and Supreme
Ruler and Governor of the Great S.N.H.D.R.M. and Grand Master of the H.R.D.M. of K.L.W.N.N.G.) in this
behalf given, I DO hereby grant unto You and rest of the R t. Worthy and Worshipl Brothers of the H.R.D.M.
residing at the Hague, FULL POWER and AUTHORITY to hold a Chapter of the Order, at such house as to
You and them shall seem Convenient, so long as You and they shall behave as become Worthy Brothers of
the said Order, with FULL power to Remove the same, from Place to Place, as Occasion shall Offer, for the
Good and Glory of the Society ; in any part of the Seven United Provinces, You and they Conforming to the
Constitutional Rules Assigned You by the Grand Lodge in London ; AND FURTHER Know You that for
the Good, and promotion of the H.R.D.M. in General I DO HEREBY EMPOWER You to form as a Grand
Lodge of the Order and DO Nominate, Constitute and Appoint You the said Sir William R. L. F. to be Grand
T.R.S.T.A. to Preside at, Rule over, and Govern the same and the Brethren thereunto belonging, so long as
you shall Act Conformable to the Laws and Rules of the Grand Lodge in London ; AND I do hereby Grant
you Authority to appoint Proper Officers to Assist You in the execution of the High Office hereby on You
Conferr’d to Consist of the following Number and Denominations, (to wit) One Deputy Prov l Grand Master,
Two Grand Wardens, one Grand Secretary, one Grand Treasurer, one Sword Bearer, one Banner Bearer, four
Grand Stewards, one Grand Marshal, one Deputy Grand Marshal, one Grand Guarder ; and I DO HEREBY
AUTHORIZE and IMPOWER YOU the said Sir William R. L. F. to take upon Yourself the title of
Provincial Grand Master of the Order of the H.R.D.M. throughout the Seven United Provinces ; and out of a
pure desire for the Glory of this Order and Increasing the Number of Worthy Brothers I do hereby
IMPOWER You to Grant Constitutions of the Order, in any part within the said Seven United Provinces, and
DO APPOINT YOU to Preside Amongst, Rule over and Govern all such Chapters, and the Brethren thereto
belonging or on them Attendant ; AND FURTHER be it known to all and every the Brethren, that I hereby
Invest You with full Power to Appoint such persons to be Your Grand Officers, as you shall think are most
fit and proper, for each Respective Post, without asking the Consent or Aprobation, of any Brother of the
Order, whatsoever, Except of Your own Free will You may think proper to pay such Compliment, to the
Brethren ; and FURTHER, I do hereby Invest You with full power and Authority, to Depose, or Displace
from His or their Office or Offices any such Grand Officer or Officers, as Shall be Guilty of any Indignities
to Your Worship, or to Fine, Mulct or Amerce them, or any or either of them for the same, without being
Obliged to bring them to a Formal Trial, or ask the Consent or Aprobation of the Brethren for so doing ;
Except you shall of Your own will think proper so to do : AND I do hereby STRICTLY charge, and require
of the Brethren in General, as well Your Grand Officers as others, to Acknowledge, Obey and put you the
said Sir William R. L. F. to Due Worship, as Head Ruler and Governor, over them, and their Chapters ; and I
do hereby Appoint You to hold Quarterly Meetings for Regulating the Affairs of the Order ; AND
FURTHER, I do Impower You to relinquish, or Resign Your said Office (in case You shall think proper or
be desirous so to do) to any Worthy Qualified Brother of the Order of the R.Y.C.S. but to no person
whatsoever under that Degree ; AND FURTHER, be it known to the Brethren in Genl that it is not, nor
Cannot be, in the Power of them, to Depose or Displace You, from the High Office hereby on You Conferr’d
; Except for High and Enormous Crimes, tending to the Scandal or Detriment of the Order, And not then
without bringing You to a Regular Trial, and an Account of the Proceedings thereon, with the Crime, and
sentence of the Councel ; being first sent to the Grand Lodge at London, for my Approbation ; and for Every
Authority, Priviledge and Power, herein above mentioned this shall be Your Sufficient Warrant and Pattent.
R.L.F. (L.S.)
GIVEN under my Hand and the..
Seal of my Office at London.
this twenty-second day of July. .
A. D. 1750, A.M.H. 5753 39 and in. .
the Ninth Year of my Provincial. .
GRAND MASTERSHIP.
ENTER’D in the Grand Register By

Command of the Prov Grd Mastr
the 22: day of July 1750: 5753.
N.B.L.T.Y.
Grand Secretary.
39
Lyon 1900: 344 and the Poole-revised edition (1951) of Gould’s History (iv: 219) have 5758 instead of 5753.
There is no reason to doubt the veracity of the above words “in the Ninth Year of my Provincial Grand
Mastership” or of “in the Ninth Year of my Authority” found on the ‘Diploma’ reproduced below, which are the basis
for the assumption that the Order was founded in 1741 at the latest.
If the Provincial Grand Master who signed both documents had not been first in office, the Order could very
well have been founded some years earlier.
E) . The ‘instructions’
On the sheet originally stitched with the pattent were the following Instructions:
Imprimis. All passing Fees are Your own Property as Warder of the Tower of R.F.S.M.N.T. therefore You
may Demand the same from all T.R.S.T.A.’s of Chapters under Your Jurisdiction, (Except you
think proper to grant them to the use of any Chapter, by Your Instructions in Writing Annexed to
the T.R.S.T.A.’s Pattent) and they must be Accountable to You for the same at least Once a
Quarter.
2° No T.R.S.T.A. under Your Jurisdiction is Authorized, or Impower’d to Advance to the Knighthood
of the R.Y.C.S. at their own Chapter or other places, but where Your Self or Your Deputy is
present, Except by Authority first Obtain’d from You or Your Deputy in Your Absence, According
as is set forth in the Laws Established by the Grand Lodge in London.
3° Whenever your Constitute a Chapter You must do it by Pattent, and Deliver therewith to the
T.R.S.T.A. a Book of the Records, of the Laws, and Rules, and the Alphabetical List of Brethren’s
Names, &c., with the Classical, and Extra,‘ Characteristicks ; List of Exclusions, and List of
Regular Chapters ; the same as in the Book herewith to You deliver’d, But you must Observe the
Proper Officers of a Chapter are as Follows, and no more (To wit) The T.R.S.T.A., Deputy
T.R.S.T.A., two Guardians and a Secretary being Five in the whole, and Each Chapter is to Keep a
Regular Entry in such book, of the Names, Places of Abode, Professions, Character and N° of
Class or Extrae of each Advanct Brother,together with the Degrees of Advancement of Each
Brother which they are to produce at the Grand Lodge for Your Inspection, Four times in each
Year if Summon’d so to do, under the Penalties and Restrictions by Grand Laws Established.
4° Your are to keep a Regular Entry in Your Own Book (from time to time) from the Books of the
Chapters under Your Jurisdiction, of the Names, places of Abode, professions, Degrees of
Advancement, &c: of Every Brother of the Order throughout the Seven United Provinces, and You
are also to keep a Book in wch You must enter Duplicates of the Characteristicks belonging to Each
Chapter, and the Names of such Brethren as are Fixed to any of them.
5° Your Chapters should once a Quarter, or at Least once in a Year, pay in at Your Quarterly Grand
Lodge, an Acknowledgment, to be Lodged in Your Hand or stock, in Your Grand Treasurer’s
hands, for Charitable uses.
6° Your Grand Lodge also, must (as You would Avoid Censure) make a proper Acknowledgment
once a Year at Least, to the Grand Lodge from whence You hold Your Constitution, on some one
of the Quarterly Grand Lodge Nights, which Remember are allways on the Fifth Sunday in such
Months as have so many.
7° You are not to Admit into Your Grand Lodge or into any of Your Chapters, any such person who
you shall find on the List of Exclusions, without first having receiv’d Notice from me, or my
Deputy, that he or they have work’d their Restoration, and Given a proper security for his or their
future Good Behaviour, and this You are to Signifie to Your Chapters that they may Conform to
the Same.
8° You are Required (when ever You send Your Acknowledgments to the Grand Lodge in London) to
send a List of the Names, places, of Abode, professions, Characteristicks, and Degrees of
Advancement of all such persons as Belong to the Society under Your Jurisdictn, and as are from
time to Time Advanced at Your Grand Lodge or the Chapters under Your Care, and also a list of
all Chapters under Your Constitution Expressing the place and Time of Forming, the time of
Constitution, and the T.R.S.T.A.’s Name ; also an Account of all such persons (if any) who may
happen to be Excluded Vertue of Your Authority ; with the Crimes they Committed to Occasion
such their Exclusion.
9° You are Not to Enter any Minute or other Laws or Rules in the Book herewith Deliver’d but such
as You shall from time to time Receive from the Grand Lodge in London ; and You are to be
Conformable in Every point to the Laws and Rules in the Book herewh Deliver’d and to all such as
You may from time to time have sent to be with the others Inserted therein.
10° Whenever You sign any Patent or other A‘hority, You must write your Christian Name befor the
Letters of Your Characterk on Account of Holding Your Authority from me, and my
Characteristick, being the same as Yours.
By Command of the Provl Grand Master in London.

N.B.L.T.Y.
Grand Secret.
F). The sealed ‘diploma’

Mitchell received a further document which is transcribed in a slightly different way by three Scottish writers
who name it a Diploma or “Deploma”. This is Lindsay’s version 40:
TO our Trusty, Wellbeloved, and Right Worshipful and Highly Honour’d Brother Sir
William R.L.F. Knt of the Order of the R.Y.C.S.: Provincial Grand Master of the Seven United
Provinces, &c.
KNOW YE that out of the Great Esteem and Brotherly Love I bear to You and being well
Assured of Your Fidelity, I do hereby Impower You (with proper Assistance) to Advance to the
Order of the R.Y.C.S. at Your Grand Lodge at the Hague or at any other Chapter to which You
may Grant Constitution in any part of the Seven United Provinces, AND BE IT FURTHER
KNOWN UNTO YOU, that if You are found Guilty of Acting Contrary to my will and Pleasure,
making Breach of any of Your Constitutional Laws, Rules, Orders or Regulations, Appointed for
Your Observance by Authority of the Grand Lodge where I preside and govern, You will be
Render’d for the Future Incapable of Holding any Grand Office or Authority in the H.R.D.M. and
also be Liable to be Exclude the Society for Contempt and Disobedience.
40
Some of the spellings and abbreviations included in the Intructions and in the Diploma (text reproduced after Lindsay
1972: 42-44 and 45-46) are quaint.See the comparison between his version of the latter and those of Murray Lyon 1900 and Hack-
ney 1966 in Appendix III 2. The word ‘Deploma’ is found only in Hackney who stresses the point that “the spelling and abbrevia-
tions are as they appeared in 1750” in the documents he transcribes (Hackney 1961: 75).
Given at London, under my hand and Privy N.A.S.I.

Seal R.L.F.
this 22d day of July 1750, A.D. 1750 (L.S.)
A.M.H. 5753
nd in the Ninth Year of my Authority President.
Enter’d in the Grand Register

By Command of the Prol. Grand Master
this 22d day of July 1750 : 5753.
N.B.L.T.Y.
Grd Secy
.Lindsay remarks : “The seal is the same as that on the Patent, but above it is written ‘N.A.S.I.’ and below it
‘President’.”
G). The ‘records of the H.R.D.M’

Lastly, Mitchell was given “a thin parchment-bound ledger 41 entitled in ink on the outside of its front cover
(Records of the H.R.D.M.”. 42 Besides copies of the petition, of the docket and of the patent stitched with the
Instructions (numbered i-iii in the Records), it included ten further documents only mentioned by name by Lindsay
with the exception of Documents iv, v, x, xi, xii which are summarized or commented upon but not quoted. Lindsay
merely reproduces the (vi) “List of Regular Chapters according to Seniority.” 43
iv. The Manner Of Constituting a New Chapter [Both Grand Wardens sit in the West, the SGW nearest
to the North Column, the JGW nearest to the South Column].
v. A list of such as are Excluded the Society [two names quoted]
vi. List of Regular Chapters according to Seniority [reproduced next page]
vii. Copy of a Citatio to a Brother charged with Crimes
viii. The Order to be observed at the solemnizing the Funeral of a Deceas´d and of Returning from the
Grave
ix. The Proper Titles belonging to a Pro. Grand Master, a Deputy Pro Grd M and to a Senior Grd
Warden.
x. Records of the Christian & Sumames of the Brethren of the H.R.D.M. Belonging to The Hague &
Alphabetically Digested, together with their Places of abode, Degrees of Advancement and house list
to which each Brother´s Characteristicks belongs also The Nine Classical an Additional or Extra
Characteristicks of the Grand Chapter (called the Gran Lodge) and all the Petty Chapters of the
Order in the Seven United Provinces and with a List of the Gran Officers, &c
xi. Laws, Rules and Orders Establish´d at Grand Lodge for Regulating & Governing the same. Also to be
Observerd and Obeyed by all T.R.S.T.A.s and Officers of Chapters and the Brethern belonging thereto
or Attendant thereon
xii. “On a blank page numbered 109 some one has written in red ink ‘The manes of Brethren who are
members of the Royal Chapter at Edinbugh
xiii. List of the Classical and Extra Characteristics of the Order
41
An Index stays at the end of the ledger (Lindsay 1972: 56)
42
Lindsay 1972: 46.
43
In 1891, Hughan reproduced the list, adding numbers to it, up to the Chapter founded at Brest in July 1788, which was Nr.
18 (Hughan 1891: 836-837). Presumably, this represents the original state of the document he saw at Edinburgh, namely the list
given to Mitchell in London and brought by him to Edinburgh, upon which new Chapters were added until the Order stopped
meeting in 1794. In a short paper issued in 1951, Draffen mentions that “At the conclusion of hostilities the Provincial Grand
Master of France reported (in 1810) that he had issued a further twelve charters and requested Grand Lodge to homologate his
action.”, a report not mentioned elsewhere, from which Draffen probably culled sixteen more bodies up to Chapter [Nr. 34]
founded 1810 at Livourne (Draffen 1951: 326). Lindsay and Draffen added the more recent bodies of the Order up to the time
their respective books were issued (Lindsay 1972: 111-115, Draffen 1977: 94-98).
Lindsay added to the remark he appended to document xii :
The most interesting thing in the List is a note in the margin opposite Mitchell’s name as the
date of joining the Order, viz., “In France & England the years 1749 and 1750.” This suggests that
even after he had taken the two degrees of the Order in London,44 Mitchell still believed that his
French Rose Croix amounted to the same thing, and therefore, that he was only re-introducing the
Rose Croix Degree into Scotland [which] was unknown in Scotland until about the first decade of
the 19th Century.
List of Regular Chapters according to Seniority 45

Degrees of Seniority Place of Forming Time of Forming Date of constituiion
Grand Lodge at the Thistle and Crown in
1 5th Sunday Inmemorial
Chandois Street
Grand Chapter at Thistle and Crown in
2 1st Sunday Inmemorial
Chandoys Street as above
nd
3 Coach and Horses in Welbeck Street 2 Sunday Inmemorial
4 Blueboarshead, 46 Exeter Street 4th Sunday Inmemorial
Golden Horse Shoe, Cannon Street in
5 3rd Sunday Dec, 11, 1743
Southwark
6 The Griffen at Deptford in Kent 47 2nd Sunday Dec, 20, 1744
The Grand Chapter at the Hague —
7 3rd Sunday July, 22, 1750 48
Impowered to Act as Grand Lodge
The Grand Chapter at Norfolk on Elizabethe
8 River in the Colony of Virginia, South 3rd Sunday Oct, 12, 1752
America 49
1.3 William Mitchell in The Hague

Murray Lyon thought that Mitchell had not returned to The Hague from London :
From a report 50 which in 1843 was prepared at the instance of the Grand Lodge [of the
Order], we find [...] that it is reported as ‘doubtful’ if he [William Mitchell] ever returned to
Holland after obtaining his patent in 1750. That he did not do so, and that he settled in Scotland, is
also evident from the fact that he continued to act as Grand Master until July 1767.51
Which however Lindsay showed to be wrong :
Thanks to the information [...] kindly supplied by Bro. Cruiset van Uchelen, Librarian and
Museum Curator to the Grand Orient of the Netherlands [...] it is now certain that Mitchell
returned to The Hague. His name appears in the Minutes of the first meeting of a new Lodge of
Adoption at The Hague, called La Loge de Juste.52
44
See note 28
45
“The entries recording [Chapter] No. 8 are in a hand different from that of the Provincial Grand Secretary at London. They
are probably in Mitchell’s own hand [...]” (Lindsay 1972: 51).
46
‘White Boar’s Head’ in Hughan 1891: 836.
47
‘Deptford in Kent’ (Deepford in the older maps) is now a south-eastern borough of London. About early Lodges in Dept-
ford, see J. Percy Simpson, Ars Quatuor Coronatorum 21:42.
48
Accordingly, when Mitchell arrived in London, the Order had not founded any new body for more than five years.
49
Only circumstancial evidence is available about the Chapter at The Hague and that founded in 1752 at Norfolk (Virginia),
which was added on the original list from 1750.
50
Likely the report submitted by George Arnott Walker Arnott on 21 February 1843 at a meeting of the Order in Edinburgh
(see Lindsay 1972: 107).
51
Lyon 1900: 346.
52
Lindsay 1972: 61 & note 1.
In July 1994, the present writer asked Bro. Evert Kwaadgras, Archivist, Librarian and Curator to the Grand East
of the Netherlands, if he could ascertain which information his predecessor had provided Lindsay with. He replied :
Bro. Croiset van Uchelen told me that his information to Lindsay was no other than what the
author states himself, viz that Mitchell was at The Hague in 1751, since his name appears on
documents pertaining to the lodge of adoption Juste. Lindsay mentions minutes, in fact a year
account of the lodge, reporting reception of seven florins, one florin each (not seven each, but
seven total; Lindsay is mistaken here) from the founding members, sept freres, qui ont donné
principe a la loge it says. This happened on 28 January, 1751. The Livre de constitutions which is
extant in our archives (Portefeuille Adoptieloges, D2 Nº1, º160B opens with an act by which the
members of the lodge of adoption recognise Joost Gerrit baron van Wassenaer (1716-1753, Grand
Master of the 'regular' masons 1749-52; Lindsay misspells his name rather badly) as their Grand
Master, 1 May, 1751. Under this act we find Mitchell's signature; the signatures of the Soeurs
under the same leave us in no doubt that this was an adoption lodge, and the rest of the records
confirm this very fully. I include a xerox of the act discussed. 53
When I looked at the copy which Bro. Kwaadgras was kind enough to send me and which is reproduced on the
previous page, I doubted that Mitchell’s signature was affixed to its end, since the last four names on the left as well
as the seven ones on the right appear to have been written by the same hand.
1.4 Two further newspaper´s announcements

On 1 August 1750, which is ten days after Mitchell’s appointment, the following announcement appeared in a
London newspaper :
R.L.F. P.G.M. in S.B.

The Brethren of the H.R.D.M. are desired to take notice, that the Grand Lodge and Grand
Chapter of the Order are removed from the White Swan in Great Portland-Street, near Oxford-
Market, to Brother Fields, the Thistle and Crown in Chandos-Street, near St. Martin’s Lane. Note,
The Grand Chapter meets on the first, and the Grand Lodge on the fifth Sunday in each Month, at
Six in the Evening.
By Command of the P.G.M., N.B.L.T.Y. Grand Ssecretary
It was mentioned before that both the Old Lodge at the Apple-Tree and the Brethren of the Heredom met at The
Swan since 1742-1743. Grand Lodge Minutes show the Lodge still meeting there in May 1749, but having moved to
the Fish and Bell in Charles Street by June 1750. Could it be more than a coincidence that after going to The Swan at
about the same time, both the Lodge and the Heredom bodies left the same meeting-place within a matter of weeks ?
The following newspaper announcement appeared on 17 November 1753 :54
On Wednesday next, being the third Wednesday of the Month, will be held the Grand
Chapter of the Order H.R.D.M. at the Crown and Ball, in Playhouse-Yard, Black-Fryars,55 where
the Brethren of that Order are desired to attend. Yours, W.S. Gd .T.R.S.T.A.
It was the last-known manifestation of the Order in London. We don’t know why.56
53
Letter from 5 september 1994
54
Both announcements were first reproduced in Ars Quatour Coronatorum 29: 26 (___ Note 16). The 1753 announcement is
mentioned but not quoted by Lindsay (Lindsay 1972: 60, 63, 64).
55
A ‘Modern’ lodge (founded 29 August 1739 as N° 187, became N° 176 one year later) met at the same place from Sep-
tember 1751 till 1777 (QCA XII 55). It was named Lodge of Sincerity in 1779 (Lane 1895: 83).
56
“Did the Order in England suddenly become extinct, or voluntarily closed down ?” (Lindsay 1972: 63).
2. The order in Scotland after 1753

The beginnings (1753-1794) of the Scottish period of the Order’s history nearly coincide with the presence of
William Mitchell in Edinburgh where he died, aged sixty-five, on 17 May 1792. Between 1753 and 1765 he visited
several times Lodge Canongate Kilwinning from Leith 57 in the Minutes of which he is described on 12 September
1753 as “The Most Worshipful Br. Mitchell Grand Master of the Seven United provinces and provincial Grand
Master from London Kilwinning over all Europe Brittain excepted in his proper Cloathing and Jewells”.58
Four brethren entered into the Order in Scotland between 1754 and 1762, a further ten in
1763 and about fifty more until 31 October 1766. From that date, (as yet unpublished) Minutes of a
Chapter of the Order at Edinburgh are extant. Laws of the Royal Heredom were adopted 5 January
1767 and seventeen Office-bearers were elected on the following 4th of July 59. Scottish historians
do not quite agree on the part played by Mitchell in Edinburgh :
From a report [...], we find that Mr. Mitchell sat at various meetings of the Chapter there
between 1766 and 1777, both years inclusive [...] The minutes of the Order between 1754 and 1766
not having been preserved, if they ever existed, it does not appear whether Mr. Mitchell attended
any earlier meetings; but there is every probability that he did so, and admitted the earlier Brethren.
His name does not appear in the Edinburgh Directory (Murray Lyon)60
From 31st October 1766 to 4th July 1767, none of the Minutes [of the Order´s Chapter] are
signed and William Mitchell is not recorded amongst those present at the Meetings. Yet there is no
doubt that he was the executive head of the Order in Scotland and of its Edinburgh Chapter until
4th July 1767, when, on its elevation of itself into the Grand Lodge of the Order, he retired from all
office but continued to attend occasional meetings up to 23rd February 1787. (Lindsay) 61
There are no records of William Mitchell ever having presided at any meeting of the
Edinburgh Chapter and it is consequently impossible to say whether or not he ever held the
position of Deputy Grand Master of the Order. It is unlikely — for, when he did attend, his
presence is recorded as an ordinary member of the Order. (Draffen) 62
After 4 July 1794, the Order did not meet until 10 May 1802. It experienced then a state of semidormancy – a
few meetings are recorded between 1802 and 1805, three in 1813, a single one on 6 November 1819 – followed with
another full lapse until 1839.
Since 1753, the Order had not created one single body in Scotland but it disseminated abroad. On 6 September
1785, Jean Matheus 63 petitioned the Order requesting a Patent or Charter to erect the Rose Croix Chapter grafted on
57
See the genealogy of Edinburgh Lodges up to 1751 in Appendix II.
58
Mitchell’s visits became known to masonic students thanks to Adam Muir Mackay, a PM of Lodge St David, Nr. 36 (S.
C.), who published a short paper, ‘Notes on the Royal Order of Scotland’, in Ars Quatour Coronatorum(1909): 59-61. The paper
reproduced extracts from the Minute-Book of his Lodge, originally named Canongate Kilwinning from Leith (Leith, the port of
Edinburgh, was incorporated with the city in 1920), which changed its name into that of St David in 1756. Besides two Mitchell’s
visits in 1753, Mackay records nine further ones in 1754, two in 1755, one on 9 June 1756 (“first recorded visit to Lodge St. Da-
vid of a Deputation of the Royal Order”), then on 19 June 1764 (“We were visited on this occasion by the Rt Worshipfull Br
Mitchell & a number of Brethren of the Royal Order in plain Clothing”) and on 18 March 1765 (“we were visited by Br Jas. Ker,
and a considerabler number of the Knights & Brethren of the Royal Order of Scots Masonry who had all due honours paid them,
and returned a proper acknowledgement therefor to our Lodge”). James Ker, Secretary of Lodge St. David, is described by Mac-
kay as “Keeper of the Records in Laigh Paliament Ho”, by Murray Lyon as “Keeper of the Registers, Lauriston“ in 1773 (Lyon
1900: 346- 347 & 346n, who always writes the name as ‘Kerr’). James Ker was elected Deputy Governor of the Order on 4 July
1767.
59
“The earliest recorded minute of election” (Draffen 1977: 111).
60
Lyon 1900: 346. This is again the Arnott report (see Note 50).
61
Lindsay 1972: 69. If the Chapter’s Minutes are ever published, they may explain why Murray Lyon mentions 1777 and
Lindsay 1787.
62
Draffen 1960: 12.
63
Jean Matheus (27 July 1754-1823), son of J. Daniel Matheus and Anne-Barbe Müller, was born in Walsheim near Neu-
stadt, Palatinate (not “in German Switzerland” as asserted in Lindsay 1972: 88). He married Marie-Sophie-Christiane Rupp in
1784 at Speyer and went to Rouen wheir both their children, Jean-Daniel and a daughter, were born in 1785 and 1787 (private
communication from Eric Saunier ; also see Saunier’s entry MATHÉUS in Encyclopédie de la Fran-Maçonnerie, La Pochotèque:
his Lodge at Rouen into a Chapter of H.R.D.M. A Council held in Edinburgh on 1 May 1786 64 granted his request
and approved of a Charter allowing Matheus “to act as Provincial Grand Master of the Order in France”. The ritual of
the Order was sent to Matheus who translated it in French in 1788. 65 Several manuscript copies of Matheus’
translation are extant in French libraries and in the Edinburgh archives.
Until 1811, twenty-seven Chapters of the Order were founded through Matheus in Paris, in Savoy (Chambéry),
on the territory of the French Empire (Tournai, Courtrai, Livorno) and in the French colonies (La Martinique and St
Domingo). 66 The eldest Chapter of the Order in Paris, the Chapitre de Heredom de Kilwinning du Choix, was
warranted 4 October 1786. Claude-Antoine Thory was its Thirsata since 6 November 1807.67 A Scottish Freemason,
Dr Charles Morison of Greenfield, became a member in 1822 and a Thirsata as well.68
3. The order since 1839 and its ritual

The Order ‘resuscitated’ in Edinburgh on 11 November 1839 after a lapse of
twenty years. Five members were summoned, three did not show.69 The meeting
was attended by Houston Rigg Brown (1776-1857) admitted into the Order on 10
May 1802 and promoted four days later, and Hamilton Pyper admitted 27 June 1813
and promoted on the following 16 July. Brown had been out of Edinburgh for a long
period and lived in Langley (Buckinghamshire). 70 During the meeting, Brown
handed over various papers and documents connected with the Order, but “the
documents did not include a Ritual”.71 In December 1841, Dr George Arnott wrote
in a letter : “they were so deplorably ignorant that when they admitted me [last
month] they were obliged to dispense with all ceremonies except the obligation”.
Shortly afterwards, a ritual was composed “apparently from the memory of

Houston Rigg Brown alone”, which is known as the ‘1843 ritual’ or ‘Revised
Version’. 72 Lindsay notes that “the official reprints of the Ritual down to the
present time have been versions of the 1843 Ritual”.73 When Morison died in Paris,
4 May 1849, 74 his widow bequeathed his library to the (Craft) Grand Lodge of
Scotland.75 Among many highly valuable manuscripts, it included the ritual used by the Chapter du Choix in Paris as
translated by Matheus. When it was compared with the ‘Revised Version’ of 1843, it was “wrongly asserted that
Paris 2000). Matheus was WM of Lodge L´Ardente Amitié in Roeun (see Alain Le Bihan,Loges et Chapitres de la Grande Loge et
du Gran Orient de France (2e moitié du XVIII siècle) Bibliothèque nationale: Paris 1967, pp. 202-203, with bibliographical ele-
ments). In his last letter to the Order (20 December 1815), Matheus mentions that his son, a member of the Grand Chapter at Rou-
en, is in England and “will be getting in touch with Edinburgh” (Lindsay 1972: 101).
64
The date is remarkable since the same one is ascribed to the Grand Constitutions of the Ancient and Accepted Scottish
Rite, said in the Circular Throughout the two Hemispheres (Charleston, 4 December 1802) to have been signed by Frederic.
65
“On 3rd September 1788, Matheus acknowledged receipt of the ‘Grand Lecture,’ and said that he ‘is now going to busy
myself in translating it’ ” (Lindsay 1972: 98).
66
Thory who was Thirsatha of a Royal Order’s Chapitre du Choix in Paris, gives a List of the French Chapters of the Order,
in which he omits the Provincial Grand Lodge at Chambéry (Histoire du Gran Orient de France: 173). A Chapter which does not
appear in any list published either in Scotland or in France, was founded through Chambéry in 1800 at Geneva, then a department
of the French Empire (Bernheim 1994: 377-380).
67
The history of the Chapitre du Choix was written after its Minute-Books by Pierre Girard-Augry.
68
Draffen 1977: 4 & 102. Dr Morison (1780-1849) founded the Supreme Council for Scotland in 1848. He was born in
Scotland and died in Paris. His biography stays at the head of the Catalogue(1904) of the Library of the Grand Lodge of Scotland
and in George Draffen’s Inaugural paper before Quatour Coronati Lodge in 1957 (Ars Quatour Coronatorum 71: 3-8). Mistakes
of the 1904 biography stay corrected in Lindsay 1958: 61-69.
69
“When the Order resumed labour at Edinburgh, only two former members were left” (Lindsay 1972: 9), which is wrong as
showed by Draffen (Draffen 1977: 2).
70
Langley lies about 20 miles West from London.
71
Lindsay 1972: 106.
72
Lindsay 1972: 104, note 1. Draffen 1977: 8.
73
Lindsay 1972: 9.
74
Not ‘1848’ as in Draffen 1977: 4.
75
Draffen, Inaugural Address (8 November 1957), Ars Quatuor Coronatorum 71: 5.
where the French Ritual varied from the 1843 Ritual, the French Ritual was inaccurate”,76 which should be kept in
mind when reading the opinion of Norman Hackney :
I hope to produce evidence that this [the present Official Ritual, as issued from Edinburgh
by Grand Lodge in 1950] is the same as the Original used in London in 1741, and, perhaps a little
earlier [...] All of this means that we may accept it as being reasonably certain that the Ritual of
today is the same as that supplied to William Mitchell in 1750; and there are strong grounds for
believing that this (1750) is the same as the Original Ritual of the “Royal Order of Heredom of
Kilwinning”. 77
NOTE
The present paper is especially meant for Scottish Rite Brethren who may be unaware of the importance of the
Order as one of the earliest system of additional degrees.
It is also of a preliminary character for a later one in which I intend to discuss the possibility that some letters
which were written in English and received by von Hund in Germany toward the end of 1753, might have been sent
by members of the Order. I shall also quote from little-known manuscript documents pertaining to the Order’s
existence in the West Indies and in the United States toward the turn of the 19th Century, which show that the Order
may have had some influence upon the early years of the Ancient and Accepted Scottish Rite. And if I feel brave
enough, I may go as far as to tackle the old problem of the Order’s ritual and of the Harodim.
76
Lindsay 1972: 9. The Edinburgh archives also include the ritual which originally belonged to La douce Harmonie Chap-
ter, founded 4 October 1787 at Aix-en-Provence (Hackney 1966: 81).
77
Hackney 1966: 80 & 83. Nothing shows that Mitchell was supplied with a ritual.
Appendix I. - The Order’s Seals

1. The seals affixed upon the 1750 documents
The Instructions did not bear the same seal as the Patent and the ‘Diploma’ quoted above.78 Both Hughan and
Lindsay described the seal affixed upon the latter documents :
The seal on the diploma, or personal patent, as Prov. G. M., has been destroyed, but on the
charter granted to the Prov. Grand Lodge and Chapter, the seal remains, which, however, is such
a simple affair as not to call for reproduction. The design includes a bridge of five arches,
enlarging towards the centre one and above, — the letter Z is prominently depicted. The first figure
is suggestive of the bridge, with the letters “L.O.P.,” familiar to members of the 16° of the
“Ancient and Accepted Rite,” and is certainly peculiarly appropriate for the attesting of Royal
Order documents. The presiding officer signed by his characteristic “R.L.F.,” the words “Provl
Grad Masr ” being above, and those of “In So. B.” below the seal. A fac-simile of this seal may be
found in Brother Lyon’s history of the “Lodge of Edinburgh” (p. 309), and is rather perplexing in
character. (Hughan) 79
The seal on the Diploma [when Hughan saw the document, its seal was destroyed] is the
same as that on the Patent but above it is written ‘N.A.S.I.’ and below it ‘President’. The letters
represent the Hebrew word for Prince, which was the title of the President of the Great Sanhedrim
of the Jews.80
[...] This [Seal] consisted of a hump-backed bridge of five circular arches over a stream of water.
Between the parapet of the bridge over the central arch and the top edge of the zeal was the letter
Z. (Lindsay) 81
The starting-point of the mysterious story about the seal attached to the Instructions is described in a short
Lindsay paper, ‘William Mitchell, Provincial Grand Master at The Hague, 1750’, included in the Report and
Historical Survey issued by the Royal Order in 1960 :
In 1950 Bro. G.S. Draffen, M.B.E. (the present Senior Grand Warden of The Grand Lodge
of the Order) noticed that one of Mitchell’s London documents of 1750 (a copy) was sealed with
armorial bearings, which were assumed to be those of Sir Robert Relief, granter of the Charter,
and which, if traced, might identify this Provincial Grand Master of The Order for South Britain,
who held that office since 1741. As Sir Robert Relief was probably English, enquiries were made of
The College of Heralds in London. In 1951 Portcullis 82 declared, most unexpectedly, that the
armorial bearings were those of the Scottish family of Livingston of Parkhall, just over the border
of Stirlingshire from Linlithgow. From this it appeared possible that William Mitchell might have
supplied his ring to reproduce on the copy document a seal which had been appended to the
original. If so, what was the connection between Mitchell and the family of Livingston of Parkhall,
which has a genealogy going back to 1381 ? 83
Lindsay then described the genealogy of the Livingston family – which, as far as Mitchells are concerned,
begins when Alexander Mitchell married Alison Livingston of Parkhall in 1713 and became a son christened William
born about 1716 who died unmarried in 1774 – and ended by suggesting that the William Mitchell who came to
London in 1750 “was probably the son of William (Livingston) Mitchell, born ‘on the wrong side of the blanket’”.
78
Lindsay 1972: 41, 45, 46.
79
Hughan 1891: 839. Hughan adds: “A fac-simile of this seal may be found in Brother Lyon’s history of the ‘Lodge of Ed-
inburgh’ (p. 309), and is rather perplexing in character. If the contraction does not mean Provisional, but Provinvial Grand Mas-
ter, we are face to face with another difficulty ; for, if ‘Provincial G. M.,’ where, and of what antiquity, was the governing body ?”
Hughan refers to the 1873 ed. of Murray Lyon’s history. The seal is not reproduced in the Tercentenary edition (1900).
80
Lindsay 1972: 46.
81
Lindsay 1972: 59.
82
According to the Encyclopaedia Britannica, Portcullis is one of the four poursuivants of the College of Arms, or Herald’s
College, in England.
83
Lindsay 1960: 20. Lindsay does not state here that the sealed document is the Instructions, which he did in his book. In the
book however the Instrutions are not termed a copy, whereas other documents are.
When Lindsay’s book edited by Milborne was issued in 1972, all the information it included about that seal
was:
To what intent is not clear; but attached to the bottom left hand corner of the Instructions is
a short length of pink silk ribbon bearing a red wax seal. At the request of Bro. G. S. Draffen, the
seal was examined by Portcullis of the College of Heralds in England, and he identified its
armorial bearings as being those of Livingstone of Parkhall.84
In a footnote Milborne, as Editor, added an ominous remark :
The author refers to the wholly suppositious connection of William Mitchell with the
Livingstone family, which he more particularly set out in the Royal Order’s Report and Historical
Survey for 1960. [...] Recent investigation shows clearly that William Mitchell, Teacher of French,
died [...] on 17th May 1792 aged 65 years. [...] He was, therefore born in 1727 which effectively
disposes of the suggestion that his father was William (Livingstone) Mitchell. [...] No explanation
has been found for the possession or use of the seal. The author’s speculations have therefore been
deleted.
Draffen went over the seal question again in his book issued in 1977, one year after Milborne’s death :
In the original Manuscript of Lindsay’s Royal Order of Scotland the author dealt at some
length with William’s Mitchell supposed connection with the family of Livingstone of Callendar.85
[...] Lindsay’s theory was based upon the fact that the red wax seal [...] attached to the
“Instructions” of 1752 [sic !] carries the impression of the Livingstone family. How that seal came
to be used is still unexplained [...]. 86
I fail to understand the reasoning of all three historians concerned. Why should the seal affixed on the copy of
the Instructions have been in possession of the William Mitchell who came to London in 1750 (which seems to have
been Lindsay’s second idea) ? Why should it be relevant to stress that there was no family tie between that Mitchell
and the owner of the seal, as Draffen did in 1977 ? Since the Instructions document – whether a copy or not – is sealed
with the arms of the Livingston of Parkhall, wouldn’t it be simpler to keep by the idea that the Provincial Grand
Master of the Order in London in 1750 belonged to that family and try to identify him ?
2. The 1777 seal.

The previous seal got lost, as showed by the Minutes of a Chapter Meeting held on 31 January 1777 :
the Chapter Authorized the Grand Clerk to cause make a new seal for the Order the old one
being lost & to get a Sketch of one made out to be shown to the following Committee for their
approbation [...].
Which brings Lindsay to makes the following comment : “The Minutes do not refer again to this new Seal but it
may be reasonable to suppose that the design of it resembled as closely as possible that of the old Seal which had been
lost”.87
3 The 1807 seal

Lindsay then describes the seal which stays in “the book containing the Ritual and other documents of the
Chapter du Choix at Paris compiled in 1807 for its T.R.S.T.A. Claude Antoine Thory.” 88
84
Lindsay 1972: 45.
85
Burke´s Peerage shows that Sir James Livingstone was elevated to the peerage of Scotland as Viscount Newburgh, 13
September 1647. His grand-daughter, Charlotte-Maria (1694-1775), married Charles Radcliffe (1693-1746), Grand Master of
Freemasons in the Kingdom of France.
86
Draffen 1977: 92.
87
Lindsay 1972: 108
88
Lindsay 1972: 108-109.
It shows an equilateral triangle surrounded by an outer circular margin containing the

words “x VIRTUTE ET SILENTIA x SIGIL.” Within the outer margin, along the outer sides of the
equilateral triangle, reading from left to right and with the third upside down, are the words
“ZEAL SECURES REWARD” with a thistle flower between the two leaves pointing outwards
above the center of each of these three words. Occupying the whole of the equilateral triangle is a
narrow battlemented tower of three storeys, having on its top a pillar ending on a globe on which
rests an open book. The tower rests on a wider base of Mason work forming a lower apartment
with a door in the centre. On the left, sun sideways on, a flight of steps leads up to the left hand
base of the tower. On the right, in the background, and at right angles to the apartment on which
the tower proper rests, is a bridge across a stream. The bridge ends after two rounded arches,
above the second of which is a raised draw-bridge.
4. The 1797 seal

I doubt however that the seal of 1807 was identical with the new seal made in 1777 : in The American Addenda
to Gould’sHistory of Freemasonry, Charles T. McClenachan quotes the following from an old manuscript in the
Carson Collection and had the good idea to reproduce that seal he found in it (reproduced below) :
3 December 1797, at New York City, was founded a Sovereign Chapter of Rose Croix of
Harodim of Kilwinning in Scotland, under the distinctive title of ‘La Triple Union,’ by Illustrious
Bro. Huet La Chelle (Wisdom), Grand Provincial Master, from the Petit Goave St. Domingo,
under the old Scottish Rite of Heredom of Kilwinning, and the auspices of the Provincial Grand
Royal Scottish Lodge of Kilwinning of Edinburgh (the Royal order of Robert Bruce of Scotland),
sitting at Rouen in Normandy, established there by Edinburgh, on the first day of May, 1786. [...]
This organization had no connection whatever with the Sublime Masonry of the Rite of
Perfection of twenty-five degrees, or with the Ancient and Accepted Rite. [...] Its ritualistic
ceremonies were entirely different from those of the Rose Croix, eighteenth degree [...] It had a a
particular seal as follows: A square castle with battlements, flanked by four turrets, surrounded
with a moat. The draw-bridge down, the portcullis raised. To the right a sun. Exergue: Virtute et
Silentio.89
Appendix II. - Craft lodges founded in edinburgh until 1751

1. 1598 (before). Logde of Edinburh (Mary’s Chapel). Present N° 1.
2. 1677. Canongate Kilwinning. Planted in Edinburgh by the Lodge of Kilwinning. Present N° 2.
a. 1688. Canongate And Leith, Leith and Canongate. Founded by members who separated
from the Lodge of Edinburgh (Mary’s Chapel). Present N° 5.
b. 1709. Journeymen Masons. Founded by members who separated from the Lodge of
Edinburgh (Mary’s Chapel). Present N° 8.
3. 1729, 14 February.Kilwinning Scots Arms Earliest speculative Lodge in Edinburgh (expulsed 1771).
4. 1734, 4 December.Holyrood House May 1761 took the name St. Luke´s. Present N° 44.
a. 1736. Kilwinning Leith. Founded by members who separated from Canongate Kilwinning
(extinct by 1770).
i.1738, March.Canongate Kilwinning from Leith An offshoot from Kilwinning Leith.
1764 took the name St. David Present N° 36.
b. 1741, 15 May. [Admiral]Vernon Kilwinning. Founded by members from Canongate and
Leith, Leith and Canongate. Took the name St Giles(dissolved in 1779).
5. 1745, 2 April.Scots Lodge in the Canongate ~1760, took the name St. Andre´s Present N° 48.
a. 1751, August. Thistle Lodge. Founded by members from Canongate and Leith, Leith and
Canongate (extinct 1823).
89
Enoch T. Carson, ‘The History of Ancient and Accepted Scottish Rite Masonry in the United States’, in:The American
Addenda to Gould’s History of Fremasonry John C. Yorston & Company: New York, Cincinnati, and Chicago 1889, 635-636.
Appendix III
1. The Petition
HUGHAN 1891: 838-839 LYON 1900: 344-345 LINDSAY 1972: 48

« The petition was granted [...] and the Certification of Mr. Mitchell’s installa- (iii) Copy of a Certificate It bears date
Prov. G. L. etc. was duly constituted on tion was made in the following terms :—
July 22, 1750, At London according to “London, 22d July A.D. 1750, AMH. “London 22d of July A.D. 1750 AMH
the following 5758. 5753”
Certificate, which I copied 90 from the The Certificate is signed by the Provin-
official Register :— cial Grand Master at London, and certi-
fies
“I did this day attend at the house of I did this day attend at the house of “that on this day he had attended at the
Brother Lewis, S.N.C.R.T.Y., the sign of Brother Lowis, S.N.C.R.T.Y., the sign of house of Brother Lewis, S.N.C.R.T.Y.
the Golden Horse Shoe, in Cannon the Golden Horse Shoe in Cannon Street, the sign of The Golden Horse Shoe in
Street, in Southwark, Southwark, Cannon Street, Southwark,”
and did then and there constitute the and did then and there constitute the and that he had there constituted “the
following brethren residing at the Hague, petitioning brethren residing at the Petitioning Brethren residing at the
into a regular Chapter in full form, Hague into a regular Chapter in full Hague into a Regular Chapter in full
form, form
and did constitute and appoint our Right and did constitute and appoint our right that he did Constitute and Appoint our
Worshipful and highly honored Brother worshipful and highly honoured Brother, R:Worshl. and Highly Hond. Brother
William Mitchell, known and distin- William Mitchell, known and distin- Wm. Mitchel Known and Distinguished
guished among the Brethren of the Order guished among the brothers of the Order among the Brethren of this Order, by the
by the sublime title and characteristic by the sublime title and characteristick of Sublime Title and Characteristic of
F.D.L.T.Y., and Knight of the R.Y.C.S., F.D.L.T.Y., and Knight of the R.Y.C.S., F.D.L.T.Y. and Knt. Of the R.Y.C.S. to
etc., T.R.S.T.A., to be T.R.S.I., be T.R.S.T.A
by delivering the patent, etc., in due by delivering the pattent and in due form by delivering the Patent etc. in Due form
form, as usual, for the constitution of as usual for the constitution of Chapters as usual for the Constituting of Chapters
Chapters in foreign parts, in foreign parts, in Foreign Parts
and did, by virtue of my authority, ex- and did, by virtue of my authority ex- and Did by Vertue of my Authority Ex-
change his characteristic, etc., for that of change his characteristick and invest him change his Characteristic etc. Invest him
R.L.F.” » for that of R.L. with that of R.L.F.”
(Signed) R.L.F.” the copy signature on it is “R.L.F.”
2. The Diploma
LYON 1900: 344 HACKNEY 1966: 75 LINDSAY 1972: 45-46
The Diploma runs thus : The Deploma 91 is addressed to :
“To our truly well-beloved and right “Our trusty, Wellbeloved, and Right TO our Trusty, Wellbeloved, and Right
worshipful and highly honoured brother Worshipful and Highly Honoured Worshipful and Highly Honour’d
Sir William R.L.F., Knight of the Brother, Sir William R.L.F. .... Brother Sir William R.L.F. Knt of the
R.Y.C.S., Provincial Grand Master of the Provincial Grand Master of the Seven Order of the R.Y.C.S.: Provincial Grand
Seven United Provinces. United Provinces, etca.” Master of the Seven United Provinces,
&c.
Know ye that out of the great esteem and KNOW YE that out of the Great Esteem
brotherly love I bear to you, and being and Brotherly Love I bear to You and
well assured of your fidelity, being well Assured of Your Fidelity,
do hereby impower you (with proper It empowers the said Sir William R.L.F. do hereby Impower You (with proper
assistance) to advance to the Order of the to “Advance to the Order of R.Y.C.S. at Assistance) to Advance to the Order of
R.Y.C.S. at your Grand Lodge at the your Grand Lodge at the Hague” .... the R.Y.C.S. at Your Grand Lodge at the
Hague, or at any other Chapter to which Hague or at any other Chapter to which
You may grant constitution in any part of You may Grant Constitution in any part
the Seven United Provinces. of the Seven United Provinces,
90
“In July, 1867, I made a pilgrimage to Edinburgh in order (as a member) to examine the records of the Royal Order for
myself [...] Several pages of my notes, taken on that occasion, are now before me, and will be utilized for the present chapter.”
(Hughan 1891: 836).
91
Deploma is spelled three times with an ‘e’ on that page by Hackney and accordingly can hardly be a misprint.
LYON 1900: 344 HACKNEY 1966: 75 LINDSAY 1972: 45-46

And be it further known unto you, that if and warns him that if he is “found guilty AND BE IT FURTHER KNOWN
you are found guilty of acting contrary to of acting contrary to my Will and UNTO YOU, that if You are found
my will and pleasure, Pleasure, Guilty of Acting Contrary to my will and
Pleasure,
making breach of any of your in making any breach of Your making Breach of any of Your
constitutional laws, rules, ordinances, Constitutional Laws .... appointed for Constitutional Laws, Rules, Orders or
and regulations, appended for your your Observance by the Authority of the Regulations, Appointed for Your
observance by authority of the Grand Grand Lodge where I preside and govern Observance by Authority of the Grand
Lodge where I preside and govern, .... Lodge where I preside and govern,
you will be rendered for the future liable to be Exclude the Society”. You will be Render’d for the Future
incapable of holding any said office or Incapable of Holding any Grand Office
authority in the H.R.D.M. and also be or Authority in the H.R.D.M. and also be
liable to be excluded the Society for Liable to be Exclude the Society for
contempt and disobedience. Contempt and Disobedience.
R.L.F., President. (Seal.) This is signed: N.A.S.I. N.A.S.I.
“R.L.F. under my hand R.L.F.(L.S.)
and seal this 22nd day of President.
Given at London, under my hand and July 1750, in the ninth Given at London, under my hand and
Priory Seal, this 22d day of July 1750, year of my authority.” Privy Seal this 22d day of July 1750,
(seal)
A.D. 1750, AMH. 5758, and in the ninth “Entered in the Grand A.D. 1750 A.M.H. 5753 and in the Ninth
year of my authority.” Register by command of Year of my Authority.”
the Prol. Grand Master Enter’d in the Grand Register By
this 22nd day of July 1750 Command of the Prol. Grand Master this
/ 5753. 22d day of July 1750 : 5753.
Signed : N.B.L.T.Y., N.B.L.T.Y.
Grd. Secy. Grd Secy
The seal on the Diploma bears to be that
of the Provincial Grand Master in South
President Britain. The seal is
The seal on the Diploma bears to be that The seal is the same as that on the
of the Provincial Grand Master in South Patent, but above it is written “N.A.S.I.”
Britain. and below it “President.”
Bibliography
1. Main sources
Abbreviations
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facsimile of a seal of the Royal Order is reproduced p. 309 of the 1st edition (1873) but not in the
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(Chabouillé), 303 (Louis Clavel), 310 (Demurdoch [sic]), 325 (George II et George III, Gibb), 327 (Gordon),
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Deuxième Chapitre de l’Ordre en France et le Premier à Paris’, Travaux de Villard de Honnecourt IX: 30-40.
 1974. Pierre Girard-Augry, ‘Le Chapitre du Choix au 18e siècle (22 janvier 1779-4 mai 1789)’, Travaux de
Villard de Honnecourt X: 112-121.
 1991. Neville Cryer. ‘A Fresh Look at the Harodim’, Ars Quatour Coronatorum 91: 116-155.
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 1996. Trevor Stewart. ‘The H.R.D.M. – A fourth visitation to a curious 18th century Masonic phenomenon
from the North East region of England’,Acta MAcionica 6: 43-93 (with contributions of Pierre Noël and Guy
Schrans)
.
The writer
Alain Bernheim, 33
Masonry Universal Lodge Nr.40 - Grand Lodge Suisse Alpina
Investigation Lodge Ars Maçonica N.º 30, Grand Lodge of Belgium
Grande Loge Suisse Alpina
Pelo Irmão Aquilino R. Leal
O M.·.I.·. Aquilino R. Leal é oriundo de Zamora (Espanha), mas mora no Brasil

(Lima Duarte — Minas Gerais) desde dezembro de 1952.
Engenheiro electricista e profesor universitario, está aposentado.
Foi iniciado na Maçonaria em 03 de Setembro de 1976, elevado ao grau de

Compaheiro em 28 de Abril de1978 e exaltado a Mestre em 23 de Março de
1979. Em 05 de Julho de 1988 sentou no Trono de Salomão.
O M.·. I.·. Aquilino R. Leal foi fundador das lojas Septem Frateris 95 (Rio
de Janeiro) em 10/08/1983 e Stanislas de Guaita 165 (Rio de Janeiro) em
20/06/2006. Ambas trabalhando no REAA.
Podem entrar em contato com ele através do endereço: aquilinoapolo@gmail.com
Tradução publicada em Junho 2015 – Nº. 48 pag 36 de Retales de Masonería.

Tradução a cargo de Mario Lopez Rico
Disponível em http://retalesdemasoneria.blogspot.com.es/p/archivo-de.html
.
Fato
Os mais de 40 anos de Maçonaria (fomos iniciados em 1976 na Loja União e Progresso n o. 41 - Templo Tira-
dentes - São Cristóvão - Rio de Janeiro – Brasil) asseguram a veracidade dos fatos abaixo, ainda mais porque quando
esta crônica ‘for ao ar’, se o for, (previsão: abril de 2018), a marca dos 40 anos já terá sido ultrapassada em dois anos...
Quem sabe se ainda estaremos por aqui para podê-la rever, podê-la reler!?1
Pois bem, o que em resumo temos a dizer que na nossa vida maçônica (REAA - Brasil) podemos clas-
sificar os trabalhos (Sessões ‘normais’, em Grau I, sem iniciação) de uma Oficina em duas grandes espécies:
Reunião NADA ACONTECE

Reunião TUDO ACONTECE
Não nos ateremos à interseção entre os dois tipos de Reunião, ou seja o que SEMPRE acontece em ambas, tal
qual a Abert Rit, Leit do Bal, Concl do Or, Encerr Rit, Cad de Un, este último acontecimento
quando pertinente, além disso temos o Tr de Sol entre outras orientações estabelecidas pelo Ritual, no caso, repe-
timos, do REAA, Brasil.
No primeiro caso, Reunião NADA ACONTECE, temos:

Leit do Bal  Apenas a A – normalmente pequena - da Sessão Anterior é lida, isto se ela tiver sido apron-
tada pelo Secr e se ocorrer a leitura! E ninguém, ou poucos fazem uso da palavra e quando o fazem é para
aparecer, passando a falsa impressão de serem ser entendidos no assunto ou também para dar uma fisgada no
sempre ‘pobre coitado’ Secr.
Leit do exp  Não há.
Ord do dia  Nada consta.
Quar de h de est  Reina absoluto silêncio
Pala b da Ord em ger e do quadr em part  Usualmente consistindo em repetir o que os outros já
disseram, mas nada de mais, pouco acrescentando a não ser a utilização dos velhos e desgastados chavões.
Quando fomos iniciados um Irmão, ao fazer uso do direito de falar, sempre repetia o velho chavão: “De espí-
rito para espírito” com uma ‘imbostação’ de voz previamente programada; de tanto usar tal bordão passou a
ser conhecido como “De espírito para espírito” – literalmente ele se tornou um ‘saco’! Era um saco ter que
escutar as baboseiras que repetia Sessão pós Sessão!
Este tipo de reunião, NADA ACONTECE, provoca puta desânimo dos Obreiros para com a Loja e, sobretudo,
para com a Instituição. Próxima Reunião: a mesma coisa, a mesma rotina, a mesma chatice, a mesma interrogação: O
que eu vim fazer aqui?
No segundo caso, Reunião TUDO ACONTECE, temos:

Leit do Bal  Não apenas a A da Sessão Anterior - normalmente extensa - é lida, mas também mais uma
meia dúzia delas. E muitos fazem uso da palavra para recordar ao ‘pobre coitado’ Sec fatos que lhe passa-
ram desapercebidos e de mínima importância se é que tem alguma! Um sem fim de alterações/correções a
fazer... Como esses ‘caras’ se lembram daqueles detalhes?! De tantos detalhes?! Simplesmente porque ape-
nas querem aparecer?! O mais triste: alguns deles, podemos constatar in loco, nem compareceram às Sessões
às quais solicitavam correção na(s) Atas(s)!
Leit do exp  Um sem fim de convites, pedidos de ajuda e os famigerados Atos e Resoluções emanados da
‘putência’ a serem integralmente lidos pelo Orad enquanto nós, os míseros mortais, de pé e à Ord escu-
tando sua ‘identificação’, que se repete em cada leitura, seu conteúdo (quase sempre sem qualquer conteú-
do), quando foram datados, por quem assinados! Um por um! Uma perfeita xaropada... Para quê? Para na-
da... Absolutamente nada! Se duvidar pergunte a algum Irmão se se lembra de alguma resolução das lidas!
Ord do dia  A ‘desgraça’ chega quando se aproxima alguma data festiva como, por exemplo, o aniversário
de fundação da Loja: ONDE, COMO, QUANDO e POR QUEM é o quarteto de questões levantadas de ime-
diato, depois OS METAIS. Meia hora para alinhavar ONDE será feita a festa. Meia hora para ter uma ideia
de COMO será. Meia hora mais para aviar QUANDO será (data) e mais meia hora para apontar os eventuais
1
O texto foi escrito em julho de 2014 e está sendo revisto para a ‘VERSÃO ORIGINAL’ em agosto de 2017.
POR QUEM será gerida. Ao final chega-se à conclusão que na próxima Sessão serão estabelecidas as dire-
trizes finais (o que somente ocorrerá em duas ou três dezenas de Reuniões posteriores tipo TUDO ACON-
TECE!). Quase ao fim a clássica e odiada pergunta: Como será rateada a despesa? E tudo volta de novo,
outra vez! E quando se chega aos fins ‘um’ se levanta e na maior tranquilidade apresenta o seguinte argu-
mento: Acho injusto quem não beber ter que participar do rateio das despesas da bebida. Volta tudo para
uma nova votação, ao final da qual um segundo vem com o argumento: Se a bebida não foi rateada porque
o será a comida? Por exemplo, eu não como nada devido ao regime... Terei que arcar com a despesa? É o
mesmo caso da bebida agora rateada... E novamente...
Quar de h de est  Um Irmão aprendiz apresenta um trabalho sobre a sétima instrução (Simb dos
núm 1-2-3-4 [REAA]) discordando do Ritual quanto ao lá exposto para o ‘número’ 22; um ‘pe-
queno’ trabalho de duas laudas, manuscritas, lidas a muito custo e com extrema dificuldade sem contar os
sempre deslizes da pontuação parte de um sem fim de gaguejos, de vai-e-volta... Aí começa a ‘desgraça’:
elogios em uma Col, críticas em outra... Irmãos, usualmente do terceiro grau, expondo seus ‘achismos’,
sempre infundados. Todas essas manifestações vindo daqueles que raramente comparecem às Sessões! Não
bastasse isso um Comp Maç apresenta um trabalho sobre a quem de direito deve receber as luv
branc granjeadas quando da iniciação; novamente a vaidade de muitos ‘mestres’ é exposta com argumen-
tações medíocres do tipo ‘no meu tempo...’, ‘acho que...’ que nada acrescentam, mas como dilatam o tempo
de duração da Sessão, especialmente quando repetem, nem sempre com outras palavras, o que já foi dito por
muitos minutos antes!
Pala b da Ord em ger e do quadr em part  A pouca paciência restante é dilacerada quando àque-
les Irmãos que uma vez ou duas vezes ao ano comparecem às reunião e fazem questão do uso da pala-
vra - eles apenas pedem a palavra para que seu nome conste em ata para constar nos anais da história da Lo-
ja - melhor seria para o anal! Sempre no mesmo molde: rasga elogios à Sessão, desdobra-se em elogios a um
outro Irmão, agradecendo a um outro pela presença etílica do fim de semana retrasado ou, quando não, de
algum acontecimento que todos os presentes estão ‘carecas’ de saber! Claro que sem esquecer de elogiar os
trabalhos apresentados e citando a famigerada egrégora reinante da qual eles próprios nunca participam! Um
ou outro tem a ousadia de apontar falhas cometidas no decorrer dos trabalhos... Especialmente quanto à ritu-
alística mas não quanto ao trabalho apresentado pois sua incompetência não lhe possibilita tal mister.
Ao final, quando alguém pergunta que horas são, outro alguém responde: ‘São meia noite e sessenta minutos
em ponto!’
Conclusão:
A Ordem tem perdido muita gente de ‘grosso calibre’ por culpa exclusiva da péssima qualidade dos trabalhos,
por reuniões extremamente enfadonhas (e chatas). As pessoas querem algo mais do que meras batidas de malh e o
levantar e sentar...
Não somente cabe ao V M manter os Irmãos nas Lojas, mas sobretudo a cada um de nós; cada um de nós
participando com àquilo que nos é mais propício, mais adequado, sem acarretar sacrifícios. Ou será que alguém acre-
dita que a Maçonaria já vem pronta, embalada para consumo tal qual um queijo francês brie? Que basta contribuir
mensalmente com um punhado de dinheiro (que não é pouco) e pensar que fez sua parte?
Quando nos perguntamos o ‘que viemos fazer aqui?’ Ou quando o ‘mundo’ julgar que viemos a trabalhar inu-
tilmente na Loja, gastando em vão nossas forças, é sinal que que é meia noite em ponto... Hora de partir! Hora de ir
embora... Nos massacraram com percepções de que não conseguimos alcançar a realização de nossos desejos, projeto
que nos empolgou antes e durante a iniciação... Tudo isso era a razão de nosso continuar... Não há mais tempo para
recuperações... O doente morreu e de nada adiante ministrar-lhe remédios! Não há remédio!
Aconteceu conosco... Recentemente!
“As páginas da vida, são cheias de surpresas… Há capítulos de alegrias, mas também de tristezas há mistérios e
fantasias, sofrimentos e decepções… Por isso, não rasgues páginas, não saltes capítulos, não te apresses em descobrir
os mistérios, não percas as esperanças, pois muitos são os finais felizes… E nunca te esqueças do principal: no livro
da vida, o Autor é VOCÊ! A preocupação é como a cadeira de balanço: mantém você ocupado, porém, não te leva a
lugar algum.”. (Créditos: ignoramos)
2
Caso real, acontecido conosco quando Apr.
Por el Venerable Hermano Aquilino R. Leal
El V.·.H.·. Aquilino R. Leal es oriundo de Zamora (España), pero reside en

Brasil (Lima Duarte — Minas Gerais) desde diciembre de 1952.
Ingeniero electricista y profesor universitario, se encuentra jubilado.
Fue iniciado en la Masonería el 03 de Septiembre de 1976, elevado al

grado de Compañero el 28 de Abril de1978 y exaltado a Maestro el 23 de
Marzo de 1979. El 05 de Julio de 1988 ocupó el cargo de Venerable Maestro.
El V.·. H.·. Aquilino R. Leal fue fundador de las logias Septem Frateris 95
(Río de Janeiro) el 10/08/1983 y Stanislas de Guaita 165 (Río de Janeiro) el
20/06/2006. Ambas trabajando en el REAA.
Pueden contactarle por medio de su e-mail: aquilinoapolo@gmail.com.

El hecho1
En calidad de técnico (ingeniería), de amante de la tecnología, no puedo que-
darme parado, sin cantar la novedad a los cuatro puntos cardinales del mundo, como
si el mundo fuera plano, como antiguamente se creía. ¡Por lo menos de acuerdo con
los preceptos bíblicos!
¡Si! ¡Vino a mis manos un descubrimiento impresionante que puede zarandear

el mundo entero! En verdad, verdad, no es realmente un descubrimiento sino un
redescubrimiento cuyo origen tenemos en las manos de un inventor alemán de nom-
bre complicado de leer y no menos de escribir: Johannes Gensfleisch zur Laden zum
Gutenberg, de esto hace poco menos de 600 años que han pasado.
Pues bien, ¡voy intentar presentar el “nuevo” dispositivo de conocimiento que

puede modificar toda la estructura cultural existente en la actualidad! ¡Una verdade-
ra ruptura tecnológica! Simplemente se trata de un dispositivo óptico extremada-
mente organizado y muy simple de manejar, sin cables de conexión, sin circuitos eléctricos/electrónicos, sin batería,
sin necesidad de conexión alguna, compacto y portátil, que puede ser empleado en cualquier lugar y momento aun-
que en ambientes extremadamente oscuros o muy poco iluminados su uso puede quedar muy comprometido.
Tal dispositivo, por no necesitar energía eléctrica para su funcionamiento, no precisa ser recargado, pudiendo
ser utilizado cuanto tiempo se desee, minutos, horas, días o incluso siglos, ¡incluso sin disponer de un enchufe.
¡Nunca se bloquea y nunca ha de ser reiniciado!
Su uso es simple: basta abrirlo y comenzar a utilizar sus innumerables ventajas y facilidades
¿Cómo es su tecnología? ¿Cómo funciona?
El dispositivo está constituido por hojas de papel común, numeradas secuencialmente, cada una de las cuales
tiene la capacidad de almacenar millares de bits de información; cada una de esas hojas es digitalizada (escaneada)
ópticamente, transitando la información directamente al cerebro de su usuario; un simple movimiento del dedo nos
lleva a la siguiente hoja o nos retrotrae a la anterior; usando dos o tres dedos podemos seleccionar la hoja que nos
interese porque el dispositivo es un elemento de almacenamiento aleatorio, contando con que la mayoría de los dis-
positivos incluye una función que los fabricantes denominan “índice” y que indica la localización exacta de cual-
quier información seleccionada permitiendo su rápida recuperación.
Gracias a la tecnología de opacidad aplicada, los fabricantes de tales hojas pueden usar ambas caras; duplican-
do la información y reduciendo costes, logrando un dispositivo más compacto.
Las hojas del dispositivo se mantienen unidas gracias a un ingeniosos dispositivo fijador que recibe el nombre,
no muy apropiado de “lomo”, cuyo significado no es el de ofrecer un obstáculo como sucede en algunas vías para
reducir mecánicamente la velocidad de los vehículos que circulan por ella. El tal “lomo” mantiene las hojas en el
orden adecuado.2
Otra posibilidad de este revolucionario dispositivo es la capacidad que ofrece para realizar anotaciones perso-
nales junto alguna parte o pasaje; para ello es suficiente una simple “herramienta de programación” de fácil utiliza-
ción: ¡el lápiz o equivalente!
El dispositivo presenta un accesorio opcional conocido como “marcador” que permite al usuario ir de forma
rápida a la última información recabada en alguna sesión anterior, ¡incluso cuando el dispositivo haya sido cerrado!
Existe la posibilidad de utilizar varios de estos marcadores en un mismo dispositivo si el usuario quiere almacenar
varias búsquedas simultáneas. Lo más interesante de este accesorio opcional es su estandarización: el mismo “mar-
cador” puede ser empleado en diversos dispositivos de diferentes fabricantes, ¡lo que facilita enormemente la vida
1
Este texto se basa en un pequeno vídeo (octubre de 2015), ligeiramente alterado por mi para atender el propósito de esta
coluna [Nota: Aquilino R. Leal]
2
Notas de Retales de Masonería: Esto merece una aclaración. En España, ese aparato reductor se denomina badén y no
tiene nada que ver con lo que hablamos, sin embargo, en portugués, lomo es lombada, y lombada también hace referencia al
badén, por ello el juego de palabras del autor, que, en español y posiblemente en otras lenguas, deja de tener sentido.
del usuario de dicho dispositivo! Otro accesorio opcional ofrecido por los fabricantes es el “free hands”, en una tra-
ducción libre, “manos libres” que, prefiero denominar de modo más simple como “soporte”, permitiendo la correcta
colocación del “nuevo” dispositivo, posibilitando un acceso cómodo al aparato sin la necesidad de usar las manos,
dejándolas libres para otra posible acción; necesitando retroceder o avanzar una hoja es suficiente con la acción de
uno de los dedos de modo similar a lo modernos celulares (Touchscreen – pantalla sensible al toque)
Los fabricantes no han ignorado la tendencia mundial sobre el respeto al medioambiente: todos los materiales
que componen el dispositivo son 100% reciclables o se acercan muchísimo a ese porcentaje.
Portátil, duradero y accesible ¡el dispositivo está siendo recibido como el precursor de una nueva onda de en-
tretenimiento, ocio y conocimiento que transformará la forma de ver el mundo! ¡Bienvenido a la era que transforma-
rá tu manera de ver el mundo, diría Steve Jobs si estuviese aún vivo.
Y lo mejor de todo: es un dispositivo barato, aún más barato que las versiones antiguas; también sirve para
alejar al usuario de los decadentes programas de la televisión, especialmente los sábados y domingos y ¡los demás
días de la semana! ¡En casos extremos puede ser usado como una especie de arma para asustar pequeños animales,
inmovilizar pequeños objetos, además de poder ser usado como calzo o escalón!
Conclusión
Tan pronto como puedas adquiere uno de estos dispositivos. ¡Solo puede salir ganando! ¡Vale la pena experi-
mentarlo! ¡La relación coste-beneficio es muy ventajosa! ¡No haga como lo demás!
¡No deje de adquirir!¡No deje pasar su oportunidad!
¿Cómo y dónde adquirir el dispositivo?
¡Ah!...ya me estaba olvidando de darle el nombre del dispositivo… ¡En inglés se llama BOOK! ¡En portugués,
LIVRO! ¡En español, LIBRO! ¡Puede ser adquirido en librerías, puestos de periódicos, “sebos3” e incluso en peque-
ños quioscos en las aceras!
“Tres elementos son capaces de hacer feliz a una persona: Dios, un amigo y un libro.” (Henri Lacordaire)
3
Nota de Retales de Masonería: En Brasil, un sebo es una tienda de venta de libros usados
Ficha técnica
Título......… El misterio de las catedrales

Subtitulo….
Autor…..… Fulcanelli
Páginas…... 226
ISBN……... 978-92-200011337
Tamaño.…. 16 x 23 cm
Publicado… 22-12-2017
Precio…….. 19.99 €
Enlaces: http://www.masonica.es/libro/el-misterio-de-las-catedrales_71480/
PRIMER VOLUMEN DE LA "SERIE ORO": TRADICIÓN HERMÉTICA
Una magnífica reedición con ilustraciones propias y en tapa dura del gran clásico de la tradición hermética oc-
cidental.
__________
(Edición limitada especial para bibliófilos, solo venta directa en la web de la editorial)
Descripción
Cuando escribió El misterio de las catedrales, en 1922, Fulcanelli no había recibido El don de Dios, pero estaba
tan cerca de la Iluminación suprema que juzgó necesario esperar y conservar el anonimato, el cual por lo demás, había
observado constantemente, acaso más por inclinación de su carácter que por obedecer rigurosamente la regla del se-
creto. Porque hay que decir que este hombre de otro tiempo, por su apariencia extraña, sus maneras anticuadas y sus
ocupaciones insólitas, llamaba, sin pretenderlo, la atención de los desocupados, los curiosos y los tontos, mucho me-
nos, empero, de la que había de suscitar, un poco más tarde, la desaparición total de su personalidad común.
Así, desde la compilación de la primera parte de sus escritos, el Maestro manifestó su voluntad absoluta y sin
apelación de que su identidad real permaneciese en la sombra, de que desapareciese su marbete social definitivamente
trocado por el seudónimo impuesto por la Tradición y conocido desde hacía largo tiempo. Este nombre célebre ha
quedado tan firmemente grabado en la memoria, hasta las generaciones futuras más lejanas, que es ciertamente impo-
sible que sea sustituido jamás por cualquier patronímico, por muy verdadero, brillante o famoso que fuese.
Joseph-François Perrault
Curriculum Masónico
No se conocen fechas exactas. Aunque se sabe que fue un masón activo. Fue elegido Segun-
do Gran Capataz de la "Provincial Grand Lodge of Lower Canada", en 1812. Siendo ya Maestro,
fundó junto con el notario Michel Berthelot y Joseph Leblond, una logia en Quebec, en 1816, lla-
mada "Les Frères canadiens”. En 1920 fue nombrado Diputado adjunto del Gran Maestro provin-
cial.
Biografía
Aunque no debería pasar, no confundir con Charles Perrault, el escritor de famosos cuentos para niños.
Joseph-François Perrault fue un hombre de negocios y una figura política en la baja Canadá; nació en la ciudad
de Quebec el 2 de junio de 1753, hijo del comerciante de pieles Louis Perrault y nieto de François Perrault,. Fue lleva-
do a Trois-Rivières durante el ataque británico contra la ciudad.
En 1763, su padre regresó a la ciudad de Quebec y dejó a sus hijos con su hermano Jacques mientras regresaba
a Francia por negocios. Joseph-François estudió en el Petit Séminaire de Québec. En 1772, abandonó la provincia para
encontrarse con su padre en Nueva Orleans. Cuando llegó, su padre estaba en St Louis, Missouri y finalmente se
reunieron allí en la primavera de 1773.
En 1779, el joven Perrault , mientras viajaba por el río Ohio con el coronel David Rogers y el capitán Robert
Benham, fue capturado por guerreros nativos aliados de los británicos y llevado a Detroit. Allí, conoció a su tío Jac-
ques Baby, dit Dupéront. Incapaz de reunirse con su padre, Perrault comenzó a trabajar para su tío en Montreal. Poste-
riormente, ingresó al comercio minorista por su cuenta, más tarde abandonó ese negocio y se involucró en varias otras
actividades, incluida la contabilidad docente y la traducción de publicaciones legales. Perrault también se involucró en
el teatro en Montreal con Pierre-Amable de Bonne.
En 1795, fue nombrado secretario de paz y protonotario de la Corte del Banco del Rey en Quebec. Fue elegido
para la Asamblea Legislativa del Bajo Canadá para el Condado de Huntingdon en 1796; fue reelegido en 1800. En
1806, ayudó a establecer el Courier de Québec y también participó en la producción de Le Vrai Canadien en Quebec.
Aunque originalmente fue un firme partidario del partido inglés, Perrault se convirtió en un reformador moderado más
adelante; se opuso al uso de la fuerza para asegurar el cambio político.
Ayudó a establecer la Sociedad de Educación del Distrito de Quebec para proporcionar educación a los niños
pobres del pueblo siendo su presidente. También ayudó a establecer la Sociedad Escolar Británica y Canadiense del
Distrito de Quebec, una organización con objetivos similares.
Falleció el 5 de abril de1844.

Nota de Retales: Existen otras muchas noticias masónicas, pero desde Retales creemos que el hermano Arnaud
merece el honor, triste honor, de figurar en solitario en esta página.
La grandeza del Querido Hermano Arnaud Beltrame recibe la Legión de Honor

Fecha de recepción: 04 de abril de 2018
"Su grandeza sorprendió a Francia". Con esas palabras, el

Presidente de la República Francesa, Emmanuel Macron, se refirió
al Querido Hermano Arnaud Beltrame, teniente coronel de la
gendarmería francesa, que falleció a causa de las heridas de bala
que sufrió tras intercambiarse por los rehenes en el ataque
terrorista a un supermercado de Trèbes, al sur de Francia. "Había
demostrado a lo largo de su carrera excepcional que esta
grandeza fluía en sus venas, irradiaba de su persona y se ganó la
estima de sus jefes, la amistad de sus colegas y la admiración de
sus hombres", añadió durante el acto de homenaje en que
fue nombrado Comendador de la Legión de Honor, la más importante distinción de la nación francesa
Aceptar la muerte para que las personas inocentes vivan es el corazón del compromiso de un soldado, estar
dispuesto a dar la vida porque nada es más importante que la vida de un conciudadano". En el momento crucial, "el
teniente coronel Beltrame se enfrentó a la parte más profunda y tal vez la más misteriosa de su compromiso" y "tomó
una decisión que no solo era la del sacrificio, sino ante todo la de la fidelidad a uno mismo, la fidelidad a los propios
valores, la fidelidad a todo lo que siempre había sido y quería ser, a todo lo que lo sostenía".
La condición masónica del Querido Hermano fue difundida por el diario Le Figaro en el artículo Entre la
Masonería y la Iglesia Católica, el ferviente viaje espiritual de Arnaud Beltrame. Lo cierto es que cada ser humano que
traspasa la puerta de la Masonería recibe un tesoro: las herramientas para transformarse en la mejor versión posible de
si mismo y marcar la diferencia en el mundo como ciudadano ejemplar. El Querido Hermano Arnaud Beltrame, con
gran valor, opuso a la barbarie terrorista con un corazón inflamado de amor por sus semejantes. En su gesto
extraordinario, que ha conmovido a Francia, los masones de todo el mundo reconocemos la práctica de las virtudes de
las cuales hemos jurado dar ejemplo. Descanse por siempre en el Oriente Eterno.
Fuentes:
Hermanos colaboradores en varios países
Boletín El Oriente de la GLE (Http://gle.org/el-oriente-newsletter-de-la-gran-logia-de-espana/)
Fenix news (http://www.fenixnews.com/)
Otras fuentes en internet
ESCOLÁSTICA
Conjunto de técnicas de estudio e instrucción que se desarrolló en las escuelas de la Europa occidental
de finales del medievo, entre las que están el uso del comentario y las disputationes. «Escolástica» se deriva
del latín scholasticus, que en el siglo XII designaba al director de una escuela. Suele atribuirse al método
escolástico un origen en las escuelas de leyes –especialmente en Bolonia– y una expansión posterior a la
teología y la filosofía gracias a una serie de maestros como Abelardo y Pedro Lombardo. En las nuevas uni-
versidades del siglo XIII, la normalización del currículum y el enorme prestigio de la obra de Aristóteles
(pese a las sospechas que inicialmente despertó) contribuyeron al arraigo del método, que no dejó de ser
predominante hasta las reformas educativas de principios del siglo XVI.
No existe, hablando con propiedad, la escolástica. Tal y como se usaba originalmente el término, pre-
suponía que se enseñaba una única filosofía en las universidades de la Europa bajomedieval, aunque no era
así. Ese supuesto fue útil para los movimientos filosóficos que se desarrollaron fuera de las universidades a
finales del siglo XVI y en el siglo XVII y los «neoescolásticos» de finales del XIX y principios del XX, y su
influencia llevó a los estudiosos a adoptarlo. Al principio, eso hizo que se realizaran esfuerzos para encon-
trar un núcleo común en el pensamiento filosófico de las escuelas del medievo tardío. Más recientemente, ha
llevado a esfuerzos para encontrar características propias de sus enseñanzas y a extender el término a las
escuelas de la Antigüedad tardía y de Bizancio.
Entre los enemigos de las escuelas del siglo XVII y también entre los «neoescolásticos», se suponía
que «escolástica» designaba una doctrina cuyo núcleo era la doctrina de la substancia y los accidentes. En el
relato de Descartes y Locke, los escolásticos aceptaban la tesis de que entre los componentes de una cosa
estaban una forma substancial y un cierto número de formas reales accidentales, de las que algunas corres-
pondían a propiedades perceptibles de esa cosa –su color, forma, temperatura–. También se les atribuye ha-
ber aceptado una distinción tajante entre el movimiento natural y el no natural..
Textos extraídos en su mayor parte del Centro de recursos digitales de la GLE

El 1 de marzo de 1923 fallece un hermano Brasileño famoso por un discurso contra la esclavitud que pronunció
con solo 19 años ¿de quien estamos hablando?
Si usted sabe la respuesta no deje de enviarla y la publicaremos en el siguiente número. Escriba a

retalesdemasoneria@gmail.com
Respuesta al número anterior: El 23 de febrero de 1951 un Chad de cierto pais fue investigo con un grado masónico.
¿Sabe qué Chad fue?, ¿De qué país? ¿sabe qué grado se le concedíó ese día?
Nos estamos refiriendo al Chad de Persia, que recibió dicho día el grado 33 del REAA.
Chad Reza Pahlevi: Mohammad Reza Pahlaví (Teherán, 26 de octubre de 1919 - El Cairo, 27 de julio
de 1980) ostentaba el tratamiento de Su Majestad Imperial y portaba los títulos de Shahanshah (Rey de
Reyes) y Aryamehr (Luz de los Arios), monarca de Irán desde el 16 de septiembre de 1941 hasta la revolución
iraní de 11 de febrero de 1979. Él fue el segundo y último monarca de la dinastía Pahlavi de la monarquía
iraní y el último shah o emperador de Irán. Mohammad Reza sucedió a su padre, simpatizante de la
Alemania Nazi durante la Segunda Guerra Mundial que fue obligado a abdicar, en agosto de 1941, por Reino
Unido y la Unión Soviética. Durante el periodo que duró la guerra Irán permaneció ocupada por británicos y
soviéticos, y el nuevo Sah Reza Pahlaví colaboró con los aliados.
NOTA: La mayoría de las preguntas de esta parte se basan en los libros “Cronología masónica” del V.·. H.·. Ethiel
Omar Cartes (Cronología masónica) y “Efemérides masónicas” (Efemérides masónicas) del V.·.H.·. Mario Lopez
El maestro
Sección a cargo del V.·.H.·. Aquilino R Leal
¿Cuántos son los mandamientos de la ley de Dios?
En las balanzas tenemos sacos de arena del mismo peso (masa) y ladrillos idénticos ¿Cuándo debe marcar la úl-
tima de las balanzas?
Cuando tenía 12 años, mi hermana tenía la mitad de edad que yo.

Hoy tengo 70 años ¿Cuántos años tiene mi hermana? Para facilitar llega
con marcar una de las cinco respuestas
(A) 18
(B) 35
(C) 58
(D) 64
(E) 76
Los anillos de la figura inferior están entrelazados. ¿Cuál es el número menor de anillos que tienen que ser cor-
tados para poder soltarlos todos?
Todas las respuestas/soluciones de los pasatiempos, serán publicadas en la próxima edición. Mientras tanto, si quiere
enviarnos su respuesta estaremos contentos de recibirlas y publicar las más originales
retalesdemasoneria@gmail.com o coordinador@retalesdemasoneria.com
¿Dónde se encuentra el lugar más seco de la Tierra?
Solución
Se trata del desierto de Atacama, localizado en la región norte
de Chile y hasta la frontera con Perú. Con cerca de 1000Km de exten-
sión, se le considera el desierto más elevado y más árido del mundo,
pues la lluvia es muy escasa porque las corrientes marítimas del Pací-
fico no consiguen alcanzar el desierto a causa de la altitud. Por ello,
cuando se evaporan, las nubes húmedas descargan su contenido antes
de llegar al desierto, dejándolo durante épocas sin gota de agua, lo
cual le da una aridez increíble.
Las temperaturas en el desierto oscilan entre los 0º C por la no-

che y los 40ºC por el día. Por causa de estas condiciones existen po-
cas ciudades y villas en el desierto, una de ellas, muy conocida, es
San Pedro de Atacama, que tiene poco más de 3000 habitantes y se
encuentra a 2400 metros de altitud. Por el hecho de estar bien alejada,
se la considera un oasis en medio del desierto y es el principal punto de encuentro de viajeros del mundo entero, mo-
chileros, fotógrafos, astrónomos, científicos, investigadores, motociclistas y aventureros.
A pesar de ser pequeña y aislada en el corazón del desierto más árido del mundo, San Pedro posee una vida bu-
lliciosa, incluso después de la media noche, los bares y restaurantes permanecen llenos de personas conversando y
planeando el día siguiente (Fuente: http://pt.wikipedia.org/ - septiembre 2011)
Según http://revistagalileu.globo.com/Ciencia/noticia/2015/05/cientistas-descobrem-vida-no-lugar-mais-seco-
do-planeta.html (postado el 22/0/2015, y comprobado el 11/2016)
En el desierto de Atacama, en el norte de Chile – conocido como el lugar más seco de la Tierra – existe una re-
gión tan increíblemente árida que los biólogos pensaban que ninguna especie podría vivir allí. Pero se equivocaron.
Un equipo de científicos descubrió varias especies de bacterias ocultas en el suelo de estas y de otras regiones
desérticas que exceden el conocido como “limite de sequedad” para la vida. “Tras este trabajo, no tenemos la seguri-
dad de si existe un límite de sequedad para la vida” – dijo uno de los científicos de la investigación –Dr. Armando
Azua Bustos – en una entrevista del Huffington Post
Para determinar el ambiente microbiano en lugares extremadamente áridos del desierto, los investigadores ana-
lizaron el ADN extraído de muestras del suelo. Ellos emplearon una técnica común utilizar para examinar la composi-
ción de la comunidad microbiana. Un análisis de los datos mostró una sorprendente diversidad de bacterias, princi-
palmente de los grupos: Actinobacteria, proteobactérias, Firmicutes, e Acido-bactérias. Los investigadores también
emplearon sensores para medir la temperatura y la humedad relativa de las muestras del suelo y de la atmósfera – con-
firmando que el desierto es, de hecho, el más seco del mundo y excede los límites hasta entonces conocidos para la
existencia de la vida.
¿Vida en Marte?
Otro descubrimiento sorprendente de los investigadores fue la humedad relativa de esta región de Atacama, que
es cercana al 14%. La bomba viene ahora: es la misma humedad relativa del suelo de Marte. Por lo tanto el descubri-
miento indica la existencia de condiciones para la vida en el planeta rojo.
El siguiente juego es conocido por buena parte de los brasileños; se juega

mucho para disputar una cerveza o una cachaza (aguardiente brasileña); y se cono-
ce popularmente como “porrinha”. No se sabe a ciencia cierta donde tuvo su ori-
gen; parece ser que su origen viene de la “Morra”, juego de los antiguos romanos
donde los jugadores, simultáneamente mostraban uno o más dedos de la mano
derecha y, al mismo tiempo, decían un número. El que acertaba cuantos dedos se
mostraban ganaba el juego.
Se trata de un juego de “adivinación” y engaño. Cada jugador comienza con

tres palitos. Los jugadores colocan las manos hacia atrás, escogiendo una cantidad
de palitos (cero, uno, dos o tres), colocando la mano derecha al frente, esos son los
palitos que toman parte en el juego – los demás permanecen escondidos en la mano izquierda del jugador. Al momen-
to, cada uno de los jugadores indica su pálpito diciendo el total de palitos en juego, es decir, cuantos palitos, incluyen-
do los suyos, forma el total de todas las manos (derechas) de los jugadores. Nadie puede repetir el mismo número y
gana quien acierta el número exacto de palitos en juego.
Las reglas del juego no están perfectamente definidas y existen un buen número de variaciones, sin embargo
una de las versiones más populares es elegir como ganador al primero que acierte tres rondas, es decir, que adivine
tres veces el total de palitos; la única restricción que se acepta de modo general es que en la primera ronda no se puede
ir de vacío, es decir, tener la mano derecha vacía. Se puede, incluso, jugar a “la mano de los contrarios”, abriendo uno
su mano y mostrando que no se lleva nada, se trata de adivinar lo que tienen los otros más, si no acierta, ha dado una
pista a los demás que ya saben que han de sumar cero en su caso.
Bien, ahora que ya es experto en el juego, cuál cree que es la mejor opción (número a decir) para aumentar la
oportunidad matemática de ganar una ronda.
Solución
Inicialmente vamos suponer que son tres los jugadores, J1, J2 e J3, y que sea posible la ‘lona’ (ningún palito).
La ‘vieja’ matemática nos informa de la existencia de 64 (43) posibilidades a saber:
J1 J2 J3 SUMA J1 J2 J3 SUMA J1 J2 J3 SUMA J1 J2 J3 SUMA

0 0 0 0 1 0 0 1 2 0 0 2 3 0 0 3
0 1 0 1 1 1 0 2 2 1 0 3 3 1 0 4
0 2 0 2 1 2 0 3 2 2 0 4 3 2 0 5
0 3 0 3 1 3 0 4 2 3 0 5 3 3 0 6
0 0 1 1 1 0 1 2 2 0 1 3 3 0 1 4
0 1 1 2 1 1 1 3 2 1 1 4 3 1 1 5
0 2 1 3 1 2 1 4 2 2 1 5 3 2 1 6
0 3 1 4 1 3 1 5 2 3 1 6 3 3 1 7
0 0 2 2 1 0 2 3 2 0 2 4 3 0 2 5
0 1 2 3 1 1 2 4 2 1 2 5 3 1 2 6
0 2 2 4 1 2 2 5 2 2 2 6 3 2 2 7
0 3 2 5 1 3 2 6 2 3 2 7 3 3 2 8
0 0 3 3 1 0 3 4 2 0 3 5 3 0 3 6
0 1 3 4 1 1 3 5 2 1 3 6 3 1 3 7
0 2 3 5 1 2 3 6 2 2 3 7 3 2 3 8
0 3 3 6 1 3 3 7 2 3 3 8 3 3 3 9
Estadística de las sumas (veces que se repite el mismo valor)
0 1 2 3 4 5 6 7 8 9
1 3 6 10 12 12 10 6 3 1
Como era de esperar, tenemos la típica distribución en la cual el valor mayor tiene lugar en el punto central, es
decir, los valores 4 y 5, en este caso 9 (3+3+3); después de estos valores, las otras mejores son 3 e 6.
Para el caso de dos jugadores tenemos el cuadro si-

guiente con apenas 16 posibilidades
J1 J2 SUMA J1 J2 SUMA J1 J2 SUMA J1 J2 SUMA

0 0 0 1 0 1 2 0 2 3 0 3
0 1 1 1 1 2 2 1 3 3 1 4
0 2 2 1 2 3 2 2 4 3 2 5
0 3 3 1 3 4 2 3 5 3 3 6
La tabla de las sumas sería ahora
0 1 2 3 4 5 6
1 2 3 4 3 2 1
Tal cual, como en el caso anterior, la mejor opción es 3, exactamente la mitad de 6 (3+3), debido a la existen-
cias de cuatro posibilidades para que esa suma tenga lugar.
Resumiendo: La mejor elección consiste en multiplicar el número de jugadores por 3 (número máximo de pali-
tos que pueden tener en la mano) y dividir el resultado por 2. Si es un número entero, ese será lo elegible; si es un
número decimal aproxímese al número entero más próximo. Si el contrario ya ha elegido ese número, diga el entero
más próximo a ese. La victoria no está garantizada, pero esto si da una mano a la suerte.
Y ya que estamos enredando con los palitos, vamos con otro juego de palitos, este también es un juego bien in-
teresante. Una cierta cantidad de palitos se coloca sobre una mesa. Cada uno de los dos oponente puede pillar 1, 2 o 3
palitos de cada vez. Quien coge el último pierde. ¿Cuál es la mejor estrategia para ganar? ¿Sabía que siendo yo el pri-
mero en jugar la posibilidad de que gane son extremadamente altas? ¡Y si soy el segundo en jugar es muy probable
que gane! ¿Cuál es mi estrategia?
Solución
Bien, yo gano si consigo dejar solo un palo en la mesa para mi con-
trincante en la última jugada; pero para que eso suceda, en la jugada ante-
rior tengo que dejar 5 palitos al adversario: si él toma uno, yo pillo 3,
sobrando uno para él; si él toma 2, yo pillo 2 y, finalmente, si él toma 3,
yo pillo 1. En cualquiera de estos casos, en la siguiente jugada solo tendrá
un palito que tomar, el último. Esto ha quedado claro, ¿verdad?
Pero para dejarlo con cinco palitos, en la jugada anterior tengo que
dejarlo con 9 palitos en la mesa: sea la que sea la cantidad que él tome, yo pillo lo necesario para quedar apenas 5
sobre la mesa.
Si seguimos con este razonamiento, hay que dejar al contrario 9, o 13 o 17 o 21….palitos; estos son los números
perdedores.
En el caso de que mi contrincante conozca la estrategia y no se cometan errores, si en el comienzo del juego
existen 1,5,9,13,17,21.. palitos, quien comienza pierde la partida porque son los números perdederos. Pero en cual-
quier otro caso, quien comienza siempre gana.
Si usted va a jugar intente comenzar cuando la cantidad de palos sea diferente a estos números perdedores y sea
gentil dejando que su contrincante sea el primero (si la cantidad es un número perdedor). Recuerde que los números
perdedores son los múltiplos no nulos de 4 más uno.
Mario López Rico, “dueño” de RETALES DE MASONEIRA, mientras esperaba mis anotaciones de revisión de
errores antes de dar por finalizada la edición del mes anterior, hizo una lista con todos los números enteros formados
por tres cifras pares distintas, y los colocó en orden creciente. Y como me estaba retrasando con la revisión, calculó las
diferencias entre dos números consecutivos de dicha lista. La mayor diferencia calculada por el “hermano” Mario
López fue… ¿Cuál fue?
A) 2 E) 114
B) 32 F) 116
C) 110 G) 118
D) 112 H) 200
Solución
La solución es relativamente simple si la cuestión es debidamente planteada. Los dígitos envueltos en el proceso
son los pares (0, 2, 4, 6 e 8) los cuales no pueden repetirse en cada número de 3 dígitos de acuerdo con la proposición
realizada, ósea, números tipo 224, 484, 888 y así en adelante – está claro que también no se permiten números que
empiecen por 0: en este caso los números serían considerados como constituidos por apenas dos dígitos.
La serie comienza, entonces, con menor número posible, en esta caso el 204, y prosigue con el 206-208…240…
Está claro que la mayor diferencia tiene lugar cuando se cambia el dígito (siempre par) de las centenas (cuyo peso es
de 100); por lo tanto, vamos a estableces la diferencia entre el mayor número de una serie y el menor de la inmediata
siguiente en todos los casos posibles. A saber
serie 1: 204 206 ... 286 Calculando las diferencias:

serie 2: 402 406 ... 486 402 – 286 = 116
serie 3: 602 604 ... 684 602 – 486 = 116
serie 4: 802 804 ... 864 802 – 684 = 118
Por tanto, la respuesta adecuada corresponde a la de la letra G, ¡una ‘feliz coincidencia’!
La cantidad de lectores de la revista virtual Retales de Masonería no puede ser calculada simplemente a través
del número de asociados que la reciben cada mes en sus direcciones de email. Investigaciones al más alto nivel de-
muestran que es reenviada varias veces del modo siguiente: El lector Aquilino la recibe desde la dirección de la revista
y la reenvía a otros tres lectores que, a su vez, cada uno de ellos, envía a otros tres y estos, a su vez, cada uno de ellos
a otros tres más. En este caso, ¿Cuántos lectores, incluyendo a Aquilino, disfrutan del contenido de la revista a través
de ese particular sistema de envío?
A) 36 B) 40 C) 81 D) 94 E) 121
Solución
La solución no es difícil. Algunos lectores pueden incluso pensar que ninguna de las opciones es correcta.
Veamos, Aquilino pasa la revista a 3 lectores, cada uno de ellos la pasa a otros 3 lectores y cada uno de estos, final-
mente, a otros tres, empleando el principio de la multiplicación se puede escribir:
Aquilino  3 lectores  3x3 lectores  3x3x3, por tanto tenemos Aquilino+3+3x3+3x3x3 = 1+3+9+27=40.
Respuesta: B
¿Qué? ¿Aún tiene dudas? Examine el cuadro inferior, recuerde que el desafío pide cuantos son los lectores que
toman contacto con la revista RETALES DE MASONERIA, a partir de la ‘via Aquilino’:
LECTORES
Aquilino 1
3
9
27
TOTAL 40
Esta publicación no sería posible sin la colaboración de muchos Hermanos que nos han permitido usar sus
trabajos en la misma, igualmente, algunos foros y revistas nos han autorizado a republicar aquí sus trabajos, que
menos que dar cuenta de su fraternidad y publicar sus nombres y modo de acceso.
Desde ya, muchas gracias por vuestro apoyo
http://filhosdoarquiteto.blogspot.com.br/ http://www.masoneria-aragonesa.es/
http://hiramabif.org http://dialogo-entre-masones.blogspot.com.es/
http://publicacionesherbertore.blogspot.com.es/ http://granbibliotecaherbertore.blogspot.com.es/
http://masonerialaimprentadebenjamin.blogspot.com.es/ http://marinodearmas.blogspot.com.es
http://elcaminodelamasoneria.blogspot.com.es/ http://www.filhosdehiran.blogspot.com.es
El Staff de Retales de Masonería se encuentra ya trabajando en el siguiente número de tu revista. Para el

próximo mes te ofreceremos, entre otros, este contenido.
La masonería y la busqueda del Santo Grial

Por el hermano Jean- Marie Mondine
“Algunos han dicho que la Masonería procura (y en algunas versiones, que posee) el Grial o el Santo Grial (también
llamado “Graal” o “Santo Graal”). Los libros de Dan Brown El Código Da Vinci, El Símbolo Perdido e Inferno han reavivado
modernamente la polémica y las especulaciones al respecto. Muchos, algunos también masones, creen todavía que la Masonería
como pretendida descendiente directa de la Orden del Temple, es la actual depositaria y custodia del Santo Grial.
Queremos remarcar que en nuestra opinión la Masonería no tuvo ni posee ningún Grial, ni fue ni es guardián de Grial
alguno (por lo menos no está demostrado en contrario), y que tampoco es éste un símbolo masónico. A pesar de cierta tradición
masónica dieciochesca y de toda una serie de historias como las de Arthur Edward Waite (The Holy Grail: History: Legend and
Symbolism; The Holy Grail and Analogies of Masonry; The Holy Grail and the Secret Tradition in Masonry: A Retrospective
Review in the Form of Memoirs, The Holy Graal and Freemasonry -este autor ha escrito además un importante número de obras
sobre el Grial-), de Shaun McDowell Linton (Mount Heredom and the Holy Grail, Discovered at Last!) y de Laurence Gardner
(Lost Secrets of the Sacred Ark: Amazing Revelations of the Incredible Power of Gold), amén de profusa literatura más o menos
fantástica o pretendidamente seria, insistiremos en señalar que en rigor de verdad, la Masonería no tiene nada que ver con el
Santo Grial ni con “el Grial”
La primera escuela 3000 a.C.

Por el Venerable Hermano Herbert Ore
“Los documentos escritos más antiguos del mundo fueron descubiertos en las ruinas de la antiquísima ciudad de Uruk,
formando, en conjunto, más de mil pequeñas tablillas «pictográficas», la mayor parte de ellas a modo de agendas burocráticas y
administrativas. Pero un cierto número de estas tabletas llevan listas de palabras para ser aprendidas de memoria, a fin de
poderlas manejar con mayor facilidad. En otras palabras: 3000 años a.C., los escribas sumerios pensaban ya en términos de
enseñanza y de estudio. Los progresos en esta dirección durante los siglos siguientes no fueron rápidos. Sin embargo, hacia
mediados del tercer milenio, había por todo el país de Sumer cierto número de escuelas donde se enseñaba la práctica de la
escritura. En la antiquísima Shuruppak, se descubrieron, entre 1902 y 1903, gran cantidad de «textos escolares» que datan del
año 2500 a.C.”
O Enciclopedismo e a Maçonaria
Pelo Respetavel irmão Walder Gonçalves de Souza
“Na história da humanidade pode-se observar alguns movimentos, fatos ou acontecimentos que servem para delimitar um
período histórico. Devidas suas proporções, eles se tornam tão marcantes que acabam entrando para os registros históricos
como eventos que marcam o tempo, fixando-se como divisores dos próprios períodos da história.
O Iluminismo, no século XVII, foi um desses eventos que mudaram o rumo da história de vida das pessoas e de vários
povos. Através deste movimento cultural, político, filosófico, artístico... a humanidade debruçou-se sobre outras realidades,
encontrou a direção daquele que seria um dos maiores fatos históricos vividos pelos seres humanos até os dias atuais, a
Revolução Francesa, simbolizada na tríplice bandeira da liberdade, igualdade e fraternidade”
Rosicrucian and Masonic Origins

By brother Manly Palmer Hall
“FREEMASONRY is a fraternity within a fraternity--an outer organization concealing an inner brotherhood of the elect.
Before it is possible to intelligently discuss the origin of the Craft, it is necessary, therefore, to establish the existence of these two
separate yet interdependent orders, the one visible and the other invisible. The visible society is a splendid camaraderie of "free
and accepted" men enjoined to devote themselves to ethical, educational, fraternal, patriotic, and humanitarian concerns. The
invisible society is a secret and most august fraternity whose members are dedicated to the service of a mysterious arcanum
arcanorum ”
retalesdemasoneria@gmail.com
coordinador@retalesdemasoneria.com

Retales Masoneria Numero 082 - Abril 2018

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Año 8 – Nº 82 – Abril de 2018

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Se distribuye exclusivamente en formato electrónico.

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Portada y otras imágenes creadas por César de Paula - E-mail: cesarlpaula@bol.com.br

Un T.•.A.•.F.•. y nos leemos el mes que viene.

Agradecimientos ...................................................................................................... 108

José Bonifácio e Gonçalves Ledo – Masones Antagonistas

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El Brasil actual todavía refleja el pensamiento de los burócratas luso-

La eclosión de la Revolta do Porto (1820) precipitó una crisis en

O Nascimento da Imprensa Brasileira. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed. 2003.

http://www.glojars.org.br -15 Ago 17.

Porto Alegre - RS - 2017

F loriano Vieira Peixoto (Vila de Ipioca, hoy Distrito de Floriano Peixoto,

El Manifiesto de los 13 generales

El manifiesto fue firmado por:

• El general de brigada John Joseph Bruce

El Masón Gaspar Silveira Martins

Después, fue diputado (provincial y general), senador, ministro de Hacienda, presi-

El Mariscal Floriano Peixoto y la Masoneria

• HISTORIA BRASILEIRA. Maragatos

• HISTORIA VIVA A Tragédia de Desterro.

• LOJA APARICIO MARIENSE DA SILVA. A História da Maçonaria Rio-Grandense. A fundação do

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• WIKIPEDIA. Gaspar Silveira Martins. http://es.wikipedia.org/wiki/Gaspar_Silveira _Martins

Roberto Aguilar Machado Santos Silva - M M - Gr 18

En su vida profana es Médico Veterinário, Consultor Internacional en Salúd y

Mujeres en la Masonería Masculina

La mujer masón más prominente que se inició en la masonería mascu-

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Helene, condesa Hadik Barkoczy, 1875 (MSA, 1933).

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Ordenes actuales en los Estados Unidos

En Piadosa memoria de la Honorable Elizabeth Aldworth,

• Brodsky, F. E-mail interview by author (5 Marzo 2005)

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Barbara L.Thames,18° Atlanta Lodge, No.21 Eastern Order of International Co-Freemasonry

Por el Venerable Hermano

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"Yahveh Dios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén para

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