LA CRUZ CUADRADA ANDINA, CHACANA

Wilbert Escobedo Araoz

Alumno del Séptimo Semestre de la Facultad de Ciencias Sociales

Programa Académico de Turismo, de la Universidad Andina del Cusco.

“El peor peligro para nosotros

No es que nuestra meta sea muy alta y no la alcancemos,
Sino que este muy baja y la logremos”.
Miguel Angel

1) INTRODUCCION:

Nadie sabe a ciencia cierta el origen de la cruz, sin embargo parece que su forma
más vieja se encuentra en la cruz en movimiento o swástica(suástica) hallada entre
otros sitios en la India. Significa buena suerte. La cruz es considerada un signo
universal.

Si bien la cruz es un gráfico aparentemente simple, en realidad está cargado de una

complejidad sumamente intensa. Buscar todos los sentidos que tiene es como
ingresar a una caverna oscura llena de caminos que se entrecruzan. Sus significados
fluctúan en tres niveles: místico, filosófico y sociológico. Pitágoras decía que Dios
hablaba con números y a ese lenguaje el filósofo griego le puso el nombre de
matemática sagrada o ciencia de los principios.

Al símbolo de la cruz lo relacionó con el número cuatro que representa el orden del
mundo, las cuatro bases que forman el equilibrio de la creación. Imagínese usted,
¿qué sucedería si faltara una pata a la mesa? Asimismo, el cuatro sale del dos, por
eso, la cruz también se le identificó con el encuentro de dos conceptos: lo humano
y lo divino, el espacio y el tiempo, el yin y el yang, la libertad y la disciplina, eros y
tánatos. Dos fuerzas en permanente conflicto y complementariedad como dos
cuerpos ensartados en una cópula. También a la cruz se le asocia con el centro
donde converge todo. El árbol de la vida.

Asimismo, puede ser una puerta, un puente o un salvoconducto para cruzar en la

barca de Caronte. Pero, también es el símbolo de la materia, por consecuencia
imperfección, por tanto dolor. Así, los astrólogos caldeos asignaban a la cruz el
signo del infortunio en las cartas astrales. Igualmente, los celtas atribuían a la runa
nauthiz, que era una cruz, el significado del suplicio.

Nadie como Jesús, que era un gran estudioso de las tradiciones, para conocer la
trascendencia del símbolo que era el soporte de su sacrificio. Ecce homo. Incluso
debió de tener conocimiento de la importancia de la ubicación de su cruz pues hay
 leyendas cananeas que hablaban de que el cráneo de Adán estaba enterrado en el
Gólgota (calavera en hebreo). Todos los cristianos que derramaron su sangre en
cruces fortalecieron aún más este símbolo ancestral.

Luego, los cruzados convirtieron la cruz en una espada. Dispuestas, pero el caso de
Jesús fue singular. La cruz estaba compuesta por un PATIBULUM o palo horizontal
cuyo peso serían entre 34 y 60 kilogramos y el STIPES o estípite, el palo vertical de
la cruz que solía estar plantado en el lugar del suplicio. Por eso Jesús en el camino
hacia el Gólgota, pudo haber llevado atado sobre sus espaldas el Patibulum.

2) LA CRUZ CUADRADA

La Cruz cuadrada o "chakana" o cruz andina es un símbolo recurrente en las

culturas de América Precolombina, del antiguo Perú y posteriormente en los
territorios del Imperio Inca. Su forma es la de una cruz cuadrada y escalonada, con
13 puntas.

El símbolo en sí, es una referencia a la Cruz del Sur, aunque su forma, que sugiere
una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular, poseería
también un significado más elevado, en el sentido de señalar la unión entre lo bajo
y lo alto, la tierra y el sol, el hombre y lo superior. Chakana pues, se comprende ya
no sólo como un concepto arquitectónico o geométrico, sino que toma el
significado de "escalera hacia lo más elevado"

De hecho, la chakana no es una forma encontrada al azar, sino que se trata de una
forma geométrica resultante de la observación astronómica. Los antiguos peruanos
"llevaron el cielo a la tierra" y lo representaron con este símbolo que encierra
componentes contrapuestos que explican una visión del universo, siendo de esta
manera representados lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el arriba y el
abajo, energía y materia, tiempo y espacio. La forma de la chakana encierra en su
geometría el concepto de Número Pi y el número real 27.

Como se señala son “Los dos máximos sistemas del mundo”, el cuerpo topológico
donde se estudia la realidad y los fenómenos naturales han servido para que los
científicos describan los procesos de la realidad, lo que les ha sido útil para ejecutar
simulaciones, realizar predicciones y efectuar aplicaciones.

Los cuerpos topológicos, entendidos como el espacio de desarrollo, se dividieron

en dos; así se obtuvo un espacio matemático de occidente con la conquista de
Descartes y el plano cartesiano de cuerpo puntiforme o por puntos; y en otro
extremo la llamada geometría extraña o desconocida, formada por un cuerpo
topológico como la cruz cuadrada, formada con el cuadrado como figura
geométrica trascendental sujeto escala.

OTRA SINIFICACION DE LA CRUZ CUADRADA

El significado tradicional de CHAKANA esta referido al nombre que nuestro pueblo

le da a la constelación de las SEIS estrellas de la Cruz del Sur (pues, no hay que
olvidar las dos “estrellas guías”, que en la astronomía occidental son Alfa y Beta del
Centauro), o también es la “tarima” o los palos cruzados de la camilla con que se
traslada a los difuntos en el velatorio hasta el entierro. La tradición de los idiomas
quechua, aymara y en este caso del puquina, nos darán mas luces sobre el
significado correcto del vocablo “Chakana” y para explicarnos con mayor fuerza y
claridad el origen y funcionalidad de la cruz cuadrada.

Chaka, actualmente en el pueblo Puquina, es la piedra que detiene el agua del

riego en los surcos, para que no erosione la “chacra” (según me lo volvió ha explicar
mi paisano, el maestro puquina y paceño Percy Tamo). Y chakana en el diccionario
Quechua de Jorge A. Lira, significa textualmente: Instrumento para poner
atravesado, sea de palo u otro material, generalmente para atrancar, cosa que
sirve de travesaño. Escalera o serie de travesaños en dos paralelas transportables,
usada para facilitar la subida o bajada al tiempo de hacer construcciones.

Es decir el concepto esta claro, como el palo, piedra o travesaño que nos sirve para
que el agua se “aguante” en el surco y lo moje bien sin erosionarlo; o en el caso de
la escalera, para que el pie se sostenga y se apoye para elevar el cuerpo. El
concepto CHAKA mas que de PUENTE alude a la idea de TRAVESAÑO es decir de
TRANCA u OBSTÁCULO INTERPUESTO como complemento de “aguante” o “apoyo”
para que algo funcione como herramienta instrumental, y es que en nuestro
mundo para que funcione algo necesita su PAR o complemento, sino, no sirve de
mucho.

Por estas razones no se puede identificar o entender que por las “escaleras”
formadas en los cuatro vértices de la Cruz del Tiahuanaco, se le puede llamar
“Chakana”. Esta confusión a sido inducida, seguro sin mala intención, por algún
trabajo o hipótesis que quiere ver una relación conceptual muy estrecha entre el
símbolo de la Cruz del Tiahuanaco, que es un concepto filosófico-geométrico, con
la constelación de la Cruz del Sur (Chakana-objeto estelar) y las proporciones
similares o hasta, dicen, idénticas, “de sus brazos menor y mayor con los lados y la
diagonal de un cuadrado”. Es innegable que la Cruz del Sur ha sido usada por el
hombre andino como cualquier ser humano a usado las estrellas o constelaciones
predominantes del firmamento para orientarse en sus desplazamientos geográficos
llámense marítimos o terrestres; pero de allí a que se quiera demostrar
“rigurosamente” que “existe una relación entre la cruz-constelación y la cruz
cuadrada-concepto” hay que tener mucha, demasiada imaginación.

Desgraciadamente estos “desbordes místicos” ya están causando graves daños

en la mente de nuestros hermanos. Ejemplos sobran del mal uso que se esta
dando a la llamada “Chakana”, tanto a nivel político, religioso o espiritual, como del
uso mercantil que realizan muchos comerciantes o “britcheros” para cautivar la
mente, el corazón o el bolsillo de algunos incautos extranjeros y nacionales. Pero lo
mas grave y serio de estas tendencias, es que vayan plagiando nuestros
contenidos filosóficos tentativos y críticos y los confundan con “dogmas”5, o en
su defecto que los modifiquen para justificar su tráfico profano e interesado.

Los auténticos hijos de la Pachamama NO TRAFICAN con lo mas sagrado de su

doctrina espiritual y filosófica. La cosmogonía andina “...se parte de conceptuar el
origen de todo lo existente como una dicotomía o PARIDAD, en donde en el
principio hay dos elementos o esencias diferentes...” y allí citamos a Garcilaso
cuando escribe sobre el primer diálogo intercultural del Inka Atahualpa con
Valverde. El Inka quiere entender la lógica o “razón” de los “wiracochas”; y fuerza el
traslado a su lógica tetramétrica cuando dice: “...el Dios tres y uno, que son
cuatro...” y luego continua “...por ventura ¿No es el mismo que nosotros llamamos
Pachacamac y Viracocha?, alude a NUESTROS DIOSES ANDINOS, Madre y Padre
respectivamente.

Y nos ratificamos para entrar a explicar la construcción de la Tawa-chakana: En el

mundo indígena todo es par o se da por parejas, lo que se presenta como impar (o
“ch’ulla en Puquina) existe en nuestra apariencia solo transitoriamente, si uno
busca, se fija bien, o espera, luego aparece su PAR. También en nuestro libro citado
llegamos a explicar porque EL PENSAMIENTO PARITARIO ES LA BASE DE NUESTRA
CULTURA ANDINA. Pero, bueno, se ha venido cuestionando la veracidad y hasta la
ecuanimidad o idoneidad de Garcilaso, para hablar de nuestra cultura; ante lo cual
Debemos dar más elementos idiomáticos para apoyar nuestra tesis.

En primer lugar usaremos algunos vocablos Quechuas (como son los vocablos YANA
y YANAN); luego nos apoyaremos en un vocablo Quechua como es PACHA que
significa COSMOS: Tiempo y Espacio; y un vocablo mas especializado, pero en el
idioma Puquina: PAQAS, que significa COSMOS EN TÉRMINOS MATERIALES o
exclusivamente en “coordenadas espaciales”. El uso de estos vocablos para explicar
la simbología de las estructuras circulares y cuadradas de los templos de la Isla de
Amantani en el Lago Titicaca, nos servirán para explicar el pensamiento paritario en
la filosofía andina.

En el Runa Simi o “quechua”, que es idioma usado por millones de nuestros

hermanos, existen vocablos para designar conceptos pares, todo el idioma está
plagado de estas dualidades, a pesar de la decodificación o cristianización del
idioma “de los naturales”; ahora, usaremos el ejemplo mas bello, pero también el
mas aleccionador para mencionar las dos esencias de todo lo existente, al parecer
estos vocablos y su conjunción se salvaron de ser modificados, traficados o
profanados, por la misma fuerza de sus contenidos y su uso irremplazable o
insustituible. Me refiero a los vocablos YANA y YANAN.

El primero, yana como adjetivo significa “negro, oscuro, u oscuro fuerte”7, pero
tiene dos significados como sustantivo: “Mujer que es pretendida por un hombre, o
varón que es pretendido por una mujer”8 y por extensión. “persona que está bajo
la absoluta dependencia de otra, que está bajo la dominación de alguno.” Es decir
“Yana” significa: “templado”, “enamorado”, “cautivo de amor”, sea varón o mujer; y
es que en nuestra cultura solo puede existir esta esclavitud9 “voluntaria”, forzosa,
irrenunciable; (como decía el ex Congresista Quicaño10: “Yana, es mi niña, lo
negrito de mis ojos con lo que miro, sin la cual ya no puedo ver, a través de la cual
yo veo, y soy conciente de que existo”) o como añade el P. Lira: “Wáylla t’ika yanas-
challay”, que significa: “mi negrita linda, flor de la pradera”.

Pero, y aquí esta lo “mágico” de nuestro idioma, YANAN significa, según el mismo
diccionario: Sustancia, esencia, extracto puro, flor de la harina. Es decir, el
complemento de YANA, es YANAN: lo “blanco-puro”, el significado opuesto a “la
otra sustancia” que es lo negro, algo correspondiente pero opuesto
proporcionalmente a Yana; lo cual se ratifica con el significado sorprendente de
YANANTIN y que es “ambos amantes juntos, el amante con su amada o la amante
con su amado”, dado que tiene añadido el aglutinante o sufijo TIN (como “tawa-n-
tin”, “llapa-n-tin”, “hina-n-tin” o “pura-n-tin, etc, cada uno de estos términos
hablan de la unión de los opuestos complementarios). De aquí también surge el
verbo YANAPAY que significa: Cooperación recíproca, acción de ayudar o trabajar
con otro y a sus ordenes11; es decir complementando y proporcionando trabajo.

Hasta aquí lo que nos dice el idioma, pero ¿Qué tiene que ver esto con la llamada
Tawa-Chakana?. El Qhapaq Kuna explicaba que debemos entender “el juego binario
de los templos cuadrados solares y los templos circulares estelares” cuyas
relaciones de complementariedad y proporcionalidad, están explicadas por el
“puente”, “travesaño” o “tranca”, que se establece cuando iniciamos una operación
con un elemento común a ambos símbolos geométricos: el diámetro de un circulo
que tiene inscrito un cuadrado y cuya diagonal coincide con el referido diámetro.
Ese es nuestro punto de partida para hacer un puente entre la filosofía y la
geometría simple del mundo andino. Si aprehendemos bien cada símbolo de
nuestra cultura, pronto estaremos “leyendo” en nuestros códigos la sabiduría de
nuestros antepasados. Por ejemplo: esas grandes sierpes AMARUS “Sachamama y
Yacumama” de las que nos habla el Amauta Luis E. Valcárcel en su célebre
“Etnohistoria del Perú Antiguo-UNMSM-1967” y que según la leyenda mítica: “Los
tres mundos –Pachas- se hallan unidos por estas dos sierpes míticas, diosesdel
agua y la fecundidad”.

Nos da una pista magistral para que aprehendamos el símbolo del agua (Yaku)
como una serpiente sinuosa u ondulante (Chokora) que da vueltas ampliando su
tamaño y que se refiere a las ondas o círculos concéntricos que aparecen en el
agua “cuando se tira una piedra en el agua estancada” (dibujo 1 y 2) y que no
solamente es un símbolo del tiempo y del movimiento, sino que nos hace
literalmente “ver el tiempo” o mas precisamente: La energía del tiempo, que
oscila cíclicamente y que se puede dibujar como tres círculos concéntricos.

Dibujo 1

Ahora bien, pero este símbolo (Yakumama) solo expresa ENERGIA o TIEMPO, es
decir naturaleza fluida y continua, “como” o parecido al agua; ¿Cómo dar el salto
a la otra esencia?, ¿Cómo podemos representar en términos geométricos la otra
sierpe mítica “Sachamama”?, ¿La de naturaleza corpuscular o material?. Ya
tenemos un símbolo que es el círculo, ¿Cuál es el otro, su símbolo
complementario?, ¿Cómo “parear” el círculo?.

La solución encontrada se puede observar en el Dibujo 1, trazando el diámetro, o

mejor, los diámetros perpendiculares que dibujan y dividen el circulo en los cuatro
cuadrantes de la “Tawa” o cruz.
La diagonal del círculo es el único elemento lineal con el que se puede medir a sí
mismo y “parear” exactamente el símbolo entregándonos el lado de un cuadrado,
que es el primer polígono paralelepípedo que circunscribe a nuestro círculo
original. Ahora que ya sabemos que el CUADRADO es EL OTRO SÍMBOLO, surge
nuestra segunda pregunta:

¿Cómo encontrar el cuadrado proporcional al círculo?. No lo hemos obtenido

Precisamente con el cuadrado formado tomando como lado las diagonales de
nuestro círculo del Dibujo 1. Para explicar esta parte usaremos el idioma Puquina,
por ser mas especializado, no por nada su nombre verdadero es Qhapaq Simi o
“idioma de los Justos”.

En Quechua los tres círculos se denominan, de adentro hacia fuera: Uku Pacha,
Kay Pacha y Hanan Pacha, que en Puquina se traduce: Qhato Pacha, Qa Pacha y
Hanigo Pacha, pero este vocablo “Pacha” en puquina y aquí esta lo importante solo
hace mención a lo temporal, pues el término “Pacha” según F. Aguiló 13: “Nótese
que en el puquina el concepto de ‘pacha’ es solamente temporal, sin referencia
directa a la ‘tierra’ como divinidad agrícola ni como coordenada espacial, que ya
tiene su propio vocablo”; cual es el vocablo: Paqas, por eso, en el Dibujo 2, Pacha
esta representado por círculos, y Paqas esta representado por cuadrados.

Otra vez: ¿Cómo encontrar el cuadrado proporcional al círculo?. La solución y

respuesta esta en la obtención del símbolo de la cruz cuadrada o cruz del
Tiahuanaco, cuya operación puramente geométrica es muy fácil y que ya la
describimos en el punto 59 del Qhapaq Kuna; pero que por fines prácticos y más
filosóficos que geométricos, aquí damos una solución, más fácil aun, todo en
Puquina:

Dibujo 2
Observemos que el Hanigo Paqas (cuadrado exterior) no circunscribe al Hanigo
Pacha (círculo exterior), sino mas bien ambos se “cruzan” porque tienen un mismo
perímetro, no así las figuras o dualidades interiores, que son mas bien tangentes.
Esta vez, en el Dibujo 2 hemos descuidado voluntariamente las formas
(proporciones y medidas exactas y rigurosas) para privilegiar los contenidos
filosóficos, porque la escuela Occidental nos enseña a privilegiar precisamente la
lectura y la lógica de los Contenidos y descuida enseñarnos la lógica y lectura de las
Formas, o privilegia la Cantidad en detrimento de la Cualidad, o la Razón en
detrimento de la Pasión, como también lo hacen en la religión con el Dios Padre
desapareciendo u ocultando a la Madre Divina.

Lo cual no significa que en nuestra cultura hagamos lo contrario, ni que el Padre

sea la cantidad y la razón, y la madre la cualidad y la pasión, simplemente creemos
que en la cultura occidental toda su filosofía neo-platónica, les crea una
polarización absurda que los inmoviliza entre conceptos deformados “del bien y
del mal” y tienden a enajenar un elemento de su par, lo uno excluye lo otro.

Aquí, en el Dibujo 2, hemos privilegiado el contenido o Íllay fulgurante de nuestros

amautas, y hemos descuidado las formas “exactas” para permitir al buen lector
“ajustar” las proporciones a esa “otra forma”, para muchos, más bella y más exacta
de “ver” nuestro Dibujo 2, que es precisamente la Cruz del Tiahuanaco, pero
ambas figuras (Dibujo 2 y 3), en términos conceptuales, son lo mismo. Veamos
otra vez la solución exacta y geométrica de la Tawachakana:
Dibujo 3

Para terminar hemos trazado una línea desde un punto cualquiera de los ocho en
donde se “cruzan” el Hanigo Paqas con el Hanigo Pacha, y lo hemos unido con su
opuesto, obteniendo la “Gran Diagonal”: una línea que esta a 22° 30’ entre la línea
de la vertical y el Qhapaq Ñan que esta a 45°; esta Gran Diagonal es La Ruta de la
Verdad o de la Vida, es el puntal o viga maestra de la existencia (¿El
Pachatússan?), concepto que no se puede “medir o razonar”, solamente
proporcionar y sentir16. Este ángulo de 22°30’, es el ángulo óptimo del eje de
rotación de la tierra, el responsable de la vida y la biodiversidad, el que mantiene
las estaciones y climas “normales” en todas las latitudes, es la zona de
intersección y contacto de equilibrio entre el Hanigo paqas y el Hanigo pacha, las
dos esencias que nos hacen existir.
 Finalmente, concluimos que este equilibrio y contacto existencial es muy precario
hoy en día, pues esta atacado por el “desorden global” –léase civilización
occidental- que lo viene alterando y destruyendo, por lo que es necesario
retomarlo o “retornar al equilibrio” con un Pachakuti “humano”; de lo contrario
sobrevendrá la catástrofe del Pachakuti “cósmico”, el mundo se dará vuelta y la vida
volverá a sus inicios.

Para el ser humano prudente y sabio que investiga, sea este varón o sea mujer, la
Tawachakana le sirve para aprehender, prever y corregir esto y mucho mas de lo
que hemos recordado arriba. Es decir: Que provenimos de una NATURALEZA
BINARIA, que nuestra existencia solo es posible por el “cruce” de dos cosmos
paralelos y combinados, y que hoy en día este VÍNCULO solo se puede mantener, si
es cada vez mas CONSCIENTE en el ser humano, pues el monomaniaco concepto de
“universo” del hombre occidental no sirve, nunca sirvió sino para dominar, excluir;
y amenazar siempre la existencia.

Por ello muchas de las formas típicas utilizadas por artesanos andinos encierran las
relaciones geométricas marcadas por la chacana, de ahí decimos que:

“La cruz cuadrada es un espacio matemático que puede aportar al conocimiento

que se tiene del mundo, esta más allá de símbolos iconográficos.”

Se han encontrado chacanas en diversas obras de arquitectura, petroglifos, tejidos,

cerámicas y esculturas en Paracas, en el departamento de Ica, en Chavín al norte
peruano e incluso en Tiahuanaco, en lo que hoy es Bolivia. Se han encontrado
también chakanas en Ecuador, Argentina y Chile.

3) ANTECEDENTES:

Mucho se ha comentado de las cruces pre-hispánicas:

Los egipcios la llamaban ankh y era considerada una llave mágica que abría la
frontera a la inmortalidad. Se puede encontrar cruces en culturas tan disímiles
como la fenicia, la persa, la etrusca, la griega, la escandinava, la celta, la africana, la
australiana, la china, la tibetana, la iroquesa, la navaja, la azteca, la maya, la inca y
la aymara.

India/Inmmisa Griega Encuadrada celta De San Andrés

 Egipcia Latina Bizantina Encuadrada

Perforada Gamada Celta

Tanto en México como en el altiplano peruano; esto impresiono a los españoles

encontrar un vestigio del dios supremo en el panteón Azteca, aun mas los impacto
la presencia de cruces que eran reverenciadas desde la antigüedad.

Según nos narraron los cronistas de la conquista de México, Bernal Díaz de Castillo,
refiriéndose a la primera expedición, en el adoratorio de Conzumel:

“A una parte y otra de los ídolos tenían unas señales como a manera de cruces”.

El capellán de Grijalda, dice terminantemente:

“Adoran una cruz de mármol, blanca y grande, que encima tiene una corona d
oro y dicen en ella murió uno que es mas lucido y resplandeciente que el sol”.

Por su parte Gómara, redactor de Hernán de Cortés, dice que en Conzumel

también había una cruz tan alta como diez palmos, a la cual tenia y adoraban por
dios de la lluvia. En el interior y poniente de Mexico son celebres las cruces de
Palenque, Tepic, de Querétaro, Huatulco y Nexticlan, grabada sobre una peña
inaccesible, acompañada de una luna, al respecto tenemos el testimonio de
TORQUEMADA, y dice:

“ A esta cruz, no le sabían el nombre y los indios lo llamaban Tonacacuahuitl que

quiere decir decir, madera que da sustento a nuestra vida, tomada de la
etimología del maíz que llamaban Tonacayutl, que quiere decir cosa de nuestra
carne, como quien dice la cosa que alimenta a nuestro cuerpo”.

Garcilaso, en su libro segundo capítulo III Pág. 53

“tuvieron los reyes incas en el Cusco una cruz de mármol fino, de color blanco y
encarnado que llaman Jaspe Cristalino: No saben decir desde que tiempo la
tenían” “… La cruz era cuadrada, tan ancha como larga; tendría de largo 3
cuartas de vara, antes menos que mas, y 3 dedos de ancho y casi otro tanto de
grueso; era enteriza, toda de una pieza, muy bien labrada, con sus esquinas muy
bien sacadas toda pareja, labrada de cuadrado, la piedra muy gruñida (sic) y
lustrosa. Tenían en una de sus casas reales, en un apartado de de los que llaman
Huanca, que es lugar sagrado no adoraban en ella, más de la que tenían en
veneración”.

Cieza de León recoge en sus crónicas la Leyenda de que “Pachacamac después del
diluvio, repobló la tierra enviando cuatro estrellas, dos machos y dos hembras”.
Igualmente Cristóbal de Molina, escribe que: “Al llegar el mes de Mayo sacaban
procesionalmente dos llamas de oro y dos de plata y que repetían estas acciones
en memoria de un tiempo viejo”…

Estos datos etnohistóricos enlazan la mitología de las Llamas Celestiales de la Vía

Láctea con las cuatro estrellas de la Cruz del Sur, dos de las cuales son de primera
magnitud estelar: de oro, y dos de magnitud inferior: de plata. Estas cuatro
estrellas fueron cuatro Huacas o puntos sagrados que se colocaban en los cuatro
puntos cardinales de las Principales Ciudades. Hoy en día siguen celebrando la
fiesta de la cruz de Mayo (1 al 3 Mayo).

Las cruces pre-.hispánicas, también se han encontrado en las culturas Chavín,

Tiwanaco o Tiawanaco, Sechin, como trazos geométricos decorativos y es posible
con alguna significación divina.

Según el antropólogo Jorge Escobar Medrano, tomada de la revista Andes N°3

(1999):

“Esta fiesta se interacciona, con al creencia de que Cristo se convierte en Apu.

Además, los apus viven esa noche en las cruces y la Santa Cruz de la Catedral,
juntamente con las cruces del atrio de la misma; son los apus representantes de
los cuatro suyos y son los Wanaqauris de cada suyo que se encuentra esa noche
en el Kantus Panpa.”

Sin embargo, la tradición parece que se remontara mucho mas antes de la colonia.
Es notable el culto a la Santísima Cruz el día 3 de Mayo o Cruz Velacuy, Cuya
veneración es intensa y muy difundida en toda la región andina, donde se ha
extendido la cultura del Tawantinsuyo; y aun se acostumbra esta fiesta en casi
todas la sociedades latinas; esta tradición pareciera que tiene contenido
precolombino de veneración a las Chakanas. Se velan decenas de cruces públicas
en plazas, puentes, calles, cerros vecinos a la ciudad, así como en viviendas de
todos los estratos sociales en medio del jolgorio hasta el amanecer, y todo el día
siguiente. ¿ Porque?.
 Menciona también el Rvdo. Juan Andrés Ramírez Escalante: “Esta procesión
solemne en su recorrido más largo y alto del mundo por los nevados de la
cordillera de los andes. La Santísima Imagen del Señor de Tayankani (cruz de
Tayanka) adornado con una especie de sombrilla hecha de vistosos plumajes de
lindos colores (achiwa), cargado solo por varones, es recorrida durante la
antevíspera al Corpus Christi, hombres y mujeres (las mujeres cargando solo
Virgen Dolorosa) acompañan con jolgorio y algarabía, cantando en su idioma
materno el quechua y con instrumentos como Taqueres (tambores), Epecates (son
14 a 16 carrizos finos y de diferentes grosores), P’urus y Pututus escenifican
danzas como Chunchus, Qollas , Kachampas, Saqras, Ukukus, Machutusuq, etc.
durante el recorrido de gruta en gruta (huacas)de los nevados andinos, al llegar
a una montaña imponente denominada Machu Cruz , realizan un espectáculo al
cual lo llaman KAUKISTASQA, ello consiste en una serie de saltos largos y ligeros,
esparciéndose y formando figuras características del Kaukistaska en varias
columnas que hacen referencia a los cuatro mundos católicos (suyos).”

Esta procesión se realiza durante un día entero y toda la noche siguiente. El

amanecer del nuevo día los alcanza a los peregrinos en la gruta Tabla Cruz, es ahí
donde hombres y mujeres se postran reverentemente y los Ukukus como señal
Triunfal hacen sonar sus melodiosos P’urus y Pututus (bienvenida al astro reyl),
después de una noche de haber acompañar a Jesús Crucificado en su dolor.”

4) LA CRUZ CUADRADA EN LOS AZTECAS

La respuesta que dieron los aztecas al pensamiento fundamental del espacio como
la condición de posibilidad de fenómenos y no como una determinación
dependiente de ellos, y el terror vacui (miedo al vacío) es una realidad que se
manifiesta en el caos cosmogónico, en el intento de aprisionar el mundo entre
números que se expreso en la fabricas y las artes.
Todo esto concluye que los dioses no juegan en un espacio matemático sino el
pensador azteca matematiza, geometriza el espacio que fue un caos y establece
leyes matemáticas de la naturaleza.
Es así que los dioses aztecas ordenan: “Hacer el centro de la tierra cuatro caminos
para entrar por ellos y alzar el cielo”.
¿No nos sugiere esto el levantamiento de una pirámide?... el cielo, empieza alzarse
a partir de la cúspide de la piramide. Por otra parte: “Cuatro cuevas son las
entradas al mundo inferior”. ¿Es la complementariedad-simetría del mito
mexicano? Una pirámide invertida cuyo simbolismo encierra el anti-mundo?...¿Se
 da el juego de los opuestos construcción- anticosntrucción? ¿Estamos rozando muy
levemente la línea de la relatividad generalizada?
La cruz que fundamenta las cuatro regiones del pueblo del sol, la vertical-quinta
dirección celeste - al unir las cúspides, señala los opuestos. Aún en tiempos
actuales, nuestros indígenas al igual que el indígena mexicano cumplen con esta
forma en el rito distanciado metaforizado, el cual se denomina Ch´alla, después de
ofrecer hacia los cuatro puntos cardinales, se sumerge en la tierra. Cuatro son las
orientaciones sobre la tierra, cuatro son las hienden. La cúspide sumergida de la
pirámide nos da el número sagrado nueve del inframundo. Por otra parte, los cinco
puntos de cada pirámide (la real y la invertida), mas las pirámides que se abren a
izquierda y derecha, forman el numero sagrado de 20. Las cuatro pirámides
unidas por un vértice en común, son alojadas por la cruz cuadrada.

5) LA CRUZ CUADRADA AYMARA o TIWANACOTA

Esta cruz cuadrada fue un símbolo integración y permitió diseñar los criterios para
la realización de la vida, expresada en la ley universal y fundamental de la
reciprocidad. Para los aymaras cuatro son las leyes:
- AJAYU ILLA, el símbolo de la sabiduría espiritual (mística cósmica).
- YATI ILLA, el símbolo del pensamiento o racionalidad cósmica.
- LURA ILLA, que constituye la ciencia y tecnología andina basadas en el rol del
hombre/mujer como los sujetos criadores.
- QAMA ILLA, que la ciencia de la vivencia social armónica y equilibrada centrada
en la familia donde todo es relación familiar.

AJAYU
Espiritualidad

YATI QAMA
Filosofía Vivencia

LURA
Tecnología
 Desde el punto de vista de la lógica tetraléctica o de la lógica Tiwanacota o
Aymara(teoría y aplicación) o lógica poli-dialéctica* vamos introducirnos en la
escritura simbólica que se encuentra en la Puerta del Sol y en la iconografía de
algunos monolitos como Monolito de Ponce, en el de Bennett, etc.

a) Antecedentes. El desciframiento de la lógica o el lenguaje Aymara se baso a

procesos de estudios realizados desde la década de los 90 sobre la cosmovisión
andina: La Cruz Cuadrada. El instrumento indispensable para la interpretación y
obtención de la información fue el personaje central de la Puerta del Sol de
Tiwanaku o piedra Roseta.

Este lenguaje lógico Aymara o Tiwanacota o Tetralenguaje está constituido

dualmente como el lenguaje de la materia viva o código genético, por una parte
primaria cual el ADN (Acido deoxorribonucleico) y por una parte secundaria
semejante al ARN (Acido ribonucleico).

PRIMARIO 7

3+1

2+2
n/N
SECUNDARIO
7
2

Códigos del Tetralenguaje

Códigos del tetralenguaje
La parte primaria del tetralenguaje está hecha por 4 letras o códigos lógicos(A,B,C y
D) y su parte secundaria, también está por 4 letras (A,B,C y E).
El código A=2 ó simetría; B=7 ó desdoblemiento-doblamiento; C=9 ó n/N ó
policoncentricidad; D=3+1 ó veracidad primaria; y el código E=2+2 ó veracidad
secundaria.
Según el investigador Adolfo Kusch, quien asevera que el pensamiento aymara es
un pensamiento seminal (perteneciente o relativo al semen de los animales
masculinos. Relativo a la semilla. Fértil), que sigue el modelo biológico, es decir,
que los acontecimientos y cosas se producen como en el reino de las plantas y de
los animales; en conclusión, el pensamiento aymara es una lógica biológica, es una
bio-lógica.
b) Agro tecnología. El corte transversal, el diseño superficial, las partes de un
sistema y las relaciones energéticas de los sukakollus o camellones y el estilo
escalonado de las takanas o terrazas agrícolas o patapatas muestra la teoría de
los pisos ecológicos o la complementariedad vertical eco simbiótica.

c) Astronomía. En la Puerta del Sol de Tiwanaku, se ha detectado 4

calendarios solares.

d) Matemática pura. Muchos estudios y especialmente el Ing. Xavier Amaru

García nos habla de la Tetraléctica del cuadrado mágico Tiwanacota en la Puerta del
Sol. Este mecanismo Tetraléctico nos ayuda a calcular las raíces cuadradas en la
Cruz Tiwanacota. Se tiene en cuenta también sobre los fractales de las matemáticas
puras Tiwanacotas que son 9, 7, 6 y 2, para luego deducir la progresión numérica
descubierta en el Triangulo Pitagórico de Wiracocha.

e) Geometría. en el triangulo pitagórico de Wiracocha, se ha descubierto un

trazo geodésico aéreo que une al Tiwanaku arqueológico con las Achachilas o Apus
Illampu e Illimani de la Cordillera Real de los Andes.

Illampu
 75 km

Tiwanaku
(3)
(5)
125 km
(4)

100 km Illimani

Triangulo de Wirakocha.

Triangulo de Wiracocha
Este planteamiento sobre la centricidad geográfica de la urbe antigua de Tiwanaku
divulgado por Carlos Milla Villena en 1983, TiwanaKu Centro Centrifugal, y los
dibujos gigantes de las Líneas de Nazca en Ica.
Según el investigador argentino Adán Quiroga, quien escribió, a principios del siglo
XX, un valioso estudio antropológico pionero que se titula La Cruz en América: “La
cruz es uno de los símbolos mas universalmente extendidos en la historia de la
humanidad. Trabajos antiguos y modernos han atestiguado su vigencia y su
difusión en ámbitos culturales aparentemente tan alejados como el judeocristiano,
el egipcio, el chino, el de la india, el céltico, las distintas comunidades del África, de
los pueblos indígenas de América. Su representación y significación (señalada por
una diversidad contextual) ofrece numerosas variantes que no impiden, sin
embargo, la verificación de constantes muy llamativas.”
Adán Quiroga, específicamente encuentra en la cruz americana en general, una
doble significación natural conectada con las aguas y los aires. Además también
mencionar a Carlos Milla Villena con su libro titulado Génesis de la Cultura Andina
(1983, Lima), donde resalta y demuestra la importancia científica de la Cruz
cuadrada.

La Progresión de Wiracocha
Esta progresión fue inducida cuadrilecticamente de las cruces escalonadas que s
encuentran en los restos arqueológicos del mismo Tiwanaku (kantatallita, Putuni,
Pumapunku), en los de la Isla del Sol y en los de la Luna del Lago Titicaca, en
portadas de los Inkas, etc.
La progresión de Wiracocha es una progresión numérica que comienza con la Cruz
unitaria de 5 cuadrados, luego la Cruz de 13, de 25, de 41,… y hasta 35 645
cuadrados (elemento 133 de la progresión; teóricamente debería ir hasta el
infinito…). El primer incremento es de 8 (del cuadrado mágico Tiwanacota) y
después, los incrementos aumentan de 4 en 4; se define la suma de los dígitos (SD),
que corresponde al número de cuadrados de cada cruz; el SD distingue 19 grupos
de 7 elementos cada uno; cada grupo se caracteriza por su suma de dígitos no-
centrales (SDNoCen), que a su vez divide en grupos de 32 (ver tabla resumen) y
conjunto de cuatro grupos que cumplen el Tiwanacótido de la veracidad de 3+1;
además, la progresión de Wiracocha obedece los tres códigos del tetra lenguaje (7,
2 y de la policoncentricidad por su continuado aumento numérico) y ocasiona la
primera clasificación cuadriléctica de las cruces Tiwanacotas.

Tabla de la Progresión de Wiracocha

Abreviaciones:
No = Número de
EleR = No elementos relativo en la progresión
EleC = No elementos consecutivos de la progresión

K = Constante
Incre = Incremento de la progresión.
Cruz = No cuadrados de la cruz
SD = Suma de dígitos
SDNoCen = Suma de dígitos no-centrales

EleC EleR K Incre Cruz SD SDNoCen

1 1 3 5 5
2 2 8 13 4
3 3 4 12 25 7
4 4 4 16 41 5 32
5 5 4 20 61 7
6 6 4 24 85 4
7 7 4 28 113 5
8 1 4 32 145 1
9 2 4 36 181 1
10 3 4 40 221 5
11 4 4 44 265 4 26
12 5 4 48 313 7
13 6 4 52 365 5
14 7 4 56 421 7

15 1 4 60 481 4
16 2 4 64 545 5
17 3 4 68 613 1
18 4 4 72 685 1 26
19 5 4 76 761 5
20 6 4 80 841 4
21 7 4 84 925 7

EleC EleR K Incre Cruz SD SDNoCen

22 1 4 88 1013 5
23 2 4 92 1105 7
24 3 4 96 1201 4
25 4 4 100 1301 5 23
26 5 4 104 1405 1
27 6 4 108 1513 1
28 7 4 112 1625 5

29 1 4 116 1741 4
30 2 4 120 1861 7
31 3 4 124 1985 5
32 4 4 128 2113 7 26
33 5 4 132 2245 4
34 6 4 136 2381 5
35 7 4 140 2521 1

Así sucesivamente realizar la progresión hasta llegar 35 645 cuadrados , pero ello
debería ser hasta el infinito.

127 1 4 508 32513 5

128 2 4 512 33025 4
129 3 4 516 33541 7
130 4 4 520 34061 5 32
131 5 4 524 34585 7
132 6 4 528 35113 4
133 7 4 532 35645 5

TEOREMAS ANDINOS
1) El primero es el llamado el teorema de la Cruz del Sur porque Carlos Milla
Villa demostró que esta constelación, la relación de sus brazos es exactamente la
de un cuadrado y su diagonal o sea:

Lado x√2
Este teorema demuestra que la √2 esta implícita dentro del cuadrado, además que
cumple el código lógico o Tiwanacótido de la veracidad del 3+1.

Teorema de la Cruz del Sur

a) Con este teorema se demuestra que la resolución de la √2 se realiza aplicando

la dinámica del cuadrado y la formula andina es la siguiente:
A+B
A+C
D+C
A+D

El total sumando de esta formula da la resolución de la √2, por lo que

reemplazamos la posición “n” con cualquier numero, por consiguiente B
seria un cuarto de n, C un medio de n y D tres cuartos de n.
 1/2

C
3/4 3 D B 1
1/4
A
4

FORMULA ANDINA

Tabla 1
Valor x √2 Fórmula Entero Decimales
lado
3 4.24264 A+B 3. 75
A+C 45
D+C 375
A+D + 525
TOTAL 4. 24275

4 5.6568 A+B 5.
A+C 6
D+C 5
A+D + 7
TOTAL 5. 657

0.6 0.84853 A+B 0. 75

A+C 9
D+C 75
A+D + 105
TOTAL 0. 84 7605
Esta tabla se aplica con cualquier número, ya sea entero o decimal y para la
resolución del número 7 o múltiplos del mismo se debe añadir al entero el factor
de +1.
b) El segundo teorema se encuentra implícito en el sistema matemático de la Cruz
cuadrada y postula la resolución del famoso teorema de Pitágoras.

a² + b² = c²
B C

A Tabla 2:
n 2n A B C
n+1 2n(n+1) B+1
1 2 3 4 5

2 4 5 12 13

3 6 7 24 25

4 8 9 40 41
A

3
2n+1

4 1 2 B 2n(n+1) n 2n

5
B+1
APLICACIONES MATEMATICAS DEL CUADRADO MAGICO TIWANACOTA

ALGUNAS COINCIDENCIAS CON LA CRUZ CUADRADA

C
6) LA CRUZ CUADRADA QUECHUA

 La cruz cuadrada; figura central en la simbología andina que combina la tripartición

con la bipartición y la cuadripartición. Chaka-hanan o chacana, el puente que une
este mundo con el alto cosmos. La unidad y el equilibrio de los poderes contrarios.
La unión de lo mortal con lo infinito. El juego de las diagonales con sus
intersecciones en cuadrados inscritos a distancias controladas por módulos
numéricos. El centro de orientación cósmica, los cuatro brazos que dividen y
confluyen.

 La diagonal, “Qhata” del cuadrado crea la tensión entre los vértices opuestos, es la
estructura de serpientes bicéfalas y escalas en diferentes variaciones. Dos
diagonales forman un “tawa”. Un tawa asociado a otra qhata conforma un Tinku o
reunión, confluencia. Qhata es el movimiento controlado y el ritmo sesgado
dinámico de la tensión.

 El cuadrado; se presenta como el módulo esencial metafísico con sus proporciones

básicas del cual se derivan el circulo, la rejilla, el rectángulo, la espiral y la escalera.
El cuadrado es el punto de partida de la geometría estructural andina.

 La bipartición armónica resulta de un cuadrado seccionado por medias y

diagonales y subdiagonales. Esta es la base de la malla modular en este sistema. Es
el Hanan-Urin, o en su defecto, Lloque –Phaña (Allin-Ichuq). Arriba-abajo y
derecha-izquierda.

 La tripartición armónica resulta de la sección tripartita de un cuadrado en nueve

pequeños cuadrados. Los rectángulos medios y sus diagonales juegan con las
diagonales del cuadrado. Las intersecciones pueden ser elegidas como puntos
principales.

 La bipartición combinada con la tripartición. La presencia de la cosmología de los

tres mundos y los elementos bipolares como constante estructural geométrica de
la bipartición y tripartición de los espacios y las formas. La combinación de la tri y
cuadripartición permite un juego frondoso de combinatorias matemáticas
modulares siempre armónicas.

 La cuadripartición “Tawa” resulta de un cuadrado dividido por dos perpendiculares

centrales. La división del año agrícola, de las edades del hombre andino (gestación,
adolescencia, adultez y la vejez), de los espacios geográficos (los suyos) e
innumerables espacios cíclicos andinos.

WATAY:
Así como el Wata ( periodo de tiempo inka o otros lo conocen como año solar, que
también significa amarrar o atar). Ciertas técnicas de teñido utilizadas en algunas
comunidades, emplean también el termino watay, que se refiere a la acción de
amarrar o atar. Esta técnica consiste en impermeabilizar ciertas partes de la
urdimbre de hilos, para que estas no se tiñan y mantengan su color natural. Lo
sorprendente es que cuando se procede a tejer, estas partes que quedaron sin
teñir forman un rombo escalonado al que también le llaman Watay, por ser el
resultado de hilos que fueron amarrados.

¿Expresarían acontecimientos ocurridos en determinado año? Y de ser así, ¿Cómo

saber el año en que se realizo este hecho? ¿Serían lo símbolos que estarían
indicando la época exacta en dichos acontecimientos se realizaron?. Estas
interrogantes nos inducen a pensar que algo esta indicando el watay en relación a
los símbolos y escenas que en la iconografía de Keros y ceramios existen, dándonos
mensaje que hasta ahora no podemos entender ni captar.

3 1

4 8

5 7

Watay
6

USNU
 PHUSNU
La imagen del Watay como estructura escalonada

El análisis de esta figura el Watay, nos indica que no es casual el nombre que se le
asigna ni la forma de la figura; porque esta señalando el principio escalonado que
tiene el concepto de Usno. Estos ocho escalones en todo su alrededor que al estar
eslabonados, explican el porque se llama watay, pues esta figura muestra el amarre
del año o wata. Coincidencia o no, estos ocho escalones estarían acordes con los
ocho pilares (sukankas) a los que hace referencia Garcilaso, con la piedra ochavad
del Templo de Qorikancha que tiene ocho lados y ocho ángulos, con el icono de
ocho campos que nos muestran Keros y ceramios, y con los ocho periodos con 45
días y 5 días intercalares del calendario lunar.

Los mese Lunares son:

 Huchu´y Poqoy: comprende del 30 de Enero – 15 Marzo

 Hatun poqoy Raymi: comprende el 15 de Marzo – 30 Abril
 Aymoray: comprende del 30 de Abril - 15 Junio
 Inti Raymi: comprende del 15 de Junio – 30 Julio
Equinoccio
 Qoya Raymi: comprende del 1 de Agosto – 15 de Setiembre
 Oma Raymi: comprende del 15 de Setiembre- 30 de Octubre
 Ayar Maka: comprendeOma30 de OctubreQoya
– 15 de Diciembre
 Raymi Raymi
Qhapaq Raymi: comprende 15 de Diciembre – 30 de Enero
Solsticio
Ayar
Maka Inti
Raymi

Qhapaq Aymoray
Raymi
Solsticio Hatun
Huch`uy
poqoy
Poqoy
Raymi
Equinoccio
 Hatun
Poqoy
Raymi

Representación de los ocho periodos del calendario lunar

EL CICLO DE LA CRUZ ANDINA
Hace mucho tiempo que el pueblo andino realiza una serie de ceremonia en
épocas especiales en las que ofrecen sahumerios, oraciones, dulces mesas, etc.
para pedir o agradecer a la Pachamama, al Tayta Inti, a la mama Killa y otras
divinidades andinas.

 EL CICLO DE SUS ESTACIONES: Comenzando por el AWTI PACHA (seco), el JALLU

PACHA (húmedo), el LAPAKA PACHA (cálido) y finalmente el JUIPHI PACHA (frío).

 LAS CUATRO EPOCAS PRINCIPALES: El solsticio de invierno, año nuevo andino

 (21 de junio); el equinoccio de primavera, segunda fiesta andina; el solsticio de
verano, el retorno del sol, tercera festividad y finalmente la última ceremonia,
el equinoccio de otoño.
 LAS CUATRO FIESTAS INTERMEDIAS: Pero no menos importantes, como ser:

 Alrededor del 2 de agosto en la actualidad se realiza una ceremonia dedicada

a la Pachamama, la Wilancha, pidiéndole permiso para sembrar y saludándole
porque según la tradición andina, la Pachamama despierta en esa época,
después del largo invierno y se inicia el ciclo agrícola.

 El 2 de noviembre, es la segunda fiesta intermedia, también importante ya

que se celebran las fiestas de los difuntos, según la cosmogonía andina es muy
importante recordar a los ancestros, se hace toda una ceremonia inclusive en
los cementerios.

 Al rededor del 2 de febrero se realiza la tercera fiesta intermedia, la fiesta del

Anata, que ahora esta ligada a los carnavales, es una fiesta agropecuaria, ya
que se Challan (bendicen) los campos de cultivo, ya que están en pleno
crecimiento y se agradece por ello, también se marcan a todos los animales
nuevos, es una tradición marcar con lanas de colores que se les colocan en las
orejas.

 Finalmente tenemos la cuarta y última fiesta intermedia, es el 3 de Mayo la

fiesta de la Chakana (Cruz cuadrada) o Cruz del Sur, relacionada, como
dijimos, al inicio de las cosechas, en esta ceremonia se pide permiso a la
Pachamama para retirar los frutos y tubérculos de todo lo sembrado, se inicia
con la cosecha de la papa.

 LAS PRINCIPALES OBSERVACIONES ASTRONOMICAS: Encontramos en lo que

denominaríamos las puntas de la gran cruz; las observaciones astronómicas de
orientación y predicción de todas estas fiestas o ceremonias andinas.
El investigador Gary Urton nos habla en su artículo publicado en ETHNOLOGY
en 1978, sobre "la orientación en la astronomía quechua e inca" sobre la
observación de la salida al amanecer de varias estrellas en diferentes épocas
del año.
En este trabajo fui un poco más allá y relacione varias CONSTELACIONES
Andinas que rescate en estos 15 años de investigación y sus estrellas
principales, con las épocas de sus salidas antes del amanecer y el resultado fue
sorprendentes. Encontré una verdadera relación de estas constelaciones con
los trabajos agrícolas y ceremoniales, según el siguiente orden y que se puede
ver en el diagrama que acompaña este artículo:
»  Aproximadamente el 14 de julio aparecen antes del amanecer la
constelación del WARA WARA KJAUA (poncho de estrellas), y el Chaka Silltu
(puente que une).

 Alrededor del 3 de Septiembre se observa la constelación de la Cruz del Sur,

CHACANA, con sus principales estrellas alfa y beta Cruz.

 Cerca del 9 de octubre aparece la constelación KARHUA NAIRAS (ojos de la

llama), siendo sus principales estrellas Alfa y beta del Centauro.

 El 3 de Diciembre se observa la constelación WARA WARA QORAWA (Honda

de estrellas), siendo su principal estrella Alfa Escorpio, llamada por el pueblo
andinos KORI KALA (piedra de oro).

 Cerca del 13 de Enero aparece la constelación WARA WARA TTAJHA

(enmarañado de estrellas), donde la principal estrella es Alfa sagitario.

 Para el 1 de Marzo, tenemos la aparición de la constelación KAPU WARA

WARA (rueca de estrellas), donde podemos observar a su principal estrella
llamada según la astronomía clásica DENEB, de la constelación del Cisne,
denominada por los andinos KHAJA MUYTA.

 Alrededor del 13 de Abril, podemos observar a la constelación WHIPHALA

WARA WARA, donde se observan a las cuatro estrellas principales del
cuadrado de Pegaso.

 Finalizando el ciclo tenemos aproximadamente el 27 de Mayo, observando la

constelación ALI PAKITA (árbol desgajado), donde apreciamos una serie de
estrellas no muy brillantes de la zona de Aries.
 Con todos estos elementos, construimos una especie de un Calendario
Andino, que lo denomino "El Gran Ciclo de la Cruz Andina".

El Qhapaq Ñan, Camino del Inca o Camino del Señor, eje central del sistema
vial del Imperio Inca, consistente también con la geometría de la chacana. Este
camino marca una línea que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico
como Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruro y Potosí.
Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad del Cuzco,
ombligo del mundo según la concepción inca.

Ahora bien, superpongamos este diagrama al globo terráqueo y notaremos que

el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y la "línea o camino de la verdad"
o Ch’ekalluwa prácticamente quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la
tierra que tiene un ángulo de 23° 30'. Lo cual nos lleva a concluir que esta "Línea
de la verdad o de la vida" fue originalmente el ángulo del eje de rotación de la
tierra que hoy en día tiene una inclinación de 23° 30'. Es de suponerse que el
ángulo "óptimo" u original del eje de rotación fue de 22° 30', y que esta es la
inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa
de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas. ¿Será ésta una
explicación de aquella leyenda amazónica que dice que los Inkas sabían el
secreto de la vida?

Aunque han quedado incólumes las grandes piedras labradas de los

Intihuatanas , es que a lo largo del Qhapaq Ñan en cada una de estas ciudades
están aún estos sitios llamados "donde se ata al sol". Entonces podemos
formular otra pregunta: Si el ángulo óptimo del eje de rotación terráqueo es de
22° 30'

¿Qué relación tienen los dos grandes alineamientos Inkas con este ángulo
"óptimo"' de rotación de la tierra?.

Y siendo el Qhapaq Ñan un gran alineamiento de "intiwatanas", es lícito

preguntarse: ¿Era usado como un sistema para "amarrar al sol"? o mejor: ¿Atar
el ángulo de incidencia del sol sobre la tierra?. Igualmente no podemos dejar de
pensar en: ¿Cuánto se tardará en inclinarse lo suficiente para que se de la vuelta
el mundo?; parece fantasía, pero para un hombre de la cultura andina encontrar
la respuesta es algo importante, pues el significado del vocablo Quechua
"Pachakuti" es "se voltea el mundo". Y la mitología y leyendas andinas quechuas
y aymaras están llenas de mensajes sobre "desastres cósmicos" cíclicos llamados
"Pachakutis".

¿ES CONICIDENCIA O NO?

7) LA CRUZ CUADRADA EN LAS CULTURAS INDÍGENAS DE CHILE
Entre Aymaras, Atacameños y Mapuches de Chile asumieron también una
conceptualización religiosa del funcionamiento total del universo andino y de sus
sociedades indígenas. De este modo la cruz cuadrada entre los Mapuches
representa espacialmente a los cuatro lugares del mundo Mapuche y sus cuatro
vientos, a sus principales cuatro familias regionales: Pewnches o puelches del este,
Williches del Sur, Lafkenches del oeste y Pikunches del Norte.
La tierra Mapuche es percibida como un gran cuadrado el cual se divide y ordena
según los principios de la tetrapartición. Así, meli-witrán-mapu es la tierra de los
cuatro lugares, cuatro esquinas y cuatro ramas. El centro de esta tierra gravita en el
territorio sagrado destinado en cada reducción al ngillatún, el cual tiene su centro
especifico en el ngillatúe, donde se encuentra la efigie del dios o de la pareja de
dioses tallados en madera. El kultrún mapuche, timbal chamánico de gran poder,
representa a la tierra. En su cavidad interior se ha introducido todos los elementos
para la supervivencia humana. En su membrana superior se ha pintado la cruz
cuadrada que representa a la cruz del sur, la tetraparticion del mundo mapuche,
las cuatro familias de cuatro dioses de los cuatro puntos cardinales que resguardan
los cuatro costados del mundo.
Por su parte, en la cultura Aymara de Chile, este modelo de representación esta
presente en la bipartición de algunas comunidades en dos Sayas o mitades y su
tetrapartición simetrica en cuatro ayllus complementarios. Todo ello evoca al
Tawantinsuyu de los Quechuas, a los mitos de génesis de los maya-quiches (Popol
Vuh) y por supuesto, al Tiwanaku aymara.
En la cultura Atacameña, aparece l acruz cuadrada como elemento central de la
incineración de ofrendas destinadas conjuntamente a los espiritus de los cerros
(Tata-mayllkos), del agua (Tata-putarajni) y de la madre tierra andina
(pachamama). La cruz cuadrada se marca en el cobero con aloja (chicha de
algarrobo). Esta cruz se incinera prontamente al fondo del sahumerio de cobo, para
ser luego remarcada nuevamente.

Iconografia Mapuche
 NUMEROLOGIA ANDINA

Desde el punto de vista de la cosmovisión andina poseía grandes repercusiones la

numerología sagrada. Se puede deducir que se juzgaba como números sagrados el
2, 4, 5, 7, 13.

El Dos: representa la división dualista y por tanto lo contrapuesto y antagónico.

El Cuatro: representa correlativamente el Pusisuyu o Tawa, del espacio de

conformidad y su organización político administrativo.

El Cinco: cuando el clasificador se pasa sin que los cuadrantes se alteren,

agregándose simplemente el centro capitalino del mundo terrenal como quinto
punto cardinal, o sea el sitio donde se halla el observador, con las implicaciones
que le son inherentes como eje o capital.

El Siete: que abarcaba el plano terrenal con sus cuadrantes más un eje vertical que
tocaba el centro de los tres planos cósmicos (4+3).

El Trece: que contemplaba los mencionados tres planos cósmicos superpuestos

más el centro terrenal, que hacen tal cifra (4+4+4+1).

Se puede comprobar que en la arquitectura el numero 7 sagrado, porque son otros

tantos peldaños para ascender por la escalinata de acceso a la portada principal de
la Huaca (Kalasasaya, Akapana). Similarmente, idéntica cantidad de gradas se debe
descender para ingresar al semitemplete subterráneo.

8) LA CRUZ CUADRADA EN EL PENSAMIENTO CRISTIANO

“Con la cruz nacemos y con la cruz morimos” es la confesión de fe de los

pobladores andinos que tipifica la actitud de vivencia cristiana. Con tal expresión
quieren indicar que se identifican con aquel a quien representa la cruz, que es
Jesús el hijo del eterno Padre, muerto y resucitado.

La cruz de los Andes es la representación cotidiana de vida y bendición de Dios.

¿Cómo es que los pueblos andinos han llegado a asumir en su estructura social esta
´perspectiva cristológica? Y ¿Cómo han logrado integrarla en su cosmovisión?. Esta
respuesta ciertamente la encontramos en el proceso de evangelización
implantados en las actividades y celebraciones festivas de los pueblos andinos
como el ciclo agrícola:

“La fiesta de la cruz de Mayo para la cosecha; la Exaltación de la cruz para la

siembra en Setiembre.”
Todo el proceso ritual de la ganadería que se realiza entre la Navidad y los
Carnavales se inicia y se termina con la señal de la cruz. Al respecto tenemos la
manifestación convencida de los mismos andinos:

“la cruz no es solo de Mayo, también en carnaval…utilizamos la cruz para nuestro

cultivo y nuestro ganado, es defensa diaria…”

“Cada año nos lleva una fe a la cruz para que no haya granizada y helada”.
(Gonzales, Jose Luis, 1989).

Durante los meses de Diciembre, Enero y febrero se acostumbra colocar cruces

bendecidas tanto en los cerros como en las chacras de papas o de maíz, con el
propósito de asegurar la protección de los sembríos contra la granizada y la helada,
puesto que dichos cultivos están recién están en la época de crecimiento.

En el mes de Mayo durante la cosecha de tubérculos, los campesinos andinos son

muy cautelosos y cuidosos en identificar y escoger la papas cuyas formas son
especiales, a las cuales denominan: llallaguas, chapara o domingos; lo mismo las
mazorcas de maíz que presentan formas de cruz son seleccionadas y guardadas
para la ch’alla, o sea para la aspersión ritual correspondiente.

En cuanto a la ganadería, los ritos de la marcación, el empadre y de la matanza

conllevan también el uso de las cruces con todos los procesos rituales.
CONCLUSIONES:

 La lucha perenne del ser vivo con la naturaleza tiene su escenario en el espacio y su
ritmo en el tiempo. Así como hay un tiempo biológico hay un tiempo fisiológico
inseparables del espacio orgánico en que aparecen y se afirman los primitivos
impulsos del instinto y los elementos imperativos del deseo para la satisfacción de
las necesidades vitales.

 La dualidad es el comienzo del todo Tiwanacota, es así, en el campo de la

geometría solamente la Cruz ocupa una mitad, la otra esta completada por el
círculo.

 La cruz tetra partitiva del universo andino se transformo en la cruz asimétrica en el

cielo cristiano.

 El principio de relacionalidad y complementariedad de la cosmología andina se

estableció básicamente a un tiempo, espacio, orden y estratificación son elementos
imprescindibles para la relacionalidad del todo. Además no existe jerarquías, sino
correspondencia reciprocas entre entidades del mismo valor y peso.

 La cruz cuadrada es el punto de transición de los cuatro cuadrantes, símbolo de

relación y complemento del todo.

 TODOS LOS CONCEPTOS ENCONTRADOS Y ESCRITOS EN EL COMPENDIO NOS

INVITA A CURIOCEAR MAS SOBRE LA CRUZ ANDINA O CUADRADA, PORQUE LOS
CONOCIMIENTOS REALES DE SU FUNCIONABILIDAD FILOSOGICO, RELIGIOSO Y
PRACTICO QUEDAN AUN LATENTES.

BIBLIOGRAFIA:
  LLANQUE CHANA, Domingo: Vida y Teología Andina 2004

 RUIZ DURAND, Jesús: Introducción a la Iconografía Andina 2004

 ESTERMANN, Josef: Filosofía Andina 1998

 CARMONA CRUZ, Aurelio: Usno, Sukankas y Caledanrio Enqa

 CENTRO CULTURAL, ARQUITECTURA Y ARTE TAIPIRI: Cosmovisión Andina 1996

 RAMIREZ ESCALANTE, Juan Andrés: INC Cusco, Apu Qoyllorit’i 1996

PAGINAS WEB

 www.wikipedia.com

 www.cosmovisionandina.com: Filosofía Inka, TAWACHAKANA por Javier Lajo