Historia Mitologia Corea

Antonio J.
Doménech del Río

ajdomenech@uma.es
HISTORIA Y MITOLOGÍA DE COREA
Los orígenes del pueblo coreano
El estudio del origen del pueblo coreano y sus antepasados ha sido uno de los
centros de atención de gran parte de los historiadores coreanos durante el siglo XX.
Trataban de responder a la pregunta de quiénes eran los antepasados del pueblo coreano
y cómo y cuándo llegaron a la península. Esta cuestión del origen étnico ha sido de
crucial importancia en el estudio de la prehistoria coreana. La respuesta a esta pregunta
se buscó durante años en la mitología y en las referencias de textos antiguos de origen
chino. Más recientemente, se ha buscado que fuese la arqueología la que les diera
respuesta, y también ha sido utilizada para validar las afirmaciones hechas basándose en
fuentes mitológicas. Por tanto, mitología, historia y arqueología han sido usadas y
combinadas para interpretar el pasado. Al mismo tiempo, que se entremezclaban
motivaciones políticas y nacionalistas, a la hora de elegir una interpretación u otra.1
Se pretendía encontrar un origen étnico común y único, y en la mayoría de los
casos, se asumía que el grupo étnico coreano existía fuera de la península antes de
emigrar a ella para instalarse y dar comienzo a la historia del pueblo coreano en su
localización actual, lo que reforzaría la idea de la homogeneidad étnica del pueblo
coreano2. Por lo general, se asume que existía algo así como una “coreanidad” previa a
la implantación en la península coreana y que sería el pueblo nómada de los Yemaek
quienes habrían traído la lengua y la cultura coreana a la península3. Tras su
implantación en la península coreana aparecería lo que es considerado generalmente
como la primera forma de gobierno organizado en la historia de Corea, Gojoseon4.
Evidencias arqueológicas de la singularidad de la cultura de Gojoseon respecto a
la cultura china de esta época han sido encontradas en la península de Liaodong, al
1
Nelson, S.M. (1995), p. 218.
2
Sobre este aspecto de la homogeneidad étnica del pueblo coreano basado en los hallazgos arqueológicos
se puede ver Kim, W.Y. (1983), Recent Archaelogical Discoveries in the Republic of Korea, y el más
reciente realizado por Nelson, S.M. (1993), The Archeology of Korea, especialmente el último capítulo,
“Ethnicity in retrospect”.
3
Nelson, S.M. (1995), pp. 220-221.
4
Gojoseon: se le llama con la partícula “go” antepuesta para diferenciarlo de la dinastía Joseon que reinó
en Corea a partir del siglo XV. La partícula “go” quiere decir antiguo. Gojoseon es concebido como
compuesto de tres grupos: Dangun, Kija y Wiman. Gojoseon (2333–108 a.n.e), Gija Joseon (323–194
a.n.e.) y Wiman Joseon (194–108 a.n.e)
1
Antonio J. Doménech del Río
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noreste de Manchuria, y en la península coreana. Gojoseon estableció amplias
relaciones con los Estados chinos durante el periodo de los Estados Combatientes (s.V
a.n.e – III n.e.), así como durante la transición entre la dinastía Qin (221 a.n.e–206 n.e.)
y Han (206 a.n.e –220 n.e). Las constantes enfrentamientos entre Gojoseon y Han
durante la época de Wiman Joseon (194–108 a.n.e) terminaría por hacerlo colapsar y
resultaría en su incorporación dentro de las llamadas “Cuatro Comandancias Chinas”.
Pero estas comandancias chinas serían finalmente destruidas por Goguryeo.5
La primera mención de Gojoseon que se ha conservado en un documento
histórico data del siglo VII a.n.e. y dice que “Gojoseon mantenía relaciones
comerciales con el Estado chino de Qi”. Esta cita se encuentra en el texto chino
Guanzi6. También en el Shanhaijing7, Gojoseon aparece como situado en el golfo de
Bohai. Según estos textos Gojoseon ocupaba un territorio situado entre el río Liao
extendiéndose hacia el noroeste de la península coreana y parece ser que fue
incorporando pequeños Estados regionales a medida que fue creciendo8. Hacia el siglo
IV a.n.e Gojoseon unificó los pueblos de los alrededores y fue acrecentando su poder.
En el siglo II a.n.e. un hombre llamado Wiman, procedente del reino de Yan,
comenzó a adquirir un gran poder en Gojoseon hasta llegar a derrocar al rey y ocupar su
lugar. Con lo que se dio inicio al periodo conocido como Wiman Joseon. Bajo su poder
el reino de Gojoseon aumentó su fuerza tanto militar como económica, lo que hizo que
las fronteras del reino también se alargaran. Esta expansión inquietó al reino de Han,
que había unificado China. Así que con la excusa de que “Gojoseon impedía el
comercio con los reinos adyacentes”, el ejército Han atacó a Gojoseon hasta que cayó la
capital, logrando someterlo en el año 108 a.n.e.9 (o 107 a.n.e. como algunos otros
historiadores indican10).
5
Cho, B.J. (2006), pp. 53-54.
6
Guanzi: Compilación de textos sobre filosofía, política, economía, espiritualidad, agricultura, ecología y
estrategia pertenecientes al pensamiento chino clásico; recibe el nombre de un famoso ministro chino,
Guan Zhong, que murió en el 645 a.n.e.
7
Shanhaijing: Libro de los montes y los mares. Obra de la literatura clásica china. Publicada en el siglo II
a.n.e. de autor desconocido (seguramente se trate de una recopilación de fuentes más antiguas, entre el
siglo V y el II a.n.e.) Se trata de un tratado de geografía mística, en el que se describe tanto la orografía,
como la fauna, flora y pueblos de cada uno de los lugares descritos. También contiene algunos mitos de la
cultura china.
8
Korea Historical Research Association (ed.) (2005), p. 35.
9
Shih chi 115:2985-2990. Texto recopilado en Lee, P.H. (ed.) (1993), pp. 9-13.
10
Cho, Beop-jong defiende que el colapso total de Wiman Joseon ocurrió en 107 a.n.e. Cho, Beop-jong
(2000), “Wiman choseoneui punggwi sijeomgwa wangheomseong, nangrangguneui wichi” (La caida de
Wiman Joseon y la localización de la Comandancia de Lolang y Wangheomseong”; “Wiman choseoneui
taehan cheonjaenggwa hanghan chehugukeui seonggyeok” (Las guerras de Wiman Joseon contra la
Dinastía Han y las características de la oposición de los Estados vasallos al Estado Han).
2
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Los historiadores de la dinastía Joseon (1392-1910) fueron los primeros en
intentar conectar su propia historia con el Estado de Gojoseon. Esta fue una forma de
legitimar la nueva dinastía por medio de su relación histórica con Dangun Joseon, Kija
Joseon y Wiman Joseon. Incluso en 1429 durante el reinado del rey Sejong se construye
un santuario en honor a Dangun, el padre mítico del pueblo coreano, para legitimar esta
versión de la historia. Referencias a la figura de Dangun aparecen en los principales
libros históricos de Joseon acentuando su existencia histórica11. Durante la colonización
japonesa, la posición básica de los historiadores japoneses fue no centrarse en Gojoseon
y Dangun como los orígenes de la historia antigua coreana, sino dar mayor importancia
a la caída de Gojoseon en manos chinas y la creación de las comandancias chinas en
dicho territorio tras la derrota a manos del ejército del emperador Wu de la dinastía
Han. Los historiadores japoneses sustituyeron la historia de Gojoseon por la de la
comandancia de Liaodong12, negando la existencia de Dangun y defendiendo que las
referencias históricas a Dangun Joseon habían sido fabricadas por los estudiosos
coreanos a lo largo de los siglos13. Las excavaciones arqueológicas durante esta época
se centraron en encontrar restos relacionados con las Comandancias, especialmente las
tumbas de Liaodong donde se podían encontrar reliquias de estilo chino, y acentuar la
cultura de las Comandancias como dependiente de la cultura china. Según la teoría de
los historiadores y arqueólogos japoneses, las tribus que habitaban en la península
coreana habían sido principalmente influidas en lo cultural por una de estas
Comandancias, la de Liaodong situada durante 400 años en el área de Pyeongyang14.
Durante esta misma época, los historiadores nacionalistas y positivistas coreanos, para
contrarrestar la visión japonesa de su historia, se esforzaron en establecer una historia
nacional, fundada en Dangun y Gojoseon. Especialmente relevantes, con respecto a la
figura de Dangun, son las investigaciones y publicaciones de Choe Nam-seon (1890-
1957).15 Durante la segunda parte del siglo XX hasta la actualidad la investigación de
11
Algunas de las principales obras históricas de la dinastía Joseon en las que se presenta la relación entre
Gojoseon y Joseon, así como la figura de Dangun, son: Tongguk saryak, Samguksa cheolyo, Sejong
sillok, Tongguk yeoji seungnam. Ver Cho, B.J. (2006), p. 55.
12
La península de Liaodong (辽东半岛) está situada en la actualidad en la provincia de Lianoning al
noreste de China. El río Liao dividía las Comandancias de Liaoxi y Liaodong durante la dinastía Yan.
13
Algunas de las principales obras de los historiadores japoneses sobre este tema fueron: Naka Michiyo
(1894), “朝鮮古史考” (Análisis de los restos históricos de Joseon); Inaba Iwakichi (1926), “檀君設話”
(El mito de Dangun); Imanishi Ryu (1929), “檀君考” (Análisis de Dangun). Ver Cho, B.J. (2006), p. 57.
14
Cho, B.J. (2006), p. 58.
15
Choe Nam-seon defiende la teoría que el origen de la cultura Oriental se encuentra en el Monte Paekdu
y la nación coreana al centro de la misma. Sobre la visión de la historia de Corea defendida por Choe
3
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los historiadores coreanos, tanto en el Norte como en el Sur, se ha concentrado en
determinar dónde se localizaba la capital de Gojoseon, y han sido tres las hipótesis
desarrolladas: en la península coreana, en la península de Liaodong y la de la
relocalización. La hipótesis de que Gojoseon se encontraba dentro de la península
coreana en la zona del río Taedong ha sido la defendida tradicionalmente por los
historiadores coreanos, siendo Iryeon (1206-1289) en el Samguk yusa16 el primero en
proponer esta teoría. La de que se encontraba en la península de Liaodong ha sido la
teoría que tradicionalmente han defendido los historiadores de Corea del Norte y, se vio
reforzada, cuando el 2 de octubre de 1993 el gobierno norcoreano, a través de la
Academia de Ciencias Sociales de Corea del Norte, anunció que habían descubierto la
tumba de Dangun en el Monte Taebak17. La hipótesis que Gojoseon se situaba en el área
de Liaodong se ha basado fundamentalmente en los textos históricos chinos que
situaban la capital de Wiman Joseon, Wangheomseong, en Xianjixian, Changli. Y por
último la teoría de la relocalización intenta combinar ambas hipótesis como un nuevo
modo de reinterpretar los documentos históricos y los restos arqueológicos que iban
apareciendo en los dos anteriores emplazamientos. Esta teoría dice que originalmente
fue en el área de Liaodong donde se encontraba el centro de poder de Gojoseon, pero
que, a medida que China fue expandiendo su influencia y lanzando ataques contra ellos,
se les obligó a situar su capital en la zona noroeste de la península coreana.18
Gojoseon perduró en la península hasta el siglo II a.n.e. pero junto a este reino
había otros Estados. En las planicies del río Songhwa, surgió Buyeo, y al sur de la
península estaban los de Jinhan, Mahan y Byeonhan, que son llamados los tres reinos de
Han. Al desaparecer Gojoseon nace el reino de Goguryeo al norte de la península, a las
orillas del río Yalu y entre los pueblos Yae y Maek. Goguryeo sometió los Estados de la
costa este, dando lugar al primero de los llamados Tres Reinos que formaron desde el
siglo I a.n.e. hasta el siglo VII n.e. el mapa de estados de la península coreana19.
De Mahan, que estaba conformado por 54 estados locales, surgió el reino de
Baekje, otro de los Tres Reinos, de los reinos que formaban Jinhan nacería
Nam-seon se puede ver el artículo de Allen, C. (1990), “Northeast Asia centered around Korea: Ch'oe
Namson's view of history”.
16
Samguk yusa, libro 1, cap. I.
17
Cho, B.J. (2006), p. 64.
18
Sobre esta teoría se puede ver el estudio de Cheon, Kwanwu (1989), Kojoseon. Samhansa yeongu
(Historia de Kojoseon y Samhan).
19
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posteriormente Silla, el tercero de los Tres Reinos, mientras que de los Estados que
formaban Byeonhan surgiría el de Gaya.20
Mapa 1. Asia Oriental en el S. I a.n.e.21
Así tenemos que en el siglo I a.n.e. en Manchuria y la península coreana se

habían formado los llamados Tres Reinos y el reino de Gaya, que serían los reinos que
irían configurando la cultura y el pueblo coreano. Más al norte se encontraba el Estado
de Buyeo, que supo mantener un equilibrio en sus relaciones con los reinos colindantes
consiguiendo así perdurar y ampliar su territorio y población hasta que en el 494 caerá
bajo la autoridad de Goguryeo.
No se conservan casi registros en Corea acerca de estos Estados, y la mayoría de
los datos los tenemos que tomar de textos chinos. Por ejemplo, en el libro Samgukji se
puede leer: “Buyeo limita al sur con Goguryeo, al este con Yilou, al oeste con Xian-bei
y al norte con el río Heuknyong (ch. Nen-jiang). La superficie del país es de 2000 ries22
y tiene una población de 80.000 familias. Sus gentes son sedentarias, tienen casas,
graneros y prisiones. Sus tierras son propicias para el cultivo de cinco tipos de
grano...”23
20
Korea Historical Research Association (ed.) (2005), pp. 42-43.
21
Fuente: Jeon, H.T. (2007), p. 5.
22
1 ri = 393 m
23
En Samgukji (ch. Sanguozhi), volumen de Wei, capítulo de los Pueblos del Este, 30:840-853.
Recopilado en Lee, P.H. (ed.) (1997), pp. 7-8.
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Orígenes mitológicos del pueblo coreano
Los datos históricos que han llegado hasta nuestros días de esta época de la
historia coreana, como ya hemos visto, no son muchos y la mayoría de ellos tienen un
carácter mítico. Además, esta escasez de fuentes históricas pertenecientes a este periodo
ha hecho que los mitos y leyendas pertenecientes a los orígenes de Corea no sean muy
abundantes. Pero los que han llegado hasta nosotros han tenido y tienen aún un papel
muy importante en la construcción de la identidad coreana y, también, para el estudio de
la concepción de los roles de las mujeres en la antigüedad a través del análisis de los
seres femeninos que aparecen en ellos.
Una notable contribución en el proceso de formulación de la identidad coreana
se produce hacia el final de la dinastía Joseon por medio de la promoción de los
estudios coreanos, especialmente con respecto a la lengua, literatura, historia, y el
folclore. Estos estudios intentaban darle un carácter académico a lo que se había
considerado como esa identidad coreana inherente. Al mismo tiempo que se intentaban
eliminar percepciones previas que consideraban a Corea como un reino menor bajo
dominio chino, idea que había tenido gran auge durante la dinastía Joseon bajo
influencia confuciana. También se quería contrarrestar la influencia de la cultura
occidental que comenzaba a penetrar en esta región del mundo. Esto produjo un resurgir
de las figuras míticas fundacionales que, sin duda, contribuyeron a reforzar la identidad
coreana y su autoestima frente a las fuerzas extranjeras que la amenazaban.
Otra razón de que la mitología coreana, que se conserva, no sea tan prolífica
como puede ser la griega en Occidente, seguramente no se deba tanto a que los coreanos
en la antigüedad no crearan dichos mitos, sino más bien debido a la tradición intelectual
confuciana que dominó en Corea a partir de la dinastía Goryeo. Los letrados
confucianos que escribieron los principales libros históricos en Corea seguían la
tradición propia de Confucio de no incluir en sus escritos elementos relacionados con el
más allá, dioses, o espíritus, de los que sería mejor no hablar, ya que no se conocen con
seguridad24. Ésta probablemente fue la causa que la transmisión de estos mitos e
historias se cortara debido a esta tradición y no llegara hasta nosotros. Sólo algunos que
tratan sobre los orígenes del pueblo coreano han llegado hasta nuestros días
24
Confucio en las Analectas decía: “Ji Lu preguntó si se debía servir a los espíritus y Confucio respondió:
‘Si no podemos servir a los hombres, ¿cómo vamos a servir a los espíritus?’. Ji Lu dijo entonces: ‘¿Qué
me diréis, pues, de la muerte?’. Confucio le contestó: ‘Si no conocemos la vida, ¿qué vamos a saber de la
muerte?’.” (Analectas XI, 11)
6
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transmitidos por los intelectuales budistas y confucianos, por tanto, adaptados a las
necesidades propias y a la ideología budista y confuciana dominante. Los autores que
las recopilaron en los libros históricos recogieron aquéllas que se ajustaban mejor a las
necesidades sociales de la época y lo más probable es que sean una pequeña porción del
número original.
Esto hizo, por ejemplo, que si algún mito era considerado opuesto a los valores
confucianos fuese rechazado. El texto de la obra Samguk Sagi (Registros Históricos de
los Tres Reinos) compilada en 1145 por Kim Bu-sik durante el año 23 del reinado del
rey Injong (1122-1146) es una versión revisada de la Samguk Sagi original, de donde
han desaparecido muchas de las historias, mitos y leyendas originales que no se
consideraban apropiadas al pensamiento confuciano.25
Por otro lado, el Samguk Yusa (Memorias de los Tres Reinos), recopilada por el
monje budista Iryeon a finales del siglo XIII, incorpora muchos mitos y leyendas no
presentes en el Samguk Sagi, y se puede ver su mayor interés por preservar los
elementos originales y culturales de estas historias. De todos modos esta obra también
sigue los esquemas dominantes de la época, las crónicas históricas de las dinastías
chinas y las convenciones historiográficas. Por tanto, trata sobre historias y leyendas de
los padres fundadores de las tribus y clanes de la Antigua Corea y los héroes fundadores
de las naciones-estados de las que se tenían datos históricos documentados. También se
incluyen unas pocas historias donde quedan reflejadas las creencias populares y las
tradiciones de la gente común.26
Se puede decir que la principal corriente mitológica coreana que ha llegado hasta
nosotros es la de los reyes fundadores. Estos mitos fundacionales nos cuentan cómo los
primeros gobernantes de los reinos que formaban la antigua Corea subieron al trono. Su
principal fuente son las Memorias de los Tres Reinos y se pueden dividir en los mitos de
los reinos del norte, como el mito de Dangun y el mito de Jumong, fundador de
Goguryeo, y los de los reinos del sur como el mito de Bak Hyeokgeose, fundador del
reino de Silla, y el de Kim Suro, fundador del reino de Gaya. Algunos de estos mitos
describen también a los segundos reyes, como por ejemplo el caso del rey Yuri de
Goguryeo, y rey Geumwa de Buyeo. Incluso en el caso de los reinos de Goryeo y
Joseon más recientes históricamente, también se han creado mitos en torno a sus
25
Hwang, P.G. (2006), p. xxi.
26
Hwang, P.G. (2006), p. xxi.
7
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fundadores.27 Estos mitos se han conservado también gracias a su estrecha relación con
las prácticas del culto a los antepasados y sus lugares de culto, prácticas que han
perpetuado el recuerdo de los padres fundadores del país y de las grandes familias
coreanas.
Estos mitos suelen comenzar con una manifestación celestial en la que se
produce el descenso de una divinidad del Cielo que se convertirá en el progenitor del
rey fundador. De este modo, se justifica la continuación del poder divino del rey. Su
descenso desde el Cielo va acompañado de danzas y música, lo que implica su relación
con algún tipo de celebración religiosa ritualizada, probablemente de origen chamánico.
El mito coreano se puede decir que es la expresión verbal del rito religioso.28 Además,
otro aspecto muy presente en la mayoría de estos mitos fundacionales coreanos son las
referencias a determinados ritos de paso: están relacionados con el nacimiento, el
matrimonio, entrada en el palacio o la muerte. Normalmente el mito comienza relatando
los acontecimientos que llevan al nacimiento del fundador del nuevo reino, para luego
describir cómo se estableció dicho Estado, y se produjo su coronación como monarca.
Algunas de las características que comparten los mitos de fundación coreanos
son: una divinidad masculina representante de la divinidad del Cielo se esposa con una
divinidad femenina o una mujer terrenal representante de la tierra o el agua y,
directamente o a través de una concepción sobrenatural, nace una figura que se
convertirá en el rey del nuevo país.
Se pueden indicar algunas diferencias entre los mitos de las regiones del norte y
las del sur. Los mitos del norte nos describen la relación y el matrimonio de un hombre
nacido del cielo y una mujer nacida de tierra y agua, para luego describirnos el
nacimiento del fundador. De este modo, la narrativa se desenvuelve desde el
matrimonio hacia el nacimiento. Por el contrario, los mitos del sur nos presentan el
nacimiento del rey seguido de una detallada descripción de su matrimonio. Los padres
del rey no aparecen en forma humana, sino que la unión del cielo y la tierra se describen
de forma simbólica después del nacimiento del rey de un huevo. Tras su coronación se
describe en detalle el proceso de su matrimonio. Los mitos meridionales, entonces, se
desarrollan desde el nacimiento hasta el matrimonio. El primer tipo de mitos nos sugiere
que el reino ya existía antes del nacimiento de su fundador y era gobernado por sus
27
Kim, Y.G. (1975), p. 18.
28
Sobre la relación entre mito y rito se puede ver el análisis hecho por Burkert, W. (1982). Aunque no
necesariamente tiene que depender el uno del otro, sin duda, existe una alianza entre ambos por mutuo
beneficio que puede llevar a la simbiosis. Burkert, W. (1982), p. 57.
8
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padres, y que, por tanto, el personaje fundador hereda de ellos, o se lo arrebata, el
derecho de gobernar. Mientras que en los mitos que se describe únicamente el
nacimiento, coronación y matrimonio, parece como si el reino fuera fundado y
gobernado por primera vez por el nuevo monarca. Por lo general, en estos mitos del sur
se nos describe cómo la fundación del nuevo reino se produce tras conseguir el rey el
apoyo de los líderes de los diferentes clanes existentes, que se unen bajo el poder del rey
para formar un nuevo reino unificado.29
La intención ideológica de estos mitos fundacionales es clara en la gran mayoría
de ellos. Quieren, ante todo, dar un origen divino a sus fundadores, que son los que
hacen presente en la tierra, dentro de la sociedad humana real, el poder divino y que
son, entonces, los agentes en la tierra del Cielo o del Señor del Cielo. Además, esta
relación con la divinidad, por lo general, les hace tener habilidades y poderes
sobrenaturales o mágicos. Por ejemplo, el rey Jumong de Goguryeo obliga al rey
Songyang a someterse por medio de sus habilidades con el arco y su misterioso poder
de transformarse en diferentes animales. Así ratifica su ascendencia celestial y su
capacidad para fundar un nuevo país. Estos poderes estaban estrechamente ligados al
buen funcionamiento del reino. En caso de que esos poderes desaparecieran o la buena
fortuna del Estado desapareciera, entonces esos reyes eran desprovistos de su autoridad
para gobernar.
Los poderes sobrenaturales de estos reyes fundadores iban muy unidos a su
papel en los rituales del Estado. Por ejemplo, Dangun y Chachaung de Silla eran
considerados como los sumos sacerdotes o chamanes del reino. El papel de los
gobernantes como chamanes se puede deducir del descubrimiento en las tumbas reales
de esta época de utensilios usados por los chamanes, como los espejos de cobre y las
campanas.
Los rituales Yeonggo y Dongmaeng, rituales celebrados para pedir la protección
del reino, eran presididos respectivamente por los reyes de Buyeo y Goguryeo. Eran
rituales ofrecidos a los primeros antepasados divinos del país y por tanto tenían que ser
los reyes los que los celebraran. El rey era el descendiente directo de la divinidad y del
fundador, por tanto, el único autorizado para realizar estos ritos que eran claves para la
cohesión de sus súbditos como colectivo. Por ejemplo, al inicio del rito de Dongmaeng
29
Seo, D.S. (2000), pp. xvi-xvii.
9
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se invocaba a los espíritus de los territorios del este de Goguryeo para que descendieran
y se hicieran presentes en el lugar donde se estaba realizando el mismo.30
Veamos a continuación algunos de los mitos más emblemáticos sobre los padres
(y las madres) fundadores de los reinos coreanos.
El mito de Dangun
La más antigua de estas historias míticas es la del Mito de Dangun, ya mencionado

anteriormente, y es el mito que más trascendencia ha tenido a lo largo de la historia de
Corea. Aparece por primera vez en Samguk Yusa (Memorias de los Tres Reinos). Ésta
es, como se ha señalado antes, una obra compilada por el monje Iryeon (1206-1289) a
finales del siglo XIII. Aunque no se conoce la fecha exacta, se estima que debió ser
alrededor del séptimo año del reinado del rey Chungnyeol (1274-1308), es decir 1281.
En esta obra el autor reúne relatos mitológicos transmitidos oralmente y descripciones
de hechos históricos, anécdotas y leyendas provenientes del periodo histórico de los
Tres Reinos. Otra obra, perteneciente al periodo Goryeo, donde aparece este mito es el
Jewangungi (Colección de Rimas de los Reyes y Emperadores) de Yi Seung-hyu datada
en 1287, la cual elimina algunos de los elementos no originalmente coreanos en un
intento de enfatizar el carácter histórico de Dangun como progenitor del pueblo
coreano, reforzando los elementos identitarios autóctonos.
Cada uno de estos trabajos se convirtió en la base para otras dos versiones
posteriores. Kweon Nam (1416-1465) escribió Eungje siju (Comentarios de Poemas
Escritos por Demanda Real) y el texto en la parte geográfica del libro Sejong sillok (Los
Documentos Verdaderos del Reinado del Rey Sejong) ambos de mediados del siglo
XV.31
La versión del mito que aparece en Samguk yusa fue escrita cuando el reino de
Goryeo (918-1392) se encontraba bajo la soberanía mongola. Éste fue un periodo de
humillación y sumisión para los reyes coreanos, que fueron forzados a casarse con
princesas mongolas, cuyas costumbres y cultura fueron ávidamente adoptadas por las
elites de la corte coreana. Fue en este contexto en el que Iryeon escribió el mito de
Dangun basándose en un antiguo mito que había sido transmitido oralmente. Con él
pretendía levantar la moral del pueblo y ofrecerles un sentido de identidad colectiva en
30
31
Grayson, J.H. (2001), p. 30.
10
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un momento de gran crisis. Pero la historicidad de este mito ha sido objeto de debate
entre los estudiosos de la historia y la cultura coreana. Para muchos de ellos fue una
invención del monje Iryeon, ya que carece de fundamentos documentales que haya sido
posible demostrar. Fue una “invención32” para dar una continuidad a la historia de
Corea. Este mito aunque ocupa un lugar importante dentro del libro Samguk yusa, no
aparece mencionado en otro de los escritos históricos más importantes de la época, el
Samguk sagi (1145). Éste fue escrito alrededor de un siglo antes por Kim Bu-sik, un
historiador de la corte. Y además las fuentes que Iryeon menciona como origen del mito
de Dangun, Weishu (Historia de Wei) y Kogi (Crónicas Antiguas), no se han podido
verificar.33 Esto ha hecho que algunos investigadores hayan llegado a afirmar que
Iryeon probablemente lo escribió combinando un antiguo mito coreano con un mito de
origen externo, posiblemente de Mongolia u otra zona de Asia Central.
Con respecto a los estudios realizados sobre Dangun en el siglo XX destacan los
escritos por uno de los grandes historiadores del nacionalismo coreano, Shin Chae-ho
(1880-1936), quien también sostiene que éste no es un mito puramente coreano, sino
que contiene elementos provenientes del Budismo y de las tradiciones míticas mongolas
o del Asia Central. Identifica el origen de la palabra, “Dangun”, con el término danggul
(chamán), que significa el representante del Cielo34. Por otro lado, Kim Cheong-hak
sostiene que el mito de Dangun es la combinación de dos mitos religiosos: un mito solar
basado en el linaje Hwanin-Hwanung-Cheonson, y otro mito totémico basado en el
linaje Ungnyeo-Dangun.35
Yi Ki-baik, por su parte, mantiene que el mito de Dangun contiene elementos
religiosos del chamanismo y elementos sociales referidos a prácticas totémicas.
Además, este mito tendría su origen en la época fundacional de Gojoseon. Cheon
Kwan-wu defiende que el mito de Dangun tiene su origen en la formación de las tribus
Han, Ye y Maek, de las cuales habría nacido Gojoseon. Sería, además, fruto de la
32
“Invención de la Tradición”: El término “invención de la Tradición” fue creado por el historiador
británico Eric Hobsbawm. Significa un conjunto de prácticas, normalmente gobernadas por una serie de
reglas aceptadas tácitamente y de un ritual o símbolos que buscan el inculcar ciertos valores y normas de
conducta por medio de la repetición, que automáticamente implica continuidad con el pasado. De hecho,
cuando es posible, intentan establecer una continuidad con un pasado histórico adecuado, aunque el hecho
es que esta continuidad es fundamentalmente ficticia. Son respuestas a situaciones nuevas que toman la
forma de referencias a situaciones antiguas, o que establecen su pasado por medio de repeticiones casi
obligatorias. Por tanto “Invención de la Tradición” es esencialmente un proceso de formalización y
ritualización, caracterizado por una continua referencia al pasado, a través de una repetición. Hobsbawm,
E. (1983), pp. 1-2.
33
Lee, P.H. (1993), pp. 5-6.
34
Cho, B.J. (2006), p. 67.
35
Cho, B.J. (2006), p. 68.
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aparición de la agricultura en la península. Kim Cheong-bae adoptó la posición que el
mito de Dangun surge cuando las tribus de pescadores fueron remplazadas por las tribus
agrícolas del norte de Mongolia. Según esta teoría, Dangun sería una vestigio del culto a
los osos propios de las tribus indígenas asiáticas. Cho Bup-jong, por otro lado, sostiene
que el origen del mito de Dangun hay que buscarlo en la fundación de Goguryeo.36
Análisis del mito de Dangun
Este mito pertenece al tipo que podríamos llamar de “fundación”, que

correspondería a una clase particular de mitos de origen que describen el inicio de un
Estado o sociedad, o el nacimiento de una familia de gobernantes y sus progenitores.
Esta clase de mitos asume la existencia del mundo físico y la existencia de un sistema
social anterior a la creación del colectivo que el mito describe. Frecuentemente también
relata los comienzos de la cultura que le es peculiar. Cuando se combina una
descripción del origen colectivo con una descripción de la creación de su cultura, el
protagonista del mito, el progenitor de esa comunidad, es descrito como el portador de
la cultura, la figura que trajo a ese pueblo su civilización distintiva.37
El mito de Dangun nos narra el origen del primer Estado coreano, el reino del
Gojoseon (Antiguo Joseon), el surgir de la familia gobernante del Estado, y la aparición
de su cultura.38
La versión que voy a analizar para este estudio es la que aparece en el Samguk
yusa (Memorias de los Tres Reinos).
El mito de Dangun, según el texto de Samguk Yusa
“Según lo escrito en el Weishu:
Hace dos mil años, había un hombre llamado Dangun Wanggeom. Él

estableció una ciudad en Asadal y fundó un nuevo país llamado Joseon (en otro
libro es llamada la montaña Museopsan o la montaña Baegak y esta situada en
36
Cho, B.J. (2006), pp. 67-69.
37
Existe un tipo de mitos cuyo principal objetivo práctico es confirmar las costumbres tribales, sus
instituciones, mantener una memoria, adjudicar autoridad, como la institución de la monarquía, y,
también, reafirmar e institucionalizar las creencias tribales. Kirk, G.S. (1985), p. 265.
38
Grayson, J.H. (2001), p. 30.
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Baekju. Se dice que se encontraba al este de Gaeseong. Este es el actual
Palacio Baegakkung)39. Esto fue en tiempos del emperador Yao.
Según lo escrito en el Kogi:
En otros tiempos, Hwanin (que significa Jeseok) tenía un hijo joven (Seoja)
llamado Hwanung. Deseaba descender desde el cielo y poseer el mundo de los
hombres. Su padre, dándose cuenta de la intención de su hijo, descendió sobre
las tres grandes montañas y vio que los hombres se beneficiarían (de la acción
de su hijo). Él dio a su hijo los tres Cheonbuin40 y le ordenó irse y gobernar a
los seres humanos.
Llevándose consigo tres mil súbditos, Hwanung descendió sobre la cima de

la montaña Taebaeksan debajo del árbol donde se encontraba el Altar Sagrado
(La montaña Taebaeksan es ahora la llamada montaña Myohyangsan). Esta
región fue llamada la Ciudad Divina (Sinsi41). Tomó el nombre de Hwanung
Cheonwang42. Hwanung junto con el Conde del Viento, y el Dueño de la Lluvia,
y el Amo de las Nubes, supervisaba la agricultura, el mantenimiento de la vida,
la cura de las enfermedades, los castigos, la diferencia entre el bien y el mal, en
todos los 360 tipos de trabajos de los hombres.
En aquellos días, había un oso y un tigre que vivían juntos en una cueva.
Continuamente venían a rogar a Hwanung. Querían ser transformados en seres
humanos. Entonces el dios les dio un pedazo de jengibre sagrado y veinte
pedazos de ajo43 . Y les dijo, “si coméis esto y no veis la luz del día por cien
días, recibiréis la forma humana”. El oso y el tigre cogieron las plantas y las
comieron. Tenían que ayunar tres veces siete días. El oso recibió un cuerpo de
mujer. El tigre que no fue capaz de ayunar, no tomó la forma humana.
Pero como no había nadie con quien la mujer Ungnyeo pudiera casarse,
ella iba todos los días debajo del árbol donde se encontraba el altar para rezar
por un hijo. Hwanung cambió su forma y la esposó. Ella se quedó embarazada
y tuvo un hijo. Le llamaron Dangun Wanggeom.
En el año cincuenta del Emperador Yao, en el año gyeongin44 Dangun

estableció una ciudad en Pyeongyang45 y el llamado reino de Joseon. Él
posteriormente movió su ciudad a Asadal en Baegagsan, que era también
conocida como Gungholsan y también como Geummidal. Gobernó el reino por
39
Las palabras entre paréntesis son comentarios incluidos por el propio Iryeon en su versión del mito de
Dangun, comentarios que se presentan como añadidos al manuscrito original que usó como base para la
recopilación realizada en su obra.
40
Cheonbuin: sellos celestiales, Tesoros del cielo, aunque no sabemos precisamente que son estos
objetos, simbolizan el poder del soberano.
41
Sinsi: Ciudad de Dios
42
Cheonwang: Rey del cielo. Este término tiene el mismo significado de Cheongun, príncipe del cielo,
era el titulo usado por los jefes chamanes durante el periodo Silla.
43
Jengibre y Ajo: son plantas medicinales usadas en la medicina tradicional coreana. El relato implica
que estas plantas son sagradas y poseen el poder de la metamorfosis.
44
El año 2308 a.n.e, el año de ascensión al trono de Yao había sido el año mujin. El año 50 de su reinado
sería cheongsa, y no gyeongin. Estas discrepancias han causado algunas dudas sobre el texto.
45
Que es conocida ahora como Seogyeong.
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1500 años. El rey Hu de Whou, en el año jimao del reinado46 entronizó a Kija
como rey del Estado de Joseon. Dangun entonces se fue a vivir a
Changdanggyeong. Posteriormente volvió a Asadal, se retiro en soledad, y se
transformó en el Dios de la Montaña a la edad de 1908 años.”
(Samguk yusa, Parte 1.1, Gojoseon. Wanggeom Joseon.47)
Resumiendo el contenido del mito de Dangun podemos encontrar una primera

escena donde aparecen las dos figuras divinas principales del mismo, el padre Hwanin,
el señor del Cielo y su hijo, Hwanung. El padre que conoce las intenciones de su hijo,
que desea descender a la tierra para gobernar sobre los seres humanos, primero
supervisa y elige el lugar para que se pueda producir su descenso a la tierra y luego le
da su beneplácito entregándole los sellos divinos símbolos de su autoridad. Una vez que
ha conseguido la autorización de su padre, el hijo del Señor del Cielo desciende a la
tierra en la cima de una montaña sagrada donde se encuentra el árbol sagrado y cerca
del cual esta situado un altar. Va acompañado de tres asociados principales y tres mil
asistentes, que son especialistas en todos los aspectos de la vida y su mantenimiento así
como las tareas económicas. El hijo del Señor del cielo se auto-proclamó Cheonwang,
que significa Rey del Cielo, y la tierra alrededor su residencia, el lugar donde había
descendido, es llamada la Ciudad Divina, la ciudad de Dios.
Fig. 7 - Altar dedicado a Hwanin, Hwanung y Dangun en el Templo de Dangun

situado cerca del templo de Boriam al sur de la península
Esta primera parte del mito, en la que sólo aparecen seres divinos, nos describe
el origen de una nueva civilización terrenal a partir de seres divinos descendidos desde
46
Wu fue el primer rey de la dinastía Zhou de China y parece que reinó desde el año 1125 a.n.e. hasta el
1115. Esto supondría que la fecha fue en el año 1125 a.n.e.
47
Traducción propia a partir de la versión en coreano del año 2007, traducida del original en chino por
Kim Won-jung.
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el cielo. Se está creando un nuevo reino de origen divino y el fundador de ella es el hijo
del Dios del Cielo, Hwanung. Es el divino ancestro del pueblo coreano. Como gran
antepasado ha recibido el mandato del cielo, la autoridad, directamente de la divinidad
suprema, simbolizada esta autoridad por los tres sellos celestiales que eran el símbolo
de la autoridad real y con los que firmaba las leyes para gobernar el país.48
El descenso de Hwanun a la tierra se realiza en dos ejes cósmicos (axis mundi)49,
puntos simbólicos que unen la tierra con el Cielo. Es algo inusual que los mitos de
fundación tengan más de un eje cósmico. En este mito, el foco de la actividad divina se
realiza en la cima de la montaña sagrada, Taebaeksan50, y alrededor del árbol sagrado.
Ambos ejes cósmicos están íntimamente relacionados con la tradición chamánica y la
unión entre el cielo y tierra, a través de estos ejes que se personifican en la figura del
chamán, que pone en comunicación los dos mundos51. Además, el área alrededor de
estos dos ejes sagrados se convirtió en la residencia del dios y desde allí comenzó su
gobierno. El rey simboliza su actividad de creador de un nuevo reino por medio de la
fundación de la llamada “Ciudad de Dios” que tiene como centro el lugar donde ha
descendido la divinidad.52
Tanto el nombre Cheonwang (rey del cielo) como los ministros del viento, de la
lluvia y de las nubes que lo acompañan, hacen referencia a divinidades chamánicas de la
naturaleza a las que se subordinan todos los demás espíritus de la naturaleza.53 Ellos son
los que gobiernan y determinan la buena marcha de todas las tareas vitales realizadas
por los humanos. Es interesante hacer notar la preexistencia del mundo y de la
humanidad: no es un mito de creación del universo, sino un mito del origen de un orden
político especifico, de la creación de un orden social a partir del caos social
48
Grayson, J.H. (1997), p. 38.
49
Axis Mundi: Objeto por el cual el chamán asciende al mundo de los dioses y sirve de puente entre el
cielo y la tierra, normalmente es representado por un poste o un árbol.
50
La cima de la montaña Taebaeksan es aún hoy día considerado como un lugar sagrado por los coreanos
y allí se ofrecen ritos y oraciones a favor del país. A lo largo del año en las fechas más significativas para
Corea se realizan ceremonias para pedir la protección por parte de la divinidad. A lo largo del país se han
determinado también otra serie de montañas “sagradas” en todas las cuales se han construido altares para
ofrecer ritos en favor de Corea, del mismo modo que había hecho Hwanung en el “Altar Sagrado” que se
encontraba en la cima de la montaña Taebaeksan. Estas montañas sagradas están situadas en las cinco
direcciones, este, oeste, norte, sur y centro, para protegerla de todas las posibles invasiones de los poderes
externos, con la ayuda de la divinidad.
51
Tanto la Montaña Cósmica como el Árbol del Mundo son dos imágenes míticas del llamado “Centro
del Mundo”o el “Eje Cósmico”, que hace posible la relación entre la Tierra y el Cielo. Ambos, la
montaña y el árbol, se pueden considerar símbolos complementarios y esenciales a la experiencia de los
chamanes. Ellos comunican las tres regiones cósmicas, el Cielo, la Tierra y el Infierno. Eliade, M. (1986),
pp. 213-222.
52
Hogarth, H.K. (1999), p. 263.
53
Hogarth, H.K. (1999), p. 263.
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preexistente, de un pueblo y su forma civilizada de vida. Como símbolo del acto de
creación, el Rey divino y la tierra que él gobierna reciben nombres sagrados. El dar
nombres es una parte importante de la acción de crear orden a partir del caos. El nombre
que Hwanun se otorga a sí mismo es Cheonwang, Rey del Cielo. Este término indica
que el rey ha recibido el Cheonmyeong, es decir el Mandato del Cielo, el derecho de
gobernar. Así se incide en el hecho de que el misterioso personaje que descendió sobre
la montaña Taebaeksan es divino, literalmente el Hijo del Señor del Cielo. Y el pueblo
que funda y civiliza también es divino porque está bajo su autoridad y por eso le da el
nombre de Sinsi, Ciudad de Dios, ciudad divina. De este modo encontramos en esta
primera parte uno de los elementos más significativos, la conexión que se establece
entre lo divino y lo humano. El dios supremo ha elegido un lugar situado en una
montaña de la península coreana para fundar su reino terrenal y, por tanto, la tierra
coreana es un lugar elegido por Dios para comenzar la educación de la humanidad.54
Además, los humanos que viven en esas tierras ascienden un grado más que el resto de
los seres vivientes, y se sitúan en una posición más cercana a la divinidad y al mundo
celestial. Esta idea será una de las más repetidas a lo largo de los momentos de crisis
por los que pasará el pueblo coreano a lo largo de su historia. Y dará origen también al
nacimiento, a partir del siglo XVIII, de nuevos movimientos religiosos autóctonos de
fuertes connotaciones nacionalistas.
En una segunda parte del mito, donde ya intervienen personajes terrenales, nos
encontramos con las figuras del Tigre y el Oso. Son dos animales que suplican a
Hwanung poderse transformar en seres humanos. Éste les propone una prueba que sólo
es superada por el Oso, que es transformado en una Mujer-Osa, Ungnyeo. La cual
después de su transformación nuevamente le suplica al hijo del Señor del Cielo que le
conceda un hijo. Fruto de este ruego se produce la unión entre el ser divino, Hwanung, y
el ser humano, Ungnyeo, para dar a luz a Dangun que será el antepasado primigenio del
Antiguo reino de Joseon.
Los animales en este mito están descritos un modo similar a los animales que
aparecen en los mitos de las tribus de Siberia. El oso y el tigre tienen la capacidad de
hablar y parece como si participaran en la vida social de los humanos. Son descritos
como si tuvieran una sociedad similar a la humana, y tienen el deseo de llegar a ser
humanos.
54
Pai, H.I. (2000), p. 58.
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En la prueba que pone el hijo del Señor del Cielo a los dos animales hay un
elemento espacial (permanecer en la cueva oscura), un elemento temporal (la duración
de la prueba), y un elemento mágico (el tener que comer dos tipos de alimentos
sagrados. Son dos condimentos, el jengibre y el ajo, que son muy usados en la cocina y
la medicina coreana. Especialmente el ajo, que no puede faltar en sus comidas). El
aspecto mágico de este rito esta enfatizado por la frase “tres veces siete días.” El 3 y el 7
son números sagrados con un profundo significado dentro de la cultura coreana55.
Una de las interpretaciones que se han realizado de los tres protagonistas de esta
parte del mito ha sido el considerarlos como tótem representantes de diferentes clanes,
el clan del sol, el clan del tigre, y el clan del oso. Estos tres personajes (Hwanung, el
tigre y el oso) han sido considerados56 como los antepasados primordiales de estos
linajes, tótemes ancestrales, símbolos de su origen. Incluso en la actualidad los diversos
clanes de las tribus Tungúsicas de Siberia y Manchuria identifican sus primeros
ancestros con figuras de animales como el oso o el tigre.
Otra interpretación que se puede realizar de esta prueba es que se remitiese a un
rito de paso, ya que se dan los elementos claves de este tipo de ritos: primero la
separación en un lugar apartado, un periodo de tiempo concreto; en segundo lugar se
dan pasos físicos y simbólicos decisivos para extinguir los estatus anteriores, una
prueba a superar para demostrar que se está preparado para dar el salto hacia un nuevo
Estado; por último, los participantes retornan ceremoniosamente a la vida normal 57. Es
fácil que se tratara de un rito de iniciación de una mujer-chamán, ya que el único que
supera la prueba es el oso que de este modo es transformado en mujer y tras sus súplicas
hacia el ser divino, Hwanung, consigue unirse a él y engendrar un hijo. Además, en el
texto aparece la palabra “súplica” (chuksu), también traducible por rezo o plegaria,
hacia el ser divino, unas oraciones realizadas cada día debajo del árbol sagrado donde se
encontraba el altar. Este lugar, como ya hemos comentado, era donde había descendido
la divinidad a la tierra y el axis mundi de conexión entre éste y el otro mundo58. Y es ahí
donde se produce su unión con Hwanung, de donde nacerá un hijo, Dangun, el cual se
convierte en el fundador de la dinastía y en su primer rey. Por medio de la relación entre
el nacimiento del progenitor de esta nueva familia real con el descendiente del Dios del
55
Kim, Y.G. (1997), p.154.
56
Grayson, J.H. (2001), p. 37.
57
Harris, M. (2004), p. 559.
58
“Se adquiere la condición de chamán tras un accidente o acontecimiento insólito: logra superar
impunemente una dificultad equiparable a una prueba iniciática.” (Eliade, M. (1975), p. 154.)
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Cielo, el mito nos está simbolizando la unión entre los dos aspectos más importantes del
universo, el Cielo y la Tierra. Esta clase de simbolismos, que producen la armonía a
partir de opuestos, supone una forma esencial del concepto de yin-yang, un concepto de
valor fundamental en todas las corrientes de pensamiento del este asiático. De este
modo, el establecimiento del Estado de Joseon no es únicamente el origen de una nueva
entidad política o el surgir de un grupo familiar dominante, sino que nos representa a las
fuerzas dominantes del cosmos que crean una unidad armoniosa en la persona del
gobernante.59
Analicemos en este punto un poco más la figura de Ungnyeo, la mujer-oso y,
además, la protagonista femenina, y única mujer que aparece en el mito. Un argumento
típico de los mitos coreanos es el de un hombre que baja del cielo a la tierra, se
encuentra con una mujer terrenal con la que mantiene relaciones y luego vuelve a
ascender al cielo. De dicha relación nace un hijo que se convierte en el fundador de un
Estado. Mitos de este tipo son el mito de Dangun, el mito de Chumong y otros muchos
mitos chamánicos, como por ejemplo Cheonjiwangbonpuri y Sirumal. Estos mitos
pertenecen a la tipología de Padre Celestial y Madre Terrena, que dan lugar al niño que
es el antepasado del país. 60
Fig. 8 - Estatua de Ungnyeo en la que sostiene

una cabeza de ajo en su mano derecha61
Estas figuras femeninas están fuertemente marcadas por rasgos chamánicos y a

la vez reflejan también la concepción tradicional de las relaciones entre el hombre y la
59
Grayson, J.H. (1997), p. 42.
60
Seo, D.S. (1995), pp. 32-33
61
Fuente: Web periódico Chosun:
http://news.chosun.com/site/data/html_dir/2007/10/02/2007100200005.html
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mujer. Las figura femeninas que aparecen lo hacen en relación con las figuras
masculinas protagonistas que son los que toman el papel activo en la acción mientras
que la mujer aparece como receptora de sus deseos. En estos mitos, la relación entre el
hombre y la mujer es considerada equivalente a la del cielo y la tierra, el matrimonio se
convierte en un desposorio sagrado, una hierogamia que une a un dios que desciende
desde el cielo con una mujer terrenal. La unión entre ellos es más cósmica que humana.
Aquí la relación cielo/tierra implica no sólo arriba/abajo, sino también
actividad/pasividad y más aún dador/recibidor de la energía vital. La idea del dios padre
del cielo y la mujer como madre-tierra permite pensar que la tierra se convierte en la
primera metáfora de la mujer coreana.62
Recapitulando lo dicho, se ha producido la transformación del oso en mujer
como consecuencia de haber comido un determinado alimento ritual prescrito y de
haber evitado la luz, lo cual nos evoca el proceso por el que tiene que pasar un chamán
durante su iniciación. Para el chamán, este rito iniciático es una experiencia simbólica
de muerte y resurrección. Y la unión entre dioses y mujeres terrenales es también un
tema común y recurrente en el chamanismo. Dangun, fruto de la unión de un dios y de
una poderosa “madre-osa” que actúa como su espíritu protector, puede considerarse
también el arquetipo del chamán. La madre-osa se caracteriza por su paciencia y
capacidad de superar las pruebas, lo que se manifiesta en que el oso es capaz de superar
el “ayuno” y la “oscuridad”. Esta osa madre del primer coreano se convierte en
prototipo de la mujer coreana, al mismo tiempo que es junto a Hwanung la antepasada
primordial: la coreana es aquella que es capaz de superar las dificultades con paciencia
y sacrificio porque de este modo será capaz de sufrir la metamorfosis para mejorar su
situación y salir vencedora.63
Siguiendo con el análisis del resto del mito de Dangun, vemos como, en este
punto, la figura de Hwanung desaparece por completo de la escena. No hay ninguna
indicación sobre dónde ha ido a parar, si ha retornado al cielo, o a cualquier otro lugar.
Su principal papel en el mito es el dejar embarazada a la osa-mujer para crear un
antepasado humano, una dinastía y un gobernante.
Podemos pasar a la última parte del mito en la que se nos describe la creación
del Estado de Joseon. En esta parte del mito se repiten algunos de los temas ya vistos a
lo largo del mismo. Dangun, el nieto del Señor del Cielo, imitando a su padre, se
62
Kim, Y.G. (1997), p. 215.
63
Jo, H.S. (2001), p. 7.
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proclama a sí mismo como gobernante, establece una ciudad, un lugar para la residencia
real, y establece un Estado y le da un nombre. Posteriormente hay algunos cambios de
lugar de esta sede de su gobierno. Y por último se crea el Estado de Kija Joseon. El
gobierno real pasa de las manos de Dangun a las de Kija. Dangun se convierte en el
Dios de la Montaña. Dangun es el progenitor de la dinastía, el fundador de un Estado
histórico, y el sucesor del héroe divino. De este modo se quiere hacer la separación clara
entre el tiempo mítico y el tiempo histórico, para lo que se añaden indicaciones
temporales muy precisas. Esto hace que la historia de Dangun pase a formar parte del
tiempo histórico del pueblo coreano, y al mismo tiempo, se relacione con el periodo
más antiguo de la historia china, el periodo de los Reyes Sabios, del que Yao es el
primer soberano, y representa, míticamente, el principio del tiempo humano (tiempo
chino). De este modo se afirma que el tiempo coreano es igual en antigüedad al tiempo
chino, considerando China la cultura central de la civilización de Asia Oriental, con lo
que la parte central del mito concluye poniendo al mismo nivel la cronología coreana y
china y, más aun, afirmando su paridad64. A este elemento le será dada tanta
importancia a lo largo de la historia coreana que incluso el calendario utilizado en Corea
comienza a contar a partir de esta fecha, de modo que en estos momentos nos
encontramos en el año 4341 según el calendario Dangun, e incluso existe la fiesta
nacional, de la Fundación Nacional, el 3 de octubre. En este día se conmemora la
fundación de la primera nación en la península coreana por Dangun en el año 2333
a.n.e., que se dice duró 1500 años; se trata de un número simbólico que expresa el
carácter eterno de la nación.
Luego se nos dan los datos precisos sobre el establecimiento del Estado de Kija
Joseon. Probablemente esta parte fue un añadido posterior para explicar el cambio de
dinastía y explicarnos el origen del culto al Dios de la Montaña. Además, esta escena es
situada en un momento y lugar histórico preciso, con los nombres exactos de los reyes,
para probar la veracidad del texto. La dinastía Kija debe haber sentido también la
necesidad de tener una legitimación mitológica para el cambio político de gobernantes
relacionándose con el mito fundacional del Estado.
En esta sección también se explica el origen del culto al Dios de la Montaña. Al
final de la narración del mito se nos dice como Dangun, al ser sustituido por Kija y al
final de sus días, se transformó en el Dios de la Montaña. Esto se relaciona con una de
64
Grayson, J.H. (1997), p. 43.
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las características más significativas de las prácticas religiosas de la península coreana.
Dangun es el Dios no de una montaña en particular sino el Dios de todas las montañas.
Además con esta narración se explicaba el porqué se adoraba al Dios de la Montaña y,
más en concreto, quién era el Dios de la Montaña65. Dangun después de perder su
gobierno terrenal pasa a ser el Señor de un aspecto de la naturaleza, las montañas, a
través del cual es posible la comunicación con el mundo de los espíritus, con el mundo
celestial, el mundo del mas allá. No pierde su papel de intermediario entre el mundo
divino y terreno: sigue intercediendo por las necesidades de su pueblo ante la divinidad,
especialmente en los momentos de dificultad colectiva o individual66. Todo esto hace
que el culto al Dios de la Montaña esté extendido por toda la península y que tenga
lugares de culto por todas las montañas de la península. Muchos de ellos también están
ligados a los templos budistas, ya que esta devoción al Dios de la Montaña fue
incorporada al panteón Budista poco después de su penetración en la península coreana
(s. IV).67
Fig. 9 - Estatua de Dangun y figura de Dangun como Dios de la Montaña en el templo dedicado a él
frente al mar del Sur cerca del templo Boriam.
65
Grayson, J.H. (1997), p. 44.
66
Eliade, M. (1986), pp. 155-156.
67
Sobre la tradición del culto al dios o diosa de la montaña se pueden ver, Mason, D. (1999), Spirit Of
The Mountains: Korea's San-shin and Traditions of Mountain-Worship; Grayson, J.H.(1996), "Female
Mountain Spirits in Korea: A Neglected Tradition"; Vavroch, M. (2002), "Korean Mountain Spirits and
their Material Manifestation".
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Fundación mitológica de los otros reinos de la antigüedad en la
península coreana
Fundación de Goguryeo
El mito en el que se nos relata el nacimiento del fundador del reino de

Goguryeo, Jumong, y el establecimiento de su reino se puede encontrar en diferentes
versiones, tanto en textos procedentes de China como de Corea. Según el texto que
aparece en el Samguk yusa, se nos relata como Jumong era hijo de Yuhwa, la hija del
dios del agua, y de Haemosu, el hijo del dios del cielo. Por haberse enamorado de un
joven sin el consentimiento de su padre, el dios del agua echó a su hija Yuhwa de su
lado. Geumwa, el rey de Buyeo Oriental, la descubrió en el bosque cuando había salido
a cazar y la llevó a su tierra. Al encontrarse con Geumwa, Yuhwa le explicó al rey que
ella era la hija de Habaek, y que un día que estaba jugando con sus jóvenes compañeras,
un hombre vino y le dijo que era Haemosu, hijo de Cheonje, el Señor del Cielo.
Entonces él la cogió y la llevó a una casa junto al río Yalu bajo la montaña Ungsinsan.
Cuando sus padres se enteraron le riñeron por tener relaciones con un hombre sin su
consentimiento, y la enviaron a aquel lugar. Geumwa, sorprendido por la historia, la
llevó con él y la encerró en una habitación. Un día un rayo de sol la alumbró por entero
y al cabo de un tiempo dio a luz a un huevo. El rey arrojó el huevo al campo para que se
lo comieran los animales, pero ningún animal se acercaba a él. Luego intentó romperlo
pero también sin éxito, así que se lo devolvió a su madre. La madre lo cubrió y puso en
un lugar cálido hasta que salió a la luz un niño rompiendo el cascarón. Este niño era
Jumong, que recibiría este nombre característico de los hombres que eran arqueros
consumados. Jumong tenía éste y otros muchos talentos, por lo que fue el blanco de la
envidia de los otros siete príncipes de Buyeo, hijos de Geumwa. Gracias a las
indicaciones que le dio su madre Yuhwa, que sabía de las tramas de los hijos del rey y
de otros oficiales del reino para asesinarlo, Jumong dejó Buyeo montado en un
espléndido corcel y acompañado de tres de sus amigos dirigiéndose hacia el río Eom,
donde las aguas lo protegieron de sus perseguidores permitiéndole escapar. Entonces se
dirigió al sur para fundar Goguryeo en Cholbon-ju donde estableció su capital. Se
convirtió en el primer rey de Goguryeo a la edad de 12 años.68
68
Iryeon (2007), pp. 62-64.
22
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De nuevo en este mito se repiten algunos de los temas vistos en el mito de
Dangun. El hijo de la divinidad desciende a la tierra y tiene relación con un ser
femenino de la que nace un hijo que se convertirá en el progenitor de un nuevo país. Por
lo general, las figuras femeninas que aparecen en estos mitos fundacionales, como
Ungnyeo y Yuhwa se han visto como seres femeninos que toman un papel pasivo de
aceptación de su misión de portadora de un hijo medio humano medio divino. Es decir,
se les ha interpretado como simples instrumentos mediadores cumpliendo la función
reproductora.
Pero es necesario redescubrir el papel que estas figuras femeninas tuvieron en la
construcción de las identidades femeninas dentro de la sociedad coreana a lo largo de su
historia. A través de su papel reproductor era el modo como la mujer pasaba a tener una
presencia activa dentro de la sociedad coreana.
A diferencia del mito de Dangun donde Ungnyeo después de parir a su hijo
desaparece de la historia, en el caso de Yuhwa toma un papel mucho más activo durante
todo el mito. En primer lugar, a pesar de ser exiliada por su padre por no seguir sus
normas, un primer elemento de subversión con respecto a lo que se esperaba de una
buena hija y mujer en una sociedad patriarcal, Yuhwa queda embarazada fuera de los
lazos del matrimonio y por ello tiene que sufrir las consecuencias. Ella es capaz de
sobrevivir a las adversidades y pasar por un proceso de transformación, un rito de paso
parecido al de Ungnyeo pero que tras superarlo recibe una luz que la transforma y puede
tener a su hijo69, para luego seguir protegiéndolo y enseñándole las artes necesarias para
poder sobrevivir y superar las artimañas que le tenían preparadas los hijos y oficiales
del reino. Aquí se nos muestra un papel de la mujer como madre más complejo que en
el caso de Ungnyeo. Se trata de una madre que educa a su hijo para que después pueda
independizarse y llegar a convertirse en un rey. Además Yuhwa después de morir se
convierte en una diosa protectora de la nación, pero no en el reino de Goguryeo sino de
Buyeo. Una diosa prudente, bella, sensible y de gran fortaleza, una diosa con una gran
fuerza para la prosperidad material, justo las virtudes que siempre se han descrito como
propias de la madre coreana. Yuhwa se convierte de este modo en la diosa protectora de
su hijo, de sus descendientes, los coreanos.70
La procreación en el mundo mítico es algo más que un mero acto físico, es el
símbolo de la creación de un ser que será capaz de regir un nuevo mundo, pues ése es su
69
Park, J.M (2005), p. 287.
70
Kil, T.S. (2003), pp. 118-119.
23
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papel y no otro. Estos mitos del origen de los distintos reinos son un discurso sobre la
institucionalización y formalización social del poder masculino. El poder a Jumong sólo
le es posible conseguirlo cuando escapa de su madre y se adentra solo en el territorio
masculino. El hijo pasa a través de un rito de paso que lo independiza de los lazos que
lo mantenían bajo el poder femenino. Con ello, se hace aceptar la discriminación: las
figuras femeninas tienen que desaparecer del mito para que se produzca el proceso de
constitución del reino y del personaje.71
Fundación de Silla, Gaya y Baekje
Lo mismo que Jumong, los relatos de fundación de los reinos de Silla y Gaya
nos dicen que Bak Hyeokgeose y el rey Kim Suro, fundadores de estos reinos
respectivamente, también habían nacido de un huevo.72
En el caso de Onjo, fundador del reino de Baekje, el relato de la fundación del
nuevo reino es esencialmente una leyenda y no tanto un mito por no aparecer elementos
sobrenaturales o divinos. Está centrado en la escena en la que escapa del reino paterno
para irse a fundar su propio reino junto a su hermano mayor, para luego explicar por qué
el gobierno del reino recayó sobre el hijo menor en lugar del mayor. Además los
orígenes del reino se relacionan con el reino de Buyeo a través de Goguryeo,
estableciéndose así una conexión con uno de los grupos más antiguos de Manchuria.
Por otro lado, en el relato del nacimiento del rey Suro, fundador del reino de
Gaya, y del rey Hyeokgeose, fundador del reino de Silla, y en la fundación de sus reinos
sí se incluyen elementos míticos y sobrenaturales. En este caso aparecen seres divinos
junto a seres humanos y otros objetos inanimados, y se entrelazan las realidades eternas
con las terrenales.
Se ha supuesto73 que este nacimiento de un huevo está relacionado con ritos de
adoración al sol. Lo mismo que el rito de origen del reino Gojoseon, donde Dangun era
un descendiente del dios del cielo, también estos fundadores tendrían una relación
directa con el dios del cielo en sus orígenes. Se asocia esto con el hecho de que los Tres
71
Jo, H.S. (2001), pp. 19-20.
72
Esta simbología del huevo de donde nace el fundador de una nueva dinastía no es única de Corea. M.
Eliade nos describe como la historia de las grandes familias y de las dinastías tibetanas comienza por
recordar el origen común procedente de un Huevo del que surge todo el Cosmos. Los mitos de origen
prolongan y completan el mito cosmogónico: cuentan cómo el mundo ha sido modificado, enriquecido o
empobrecido. Eliade, M. (1991), pp. 28-29.
73
Grayson, J.H. (2001), p. 97.
24
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Reinos fueron creados por poblaciones provenientes del norte que trajeron con ellos
ceremonias muy importantes de carácter estatal de devoción al cielo.
Tal vez uno de los elementos a resaltar en el mito del fundador del reino de Silla
es que dentro del mismo también se describe el nacimiento de la reina consorte de
Heokgeose, un elemento no presente en los otros mitos fundacionales. Se describe del
siguiente modo su nacimiento y matrimonio con el rey:
“La gente continuaba alabando al niño que había nacido diciendo: ‘Un
hijo del cielo ha descendido entre nosotros. Debe esposarse con una joven
virtuosa’. En aquel día, en una fuente llamada el Pozo de Aryeong cerca de la
aldea de Saryang, un dragón-gallina apareció y dio a luz una niña a través de
su costado izquierdo. Su cabeza tenía una forma preciosa pero su boca tenía la
forma del pico de una gallina. Pero cuando la gente cogió su cuerpo para
bañarlo y purificarlo en el arroyo de Bukcheon cerca de Weolseong, el pico
cayó de su rostro. Y por eso lo llamaron Palcheon74.
Se construyó un palacio en la base de la montaña Nansan y los dos niños
sagrados fueron criados allí. El huevo de donde había nacido el príncipe era
como una calabaza, y fue por eso que la gente del lugar le dio el nombre de Bak
(calabaza) al niño, y de este modo recibió el apellido de Pak. La princesa tomó
su nombre del pozo de donde había surgido, Aryeong. Cuando los dos seres
sagrados cumplieron 13 años, en el primer año de la era de reinado Wu-feng75,
en el año Kapja76 el niño fue proclamado rey y la niña se convirtió en su
consorte.”77
Esta sección del mito aparece como una parte con una estructura propia. Es
como si fuera un breve inciso dentro de la trama principal del mismo. Tiene tres
elementos fundamentales, el nacimiento de la heroína, la unión del Cielo y la Tierra, y
la proclamación del nuevo rey como gobernante del reino. También es posible que esta
narración originariamente fuera un mito independiente sobre la reina Aryeong que
posteriormente se incluyese en este relato. En la primera escena se nos presenta el
nacimiento de la heroína como una petición del pueblo para que el príncipe tuviera una
esposa y, de este modo, poder dar continuidad al linaje real, que se hace realidad con el
auspicioso nacimiento de una niña del costado de un dragón, que es un espíritu tanto de
la tierra como del agua. El cuerpo de la niña, lo mismo que el de su marido, tienen un
origen extraordinario, y muestra el extraño aspecto de un pico en la boca. Pero este pico
es purificado y desaparece con el primer baño. Este hecho es una señal de que la niña
74
Palchon: Quitar, desechar.
75
Era de reinado Wu-feng: Corresponde con la era de reinado del Emperador Hsüan-ti (79-49 a.n.e.) que
va del año 57 al 54. Por tanto el primer año sería el 57.
76
Año Kapja: 57 a.n.e.
77
Iryeon (2007), p. 74.
25
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recién nacida es un ser que cuenta con las bendiciones del cielo y por tanto es la persona
adecuada para ser la consorte del rey. En la segunda escena se produce la unión del
cielo y la tierra por medio del matrimonio entre Heokgeose y Aryeong, una unión típica.
Como el marido es de origen divino y ha descendido del cielo dentro del huevo, y su
mujer procede de un espíritu terrenal, la unión de esta pareja simbólicamente crea una
conexión entre éste y el otro mundo en los cuerpos de ambos. Y, por último, tras el
matrimonio ellos asumen sus roles como reyes del nuevo país.78
La descripción del nacimiento de la reina Aryeong hace pensar en la posibilidad
de que originariamente en la región sur de la península coreana hubiera algunos clanes
que tuvieran a mujeres o figuras femeninas como sus antepasados progenitores, ya que
existen otros mitos en los que aparecen mujeres que dieron también origen a los
apellidos de un linaje familiar como en el mito de la reina Heo consorte de Suro,
fundador del reino de Gaya.79 Como se ve, el papel de las mujeres y seres femeninos
poderosos en las narraciones míticas tiene una importancia que a veces ha quedado
ocultada por el énfasis puesto únicamente en las figuras masculinas.
78
Kil, T.S., et ál. (2003), p. 31-34.
79
Grayson, J.H. (2001), p. 98
26
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La época de los Estados centralizados
Llegados a este punto podemos volver a desarrollar las líneas fundamentales de

la historia coreana propiamente dicha.
Una vez constituidos los Estados de Goguryeo, Baekje, Gaya y Silla dentro de la
península coreana, poco a poco fueron evolucionando hacia reinos más centralizados y
consolidados donde el poder se fue concentrando en la persona del rey. Las religiones
que fueron llegando a ellos, principalmente el budismo y el confucianismo, también
jugaron un papel en este proceso.
En el caso de Goguryeo, en el siglo II durante el reinado de Taejo (53-146), el
trono se hizo de derecho exclusivo del clan denominado Kyeru-bu. El reino
originariamente se encontraba formado por diferentes bu o grupos tribales que se
repartían el poder, existían además los Sono-bu, Jeollo-bu, Sunno-bu, y Gwanno-bu.
Cada bu tenía autoridad dentro de su grupo, pero las cuestiones militares y de comercio
estaban bajo el control del rey de Goguryeo. En la época del reinado de Gogukcheon
(179-197), el trono se hizo hereditario. Esta centralización del poder en la persona del
rey también dio lugar a la creación de instituciones estatales, económicas y sociales para
el mejor control del reino, que cada vez iba creciendo más, tanto en superficie como en
población.
Durante el reinado del rey Sosurim (371-384) se tomaron una serie de medidas
para organizar la administración interna del reino, se promulgó un código legal, se
introdujo el budismo, que se difundió ampliamente bajo la protección de la monarquía,
y fue utilizado por el Estado como elemento unificador frente a las diferentes creencias
tribales existentes; se estableció en el año 372 también una institución educativa regida
por el Estado, Taehak, que se convirtió en el aparato de éste para la creación de una
burocracia oficial.80
El reino de Baekje, situado sobre el río Han donde en la actualidad se encuentra
Seúl, fue un poderoso centro comercial y marítimo. El reino de Baekje tuvo su época de
mayor esplendor durante el reinado del rey Geunchogo (346-375). Geunchogo terminó
de conquistar Mahan y extendió su territorio hasta el mar del Sur, de tal modo que todo
el comercio marítimo de la costa suroeste quedó en sus manos. Baekje se convirtió a
través del mar Amarillo en uno de los ejes principales de intercambio marítimo del
80
Korea Historical Research Association (ed.) (2005), pp. 41-42.
27
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Nordeste Asiático. Para dejar constancia de su poder expansivo, encargó al estudioso de
la corte Goheung que escribiera una historia del reino, la llamada Seogi. Después de su
muerte, su nieto adoptó el budismo como la religión del Estado en el 384.81
El reino de Silla creció como la confederación de los tres clanes Bak, Seok, y
Gim, y alrededor de la actual ciudad de Gyeongju. Comenzó a anexionarse el vecino
Estado de Jinhan a finales del s.III y para mediados del s.IV ya se extendía hasta el río
Nakdong. Hasta el siglo V estuvo muy influido tanto política como culturalmente por
Goguryeo, que se constituyó en la fuerza más poderosa de la región.
Con el inicio del siglo VI será el reino de Silla el que comience a tomar fuerza
de la mano de los reyes Jijeung (500-514) y Beopheung (514-540). Este rey consiguió
fortalecer internamente el reino, se promulgó un estatuto legal y también el budismo fue
adoptado por el Estado. Todo este fortalecimiento interno le hizo que pusiera su vista
más allá de sus fronteras, y así comenzó a expandir su territorio, llegando hasta el norte
de la actual provincia de Gyeonsang y la cuenca del río Nakdong; y por el sur, a costa
del reino de Gaya, hasta Gimhae.
Gaya había conseguido un gran desarrollo gracias a sus minas de hierro y sus
rutas comerciales con China y Japón. Para mediados del siglo cuarto había conseguido
un desarrollo económico y cultural comparable al de sus vecinos pero no consiguió
nunca llegar a una centralización del poder de sus diversos clanes, y poco a poco los
distintos Estados de la confederación fueron cayendo bajo el poder de Baekje y Silla.82
Mapa 2. Corea en el s. V. 83
Momento de mayor expansión de Goguryeo
81
Eckert, C.J. et ál. (1990), pp. 24-25.
82
83
Fuente: Web Gobierno de Corea, http://www.korea.net/korea/kor_loca.asp?code=A0303
28
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La religión de la Corea Antigua
Una nueva tendencia entre los historiadores coreanos, especializados en historia

antigua de Corea, ha sido el aumento de las investigaciones relacionadas con las
prácticas religiosas de los habitantes de la península en dicha época. Estos estudios
están relacionados principalmente con los rituales y los mitos fundacionales84, y en
particular con las creencias relacionadas con el Príncipe del Cielo (Cheongun) y los
lugares sagrados (sodo)85. Este estudio llevado a cabo por los historiadores también se
amplió con las investigaciones de los antropólogos, conectando estos elementos con las
prácticas chamánicas. Estos temas iniciales se han ampliado hasta incluir los mitos
fundacionales, tipos de rituales, como el culto a los antepasados y ritos sacrifíciales al
cielo realizados en altares, así como los ritos de Estado durante la época de los Tres
Reinos. Se ha investigado sobre la función social y política de los rituales en el
establecimiento de los primeros Estados, y la relación entre la tumba del fundador, los
lugares sagrados y la familia real. Y han ayudado a desvelar algunos de los elementos y
conceptos que fueron usados en el proceso de su formación, así como para reestructurar
la historia antigua coreana86. Recientemente, algunos historiadores sostienen que sus
ceremonias rituales estaban profundamente relacionadas con las guerras, y que los
gobernantes fueron capaces de establecer la estructura del Estado manteniendo el
equilibrio entre los rituales y las fuerzas militares.87
Las únicas evidencias indirectas que se tienen sobre las creencias religiosas de
los primeros pobladores de la península, provienen de las tumbas encontradas
pertenecientes a aquella época y que guardaban ornamentos junto con los restos
humanos, por lo que se puede pensar que creyeran en algún tipo de vida en el otro
mundo. El hecho que se hayan encontrado objetos de bronce con figuras de caballos,
84
Algunos estudios y tesis doctorales escritas sobre este tema han sido : Choe, Kwang-sik (1989),
Hanguk kodaeuicheui yeongu (Los Rituales en la Antiguedad Coreana); Choe, Kwang-sik (1994),
Hanguk kodaeui kukkawa chesa (Rituales y Estado en la Corea Antigua); Seo, Yeongdae (1992), Hanguk
kadaesin kwannyeome kwanhan yeongu (La Idea de Dios en la Antiguedad Coreana); Kim, Tu-jin (1999),
Hanguk kodaeui keonguk sinhwawa cheui (Los Mitos Fundacionales y los Rituales en la Antiguedad
Coreana); Na, Huira (2003), Sillaui kukka chesa (Los Rituales Nacionales de Silla).
85
Kim, Tae-gon (1990), “Sodoeui chonggyo minsokhakjeok chomyeong” (Un análisis del Sodo desde la
perspective de la religion y el folklore); Yi, Chong-cheol (1984), “Changseunggwa sotae Taehan kogo
minsokhakjeok cheopkeun sigo” (Estudio arqueológico y folclórico de los palos totémicos changseung y
sotae); Song, Hui-seop (1992), “ Mahan sodoeui kujowa kineung” (Estructura y función de los Mahan
sodo); Song, Hui-seop (1994) “Mahan sodoui seongnipkwa yeoksajeok uiui” (El establecimiento y
significado histórico de los Mahan sodo).
86
Moon, Ch.R. (2006), p. 21.
87
Véase Park, T.J. (2003), pp. 43-61.
29
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tigres y pájaros representados en ellos, puede que refleje creencias religiosas
chamánicas parecidas a las que se dan en la actualidad en la región siberiana.88
Las creencias religiosas que fueron tomando forma entre las gentes que
habitaban la península coreana parecen tener sus orígenes en las antiguas prácticas
chamánicas de los pueblos nómadas de Siberia, pero toman una forma particular al ser
absorbidas por pueblos agrícolas sedentarios. Se ha considerado proveniente del
chamanismo siberiano la creencia en un dios del cielo llamado Haneullim, el Señor del
Cielo, que es acompañado de un grupo de espíritus celestiales que cumplen sus órdenes.
Además, existen personas que tienen unos poderes especiales y pueden comunicarse
con esos espíritus. Los principales rituales de estos primeros grupos humanos iban
dirigidos al Señor del Cielo (Cheonsin) y estaban relacionados con distintos aspectos de
la vida agrícola. Éste era considerado como el dios supremo, responsable de la
prosperidad, fertilidad y de todos los elementos esenciales de la vida de los humanos,
así como de su destino. A veces toma las formas de la naturaleza como puede ser el de
una montaña, de modo que el dios de la montaña fue considerado por la mayoría de
estos pueblos como una encarnación suya, aunque también el sol y la luna a veces
fueron considerados como el Dios del Cielo.89
Fig. 10 - El dios Sol y la diosa Luna en un mural del techo de una tumba de Goguryeo
Tumba Ohoebun n. 490
88
Ver el estudio de Jeon, Ho-tae (2007), The Dreams of the living and hopes of the Dead: Goguryeo
Tomb Murals.
89
En las lápidas funerarias de los reyes Gwanggaeto y Moduru, Jumong, el fundador de Goguryeo, es
considerado el hijo del Dios del Cielo y el hijo del sol y la luna respectivamente. Jeon, H.T. (2007), 102-
103.
90
Fuente: Jeon, H.T. (2007), p. 103.
30
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Los grupos tenían grandes festivales relacionados con la recogida de la cosecha

y la siembra en las que pedían su intervención por medio de un hombre al que llamaban
sinin, hombre divino u hombre de Dios. Aparte de los grandes ritos cada uno de los
clanes y tribus tenían ceremonias en honor de sus antepasados y tenían santuarios
separados donde recordarlos. Los restos encontrados en las tumbas de Silla en Gyeongju
parecen refrendar la teoría que los reyes de estos primeros antepasados de los coreanos
ejercían el papel de chamán para sus pueblos, intercediendo delante de los espíritus.91
Veamos a continuación algunas de las principales creencias existentes en la
Corea Antigua.
En primer lugar, los mitos fundacionales nos muestran que los humanos no
pueden existir por sí solos, viven unidos e identificándose con el mundo de los dioses e
intentando mantener la armonía con ellos. Esta idea es uno de los fundamentos más
esenciales de las creencias chamánicas. Sólo es posible alcanzar una situación ideal en
el mundo de los humanos si se tiene una relación armónica con el mundo de los dioses y
espíritus. El mundo del más allá no es un mundo totalmente desconectado de este
mundo, existe una estrecha relación.
En segundo lugar, los antiguos coreanos creían en que la persona estaba formada
por un cuerpo y un espíritu, y este espíritu continuaba viviendo incluso después de la
muerte del cuerpo. El espíritu seguía viviendo en el otro mundo junto a los dioses y
tenía necesidades similares a los humanos. La gente construía tumbas donde enterraba
los cuerpos y los depositaban en ellas junto a cosas que les pudieran servir en el otro
mundo para seguir viviendo.
También era necesario no dejar de hacer ofrendas y plegarias a los dioses y
espíritus para que protegieran la buena marcha de la vida de los humanos. Tres eran las
principales preocupaciones que el pueblo presentaba en los ritos a los espíritus, según
las leyendas e historias que han llegado hasta nosotros. En primer lugar, ofrecían sus
oraciones por la prosperidad de sus tierras, en segundo, para que se curaran las
enfermedades y, por último, se ofrecían ritos para que el alma de los difuntos pudiera
llegar sin problemas al Otro Mundo. Éstas siguen siendo las preocupaciones y los
principales motivos por los que interceden los chamanes en Corea hasta el día de hoy.92
91
Grayson , J.H. (2002), p. 20
92
Na, H.L. (2003), p. 13.
31
ajdomenech@uma.es
Las ofrendas y oraciones eran ofrecidas por especialistas que tenían los poderes
para comunicar con el otro mundo, es decir, los chamanes, durante ritos especialmente
diseñados para entablar dicha comunicación. Los rituales eran absolutamente necesarios
para que los humanos pudieran alcanzar sus objetivos, y existían distintos niveles a los
que se ofrecían dichos ritos. Estaban los ritos privados, por las necesidades personales o
familiares, y los ritos públicos, por el bienestar común de toda la comunidad. En
algunos de estos pueblos antiguos, como por ejemplo en Buyeo, había un tipo de rito
público que se celebraba dos veces al año, coincidiendo con las cosechas, a nivel de
todo el reino93. Los ritos también cumplían un importante papel en el fortalecimiento de
los mitos y para mantener vivo el recuerdo de los reyes fundadores de los diferentes
reinos. Por ejemplo, en el festival de Dongmaeng, un rito celebrado en Goguryeo y que
tenía lugar todos los octubres, el fundador y su madre eran venerados como los
gobernantes divinos realizando una representación del mito fundacional. Lo mismo
ocurría en los otros reinos de Silla y Gaya donde los mitos fundacionales eran
representados durante los ritos para recordarle al pueblo su origen divino y quiénes eran
sus fundadores. Se convertía en una ocasión única para recordar la santidad y autoridad
de sus fundadores así como para pedir que los siguieran protegiendo contra las fuerzas
de la naturaleza y los reinos enemigos.94
Los chamanes de la Antigua Corea tenían algunos elementos diferenciadores con
respecto a los chamanes del noreste asiático. Aunque todos ellos usaban un mismo
ideograma para llamarlos, mu (wu en chino), y con este término se hacía referencia a un
especialista religioso que comunicaba con los dioses por medio de bailes y canciones,
parece ser que los chamanes también daban consejos a los reyes sobre el mejor modo
para gobernar o a la hora de tomar importantes decisiones. También, según aparece en
algunos restos arqueológicos, realizaban adivinaciones, predecían la suerte, informaban
sobre las causas de la muerte o enfermedades, y ofrecían remedios y ritos para
prevenirlas. Ellos eran el puente entre los seres divinos y los terrenales, y por tanto,
también los portadores de las profecías y remedios divinos.
La gente también esperaba que sus líderes tuvieran ese mismo tipo de poderes y
que los pudieran utilizar en los momentos de crisis. Estos poderes mostrados por los
reyes en ocasiones determinadas también servían para mostrar su legitimidad a ocupar
el trono. Existía una estrecha relación entre el chamanismo y la política: por medio de
93
Na, H.L. (2003), p. 15.
94
Na, H.L. (2003), p. 21
32
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los ritos chamánicos en los que se recordaba a los antepasados fundadores del reino se
justificaba el poder político existente e incluso en ocasiones los reyes y líderes tomaban
decisiones durante los ritos, inspirados por las palabras divinas transmitidas por los
chamanes y que daban refrendo divino a sus decisiones.95
95
Na, H.L. (2003), pp. 15-16.
33

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Antonio J.

Doménech del Río

HISTORIA Y MITOLOGÍA DE COREA

Los orígenes del pueblo coreano

Mapa 1. Asia Oriental en el S. I a.n.e.21

Así tenemos que en el siglo I a.n.e. en Manchuria y la península coreana se

La más antigua de estas historias míticas es la del Mito de Dangun, ya mencionado

Análisis del mito de Dangun

Este mito pertenece al tipo que podríamos llamar de “fundación”, que

El mito de Dangun, según el texto de Samguk Yusa

“Según lo escrito en el Weishu:

Hace dos mil años, había un hombre llamado Dangun Wanggeom. Él

Según lo escrito en el Kogi:

Llevándose consigo tres mil súbditos, Hwanung descendió sobre la cima de

En el año cincuenta del Emperador Yao, en el año gyeongin44 Dangun

Resumiendo el contenido del mito de Dangun podemos encontrar una primera

Fig. 7 - Altar dedicado a Hwanin, Hwanung y Dangun en el Templo de Dangun

Fig. 8 - Estatua de Ungnyeo en la que sostiene

Estas figuras femeninas están fuertemente marcadas por rasgos chamánicos y a

El mito en el que se nos relata el nacimiento del fundador del reino de

Fundación de Silla, Gaya y Baekje

Llegados a este punto podemos volver a desarrollar las líneas fundamentales de

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