Filosofía Primera Obertura (PG 13 96)

Filosofía Primera
que se alcanza por los sentidos o la experiencia sin nece-

sidad de una investigación, es decir, sin explicitar la causa
de lo conocido. A pesar de que la denominación pareciera
despectiva, no encierra en sí una connotación de valor; es
más, gracias a este conocimiento podemos comunicarnos
y abrirnos a la vida, entrar en diálogo con la realidad.
El conocimiento científico es una explicación racio-
nal de los fenómenos, señalando la causa inmediata o la
ley natural a la que obedecen. La diferencia respecto al
conocimiento vulgar es la formación de saberes organiza-
dos con una estructura racional ordenada y que responde
a ciertos parámetros o cánones que lo determinan como
“científico”.
El saber filosófico es más profundo que los dos an-
teriores, ya que busca el conocimiento y explicación de
las causas “últimas” de la realidad sin detenerse en lo in-
mediato. Por ejemplo: el labrador sabe por experiencia
que tal tierra es buena para el cultivo de hortalizas, y el
científico sabe por qué es buena pues la analiza en el la-
boratorio, valora sus nutrientes y composición; mientras
que el filósofo se pregunta por qué confiamos en las leyes
científicas. ¿Son seguras e invariables?; ¿es válida la expe-
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riencia particular para aplicar sus resultados de manera

universal?
El conocimiento filosófico es diferente pero com-
plementario y permite alcanzar respuestas trascendentales
para la vida del hombre. La pregunta es fundamental y,
como aseguraba Sócrates, en algunos casos más impor-
tante que la respuesta.
Intentemos una definición de Filosofía: si nos ate-
nemos a la etimología, el término “Filosofía” proviene del
griego fileiʆ, filein —filos que significa “amar”— y sofos,
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Olivera, Daniel Alejandro. Filosofía primera: obertura, Editorial Brujas, 2015. ProQuest Ebook Central,
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Unidad I. Introducción a la Filosofía
“sabiduría”. Esta palabra se la debemos al filósofo preso-

crático Pitágoras (siglo VII a. C.) que aparentemente fue
el primero en utilizarla en una situación anecdótica don-
de le interrogaron sobre su ocupación y respondió que era
un “filósofo”, según nos relata Diógenes Laercio.
Una definición propiamente dicha sería que la Filo-
sofía es “el conocimien-
to de todas las cosas por
sus causas últimas, ad-
quirido mediante la ra-
zón”. En estas palabras
se deja en claro que la
Filosofía es “ciencia” si
entendemos que la mis-
ma es “conocimiento
cierto por causas”. Aquí Diógenes - Jean Léon Gérome - 1860
ya encontramos una di-
ferencia de la ciencia fi-
losófica respecto a las ciencias particulares ya que estas
últimas buscan las causas próximas e inmediatas mientras
que la Filosofía busca las causas remotas, más elevadas o
últimas de las cosas. Al ocuparse de las causas últimas
concluimos que se trata de la ciencia más excelsa.

Otro elemento de la definición es que el conoci-
miento se adquiere mediante la razón, distinguiendo por
tanto de aquellos alcanzados mediante la fe como es el
caso de la teología.
Un último ítem respecto a la naturaleza de la Filo-
sofía nos lleva a aclarar que también se trata de un modo
de vida, una cierta manera de entenderla y vivirla. Esto
supone un esfuerzo gratificante. El filósofo español Anto-
nio Millán-Puelles señala en su obra Fundamentos de Filoso-
11
Filosofía Primera
fía que «sólo, pues, tras haber filosofado, y no de cualquier

modo, sino de una manera insistente y tenaz, puede llegar-
se a la posesión de una idea auténtica, realmente vivida, de
lo que es la Filosofía» (Millán-Puelles, 2009: 9).
I. 2. Origen histórico de la Filosofía
La Filosofía surgió en Grecia, el primer pueblo que

intentó explicarse racionalmente los fenómenos de la na-
turaleza. Algunos autores intentan ver en otras civilizacio-
nes anteriores un saber de tipo filosófico, cosa que incluso
estuvo en auge en la modernidad con pensadores como
Arthur Schopenhauer con una tendencia a rescatar el sa-
ber de aquellas civilizaciones, pero en realidad los pueblos
fenicios, babilonios, egipcios, etcétera, poseían conoci-
mientos que se presentaban unidos a fábulas y mitos (es
importante ver qué se entendía por “mito” en aquellas
civilizaciones ya que en la filosofía griega encontramos
también este tipo de recurso literario como en el caso de
Platón). También es conocido que estos tipos de conoci-
mientos eran guardados en dichas civilizaciones como un
secreto por hechiceros, jefes y adivinos.

Existen varios ejemplos de mitos que buscaban
explicar la realidad como aquellos referidos a Thor, Odín,
Frey y Freya, Balder, etcétera; así como otros relatados
por Homero y Hesíodo que pronto fueron criticados por
los primeros filósofos, como por ejemplo en el pensador
Jenófanes cuando destacaba que «los seres humanos
se han creado dioses a su propia imagen»; o sea que se
trataría de un antropomorfismo.
12
Entre los griegos surge el pensador, el filósofo, aquel

que con su razón aspira a explicar la realidad y comunicar
sus ideas a los demás hombres. No se conformaba con
formas poéticas o míticas sobre el origen de la tierra, los
astros y la naturaleza sino que anhelaba explicarlos racio-
nalmente. Así surgió en el mundo la actividad del filóso-
fo. Para los griegos el filosofar era la función humana más
alta y noble.
I. 3. Objeto de estudio
Hemos visto en los ítems anteriores qué es Filosofía

y cuál es su origen en la historia. En este punto delimita-
remos su objeto de estudio.
En primer lugar vemos que la Filosofía, a diferencia
de las ciencias particulares, no se interesa sólo por una
parte del ser sino por “toda” la realidad, por “todo” el ser.
La ciencia particular es parcial mientras que la Filosofía
busca el conocimiento universal. Mientras el objeto de
estudio de las ciencias particulares son las causas próxi-
mas, las razones inmediatas de las cosas, lo que puede
ser observado y experimentado; el objeto filosófico está

constituido por las causas últimas, lo que no puede ser
observado mediante los sentidos de manera inmediata.
La Filosofía tiene un objeto propio o un modo de
acercarse a ese objeto que es “el ser en general”, es decir
que como toda ciencia posee un objeto formal y un ob-
jeto material. El objeto formal es el aspecto bajo el que
se estudia el objeto material, que a su vez es lo estudiado
por la ciencia en cuestión, “lo que” estudia una ciencia, y
por lo tanto, el objeto material son todas las cosas y toda
13
Filosofía Primera
la realidad mientras que el objeto formal será por sus úl-

timas causas desde la razón.
I. 4. División de la Filosofía
La cuestión de la división de la Filosofía presenta

una dificultad ya que varía según los autores. Por lo
tanto, señalo a continuación una división clásica bastante
aceptada:
• Filosofía Real o Natural: estudio de las cosas na-
turales. La Filosofía real se divide en Filosofía de
la Naturaleza y Metafísica. En la primera se in-
cluye la Cosmología (estudia al universo funda-
mentalmente material) y la Psicología Racional
(estudia el alma). En la Metafísica encontramos
la Ontología (estudia al ser en cuanto ser), la
Gnoseología (estudia el alcance del conocimien-
to) y la Teología Natural o Teodicea (estudia la
causa primera de la realidad).
• Filosofía Moral: estudio de la conducta huma-
na. Se trata propiamente de la Ética, aunque al-
gunos autores incluyen la Filosofía del Derecho

en cuanto estudio de la conducta humana según
la ley jurídica y la sociedad. También se la cono-
ce como Ética Especial y Filosofía Social.
• Filosofía Racional: estudio del conocimiento.
Incluye la Lógica, o sea el estudio del procedi-
miento intelectual en relación a la verdad.
• Existen otras divisiones de la Filosofía que dis-
tinguen la Antropología, la Estética, la Filoso-
fía del Arte, la Filosofía de la Ciencia, etcéte-
14
ra; que si tenemos en cuenta el triple objeto de

esta ciencia no es tarea difícil relacionarla con
alguno de ellos: el hombre, el mundo y la causa
primera.
I. 5. Ciencia y Filosofía
En los apartados anteriores hemos señalado que la

Filosofía es una “ciencia” en cuanto conocimiento cierto
por causas, pero en el lenguaje coloquial generalmente
entendemos por ciencia al saber experimental. Evidente-
mente debido al desarrollo de la historia hemos llegado
al siglo xxi con esta concepción colectiva de cuál es la
naturaleza de la ciencia.
En realidad existe una relación entre Filosofía y este
saber experimental. En la concepción clásica de “ciencia”
que se remonta a Aristóteles, ésta consistía en la búsqueda
de las causas de aquello que es nuestro objeto de estudio.
Este pensador destacaba en su Metafísica la existencia de
cuatro causas principales: la causa material, la causa for-
mal, la causa eficiente y la causa final.
Ya en la modernidad, principalmente alrededor del

siglo xvii por la influencia del Mecanicismo y el Feno-
menismo esas causas se reducen a dos: la causa material
y la causa eficiente con el objeto formal de las ciencias de
alcanzar leyes y no causas. La perspectiva da un giro acer-
cándose a las matemáticas y el método empírico se con-
vierte en el bastión fundamental de la ciencia moderna.
En primer lugar es necesario destacar su distinción
ya que la ciencia experimental se ocupa de las leyes de la
sucesión de los hechos en el tiempo y en el espacio en
15
Filosofía Primera
orden a una posible transformación de los procesos natu-

rales para mejorar la vida del ser humano, mientras que
la Filosofía busca el significado último de la realidad, de
la verdad y del hombre en relación a su ser y fin último.
Podemos decir que “ciencia experimental” y Filoso-
fía comparten el objeto de estudio debido a la amplitud
de la Filosofía, pero se distinguen en cuanto a la manera
de afrontar esa realidad. En palabras del pensador de ori-
gen austríaco Karl Popper (1902–1994) en su obra La
lógica de la investigación científica:
«Al menos existe un problema filosófico

por el que se interesan todos los hombres que
reflexionan: es el de la cosmología, el proble-
ma de entender el mundo […]. Creo que toda
ciencia es cosmología y, en mi caso, el único
interés de la Filosofía, no menos que el de la
ciencia, reside en los aportes que han hecho a
aquella; en todo caso, tanto la Filosofía como
la ciencia perderían todo su atractivo para mí
si abandonasen tal empresa» (Popper, 1980:
16)
Es constatable el progreso de las ciencias experi-

mentales en la modernidad dando soluciones de índole
práctico a la vida del hombre, pero así y todo, no pueden
dar respuesta a todos sus interrogantes, principalmente a
aquellos más profundos que aquejan la conciencia.
No debemos hacer una contraposición radical en-
tre las diferentes ciencias como en muchos casos se quiso
proponer, ya que ambas aportan al hombre la verdad des-
de sus correspondientes ámbitos, pudiendo entrar en diá-
16
logo. La contraposición de estos saberes hoy se presenta

anacrónico en una época heredera de la posmodernidad
y de su intento de eliminar dicotomías irreconciliables.
I. 6. Utilidad de la Filosofía
En general muchas personas hablan de “Filosofía”

pero sin tener un conocimiento verdadero de qué se trata
ni cuál es su naturaleza. Otra cuestión que muchos plan-
tean es “¿para qué sirve la Filosofía?”. Incluso entre los fi-
lósofos existe esta cuestión, en algunos casos para resaltar
su validez y en otros para realizar una crítica destructiva.
Por ejemplo, el suizo Alain de Botton señaló la carencia
de sentido del quehacer filosófico teorético pero cayendo
en muchas contradicciones para justificar su postura.
Una respuesta que puede tener una doble interpre-
tación es que este saber “no sirve para nada”. En cierto
modo podemos decir que esta respuesta bien justificada
es correcta si entendemos que la Filosofía incluye una ac-
titud contemplativa ante la realidad que es intrínseca al
conocimiento especulativo. Este tipo de conocimiento es
distinto al conocimiento práctico que contesta a la pre-

gunta sobre “cómo se hace algo” y por lo tanto está con-
testando también a la pregunta “para qué sirve”.
La Filosofía es máximamente especulativa, y por
eso, si reservamos la palabra “útil” para el conocimiento
práctico, entonces vemos en qué sentido la Filosofía no es
útil, porque su misión no es hacer cosas sino contemplar
todas las cosas en sí mismas desde el punto de vista de sus
primeros principios y los últimos “por qué”. La Filosofía
busca la verdad por la verdad misma y no por aquello que
17
Filosofía Primera
podamos hacer con la verdad. En este sentido primero

diremos que la Filosofía no es útil ya que no se subordina
a una utilidad sino que está por encima de ella. Esta res-
puesta reviste un halago a pesar de que podría interpretar-
se como algo negativo.
Desde otro punto de vista, también afirmamos que
contemplar la verdad (Filosofía) sirve nada menos que
para ser feliz; ese es el peculiar “servir para” de la Filoso-
fía. Esta ciencia tiene una especie de presencia constante
en toda nuestra cultura. Detrás de toda política, ética,
ciencia, etcétera, encontramos Filosofía. Si pensamos en
ejemplos históricos como la Revolución Francesa de 1789
y la división de los poderes en el gobierno político de un
Estado, vemos que su motor, que aparece en primer pla-
no, son las ideas filosóficas.
Por lo tanto, decimos que la Filosofía sirve para
fundamentar las ciencias particulares y que proporciona
al hombre ideas básicas para orientar su vida y para satis-
facer el noble y hondo deseo de alcanzar la verdad.
I. 7. Filosofía y educación
La ciencia filosófica tiene importancia primordial

respecto a la educación del ser humano. Tradicionalmente
se ha incluido esta ciencia en los planes de estudios de la
mayoría de las carreras universitarias e incluso en sus for-
maciones previas. Para que una persona alcance una for-
mación integral se le deben otorgar los medios suficientes
que cubran las diferentes áreas del saber. Es común que
en nuestra contemporaneidad se apunte principalmente
a los saberes útiles olvidándose o dejándose de lado las
18
cuestiones profundas que no solamente podrán brindar

un medio de manutención sino también respuestas a las
cuestiones humanas más fuertes. Olvidar a la Filosofía en
la educación de una persona hace que esa formación se
presente deficiente y parcial.
Una rama de esta ciencia humana es la Filosofía
de la Educación que trata de comprender o interpretar
la educación en relación con la realidad, reflexionando
sobre su naturaleza, esencia y valores.
Desde los primeros filósofos encontramos los pro-
legómenos que pueden ayudar a desarrollar esta ciencia,
ya sea en Sócrates, Platón, Aristóteles o Tomás de Aqui-
no, aunque en la modernidad encontramos un desarrollo
más específico con autores como Jean Jacques Rousseau,
John Dewey, Jean Piaget y Jacques Maritain entre otros.
Por otro lado, la Filosofía de la Educación propondrá di-
ferentes teorías en orden a la educación como el Positivis-
mo, el Pragmatismo, la Fenomenología, el Marxismo, el
Vitalismo, etcétera; que pueden ayudar a la comprensión
del hecho educativo.
Esta obra no consiste en un tratado sobre Filosofía
de la Educación, más allá de que sea un instrumento útil
para esta área de conocimiento. Solamente busco la re-

flexión sobre la necesidad de incluir esta ciencia humana
en la formación integral del ser humano como aquel que
busca conocer.
El hombre es el único ser potencialmente educable,
entendido en su etimología latina educere como guiar,
conducir, formar, sin entrar en este punto en el debate
de la finalidad de la educación. El hombre es simultá-
neamente un ser biológico, psíquico y social, pero no lo
es en forma pasiva sino activa. Está inserto en el mundo
19
Filosofía Primera
entendido como conjunto de lo físico y psíquico inclu-

yendo la construcción cultural humana, provisto de una
conciencia de sí mismo, de una concepción de la vida y
que, gracias a esto, alcanza la explicación de muchos “por
qué” además de la posibilidad de enfocar a la realidad
como un todo en el que se halla inmerso y donde se des-
envuelve, es y actúa.
Como vimos en la primera parte de este capítulo, la
Filosofía es una concepción del mundo y de la vida que
repercute sobre la conducta ya que en la comprensión del
ser es común la experiencia del devenir del obrar. Esto
sucede no sólo con la Filosofía de los “filósofos profe-
sionales” sino también con la “filosofía” del hombre co-
mún, lo que denominamos anteriormente como “saber
vulgar”. Todos actuamos y vivimos de acuerdo a un modo
de pensar la realidad, lo que lleva a asumirla de un modo
determinado. La Filosofía y sus consecuencias no nos son
indiferentes sino que “nos” implican, y nos llevan a asu-
mirnos a nosotros mismos y a asumir una actitud deter-
minada frente al otro.
Este saber es primordial para la vida de cualquier
persona por el hecho de serlo y también para aquellos que
de manera sistemática se dedican a la formación o edu-

cación de otros. La Filosofía es una reflexión totalizadora
ya que su objeto material de estudio es toda la realidad,
y de ahí deriva su importancia para la educación. Si ella
pretende formar al hombre en su integridad, ¿quién más
que la Filosofía puede darle una idea de esa integridad?
El educador no puede emprender su misión si antes
no se ha trazado por lo menos un esbozo del punto al
que se debe llegar, es decir una “imagen” del hombre a
formar. La Filosofía del hombre será uno de los pilares
20
que fundamente la acción educadora en cualquiera de

sus ramas. Un educador siempre transmite un modo de
pensar y, de manera directa o solapada, influye en el suje-
to de aprendizaje. El educador deberá hacer una opción
filosófica clara ya que, quiera o no, lo estará haciendo,
con la responsabilidad que ello implica. El vínculo de la
Filosofía y la educación permite perfeccionar y mejorar la
enseñanza1.
1 Propongo para la lectura, a modo de ejemplo de la relación entre Filo-

sofía y educación, un fragmento de mi Tesina La influencia del Positivismo
y el Pragmatismo en la pedagogía contemporánea que anexo en la parte de
“Lecturas complementarias”.
21
Unidad II.
La Filosofía en la historia
El contenido para esta unidad tiene el objetivo de

otorgar al lector una perspectiva espacial y temporal del
desarrollo de la Filosofía en la historia que le permita
abordar las cuestiones de esta ciencia con mayor facilidad
y propiedad. A continuación se desarrollan de manera
breve algunas afirmaciones de los principales pensadores
o corrientes filosóficas.
Fragmento “Escuela de Atenas” - Rafael Sanzio - 1509
23
Filosofía Primera
II. 1. Los presocráticos
El inicio del pensamiento filosófico se remonta

aproximadamente a los siglos vii y vi a. C. Los prime-
ros pensadores de los que tenemos conocimiento son los
llamados “presocráticos”. Su nombre se debe a su ubica-
ción temporal previa al filósofo Sócrates con quien se da
un giro considerable en la Filosofía. Entre ellos podemos
destacar a Anaxímenes, Anaximandro, Anaxágoras, Em-
pédocles, Leucipo, Demócrito y Pitágoras, entre otros; y
tienen como característica común la búsqueda del origen
de la realidad en un principio identificado con alguno de
los elementos materiales. Por ello se los engloba dentro de
un mismo grupo a pesar de sus diferencias.
Su meta consistía en encontrar el principio o ele-
mento constitutivo de la realidad. Procuraron un fondo
estable en el mundo físico, en la realidad material cam-
biante que nos rodea, un sustrato permanente al que to-
das las sustancias se redujeran, algo ante lo que el cambio
y la multiplicidad se convirtieran en apariencias. Así, Ta-
les de Mileto lo encontró en el “agua”: el arjé (o arché) de
todas las cosas sería este elemento.
Anaximandro señaló que ese principio no debía

ser el agua sino una sustancia indeterminada, invisible y
amorfa de donde el agua y todos los elementos de la na-
turaleza proceden; y llamó a este principio apeiron, lo in-
determinado. Algunos ven una especie de evolución en su
propuesta. Aecio indicó refiriéndose a Anaximandro que
«los primeros vivientes nacieron en lo húmedo, envueltos
en cortezas espinosas (escamas), que, al crecer, se fueron
trasladando a partes más secas y que, cuando se rompió la
corteza circundante, vivieron, durante un corto tiempo,
24
Unidad II. La Filosofía en la historia
una vida distinta» (Aecio, 5, 19, 4, DK 12 a 30).

Anaxímenes sostuvo que el principio común de lo
múltiple es el “aire”. Respecto a esta cuestión encontra-
mos las palabras de Aristóteles en su Metafísica:
«La mayoría de los filósofos primitivos

creyeron que los únicos principios de todas
las cosas eran los de índole material; pues
aquello de lo que constan todos los entes y es
el primer origen de su generación y el término
de su corrupción, permaneciendo la sustancia
pero cambiando en las afecciones, es, según
ellos, el elemento y principio de los entes […];
pero, en cuanto al número y a la especie de tal
principio, no todos dicen lo mismo, sino que
Tales, iniciador de tal filosofía, afirma que es
el agua […] y sin duda concibió esta opinión
al ver que el alimento es siempre húmedo y
que hasta el calor nace de la humedad y de ella
vive […] y porque las semillas tienen siempre
naturaleza húmeda, y por ser el agua, para las
cosas húmedas, principio de su naturaleza»
(Aristóteles, Metafísica, I, 3, 98 3 b 6-23).
Durante el siglo v a. C. se continúa en esta bús-

queda con los filósofos llamados “pluralistas”, quienes no
admiten una sola sustancia como principio sino una plu-
ralidad de elementos materiales irreductibles entres sí, así
como también en la suposición de una fuerza cósmica
que explique el movimiento o cambio de las cosas.
25
Filosofía Primera
Empédocles sostuvo la cosmología de los cuatro

elementos —tierra, agua, fuego y aire— de cuya com-
binación se forman todos los cuerpos. Junto a estos ele-
mentos admitió el “amor” y el “odio” como fuerzas que
congregan o separan. Demócrito señaló la existencia de
un número incalculable de partículas diminutas, indivisi-
bles —los átomos— que se mueven eternamente.
Existen otros ejemplos como el de Heráclito y Par-
ménides, también considerados presocráticos pero que se
distinguen por ser los filósofos “metafísicos” que señalan
al “ser” como principio de la realidad.
Heráclito indica que el ser está en constante movi-
miento y cambio, comparándolo con el fuego. Panta rei
PantD reL, todo cambia. Existe un movimiento esencial
en toda la realidad.
Parménides encuentra al ser como estático con las
siguientes características: no generado, incorruptible,
eterno presente, inmutable, perfecto, completo, sin nece-
sidad de nada. El ser que subyace a todas las cosas y cons-
tituye su más profunda realidad es y será siempre igual.
Las cosas pueden cambiar pero el ser siempre permane-
cerá invariable; es la fuerza activa común a toda realidad.
Podemos decir que asumir una de ambas posturas

nos lleva a un camino concreto en la Filosofía donde el
“ser” pasará a ser el punto central del debate. Algunos
pensadores se inclinarán por la estaticidad del ser y otros
por su constante movimiento o cambio. También encon-
traremos que de la armonía de las dos posturas existen
respuestas conciliadoras que tardaron en aparecer.
La posibilidad de conocer la verdad y su naturaleza;
y por lo tanto de desarrollar un pensamiento de carac-
terísticas científicas, dependerá incluso del pensamiento
que se asuma.
26
A pesar de incluir a ambos entre los presocráticos,

la distancia en la abstracción es alta. No obstante, más
allá de sus posturas distintas, todos los pensadores deno-
minados “presocráticos” tienen en común la búsqueda de
un principio de la realidad en elementos como el agua, la
tierra, el fuego o el aire o la combinación de estos. Existen
diferencias entre ellos que son muy importantes pero que
requieren un estudio en mayor profundidad de cada uno,
cuestión que no compete a este escrito.
II. 2. Sócrates y los sofistas
Como señalamos anteriormente, los filósofos pre-

vios a Sócrates son conocidos con el nombre de “preso-
cráticos” quienes, en general, buscaron el origen de la
realidad en un principio material que se identifica con
alguno de los cuatro elementos. Con los Sofistas (sinóni-
mo de sabio, representante de una ciencia o arte), princi-
palmente Sócrates —a pesar de que él no se consideraba
uno de ellos— se inicia una época que podría llamarse
“humanista” debido al interés por el hombre y por todo
lo que se refiere a él. El problema antropológico (referido

al hombre) pasa a ser el centro de especulación.
Este movimiento aparece en Grecia en el siglo v a.
C. bajo la figura de enseñantes ambulantes que brinda-
ban sus conocimientos a los jóvenes a cambio de dinero
y que se conocían como “sofistas”. Gozaron de gran éxi-
to social, eran buenos oradores, retóricos y pedagogos.
La palabra “sofista” deriva del término sofía, sabiduría. El
problema con los sofistas era que tenían aspecto de sabios
que hablaban de cuestiones filosóficas, pero en realidad
27
Filosofía Primera
no hacían una cosa ni la otra. Es dura la crítica que realiza

Aristóteles cuando señala que «la sofística es una sabidu-
ría aparente, pero que no lo es, y el sofista, el que usa de la
sabiduría aparente, pero que no lo es» (Aubunque, 2008).
La muerte de Sócrates -
Jacques Louis David - 1787
Igualmente existe un cambio importante en la vi-

sión respecto al hombre con la Sofística, ya que anterior-
mente el ideal de hombre era el de «bello de cuerpo con
dotes notables, una bella persona y buen guerrero por el

de ciudadano perfecto, el sabio, el hombre que tiene nous
quien sabe qué hacer y decir» (Yarza, 1992: 71).
El problema está en que se detuvieron en el arte de
“decir bien”, en la Retórica, sin importar el contenido
de lo expresado, la verdad. Por eso, se les critica el hecho
de crear una falsa filosofía. Entre ellos podemos señalar a
Protágoras y Gorgias.
Hasta entonces el centro de la contemplación filo-
sófica eran el mundo, el todo y su principio. El hombre
28
aparecía sólo como parte de la totalidad y era explicado

mediante el primer principio de modo naturalista. Su
interés por él también se manifestaba por los principios
morales y reglas de conducta que enunciaban.
Con la Sofística el hombre pasa a ocupar el primer
plano de la preocupación filosófica. Se tratan cuestiones
de carácter ético, religioso y político, la educación de los
hombres, la retórica, la lengua, etcétera.
En este contexto ubicamos a nuestro pensador. Só-
crates murió a los setenta años en el transcurso del año
399 a. C. sin dejarnos una sola página ya que nunca es-
cribió nada. Sus ideas nos han llegado a través de otros fi-
lósofos como Jenofonte pero principalmente por su discí-
pulo Platón. Era hijo de una comadrona y de un escultor;
y fue un hombre muy conocido que inquietó a toda Ate-
nas superando la sofística con amplitud, buscando definir
lo que las cosas realmente son. En Sócrates se podrían
destacar varias cuestiones como su propuesta ética donde
el centro estará en el concepto de virtud, nous, que es la
ciencia. El hombre malo lo es por ignorancia, es decir que
quien no sigue el bien es porque no lo conoce; por esto al
hombre se le puede enseñar la virtud. Se le ha criticado el
crear una ética intelectualista.

Aquí nos detendremos en su famoso “Método”
donde el concepto de “hombre” y la prioridad del alma
tienen un papel importante. Sócrates pretendía llegar al
alma de sus discípulos a través de preguntas y respuestas
en una búsqueda común de la verdad. Partía del “no sa-
ber”, una ignorancia que dejaba en evidencia la arrogan-
cia de aquellos que ostentaban un conocimiento profun-
do de la realidad, identificado con los sofistas de su época.
Aquí es crucial la “ironía”, donde el punto de llegada será
29
Filosofía Primera
el “sólo sé que no sé nada”, reconociendo que la sabiduría

humana es nada en comparación al saber divino.
La ironía lleva a desenmascarar la aparente sabiduría,
es la parte destructiva de su método. A ella le sigue la “ma-
yéutica”, el aspecto constructivo, el arte que ayuda a sacar a
la luz las verdades del alma. Algunos pensadores proponen
que detrás de este método se encuentra la convicción deri-
vada de las antiguas creencias órficas en la existencia de una
especie de conciencia de conocimientos que se encuentra
en el hombre y que, a través de ayudar a dar a luz, se hacen
presentes. Platón, su discípulo, pone en boca de Sócrates
las siguientes palabras en su obra Teeteto:
«Mi arte mayéutica tiene seguramente el

mismo alcance que el de aquellas (las coma-
dronas), aunque con una diferencia y es que
se practica con los hombres y no con las mu-
jeres, tendiendo además a provocar el parto en
las almas y no en los cuerpos […]. A mí me
ocurre con esto lo mismo que a las comadro-
nas: no soy capaz de engendrar la sabiduría y
de ahí la acusación que me han hecho muchos
de que dedico mi tiempo a interrogar a los

demás sin que yo mismo me descubra en cosa
alguna, por carecer en absoluto de sabiduría,
acusación que resulta verdadera. Mas la cau-
sa indudable es ésta: la divinidad me obliga a
este menester con mi prójimo, pero a mí me
impide engendrar. Yo mismo, pues, no soy sa-
bio en nada, ni está en mi poder o en el de mi
alma hacer descubrimiento alguno» (Platón,
Teeteto, 150 c).
30
II. 3. Platón
Fragmento “Escuela de Atenas”

- Rafael Sanzio - 1509
«La empresa socrática de penetrar con

las armas de la razón en la realidad que nos
rodea y ascender a la serena contemplación
de la verdad, ganó para la Filosofía a uno de
los más grandes espíritus de la humanidad:
Aristocles, llamado familiarmente por sus
compañeros Platón (427–347 a. C.)» (Gam-

bra, 1996: 56).
El conocimiento. Realidad sensible y realidad

inteligible
Uno de los filósofos más conocidos y nombrados

de la historia es, sin duda, Platón. Desde sus pasos como
31
Filosofía Primera
discípulo de Sócrates al desarrollo de su pensamiento y la

fundación de la Academia que perdurará hasta el Medioe-
vo, ha tenido repercusión e influencia en los pensadores
posteriores de manera considerable. De espíritu noble y
con dotes poéticas supo teñir su pensamiento de un len-
guaje que hace su lectura amena y atractiva. Basta con
leer sus dos mitos más conocidos, el del “Carro alado” y
el de “la Caverna”, para hacernos una idea de su filosofía.
Platón distingue la existencia de dos mundos: el
mundo sensible y el mundo suprasensible que se identifi-
ca con el mundo de las Ideas. El verdadero conocimiento
se da a nivel suprasensible ya que lo que habitualmente
nombramos como “realidad” consiste en lo falso, en la
copia de la Idea. El filósofo señala que el verdadero co-
nocimiento se da a nivel de la existencia del alma en el
mundo suprasensible. Por eso, señala la anamnesis (o déjà
vu en lengua moderna) que sería el recordar lo que ya se
conoce de la vida del alma en el mundo de las Ideas.
El alma (a la que identifica con el hombre) es pre-
existente a la vida en la tierra. El hombre sería como un
piloto con su nave, que sería el cuerpo. Del análisis de la
analogía percibimos la prioridad del alma. Explicaremos
con más detenimiento el dualismo platónico en la unidad

dedicada a la Antropología.
El hombre posee dos facultades que son la “inteli-
gencia” y la “voluntad” sumadas a los apetitos que también
son dos: el “apetito irascible” y el “apetito concupiscible”.
Al darse la unión a la materia se presenta el desequilibrio
y la desarmonía entre los cuatro, que deberían estar guia-
dos por la razón. En la vida en el mundo terreno se busca-
rá volver a esa armonía a través de las virtudes, conocidas
como cardinales: la “prudencia” en la inteligencia, la “jus-
32
ticia” en la voluntad, la “fortaleza” en el apetito irascible y

la “templanza” en el apetito concupiscible.
El alma posee las Ideas (conoce) y las olvida al en-
carnarse, es decir, al unirse a la materia que es el cuerpo.
En el mundo sensible sólo se alcanza la “opinión” mien-
tras que la verdadera ciencia es obtenida en el mundo
suprasensible.
En el “mito de la caverna” encontramos su expli-
cación metafísica de la realidad en un lenguaje utilizado
en la época. Es interesante poder leer el mito en su con-
texto simbólico. El drama central estará en la unión o
conexión de los dos mundos. Allí se nos presentan seres
encadenados con la perspectiva visual sobre las paredes
de la caverna sin más posibilidad que la contemplación
de esas sombras que se proyectan sobre ellas. Contrario a
lo que de una lectura rápida se suele concluir, los que se
encuentran en tal situación seríamos nosotros, aquellos
que permanecemos unidos a la materia, considerando
este mundo como el verdadero. El personaje que huye de
la caverna sería el filósofo, capaz de conocer la realidad
que consiste en el mundo de las Ideas.
Gran parte de su filosofía está dedicada a la jerar-
quización de estas Ideas poniendo en la cima a la “Idea

de Bien” representada en la alegoría con la figura del sol.
En un primer momento por experiencia sabemos que la
luz del sol encandila y al volver el visitante a la caverna
para alertar a los demás sobre su situación se encuentra
con la respuesta de la locura. En cierto modo podríamos
aventurar que Sócrates estaría detrás de este personaje. La
cosmología platónica queda plasmada de manera mítica
interpelando a la razón de sus lectores a descubrir más allá
de sus experiencias ordinarias.
33
Filosofía Primera
Doxa y episteme
Platón distingue dos formas de conocimiento: doxa

(opinión) y episteme (ciencia). Las opiniones son inesta-
bles y susceptibles de error mientras que la ciencia es se-
gura y estable por fundamentarse en razones. El objeto de
la opinión es el mundo sensible mientras que la ciencia se
fundamenta en las Ideas; por eso existe un conocimiento
intelectual unido a las Ideas y un conocimiento sensible
unido al mundo de las cosas materiales. Aquí entrarían
en juego las propuestas que vimos con anterioridad de la
estabilidad del ser o su movimiento en el pensamiento de
Heráclito y Parménides.
Teoría política de Platón
En su teoría política señala la existencia de tres cla-

ses sociales: los filósofos o gobernantes correspondientes
al “alma racional”, los guardianes o vigilantes del Estado
convenientes al “alma irascible” y los productores que de-
ben proveer de bienes materiales al Estado, ajustado al
“alma de los deseos o impulsiva”. Leemos una analogía

del Estado con el hombre. Para que exista justicia en el
Estado debe buscarse el equilibrio entre estas tres clases:
los gobernantes deben ser prudentes y sabios, los guardia-
nes valerosos y los productores moderados controlando
sus impulsos.
Aristocles, quien pasó a la historia como Platón,
influyó en los pensadores posteriores, siendo en cierta
medida el más importante durante la Edad Media has-
ta el ingreso de Aristóteles a Europa, principalmente a
34
la Universidad de París. La modernidad volvió la mirada

hacia el fundador de la Academia y en nuestra contem-
poraneidad se encuentran referencias suyas en la Estética,
la Antropología y en otros ámbitos como las Letras. Sin
dudas en Platón se encuentra uno de los pilares de la cul-
tura occidental.
II. 4. Aristóteles
Fragmento “Escuela de Atenas”

- Rafael Sanzio - 1509
Aristóteles nació en Estagira en el año 384 a. C. en

el seno de una familia aristocrática. Ingresó en la Acadé-

mica platónica alrededor del 366 donde permanece vein-
te años, hasta la muerte de Platón en el año 347. En el
343 es llamado a dedicarse a la educación de quien con el
tiempo sería conocido como Alejandro Magno.
Años más tarde volvió a Atenas donde estableció su
escuela en edificios vecinos al templo dedicado a Apolo
Likaios (Likaios, de ahí el nombre de “Liceo”). Además,
sabemos que daba sus lecciones paseando por los jardines
de esos edificios por lo que su escuela también fue llama-
35
Filosofía Primera
da “Peripato” (en griego peripatos: paseo) y a sus discípu-

los “peripatéticos” (peripatetikos).
Después de la muerte de Alejandro se generó una
reacción antimacedónica (el gran monarca era heredero
de Felipe de Macedonia) que afectó a Aristóteles, llevan-
do al estagirita al exilio donde murió en el 322.
Sus escritos se dividen en “exotéricos” destinados al
gran público y los “esotéricos” destinados sólo a sus dis-
cípulos de la escuela. Entre estos últimos destacamos: El
Organon o Tratados de Lógica, Obras de Filosofía Natural,
Obras de Psicología, Metafísica que es una de sus obras
más famosa, los tratados de Filosofía Moral y Política, Poé-
tica y Retórica.
Es común contraponer Aristóteles a su maestro Pla-
tón, y efectivamente se separa en muchos puntos, pero
también son muchas las coincidencias.
Los grados del saber y la ciencia
Aristóteles distingue varios grados del saber: el co-

nocimiento sensible, que deriva directamente de la sensa-
ción, es inmediato y fugaz, propio de los seres inferiores,

y desaparece con la sensación que lo ha generado. En los
animales superiores, al mezclarse con la imaginación y
la memoria puede crearse un tipo de conocimiento más
persistente; se pueden conocer las cosas particulares. El
nivel más alto de conocimiento vendría representado por
el conocimiento intelectual que nos permite conocer el
por qué, las causas de la realidad conocida. Éste es el co-
nocimiento propio de los hombres.
A la vez divide el saber en “productivo” que tiene
36
por objeto la fabricación, el “práctico” que ordena la con-

ducta tanto pública como privada, y en último lugar el
saber “contemplativo” que no responde a ningún interés
y que representa el saber más alto y perfecto que conduce
a la sabiduría.
El objeto de estudio de la Filosofía Primera
Aristóteles denomina Filosofía Primera a la Meta-

física que tiene por objeto de estudio al ente en cuanto
ente, es decir “lo que es”. Es la ciencia que estudia los
principios y las causas primeras de la realidad. Encontra-
mos una visión profunda de lo existente que va más allá
de lo que se percibe con la simple percepción; aparecen
conceptos como ser, esencia, materia, forma, los predica-
bles (substancia y los nueve accidentes), acto, potencia,
causa, efecto. Con ello describe el fundamento de las co-
sas (res) que se da de manera “inmanente” a diferencia de
Platón que lo señalaba en las Ideas trascendentes.
Algunos pensadores aventuran la noción de que
Platón dedicó su filosofía a explicar el mundo de las Ideas
donde encontraba el fundamento de lo material, aunque

sin señalar en concreto la conexión entre ambos mundos;
mientras que Aristóteles dedicó principalmente su pen-
samiento a lo circundante buscando un fundamento en
esta misma realidad.
37
Filosofía Primera
El hombre. Los principios del ser vivo, clases de alma
El hombre es una sustancia compuesta de materia

y forma. La materia es el cuerpo y la forma es el alma. Es
una dualidad de cuerpo y alma, a diferencia del dualismo
de Platón. “Dualidad” implica que ambas realidades son
complementarias, son dos co- principios.
Distingue tres clases de alma: “vegetativa” propia de
los vegetales pero que se encuentra también en el animal
y el hombre, “sensitiva” propia de los animales pero pre-
sente además en el hombre, y “racional” que es propia del
hombre. Ésta es causa de movimiento del cuerpo, conoce
y es incorpórea. De ahí que el hombre sea un ser “anima-
do”. En El alma señala que «el alma es aquello por lo que
vivimos, sentimos y entendemos» (Aristóteles, El Alma,
3, 414 a 13).
La ética. Bien y felicidad. Las virtudes
La ética o moral de Aristóteles señala que el hom-

bre tiende naturalmente a la felicidad, cosa distinta del
placer. Tampoco estriba el bien supremo en adquirir la

virtud porque ésta es sólo el medio para alcanzar la vida
feliz. La felicidad es el ejercicio de la más alta y diferencial
facultad del hombre que es el entendimiento, el momen-
to supremo de la contemplación intelectual, la prolonga-
ción sin límite de ese instante luminoso en que el espíritu
entiende o descubre la verdad. Para alcanzar ese bien su-
premo se requiere de la virtud.
38
Aristóteles distingue entre las virtudes éticas que

regulan la vida activa y las dianoéticas que rigen la vida
contemplativa, superior.
La virtud de la justicia. Clases. La política. Sociabili-

dad. Formas de gobierno y leyes
Para Aristóteles la justicia es la virtud total que con-

siste en el cumplimiento de las leyes, aunque también se
refiere a ésta como una virtud particular que regula las
relaciones interpersonales imponiendo un trato equitati-
vo. Estas concepciones de justicia ponen de manifiesto la
conexión existente entre ética y política en el pensamien-
to de Aristóteles:
• La idea de justicia legal muestra que la ética de-
pende de la política, pues si la virtud total es
obedecer las leyes es porque las leyes establecen
modos virtuosos de comportarse.
• La idea de justicia equitativa expone la relación
entre ética y política, pues la distribución de los
cargos ha de hacerse según las exigencias de la
justicia.
En realidad, para Aristóteles, ética y política se iden-

tifican pues está convencido de que el hombre es un ser
social por naturaleza, un animal político. La sociabilidad
brota del hombre concreto; su más profunda esencia o
modo de ser le lleva a vivir en sociedad, que no es ajena al
individuo sino algo real que brota del ser humano concre-
to al que perfecciona y depara un medio vital necesario.
39
Filosofía Primera
Por otra parte, según el pensamiento aristotélico, la

finalidad del Estado no es otra que facilitar a los ciuda-
danos el logro de una vida feliz, buena y satisfactoria me-
diante tres posibles regímenes políticos: la “monarquía”
(un solo gobernante), “aristocracia” (gobierno de unos
pocos, los “mejores”) y “democracia” (en el que gobier-
nan todos los ciudadanos). Estas tres formas de gobier-
no pueden pervertirse cuando el poder no se orienta a la
realización de la justicia sino al provecho propio. De esta
forma se pueden convertir en tiranía, oligarquía y dema-
gogia respectivamente.
II. 5. San Agustín de Hipona
Agustín de Hipona nació en la ciudad africana de

Tagaste en el año 354 d. C. y falleció siendo obispo en
Hipona en el 430, durante el asedio de la ciudad por los
vándalos. Estudió Retórica, incursionó en el Maniqueís-
mo (que afirmaba la existencia de dos principios supre-
mos: uno de la luz o bien que sería Dios y otro del mal
o de las tinieblas que lucha por el dominio del mundo),

el Escepticismo (desesperanza de alcanzar la verdad), la
Filosofía Neoplatónica y el Cristianismo, al que se con-
virtió bautizándose a la edad de treinta y tres años.
Agustín dedicó su vida a la búsqueda de la verdad,
no como algo abstracto sino identificándola con Dios
que es la verdad en esencia. Su pensamiento significó la
transmisión de la cultura grecorromana y judeocristiana
al medioevo. Debido a la influencia del Neoplatonismo
proclamaba la supremacía del espíritu sobre la naturaleza
material y de Dios sobre el espíritu del hombre.
40
^ĂŶŐƵƐơŶͲWŚŝůŝƉƉĞĚĞŚĂŵƉĂŝŐŶĞͲĂ͘ϭϲϰϱʹϭϲϱϬ
Relación entre Fe y razón
No debemos buscar en Agustín a un filósofo siste-

mático porque ésta no era la meta del Doctor de la Igle-
sia. En este filósofo encontramos su pensamiento total-
mente unido a su ideal de vida que implica una visión de

fe religiosa. Es innegable su influencia en el pensamiento
posterior y en el hecho de ser el nexo entre la antigüedad
y el medioevo.
Destacaba el papel de la razón como vía para que
el hombre alcance la Fe y, una vez que ésta es alcanzada,
ayudar a penetrar en esas verdades. El punto de partida de
la filosofía agustiniana era la fe misma, según aquel prin-
cipio que repetía el filósofo: “La fe que busca entender”
(fides quaerens intellectum). He aquí las dos vertientes de
41
Filosofía Primera
su teoría de la verdad: una filosófica y otra teológica que

no son contradictorias. San Agustín afirmaba que Dios
es la suma verdad y el fin de toda nuestra existencia; este
conocimiento es adquirido por Fe pero también lo podía
razonar bajo las bases de la filosofía. Con San Agustín se
pone en evidencia que el conocimiento adquirido por Fe
no es contrario al adquirido por la razón. Fe y razón no
son contrarias sino que se complementan como dos alas
para efectuar el vuelo (Cfr. Fe y Razón, Juan Pablo ii)
El hombre es un alma que se sirve de un cuerpo, una
substancia acabada y completa, sujeto de operaciones in-
manentes y transeúntes. El alma es una substancia racio-
nal completa con todas las potencialidades necesarias para
gobernar el cuerpo y que tiene como finalidad última la
unión con Dios. Este hombre está dotado de una voluntad
libre —libre albedrío— lo que hace posible la existencia
del mal cuando la voluntad está privada del orden debido.
Así, el mal no es algo creado sino que existe por la mala ac-
ción humana, entendiendo que el mal mayor que existe es
el “mal moral”. En este punto se separa del Maniqueísmo
al que adhirió en cierto periodo de su vida y, al afirmar la
posibilidad de alcanzar la verdad, desiste del pensamiento
escéptico que lo había atraído en su juventud.
La teoría de la ley
Respecto a la ley Agustín señala que si los hombres

y las sociedades temporales quieren ser felices deberán
regirse por una voluntad ordenada y sujeta a la norma.
La sociedad quiere la paz y ésta es el orden. La paz de la
ciudad es la concordia familiar extendida a todos los ciu-
42
dadanos y la paz de la sociedad cristiana es una sociedad

perfectamente ordenada por hombres que gozan de Dios
y se aman mutuamente. Distingue entre la “ciudad terre-
na” que se ordena a lo material y la “ciudad de Dios” que
se ordena a lo espiritual, señalando que esta última saldrá
victoriosa. En su obra De civitate dei señala que la paz es
“la tranquilidad del orden”.
Podemos decir que Agustín fue a lo largo de su
vida un apasionado buscador de la verdad, puente entre
la cultura antigua y la medieval, hombre de gran lealtad
interior. Señalo a continuación algunas de sus palabras
contenidas en la obra De Trinitate:
«La fe cierta es principio siempre de co-

nocimientos; pero nuestra ciencia sólo se per-
fecciona después de esta vida, cuando veamos
a Dios cara a cara. Tengamos esto presente, y
conoceremos que es más seguro el deseo de
conocer la verdad que la necia presunción del
que toma lo desconocido como cosa sabida.
Busquemos como si hubiéramos de encon-
trar, y encontraremos con el afán de buscar.
Cuando el hombre creer finalizar, entonces

principia» (Arias, 1956: 513)
43
Filosofía Primera
II. 6. La cristiandad medieval
Después de la caída trágica del Imperio Romano de

Occidente podemos fijar el inicio de un nuevo periodo
histórico en el que algunos autores incluyen incluso el
pensamiento de Agustín de Hipona. Más allá de las dis-
quisiciones históricas me interesa marcar los fundamen-
tos de una nueva época que algunos llamaron “cristian-
dad medieval” donde la religión pasa a tener un papel
protagonista en el desarrollo cultural. Un ejemplo de ello
es la fundación de las universidades pontificias desde el
Papado como es el caso de la Universidad de Bolonia,
que señaló la plenitud de la cristiandad medieval occi-
dental en el siglo xii. Después del Edicto de Milán del
año 313 proclamado por el emperador Constantino la
religión cristiana tomó el papel rector de la intelectuali-
dad occidental.
>ĞĐĐŝſŶĞŶůĂhŶŝǀĞƌƐŝĚĂĚĚĞŽůŽŐŶĂͲDŝŶŝĂƚƵƌĂ^ƚĂĂƚůŝĐŚĞDƵƐĞƵŵ͕ĞƌůŝŶ͘
Para el pensamiento medieval el hombre no es so-

lamente un animal racional sino también “persona”, no-
ción que vino unida al desarrollo teológico en el intento
44
de explicar, dentro de las posibilidades de la razón hu-

mana, el misterio cristiano de la Santísima Trinidad: tres
Personas, un solo Dios. El carácter geocéntrico vivido en
todos los niveles sociales también influyó en el desarrollo
cultural ya que la Filosofía pasó a tener el lugar de ancilla
theologiae, esclava de la teología.
No se duda del afán de conocimiento humano de
los pensadores de la época sino que simplemente destaco
que el fin último era poder desarrollar la teología, ciencia
máxima de este periodo histórico según la que el hombre
no es solamente un ser natural sino que posee un fin so-
brenatural. El hombre no se tiene como centro de aten-
ción a sí mismo sino que se piensa en cuanto puede dar
respuesta a las iniciativas de Dios en su alma y alcanzar
la teleología (finalidad) pensada para cada hombre según
un plan divino que igualmente respeta su libre albedrío
pero que lo asiste con su gracia o auxilium quo como la
definiría San Agustín de Hipona.
En varios textos se marca este periodo como oscuro
pero debemos ser honestos en recalcar que también trajo
grandes aportes culturales, inclusive en el ámbito filosófi-
co. En otros aspectos el inicio de las ciudades, el arte ro-
mánico y gótico, la música y el ideal del ser humano que

no carece de sentido en su existencia merecen un estudio
más profundo antes de catalogarla como una época sin
grandes aportes.
Entre los pensadores que podemos destacar en estas
breves líneas están Juan Escoto Erígena que vislumbró
con su pensamiento en la corte palatina de Carlomagno.
La “cuestión de los universales” entró en escena y lleva-
ría a grandes disputas durante este periodo: ¿existen real-
mente los universales hombre o perro?, ¿o son ficciones en
45
Filosofía Primera
la mente humana?, ¿cuál es su naturaleza? La dualidad de

lo particular y lo universal, el mundo de los sentidos y el
de la razón en relación a su existencia quedaba planteada
desde una obra del filósofo neoplatónico Porfirio, discí-
pulo de Plotino.
Las respuestas vendrían con carácter opuesto desde
un Realismo Absoluto de Juan Escoto Erígena del siglo
ix, desde San Anselmo de Canterbury en los siglos xi y
xii (los universales existen fuera de la mente con una rea-
lidad concreta) y desde el Nominalismo de Roscelino de
Compiègne del siglo xi (los universales no existen de nin-
guna manera, los conceptos que nuestra mente forja son
simples “nombres” flatus voces, palabras vacías).
El siglo xii marcó los fundamentos para el desa-
rrollo en su esplendor de la Escolástica que, entre otras
acepciones, consistió en un método de trabajo intelectual
que incentivaba la especulación que suponía someter las
ideas a refutaciones con las consiguientes defensas de los
argumentos. Con Tomás de Aquino mediante, su meto-
dología sistémica y teorética llegaría a su punto álgido.
II. 7. Santo Tomás de Aquino
En la Filosofía desarrollada en el periodo medieval

se desatacan muchos pensadores como Alcuino de York,
Rábano Mauro, Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury,
Pedro Abelardo, Avicena, Averroes, Maimónides, Buena-
ventura, entre otros, pero sin duda el gran pensador del
medioevo fue Tomás de Aquino.
46
^ĂŶƚŽdŽŵĄƐĚĞƋƵŝŶŽͲ^ĂŶĚƌŽŽƟĐĞůůŝ
Tomás nació en Roccasecca alrededor del 1224, cer-

ca de Aquino. Sacerdote católico perteneciente a la orden
predicadora de los dominicos brilló en la historia por su
gran sabiduría y rica producción filosófica. Viajó por Eu-
ropa a los lugares cuna de la sabiduría más célebres de la
época, incluyendo la Universidad de París de la cual fue
Maestro (Magister). Su originalidad está en no ser origi-

nal para la elección de fuentes para su pensamiento, ya
que tuvo en cuenta a los griegos, árabes, judíos y a los
denominados Padres de la Iglesia como San Agustín. Fa-
lleció el 7 de marzo de 1274, fue canonizado por Juan
xxii en 1323 y declarado “Doctor de la Iglesia” en 1567
por el Papa San Pío v.
Entre sus escritos más destacados encontramos la
Summa Theologiae o Suma de Teología, quedando in-
conclusa su tercera parte debido al deceso del autor, y la
Summa Contra Gentiles.
47
Filosofía Primera
Filosofía del ser, la verdad y el bien
Podemos decir que su filosofía es una “filosofía del

ser” (contenido) “que busca la verdad” (conocimiento -
finalidad) y “analiza el esfuerzo del hombre por alcanzar
el bien” (obrar humano). Dio un gran paso en el desa-
rrollo de la metafísica, la gnoseología y la moral siendo
el más importante representante de la edad de oro de la
Escolástica. La gran extensión de sus obras nos obliga a
seleccionar cuestiones para destacar en esta obra debido
a su finalidad.
En líneas generales podemos decir que el Aquinate
coincide con Aristóteles. Respecto al conocimiento se-
ñala órdenes diversos según la capacidad cognoscitiva de
los seres: el animal conoce sólo los singulares ya que sólo
dispone de los sentidos captando las cosas concretas. El
hombre posee conocimiento abstracto, conceptos univer-
sales, ya que además de los sentidos tiene el entendimien-
to agente o facultad intelectiva. Señala un conocimiento
superior desconocido para los animales y el hombre que
lo que los teólogos llaman lumen gloriae o luz de la gloria
por la que se conoce a Dios, pero al ser un don de Dios
compete su estudio a la Teología y no a la Filosofía aun-

que existen cuestiones que sí son alcanzables mediante
la luz de la razón como la existencia de Dios por dis-
curso demostrativo, partiendo de las cosas mismas de las
que tenemos experiencia, ascendiendo de los efectos a su
causa, de lo contingente a lo necesario. Son famosas sus
cinco vías para alcanzar la existencia de Dios. Señalo un
ejemplo:
48
«Es evidente que algo existe, pero todo

lo que existe requiere una causa, porque nada
es causa de sí mismo. Podría pensarse en una
cadena infinita de causas, pero esto es insoste-
nible, porque si la serie es infinita quiere de-
cirse que no hay primera causa, y no habien-
do primera causa, no hay segunda ni tercera,
ni ésta que está aquí actuando. Luego si algo
existe debe haber una causa primera, ser nece-
sario, que es lo que llamamos Dios» (Tomás
de Aquino, 2001a: 110).
El hombre es una substancia en la que se unen ma-

teria y forma, es uno, un ser en sí que es tanto cuerpo
como espíritu. El alma es la forma y el cuerpo es la ma-
teria. Lo que lo diferencia de los demás seres es su capa-
cidad intelectual y por ello es libre (libre albedrío). Por
esto, el hombre conoce el bien, lo sopesa y puede elegirlo,
es decir que es responsable de sus actos.
La ley natural. El Derecho y la justicia

Tomás de Aquino interpretaba la ley natural como la

participación en el hombre de la Ley Divina y la identifica-
ba con la razón humana que ordena hacer el bien y evitar
el mal. Esta Ley es racional porque es enunciada y dictada
por la razón y natural porque la propia razón es un rasgo de
la naturaleza humana y describe las acciones convenientes
para los fines inscriptos en nuestra naturaleza.
La ley natural no es otra cosa que la luz de la in-
teligencia puesta en nosotros por Dios, y por medio de
49
Filosofía Primera
ella conocemos lo que es preciso hacer y lo que es preciso

evitar. Así, el principio fundamental de la vida moral es
“hacer el bien y evitar el mal” y en él se fundan las demás
normas. Esta ley que se fundamenta en la naturaleza hu-
mana será por tanto inmutable y la misma para todos.
Entiende la justicia como una virtud moral que
tiene como base el bien entendido como la armonía del
mundo y en ella se asientan las demás virtudes. La define
como el «hábito por el cual el hombre le da a cada uno
lo que le es propio mediante una voluntad constante y
perpetua» (Tomás de Aquino, 2001b: 475).
Clasifica a la justicia como una de las virtudes car-
dinales junto a la templanza, fortaleza y prudencia. Su
definición clásica de justicia es dar a cada uno lo suyo.
Distingue a su vez dos tipos: la justicia distributiva im-
plica una obligación de distribuir los bienes proporcio-
nalmente de acuerdo a la contribución de cada persona.
La justicia conmutativa gobierna las relaciones entre las
personas y depende de la igualdad básica de las partes de
un acuerdo. Según esto, el Derecho debe ser expresión de
la ley natural, que a su vez es expresión de la ley eterna.
La Ética
La Ética es una ciencia práctica que estudia las ope-

raciones del hombre, las relaciones entre esas operaciones,
sus principios y dinamismo. La Psicología y la Antropo-
logía otorgan a la Ética los medios para el estudio ya que
sin este fundamento no habría verdadero conocimiento
del hombre cuyo fin es el bien. Aquí se plantea: ¿Cuál
es el fin último para el hombre? En la respuesta tendrá
50
importancia la Metafísica.
Aristóteles destaca que el bien es “aquello que todos
apetecen”, el ser mismo en cuanto objeto apetecible, ens
et bonum convertuntur. Esta noción de “bien” es analó-
gica. El estagirita distingue entre “bienes útiles” que son
deseados no por sí mismos sino por su utilidad, “bienes
deleitables” que son apetecidos por el deleite que nos pro-
ducen, y “bienes honestos” que son anhelados por sí mis-
mos. Sólo el bien honesto tiene razón de ser bien último
porque los otros no pueden satisfacer la necesidad de la
naturaleza humana, que es una naturaleza intelectual. El
bien propio del intelecto no es otro que el conocimiento
de la verdad, y allí radica la felicidad. Los demás bienes
son necesarios pero no pueden tener razón de ultimidad.
El único bien congruente con la naturaleza humana es el
bien honesto.
Esta contemplación de la verdad, en Aristóteles
es intramundana, el hombre feliz sería el “sabio”, el que
contempla la verdad en este mundo. La ética de Tomás de
Aquino va mucho más allá porque la felicidad a la que se
dirige la actividad del hombre es la contemplación de la
verdad en la otra vida. Recordemos que este filósofo une
su pensamiento filosófico a sus convicciones teológicas.

En San Agustín se planteaba el exitus–reditus de la criatu-
ra respecto a Dios. Esto es adoptado por Tomás de modo
tal que la Ética será el reditus de la criatura racional a Dios
que es la verdad mediante un conjunto de operaciones
y disposiciones que lo lleva a esa vuelta o regreso. Aquí
radica la esencia de la moral tomista. El fin último del
hombre será “trascendente”. Es la moral del reditus que
culmina en la “beatitud”, fin último del hombre.
51
Filosofía Primera
Vida social y política
La Política es una rama de la Ética. Existen tres ra-

mas: “moral individual”, “moral doméstica” (actividad
del hombre en la comunidad doméstica) y “moral políti-
ca”, que consiste en su actividad dentro de la comunidad
política. Según Tomás la Política es la última parte de la
ciencia moral, señalando que se trata de un arte, una ac-
tividad de la razón práctica. Este arte se apoya en la na-
turaleza del hombre, que debe ser gobernado y donde la
manera de hacerlo está en el hombre mismo. A diferencia
del gobierno político, el gobierno despótico conduce al
hombre imponiendo desde fuera.
La clave de la Ciencia Política en Tomás reside en
el gobierno del hombre en el marco de la ciudad, la polis,
entendiéndola como “sociedad de sociedades”. No es un
ámbito vacío donde el individuo está solo. Es un cuerpo,
un órgano constituido por un plexo de comunidades in-
termedias infrapolíticas, por ejemplo la familia, la aldea,
etcétera.
El fin de la polis es el bien común que es el conjunto
de elementos que hace a la plenitud de la vida humana.
Es un bien comunicable. El fin de la política es que el

hombre pueda vivir virtuosamente. Si el fin de la política
es el bien común, o sea que el hombre pueda vivir virtuo-
samente, el tema central de la política no es el “poder”
sino la vida virtuosa, el bien común.
Respecto a los regímenes políticos distingue tres ti-
pos legítimos y sus desviaciones, al igual que Aristóteles.
Lo que legitima el régimen es su servicio al bien común.
Cuando se producen desvíos aparece la “tiranía”.
52
II.8. El Renacimiento.
Constitución de la nueva ciencia
ůŚŽŵďƌĞĚĞsŝƚƌƵǀŝŽͲ>ĞŽŶĂƌĚŽĂsŝŶĐŝͲĂ͘ϭϰϵϬ
En el siglo xiv surgió una corriente “escéptica empi-

rista” (no es posible alcanzar verdades universales y por lo
tanto el conocimiento científico) con Guillermo de Oc-
kham y su Nominalismo, llevando a la decadencia de la
Escolástica, fin del pensamiento medieval. Por otro lado,
surgió también un “sobrenaturalismo” que retoma la mís-
tica relación del alma con Dios representado en el francis-

canismo (orden fundada por San Francisco de Asís) pro-
poniendo una filosofía teocéntrica unida al Agustinismo.
Aquí se destacan San Buenaventura y Juan Duns Scoto,
crítico del tomismo. Existieron dos negaciones respecto a
la filosofía medieval: su carácter teocentrista y la aridez de
estilo y gusto artístico que se vislumbraba en los escritos
filosóficos y teológicos como las Summas.
En este contexto aparecen el Empirismo (validez
del conocimiento sensible), Agnosticismo (imposibilidad
53
Filosofía Primera
de alcanzar el conocimiento racional de la existencia de

Dios) y Secularización (separación de lo temporal y lo
sagrado) que se desarrollarán en la filosofía moderna que
comienza con el Renacimiento.
Hacia finales del siglo xiv y la primera mitad del si-
glo xv se abandonaron los sistemas filosóficos de la Edad
Media y las ciencias avanzaron por el camino de la experi-
mentación, buscando la justificación de la realidad desde
la investigación empírica. Se desarrolló una nueva visión
del mundo donde el hombre era el centro de atención,
unido al gusto por la cultura pagana. Se puede decir que
el Humanismo será central en esta época ya que al aban-
donar una visión cristiana de la sociedad como un todo
que posee una teleología, el hombre será la medida. Un
ejemplo clásico de esta postura es la producción artística
conocida como el Hombre de Vitrubio de Leonardo Da
Vinci.
ůŶĂĐŝŵŝĞŶƚŽĚĞsĞŶƵƐͲ^ĂŶĚƌŽŽƫĐĞůůŝͲĂ͘ϭϰϴϮͲϭϰϴϰ
Se habla de “giro antropocéntrico” donde el ser hu-

mano es el centro de interés (anteriormente era teocén-
trica donde Dios ocupaba este lugar). Esto se transformó
54
en un movimiento cultural que se orientó hacia la impor-

tancia y los valores de la naturaleza así como a la atracción
por la antigua cultura pagana grecorromana. Influyó en
la Filosofía, el arte, la literatura y fue la cuna para el ori-
gen de la ciencia experimental independiente, tal como la
conocemos hoy.
II. 9. René Descartes: Inicio del Racionalismo
ZĞŶĠĞƐĐĂƌƚĞƐͲ&ƌĂŶƐ,ĂůƐͲϭϲϰϬ
En la antigua cultura griega se sostenía un raciona-

lismo que consistía en defender la capacidad de la razón

para penetrar en la realidad y alcanzar la verdad, a dife-
rencia de las culturas orientales que decían alcanzarla por
signos, revelaciones superiores o magia. El Racionalismo
moderno es diferente ya que plantea una nueva concep-
ción del Universo.
En la filosofía teocéntrica se afirmaba la necesi-
dad de la existencia de un Ser Superior, Ser en sí mismo,
mientras que lo demás sería contingente, no necesario,
ser por otro. En la concepción moderna se afirma que
55
Filosofía Primera
esa contingencia no es real sino un defecto de nuestro

conocimiento. No se habla de los individuos en sí ya que
por experiencia sabemos que toda vida en la Tierra tiene
un fin, sino de los individuos tomados como un todo, de
la unidad.
La realidad no es algo contingente que recibe la
existencia y necesita un Ser necesario como causa sino
que como “un ser total” es necesario y se explica por sí
mismo. Esto trajo la reducción “de órdenes superiores de
la realidad a otros inferiores”, así por ejemplo se redujo la
religión a fenómenos psicológicos.
Otra característica será el “ideal de progreso” según
el cual la humanidad debe avanzar siempre en un progre-
so donde el fin será la comprensión total de la realidad,
aunque quienes formularon este ideal eran conscientes de
la imposibilidad práctica de esto.
El método. Pienso luego existo.
Con René Descartes (1596–1650) podemos decir

que se da el inicio del Racionalismo moderno de forma
constructiva. Los pensadores intermedios entre los me-

dievales y él tuvieron un carácter mayoritariamente crí-
tico antiescolástico y antiaristotélico que se concebían
unidos al pensamiento cristiano.
Este pensador francés se diferencia en gran medida
de sus precursores ya que no escribe todo en latín como
era costumbre sino que utiliza el francés; no era un cléri-
go sino un hombre de armas ligado a la nobleza aunque
mantenía la religión católica. Conocía la cultura clásica
en boga así como la ciencia de su época, la escolástica
56
de sus maestros, ya que realizó sus estudios en el Cole-

gio Jesuita de La Fleche, el mejor de Francia en aquellos
tiempos. Con todo este bagaje de conocimientos no tenía
un sistema propio y por ello desconfiaba de todo, insta-
lando la “duda universal” (no propone el Escepticismo
sino que busca salvar al hombre de caer en él). Esta duda
cartesiana hay que entenderla correctamente ya que no
existe la duda como tal, sino que consiste en un método,
en un medio para alcanzar certezas. Esto lo propone en El
discurso del método.
El método de René Descartes era el de la “duda
metódica”, que consistía en no admitir algo como verda-
dero si no constaba evidencia de que lo era; es decir, que
admitía solamente aquello de lo que no hubiera ocasión
de dudar. Cuestionaba la validez de las percepciones sen-
soriales y se preguntaba si nuestra naturaleza era intelec-
tualmente defectuosa.
Descartes se propuso dudar de toda la realidad. No
era una duda real sino una propuesta a sí mismo: despo-
jarse de toda duda sobre la validez de las ideas que po-
seemos. “Pienso, luego existo”, Cogito, ergo sum fue su
adagio más celebre en donde expuso que todo era signi-
ficado de duda. Sostuvo que al dudar estaba pensando,

y que pensar era la única forma de darse cuenta de que
realmente existía, ya que sólo podía dudar porque existe
quien duda. Ésta será su verdad fundamental sobre la que
construirá su sistema filosófico cartesiano.
Esta idea es “evidente” y se presenta al entendi-
miento como “clara y distinta”. Aquí inicia el encierro
de la Filosofía en el sujeto ya que anteriormente una idea
era considerada verdadera a través de la adecuación de la
idea a la realidad objetiva (adecuatio rei intellectum, ade-
57
Filosofía Primera
cuación del entendimiento a la realidad). Sin embargo,

Descartes duda de la existencia de la realidad, por lo que
la certeza de esta idea no dependerá ya de lo exterior sino
que será una propiedad de la idea misma.
Descartes propuso admitir como verdadero sólo
aquello que se presente de modo claro y distinto. Para
ello, buscó dividir cada dificultad en todas las partes po-
sibles para alcanzar su solución partir del conocimiento
de lo simple y así alcanzar lo más complejo, haciendo re-
cuentos y revisiones. Aquí vemos el método matemático
como paradigma.
Dios, el mundo, el hombre
Una vez sentada la idea del cogito ergo sum como

verdadera, Descartes comenzó a analizar las ideas que ese
sujeto pensante alberga. Una de ellas es la idea de Dios,
que fue una de las primeras cuestiones tratadas. Señaló
tres tipos de pruebas: una que partía de las exigencias que
albergaba la misma idea de Dios que poseemos, ya que
no es posible pensarlo como carente de existencia (per-
fección). Otra prueba señalaba que esa idea que tenemos

de Dios no puede ser resultado de la experiencia sino que
el mismo Dios nos la tiene que haber dado y, por tanto,
Dios es causa de la idea que tenemos de Él y por ello
existe. La última señalaba a Dios como causa del “yo”
que posee la idea de Dios. Para Descartes, Dios es una
substancia infinita que puede ser concebida pero no com-
prendida.
A partir de la afirmación de la existencia de Dios
y de un yo pensante decantó la afirmación del mundo
58
como existente, ya que el “yo” lo percibe como evidente

en la existencia y, al existir Dios que nos da lo sentidos,
no sería coherente con su bondad y veracidad que estos
nos engañen.
Respecto al mundo señaló que Dios es su causa. La
existencia del mundo se fundamenta en la veracidad mis-
ma de Dios. Dedujo la existencia del mundo a partir de
la idea clara y distinta de extensión ya que señalaba la
existencia de lo espiritual (res cogitans) y lo material (res
extensa). Analizó lo natural donde encontró que todas las
cosas responden a las leyes de la materia menos las almas.
Con esto concluyó que en el mundo existen dos tipos de
sustancias a las que todo se reduce: materia y espíritu,
que son radicalmente diferentes, heterogeneidad entre
el mundo material y espiritual, lo que le llevó a afirmar
que el hombre no es cuerpo y alma complementarios sino
que, al igual que en el Platonismo, volvió a la idea del
piloto en su nave. Creyó encontrar en la glándula pineal
la unión de cuerpo y el alma en el hombre.
La filosofía cartesiana es considerada como una luz
en aquel momento histórico que posibilitó el desarrollo
posterior de la filosofía moderna, una búsqueda de clari-
dad y distinción llevando las características de la Matemá-

tica a la Filosofía. El prescindir de Dios en la explicación
del mundo fue solamente un paso a dar. Con Descartes
se sentaron las bases de la modernidad.
59
Filosofía Primera
II. 10. La crítica del Empirismo
El sistema de Descartes, considerado el fundador

y máximo exponente del Racionalismo conocido como
“dogmático” (aceptar la razón y sus postulados como un
dogma), tuvo una gran influencia que llegó hasta nues-
tros días. Los racionalistas aceptaban la razón y sus pos-
tulados, pero no llegaron a cuestionarse qué es la razón y
cómo formula sus postulados, cómo se elaboran las ideas.
David Hume - Allan Romsay - 1766
El pensamiento filosófico posterior que intentó ha-

cer frente a sus afirmaciones fue el Empirismo desarro-
llado principalmente en el ámbito anglosajón con auto-
res como David Hume, John Locke, y George Berkeley.
Debemos tener en cuenta que fue muy difícil para los
seguidores de Descartes lograr escapar del subjetivismo
en el que quedó inmersa la Filosofía.
Los empiristas buscaron encontrar de qué modo la
razón elabora las ideas y de qué principios parte. Ya no
60
concibieron a la razón como un depósito de ideas sino

una máquina a estudiar para así conocer el origen de lo
real.
En el cartesianismo se sostenía la existencia de ideas
en el hombre llamadas “a priori”, es decir, aquellas que
se tienen de manera previa a la experiencia sensible, que
eran innatas. El empirismo criticó la existencia de tales
ideas señalando que únicamente son verdaderas aquellas
ideas-conceptos adquiridas “a posteriori”, es decir por la
experiencia a través de nuestros sentidos. En este periodo
se propuso un análisis de la posibilidad de existencia de
la metafísica y Hume señaló como única posibilidad una
metafísica guiada por la “experiencia” de carácter sensible.
Es claro en este pensamiento el inicio de una ver-
dadera separación respecto a las cuestiones heredadas de
una Europa cristiana, incluyendo a Dios como la solución
de los problemas que no alcanzaban respuestas. Con la
eliminación de la abstracción gnoseológica, el acceso a lo
trascendental por la razón aparece como fuera de sus posi-
bilidades. Así encontramos en la obra Investigación sobre el
entendimiento humano de Hume la siguiente afirmación:
«Haced, pues, filósofos, que vuestros

dioses sean acordes a las manifestaciones
actuales de la naturaleza, y no os permitáis
alterar estas manifestaciones con suposiciones
arbitrarias para adecuarlas a los atributos
que tan gustosamente atribuís a vuestras
divinidades. Bien está que los sacerdotes y
los poetas hablen de un pasado o un futuro
mejores, pero los filósofos no pueden utilizar
este tipo de discursos» (Hume, 1998: 20).
61
Filosofía Primera
La secularización que se daba en el ámbito temporal

se plasma en la Filosofía. Con su pensamiento crítico el
Empirismo terminó llevando al pensamiento hacia el “es-
cepticismo”, haciendo necesaria una nueva filosofía pro-
funda para sanear esta situación, hecho que intentó llevar
a cabo Immanuel Kant con su Idealismo Trascendental.
II. 11. La Ilustración
:ĞĂŶ:ĂĐƋƵĞƐZŽƵƐƐĞĂƵͲYƵĞŶƟŶ>ĂdŽƵƌ
Con la Ilustración encontramos una nueva época

del pensamiento. Aquí se busca la independencia de la

razón respecto a cualquier autoridad o dogmatismo que
según los pensadores de esta época, aquejó a la huma-
nidad durante la Edad Media. Los ideales que tuvieron
su anuncio con el desarrollo del racionalismo y el empi-
rismo que estudiamos anteriormente se hacen realidad.
Podemos decir que es el punto álgido del pensamiento
moderno.
Uno de sus más grandes representantes fue el pen-
sador alemán Immanuel Kant quien explicaba en su Res-
puesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? en qué consis-
62
tía ésta con las siguientes palabras:
«La Ilustración es la salida del hombre de

su auto-culpable minoría de edad. La minoría
de edad significa la incapacidad de servirse de
su propio entendimiento sin la guía de otro.
Uno mismo es culpable de esta minoría de
edad cuando la causa no reside en la carencia
de entendimiento sino en la falta de decisión
y valor para servirse por sí mismo sin la guía
de otro. ¡Sapere aude! Atrévete a saber. Ten
valor de servirte de tu propio entendimiento.
He aquí el lema de la Ilustración (Kant: 35).
El periodo comprendido entre el año 1688, fecha

de la Revolución Inglesa, y el año 1789, año de la Revolu-
ción Francesa, es conocido como “Siglo de las luces”. En
este lapso de tiempo se produjeron varias modificaciones
en aspectos políticos, religiosos, científicos y económicos
que llevaron a una profunda transformación del panora-
ma filosófico. En este cambio influyeron el Naturalismo
desarrollado en el Renacimiento, el Derecho y la religión
natural, la filosofía racionalista y empirista del siglo xvii

así como el factor histórico de la aparición del Protestan-
tismo con sus conceptos propios de autoridad, libertad
humana, libre examen y hermenéutica, entre otros.
En este periodo encontramos un pensamiento muy
rico en erudición y crítica pero, tal vez, falto de originali-
dad, ya que se buscó poner en práctica lo que ya se había
anunciado en el Racionalismo y el Empirismo. Esta crí-
tica se hizo muy fuerte frente a los valores defendidos en
el pasado, ya sean religiosos, de la tradición, antropológi-
63
Filosofía Primera
cos, políticos, etcétera. El hombre dejaba de ser aquel que

habíamos estudiado en el medioevo cristiano en el que
la aspiración sería principalmente la salvación espiritual
y donde se defendía la autoridad y la tradición frente al
pensamiento individual.
/ůƵƐƚƌĂĐŝſŶƌĞƉƌĞƐĞŶƚĂƟǀĂ͘>ŝďĞƌƚĂĚ͕ŝŐƵĂůĚĂĚǇĨƌĂƚĞƌŶŝĚĂĚŽůĂŵƵĞƌƚĞ
El hombre pasó a ser el valor supremo, lo que trajo

una gran conciencia del valor del ser humano y la nece-
sidad de plasmar sus derechos, cuestión que tuvo su acto
preliminar con la Declaración de los Derechos del Ciuda-
dano en Francia. Podemos decir que durante un periodo

breve la Ilustración tuvo su auge en Inglaterra pero que
pronto sus ideas pasaron a Francia y Alemania que las
hicieron perdurar en el tiempo.
La idea de “progreso” es otra de las más marcadas en
este periodo, un optimismo que buscaba inundar los di-
ferentes ámbitos de la sociedad occidental. Con esta idea
se buscaba una mayor perfección en la política, las artes,
la economía, etcétera, pero sin ninguna visión sobrenatu-
ral. El punto central estará en el ejercicio de la libertad,
64
tanto en el obrar como en el pensamiento, y por lo tanto,

en la separación entre la autoridad y la tradición.
Se propuso una vuelta del hombre a un estado na-
tural, suponiendo un optimismo de la bondad de la na-
turaleza humana. Jean Jacques Rousseau fue uno de los
acérrimos defensores de la vuelta a este naturalismo, más
allá de la posibilidad o no de esta vuelta, por la existencia
o no de este estado natural previo.
En el fondo proponían una confianza, una fe racio-
nal en la razón humana que ilumina al hombre, lo ilustra
y aclara la vida llevando al progreso y la creación de una
verdadera filosofía. Según sus propuestas, cualquier tipo
de pensamiento que no se pueda someter al análisis ra-
cional quedaría fuera del debate científico y filosófico. El
pensador francés François Marie Arouet, más conocido
como Voltaire, señalaba que había «llegado la hora de la
justicia en todos los sectores de lo cognoscible» (Voltaire).
Respecto a lo estudiado anteriormente, la Ilustra-
ción rechazó los “a priori” del Racionalismo pero apeló
a los “a posteriori” del Empirismo. En cierta manera po-
demos decir que se intentaron conjugar tanto los pos-
tulados de una como de otra filosofía. A continuación
estudiaremos este intento en la filosofía de Kant.
II. 12. Immanuel Kant
El filósofo alemán Immanuel Kant es uno de los

más influyentes en la filosofía contemporánea. Es consi-
derado el fundador del Idealismo Trascendental. Después
del Racionalismo y el Empirismo, la Filosofía necesitaba
respuestas para saber qué podemos conocer y qué puede
65
Filosofía Primera
ser considerado como verdadero. El ilustrado Kant buscó

dar esas respuestas.
/ŵŵĂŶƵĞů<ĂŶƚϭϳϮϰͲϭϴϬϰ
Este pensador desarrolló de una manera impresio-

nante un sistema filosófico completo que intentó respon-
der a estas cuestiones. Respecto a “lo que podemos cono-
cer”, Kant señala que no serán válidas ni las afirmaciones
del Racionalismo y tampoco las del Empirismo sino que
para que el conocimiento sea considerado verdadero se-
rán necesarias algunas condiciones que reúnan lo “a prio-

ri” y lo “a posteriori”, es decir que el hombre capte me-
diante la experiencia sensible el caos de sensaciones que
le vienen de la realidad y mediante los “a priori” (espacio
y tiempo principalmente) los ordene de tal manera que
permita el conocimiento científico. O sea que se da lugar
a un “juicio sintético a priori” que hace referencia a la ex-
periencia pero que también es universal y necesariamente
verdadero.
Igualmente con Kant no se puede conocer la reali-
dad en sí misma sino fenómenos (lo que se nos aparece)
66
de la misma, cayendo en un “subjetivismo”, de ahí tam-

bién el nombre de su sistema de “idealismo trascenden-
tal” en oposición al idealismo absoluto donde el cono-
cimiento no hace ninguna referencia a la realidad en sí.
Esto lo desarrolla en la Crítica de la Razón Teórica.
Con estos postulados, ideas fundamentales como
la de “Dios”, “libertad” y “alma” (postulados de la razón
práctica) no pueden ser consideradas verdaderas ya que
no tenemos experiencia sensible de ellas. Aquí Kant recu-
rre a la Razón Práctica y señala la necesidad de existencia
de estas tres ideas ya que sin ellas no puede fundamentar
una ética.
La ética kantiana es una “ética del deber” donde lo
importante no es comprender la bondad de lo que se rea-
liza sino actuar porque “se debe”. Así señala la existencia
de un “imperativo categórico”, un mandato en la con-
ciencia moral del hombre que le lleva a obrar bien.
Después de Kant, en el siglo xix el Idealismo llegó a
su máxima expresión con Georg Hegel, llevando la Filo-
sofía a lo abstracto con un sistema idealmente perfecto. A
nivel de la razón se buscó comprender la realidad pero al
margen de la realidad misma: el mundo como manifesta-
ción y desarrollo de la Idea, única substancia existente de

la que lo existente es manifestación.
Con el Idealismo aparece la visión de la historia de
manera dialéctica (tesis, antítesis, síntesis); es decir, como
el desenvolvimiento de la Idea (se vislumbra un panteís-
mo por las características de la Idea). Toda la realidad, la
historia del mundo y de los hombres se explican por las
fases del autodesarrollo del espíritu. Se llega al Idealis-
mo Absoluto donde la realidad es creación del espíritu. A
continuación estudiaremos este sistema de pensamiento.
67
Filosofía Primera
II. 13.- Hegel y el Idealismo Absoluto
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) na-

ció en Stuttgart en el seno de una familia protestante y
acomodada. Estudió Filosofía y Teología en Tubinga. Fue
profesor privado en Berna y Frankfurt, redactor de un pe-
riódico de Bamberg, rector del Gimnasio de Nuremberg,
profesor de Heidelberg y llamado por la Universidad de
Berlín. Sus obras principales fueron Fenomenología del es-
píritu, Ciencia de la Lógica, Enciclopedia de las ciencias fi-
losóficas y Rasgos fundamentales de la Filosofía del Derecho,
entre otras.
En la realización de la filosofía de Kant, ésta apare-
ce como obra de la razón. Hegel está conforme con esta
manera de entender la Filosofía pero indica un cambio
esencial: “Razón” no significa ya, como en Kant, una
mera facultad del sujeto que conoce, sino la integridad
del sujeto. No son los seres racionales quienes sustentan a
la razón, sino ésta quien sustenta a aquellos. De la razón
habrá de proceder no sólo la forma del objeto pensado
sino también la materia, es decir, el objeto en su íntegra
realidad. El idealismo trascendental de Kant pasa a ser en
Hegel “Idealismo Absoluto”. Todo lo real es manifesta-

ción de la razón.
El punto de partida de Hegel es, de nuevo, Kant.
Allí justamente donde Johann Gottlieb Fichte, según He-
gel, se había quedado “a medio camino”: el “yo pienso”
como expresión de la espontaneidad del conocimiento.
El pensamiento de Hegel se inicia entonces desde el prin-
cipio de independencia absoluta de la razón.
Ese principio de independencia de la razón, en He-
gel, supone un nuevo añadido a la Filosofía de Kant, y es
68
el siguiente: las categorías (cantidad, cualidad, relación,

modalidad) no pueden ser solamente una expresión de
nuestro modo de conocer sino que su aplicación debe
llegar hasta las cosas en sí mismas. En Kant las catego-
rías consistían en “modos de conocer, no de modos de
ser”. El pensar de Hegel quiere ser un pensar de lo real
en cuanto tal.
A partir de ahí postula que el sujeto, en virtud de
su espontaneidad total, se dirige a la verdad y al ser; esto,
en Hegel, supone que el pensamiento “pone” las cosas al
pensarlas (eliminación de la realidad natural). Pensar es
pensar el ser, pero se trata de un ser, de una realidad, que
se ha tornado en racional. Hegel invierte de este modo
el principio aristotélico según el cual “nada está en el in-
telecto que no haya estado antes en los sentidos”. Para
Hegel es al revés: “nada está en el sentido que no haya
estado antes en el intelecto”. El intelecto sería así la “causa
del ser”.
La filosofía de Hegel tiene entonces como punto
de partida que el pensamiento siempre es pensamiento
del ser, pero no se trata de restablecer el “realismo” sino
que el ser ha quedado completamente subsumido en el
pensamiento. El pensamiento es, de hecho, la cosa en sí:

el pensar es el ser.
El punto de partida ahora es una autoconciencia
absoluta a partir de la cual se deduce toda la realidad. La
Filosofía será la expresión del autoconocimiento del Ab-
soluto que es la Idea que se despliega exteriorizándose en
la naturaleza y volviendo sobre sí en el espíritu humano.
Aquí entroncamos con la idea de “panteísmo evolucionis-
ta” donde se racionaliza todo misterio.
69
Filosofía Primera
Sitúa la primera realidad en la Idea o Espíritu Ab-

soluto que va desarrollándose, manifestándose en el curso
de la historia total del Universo y de los hombres, según
un proceso dialéctico de tesis, antítesis y síntesis. La his-
toria entera aparece así como un proceso racional uni-
versal en orden a una mayor libertad, autoconciencia y
racionalización.
La obra de Hegel viene presidida por la ambición
de un conocimiento enciclopédico y omniabarcante. Su
filosofía se presenta como una universal historiografía, es
la historia del Absoluto que se desarrolla según la dialécti-
ca, ley inmanente de toda realidad, de la naturaleza y del
Espíritu. Esta dialéctica es ley de la razón que avanza en
su conocimiento mediante oposición y síntesis de con-
trarios pero al mismo tiempo es ley del ser, ya que racio-
nalidad y realidad se identifican. Así la naturaleza será el
despliegue objetivo de la Idea.
Este modo de ser supone introducir la negatividad
en el interior de la misma realidad. Así la tesis implica la
antítesis y ambas son asumidas o conciliadas en la sínte-
sis, que no niega los momentos anteriores (tesis y antí-
tesis) sino que los conserva y los supera en una unidad
mayor y armónica que asume la diversidad. Cada síntesis

es tesis para una nueva antítesis y ambas se concilian en
una síntesis ulterior, y así sucesivamente hasta la síntesis
final y definitiva, superadora e integradora de todas las
diferencias.
Según la obra de Hegel podemos decir que se pierde
el valor del individuo, de su libertad y su contingencia
(no necesidad). También se sostiene la idea racionalista de
“progreso” que permitiría desvelar todos los secretos de la
historia. Hay una necesidad del proceso histórico como
70
desenvolvimiento de la Idea. En el terreno de lo práctico

la filosofía de Hegel supone el fundamento para la apari-
ción del socialismo totalitario y la negación del individuo
en el Estado.
II. 14. Karl Marx: La Antropología y el trabajo
ZĞƚƌĂƚŽĚĞ<Ăƌů,ĞŝŶƌŝĐŚDĂƌǆ
Karl Marx nació en mayo de 1818 en Tréveris. Es-

tudió Derecho en Bonn donde fue influenciado por la
izquierda hegeliana (respuesta a la filosofía idealista de
Hegel). Continuó sus estudios en Berlín y fue exiliado
en París, de donde fue expulsado, por lo que se trasladó
a Bruselas. En 1849 fijó su residencia en Londres donde
murió en 1883. A lo largo de su vida estuvo en contacto
con diferentes pensamientos como el Materialismo clási-
co griego, los socialismos de principio del siglo xix y la
nueva ciencia económica. Entre sus obras más conocidas
71
Filosofía Primera
destacamos el Manifiesto del Partido Comunista y El Ca-

pital.
Con su teoría de las “alienaciones” señala que el
hombre se encuentra enajenado por la Religión, la Filoso-
fía y el Derecho. Esta alienación es situación en la que se
encuentra el hombre que no descubre que la religión no
tiene un sentido en sí misma sin advertir que es una con-
solación ilusoria de la miseria económica. También señala
la alienación en el confiar ingenuamente en la justicia de
las leyes ignorando que en realidad son instrumentos para
el dominio de una clase social sobre otra. Respecto a la
alienación filosófica destaca lo abstracto de este pensa-
miento sin llamar a la acción.
Para superar esta situación Marx no propone una re-
novación del verdadero sentido de la Religión, la Filosofía
y la Justicia sino su destrucción. Pone en contraposición
a las clases sociales, principalmente entre la clase obrera y
la burguesía, donde esta última utiliza a la Religión, a la
Filosofía y al Derecho para dominar al “proletariado”. La
verdadera revolución que implica la acción será llevada
a cabo por el proletariado que está llamado a destruir la
sociedad burguesa y alcanzar la sociedad sin clases.
El trabajo
Para Marx el trabajo va más allá de su dimensión

económica y pasa a ser una categoría antropológica. Este
pensador ve al hombre como un ser dotado de un prin-
cipio al que llamó “principio de movimiento” que de-
termina el impulso del hombre para la producción y la
transformación de la realidad. Entonces el hombre no es
72
un ser pasivo sino activo y, por ende, el trabajo y la acti-

vidad personal son la expresión de sus capacidades físicas
y mentales. Por eso el trabajo no es un medio para la pro-
ducción de mercancías sino un fin en sí mismo y que por
sí mismo puede ser gozado. El hombre, a diferencia de
los animales, posee la capacidad de modificar la realidad
adaptándola a sus necesidades. El trabajo es una objeti-
vación, es realizar en el mundo objetivo la propia idea y
de esa forma verse reflejado en la realidad, lo que es una
forma de humanizar la naturaleza.
Los modos de producción
Según Marx, el modo de producción determina

las condiciones de trabajo y las relaciones entre todos los
componentes de la sociedad. Las fuerzas productivas, es
decir los hombres, las materias primas y las herramientas,
son los elementos necesarios para que se pueda llevar a
cabo la producción.
Las relaciones de producción son los nexos o rela-
ciones que se establecen entre los individuos que intervie-
nen en la producción de bienes y servicios. Por lo tanto,

el modo de producción se integra por las fuerzas produc-
tivas y las relaciones sociales de producción. Entonces si
el valor más importante de la producción es su carácter
social, los hombres establecen relaciones y el trabajo indi-
vidual se convierte en una parte del trabajo social. Según
esto, los modos de producción son “comunidad primi-
tiva” en la que la mayor parte de los medios de produc-
ción, y especialmente la tierra, son de propiedad común:
“esclavitud”, en la que los medios de producción como
73
Filosofía Primera
los hombres son propiedad de otros hombres; “feudalis-

mo”, que es un sistema contractual de relaciones políti-
cas y militares entre los miembros de la nobleza europea;
“capitalismo”, régimen económico cuyo fundamento es
el capital; y “socialismo”, que defiende la propiedad y la
administración de los medios de producción por parte de
la clase trabajadora.
El Derecho y el Estado
El Derecho constituye un conjunto de condiciones

exteriores de producción que en una sociedad dividida en
clases se expresan como normas jurídicas y cuya manten-
ción está asegurada por la fuerza controladora del Estado.
Según el marxismo el Estado se fundamenta en el hecho
de no existir otra manera de mantener los privilegios de
una minoría. Por eso Marx propone la abolición de la
propiedad privada (capitalismo) y de la esclavitud por la
existencia de clases. Es una nueva concepción del Estado
con la búsqueda de su abolición.
Las ideologías
La ideología de Marx se reduce en un comunismo

cuyo principal objetivo es el establecimiento de una so-
ciedad sin clases sociales basada en la propiedad social de
los medios de producción y en la abolición de la propie-
dad privada. Busca llevar a la clase trabajadora al poder
logrando así la abolición del Estado al asumir ella todas
sus funciones.
74
II. 15. Reacción antirracionalista
Retrato de Soren Kierkegaard
El danés Søren Aabye Kierkegaard, nacido en Co-

penhague en mayo de 1813, fue no de los representantes
de la reacción frente al Racionalismo imperante en el si-
glo xix. Hombre de un carácter melancólico y taciturno,
fue educado en el contexto de una religiosidad cristiana
donde el miedo al pecado y el temor a la justicia de Dios
estaban muy marcados. Estudió Teología, Filosofía y Li-
teratura.
A lo largo de su vida pasó por diferentes etapas y de-
sarrollo personal en lo individual y social, así que destaca-
mos periodos de gran excentricidad y vida social así como
otros en los que, por sentir desprecio de su misma vida,
llegó al borde del suicidio y estuvo atormentado por cul-
pas donde la visón de un castigo divino se hizo presente.
A pesar de haberse enamorado de Regina Olsen no llegó
a formar una familia, convencido de su incapacidad de
hacerlo. Algún ejemplo de la visión que el pensador tenía
75
Filosofía Primera
de sí mismo y su perspectiva frente a la vida encontramos

en su Diario con fecha del 18 de abril de 1836:
«Acabo de llegar de una velada en la que

he sido el animador; las agudezas manaban de
mi boca, todo el mundo se reía y maravillaba
[…] y yo quería dispararme un tiro en la
cabeza […]. Soy, en el sentido más profundo
de esta palabra, un ser desdichado. Un ser
siempre sometido, desde su primera juventud,
a un sufrimiento que roza los límites de la lo-
cura» (Kierkegaard: 38)
Entre sus obras podemos señalar: O lo uno o lo otro,

Temor y temblor, La repetición, El concepto de la angustia,
Migajas filosóficas, La enfermedad mortal o Tratado de la
desesperación, entre otras. Murió en 1855.
En Kierkegaard no encontramos un sistema filosó-
fico cerrado, ya que se manifestaba como contrario a los
sistemas que de alguna manera encerrarían la vida en en-
granajes lógicos. Podemos percibir esta tendencia desde
su tesis doctoral de 1841 en la que el personaje central es
Sócrates, quién según él buscó la relación personal con

individuos concretos para que alcancen el conocimiento
y no por la imposición de un sistema filosófico.
La ciencia verdadera será aquella que comprometa
la vida siendo, según esto, secundarias las ciencias mate-
máticas y las naturales. Lo esencial será el conocimiento
de mí mismo y de mi destino; en cierta medida, encon-
trar el sentido de mi existencia. Se presenta en oposición
a la filosofía hegeliana ya que la razón abstracta no podría
aprehender mediante conceptos la existencia, que es lo
76
único verdaderamente importante y real. La existencia es

contingencia y libertad y, por ello, no puede ser domina-
da por el pensamiento.
Podemos decir que marca una fuerte distinción en-
tre razón y fe, poniendo a esta última como suprema. Es
más, la posibilidad de la fe estará en el abandono de lo
puramente racional. El fundamento en cierta medida del
acto de fe estará en el absurdo y en la aceptación de ello.
Por otro lado, el ser pensado abstracto no se iden-
tifica con el ser real y en contra de la dialéctica hegeliana
distingue lo finito y lo infinito, ya que sólo al distinguir
a Dios del hombre se puede salvaguardar el carácter de
ambos. La humanidad consistirá en ser cada vez más in-
dividuos. Esta individuación se dará de manera plena en
la relación del hombre ante Dios. Allí se encuentra en
soledad ante Dios como puro individuo.
Estadios de la existencia del hombre
Una de las cuestiones más conocidas de su filosofía

es la división en estadios de la existencia humana en or-
den a alcanzar la existencia verdadera. Estos estadios son

antagónicos, no pueden darse a la vez en la existencia hu-
mana y cada uno de ellos puede ser definitivo. El estudio
de esta cuestión la encontramos en su obra Estadios en el
camino de la vida.
Estos estadios pueden darse de manera sucesiva
pero también existe la posibilidad de que el individuo se
detenga en uno de ellos y viva en él a lo largo de toda su
vida. En la filosofía de Hegel el paso de un estadio a otro
se daba por el pensamiento. En cambio, en Kierkegaard
77
Filosofía Primera
este paso se produce por la opción o como lo denominaba

el autor, por medio de “un salto” que consiste en un acto
voluntario.
El primer estadio es el “estadio estético” en el que
el hombre se encuentra hacia fuera, es la auto-dispersión
en el que se está atento a lo superficial y externo. El goce
y el placer serán metas a alcanzar y no hay normas ni
cuestiones estructuradas. La imaginación es la rectora de
la existencia. Debido a lo momentáneo del goce, esta vida
no satisface y el hombre no encuentra sentido para sí y
por ello deviene la angustia y la desesperación; situación
que sólo puede superarse si el hombre decide asumir un
“compromiso” que está ausente en todo el estadio estético
ya que se basa en la libertad ilimitada. Con esta asunción
del compromiso se pasa al siguiente estadio, que es el “es-
tadio ético”. Este primer estadio está representando por
el personaje Don Juan de su obra Diario de un seductor,
quien juega con su vida y la mujer a la que seduce.
El segundo estadio se caracteriza por la asunción
de principios morales generales, uno de cuyos ejemplos
es el matrimonio. La felicidad estará en la realización del
imperativo ético aunque también aparecerá la insatisfac-
ción, ya que el hombre es incapaz de realizar por com-

pleto este imperativo. El punto central está en el cumpli-
miento del deber. El individuo no puede renunciar a lo
que ha llegado a ser pero sí puede arrepentirse, lo que trae
el sentimiento de culpa y la conciencia del pecado que
inquieta al hombre. El siguiente paso es hacia el tercer
estadio que es el “estadio religioso”. El segundo estadio
está representado por la figura del marido que busca la
estabilidad y cumplir el deber. La calve está en la elección
más que en lo elegido. Así lo expresaba el autor: «El que
78
vive estéticamente no elige. Y el que después de haber

comprendido lo ético, elige el mal, no vive estéticamente
sino que peca» (Widow, 2014: 500).
El “estadio religioso” es aquel en el que el hombre
se arroja a la fe evitando la desesperación del pecado. El
anhelo de infinitud sólo es satisfecho en el hombre en la
relación con una personalidad infinita que es Dios. Allí el
hombre alcanza su existencia individual auténtica, su ser
verdadero que es ser ante Dios. El paso de un estadio a
otro se da por un salto fruto de la libertad del individuo.
La figura representativa de este estadio es el padre de la
fe, Abraham.
Según la narración bíblica del libro del Génesis, Dios
pide el sacrificio de su hijo y con la acción del patriarca
da el salto, traspasando las fronteras de la ética. En cier-
to modo podemos ver de fondo la concepción de fe del
protestantismo, donde la fe se opone en cierto modo a la
razón, aquello que sería visto desde un punto de vista so-
lamente humano como una aberración no necesariamen-
te tendría esta connotación desde la fe en el pensamiento
de Kierkegaard. En su pensamiento habría una renuncia
a la razón para acceder a la fe.
El concepto de “angustia” tiene importancia en su

pensamiento en cuanto está presente en los estadios y
constituye la condición interior del sujeto, más allá de
que no es la causa del salto de un estadio a otro que es
fruto de una decisión libre individual. La angustia pre-
cede al salto. Esta fe consiste en un salto al vacío en el
que el hombre renuncia a su libertad y se abandona en la
libertad divina. La angustia no se refiere a nada en con-
creto sino que es el puro sentimiento de posibilidad. El
individuo no es pero puede llegar a ser. La angustia está
79
Filosofía Primera
relacionada con lo futuro, con la posibilidad de que algo

sea. Incluso los hechos del pasado angustian en cuanto
pueden volver a repetirse.
Esta filosofía apenas fue conocida hasta que princi-
palmente el Existencialismo la recuperó al alimentarse en
gran medida de ella.
II. 16. Nietzsche. El hombre y el superhombre
ZĞƚƌĂƚŽĚĞ&ƌŝĞĚƌŝĐŚEŝĞƚǌƐĐŚĞ
Hacia finales del siglo xix y principios del siglo xx

se profundiza una visión del hombre decadente resulta-

do de las distintas frustraciones ocurridas tanto a nivel
filosófico, político y económico de este periodo. En este
contexto también aparece una filosofía existencialista que
tuvo dos vertientes fundamentales: por un lado, una que
veía al hombre como pura existencia pero salvando un
sentido para su existir; por otro lado, un existencialismo
nihilista (nihil: nada) que ve al hombre como mera exis-
tencia arrojada en el mundo sin un sentido trascendente
en esta realidad.
80
En este contexto y siendo parte de ello aparece el

literato y pensador Friedrich Wilhelm Nietzsche, que na-
ció en 1844 y fue criado en un ambiente pietista rodeado
de mujeres de su familia desde la muerte de su padre,
cuando el joven contaba con cinco años de edad. Tuvo
amplios conocimientos de la Antigüedad Clásica, Filolo-
gía y Filosofía. Fue profesor en la Universidad de Basilea
jubilándose a los treinta y dos años por cuestiones de sa-
lud. Residió en Francia e Italia quedando al final de sus
días, después de internaciones, al cuidado de su madre y
su hermana. Falleció en el año 1900.
De manera no sistemática trata cuatro cuestiones
fundamentales: el eterno retorno de lo mismo, la volun-
tad de poder, la muerte de Dios y el superhombre. Ex-
pone su pensamiento sobre éste último ítem en su obra
Así habló Zaratustra, donde señala que el hombre es un
ser incompleto puesto que es una etapa o puente entre
el simio y el superhombre, y que por esto debe ser supe-
rado. Este ideal de superhombre tiene la más alta inteli-
gencia y nobleza de alma, y una gran voluntad de poder.
Nietzsche señalaba en Así habló Zaratustra: «Yo quiero
enseñar a los hombres el sentido de su ser; ese sentido es
el superhombre, el rayo que brota de la sombría nube que

es el hombre» (Nietzsche, 2007: 26).
Se caracteriza por aceptar la voluntad de poder y so-
meter las cosas a su voluntad, siendo un hombre vital que
ama la vida y este mundo y que ve como bueno todo lo
que procede de su voluntad. Es un ser que acepta el “eter-
no retorno” pues cuando toma una decisión realmente la
quiere tomar y no se arrepiente de sus actos, generando
su propio sistema de valores. No acepta el control de las
pasiones en el hombre.
81
Filosofía Primera
Es interesante en este punto el discurso de Zaratus-

tra de las tres metamorfosis del Espíritu, que se transfor-
ma en camello, luego en león y finalmente en niño. Con
el camello se simboliza el espíritu de carga que se arrodilla
y quiere que lo carguen bien; el león es el espíritu que as-
pira a la libertad siendo señor de sí mismo, la tercera me-
tamorfosis será la del espíritu como un niño que logra lo
que ni el león alcanza que es su propia voluntad y la con-
quista de su mundo. En palabras del pensador alemán:
«Inocencia es el niño y olvido, un nuevo inicio, un juego,
una rueda que gira por sí misma, un primer movimiento,
un sagrado decir “sí”» (Nietzsche, 2007: 32).
El superhombre será el que asuma la vida teniendo
en cuenta que el autor, basándose en la cosmovisión de la
antigua Grecia, distinguía entre lo apolíneo y lo dionisíaco,
donde el primero expresa el mundo como representación,
el orden y el Estado mientras que lo dionisíaco sería la vo-
luntad, la música, lo intuitivo, la libertad, la encarnación
de la voluntad de vivir. En su obra El origen de la tragedia
encontramos su exposición detallada de este dualismo.
ĂĐĐŽͲĂƌĂǀĂŐŐŝŽͲĂ͘ϭϱϵϱ
82
Se marca claramente una reacción antirracionalista

ya que, según su pensamiento, la falsa cultura racionalista
en la que nos hallamos inmersos habría tenido su ori-
gen con el pensamiento de Sócrates. Esta cultura intentó
anular y sujetar la vida. La razón agobiaría el ímpetu vital
haciendo imposible la excelencia individual de la perso-
na. En este punto desataco que Nietzsche denunció una
moral gregaria que sublima los valores del grupo contra
los individuales ya que, según él, en grupo se defiende el
débil del fuerte. La meta sería eliminar la moral de escla-
vos para imponer la moral de los poderosos, aristocráticos
y fuertes.
Consecuencias de la muerte de Dios
Una famosa frase de este autor es que Dios ha muer-

to. El hombre y el mundo no tienen ningún significado,
lo que es la gran e inevitable consecuencia de la muerte
de Dios en la sociedad occidental. Según esta visión, los
valores vigentes en la sociedad de raigambre judeocristia-
na se vienen abajo. Esta crítica se puede encontrar en su
obra El Anticristo. Los hombres destruimos estos valores

con la intención de poner en su lugar nuestros nuevos
valores. El superhombre pasa a ocupar el lugar de Dios.
En su obra Ecce homo señala:
«Dios, inmortalidad del alma, reden-

ción, más allá son conceptos a los que no les
presté ninguna atención ni ningún tiempo, ni
siquiera cuando era niño […]. Soy ateo ins-
tintivamente. Soy demasiado curioso, dema-
83
Filosofía Primera
siado problemático, demasiado altanero para

contentarme con una respuesta burda. Y Dios
es una respuesta burda, una falta de delicade-
za para nosotros, los pensadores» (Nietzsche,
2002: 56).
El conocimiento como mentira del intelecto
Para Nietzsche la verdad es solamente un medio

para alcanzar el poder. La verdad no existe ya que es una
designación de las cosas así como uniformemente váli-
da y obligatoria. En este sentido la ciencia, el concepto
y el lenguaje son impedimentos para el contacto directo
del hombre con la realidad. El hombre tiene que amar la
vida (movimiento) y huir de todo lo que la destruya. El
conocimiento es fruto de la mentira del hombre porque
llena de vanidad a quien lo pone en ejercicio. También
afirma que el intelecto no sirve para conocer la verda-
dera realidad de las cosas sino que previene la desgracia
sin otorgar felicidad. El hombre debe guiarse únicamente
por la intuición.
II. 17. La Fenomenología
Esta corriente filosófica tuvo gran influencia en el

pensamiento moderno. Su origen se da en Alemania en
el siglo xx de manos del pensador Edmund Husserl. El
nombre de esta corriente proviene del griego fenómenos
que es “lo que aparece”, lo que se revela o se manifiesta.
84
Edmund Husserl
A lo largo de la historia de la Filosofía aparece el

término “fenómeno” pero en cada pensador tiene una
acepción especial. Así en la Antigua Grecia se referían al
manifestarse del ser, al modo de aparecer el ser con el
término fenómeno, es decir, se establecía la relación en-
tre el ser y su manifestación. Podemos decir que hay una
especie de sinceridad entre lo que aparece del ser y el ser

mismo, y por otro lado no se duda de la veracidad de esa
manifestación.
A partir de Platón esta relación “sincera” comienza
a ponerse en duda y así se le atribuye al término “fenó-
meno” la connotación de “apariencia engañosa”, llegando
con los filósofos escépticos al máximo de disociación en-
tre lo que una realidad “es” y lo que “aparece”, afirmando
que sólo conocemos apariencias y que ignoramos las co-
sas que se ocultan tras ellas.
85
Filosofía Primera
Con Aristóteles se vuelve a la significación origina-

ria de apariencia sensible verdadera. Esto se mantiene a lo
largo de la filosofía de Tomás de Aquino y los Escolásticos
a pesar de que no hayan utilizado la misma terminología.
Con la modernidad se vuelve a dar la disociación
entre el ser y su manifestación pero de una manera más
radical llegando con Kant a la noción de “fenómeno”
como separado de la cosa en sí y como único objeto de
nuestro conocer. Esto implica una gran limitación en la
Gnoseología, ya que lo conocido no es el ser en sí de la
realidad sino su manifestación, en la que no se da una
relación necesaria y verídica.
Si nos ubicamos en este punto podemos percibir
que de diferentes modos el término en sí ha ido adap-
tando diversas intencionalidades y con ello una diferente
significación, no solamente en lo referido al término sino
también a las implicaciones en los distintos ámbitos del
pensamiento.
El término “fenomenología” como tal aparece con
Johann Heinrich Lambert (1728–1777) en el prefacio de
su obra de 1764 llamada Neues Organon, pero fue Hegel
quien lo puso en circulación al referirse a la Fenomenolo-
gía del espíritu.

Si nos referimos a la Fenomenología como siste-
ma de pensamiento ya debemos dirigirnos propiamente
a Edmund Husserl, quien inaugura esta nueva manera
de pensar la realidad. Aparece como una nueva posibi-
lidad frente a las dos filosofías en auge en aquella época:
el Idealismo y el Positivismo. Por un lado, se separa del
Idealismo ya que propone una vuelta a la objetividad de
las cosas alejándose de las construcciones apriorísticas y
puramente mentales; por otro lado, se distancia del Posi-
86
tivismo ya que busca el conocimiento de las esencias de

las cosas y no se detiene en las cuestiones de las ciencias
de la naturaleza.
Podemos encontrar el punto central de su propues-
ta filosófica en su lema: “¡Vuelta a las cosas mismas!”.
Tal como hemos estudiado con los pensadores de la
modernidad, se produjo un alejamiento de la objetividad
hacia un pensamiento de carácter subjetivo en el que la
realidad pasó a un segundo plano frente al yo que piensa
esa realidad.
Con Husserl se busca una vuelta al conocimiento
de la realidad en sí. No se trata de una reinterpretación
del Aristotelismo pero se acerca más a esta postura de la
importancia de la cosa en sí a pesar de que con la Feno-
menología tampoco se llega a su conocimiento directo
sino a través de los fenómenos que remiten a esa realidad.
Aquí está el punto central en la “intencionalidad” de esa
manifestación. Es decir, los fenómenos como manifesta-
ción de la realidad en sí pierden el sentido subjetivista
que tenían en Kant y consisten en “lo inmediatamente
dado en sí mismo, tal como se presenta a la conciencia”.
Podríamos decir que es un acercarse a las cosas mismas.
Así se presenta a este pensamiento principalmente

como un método de investigación que consiste en que la
vivencia de la conciencia desvela, a través del análisis sig-
nificativo del propio contenido, todas las diversas moda-
lidades y sentidos que encierra. Es primordial el concepto
de “conciencia” en Husserl ya que la intencionalidad mar-
ca su método. Debemos tener en cuenta que el pensador
busca una filosofía que es “ciencia estricta” y por ello la
rigurosidad del método es central. Se analizarán las viven-
cias de la conciencia intencional, es decir, significativas de
87
Filosofía Primera
un objeto. La Filosofía debe eliminar todo supuesto.

En un primer momento se busca la ausencia de pre-
juicios, es decir, eliminar toda clase de dogmatismos y
sugestiones ya sean del lenguaje o de esquemas científicos
que podrían falsear la inmediatez del dato. Es llamada
por el filósofo como epoché, una suspensión del juicio,
prescindiendo de sus caracteres individuales e incluso de
su misma existencia real, ya que lo que interesa para de-
sarrollar la Ciencia Filosófica es la esencia, un conteni-
do de carácter ideal, no fáctico. La existencia del mismo
“yo” queda entre paréntesis. Se atiene a lo que es dado de
modo inmediato, es decir, al fenómeno. Este manifestarse
es “en” y “para” la conciencia.
Desde esta intencionalidad Husserl pretende alcan-
zar el objeto, la realidad objetiva, aunque permanezcamos
en la conciencia. Según esto la conciencia es “concien-
cia de objetos” y por ello, al estudiar la conciencia, nos
acercamos a la realidad objetiva. Es legítimo limitarnos al
estudio del fenómeno ya que la intencionalidad nos lleva
a acercarnos a la realidad metafísica pero sin necesidad de
su estudio directo, cuestión que se hace imposible.
Se debe tener en cuenta que Husserl se ubica his-
tóricamente en el contexto del Idealismo, al que según

algunos críticos no pudo escapar, situándose en una pos-
tura cercana a esta corriente debido a la inmanencia del
método.
En un segundo momento se recurre a la intuición
inmediata como capaz de captar la realidad en toda su
pureza. Según este método, se realiza una lectura des-
criptiva del “fenómeno” antes de realizar una valoración
interpretativa para así alcanzar el ser en cuanto lo que se
manifiesta. Con este paso se logra la descripción de esen-
88
cias (eidos) que son las que se encuentran en la concien-

cia intencional. El término es la “intuición eidética” de la
esencia que no se refiere al ser en cuanto sustancia sino
al ser en cuanto manifestación, fenómeno; es la visión
directa de la esencia o eidos que se alcanza por su simple
presencia en la conciencia.
Podemos decir que lo determinante del conoci-
miento no será el objeto sino la estructura funcional del
sujeto.
II. 18.- Max Scheler
Max Scheler nació en Munich en 1874. En 1901

comenzó a enseñar en la Universidad de Jena donde co-
noció a Husserl, iniciando su acercamiento a la Fenome-
nología. En sus escritos se vislumbra la experiencia desga-
rradora posterior a la Primera Guerra Mundial, lo que le
lleva a descubrir en los valores cristianos una base profun-
da para la solidaridad humana tan necesaria.
Scheler señala en los seres vivos un primer principio
que es el “impulso afectivo”, primer movimiento hacia
el medio que realiza un ser vivo. Tal impulso lo tienen

principalmente los organismos vegetales, aunque pode-
mos encontrarlo también en los seres vivos superiores. Es
un encuentro con la realidad.
El instinto es el segundo grado del ser vivo que no
guarda relación con la forma tradicional de entender el ins-
tinto, sino que se interpreta desde una nueva perspectiva.
Lo comprendemos por la observación de los animales.
Al tercer principio lo llama “memoria asociativa” y
consiste en la capacidad que tiene el ser vivo de repetir
89
Filosofía Primera
aquellas respuestas frente a un estímulo determinado o

problema que haya experimentado.
Finalmente, el cuarto nivel es la “inteligencia”,
compartida por los humanos y algunas especies animales.
Es la forma en que un individuo resuelve una situación
particular no experimentada antes, con lo que su facultad
de elegir y de preferir debe optar por la mejor solución al
problema.
II. 19. Sigmund Freud
El pensamiento de Sigmund Salomon Freud

(1856–1939) pertenece propiamente al campo de la Psi-
quiatría pero terminó constituyendo una Antropología
que influyó en la Filosofía, principalmente en el Existen-
cialismo. Detrás de su obra encontramos resonancias del
pensamiento de Arthur Schopenhauer (1788–1860) y de
Nietzsche en la confrontación de lo vital frente a lo racio-
nal, la libido y la sublimación.
Freud distinguió en la psique del hombre lo cons-
ciente y lo inconsciente. Esto determinaría la conducta
ya que el proceso consiste en el paso de lo inconsciente a

lo consciente. Cuando este paso se da de manera fluida
la vida psíquica transcurre normalmente pero al encon-
trar resistencias aparecen las alteraciones patológicas en
la persona. La parte consciente al ser está condicionada
por lo externo y no surge de manera espontánea del yo,
por lo que sería en cierta manera artificial. Acá vemos un
cierto reclamo de vuelta a un estado natural superando
los consensos o convencionalismos.
90
^ŝŐŵƵŶĚ&ƌĞƵĚƉŽƌDĂǆ,ĂůďĞƌƐƚĂĚƚͲϭϵϮϭ
En este contexto el inconsciente sería lo verdade-

ro en el hombre y aquello que determina la conducta,
donde los conceptos de libertad y responsabilidad serían
simples quimeras. La desconfianza en lo racional sería el
punto fundamental. Esa dimensión inconsciente se redu-
ce a manifestaciones diversas del verdadero apetito sexual
y toda aspiración humana consiste en una sublimación
del apetito sexual.
En su segunda teoría sobre el aparato psíquico, dis-

tingue tres instancias fundamentales:
El Ello, cuyo contenido es inconsciente y que con-
siste fundamentalmente en la expresión psíquica de las
pulsiones y deseos del hombre. Está en conflicto con el
Yo y el Superyó.
El Yo es una instancia psíquica actuante y que apa-
rece como mediadora entre las otras dos intentando con-
ciliar las exigencias normativas y punitivas del Superyó,
junto a las demandas de la realidad, con los intereses del
91
Filosofía Primera
Ello por satisfacer deseos inconscientes.

El Superyó es la instancia moral enjuiciadora de la
actividad yoica. Para Freud surge como resultado de la
resolución del complejo de Edipo y constituye la interna-
lización de las reglas, normas y prohibiciones parentales.
Todo su pensamiento está impregnado de un “pan-
sexualismo”. Así señala que el Superego o Superyó ejer-
ce la función de censura sobre lo erótico en el hombre.
Como consecuencia afirma que las leyes, la cultura y la
religión son el resultado de la sublimación del apetito
sexual humano. Dios mismo sería la sublimación de la
figura del padre, un Dios-juez que representa al padre en
cuanto censor del apetito sentido por la madre. Así toda
conducta que se guía por sublimaciones será una cons-
tante frustración y la felicidad sólo se alcanza por la libre
satisfacción de los instintos.
II. 20. El Existencialismo

DĂƌƟŶ,ĞŝĚĞŐŐĞƌ
92
Esta filosofía surge en el siglo xx en el marco eu-

ropeo de la posguerra. Europa había quedado devasta-
da después de la Primera Guerra Mundial llevando a los
pensadores a las cuestiones de la vida diaria de las perso-
nas como el sufrimiento, el dolor, la angustia, etcétera,
sentimientos humanos que eran tenidos en cuenta en la
Filosofía pero no de manera primordial. En realidad, se
intenta cambiar la visión y objeto del pensamiento a algo
que afecta al ser humano en su “existir”. Este movimiento
genera una cultura que afecta no solamente a la Filosofía
sino también al Arte y la Literatura.
En resumen, «el existencialismo recibe la actitud
negativa frente al racionalismo abstracto y conceptual,
reductor de lo individual en la universalidad de la Idea,
y la proclamación, en contra, de la existencia humana,
siempre singular y concreta, como ámbito de la auténtica
verdad filosófica» (Cruz Prados, 1991: 165).
Respecto al contenido se señala la “existencia” no
como un concepto abstracto sino real que trata de captar
el “sentido del ser” en el existir concreto. Las cosas son
y sólo el hombre “existe”. Con esto se busca abandonar
el Racionalismo abstracto precedente para estudiar expe-
riencias concretas donde se devela el sentido del ser.

Uno de los primeros pensadores que se incluyen en
el Existencialismo es el danés Søren Kierkegaard a quien
estudiamos en el apartado anterior, aunque propiamente
representaron esta corriente autores como Martin Heide-
gger, Karl Jaspers y Jean-Paul Sartre, entre otros. No po-
demos decir que haya una unicidad en sus planteamien-
tos ya que existe una corriente germana, otra francesa,
otra rusa y otra italiana.
Algunas cuestiones tratadas son la existencia, la
93

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Filosofía Primera

que se alcanza por los sentidos o la experiencia sin nece-

riencia particular para aplicar sus resultados de manera

“sabiduría”. Esta palabra se la debemos al filósofo preso-

concluimos que se trata de la ciencia más excelsa.

fía que «sólo, pues, tras haber filosofado, y no de cualquier

I. 2. Origen histórico de la Filosofía

La Filosofía surgió en Grecia, el primer pueblo que

secreto por hechiceros, jefes y adivinos.

Entre los griegos surge el pensador, el filósofo, aquel

Hemos visto en los ítems anteriores qué es Filosofía

ser observado y experimentado; el objeto filosófico está

la realidad mientras que el objeto formal será por sus úl-

La cuestión de la división de la Filosofía presenta

gunos autores incluyen la Filosofía del Derecho

ra; que si tenemos en cuenta el triple objeto de

En los apartados anteriores hemos señalado que la

Ya en la modernidad, principalmente alrededor del

orden a una posible transformación de los procesos natu-

«Al menos existe un problema filosófico

Es constatable el progreso de las ciencias experi-

logo. La contraposición de estos saberes hoy se presenta

En general muchas personas hablan de “Filosofía”

distinto al conocimiento práctico que contesta a la pre-

podamos hacer con la verdad. En este sentido primero

La ciencia filosófica tiene importancia primordial

cuestiones profundas que no solamente podrán brindar

para esta área de conocimiento. Solamente busco la re-

entendido como conjunto de lo físico y psíquico inclu-

de manera sistemática se dedican a la formación o edu-

que fundamente la acción educadora en cualquiera de

1 Propongo para la lectura, a modo de ejemplo de la relación entre Filo-

El contenido para esta unidad tiene el objetivo de

Fragmento “Escuela de Atenas” - Rafael Sanzio - 1509

II. 1. Los presocráticos

El inicio del pensamiento filosófico se remonta

Anaximandro señaló que ese principio no debía

una vida distinta» (Aecio, 5, 19, 4, DK 12 a 30).

«La mayoría de los filósofos primitivos

(Aristóteles, Metafísica, I, 3, 98 3 b 6-23).

Durante el siglo v a. C. se continúa en esta bús-

Empédocles sostuvo la cosmología de los cuatro

Podemos decir que asumir una de ambas posturas

A pesar de incluir a ambos entre los presocráticos,

II. 2. Sócrates y los sofistas

Como señalamos anteriormente, los filósofos pre-

lo que se refiere a él. El problema antropológico (referido

no hacían una cosa ni la otra. Es dura la crítica que realiza

Igualmente existe un cambio importante en la vi-

dotes notables, una bella persona y buen guerrero por el

aparecía sólo como parte de la totalidad y era explicado

crear una ética intelectualista.

el “sólo sé que no sé nada”, reconociendo que la sabiduría

«Mi arte mayéutica tiene seguramente el

de que dedico mi tiempo a interrogar a los

Fragmento “Escuela de Atenas”

«La empresa socrática de penetrar con

compañeros Platón (427–347 a. C.)» (Gam-

El conocimiento. Realidad sensible y realidad

Uno de los filósofos más conocidos y nombrados

discípulo de Sócrates al desarrollo de su pensamiento y la

con más detenimiento el dualismo platónico en la unidad

ticia” en la voluntad, la “fortaleza” en el apetito irascible y