DISPUTACION XLIX

LA PASION

La presente Disputación, l?astante breve a pesar de sus cuatro Secciones, va

precedida de un prólogo, como suele hacer Suárez, en el que se refiere a la equi-
vocidad del término pasión y al sentida que aquí se le da, con lo que, centrada la
cuestión, pasa a la división de la Disputación entera.
Consta de dos partes:
1: Conveniencias y diferencias entre pasión y acción (Sec. 1).
11: Naturaleza y especies de la pasión (Sec. 11, 111 y IV).

SECCIÓN I

El problema que se plantea aquí Suárez es el de si la pasión se distingue real-

mente de la acción, y tras referirse a Escoto y a sus discípulos, que afirman la dis ...
tinción real entre ambas (1), ya sea en todos los casos, ya en algunos (2), declara
que realmente no pueden distinguirse (3 ). Se ocupa de la posibilidad de la distin-
ción modal y, después de referir las distintas opiniones (4-7), define con Sto. Tomás
que se diferencian por razón razonada (8 ), y lo prueba a lo largo de los dos últimos
números de la Sección (9-10 ).

SECCIÓN II

Entramos con ella en la parte segunda de la Disputación, es decir, la naturar

leza y división de la pasión. En la presente Sección se ocupará Suárez de la
comparación de pasión y movimiento, "porque en toda pasión se da siempre mo-
vimiento" ( 1 ). Enumera en primer lugar una opinión bastante general acerca de la
distinción de pasión y movimiento (2-3 ), que no ha de admitir Suárez, y previa-
mente a exponer la suya, enumera los puntos de semejanza de ambas, puntos que
a tres y expone largamente (4-11), para dar, por fin, la verdadera distinción
entre pasión y movimiento, que hace consistir en una apelación (12-13 ), y en una
distinción de razón razonada si el movimiento se toma precisivamente (14-15 ).
Termina la Sección respondiendo a los argumentos que se habían propuesto en
favor de las opiniones precedentes ( 16-20).

SECCIÓN III

Más de lleno ya en la esencia de la pasión, se pregunta Suárez si la inhesión

actual pertenece a su concepto, o sóld la aptitudinal, cuestión que presenta en la
86 Disputaciones metafísicas

pasión interés especial (1). Razones de duda se ofrecen en ambos sentidos: en

fa:vor de la inherencia aptitudinal, por tratarse de un accidente (2), y por compara-
ción con la acción ( 3), así como por la comparación con la forma, que puede
separarse de la unión actual con el sujeto, e igual ocurre con la dependencia (4-5).
Sin embargo, se ha de afirmar que la inhesión actual pertenece al concepto de
pasión, y se prueba largamente, tanto en el caso de que sea una pasión unitiva de
la forma solamente, como también si es productiva de ella, porque en todos los
casos tiene que estar actualmente unida al sujeto (6-12).

SECCIÓN IV
En esta última Sección se pregunta Suárez si pertenecen a este género la pasión
momentánea y la sucesiva, y cómo difieren entre sí. Trata primeramente de la
distinción en pasión momentánea y sucesiva (1-2), y de la división de la momen-
tánea en permanente y transeúnte ( 3), que es una diferencia accidental ( 4); así DISPUTACION XLIX
como la división de la sucesiva en continua y discreta (5 ). Acerca de si la dife-
rencia entre pasión instantánea y sucesiva es esencial, el autor, después de enu-
LA PASION
merar dos opiniones contrarias (6-7 ), expone la suya, haciendo consistir la dife-
rencia preferentemente en la naturaleza del término producido (8-9 ); de tal ma-
nera que la distinción será accidental si no afecta a la naturaleza del término,
y será esencial si se origina en ella ( 1O). Cierra la Disputación confirmando su
posición en los dos últimos números (11-12). Diversos significados del nombre pasión.-El nombre de pasión en boca de filó-
sofos y teólogos es equivoco, como se ve por Aristóteles, libro V de la Metafísica,
c. 21, y por Santo Tomás, I-II, q. 22, a. 1 y en otros lugares, y por diferentes
pasajes de otros autores. En efecto, no solamente suelen llamarse pasiones los
afectos del alma, sino también ciertas cualidades de la tercera especie, como se
ve por el capítulo de la Cualidad, y por el lib. III de la Física, c. 3. Además se
dice que alguien padece, principalmente cuando recibe algo ajeno a su naturaleza,
o cuando pierde algo. En sentido amplio, en cambio, se dice pasión la recepción
de cualquier forma, de la clase que sea. Y en este sentido se toma en el caso pre-
sente; de este modo, pues, es correlativa a la acción, aunque no a toda acción,
sino a aquella que se produce a partir de un sujeto presupuesto. Pero, como la
acción y la pasión tomadas de esta manera tienen entre sí una gran conexión y
convienen en muchos puntos, muchas de las cosas que se dijeron acerca de la
acción pueden aplicarse a la pasión, guardando la proporción debida; y por ello
llevaremos a término esta Disputación con más brevedad explicando en primer
lugar la conveniencia y la diferencia entre la acción y la pasión, para declarar
luego la naturaleza propia de la pasión y sus especies.

DISPUTATIO XLIX tur, aut quando aliquid amittit. Late vero

DE PASSIONE
Pa5sionis nomen varia significat.- Passio-
nis nomen in usu philosophorum et theolo-
gorum aequivocum est, ut ex Aristot., lib.
V Metaph., c. 21, et ex. D. Thoma, 1-II,
q. 22, a. 1, aliisque locis et ex aliis aucto-
ribus passim constat. Nam et affectus animi
passiones appellari solent, et quaedam qua-
litates tertiae speciei passiones appellantur,
ut patet ex c. de Qualitate, et III Phys.,
c. 3. Praeterea maxime aliquis pati dicitur,
quando aliquid praeter naturam suam pati-
passio dicitur omnis receptio alicuius for-
mae, qualiscumque illa sit. Et hoc modo in.
praesenti sumitur; sic enim correspondet
actioni, quamvis non omni, sed illi quae fit
ex praesupposito subiecto. Quoniam vera ac-
tio et passio sic sumptae magnam ínter se
connexionem habent et in multis conveniunt,
ideo multa etiam ex iis quae de actione
dicta sunt, servata proportione, applicari
possunt ad passionem; et idcirco brevius
hanc disputationem expediemus, explicando
imprimís convenientiam et discrimen ínter
actionem et passionem, et deinde propriam
naturam passionis et species eius declarando.
88 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.--Sección 1 89
primer miembro de esta división y hemos mostrado que no hay ninguna acc1on
SECCION PRIMERA propiamente dicha que produzca una pasión en otro sujeto, excepto aquel en que
está ella misma, damos por probado que ni esa división es necesaria, ni partiendo
Sr LA PASIÓN SE DISTINGUE REALMENTE DE LA ACCIÓN de ese punto, concretamente de la distinción de sujetos, se distinguen alguna vez
reahnente la acción y la pasión. Y para que la comparación sea formal y propia
l. Se rechaza la opinión de algunos.-Acerca de la acción y la pasión opi- se ha de establecer entre la pasión y la acción que produzca a aquélla; pues si se
naron algunos que son realidades realmente distintas, lo cual han de pensar nece.. comparan por separado-por decirlo asf-, podrán muchas veces distinguirse real-
sariamente quienes juzgan que la acción no es otra cosa que la relación del mente; en efecto, la generación pasiva se distingue así realmente de la creación
agente al paciente; y que la pasión es la relación del paciente al agente. Así pensó y en general la acción creativa podrá decirse que se distingue reahnente de la pa-
Escoto, In IV, dist. 13, q. 1, y en Quodl., 11, a quien sigue Antonio Andrés, en el sión, ya sea negativamente, en cuan~o no tiene ninguna pasión unida intrínseca-
libro De S ex. Princ., q. 9. Sin embargo, esta opinión fue rechazada en lo que pre- mente a sí; ya sea positivamente respecto de las otras pasiones que ella no pro-
cede al tratar de la acción, y con la misma o mayor razón hay que rechazarla duce. Pero ésta es una comparación extrínseca y accidental. Por tanto, la pasión
en la pasión, ya que por la pasión como tal no se refiere el paciente al agente, se ha de comparar con la acción de la que resulta la pasión, y proporcionalmente,
sino que únicamente es el paciente mismo el que queda afectado por la pasión en cada acción se ha de comparar con la acción a que corre~ponde.
orden a un cierto término, pues la pasión es la recepción de una determinada
forma. Y aun cuando toda pasión proceda de un agente, sin embargo procede de La acción y la pasión no se distinguen realmente
él solamente como de causa extrínseca; por lo cual, no solamente no dice relación
al agente de modo formal, sino que tampoco incluye en su concepto formal y 3. Explicado, pues, así el sentido de esta comparación, la opinión común
precisivo relación trascendental al agente; de lo contrario incluiría en su propia y verdadera es que la acción y la pasión no se distinguen realmente en sentido
razón lo que pertenece a la razón de la acción. Por consiguiente, si hay_ alguna propio y riguroso. Esta es la opinión de Aristóteles en el lib. III de la Física, c. 3,
relación del paciente al agente, resulta de la pasión y se funda en ella, pues se donde afirma que la acción y la pasión son en la realidad un mismo acto o movi-
comporta como paciente respecto de él porque padece de parte de él; luego la miento, y que difieren según aspectos distintos. Y esto mismo enseñan los autores
acción y la pasión no pueden distinguirse de ese modo. Omito otras cosas que se anteriormente citados, que sostienen que la acción está en el paciente. Se prueba
dijeron anteriormente acerca de las relaciones que advienen extrínsecamente, y que ya que la acción y la pasión o bien se distinguen realmente como dos realidades,
pueden aplicarse también aqui. o como dos modos reales y distintos realmente. Lo primero no puede afirmarse,
2. Refutación de la opinión de otros.-Otros dijeron que la acción y la pasión porque, como se vio antes, la acción no es una realidad propiamente dicha, sino
se distinguen a veces realmente, y otras veces en cambio no; pues cuando la un modo de la realidad; por consiguiente, tampoco la pasión puede ser una realidad
acción está en el agente y produce la pasión en el paciente, se distinguen realmente; que tenga por si entidad propia, sino un modo de la realidad. En efecto, tiene
pero cuando la acción se transfiere al paciente juntamente con la pasión misma, el mismo modo y orden que la acción, y atendiendo a su formalidad propia, importa
o permanecen ambas en el mismo agente, el cual es al mismo tiempo paciente, menor perfección. Igualmente el movimiento no es una realidad en sentido propio,
entonces no se da distinción real. Sin embargo, como hemos rechazado antes el
se actionem proprie dictam quae passionem Actio et passio non distinguuntu:r
SECTIO PRIMA lum non dicit formaliter relationem ad agens, inferat in aliud subiectum, praeter illud in realiter
verum etiam non includit in suo formali ac quo ipsa est, pro constanti relinquimus nec 3. Sic igitur explicato sensu huius com-
UTRUM PASSIO IN RE IPSA DIFFERAT praeciso conceptu respectum transcendenta- partitionem illam esse necessariam, neque ex parationis, est communis et vera sententia
AB ACTIONE lem ad agens; alioqui in sua ratione inclu- illo capite, nimirum ex distinctione subiecto- actionem et passionem non distinguí realiter
deret id quod est de ratione actionis. Si qua rum, actionem et passionem realiter aliquan- proprie et rigorose. Haec est sententia Arist.,
l. Abquorum sententia improbatur.- De ergo est relatio patientis ad agens, illa re- do distingui. Ut autem formalis et propria III Phys., c. 3, ubi ait actionem et passio-
actione et passione aliqui opinati sunt esse sultat ex passione, et in ea fundatur; ideo sit comparatio, facienda est inter passionem nem in re esse eumdem actum seu motum
res reqliter distinctas, quod necesse est sen- enim ad illud refertur, quia ab illo patitur; et actionem quae illam inferat; nam si dis- differreque paenes diversos respectus. Quod
tiant illi qui existimant actionem nihil aliud non possunt ergo actio et passio illo modo parate (ut ita dicam) comparentur, saepe po- idem docent auctores supra citati, [qui te-
esse quam relationem agentis ad patiens; distingui. Omitto alia quae de relationibus terunt distingui realiter; sic enim passiva nent actionem esse in passo. Et probatur,] 1
-passionem vero- relationem patientis ad agens. extrinsecus advenientibus superius dicta sunt, , -¡¡enenttio realiter distinguitur a creatione, et quia vel actio et passio distinguuntur reali-
Quod sensit Scotus, In IV, dist. 13, q. 1, quae etiam hic applicari possunt. universum actio creandi dici poterit reali- ter ut duae res, vel ut duo modi reales et
et Quodl., 11, quem sequitur Anton. 2. Aliorum sententia refutatur.- Alii di- ter distingui a passione, vel negative, quía realiter distincti. Primum dici non potest,
Andr., in libro de Sex princ., q. 9. Haec xerunt actionem et passionem interdum di- quia, ut supra visum est, actio non est res
tamen sententia reiecta est in superioribus stingui realiter, aliquando vero minime; nam nullam habet passionem sibi intrinsece con- proprie sumpta, sed modus rei; ergo nec
in actione, et eadem vel m-aiori ratione re- quando actio est in agente et infert passio- iunctam; vel positive respecta aliarum pas- passio potest esse res habens ex se propriam
iicienda est in pasdone, quia per passionem nem in passum, realiter distin~:>;uuntur; quan- sionum, quas ipsa non infert. Sed haec entitatem, sed modus rei. Est enim eiusdem
ut sic non refertur patiens ad agens, sed so- do vero actio cum passione ipsa transfertur comparatio est extrinseca et accidentaria. modi et ordinis cum actione, et secundum
lum p3ssum ipsum afficitur passione in or- in passum, aut utraque rnanet in ipso agen- Conferenda ergo est passio cum actione il- propriam formalitatem minorem importat
dine ad terminum aliquem ; est enim passio te, quod simul etiam patiens sit, tune non lativa passionis, et proportionate unaquaeque perfectionem. Item motus non est res pro-
receptio alicuius formae. Et quamvis omnis habere realem distinctionem. Verumtamen, passio cum actione cui correspondet. prie, sed modus reí, ergo nec passio; sunt
passio sit ab aliquo agente, tamen solum est cum supra reiecerimus primum membrum
ab eo ut a causa extrinseca; unde non so- huius partitionis et ostenderimus nullam es- 1 Falta en la Vives. (N. de los EE.)
90 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Sección l 91

sino un modo de la realidad; por consiguiente, tampoco la pasión, porque tienen
una misma razón o mejor dicho, son lo mismo, como diré después. Tampoco lo
segundo puede s:r verdadero, porque los modos reales-como se dijo antes et;t la
Disputación VII-no tienen distinción real de suyo, sino de acuerdo con las reahda-
des de las que son modos; ahora bien, la pasión y la acción que la produce son
modos de una misma realidad, concretamente de un mismo movimiento o de un
mismo término; por consiguiente no pueden ser modos realmente distintos. Se ~rue­
ba la menor, tanto por la doctrina de Aristóteles y por la doctrina común cltada
antes, como por la realidad misma, porque la pasión no es otra cosa que la pro-
ducción de la forma, o del término formal de la acción en cuanto se recibe en
un sujeto y lo reduce inmediatamente de la potencia al acto; ahora bien, la pro-
ducción del término o de la forma no es otra cosa que un cierto modo suyo; luego
la pasión es un modo del término de la acción. En cambio, se mostró antes que
la acción no es otra cosa que un cierto modo del mismo término, concretamente
su dependencia del agente; por consiguiente la acción y la pasión son modos de
una misma realidad; por tanto no pueden tener entre sí distinción real. Y se con-
firma porque la acción no se distingue realmente del término, como se dijo antes;
pero esto mismo lo mostraremos inmediatamente acerca de la pasión con respecto
al término; por consiguiente, tampoco pueden distinguirse realmente entre sí. Se
confirma finalmente con esa razón vulgar de que la distinción no se ha de intro-
ducir sin necesidad; y aquí no hay necesidad ninguna, como se verá más clara-
mente por lo que hemos de decir.
V arias opiniones sobre la distinción modal entre la acción y la pasión
4. Puede dudarse también además sobre si por lo menos se ha de admitir
una distinción modal, que sea actual y ex natura rei, entre la acció~ y la pa~ión;
pues de esta forma sucede con frecuencia que lo~ ~odos de un~ m1sma re,ahdad,
y que son distintos de ella de esa manera, se d1stmguen tamb1én. e.ntre Sl :n. el
mismo sentido. Por consiguiente, piensan muchos que se ha de admttlr esta dlsttn-
ción entre la acción y la pasión. Otros hablan de u~ ?;odo a:nbiguo, lla~a~d?, a
aquélla distinción formal. Y puede fundarse esta optmon o bten en la d1stmc10n
predicamental de la acción y la pasión, o en la distinción entre la potencia activa
y la pasiva. En efecto, como la acción es el acto de la potencia activa, y la pasión
de la pasiva y las potencias éstas son de algún modo distintas en la realidad, pare-
ce necesario que también la acción y la pasión se distingan de alguna manera en la
realidad misma y ex natura rei.
5. En otro sentido afirma Herveo, Quodl. VII, q. 14, que la acción y la
pasión difieren porque el agente pertenece a la razón de la acción y el paciente
a la razón de la pasión, de modo extrínseco-dice-y por adición, lo mismo que
la causa pertenece a la razón del efecto. Sin embargo, apenas se entiende qué es
lo que p~tende, a no ser que afirme lo que dicen otros, y diremos inmediata-
mente también nosotros, que la acción y la pasión difieren según las diversas rela-
ciones al agente o al paciente, sentido que no parece pretender Herveo, ya que
expresamente defiende que las relaciones al agente y al paciente no pertenecen
a la razón de la acción y la pasión. Por ello indica que el movimiento que existe
en el paciente es una acción en cuanto por denominación extrínseca confiere la
denominación de agente en acto; y que es pasión en cuanto confiere al sujeto la
denominación de paciente en acto, incluso sin ninguna relación a ellos mismos;
todo esto es absolutamente ininteligible si no interviene al menos una relación
trascendental.
6. Y por ello Capréolo afirma con más claridad, In Il, dist. 1, q. 2, a. 1,
concl. 2, que la acción y la pasión difieren por diversas relaciones; pero defiende
•que esas relaciones no pertenecen a la acción y a la pasión in recto, sino in obliquo.
Por ello piensa que real e intrínsecamente no difieren en modo alguno la acción
y la pasión, sino que son la misma mutación o movimiento; en cambio extrínseca-
mente difieren por las relaciones que connotan. Y esa relación. dice que en la ac-
ción es la relación del agente al efecto, la cual se da en el agente mismo; y que
en el paciente es la relación del efecto a la causa. Pero que esta opinión es falsa
en la acción lo hemos mostrado antes; y la misma razón proporcional se da para
la pasión. Primero, porque la relación del efecto a la causa se sigue de la pasión
en el término mismo de la pasión; por consiguiente, no puede la pasión quedar

enim eiusdem rationis, vel potius idem, ut
infra dicam. Secundum etiam non potest
esse verum, quia madi reales, ut supra, in
disp. VII, dictum est, ex se non habent
distinctionem realero, sed iuxta eas res qua-
rum sunt m odi; sed passio et actio qua e
illam infert, sunt madi eiusdem rei, nimirum
eiusdem motus aut eiusdem ter mini; ergo
non possunt esse madi real_iter d!stinct.i.
Probatur minar tum ex doctnna Anstotehs
.
. ' -c¡tata, tum ex re-- 1psa,
et··-·commum----supra-- . inter actionem et passionem
quia passio nihil aliud est quam :fieri for-
mae seu formalis termini actionis prout re-
cipitur in subiecto, et illud immedi~te red.u:
cit de potentia in actum; sed fien ternum
vel formae nihil aliud est quam quidam mo-
dus eius; ergo passio est modus term~ni
actionis. At supra etiam ostensum est actlo-
nem nihil aliud esse quam maduro quem-
dam eiusdem termini, scilicet, dependentiam
eius ab _agente; ergo actio et passio sunt
madi eiÚsdem rei; ergo non possunt ínter
se habere realem distinctionem. Et confir-
matur, nam actio non distinguitur realiter a tionis et passionis, vel in distinctione ínter
termino, ut supra dictum est; sed hoc ip- potentiam activam et passivam. Curn enim
sum ostendemus statim de passione respectu actío sit actus potentiae activae, et passio
termini; ergo neque in ter se possunt realiter passivae, et potentiae istae in re distinctae
distinguí. Con:firmatur tandem illa vulgari sint aliquo modo, necessarium videtur ut
ratione, quod distinctio non est introducen- etiam actio et passio in re ipsa et ex natura
da sine necessitate; hic autem nulla est tei aliquo modo distinguantur.
necessitas, ut a fortiori ex dicendis constabit. S. Aliter Hervaeus, Quodl. VII, q. 14,
ait actionem et passionem differre, quía
V ariae sententiae de distinctione modali est de ratione actionis, et passum de
,....... ··~:\ili'ti~n~p~a:ssionis, extrinsece (inquit) et per
X sicut causa est de ratione ef-
4. Dubitati etiam ulterius potest an sal- fectus. tamen intelligitur quid sibi velit~
tero admittenda sit distinctio modalis, quae nisi dicat idem quod alii aiunt, et nos etiam
actualis sit et ex natura rei, ínter actionem statim dicemus, actionem et passionem dif-
et passionem: sic enim saepe contingit mo- ferre secundum diversos respectus ad agens
dos eiusdem rei et ab illa sic distinctos, vel patiens, quem tamen sensum non videtur
inter se etiam eodem modo distinguí. Hanc Hervaeus intendere, nam ex professo con-
ergo distinctionem putant multi admittendam tendit relationes ad agens et passum non
esse inter actionem et passionem. Alü vera esse de ratione actionis et passionis. Unde
lubrice loquuntur, vacantes illam distinctio- significat motum existentem in passo esse
nem formalem. Potestque haec sententia fun- actionem quatenus per denominationem ex-
dari vel in praedicamentali distinctione ac- trinsecam denominat agens actu; passionem
vera esse quatenus subiectum denominat
patiens actu~ etiam sine ulla relatione ad
ipsa; quod plane est inintelligibile~ si non
intercedat saltem respectus transcendentalis.
6. Et ideo clarius Capreolus, In II, dist.
1, q. 2, a. 1, concl. 2, dicit actionem et pas-
sionem differre per diversas relationes; vult
tamen has relationes non in recto~ sed in
obliquo pertinere ad actionem et passionem.
Unde sentit in re et intrinsece nullo modo
differre actionem et passionem, sed esse
eamdem mutationem vel motum; extrinsece
vera differre per relationes quas connotant.
Eam vero relationem in actione ait esse re-
lationem agentis ad effectum, quae est in
ipso agente: in passo vera esse relationem
effectus ad causam. Sed hanc sententiam
falsam esse in actione supra ostendimus;
est autem eadem proportionalis ratio de pas-
sione. Primo, quía relatio effectus ad causam
consequitur ex passione in ipso passionis
termino; ergo non potest per illam constituí
passio in ratione passionis. Secundo, quía
92 Disputaciones metafí~icas Disputación XLIX.-Sección l 93
constituida por ella en la razón de pasión. En segundo lugar, porque la pasión como y emanación de la forma respecto del agente, en cuanto afecta intrinsecamente
tal dice relación de modo próximo al paciente, en cuanto es una forma que lo ac- al sujeto, se llama pasión, y en cuanto denomina al agente mismo agente en acto,
túa y lo denomina paciente en acto; por consiguiente, la relaci.ón que incluye la se llama acción; y que así estas dos cosas se distinguen a lo sumo por razón ra-
pasión como tal, no es una relación del paciente mismo a otro, s1~o que e~ la rela- zonada, es -decir, fundada de algún modo en las cosas, la cual en ocasiones basta
ción de la misma pasión al sujeto en cuanto es su acto en senttdo prop1o Y por para la distinción de los predicamentos, cuando de alli surgen modos de denomi-
un cierto modo especial. Por lo cual, si el paciente mismo se consi~era en c~n­ nación o de predicación primariamente diversos, como sucede en el caso presente.
creto formalmente no dice el efecto en cuanto referido al agente, smo que dtce Toda esta afirmación es de Santo Tomás, XI Metaph. lect. 9, donde dice expre-
sol~ente el sujeto en cuanto afectado por una pasión que tiende a algún término; samente que la acción y la pasión difieren sólo conceptualmente; y lo mismo se
luego en modo alguno pertenece dicha relación a la raz.ón de pasión. M~s todavía, saca del II cont. Gent., c. 9 y de otros pasajes citados anteriormente. Se toma
si la relación al agente se ha de atribuir a alguna de estas, se ha de a~1gnar a la también de Aristóteles, en el lugar citado anteriormente del lib. III de la Física,
acción más bien que a la pasión, ya que la relación a la causa no es más que una donde afirma que un mismo movimiento es acto del agente y del paciente, y que
relación de origen a partir de ella; y esta relación conviene primariamente a la según esas razones diversas se llama acción y pasión.
acción y si no se toma en sentido predicamental, sino trascendental, entra a for- 9. Y se prueba con la razón en cuanto a la primera parte, porque la acción
mar p~rte intrínsecamente en la ra.zón de ~sta, como mostr~ a.nter~ormente.. , y la pasión se unen realmente de tal manera en un movimiento o mutación, que
7. Finalmente, apenas se enttende como se pueden dtstmgmr la accwn Y la ni es separable la acción de la pasión ni la pasión de la acción, incluso por poten-
pasión por relaciones extrínsecas connotadas in o~liquo, pues de la misma. m?nera cia absoluta; luego es señal de que actualmente no se distinguen ex natuta rei. La
que se distinguen por ellas, se constituirán asim1smo por ellas; por constgm:nte, consecuencia es clara por lo dicho anteriormente acerca de las distinciones de las
0 bien quedarán constituidas por ellas como por las formas por las que un mtsmo cosas y de los modos; hemos mostrado, en efecto, que donde media una insepara-
movimiento se denomina extrínsecamente acción y pasión, y de esta manera sólo bilidad tan grande, no queda ningún indicio suficiente de distinción actual y ex
habrá estas dos denominaciones pertenecientes a dos especies de relaciones, Y de natura rei. Y se prueba el antecedente porque repugna que se produzca la pasión
ese modo no rebasarán el predicamento ad aliquid; o bien quedarán constituidas por en algún sujeto sin que proceda de algún agente, ya que no puede haber efecto
las referencias a esas relaciones, y asi la acción se constituirá por la referencia sin causa; y por esto mismo de proceder de un agente, se da en esa mutación la
a la relación de agente, y la pasión, en cambio, por la referencia a la relación _de razón verdadera de acción, como consta por lo dicho en la disputación precedente,
paciente, cosa que es enteramente falsa, ya porque 1~, razón de fund~~ no dtce y antes al tratar de la acción transeúnte de Dios. Por el contrario, no puede haber
otra referencia a la relación que surge de ella, ya tambten porque la paston-como tampoco una acción que proceda de un sujeto (pues de ésta se trata), sin que por
decíamos también antes a propósito de la acción-no dice referencia a la relación, lo mismo produzca la pasión, pues si se produce a partir de un sujeto, su término
sino a la potencia paciente. se recibe en un sujeto, y se realiza en el mismo; por consiguiente, la pasión y la
recepción se dan de parte de ese sujeto; por lo tanto, la pasión y esa acción son
La acción y la pasión se distinguen no ex natura rei, sino por 1·azón razonada enteramente inseparables. Ni es preciso limitar esta razón a las acciones transeúntes,
o a las sucesivas, como pretenden algunos; pues hablando de la pasión en el sentido
8. Por consiguiente, pienso que se debe afirmar que la acción y la pasión no
son en la realidad modos distintos ex natura rei, sino que la misma dependencia
rei distinctos, sed eamdem dependentiam et actione separabilis sit, etiam de potentia ab-
passio ut sic proxime respicit passum, qua- relationes in obliquo connotatas, nam eo emanationem formae ab agente, quatenus soluta; ergo signum est non distingui ac-
tenus est forma quaedam actuans illud et il- modo quo distinguuntur per illas, consti- subiectum intrinsece afficit, vocari passio- tualiter ex natura rei. Patet consequentia ex
lud denominans actu patiens; ergo respectus tuentur etiam per illas; ergo vel constituen- nem, quatenus vero agens ipsum denominat supra dictis de distinctionibus rerum a ut
quem includit passio ut sic, non est respec- tur per illas ut per formas a quibus idem actu agens, vocari actionem; atque ita haec modorum; ostendimus enim, ubi tanta in-
tus ipsius patientis ad aliud, sed est re- motus extrinsece denominatur actio et pas- duo ad summum distingui ratione ratioci- tercedit inseparabilitas, nullum relinqui 5Uf-
spectus ipsiusmet passionis ad subiectum sio et sic tantum erunt hae duae denomi- nata, id est, fundata aliquo modo in rebus, ficiens indicium actualis distinctionis et ex
quatenus est proprie et speciali quodam mo- na;iones pertinentes ad duas species relatio- quae interdum sufficit ad distinguenda prae- natura rei. Antecedens autem probatur, quia
do actus illius. Unde si passum ipsum in num et ita non egredientur praedicamen- dicamenta, quando inde consurgunt modi repugnat passionem fieri in aliquo suJ:.iecto,
concreto consideretur, formaliter non dicit ef- tum 'ad aliquid. V el constituentur per habi- denominandi aut praedicandi primo diversi, quin ab aliquo agente procedat, quia non
fectum ut relatum ad agens, sed dicit tantum tudines ad illas relationes, et ita actio con- in praesenti contingit. Tota haec asser- potest esse effectus sine causa; hoc autem
siibiecmm·--ur·--affectum- ·passione tendente in stituetur per respectum ad relationem agen- S! -- tio est D. Thomae, XI Metaph., lect. 9, ubi ipso quod ab agente procedit, invenitur in
aliquem terminum; ergo nullo modo illa tis, passio vero per respectum ad relatione:n expresse dicit actionem et passionem tantwn illa mutatione vera ratio actionis, ut constat
relatio pertinet ad rationem passionis. Immo, patientis, quod est plane falsum. Tum qum ratione differre; et idem sumitur ex II cont. ex dictis dlsputatione praecedenti, et supra
si relatio ad agens alicui harum tribuenda ratio fundandi non dicit alium respectum ad Gent., c. 9, et ex allis locis supra citatis. cum de transeunte actione Dei ageremus.
est, potius actioni quam passioni est adsc:i: relationem quae ex ea consurgit; tum etiam Sumitur etiam ex Aristotele, loco supra ci- E converso etiam non potest esse actio ex
benda, quía relatio ad causam non est m_sl quia passio (sicut supra etiam dicebam ad tato ex III Phys., ubi ait eumdem motum subiecto (de hac enim est sermo), quin hoc
relatio originis ab illa; haec autem relat1o actionem) non dicit respectum ad relationem, esse actum agentis et patientis, et secundum ipso inferat passionem, nam si ex subiecto
primo convenit actioni, et si non praedica- sed ad potentiam patientem. eas diversas rationes actionem et passionem :fit, in subiecto recipitur terminus eius, et in
mentaliter, sed transcendentaliter sumatur, appellari. eodem fit; ergo est passio et receptio ex
Actio et passio non ex natura rei, sed 9. Et ratione probatur quoad prirnam qui-
intrinsece ingreditur rationem illius, ut su- parte talis subiecti; sunt ergo omnino inse-
ratione ratiocinata distinguuntur dem partero, quía actio et passio ita con-
pra ostendi. parabiles passio et talis actio. Neque oportet
7. Denique vix intelligitur quomodo ac- 8, Dicendum ergo censeo actionem et iunguntur realiter in uno motu seu muta- rationem hanc limitare ad actiones transeun-
tio et passio distinguantur per extrinsecas passionem in re non esse modos ex natura tione, ut nec actio a passione, nec passio ab tes aut ad successivas, ut quidam volunt;
94 Disputaciones metafísicas
general establecido antes para toda mutación y recepción en proceso (in fiel'i), Y apli-
cando proporcionalmente la acción a la pasión, la doctrina es general, porque en
la acción inmanente, lo mismo que la acción es perfectiva lo es también la pasión;
y en la acción instantánea hay también una mutación y pasión indivisible; y así
la acción y la pasión se dan siempre unidas en una misma mutación.
10. La segunda parte de la conclusión a su vez, supuesto lo que precede y
supuesta la doctrina común y la distinción de los predicamentos, se sigue necesa-
riamente, porque es preciso admitir alguna distinción entre la acción y la pasión;
por tanto, como no es real ni ex natura rei, es menester que sea de razón. Por otra
parte, no puede ser una distinción voluntaria y ama~ada gratuitamente, pues.to
que la distinción de los predicamentos se funda de algun modo en las cosas mts-
mas; por consiguiente, esta distinción se funda en las cosas mismas, no porque
en las cosas mismas preceda de modo actual, sino virtual y porque se elabora por
medio del entendimiento que concibe y define de modo diverso; por tanto, en
este sentido se le llama acertadamente a esta distinción de razón razonada; y si
ésta es la misma que otros llaman distinción formal, no discutimos acerca de la pa-
labra. Además, prueba también esto la razón que dimos antes acere~ ~e la dis-
tinción de la potencia activa y de la pasiva, que frecuentemente se dtstmguen en
la realidad; y aun cuando a veces se reúnan en una misma cosa, como en las po-
tencias del ahna, sin embargo incluso allí se distinguen al menos por razón razonada,
como se vio anteriormente; por consiguiente, los actos de estas potencias se distin-
guen de alguna manera al menos por razón razonada; en efecto, por parte de las
potencias mismas, y partiendo del modo diverso en que se reducen al acto, se
toma un fundamento suficiente para la referida distinción de razón entre la acción
y la pasión. Pero no media una distinción. mayor cuando la potencia act.iva y. la
pasiva se distinguen realmente y por el SUJeto; pues el acto de la potencta acuva
no actúa a ésta en cuanto es aquello en que se produce, sino en cuanto es
aquello a partir de lo cual se produce; y al revés, el acto de la potencia pasiva la
actúa en cuanto es aquello en lo que existe; ahora bien, un acto uno e idéntico ejerce
Disputación XLIX.-Sección ll 95
necesariamente en la realidad ambas funciones, aun cuando las potencias se dis-
tingan realmente en grado máximo, y por ello interviene también entonces una
distinción de razón por causa de las diversas relaciones, pero no se halla nunca
una distinción mayor. Y así se ha respondido a los fundamentos de las otras opi-
niones.
SECCION II
CoMPARACIÓN ENTRE LA PASIÓN Y EL MOVIMIENITO O MUTACIÓN,
Y ESENCIA DE LA PASIÓN
l. Aunque el tratado del movimiento sea propio de la filosofía natural por
una razón peculiar, en cuanto el movimiento se produce en las cosas corpóreas
de modo físico o material, sin embargo, una consideración más abstracta de la
mutación entra dentro de la especulación metafisica, ya que se da en todas las co-
sas, incluso en las que carecen de materia, y en toda pasión y acción de la criatura;
por esta razón tenemos también nosotros que decir algo acerca de él. Su estudio
viene con toda oportunidad en este lugar, puesto que, según creemos, no hay apenas
diferencia entre el movimiento y la pasión, si se comparan proporcionalmente.
Una opinión general acerca de la distinción entre la pasión y el movimiento
2. Suele afirmarse comúnmente que el movimiento puede considerarse de tres
modos: primero, en cuanto procede de otro, y asÍ se llama acción. Segundo, en
cuanto se recibe en alguien, y asÍ es la pasión; tercero, en cuanto es una forma
o término in fieri, o en cuanto es el producirse de la forma misma, o el flujo que
tiende a la perfección de la forma, y asi tiene razón de movimiento y se distingue
formalmente tanto de la acción como de la pasión. Esta es una opinión bastante
corriente en el lib. III de la Física. Y puede probarse porque la pasión en cuanto
pasión constituye un predicamento determinado; en cambio el movimiento como
movimiento no constituye ninguno; por consiguiente, es preciso que se distingan

nam loquendo de passione in generalitate vario modo concipientem et definientem per-

supra posita pro omni mutatione et recep- ficiatur 1; hoc ergo sensu recte dicitur illa passivae actuat illam ut in qua existit; unus aliquid etiam de illo nobis dicendum est.
tione in fieri, et proportionaliter applicando distinctio rationis ratiocinatae; quod si haec autem et idem actus in re utrumque munus Et aptissirne in hunc locum cadit de illo
actionem passioni, generalis est doctrina; eadem est quae ab alüs vocatur distinctio necessario exercet, etiamsi potentiae in re disputatio, quoniam, ut arbitramur, nihil fere
nam in actione immanenti sicut est actio, formalis, de voce non contendimus. Praete- maxirne distinguantur, et ideo tune etiam ínter motum et passionem differt, si cum
ita etiam est passio perfectiva, et in actione rea, hoc etiam probat ratio supra facta de intercedit distinctio rationis propter diversos proportione comparentur.
instantanea est etiam mutatio et passio indi- distinctione potentiae activae et passivae, quae respectus, nunquam vera invenitur maior
visibilis; atque ita semper actio et passio saepe in re distinguuntur; et licet aliquando distinctio. Atque ita satisfactum est funda-
coniunctae sunt in eadem mutatione. in una re coniungantur, ut in potentüs ani- mentis aliarum opinionum. De distinctione inter passionem et motum
10. Altera vera conclusionis pars, suppo- mae, tamen ibi etiam saltem ratione ratioci- quaedam sententia communis
sitis praecedentibus et supposita communi nata distinguuntur, ut supra visum est; er-
doctrina ___ ac ___ dis.ti:nc_t_iope praedicamentorum, go actus harum potentiarum aliquo modo SECTIO II 2. Solet communiter dici motum tribus
necessario consequitur, quía necesse est ad- distinguuntur saltero ratione ratiocinata; nam modis spectari posse: primo, ut est ab alío,
mittere aliquam distinctionem ínter actionem ex parte ipsarum potentiarum et ex diverso QUOMODO PASSIO AD MOTUM VEL MUTATIO- et sic vacarí actionem. Secundo, ut in ali-
et passionem; cum ergo non sit realis nec modo quo reducuntur in actum, sumitur suf- NEM COMPARETUR, ET QUID TANDEM PASSIO quo accipitur, et sic esse passionem; tertio,
ex natura rei, oportet esse rationis. Rursus ficiens fundamentum ad praedictam distin- SIT ut est forma seu terminus in fieri, seu fieri
non potest esse distinctio voluntaria et gra- ctionem rationis ínter actionem et passionem. ipsius formae, seu fluxus tendens in per-
tis conficta, quia distinctio praedicamento- Nec vera intercedit maior distinctio quando 1. Quamvis tractatio de motu, peculiari fectionem formae, et sic habere rationem
rum in re bus ipsis aliquo modo fundata est; potentia activa et passiva realiter et sub- ratione sit propria naturalis philosophiae, motus distinguique formaliter tam ab actio-
ergo est haec distinctio fundata in ipsis re- iecto distinguuntur; nam actus potentiae quatenus motus in rebus corporeis physice ne quam a passione. Haec est satis commu-
bus non quod in rebus ipsis praecedat ac- activae non actuat illam, ut in qua fit, sed seu materialiter fit, tamen abstractior consi- nis sententia in III Phys. Potestque proba-
tuaÚter, sed virtualiter, et per intellectum ut a qua fit; et e converso, actus potentiae deratio mutationis sub metaphysicam consi- ri, quía passio ut passio constituit detenni-
derationem cadit, quía in rebus omnibus, natum praedicamentum, motus autem ut
1 Nos parece más conforme con el contexto esta lectura en lugar del percipiatur que etiam materia carentibus, et in omni passio- m otus nullum constituit; ergo necesse est
figura en otras ediciones. (N. de los EE.) ne et actione creaturae intercedit, et ideo distinguantur saltero ratione formali. Maior
 Disputaciones metafísicas
Disputación XLIX.-Sección I1 97
96
~ el movimiento; pero .unos y otros convienen en que la acción y la pasión se dis-
al menos por la razón formal. La mayor se supone por la división de los predica- tmguen como modos diVersos entre sí; y se distinguen del movimiento como de
mentos. Se prueba la menor primeramente con Aristóteles, en los Predicamentos, una cosa material que es modificada por ellos. '
en donde, después de haber contado la pasión entre los predicamentos, se ocupa
del movimiento en los PostpTedicamentos. En segundo lugar, apoyándonos en el
mismo Aristóteles, lib. II de la Física, text. 4, donde afirma que el movimiento Se explican algunos puntos en que convienen el movimiento y la pasión
no es algo diverso de las cosas a las que se dirige el movimiento; por lo tanto, . 4. Si~, ~mbarg,o, en esta opinión, aun cuando sea general, me ha parecido
del mismo modo que no hay ningún predicamento común a todas las cosas a las siempre d.tfl~al a m: esto: que no veo en qué se pone la diferencia entre la pasión
cuales se dirige el movimiento, así tampoco el movimiento es algo diverso de y el. movtmient~, SI se toman propor~ionalmente y según sus razones completas.
aquellos predicamentos a que pertenecen sus términos. En tercer lugar, porque la Y digo pr~po;cwnalmente, en el senttdo de que se comparen la pasión sucesiva
pasión, al ser un único género, se dice unívocamente, y el movimiento, en cambio, con el mo.vuntento -sucesivo! y la pasión i~stantánea con la mutación instantánea, y
no es algo unívoco, sino análogo, como enseñan todos al interpretar a Aristóteles la perfe~uva con la perfectiVa, la corruptiva con la corruptiva, y asi en lo demás.
en los pasajes citados; por consiguiente, no pertenece al predicamento de la pasión. Ahora bten, para que la dificultad se manifieste habrá que enumerar todas las cosas
En cuarto lugar, porque el movimiento dice algo incompleto e imperfecto, ya que que pueden halla;se. en la pasión y e~. el ~ovimiento. Y en primer lugar supongo
dice sólo el término mismo, en cuanto adquirido en parte, y en parte por adqui- que tanto el. ~ovuniento como la pas10n tlenden a un término, y dicen intrínseca-
rir; luego no queda constituido por sí en un predicamento, sino que se reduce al mente r:Ia~10n trascendental al mismo. Esto es indudable para todos en el caso
predicamento de la forma perfecta a la que tiende. En quinto lugar, porque es del !llovn;ue~to,, ya que el movi~~ento i~trí~seco es un camino y un flujo, y el
distinta la definición del movimiento que la de la pasión, pues al movimiento lo cammo dice. Ir:trmsecamente relacton al termmo; y por lo mismo dice Aristóteles
define Aristóteles diciendo que es el acto del ente en potencia en cuanto está en que los movimientos se han de dist~nguir por los términos. Acerca de la pasión, por
rotencia, en el lib. III de la Física, tex. 6; y acerca de la acción y la pasión añade su parte, puede pro?~rse con las m:s~~~ razo~es con que lo hicimos para la acción.
en el texto 22 que son afecciones del mismo movimiento, y que la pasión es el acto En efecto, toda pas10n es una adqmsicton pasiva y una recepción en proceso· ahora
del elemento pasivo mismo;:¡· ahora bien, las cosas que difieren por su definición bien, estas cosas no P?ed:n entenderse. s.in ~~den a .la. fo~~a que se haga 0 ~dquie­
se distinguen al menos en su razón formal. ra. ~or lo cual, es mas cte:ra la especif1cac10n y dtstmcton de las pasiones por los
3. Por ello se juzga que la acción y la pasión se comparan con el movimiento ténmnos que la ~e .las acc10nes, _co~o profesa abiertamente Samo Tomás, 1-II, q.
como dos modos formalmente diversos con un sujeto cuasi material, al cual modi- 1, a. 3. Por consiguiente, el movrmiento y la pasión convienen en esto.
fican, cosa que indica abiertamente Aristóteles con estas palabras: Pero absoluta- 5. Y, por, ta~to, es t~bién común a ambos el distinguirse de algún modo
mente, ni la acción de enseñar es propiamente ld mismo que la de aprender, ni la respecto del term_m?, no ciertamente como una cosa se distingue de otra, sino al
acción es lo mismo que la pasión, sino que lo es el movimiento en que éstas se ~enos como se. dtstmgue un ~orlo. Esto en relación con el movimiento lo enseñan
hallan, pues es diverso conceptualmente ser acto de esto en esto y ser acto de esto ciertamente casi t.odos en el hb. III de la Física, donde Aristóteles lo indica de
para esto. Por lo cual, quienes piensan que la acción y la pasión son modos dis- manera nada ~mbtgua e~, el texto 4, y Sa.nto Tomás también en el V Phys., text. 9,
tintos entre sí ex natura rei, piensan consecuentemente que se distinguen de la donde lo mantiene tambten Averroes, AleJandro, T emistio y otros. Y se da la misma
misma manera del movimiento; en cambio, los que sólo ponen distinción de razón
entre la acción y la pasión, ponen una distinción parecida entre la pasión
passionem condistinguunt ut modos inter se a~ illum. Quod de motu apud orones indu-
supponitur ex divisione praedicamentorum. Aristoteles esse actum entis in potentia, diversos; a motu autem tamquam a re ma- bttatum est, quia motus intrinsecus est via
Minar probatur, primo ex Aristotele in Prae- prout in potentia, III Phys., text. 6; de teriali quae ab eis modi.ficatur. et. fluxus, v~a autem intrinsece respicit ter-
dicamentis, ubi cum passionem ínter prae- actione autem et passione subdit, text. 22, mmum; et Ideo Aristoteles docet motus di-
dicamenta numerasset, de motu agit in Post- esse affectiones ipsius motus, et passionem stinguendos esse per terminas. De passione
Nonnulla in quibus motus et passio
praedicamentis. Secundo, ex eodem Arist., esse actum ipsius passivi; quae autem defi- conveniunt explicantur vera probari potest eisdem rationibus qui-
II Phys., text. 4, ubi ait motum non esse nitione differunt, saltero distinguuntur ratio- bus id de actione probavimus. Nam omnis
praeter res ad quas est motus, ideoque sicut ne formali. 4. In hac tamen sententia, quantumvis pas~io est passiva acquisitio et receptio in
3. Quocirca comparari censentur actio et fier~; non possunt autem haec intelligi sine
nullum praedicamentum est commune om- communi, illud semper mihi visum est dif-
nibus rebus ad quas est motus, ita motum passio ad motum tamquaro duo madi forma- ficile, quia non video in quo constituatur ordme ad formam quae fiat vel acquiratur.
non esse ______ e_xtra_ ___ ~ll__ PJ:~edicamenta ad quae Iiter diversi ad unum quasi materiale sub- ____ cllfferentia inter passionem et motum, si curo Unde certius est passiones specificari et di-
eius tennini pertinent. Tertio, quía passio, iectum quod afficiunt, quod plane significar proportione et secundum completas rationes stinguí ex terminis, quam actiones ut D
cum sit unum genus, univoce dicitur, motus Arist. bis verbis : Omnino autem neque suas suroantur. Vaco autem cum proportio- Thomas aperte docet 1-II, q. 1, a. 3~ In ho~
autem non est quid univocum, sed analo- doctio proprie idem est quod disciplina, ne- ne, quod passio successiva ad motum suc- ergo motus et passio conveniunt.
gum, ut ornnes docent, exponentes Aristot. que actio idem quod passio, sed motus cui cessivum, passio vera instantanea ad muta- 5, Et consequenter etiam utrique com-
locis citatis; ergo non pertinet ad praedica- haec insunt, nam huius in hoc, et huius esse tion_em instantaneam, et perfectiva ad per- mune est distingui aliquo modo a termino
mentum passionis. Quarto, quia motus dicit actum ad hoc, diversum est ratione. Unde fectlvam, . corruptiva ad corruptivam, et sic non quidem ut rem a re, sed saltero ut
quid incompletum et imperfectum, quía so- qui putant actionero et passionem esse mo- de caetens comparentur. Ut autem difficul- modum. Quod quidem de motu fere omnes
lum dicit ipsum terminum, ut partim acqui- dos ex natura rei distinctos inter se, conse- !as ape;iatur, numeranda erunt omnia quae docent in III Phys., ubi Aristoteles, text. 4,
situm, partim acquirendum; ergo per se non quenter existimant eodem modo distinguí a m passmne et motu reperiri possunt. Et im- non obscure id significa!, et D. Thomas et
constituitur in praedicamento, sed reducitur motu; qui autem solam distinctionem ratio- primis suppono tam motum quam passio- V Phys., text. 9, ubi idem tener Averr~es,
ad praedicamentum formae perfectae ad nis ponunt inter actionem et passionem, si- nem tendere in aliquem terminum et in- Alexand., Themist., et alii. Est autem ea-
quam tendit. Quinto, quia alia est definitio milem ponunt in ter passionem et motum; trinsece dicere respectum transcendentalem dem ratio de passione, ut iidem sentiunt,
motus quam passionis, nam motum de:finit sed utrique conveniunt quod actionem et
DISPUTACIONES VIl, - 7
98 Disputadones metafísicas
razón para ta pasión, según piensan ellos mismos, ya que es necesaria al~na dis-
tinción en la realidad; ahora bien, una distinción mayor ni es necesaria m pu_ede
entenderse. Lo primero es claro, porque la forma puede permanecer ~n. el suJeto
sin tal movimiento o pasión, como es claro por sí mismo; luego se dtstm~en de
algún modo ex natura rei, de acuerdo con el principio que hemos repetido fre-
cuentemente. La segunda proposición, por su parte, se prueba porque no hay
ningún signo de distinción mayor, por el hecho de que, a la inversa, no puede suce-
der que exista tal movimiento o pasión sin ese término. Además, que no es nece-
saria una distinción mayor se prueba fácilmente,. porque cuando. una , forma se
produce en un sujeto, hay ~n. e~la una dep7ndenc1a, por la 9ue snnultaneamente
depende del sujeto y del prmctp!D de q~e dtm~na, dependen~ta. que es una sola ~
idéntica; de la forma que depende se distmgue solo c~~o mov1m1ento, ex natura re~,
como consta por lo dicho anter!ormente de la _educcmn de la ~orma de la pot:n:1a
de la materia· ahora bien en virtud de esta misma dependencia en cuanto rectbtda
en el pacient~, el pacien~e mismo padece ~ recibe la form~; luego la pasió? _no
es otra cosa que esta dependencia, o este _m1smo hac:rse pasivo en cuanto _rectbtdo
en el paciente y en cuanto afecta al mtsmo; es as1 que est~ dependen~l3 no _es
sino un cierto modo del término mismo; luego no es necesana otra reahdad dts-
tinta del término para la razón verdadera de pasión, ni para entender su fun~ión.
6 Más todavía se concluye también de aquí que no es posible esa reahdad
dist~ta, ya que ent~nces el paciente no só.lo recibiría la forma que es término de
la pasión, sino que recibiría su depen~encm, (pue~ suponemos 9-ue se trata d: ~~a
dependencia tal que se produce a parur de un suJeto_), ~ ademas de est~, reClbt_r;a
aquella otra realidad distinta re~lmente; por con~tgmente, ~r: cualqmer pasmn
habría necesariamente dos recepcwnes y dos reahdades rec1b1das, cosa que es
absurda; y entonces una cosa no se;ía t~mpoco la recepción d.e la otra. Igualment:,
si fuesen realidades distintas, podna Dtos conservar a una sm la otra; por consi-
guiente, no sólo podría el término ser recibid? con s~ pro~eso s~, realidad al~na
realmente distinta, sino que entonces padecena el suJet? sm paswn, de la. ~tsn:a
manera que, contrariamente, p~d;ía conservarse la realidad. que es la p~smn, sm
la otra, que es el término. Se dtra que con argumento parectdo se probana que la
Disputación XLIX.--Sección 11 99
forma no se distingue de la pasión ni ex natura rei, ya que la forma no puede
recibirse sin pasión. Se responde negando la consecuencia, puesto que aun cuando
esta forma no puede ser recibida sin alguna pasión, ya que no puede existir sin
algún modo-de dependencia y recepción, puede, sin embargo, conservarse sin aque-
lla recepción o pasión con la que al principio fue hecha o recibida; y en la misma
conservación puede haber variación de diversos modos de dependencia, que es
señal suficiente de distinción modal, pero no de distinción mayor, como con fre-
cuencia se ha dicho.
7. En tercer lugar, convienen el movimiento y la pasión en que uno y otro
dicen relación a un sujeto, y a un mismo sujeto bajo la misma capacidad pasiva
0 potencialidad. Se prueba, porque acerca de la pasión es cierto que dice relación
intrínseca al paciente; en efecto, todo acto que actúa, en cuanto tal, dice relación
a la potencia de la cual es acto; ahora bien, la pasión es acto del paciente, en
cuanto paciente; luego dice relación intrínseca a él; relación-digo-trascendental,
tal como dijimos antes de la relación de la acción al agente, que se ha de explicar
en la misma proporción, y las razones alli aducidas prueban aquí con mayor
motivo. En cambio, acerca del movimiento, el que diga una relación semejante al
paciente o al móvil se prueba con Aristóteles, que define el movimiento como el
acto del ente en potencia, en cuanto está en potencia, con lo cual define manifies-
tamente el movimiento por la relación al sujeto. Además, la creación pasiva-como
hemos visto antes por la doctrina de Santo Tomás-no es una verdadera mutación
precisamente porque no es el acto de un sujeto; por consiguiente, pertenece a la
razón de la mutación el decir relación al sujeto que se inmuta por ella. Por otra
parte, se dice propiamente que sufre mutación aquello que se comporta de modo
diferente a como lo hacía antes, según atestigua Aristóteles; por consiguiente, es
preciso que el movimiento diga relación a algún sujeto, al cual hace que se com-
porte formalmente de modo distinto a como lo hacía antes, ya qlle el término no
se dice con propiedad que se comporte de modo diferente que antes, puesto que
antes no existía, sino que propiamente se dice que sufre mutación aquello que
antes estaba bajo un término del movimiento y después está bajo otro. Por último,

quía distinctio aliqua in re necessaria est; ut receptum in passo et afficiens ipsum; tera quae est terminus. Dices : simili argu- trinsecam ad illud; habitudinem (inquam)
maior autem nec est necessaria nec intel- sed haec dependentia non est nisi modus mento probaretur neque ex natura rei distin- transcendentalem, sicut supra diximus de
ligi potest. Primum patet, quía potest for- quidam ipsius termini; ergo non est neces- guí formam a passione, quía non potest for- habitudine actionis ad agens, quod eadem
ma manere in subiecto absque tali motu~ saria alía res distincta a termino ad veram ma recipi sine passione. Respondetur negan- proportione explicandum est, et rationes ibi
vel passione, ut ex se constat; ergo distin- rationem passionis et ad munus eius intel- do consequentiam, quía, licet non possit haec factae hic a fortiori procedunt. De motu ve~
guuntur aliquo modo ex natura rei, iuxta ligendum. forma recipi sine aliqua passione, quia non ro, quod similem habitudinem dicat ad pasN
prindpium saepe a nobis repetitum. Secun- 6. Immo hinc etiam concluditur non es- potest esse sine aliquo modo dependentiae sum seu mobile, probatur ex Aristotele de-
da vero propositio probatur, quia nullum se possibilem talero rem distinctam, quia et receptionis, potest tamen conservari sine finiente motum quod sit actus entis in po-
est signum maioris distinctionis, curo e con- tum passum et reciperet formam, quae est hac receptione seu passione qua in principio tentia, prout in potentia, ubi aperte definit
verso fieri non possit ut talis motus vel terminus passionis, et reciperet dependen- facta vel recepta est; potest etiam in ipsa motum per habitudinem ad subiectum. Dein-
pa-ssio----sine--n-u---termino·---existat. Deinde, non tiam eius (supponimus enim esse talem de- conservatione piures dependentias variare, de creatio passiva, ut supra ex doctrina D.
esse necessariam maiorem distinctionem fa- pendentiam quae ex subiecto fit), et praeter quod est sufficiens signum distinctionis mo- Thomae vidimus, ideo non est vera muta-
elle probatur, quia cum forma aliqua fit in haec reciperet illam aliam rem realiter di- dalis, non tamen maioris, ut saepe dicturn tío, quía non est actus alicuius subiecti;
subiecto~ in illa est dependentia qua simul stinctam; ergo in qualibet passione neces- es t. ergo est de ratione mutationis ut dicat ha-
pendet a subiecto et a principio a quo ma- sario essent duae receptiones et duae res 7. Tertio, conveniunt motus et passio, bitudinem ad subiectum quod per eam mu-
nat, qua e una et eadem est; a forma qua e receptae, quod est absurdum; et tune etiam quia utrumque respicit subiectum et idem tatur. Praeterea mutari proprie dicitur id
dependet solum distinguitur ut motus ex una res non esset receptio alterius. Itero subiectum sub eadem capacitate passiva, seu quod se habet aliter quam prius, teste Ari-
natura rei, ut constat ex supra dictis de si essent res distinctae, posset Deus quam- potentialitate. Probatur, nam de passione stotele; ergo necesse est ut motus dicat re-
eductione formae de potentia materiae; sed Iibet sine alia conservare; ergo et posset certum est dicere intrinsecam habitudinem spectum ad aliquod subiectum, quod for-
ex vi huiusmet dependentiae ut receptae in recipi terminus cum suo fieri sine alia re ad passum; nam omnis ae tus actuans, ut maliter facit aliter se habere quam prius,
passo, passum ipsum patitur et recipit for- realiter distincta, et ita tune pateretur sub- talis est, dicit habitudinem ad potentiam, nam terminus non proprie dicitur aliter se
mam; ergo passio nihil aliud est quam ha ee iectum sine passione, ut e converso posset cuius est actus; sed passio est actus passi, habere quam prius, cum prius non esset,
dependentia, seu hoc ipsum fieri passivum conservad illa res, quae est passio, sine al- ut passum est; ergo dicit habitudinem in- sed illud proprie mutari didtur quod prius
 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Seccíón II lUI
100
el movimiento es esencialmente un acto :on el que _formalmente .qu~da constituí~~
esté en parte adquirido y en parte quede algo de él por adquirir, y por ello, en
cuanto a esa parte por la que ya es, es un acto del ente que tiene potencia para
la cosa que se mueve en acto, en la razon de movtda; por constgm~nte, el movt
miento en cuanto es tal dice relación intrínseca a ese efecto Y al suJeto en que lo el mismo; pero en cuanto queda algo de él por adquirir, deja a su sujeto en po-
tencia para- que pueda ser actuado todavía más; y como el sujeto es actuado por
tiene. . 1 • 1 ·Jeto el movimiento de tal manera que por medio de él tiende siempre a una perfección
3. Pero suele insistirse acerca del movimtento local, el cua TI? ~sta en e, su
que se dice moverse, sino en el cuerpo circunstante, pues el mov~te~to esta en ~1 ulterior, se dice que el movimiento es el acto del ente en potencia en cuanto está
en potencia. Pero todo esto conviene a la pasión, en tanto que la pasión es suce-
Sujeto en que está su término; ahora bien, el lugar q~e e~ el t~rmmo del. movt-
miento local no está en el cuerpo que se mueve o se wcahza, smo en el ~tr~uns­ siva (pues hemos dicho ya que estas cosas se han de comparar proporcionalmente),
tante. Pero a esto se responde fácilmente negando el supu~sto, Y,a que e~ movlffi,ten~o pues también esta pasión Hctúa al paciente en cuanto tiene potencia para la ad-
local inhiere intrínsecamente en el móvil; de lo contrano, ¿como lo mmut~na . e quisición de alguna forma; y si la pasión es sucesiva, actúa de tal manera que deja
manera verdadera y real? Al argumento, por su parte, se .responde que ~1 t;rmmo siempre al sujeto en potencia para una perfección ulterior y para que tienda hacia
intrínseco del movimiento no es el lugar circunstant~, smo el .donde mtrmseca- ella; por consiguiente, conviene en esto también con el movimiento.
mente, el cual está de manera real intrínseca en el mt~mo. localizado, como mos- 10. Esta definición puede exponerse de otro modo en cuanto a su última par-
traremos después· por lo cual, ese argumento prueba mas bten lo opue~to. Por t~~­ tícula, es decir, el movimiento es el acto del ente en potencia en cuanto está en
to en general el' movimiento y la pasión convienen también en que dtcen relacton potencia, esto es, en cuanto pasa por primera vez del estar en potencia al estar
al ' sujeto que 'modifican d e manera · ·
mtrmseca Y formal · . en acto, pues está en potencia pasiva mientras tiene aptitud para el acto y carece
9. En cuanto a que la pasión y el movimiento. tomados ~roporctonalm:nt.e de él; y se reduce al acto cuando lo recibe; pero esta reducción comienza por el
digan referencia a un mismo sujeto, y según una mtsma cap~ctdad o pot~n:a~~l­ mismo proceso, o adquisición pasiva de esa forma, que es el acto propio de tal
dad, se prueba tanto por inducción como desarrollando y aphcan~o la deftmc~~n potencia; por lo cual, como el movimiento consiste en la adquisición actual del
de movimiento propuesta por Aristóteles. En efecto, el calentamiento, la pas10n término, según profesa la opinión más verdadera y común, el acto primero con que
1 movimiento del calentamiento, en cuanto se producen en el agua, la act~an de comienza a ser actuado el sujeto, en cuanto existía en potencia, es el movimiento
y e erdo con la capacidad que tiene para recibir el calor, y en cuanto segun esa mismo. En este sentido no me desagrada a mi lo que refiere Simplicio tomándolo
acu 'dad se supone que está en potencia, es decir, careciendo de calor, y que se de Alejandro, lib. II Phys., com. 8, que el movimiento es la primera mutación
reduce desde esa potencia al acto. Esto es, .pues, 1o que af":rma Ar isto.
capaCl 'teles de .que de aquello que está en potencia, en cuanto es tal, aunque mejor hubiera dicho
el movimiento es el acto del ente en potencm en cuan~o esta en potenc1~. ~fecuva­ la primera actuación, para que no parezca que incluye lo definido en la definición.
t suele esa partícula explicarse de dos modos: prunero, que el moyuntento sea Efectivamente, de acuerdo con este sentido, la definición no conviene únicamente
m en .e'rto acto un· perfecto que actúe al móvil de tal manera que lo deJe en poten- al movimiento sucesivo, sino también a la mutación instantánea. Porque toda
uncte
· d ser actuado' cada vez más Y de esta manera 1a df'""' ·
e m1c1on convtene
cm,enorena ·, 'tr da mutación es el acto de un ente que tiene potencia para ella, y por ella queda redu-
solamente al movimiento sucesivo, a cuya razon pertenece que, roten as se , cido primeramente de la potencia al acto, y de ese modo toda mutación instantánea.
tus et passio etiam convenil;nt in hoc qu.od
erat sub uno termino motus et postea est dicunt habitudinem ad sub1ectum quod m-
sub alío. Denique motus essentialiter est ac- ratione est ut, dum est, partim sit acqulSl- potentia ad esse in actu; est enim in poten-
tus quo formaliter constituitur res quae actu trinsece et formaliter afficiunt.
9. Quod vero passio et motus proportio- tus, partim aliquid ex eo supersit acquiren- tia passiva quamdiu habet aptitudinem ad
movetur in ratione motae; ergo motus~ ut dum, et ideo ex ea parte qua iam est~ est actum et illo caret; reducitur autem in ac-
naliter sumpta respiciant .ídem subiectum .et
talis est dicit intrinsecam habitudinem ad secundum eamdem capacltatem et potentm- actus entis habentis potentiam ad ipsum; tum quando illum recipit; haec autem re-
talero efÍectum, et ad subiectum in quo illum
litatem, probatur tum induc~~ne, tum de- quatenus vero aliquid ex eo superest acqui- ductio inchoatur ab ipso fieri seu acquisitio-
habet. ¡· 1 clarando et applicando defimuone?-1 motl!s rendtun, relinquit suum subiectum in poten- ne passiva illius formae, quae est proprius
8 Instari autem solet de motu loca 1 ~ ab Aristotele datam. Nam calefactlo, pass1o tia ut amplius actuari possit; et quia sub- actus talis potentiae; unde, quía motus con-
qui' non est in subiecto quod moveri dicitur, iectum ita actuatur per motum ut per illum sistir in actuali termini acquisitione, ut est
et motus calefactionis, prout fiunt in aqua,
sed in corpore circumstanti; nam motus est actuant illam secundum capacitatem quam semper tendat in ulteriorem perfectionem, verior et communior sententia, ideo primus
in subiecto in quo est terminus eius ~ locus habet ad recipiendum calorem et quatenus ideo dicitur motus esse actus entis in po- actus, quo incipit actuari subiectum, prout
autem, qui est terminus motus locahs, non secundum illam capacitatem supponitur esse tentia in potentia. Hoc autem totum existebat in potentia, est ipse motus. Quo
est _____ in ____ <:CI:r_p_{)_r_~---- Clllo~-- !11ovetur vel l<;catur, in -potentia; id est, carens calore, et . passioni, ut passio successiva est sensu mihi non displicet quod ex Alexanillo
se-d úi dicumsta:ñte: Sed ad hoc- facile re- refert Simplicius, II Phys., com. 8, motum
de tali potentia in actum. Hoc est emm (iam enim diximus haec esse cum propor-
spondetur negando assumptum: D:a!ll ~o­
tus localis intrinsece inhaeret mobih; ahas quod Aristoteles dicit ?J-Otum ~sse actum
tione comparanda), nam haec etiam passio esse primam mutationem eius quod est in
quomodo illud ver e ac realiter mutaret? Ad entis in potentia prout m P?tentm. D';lob~s
actuat passum quatenus habet potentiam ad potentia, ut tale est, quamvis melius dUns-
enim modis solet illa partlcula exphcan: acquisionem alicuius formae; et si est pas- set primam actuationem, ne definitum in
argumentum autem respondetur 2 intrin~e­
cum terminum motus non esse locum cu:- primo, quod motus sit act~s qui~am im~er­
sio successiva, ita actuat, ut semper relin- definitione ponere videatur. Nam iuxta hunc
quat subiectum in potentia ad ulteriorem sensum, definitio illa non solum successivo
cumstantem, sed ubi intrinsece, quod reah- fectus, qui ita actuet mobile ut illuu r7hm- motui, sed etiam mutationi instantaneae con-
quat in potentia secundum quam mag1s a.c perfectionem, et in illam tendat; ergo in
ter intrinsece est in ipso locato, ut infra os-
tendemus; un de illud argumentum potius magis actuetur. Atqu~ hoc m?do conve~11t
hoc etiam convenit cum motu. venir. Nam omnis mutatio est actus entis
definitio tantum motm successlVo, de cu1us ~0. Alio modo potest illa definitio quoad habentis potentiam ad illam, et per íllam pri··
probat oppositum. lgitur in universum mo- mo reducitur de potentia in actum, et ideo
ulttmam particulam exponi, scilicet, motum
esse actum entis in potentia prout in poten- omnis mutatio instantanea est actus entis in
l Lege Fonsecam, lib. V Metaph., c. 15, q. 7, sect. 5. tia, id est, prout primo transit ab esse in potentia prout in potentia. Hoc autem to-
2 Vide Conimbric., lib. Ill Phys., c. 3, q. 2, a. 2.
 Dtsputaciones metafísicas Disputación XLIX.--Sección II 103
102
es un acto del ente en potencia en cuanto está en potencia. Pero. todo esto con- pasión y recepción real, así dura también la mutación real producida en el primer
viene también a la pasión, tomada en sentido universal y proporc10nal; porq~e el instante; y si ésta no se llama después mutación, es sólo porque el nombre de
sujeto comienza a reducirse de la potencia al acto precisamente. ~uando comten~a mutación, lo mismo que el nombre de producción, connota que inmediatamente
por primera vez a padecer, y así la pasión es la primera. acroac10n de l,a poten;~a antes no haya existido, cosa que quizá no connota el nombre de pasión, como
pasiva, y se dice primera respecto a la forma en que termma, la cual _actua tambten tampoco el nombre de conservación; por consiguiente, de la misma manera que
pero no es ya por modo de producción o pasión, sino en su se~ ya qmet~ Y per!ecto decíamos antes que la producción y la conservación no se distinguen en la realidad
según su capacidad. Y esto se halla en toda pasión, ta~to sucestva como t~stantanea, según una razón positiva, asf hay que decir también acerca de la pasión y el mo-
tanto perfectiva como desttuctiva. Luego, de cualqmer modo. que se .dtga al U:?- vimiento.
vimiento acto del ente en potencia en cuanto está en potencta~ convtene tambten
a la pasión; por consiguiente, no queda nada en que pueda senalarse alguna ver- Resolución acerca de la diferencia verdadera entre la pasión y el movimiento
dadera diferencia entre el movimiento y la pasión. ..
11. Se responde a una abjeción.-Se dirá tal .vez que pertenece a la razon . 12. La pasión no se distingue del movimiento por ninguna distinción real.-
del movimiento o mutación que el sujeto por medto de ella se reduzca por vez CJertamente estos argumentos propuestos en último lugar parecen demostrar real-
primera de la potencia al acto, porque se dice que sufre mutación aquello que ~e mente lo q~e pretenden; sin embargo, para que no parezca que abandonamos el
comporta ahora de distinto modo que antes; pero que esto no pertenece a la razon modo con;~ de hablar si~ ninguna explicación, parece que esta controversia se
de pasión, pues mientras el sujeto recibe algo, se dice. verdaderamente 9ue padece, ha de deft~t; con las ase:ct?nes que siguen. En primer lugar, pues, hay que decir
aun cuando no lo reciba de nuevo, sino que aquello mtsmo o algo p~rectdo lo haya que la pastan Y el movtmtento no se distinguen actualmente en la realidad ni
recibido ya antes. Sin embargo, esta diferencia no sólo puede estr~bar a .lo sumo realm~?.te, ni ex natura rei o modalmente. Esto lo prueba clarísimamente tod~ lo
en las palabras, sino que no consta suficientem~nte d.e tal uso y. dtferencta de las que ~tJtmos. Y pued_e, demos~rarse de manera más convincente con todo lo que
palabras. Lo primero es claro, porque en el pruner mstante o ttempo en .~ue u~ expu.su"?os en la .se.ccmn antenor sobre la acción y la pasión; pues la pasión y el
sujeto comienza a adquirir la forma, del mi~mo. ;nodo que ~ufre muta?t.o~~ as1 mo~~mtento se ~tstmguen ~n:re sí menos que la acción y la pasión; ahora bien, la
padece también; y recibe una y otra denommacwn de la mtsma adqms1c1o~ . o accwn Y la paswn no se dtstmguen actualmente ex natura rei; luego.
flujo en cuanto lo actúa; y si esa recepción d~ra algún tie~po por la sucest.~n 13. En s:gundo lugar hay que decir que la pasión y el movimiento tomados
de partes, del mismo modo que padece contl~uame~te, a~1 se mueve tambten d~ ~od.o propw Y c,ompleto, segú~ sus razones positivas formales, no se distinguen
continuamente, y al revés. Y no tiene lugar ah1 la dtferencta que. se puso, p~es m stqmera por razon razonada, smo sólo por apelación. Prueban suficientemente
para que una cosa se mueva ahora no es pre~is~ que no se .movtese an~;s, smo es!a conclusión los últimos argumentos aducidos. Por ello define Aristóteles el movi-
que no lo hiciese según la misma parte del movtmte~to. Pero s~ .e~~ recepcwn dura mtento como el acto del móvil en cuanto es móvil, en el lib. III de la Física tex
algún tiempo por la duración perseverante de una mtsma adqmstcwn,, como sucede 15, y, sin emb~rgo, a continuación, en el texto 22 y 23 define la pasión ~om~
en la iluminación del aire, entonces de la misma manera que en la reahdad dura una el ,a~to del pactente en cuant.o es paciente. Ahora bien, por parte del sujeto, ser
movtl o muta~le Y ser receptivo o pasible (por decirlo asi), si se toman estas dos
cosas proporcwnalmente en orden a una recepción positiva o a una mutación, no
tum convenit etiam passioni, universe et subiectum aliquid recipit, vere pati dicitur,
proportionate sumptae. Nam tune primo in~ etiam si illud de novo non recipiat, sed an-
cipit subiectum reduci de potentia in actum, tea etiam illud ipsum vel aliquid simile re- etiam durat rea1is mutatio in primo instanti distinguí actualiter. a parte rei, nec realiter,
cum primo pati incipit, atque ita passio est cepisset. Verumtamen haec differentia et ad facta; quod si illa postea non vocatur mu- neque ex natura re1 seu modaliter. Hoc pro-
prima actuado potentiae passivae, et ?icitur summum potest esse in vocibus, et de tali tatio, solum est quía nomen mutationis, si- bant apertissime omnia quae diximus. Et a
prima respectu formae ad quam termmatur, usu et differentia vocum non satis constat. cut nomen productionis, connotat quod im- f?rt~ori e~iam probar~ potest ex dictis supe~
quae actuat etiam, sed non iam per modum Primum patet, quía primo instanti vel tem- mediate antea non fuerit; quod fortasse non rmn sectrone de actwne et passione · nam
fieri vel passionis, sed in esse iam quieto pore quo aliquod subiectum incipit acquirere connotat nomen passionis, sicut nec nomen minus ínter se distinguuntur passio ~t rno~
et perfecto iuxta capacitatem suam. Atque formam, sicut mutatur, ita etiam patitur, et conservationis; ergo, sicut supra dicebamus tus quam actio et passio; sed actio et pas-
hoc in omni passione, tam successiva quam utramque denominationem recipit ab eadem productionem et conservationem in re non sio non distinguuntur actu ex natura rei •
instantanea, tam perfectiva quam destructi- acquisitione seu fluxu, prout actuante illud; distinguí secundum aliquam rationem posi- ergo. '
va_ rl:!P~l:'i_t:t,tr:~ ___Igitu_~ _qttacumque ratione me- quod si illa receptio aliquo tempore duret tivam, ita dicendum est de passione et 13. Secundo dicendum est passionem et
per successionem partium, sicut continue pa- ····~ ·~ ·mc>tu motum proprie et complete sumptum se-
tus-- dicitur actlis entis in potentia prmlt in
potentia, pass.ioni etiam con':'enit; .ergo n.i- titur, ita etiam continue movetur, et e con- cundum positivas rationes formales no~ di-
hil superest m quo vera ahqua differentm verso. Neque ibi habet locum differentia Resolutio de vera differentia ínter sti~gui etiam ratione ratiocinata, sed appel~
ínter motum et passionem assignari possit. posita, nam ut res moveatur nunc, non est passionem et motum lat10ne tanturn. Hanc etiam conclusionem
11. Satisfit obiectioni.- Dicetur fortasse necesse ut antea non 1 moveretur, sed quod satis persuadent ultima argumenta facta. Un~
de ratione motus seu mutationis esse ut non secundum eamdem partem motus. Si 12. Passio a motu nulla distinctione in de Aristoteles definit motum esse actum
vero illa receptio duret aliquo tempore per r? ~iffert.- Haec quidem argumenta poste-
per illam subiectum. primo •re~~catur de mobilis quatenus mobile est, III Phys., text.
potentia in actum, quta mutan d1c1tur quod durationem perseverantem eiusdem acquisi- flOr! loco fecta videntur in re ipsa convin- 15, ;t tamen statim, textu 22 et 23, definit
se habet nunc aliter quam prius; hoc vero tionis, ut fit in aeris illuminatione, tune si- cere quod intendunt; ne tamen videamur pass10nem esse actum patientis ut patiens
non esse de ratione passionis; nam quamdiu cut in re durat realis passio et receptio, ita deserere communem loquendi modum sine est. At vero ex parte subiecti, esse mobile
upa explicatione, sequentibus assertionibus s:u muta~ile, . et esse. receptivum seu pati-
t Esta negación falta en algunas ediciones. La modificación del sentido es accidental. vr~etur h"lec controversia definienda. Primo bile (ut s1c dtcam), Sl haec duo proportio-
(N. de los BE.) entm dicendum est passionem et motum non nate sumantur in ordine ad posi~vam rece-
 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Sección II 105
104
es enteramente intensiva entre los filósofos, atendiendo a ella puede decirse que
son dos potencias o capacidades pasivas distintas ni siquiera conceptualn;-ente,
como parece evidente por sí mismo; por consiguiente, tampoco los actos mtsmos el movimiento es conceptualmente distinto de la pasión. Pero en esa significación
el movimiento se toma analógicamente, y pertenece de manera mucho más propia
son distintos entre sí.
14. Con qué distinción de razón se distinguen la pasión y el m~v_i'_'liento.­ a la pasión que a la acción.
y afirmo en tercer lugar: si se toma el movimiento con alguna prec1s10n o abs- 15. También de otro modo puede explicarse la distinción de razón entre el
tracción, o también con la connotación de alguna negación, puede así de alg~ movimiento y la pasión por la connotación. En efecto, el movimiento como tal
modo distinguirse concepruahnente de la pasión. Se explica, porque, como he dt- y en cuanto confiere la denominación de que el móvil sufre mutación o se mueve,
cho frecuentemente, en el término o forma que se produce en algún suj etc hay connota que la negación de tal movimiento o mutación ha precedido inmediata-
solamente dos cosas distintas en la realidad modalmente o ex natura rei, a saber, mente antes en el sujeto, porque sufrir mutación es estar de modo distinto a
la forma misma que se introduce, y su dependencia respecto del agente. Y la forma como se estaba antes; ahora bien, la pasión como pasión no parece incluir en su
no puede ciertamente ser llamada movimiento o pasión (aunque algunos se concepto esta connotación, según dijimos antes. Puede añadirse también que la
expresen así con Averroes, V Phys., com. 9, pero desacertadamente), ya que la mutación como tal prescinde de que se produzca por una razón positiva, o por la
forma es el término del movimiento y, si permanece sola sin otro influjo, no es ya mera carencia de forma preexistente; pues a veces se da una mutación puramente
movimiento, y en este punto es válida la misma razón para la acción y para la nrivativa., como la pérdida de luz en el aire; pero la pasión en sentido propio se
pasión. Así, pues, el flujo mismo, o la dependencia de la forma es la que recibe dice únicamente de la adquisición positiva de alguna forma o modo positivo. Sin
todas estas denominaciones. Por consiguiente, puede el entendimiento considerar embargo, estas dos últimas diferencias parecen menos usadas y, atendiendo a ellas,
precisivamente este flujo en cuanto es vía hacia el término, haciendo abstracción no se hace una comparación proporcional entre la pasión y la mutación, sino
precisivamente de que modifique a algún sujeto o emane de un principio, Y ese flujo atendiendo a cosas diversas, y por ello no parecen tan propias. Pero la primera
concebido así puede denominarse movimiento, y concebido bajo esa razón se diferencia tiene un fundamento mayor en la precisión que puede hacer el enten-
distingue conceptualmente tanto de la acción como de la pasión, y está incluido dimiento por la relación diversa de una misma dependencia a términos diversos
en ambos de algún modo, ya sea como algo superior y trascendente, ya como el y así parecen hablar ateniéndose a ella los autores que distinguen estas cosas, y 1~
concepto material e inadecuado de ambos. Y de este modo parece que tomó Aris- prueban a lo sumo las razones propuestas al principio; ahora bien, en cuanto pue-
tóteles el movimiento en el lib. III de la Física, text. 25, cuando afirmó bajo dis- den estar en contra de nues,tra aserción primera o segunda, tenemos que solucio-
tinción que el movimiento es el acto de lo activo o de lo pasivo. Sin embargo, narlas brevemente.
esta acepción del movimiento es muy impropia, porque el movimiento y la muta- Respuesta a los argumentos
ción tomada según la concepción común de la mente dicen una relación esencial
al sujeto que sufre la mutación. Igualmente, según esa significación habrá muta- 16. Al primero s.e .responde que el m~vimiento, en cuanto significa propia-
ción en la creación pasiva, porque también allí hay flujo o dependencia pasiva mente un acto del movtl, pertenece al predtcamento de la pasión, bien sea como
del término; sin embargo, eso hablando propiamente no se admite, como hemos u?~ ';ierta 7specie suya, si se to~a com? movimiento físico o sucesivo, según lo que
visto antes. A pesar de todo, como la concepción y precisión del movimiento no d1re mmedtatamente en la seccmn 4, b1en sea como género supremo, si se toma en
general como la mutación en cuanto tal. Ahora bien, el movimiento tomado preci-
ptionem vel mutationem, non sunt duae po- fluxum illum praecise considerare ut est via dentur usitatae, et secundum eas non fit pro-
tentiae vel capacitates passivae etiam ratione ad terminum, abstrahendo praecisive ab hoc sophos, secundurn eam potest dici motus
portio_nalis comparado ínter passionem et
quod afficiat aliquod subiectum vel manet ratione distinctus a passione. In ea vera
distinctae, ut per se notum videtur; ergo mutat10nem, sed secundurn res diversas et
ab aliquo principio, et fluxus ille sic con- si'gnificatione motus analogice dicitur, et
neque actus ipsi sunt inter se distincti. ideo non videntur ita propriae. Prima ~ero
14. Qua rationis distinctione differant ceptus potest motus appellari, et sub hac ra- mu1to proprius pertinet ad passionem quam
differentia habet maius fundamentum in
passio et motus.- Dico autem tertio: si tione conceptus, ratione distinguitur taro ab ad actionem.
praecisione, quam potest facere intellectus
motus secundum aliquam praecisionem aut actione quam a passione, et quodammodo in 15. Alio itero modo potest distinctio ra-
propter diversam habitudinem eiusdem de-
abstractionem, aut etiam secundum conno- utraque includitur, vel tamquam quid supe- tionis ínter motum et passionem declarari
dependentiae ad varios terminas atque ita
tationem alicuius negationis sumatur, sic rius et transcendens, vel tamquam materialis per connotationem. Nam motus, ut sic et
secundum illam videntur loqui a~ctores qui
potest aliquo modo ratione distinguí a pas- et inadaequatus conceptus utriusque. Qua- quatenus denominat mobile mutari aut ma-
haec distinguunt, illamque ad summum pro-
mado videtur Aristoteles, III Phys., textu
sione. __ De.claratur, _nam, __:ut saepe _<l_~i, in ter- 25, veri, connotat negationem talis motus vel
motuffi sumpsisse, cum sub distinctione "'~···"···""·· " mutationis immediate ante praecessisse in bant rationes i_n principio factae; quatenus
mino aut forma quae fit in aliquo subiecto, vero contra pnmam aut secundam assertio-
tantum sunt duo in re distincta modaliter dixit motum esse actum activi aut passivi. subiecto, quia mutari est aliter se habere
n~m nostram procedere possunt, a nobis bre-
seu ex natura rei, scilicet, forma ipsa quae Verumtamen haec acceptio motus valde im- quam prius; passio vero ut passio non vi-
vtter solvendae sunt.
inducitur et dependentia eius ab agente. Et propria est, quia motus et mutatio sumpta detur in suo conceptu includere hanc con-
forma quidem non dici potest motus ipse secundum communem animi conceptionem, notationem, ut supra dictum est. Addi etiam
Responsio ad argumenta
aut passio (quamquam nonnulli ita loquan- essentialem dicunt habitudinem ad subiecturn potest mutationem ut sic abstrahere ab eo
tur cum Averroe, V Phys., coro. 9, sed non quod mutatur. Itero secundum eam signifi- quod fiat per positivam rationem, vel per
~olam carentiam praeexistentis formae; nam 16. Ad primum, respondetur motum ut
recte), quía forma est terminus motus, et cationem, in creatione passiva erit muta tia, proprie significa! actum mobilis, pertiner; ad
si sola maneat sine alío fluxu, iam non est quia ibi etiam est fluxus aut passiva depen- mterdum datur mutatio pure privativa, ut
motus, et quoad hoc eadem ratio est de ac- dentia termini; id tamen, proprie loquendo, amiss~o luminis in aere; at vera passio praedicamentum passionis, vel tamquam spe-
ciem quamdam eius, si sumatur pro motu
tione et de passione. !taque fluxus ipse seu non admittitur, ut supra vidimus. Nihilomi- propne solum dicitur de positiva acquisitio-
physico aut successivo, iuxta ea quae statim
dependentia formae est quae recipit has om- nus tamen, quia conceptio et praecisio mo- ne alicuius formae seu modi positivi. Verum
dicam, sect. 4, vel ut summum genus, si in
nes denominationes. Potest ergo intellectus tus non est omnino intensiva apud philo- hae duae postremae differentiae minus vi-
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Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Sección Il 107

106
sivamente como flujo hacia un término no pertenece a un predicamento espe:ia1
del accidente, no sólo porque es algo imperfecto, como muchos pretenden, su:o
sobre todo porque no es la forma de ningún sujeto, ni se considera como tal baJo
dicha precisión, sino sólo como vía hacia el término, y por ello se reduce al P!"~~
dicamento de su término, como dijimos también antes al tratar de la creac10n
pasiva.
17. Por consiguiente, tal vez Aristóteles en el primer pasaje citado de los
Postpredicamentos habló del movimiento bajo tal consideración y precisión, o
sea en cuanto es en cierto modo algo común a la acción y a la pasión, pues allí
trata solamente de la distinción del movimiento y de algunas de sus propiedades,
y todas las cosas que dice pueden ser comunes tanto a la acción como a la pasión
en sentido proporcional. Más todavía, habla expresamente del movimiento en cuanto
prescinde de la mutación sustancial y accidental, y de la positiva y la privativa,
pues incluye entre las especies de movimiento la generación y la corrupción. En este
sentido es claro que el movimiento es algo más general, y por lo mismo, distinto
conceptualmente de la pasión, en cuanto es el género propio de un cierto predica-
mento. Y en el segundo lugar habla claramente del movimiento precisivamente
en cuanto es vía para un término, y como tal dice que queda reducido al predica-
mento de su término.
18. A lo tercero se responde que el movimiento tomado en ese sentido tan
general con que habla de él Aristóteles en los l'ostpredicamentos es algo análogo,
como es claro por lo dicho. Pienso, sin embargo, que también la pasión puede
tomarse con una generalidad tal que ella sea también algo análogo. Pues para omi-
tir la mutación privativa, que a su manera puede llamarse también pasión, aun
cuando en realidad se llame con más propiedad mutación, sin embargo hablando
de las pasiones y de las mutaciones que comparamos con ellas, también la pasión
en cuanto es común a la sustancial y a la accidental es tal vez algo análogo, por la
misma razón por la que lo es la acción. Y, por consiguiente, es probable que la
pasión que se produce en la materia por la generación sustancial no pertenezca a
la pasión en cuanto constituye un predicamento especial del accidente. Y además
de las razones antes aducidas para la acción, se ofrece esta otra que parece probable,
pues Aristóteles distingue siempre los predicamentos de accidentes en orden a la
sustancia primera y a las denominaciones variadas que le confieren, y según las
cuales-como se ha dicho antes--pueden predicarse de ella; en cambio, la gene-
ración como pasión ni inhiere en alguna sustancia primera, sino sólo en la materia,
ni tampoco confiere a la sustancia la denominación por modo de afección o de
pasión, sino sólo por modo de proceso; se dice, en efecto, que la sustancia se ge-
nera no por modo de sujeto, sino de término; bajo tal razón dicha generación queda
reducida al predicamento del término, como se dijo antes. Ahora bien, la materia
misma propiamente no se dice que se genere, porque aun cuando Escoto y
Antonio Andrés, VII Metaph., q. 8, 9 y 10, digan que la materia se genera por
modo de sujeto, sin embargo esa locución es muy impropia e inusitada, como
advirtieron en los mismos pasajes Soncinas y Iavello. Y por eso dicha pasión
probablemente no se encuentra entre las que revisten la razón de accidente, y por
lo mismo parece que se ha de reducir al predicamento de la sustancia. Eso es me-
nester que lo mantengan quienes piensan que no hay ningún accidente propio en
la materia prima. Así, pues, la pasión bajo esta razón general es algo análogo.
De acuerdo con tal opinión, la pasión, que es uno de los géneros supremos de
accidentes, sólo sería la que es una pasión positiva real y accidental.
19. Pero, en cambio, si se toma el movimiento o la mutación con la misma
restricción, en cua?to acto real y accidental del móvil en cuanto móvil, no veo por
qué no ha de ser tgualmente unívoco, pues dice también una razón común que ha
sido hallada del mismo modo en muchos, y que se puede contraer iguaimente a
los mismos inferiores. Finalmente, el movimiento no dice bajo tal razón-según
pienso--un concepto diverso del concepto de pasión. ·
20. Al cuarto se responde que también la pasión dice algo imperfecto y si
es sucesiva, dice una adquisición hecha en parte, y en parte que se ha de hacer;
por lo cual en este punto vale la misma razón para la pasión y la mutación si se
toman con la proporción debida. Por consiguiente, por causa de esa imperfección

communi sumatur pro mutatione ut sic. Mo-
tus autem praecise sumptus pro fluxu ad ter-
minum non pertinet ad speciale praedica-
mentum accidentis, non solum quía est quid
imperfectum, ut multi volunt, sed maxime
quía non est forma alicuius subiecti, neque
talis consideratur secundum eam praecisio-
nem, sed solum ut vía ad terminum, et ideo
reducitur ad praedicamentum sui termini,
sicut etiam supra diximus agentes de crea-
tio~_(!_____ p_a_~~i_y_!l:·
17. Aristoteres ··ergo~-- in primo loto citato
ex Postpraedícam., fortasse locutus est de
motu secundum dictam considerationem ac
praecisionem, seu prout aliquo modo quid
cornmune est ad actionem et passionem; ibi
enim solum tractat de distinctione motus et
nonnullis eius proprietatibus, et omnia quae
dicit communia esse possunt, tum actioni,
tum etiam passioni, cum proportione. Immo
aperte loquitur de motu ut abstrahit a mu-
tatione substantiali et accidentali, et a posi-
tiva et privativa, nam inter species motus
ponit generationem et corruptionem. Quo
sensu clarum cst motum esse quid genera-
lius, atque ita ratione distinctum a passione,
ut est proprium genus cuiusdam praedica-
menti. In secundo autem loco ciare loquitur
de motu praecise ut est via ad terminum,
et ut sic dicit reduci ad praedicamentum sui
termini.
18. Ad tertium respondetur motum qui-
dem in ea generalitate sumptum qua Aristo-
teles de il!o disserit in Postpraedicament.,
analogum quid esse, ut ex dictis patet. Exi-
········~·····~····'"' aut passionis, sed tantum per modum
stimo tamen etiam passionem posse sumi
in ea generalitate in qua sit etiam quid ana~
logum. Nam ut omittamus mutationem pri-
vativam, quae suo modo passio etiam dici
potest, quamvis revera proprius dicatur mu-
tatio, tamen loquendo de passionibus et mu-
tationibus quas eis comparamus, etiam pas-
sio ut est communis ad substantialem et
accidentalem fortasse est quid analogum,
eadem ratione qua et actio. Et consequenter
probabile est passionem quae fit in materia
per substantialem generationem non perti-
nere ad passionem ut constituit speciale prae-
dícamentum accidentis. Et praeter rationes
supra allatas de actione, occurrit hic alia,
quae videtur probabilis, nam praedicamenta
accidentium distinguuntur semper ab Ari-
stotele in ordine ad primam substantiam et
denominationes varias ·quas illi tribuunt et
secundum quas de illa praedicari possunt,
ut supra dictum est; at vera generatio passio
nec inhaeret alicui substantiae primae, sed
tantum materiae, neque etiam substantiae
tribuit denominationem per modum affectio-
fieri; dicitur enim substantia generari non
per modum subiecti, sed per modum ter-
mini; sub qua ratione ista generatio ad
p~aedicamentum terminí reducitur, ut supra
dtctum est. Materia autem ipsa non dicitur
proprie generad; nam, licet Scotus et An-
t~nius Andreas, VII Metaph., q. 8, 9 et 10,
?tc~nt materiam generari per modum sub-
lect!, t~men illa locutio valde impropria est
et musttata, ut Soncinas et Iavellus eísdem
locis notarunt. Et ideo illa passio probabili-
ter non censetur ex iis quae accidentium
rationem induunt, ideoque reducenda vide-
tur ad praedicamentum substantiae. Quod
necesse est sentiant qui putant nullum acci-
dens proprium esse in materia prima. Ita-
que passio sub hac generali ratione analo-
gum quid est. Iuxta quam sententiam, pas-
sio, quae est unum ex supremis generibus
accidentium, solum sit ea quae est positiva
passio realis et accidentalis.
19. At vero si motus vel mutatio curo
eadem restrictione sumatur pro reali et acci-
dentali actu mobilis ut mobile est, non video
cur non sit aeque univocum, nam etiam
dicit rationem communem aeque inventam
in multis, et eodem modo contrahibilem ad
eadem inferiora. Denique motus, sub ea ra-
tione, non dicit, ut opinor, diversum con-
ceptum a conceptu passionis.
20. Ad quartum respondetur etiam pas-
sionem dicere quid imperfectum, et, si suc-
cessiva sit, dicere acquisitionem partim fac-
tam, partim faciendam, quare quoad hoc
eadem est ratio de passione et de muta-
tiene, si curo debita proportione sumantur.
 Disputaciones metafísicru Disputación XLIX.-Sección Ill 109
108
no puede excluirse el movimiento de constituir un predicamento, porque lo que es
absolutamente imperfecto, o lo es en un género, puede ser perfecto en otro, Razones de duda
y bajo tal razón puede constituir un predicamento propio; pues tampoco son 2. Por consiguiente, la razón de duda está en que se dijo anteriormente
absolutamente entes perfectos todos los géneros de los predicamentos. Por lo cual, que. no perte~ece a la ;azón de a.c,cidente como. tal inherir actualmente, sino apti-
el movimiento, bajo esa consideración por la que se distingue conceptualmente tudm~lmente, a~or~ bie~, la pasmn es ~ accidente; por consiguiente, no perte-
de la pasión, no solamente no constituye un predicamento especial por la sola im- necera a S";~, razon mhenr a~tualmente, smo aptitudinalmente. Puede responderse
perfección, sino también por la analogía o por las otras razones antes referidas. que la pasmn no es un accidente tal que sea una forma o una realidad distinta
Al quinto, se explicó ya de qué manera conviene también a la pasión la definición de las otras, sino que es solamente un modo real; ahora bien, se dijo antes acerca
del movimiento, si se comparan según una razón real completa y proporcionada. de los modos que mcluyen esencialmente no sólo la inhesión aptitudinal sino tam-
Se ha explicado también de qué modo pueda prescindirse el movimiento de la bién la ~ctual. S~~ embargo, esto no basta, puesto que el modo inclu;e esencial-
acción y de la pasión, y qué se entiende que añaden éstas al movimiento así con- mente solo 1~ umon actu~l :on aquella realidad o forma de la que es modo, pero
cebido; no añaden efectivamente modos distintos ex natura rei, sino ciertas rela- no c?n el s~J eto e~ que mhiere dicha forma, porque de él se distingue realmente,
ciones trascendentales, que son como diferencias o más bien modos también tras- y ?si podra. tamb1en sep.ararse realmente de él y conservarse sin él; por consi-
cendentales, distintos conceptualmente, que completan con la razón de flujo o de gmente, ~o mcluye esenctalmente la inhesión actual en ese sujeto. Esto se explica
vía la razón de acción o de pasión. con un eJemplo; ~ues la ligur~ es solamente uu modo de la cantidad, y por ello
21. Conclusión de todas las afirmaciones.-Y con eso queda suficientemente con res?ecto a el ~nc~uye esenc1a~ente la unión actual, pero no con respecto a la
explicado lo que es la pasión y por qué razón constituye un género especial, y sust.a,ncta e~ que mhiere la canttdad. Así, por tanto, el calentamiento en cuanto
como dijo Gilberto Porretano, todas las cosas que se afirmaron acerca de la acción paswn es cie;tamente un mo.~o del calor, y de ello se concluye rectamente que
pueden convenir igualmente a la pasión, cambiando solamente la relación, y por mcluye esencialmente una umon actual con el calor de tal manera que d
·• · '1 . . ' nopuea
ello no es preciso repetirlas aqui. extsttr sm e ; pero .~o por eso mclm:~ esencialme?te. la inherencia actual al sujeto
~e~ calor, con ~:lacmn. ald~ua 1 es pastan; por constgutente, la pasión como tal, dirá
1
umcamente umon aptltu ma con el sujeto.
SECCION III 3:. Sdin dembardgo, ~stá en contra de esto que la acción como acción dice una
re•1acmn
· 1e epen
., encm actual del 1·
. agente' y no meramente aptt"tudt"na,porcon-
SI PERTENECE AL CONCEPTO DE PASIÓN LA INHESIÓN ACTUAL st~tend~e, aLpaston en cua?to pastón dice actuación actual del paciente, y no sólo
O SÓLO LA APTITUDINAL aptttu ma1.. , a consecuencia es clara, porque la pasión se compara con el paciente
como la accton
., con el agente, guardando la proporción·' pues de Ja mtsma
· manera
l. Aunque esta cuestión parezca común a todos los accidentes, tiene, sin em- que la accmn es un acto a qua, asi la pasión es el acto del in qua; ahora bien, la
bargo, una dificultad especial en la pasión, que ha sido tratada por pocos y que
no debemos omitir.
Rationes dubitandi est m~d~s q~antit~tis, et ideo respectu illius
essentlahter rncludtt actualem unionem, non
Ob eam ergo imperfectionem non potest ex- plentes cum ratione fluxus seu viae rationem 2. Ratio ergo dubitandi est quia supra v.ero re~pectu substantiae cui inhaeret quan-
cludi motus, quin praedicamentum consti- actionis seu passionis. dictum est non esse de ratione accidentis tltas. S1c ergo calefactio passio est quidem
tuat, quia quod est imperfectum simpliciter 21. Dictorum omnium conclusio.- At- ut ~ic actu inhaerere, sed aptitudine; sed mod.us. cal~ris, et inde recte concluditur es-
vel in uno genere, potest esse perfectum in que ex his satis explicatum manet quid pas- ~ass10 .est quoddam accidens; ergo de ra- sentmhter rncludere actualem coniunctionem
alío, et secundum eam rationem proprium sio sit, et qua ratione genus speciale con- tlOD;e ems non erit actu inhaerere, sed apti- ad calorem, ita ut s~e illo es se non possit;
praedicamentum constituere; neque enim stituat, et, ut Gilbertus Porretanus dixit, tudme. Responderi potest passionem non es- non vero propterea mcludet essentialiter ac-
omnia genera praedicamentorum sunt abso- omnia quae de actione dicta sunt, eadem se tale accidens quae sit forma aut res tualem ~haesionem ad subiectum caloris, res-
convenire possunt in passionem, habitudine distincta a caeteris, sed esse tantum realem
lute entia perfecta. Unde motus, sub ea con- ~ectu cums .est pas~io;. ergo passio, ut pas-
sideratione qua ratione distinguitur a pas- tantum mutata, et ideo ea hic repetere ne- modum;, de. modis autem dictum est supra, SlO, sol~ dtcet aptttudmalem coniunctionem
sione, _____ non __ob ___ sQlant imperfectionem non cessarium non erit. ~'!~·~······ non _aptltudmalem tantum, sed etiam actua- ad sub1ectum.
constituit speciale praedicamentum, sed vel mhaesionem essentialiter includere. Hoc
3, In contrarium autem est quía actio
ob analogiam, vel ob alias rationes supra vero non satisfacit, nam modus solum in-
cludit. essentialiter actualem coniunctionem ut a.ctio dicit habitudinem actualis depen-
datas. Ad quintum iam declaratum est qua- SECT!O III de~tme ad agens, et non tantum aptitudi-
modo definitio motus etiam passioni conve- cum illa re aut forma cuius est modus, non
vero curo subiecto cui illa forma inhaeret nahs; ergo passio [ut passio] 1 dicit actua-
niat, si secundum completam et proportio-
nam ab illo realiter distinguitur et ita etia~
UTRUM DE ESSENTIA PASSIONIS SIT ACTUALIS lem. actuationem passi, et non tantum apti-
natam rationem realero comparentur. Decla- INHAESIO, VEL APTITUDINALIS TANTUM
poterit realiter ab illo separar/ et sine illotudrnalem. Patet consequentia, quía ita com-
ratum etiam est quomodo motus possit prae-
scindi ab actione et passione; et quid hae conservari; non ergo includit essentialiter paratur passio ad passum sicut actio ad
intelligantur addere motui sic concepto; non 1. Quamvis haec quaestio videatur com- actualem inhaesionem ad tale subiectum. a.gens, s~cundum proportionalitatem; nam
enim addunt modos ex natura rei distinctos, munis omnibus accidentibus, habet tamen Exemplo res declaratur, nam figura tantum stcut act10 est actus a quo, ita passio est
sed respectus quosdam transcendentales, qui specialem difficultatem in passione, a paucis
sunt veluti differentiae, aut potius modi tractatam, quam praetermittere non debui-
Falta en algunas ediciones. (N. de los EE.)
etiam transcendentales ratione distincti, coro~ mus.
 Disputaciones metafísicas
110
pasión no puede actuar más que por la inhesión; por consiguiente, la inhesión actual
-y no sólo la aptitudinal-pertenece a su concepto. . cuando tal vez el nombre de pasión se haya tomado de la misma modificación
4. El nombre de pasión importa la inherencia actual.-En este punto, SI
atendemos al contenido del nombre de pasión y de paciente, no hay duda de que
inmediatamente dicen explícitamente el acto y no sólo la aptitud; pues no se llama
pasión sino aquello por lo que algo padece; ahora bien, padecer significa el acto
y no solamente la aptitud de padecer; por consiguiente, la pasión incluso riguro-
samente significa aquella forma que constituye en acto al paciente. Por ello, si su-
ponemos que Dios produce calor fuera de todo sujeto, y llamamos a esa produc-
ción calentamiento, parece cierto que ese calentamiento no puede llamarse propia-
mente pasión, pues por ella no hay nada que padezca, ya que el término no padece
por la producción, sino que se hace. Sin embargo, aunque aparezca inmediatamente
así por el significado de la palabra, no hay que detenerse únicamente en él, sino
que hay que investigar la realidad misma más íntimamente. En efecto, hemos
dicho con frecuencia que en la forma que se produce en un sujeto y a partir de un
sujeto, además de la entidad de la forma se encuentra la dependencia mediante
la cual dicha forma emana y depende de un agente, dependencia que decimos que
es una pasión, en cuanto está unida al paciente y lo está produciendo. Pregunta-
mos, por tanto, si lo mismo que en la forma que se produce en un sujeto se dis-
tinguen dos cosas distintas ex natura rei, concretamente, la forma y la unión, asi
en la misma dependencia pueden distinguirse dos cosas semejantes, a saber, la
dependencia misma en sf considerada, en cuanto tiende a la forma, y su unión
con el sujeto. Porque si se distinguen estas dos cosas en la dependencia, del mismo
modo que la forma puede separarse de la unión actual con el sujeto, así será tam-
bién separable de modo parecido dicha dependencia; pues se da la misma razón
y proporción, y de la distinción modal misma se sigue necesariamente esto.
5. Y de aquí resulta además que (sea lo que fuere del término pasión) aquel
modo o forma que es la pasión no dice esencialmente unión con el sujeto, puesto
que se distingue de ella ex natura rei y es separable de ella; por consiguiente,
esencialmente dirá sólo aptitud, es decir, que esa forma sea apta para constituir un
Disputación XLIX.-Sección Ill 111
sujeto paciente, aunque no lo constituya así más que cuando está unida a él, aun
actual del paciente, y no de la aptitudinal solamente. Del mismo modo también
que, en general, el nombre de accidente parece tomado de la inhesión actual, o
sea de que sobreviene, y el nombre de la forma de que informa, aunque en la
realidad significada la razón esencial no consista en el acto, sino en la aptitud.
y en cuanto a que en la dependencia de la forma haya que distinguir ex natura rei
esas dos cosas, concretamente, la sustancia de la dependencia, y su unión con el
sujeto, de la misma manera que se distinguen en la forma, puede probarse no sólo
por paridad de razón, sino también porque la dependencia tiene todo su ser en
orden al término y se identifica realmente con él; por consiguiente, si en el tér-
mino una cosa es la sustancia y otra la unión, también en la dependencia hay que
distinguir esas dos cosas ex natura rei.
La inhesión actual pertenece al concepto de la pasión
6. Sin embargo, pienso que hay que decir que la pasión como tal dice esen-
cialmente unión actual y la conjunción con el término y con el sujeto del que es
pasión, de tal manera que esa producción de la forma o dependencia con que
un sujeto padece, sea esencialmente de tal clase que no pueda darse más que
unida al sujeto. Para probar esta aserción distingo una doble, o más bien una
triple pasión: una es puramente unitiva de la forma preexistente en tiempo o en
naturaleza, con el sujeto; la otra, en cambio, es unitiva y productiva de la forma.
Omito el otro miembro de la acción productiva y no unitiva de la forma, pues
ésta no puede tener razón de pasión, como diré inmediatamente.
7. Acerca de la pasión de la primera clase, es decir, de la puramente unitiva,
es evidente que no puede producirse sin unión actual con el sujeto, y que la in-

actus eius in quo; non potest autem passio
actuare nisi inhaerendo; ergo actualis in-
haerentia, et non tantum aptitudinalis, est
de ratione eius.
4. Nomen passionis actualem inhaeren-
tiam importat.- In hac re, si vim nominis
passionis et passi spectemus, non est dubium
quin statim prae se ferant actum et non
tantum aptitudinem; non enim vocatur pas-
sio nisi qua aliquid partitur; pati autem
actum significat, et non tantum aptitudinem
palietidi-;---··ergo·- passio -etiam in rigore--- signi-
ficat eam formam quae actu constituit pa-
tientem. Unde, si ponamus Deum producere
calorem extra omne subiectum et illam pro-
ductionem calefactionem vocemus, certum
videtur non posse calefactionem illam pro-
prie vocari passionem; nihil enim per illam
patitur, nam terminus non patitur per pro-
ductionem, sed fit. Quamvis autem ita sta-
tim appareat ex vocis significatione, nihilo-
minus non est in illa tantum sistendum, sed
res ipsa intimius perscrutanda. Diximus enim
saepe in forma quae fit in subiecto et ex
subiecto, praeter entitatem formae reperiri
dependentiam, qua mediante illa forma ema-
nat et pendet ab agente, quam dependen-
tiam, prout unitam passo et efficientem il-
lud, dicimus esse passionem. Inquirimus er-
go an sicut in forma quae fit in subiecto
distinguuntur duo ex natura rei distincta,
scilicet, forma et unio, ita in ipsa depen-
dentia duo similia distinguí possint, scilicet,
dependentia ipsa secundum se, prout tendit
ad formam, et unio eius ad subiectum. Nam
si hace duo distinguuntur in dependentia, ·······'l·············,;"::';•m~;.. in dependen tia formae distinguenda
sicut forma est separabilis ab unione actuali
ad subiectum, ita et dependentia illa erit
similiter separabilis; est enim eadem ratio
et proportio, et ex ipsa distinctione modali
necessario hoc sequitur.
S. Atque bine fit ulterius, ut (quidquid
sit de voce passionis) modus ille, seu forma
quae est passio, non dicat essentialiter unio-
nem ad subiectum, quandoquidem ab illa
distinguitur ex natura reí et est separabllis
ab illa; ergo tantum dicet essentialiter apti-
tudinem, id est, ut sit talis forma apta ad
constituendum subiectum patiens, quamvis
illud non sic constituat, nisi quando est illi
unita, quamvis fortasse nomen passionis
sumptum sit ex ipsa actuali affectione passi,
et non ex aptitudinali tantum. Sicut etiam
in universum nomen accidentis sumptum
videtur ex actuali inhaesione, seu quia ac-
cidit, et nomen formae, quía informat, quam-
vis, in re significata, essentialis ratio non
consistat in actu, sed in aptitudine. Quod
duo ex natura rei, scilicet, substan-
tia dependentiae et unio eius ad subiectum,
sicut distinguuntur in forma, probari potest,
tum a paritate rationis, tum etiam quía de-
pendentia habet totum suum esse in ordine
ad terrninum et cum eo realiter identifica-
tu;; ergo si in termino aliud est substantia,
aliud unio, etiam in dependentia illa duo
sunt ex natura rei distinguenda.
De ratione passionis esse actualem
inhaesionem
6. Nihilominus dicendum censeo passio-
nem ut sic essentialiter dicere actualem unio-
nem et coniunctionem ad terminum et ad
subiectum cuius est passio, ita ut illa ef-
fectio formae vel dependentia qua aliquod
subiectum patitur, essentialiter talis sit ut
non possit esse nisi unita subiecto. Ut hanc
assertionem probem, distinguo duplicem, vel
potius triplicem passionem : una est pure
unitiva formae praeexistentis vel tempore,
vel natura, ad subiectum; alía vero est et
unitiva et factiva formae. Omitto aliud mem-
brum de actione productiva et non unitiva
formae, nam illa non potest habere rationem
passionis, ut statim dicam.
7. De passione prioris generis, id est,
pure unitiva, evidens est non posse fieri sine
actuali unione ad subiectum, et essentialiter
112 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Sección Ill 113
cluye esencialmente, ya que por ella no se produce formalmente nada nuevo, sino de la forma misma, sino que pertenece a la razón de esa forma modal la unión
la unión de la forma con el sujeto; ahora bien, esa unión no puede producirse actual con el sujeto, y por esto la pasión es proporcionada al término. Y con ello
si el sujeto mismo no es actualmente receptivo y pasivo, ya que no puede darse desaparece también la razón de duda propuesta al principio.
unión sin una terminación actual con aquellas cosas que se unen; por consiguiente, 9. Queda, por tanto, un tercer modo, concretamente, cuando la pasión en
esta pasión incluye esencialmente la modificación actual del sujeto, que se une el sujeto es de tal clase que mediante ella se produzca una forma que sea una
por medio de ella. Ejemplo de esta pasión en los seres naturales lo tenemos sólo rea~i~ad ve.rdadera di~;inta del suje.to, y su unión con el sujeto; y acerca de esta
en la generación humana, ya que ninguna otra forma preexiste naturalmente ni se past~~ de.c¡mos tam.b1en que esencmlment.e y. en s~ sustancia incluye el ser una
produce por otra acción anterior en naturaleza al compuesto, más que el alma mod¡f¡cac!on del su¡eto no solamente apt!tudmal, smo también actual. La razón
racional; en cambio, en lo sobrenatural hay un ejemplo parecido en la resurrección a priori es que dicha pasión es esencialmente una educción pasiva de la potencia
del hombre, y puede agregarse otro con la unión de la humanidad al Verbo. Por de la materia; ahora bien, tal educción incluye esencialmente la unión actual con
consiguiente, la pasión que se produce en la materia cuando se le une el alma ra- la materia. Y a posteriori s~ explica p~rque ~s imposible que esa pasión se con-
cional depende manifiestamente de la materia de modo esencial; pues si no se serve en cuanto a su susta~cm-p.or dectrlo as1-, separada del sujeto, y sin unión,
produce en ella, no se producirá nada por medio de ella, ya que no se producirá en .lo ~~al hay una gran dtfe:en.cla entre ella. y la forma misma; por consiguiente,
la unión de la forma con la materia, pues esta unión no puede hacerse con la ma- es tnd1c1o de que en ~u esencia mcluye la umón actual. Se explica esta afirmación,
teria a no ser que la materia misma reciba esa pasión unitiva; y si no se produce pues~ por e.l hech~. m1smo de que el calor se produzca fuera del sujeto, la depen-
la unión, no se producirá nada, porque la forma se supone ya hecha, y sólo la unión dencta y diD1anac1on de ese calor respecto de su causa no pertenece a la misma
era el término formal de esa mutación. Y esta razón vale para toda acción de razón esencial que la dependencia por la que el calor se produce a partir de
unir, o cualquier ejemplo semejante. Y no tiene valor en contra de esto la difi- . h d un
suJeto, y como e mostra o en otra parte, por el mismo hecho de que la cantidad
cultad aludida al principio, ya que por esta mutación no se producen la forma y la se co~serva sep~r~da de la sustancia, se produce o conserva por una dependencia
unión, sino sólo la unión, como puede verse por la filosofía. esenc¡almente d1stmta de aquella por la que estaba en el sujeto. Y la razón de esto
8. Además, cuando la pasión es de tal índole que por ella simultáneamente es qu~ la creaci?n pasiva y la educción de la potencia del sujeto son dependencias
se produzca la forma y se una al sujeto, si se trata de una forma que no sea una esenc1~lmente dtversas; pero, p~~ el ~echo mismo de que la dependencia se separa
realidad distinta del sujeto, sino solamente un modo suyo, entonces es también del suJeto, no es ya una educcwn, smo una creación o conservación de la misma
manifiesto que dicha pasión incluye esencialmente la unión actual con el sujeto. r~zón que la creació.~; por co~siguiente, la dependencia se muda esencialmente por
El ejemplo principal de este caso se da en la pasión que se produce mediante
vtrtud de la separ.acton del .suJe:o; luego la ~ependencia que tiene razón de pasión,
el movimiento local, por el cual se origina sólo un cierto modo en el sujeto que se en tanto que modtfica al suJeto mcluye esenctalmente unión actual con el sujeto.
mueve, es decir, la presencia local, como después se verá con más extensión a
. 10. Se solz:ciona una objeción.-:Dirá tal vez alguien que en la forma mate-
propósito del predicamento donde; y por ello es imposible entender que esa pasión na! o en el acCidente separado del su¡eto puede concebirse una doble dependencia.
se produzca fuera del sujeto, y lo mismo ocurre en todos los casos parecidos.
Una es la que por su naturaleza exige esencialmente independencia del sujeto,
Pero la razón aquf es que en el término de tal pasión la unión no se distingue
illam includere, quia per illam formaliter ni- unio, nihil fiet, quia iam forma supponitur
hil de novo fit, nisi unio formae ad sub- facta, et sola unio erat formalis terminus nem. Assumptum declaratur, nam hoc ipso
illius mutationis. Et haec ratio procedit in huiusmodi passionis non distinguitur unio
iectum; sed illa unio fieri non potest nisi omni simili exemplo vel unitione 1. Neque ab ipsa forma, sed de ratione illius modalis quod calor fiat extra subiectum, dependen-
subiecto ipso actu recipiente et patiente, quía tia et dimanatio illius caloris a sua causa
contra hoc procedit difficultas in principio formae est actualis unio ad subiectum et
unio non potest esse sine actuali termina-
done ad ea quae uniuntur; ergo haec pas-
tacta, quía per l:lanc mutationem non :fiunt i~eo. passi.o proportionata est termino. Atque non est eiusdem essentialis rationis cum de-
forma et unio, sed unio tantum, ut ex phi- ~c. Ita et_Iam cessat ratio dubitandi in prin- pendentia qua :fit calor ex subiecto et ut
sio essentialiter includit actualem affectio- alibí ostendi, hoc ipso quod quanti~as ~on~
nem subiecti quod per eam unitur. Exem- losophia constare potest. Clpto postta.
8, Praeterea, quando passio talis est ut 9, Superes! igitur tertius modus, nimi- servatur separata a substantia, fit seu conser~
plum huiusmodi passionis in naturalibus so- per eam simul et forma :fiat et uniatur sub- rum, quando passio in subiecto talis est ut vatur per dependentiam essentialiter distin-
lum est in generatione hominis, quía nulla iecto, si forma illa est ut non sit propria per eam fiat et forma quae sit vera res ctam ab alía qua erat in subiecto. Huius au-
alia forma naturaliter praeexistit et fit per tem ratio est quía passiva creatio et eductio
res distincta a subiecto, sed modus tantum distincta a subiecto et unio eius ad sub-
aliam actionem natura priorem ante compo-
situm,---nisi--- anima-- rationalis; in ___ s_uperna,tu- illius, tune etiam manifestum est passionem ... ~ es:senti;lit<eort de hac etiam passione dicimus
¡¡ . . .. de potentia subiecti sunt dependentiae es-
sentialit:r diversae; sed, hoc ipso quod de-
illam essentialiter indudere actualem unio- -- et in substantia sua includere
ralibus autem est simile exemplum de ho- nem ad subiectum. Praecipuum exemplum quod sit non tantum aptitudinalis sed etiam penden tia separatur a subiecto, iam non est
minis resurrectione, et adiungi potest aliud
de unione humanitatis ad Verbum. Illa ergo
huius reí est in passione illa quae :fit per ac~alis .affectio subiecti. Ratio ; priori est eductio, sed creatio vel conservado eiusdem
rationis curo creatione; ergo mutatur essen-
motionem localem, per quam solum :fit mo- '\Ula humsmodi passio essentialiter est pas-
passio quae fit in materia, cum illi unitur 81 8 ~aliter depe~dentia ex vi separationis a sub~
anima rationalis, manífeste pendet essentia-
dus quidam in subiecto quod movetur, nem- ,V eductio de potentia materiae; huiusmo-
pe localis praesentia, ut infra Iatius consta- dt autem eductio essentialiter includit unio- tecto; ergo illa dependentia quae habet ra-
liter a materia; nam si in illa non :fiat, nihil tionem passionis, quatenus afficit subiectum
bit circa praedicamentum ubi; et ideo im- nem actualem ad materiam. A posteriori
per eam :fiet, quia non :fiet unio formae ad possibile est intelligere ut illa passio fiat vero declaratur, quía impossibile est illam essentialiter includit actualem unionem ::;,J
materiam; haec enim unio :fieri non potest extra subiectum; idemque est in omni re passionem conservari, quoad substantiam eius subiectum.
ad materiam, nisi ipsa materia illam passio- simili. Ratio autem hic est quía in termino (ut sic dicam), separatam a subiecto et abs- 10. Obiectio solvitur.- Dicet fortasse ali-
nem unitivam recipiat; si autem non :fiat 9ue unione, in quo magnum est discrimen quis in fo~ma mater~ali vel accidente sepa-
mte~ illam et. formam ipsam; ergo signum rato a subtecto dupllcem dependentiam in-
1 En otras ediciones, unione. (N. de los EE.) est mcludere m essentia sua actualem unio- telligi posse, Una est quae natura sua es-
DISPUTACIONES VII. - 8
 -~--·-----------------

114 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Sección I/1 115

y tal es la dependencia creativa, a la cual repugna modificar al sujeto y .:eve:tirse pueda producirse con esas características a partir de un sujeto, sin embargo esa
de la razón de pasión; pero puede pensarse otra que por su naturaleza extJa cierta- misma ac~ión no puede provenir en modo alguno de un sujeto. Y por ello esa
mente la dependencia del sujeto, pero no de modo tan esencial que no pueda que-.
dependenc~a no puede nunca tampoco adoptar o tener la razón de pasión, ya que
dar privada de ella por potencia absoluta de Dios, y conservarse de otro modo,
nunca puede ella misma modificar al sujeto. De esto se concluye finalmente que
supliendo Dios de otra minera esa dependencia, y entonces esa dependencia, aun
ninguna dependencia puede tener razón de pasión, más que aquella que actual-
cuando actualmente esté separada del sujeto, no será una dependencia creativa, ya
que por su naturaleza depende del sujeto; y en ese sentido tal dependencia .s~ría mente ~e. produce en un sujeto y a partir de un sujeto, y que consiguientemente
de suyo una verdadera pasión aptitudinalmente, porque de suyo es una modtftca- lo mod1hca; Y al revés, que no hay ninguna dependencia separada actualmente del
ción del sujeto, aun cuando no modifique actualmente cuando se supone separada sujeto, que tenga aptitud natural para modificar al sujeto y revestirse de la razón
por la potencia de Dios. de pasión. Luego, en general, la pasión incluye en su razón esencial la unión ac-
11. Sin embargo, esta respuesta no es satisfactoria: en efecto, repugna que tual con el sujeto, y no puede nunca quedar a salvo con la sola unión aptitudinal.
una dependencia actual, dependiendo por naturaleza del sujeto en su ser o en su ha-
cerse, se conserve actualmente separada del sujeto, en lo cual hay una gran dife-
rencia entre la dependencia y la forma que depende. Y la razón de la diferencia es Respuesta a las razones de duda
que la dependencia no depende por otra dependencia, sino por sí misma, y por
ello, ni puede ser conservada privada del influjo de toda causa, de la que esencial 1.~· Por tanto, a. la razó~ de duda ~ropuesta al principio, se responde que la
y realmente depende o por la que es causada, ni la dependencia natural que tiene past~~ por una razon peculiar ~uya ex1ge esta inhesión actual, no por la razón
respecto de la causa material podría quedar suplida por otro género de acción, ya prectstva de que es un modo, smo porque es un modo de tal índole que por su
que para la acción no hay acción. Pero ocurre lo contrario acerca de la forma que medio se ed~ce la fo:ma de !,a potencia del sujeto, o se produce pasivamente la
depende, ya que no sólo depende por una dependencia distinta de si, sino que la forma a parttr del suJeto, razon que incluye esencialmente la unión actual con el
dependencia que tiene respecto de un sujeto puede quedar suplida por otro género sujeto. En cambio, se responde a la segunda dificultad, que es diversa la razón
de acción. De ello resulta que ninguna acción o dependencia puede terminarse entre la forma Y la dependencia en cuanto a la inclusión actual de unión con el
en una forma sustante por sí y separada del sujeto, sin que tal acción sea creación sujeto!, com? ~e h~ dicho. Y ~un cuando tal vez en la dependencia misma podría
o conservación creativa, ya que si se produce sin el concurso material del sujeto, la umon d!St!Dgul!Se. de algun modo de la tendencia a la forma, sin embargo
es por tanto una producción de la forma sin educción de la potencia del sujeto; con respecto a la mtsma dependencia o pasión, ambas cosas "están esencialmente
luego es una creación, pues entre estas dos cosas no se da medio. Ni tiene opor- u?idas, de tal manera que no puede permanecer una sin la otra, por la razón adu-
tunidad aqui la distinción de dependencia actual o aptitudinal respecto del sujeto; Cida. Sobre todo ello puede verse cuanto dije en el tomo I de la parte III Dispu-
pues por el hecho mismo de que la acción no se produce actualmente a partir tación VIII, sección 1. '
de un sujeto, es necesario que se produzca actualmente sin partir de ningún sujeto,
y en esto culmina la razón de creación. Por ello, aun cuando esa misma forma
illamet actio nullo modo potest esse ex sub- culiari ratione sua postulare hanc actualem
iecto. Et ideo nec etiam potest dependen- inhaerentiam, non oh illam praecisam ratio-
sentialiter postulat independentiam a sub- seipsa, et ideo nec potest conservari sine
iecto, et talem esse dependentiam creativam~ influxu omnis causae, a qua per se et rea- tia illa unquam induere vel habere rationem nem quod est quidam modus, sed quia est
cui repugnat afficere subiectum et induere liter pendet seu causatur, nec illa naturalis passionis, quia nunquam potest ipsamet sub- talis modus, quo mediante educitur forma
rationem passionis; alia vero intelligi pot- dependentia quam habet a materiali causa, iectum afficere. Unde tandem concluditur de potentia subiecti, seu passive fit forma
est quae postulet quidem natura sua depen- posset per aliud genus actionis suppleri, eo nullam dependentiam posse habere rationem ex subiecto, quae ratio essentialiter includit
dentiam a subiecto, non tamen ita essentia- quod ad actionem non sit actio. Secus vero passionis, nisi quae actu fit in subiecto et ex actualem unionem ad subiectum. Ad alteram
liter quin possit per potentiam Dei absolu- est de forma quae pendet, quia et pendet subiecto, et consequenter afficit illud; et e vero difficultatem respondetur esse disparem
tam illa privari, et aliter conservad, supplen- per dependentiam a se distinctam, et illa converso nullam esse dependentiam actu se- rationem ínter formam et dependentiam
te Deo aliter illam dependentiam, et tune dependentia quam habet a subiecto potest paratam a subiecto quae nata sit eademmet quoad includendam actualem unionem ad
dependentia illa, etiamsi sit actu separata a per aliud genus actionis suppleri. Quo fit afficere subiectum et induere rationem pas- subiectum, ut dictum est. Et licet fortasse
subiecto, non erit dependentia creativa, quia ut milla actio vel dependentia possitt·:e::r;m::~i.- -0!----------- sionis. Ergo in universum passio in essen- in ipsa dependentia possit aliquo modo di-
ex· se·-·nata ·est··-dependere a subiecto; atque nari ad formam per se stantem et ... tiali ratione sua includit actualem unionem
ita talis dependentia ex se erit vera passio stinguí unio a tendentia in formam, nihilo-
tam a subiecto, quin talis actio sit ad subiectum, neque potest unquam salvari
aptitudine, quia ex se est affectiva subiecti, seu conservatio creativa, quía si fit sine ma- rninus respectu ipsius dependentiae seu pas-
cum sola aptitudinali. sionis, illa duo essentialiter coniuncta sunt
etiamsi, cum ponitur separata per potentiam teriali concursu subiecti, ergo est productio
Dei, actu non afficiat. formae absque eductione de potentia sub- Responsio ad rationes dubitandi ita ut unum sine alio manere non possi~
11. Verumtamen haec responsio non sa- iecti; ergo est creatio; nam inter haec non propter rationem datam. De qua re videri
tisfacit: repugnat enim actualem dependen-
• 1.2. A~ rationem ergo dubitandi in prin- possunt quae dixi in I tom. III partis, dis-
est medium. Neque )J.ic habet locum distin- CIPIO pos1tam respondetur passionem ex pe-
tiam natura sua pendentem in suo esse seu ctio de actuali vel aptitudinali dependentia put. VIII, sect. 1.
fieri a subiecto, conservad actu separatam a subiecto; nam, hoc ipso quod actio non
a subiecto, in quo est magna differentia in- fit actu ex subiecto, necesse est ut actu fiat
ter dependentiam et formam quae pendet. ex nullo subiecto, et in hoc consummatur
Et ratio differentiae est quia dependentia ratio creationis. Quapropter, licet illa eadem
non pendet per aliam dependentiam, sed forma possit talis fieri ex subiecto, tamen
 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Tección IV 117
116
Por consiguiente, cuando la pasión se produce del primer modo, es instantánea, ya
que se produce toda a un mismo tiempo e indivisiblemente; en cambio cuando
SECCION IV se produce del último modo, es sucesiva, ya que una parte suya se prod~ce antes
SI LA PASIÓN SUCESIVA Y LA MOMENTÁNEA PERTENECEN A ESTE GÉNERO, que otra._ Por tanto, esa división fue propuesta de modo acertado y suficiente.
Y CÓMO DIFIEREN DENTRO DE ÉL Y no puede dudarse, de que una y otra de esas pasiones, sobre todo si es accidental,
pertenezca a este genero, ya que ambas son acto del paciente en cuanto es tal 0
l. Todas las divisiones que hemos dado para la acción tienen valor para la sea en cuanto tiende a algún término. En efecto, ese tender ni dice intrínsecame~te
pasión, excepto aquella de la acción a partir de un sujeto o sin sujeto; efectiva- sucesión, sino tránsito de _la po~enc;ia pasiva al acto, es decir, a su adquisición; ni
mente, esa división no tiene cabida en la pasión porque la pasión dice un tampoco le repugna esenctal e mtrmsecamente la sucesión. Luego la pasión predi-
orden intrínseco al sujeto, y por eso repugna que se dé una pasión fuera de un camental en cu~~to. tal es, indiferente a esos dos modos y los abarca dentro de sí.
sujeto, como consta suficientemente por lo dicho en la sección anterior. En cam- 3. La. pastan znstantanea puede pro~ucirse doblemente.-Pero hay una cosa
bio, de las otras divisiones que-como he dicho-pueden aplicarse a la pasión, que advert.'~ a~erca ~e cada uno de los .miembros. Sobre el primero hay que notar
ninguna necesita una nueva explicación, excepto la que hemos propuesto en el que la paswn msta~tanea puede produmse de dos modos: primero, de tal manera
que dure un solo mstante, como se produce la generación sustancial en cuanto
título de esta sección.
es una pasión o transmutación de la materia desde una forma a otra' cuando se
produce al mismo tiempo en una porción de materia cierta y deterdtinada y a
Resolución de la cuestión ~artir , de una causa un~~oca, de _la cual no depende el efecto en su conserv'ación
2. Sobre ella es cierto en primer lugar que la pasión se divide acertadamente smo solo en su produccmn; efectiVamente, esa acción y consiguientemente tambi'
en momentánea y sucesiva. No hay duda, en efecto, de que estos dos géneros de 1~ pasión,_ no sólo se produc~, en un único momento, ya que se produce a un misn~~
pasiones se den, y que dividan suficientemente a la pasión en toda su amplitud. ttempo, smo que dura tambten un momento en cuanto de sí depende, ya que no es
Lo primero es claro por inducción, pues las pasiones perfectivas, como son la co~servada por el age~te; por ello esa pasión puede denominarse instantánea tran-
intelección, la volición, la iluminación, hablando en sentido propio, se producen seunte. Otra en c_amb10 es per~anente, la cual, aun cuando se produzca en un
en un instante, como enseñan todos en IX Metaph., y los teólogos In I, dist. 17, momento, "ddura, sm embargo,
d mtentras dura el efecto que procede de esa causa,
donde lo trata con más amplitud Mayor en la q. 5; y es la opinión manifiesta de porque ev1 entemente . epende
. . • de . ella en. su producción y en su conservacwn, ·• .
Aristóteles, y por lo demás suficientemente clara, como apuntamos antes al tratar y de est~ e1ase e~,1a 11ummacwn, 1a mtelecctón, etc. Pero es una· cuestión meramente
de los actos inmanentes. También de las acciones físicas, la generación sustancial ·verbal S! esa paswn
¡ merece¡ el nombre. todo el tiempo que dura o sólo enepnmer
¡ ·
se produce en un instante. Las otras en cambio son sucesivas, como es cosa clara mstante, pues a cosa es e ar~ por s~, como se notó en lo que precede.
y que supongo por la filosofía natural. Lo segundo es manifiesto, ya que esos dos 4. Sm embargo, esta dtferencta entre dichas acciones es accident ¡
• d ¡ di a,porque
miembros incluyen contradicción inmediata, por razón de la cual abarcan adecua- esta toma a so amente e a mayor o menor perseverancia en un mismo .
damente el objeto dividido. En efecto, mediante una pasión o recepción, o bien d1 erencta es so o acc1 enta , es mas, mcluye cierta denominación extrín ser, y esa
"f · ·¡ "d ¡ . .
• · ¡ . seca, como
se recibe al mismo tiempo toda la forma que puede adquirirse, o se recibe poco se vera mas e aramente por lo que dtremos después acerca de las duraciones de
a poco y por partes, y no puede hallarse término medio entre estos dos miembros.
fit tota simul et indivisibiliter; quando vera teriae, et. a causa uniyoca, a qua non pendet
fit posteriori modo, est successiva, quia una ~ffectu.s m :onservart, sed in fieri tantum;
SECTIO IV Non est enim dubium quin haec duo gene- pars eius fit prius quam alía. Recte ergo et illa el?nn actto, et consequenter etiam passio
ra passionum inveniantur et quod sufficien- sufficienter data est illa divisio. Nec dubi- et u~co momento fit, quia simul fit, et uní~
UTRUM SUCCESSIVA PASSIO ET MOMENTANEA ter dividant passionem in tata latítudine sua. tari potest quin utraque ex bis passionibus co et1~m momento durat, quantum est ex
·AD GENUS PASSIONIS PERTINEANT, ET QUO- Primum patet inductione, nam passiones prae~ertim si accidentalis sit, ad hoc genu~ se, q,tna non conservatur ab agente· unde
MODO SUB ILLO DIFFERANT perfectivae, ut sunt intellectio, volitio, illu- pertmeat} cum utraque sit actus patientis yocan J?Otest illa passio instantanea' trans-
minatio, per se loquendo, in instanti fiunt, quatenus tale est, seu quatenus tendit in lens. Aha vera est permanens, quae licet in
l. Omnes divisiones quas de actione de- ut in IX Metaph. omnes docent, et theo- aliquem terminum. Illud enim tendere ne- momento. fiat, d?rat tamen quamdiu effectus
dimus, locum habent in passione, praeter il- logi In 1, dist. 17, ubi late Maior., q. S; dicit intrinsece successionem} sed trans- durat q~1 a talt causa procedit, quía nimi-
lam de actione ex subiecto aut sine sub- estque aperta sententia Aristot., et per se de potentia passiva in actum, seu in rum ~b illa pendet in fieri et in conservari ·
iectoj--- in-- -pa-ssione-- -enim-----haec divisio- non
habet locum, eo quod passio intrinsecum
satis clara, ut supra tetigimus tractando de ll····~-·¡;~,'i\~~:;!~n;~ eius, neque etiam per se et
repugna! illi successio. Passio er-
et humsmodi est iJ!uminatio, intellectio, et~.
actibus immanentibus. Ex actionibus etiam f!st autem de nomme quaestio an talis pas-
ordinem dicat ad subiectum, atque ideo re- physicis generatio substantialis in instanti ~o praedicamentalis ut sic indifferens est ad Slo nomen illud mereatur pro tato tempore
pugnat dari passionem extra subiectum, ut fit. Aliae vera sunt successivae, ut est res lllos duos modos, eosque sub se complectitur. quo dur~t, vel .solum pro primo instanti;
satis patet ex dictis sectione praecedenti. clara, quam ex philosophia suppono. Secun- 3. Passío instantanea duplíciter fierí pot- nam res mm sat1s constat, ut in superioribus
Ex alüs vera divisionibus quae ad passio- dum patet, quía illa duo membra includunt est.~ Sed circa singula membra aliquid oc- adnotatum est.
nem, ut dixi, accommodari possunt, nulla immediatam contradictionem, ratione cuius curnt advertendum. Circa primum notan- 4: Hoc vero discrimen ínter has actiones
indiget nova expositione, praeter eam quae adaequate partiuntur divisum. Nam per pas- duro est passionem instantaneam duobus mo- acc1dent~le est, quia solum sumitur ex per-
in titulo ~mius sectionis proposita est. sionem seu receptionem aliquam, aut simul dis fi.eri posse : primo, ita ut duret per so- severan.ua mai.ori vel minori in eodem es se;
recipitur tata forma quae acquiri potest, vel l;m~ mstans, quomodo fit generatio substan- quae. differentm est tantum accidentalis, im-
Quaestionís resolutio paulatim et per partes, nec potest inter haec hahs, quatenus est passio seu transmutatio mo. mcludit quamdam extrinsecam denomi-
2. De qua primo certum est recte dividí duo membra medium reperiri. Quando ergo n;ateri~e ah una forma in aliam, quando fit ~atlone~, ut constabit clarius ex iis quae
passionem in momentaneam et successivam. passio priori modo fit, est instantanea, quía stmul m certa et determinata portione ma- mfra d1cemus de durationibus rerum. Quae-
118 Disputaciones metafísicas
las cosas. Por tanto, cualquiera de las pasiones mencionadas tendría de suyo ap-
titud para durar cualquier tiempo, si es conservada por un agente; y que a veces
dure y a veces no dure proviene de la condición del agente, concretamente, de que
sea unívoco o equivoco, o ciertamente de que obre de modo natural o libre, condi-
ciones que de suyo no varían esencialmente las pasiones que resultan de las acciones.
De lo cual resulta también que aun cuando esas acciones y pasiones tengan de suyo
aptitud para producirse en un instante de nuestro tiempo, por lo cual se llaman
instantáneas, sin embargo no les repugna producirse en coexistencia con nuestro
tiempo, sea por la libertad del agente, o ciertamente porque acontece que no se
produce de otra manera la aplicación del paciente a la esfera de la actividad del
agente. Pero esa coexistencia no se da por una coextensión de partes, pues esto
repugna a la pasión, que se supone que es indivisible y toda a un mismo tiempo;
sino que es por coexistencia de toda la mutación indivisible en algún tiempo en-
tero, o en cualquier parte o en cualquier instante intrínseco de él. Por esto, aun
cuando esa pasión o mutación por coexistencia se diga que se da en el tiempo, sin
embargo, atendiendo a su duración intrínseca, se produce siempre en un instante,
como se verá más ampliamente en la Disputación de las duraciones.
5. Doble modalidad de la pasión sucesiva.-Acerca del otro miembro hay
que considerar que puede entenderse de dos maneras que la pasión se produzca
paulatinamente y por partes. Primeramente, por un flujo continuo, tal como lo
experimentamos en el movimiento local, como de modo clarísimo se ve por ejemplo
en el movimiento del sol; de ello resulta también que la iluminación pasiva del
aire crezca continuamente desde el amanecer hasta la plenitud del día. De otro
modo puede concebirse que esa pasión sucesiva se produce de manera discreta,
o-como dicen-por causas discontinuas, ya sea cada una de ellas en sí misma
instantánea, ya sean sucesivas y continuas, como si imaginamos que el agua se ca-
lienta un poco e inmediatamente reposa, y después de un breve tiempo se calienta
nuevamente, etc. Este último modo de sucesión es manifiestamente accidental,
especialmente en las pasiones físicas, prescindiendo de lo que suceda en las angéli-
cas, acerca de las cuales pensamos, sin embargo, lo mismo, como expondremos
Disputación XLIX.-Sección IV 119
igualmente en la disputación de las duraciones. Pero la razón es que esta sucesmn
discreta no es más q~e u?a multip~i~ación de varias pasiones, de las cuales se pro-
duce una tras otra sm mnguna umon de ellas entre sí; y por lo mismo, dicha su-
cesión será -para ellas accidental) del mismo modo que es accidental para un hom-
bre que otro haya sido engendrado antes, o que lo haya de ser después. Por esto,
aun cuando respecto del término o sujeto cualquiera de esas pasiones se diga par-
cial, bien sea porque mediante ella sólo padece el sujeto en cuanto a una parte 0
porque sólo se adquiere el término parcialmente, sin embargo, respecto de la otra
mutación ninguna es yarcial en sentido propio y actual, ya que actualmente no
componen una mutación per se una, sino sólo un número de ciertas mutaciones
y ésta en el género de la mutación es una unidad per accideris, prescindiendo d~
si en el género de la. ca~ttidad o del número es o se concibe más bien como algo
uno per :e. Por con~1gmente) c?mo esta. sucesión ;Iiscreta es accidental, no influye
para vartar la especte o la razon esenctal de pastón. En cambio, la sucesión pri-
mera parece que es más per se, ya que debido a la continuidad del flujo hay alguna
unión entre las partes de esa mutación~ y consiguientemente hay alguna unidad
per se en toda la mutación; por lo mismo presenta alguna mayor dificultad.
¿Difieren esencialmente la pasión momentánea y la sucesiva?
6. Opinión de algunos .-Por tanto, nace de aquí la duda de si aquellos dos
miembros dividen esencialmente a la pasión en cuanto es pasión, punto que suele
tratarse igualmente acerca de la mutación en general, y puede tratarse también
acerca de la acción. Les parece, pues, a algunos filósofos que aquellos dos miem-
bros son siempre esencialmente diversos. Y puede probarse por semejanza con el
movimiento, o más bien~ por identidad: en efecto, hemos dicho que el movimiento
no difiere de la pasión atendiendo a su razón completa y proporcionada; ahora
bien, que en el movimiento haya sucesión o que haya mutación instantánea son
diferencias que causan una diversidad esencial; por consiguiente, también en la
pasión. Se prueba la menor porque el movimiento que es sucesivo es esencialmen-

libet ergo ex dictis passionibus ex se nata
esset durare quolibet tempore, si ab agente
conservaretur; quod vera interdum duret,
interdum non duret, provenit ex conditione
agentis, nimirum, quod sit univocum vel
aequivocum, vel certe quod naturaliter vel
libere agat, quae conditiones per se non
variant essentialiter passiones ex actionibus
resultantes. Ex quo etiam fit ut, licet hae
actiones et passiones ex se aptae sint fieri in
ínstiiritr- nostrr- tem:potis, propter quod- ·in-
:o;tantaneae vocantur, nihilominus tamen eis
non repugnat fieri coexistencia tempori nos-
tro, ve! ex libertate agentis, vel certe quia
contingit non aliter fieri applicationem passi
ad sph'leram activitatis agentis. Illa vero co-
existentia non est per coextensionem par-
tium: id enim repugnat passioni, quae sup-
ponitur es se indivisibilis et tata simul; sed
est per coexistentiam totius mutationis indi-
visibilis in toto aliquo tempore, vel in qua-
libet parte, vel quolibet instanti intrínseco
eius. Quapropter, licet talis passio vel mu-
tatio per coexistentiam dicatur esse in tero-
pare, tamen secundum intrinsecam duratio-
nem semper fit in instanti, ut latius consta-
bit in disputatione de durationibus.
S, Duplex modus successivae passionis.-
Circa aliud membrum considerandum est
duobus modis intelligi posse passionem fieri
paulatim et per partes. Primo, continuo flu-
xu, qualem experimur in motu locali, ut
apertissime, verbi gratia, in motu solis; ex
qua etiam fit ut passiva itluminatio aeris ab
initio diei continue crescat usque ad per-
fectum diem. Alio modo potest intelligi illa
successiva passio fieri discrete, vel (ut aiunt)
per interruptas morulas, sive singulae earum
in seipsis instantaneae sint, sive successivae
et continuae, ut si fingamus aquam paulu-
lum calefieri, et statim quiescere, et post
breve tempus iterum calefieri, etc. Hic pos-
terior modus successionis manifeste est acci-
dentarius, praesertim in passionibus physicis,
quidquid sit de angelicis, de quibus tamen
ídem opinamur, ut attingemus etiam in
disputatione de durationibus. Ratio vero est
quia haec successio discreta non est nisi
multiplicatio plurium passionum, quarum
una post aliam fit sine ulla unione earum
ínter se; et ideo talis successio erit eis per
accidens; sicut accidentarium est uni homi-
ni quod alius antea fuerit genitus, vel postea
futurus sit. Quapropter, licet respectu ter-
mini vel subiecti quaelibet earum passionum
dicatur partialis, quía per eam vel solum pa-
titur subiectum secundum unam partero, vel
'!~~~~ -"Dlum acquiritur terminus secundum partero,
tamen respectu alterius mutationis nulla est
partialis proprie et actualiter, quia actu
non componunt aliquam mutationem per se
unam, sed solum numerum quarumdam mu-
tationum, quae in genere mutationis est uni-
tas per accidens, quidquid sit an in genere
quantitatis vel numeri sit vel concipiatur
potius tamquam quid per se unum. Haec
e~go successio discreta, cum per accidens
nt, n~n refert ad variandam speciem seu
essentmlem rationem passionis. Prior vera
successio videtur esse magis per se, quía ob
continuitatem fluxus est aliqua unio ínter
partes talis mutationis, et consequenter ali-
qua unitas per se in tota mutatione et ideo
de itla est nonnulla maior difficult;s.
Dífferantne essentialiter momentanea
et successiva passio
6, Aliquorum sententia.- Hinc ergo
nascitur dubium an illa duo membra es~
sentialiter dividant passionem ut passio est ·
quod ídem tractari solet de mutatione fu
c~mmuni, et potest etiam tractari de actione.
V1detur ergo nonnullis philosophis illa duo
membra semper esse essentialiter diversa.
Et potest probari a simili de motu vel po-
tius ex identitate: nam diximus m~tum, se-
cundum completam et proportionatam ratio-
nem suam, non differre a passione; in motu
autem esse successionem, vel esse mutatio-
nem instantaneam, sunt differentiae causan-
tes diversitatem essentialem; ergo et in pas-
sione. Probatur minor, quia motus qui est
successivus, essentialiter est successivus, et
120 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Tección IV l21

te sucesivo, y la mutación instantánea es también esencialmente instantánea, ya que
tanto le repugna a éste tener sucesión cuanto a aquél existir todo sim~ltáneamente.
Y se confirma porque el movimiento es esencialmente una tendencta; pero una
tendencia no puede concebirse sin flujo y sucesión. Se confirma en segundo lugar,
pues en otro caso no habría ningún ente esencialmente sucesivo; en efecto, :sp.ecial-
mente en el caso del tiempo, que no tiene sucesión sino por razón del movuntento;
por consiguiente, si hay algún ente esencialmente sucesivo, no es más que movi-
miento.
7. Opinión contraria.-Otros piensan lo contrario, concretamente, que aquellos
dos géneros de pasiones difieren accidentalmente sólo, a no ser que la diferencia
esencial se tome de los términos o de otra parte. La razón es que la pasión sucesiva
se diferencia de la instantánea únicamente en que sus partes se dan simultánea-
mente o una tras otra; ahora bien, esto es algo muy accidental para variar la esen-
cia de la pasión. En efecto, de la misma manera que es muy accidental en la for-
ma misma que se produce que una de sus partes se produzca antes que otra, ni se-
ria menos accidental que cuando sobreviene una parte se haya corrompido la
otra, como tal vez sucede en la nutrición o crecimiento, de la misma manera, en
la recepción de esa forma que se identifica con la pasión, parece accidental que
una parte se produzca después de otra o que se produzcan todas simultáneamente.
Y se confirma con el argumento insinuado antes, pues que una pasión se produzca
durante un tiempo más largo o más breve es accidental para la acción, si por lo
demás se adquiere mediante ella un mismo ser; por consiguiente, será también
accidental, etc.
8. Opinión del autor.-En este punto conviene primeramente precaverse para
no incurrir en equívoco. Efectivamente, no hay duda de que el que la pasión sea
sucesiva o instantánea son modos hasta tal punto diversos que si se comparan
formalmente podría uno decirse esencialmente diverso del otro, de la misma manera
que el punto es distinto esencialmente de la línea, o el instante lo es del tiempo,
o la relación de proximidad o de simultaneidad, de la relación de distancia. Por ello,
si se establece en sentido formal o compuesto (por llamarlo así) la comparación
entre la pasión sucesiva y la momentánea, no hay duda de que puede decirse que
difieren específicamente, del mismo modo que lo blanco en cuanto blanco difiere
específicamente de lo negro; de la misma manera, pues, lo sucesivo en cuanto
sucesivo puede decirse que difiere específicamente de lo instantáneo. Por lo cual,
si se supone que un nombre significa una pasión sucesiva en cuanto es tal, como,
por ejemplo, el nombre de movimiento, y que el nombre de mutación indica una
pasión instantánea en cuanto es tal, podrá decirse así que en el referido sentido
movimiento y mutación difieren espedficamente, y al menos en eso mismo será
verdad que la sucesión pertenecerá a la razón del movimiento considerado formal-
mente, lo mismo que la blancura pertenece a la esencia de lo blanco en cuanto es
blanco. Sin embargo, este sentido, aun cuando parezca bastante vulgar, no es su-
ficiente para explicar el punto de que tratamos. En efecto, investigamos princi-
palmente si esos dos modos, concretamente, ser producido de modo sucesivo o en un
instante, son accidentales para las pasiones o acciones a las que convienen, o si
son hasta tal punto intrínsecos que causen o indiquen en ellas una diversidad esen-
cial, no sólo en el referido sentido formal o compuesto (pues esto apenas tiene
ninguna importancia), sino absolutamente entre las pasiones mismas consideradas
en sí.
9. En este sentido, por tanto, tengo que valerme de una distinción. En efecto,
siempre que una pasión se produce de modo sucesivo, es necesario que se dé en su
término cierta amplitud, ya sea de intensidad o de extensión, por razón de la cual
pueda tener cabida dicha sucesión. A veces, pues, dicha sucesión puede ser abso-
lutamente intrínseca a la mutación o pasión, por la virtud o repugnancia que sus
partes tienen por la naturaleza de su término; otras veces, en cambio, la sucesión
no es tan intrínseca por virtud del término, sino que nace de parte del agente,
que no puede superar al mismo tiempo a su contrario, o no tiene poder para
transmitir esa acción igualmente a lo distante y a lo próximo.
1O. Resolución de una duda.-Afirmo, por tanto, que una pasión no es diversa
en especie precisamente por el hecho de que sea sucesiva o instantánea; en efecto,
si esas condiciones o esos dos modos no se originan en la naturaleza intrínseca de1

mutatio instantanea etiam essentialiter est
instantanea, quia et huic intrinsece repugnat
habere successionem, et illi esse totum si-
mul. Et confirmatur, nam motus essentialiter
est tendentia quaedam: tendentia autem sine
fluxu et successione intelligi non potest. Et
confirmatur secundo, nam alias nullum esset
ens essentialiter successivum; nam maxime
tempus, quod non habet successionem nisi
ratione motus; ergo si aliquod est ens es-
sentialiter- --surocessivum, non est nisi-- motus.
7. Opposita sententia.- Alü vera contra-
rium sentiunt, illa, scilicet, duo passionum
genera solum accidentaliter differre, nisi ex
terminis vel aliunde sumatur differenia es-
sentialis. Ratio est quia passio successiva
solum differt ab instantanea in hoc quod
partes eius sint simul, vel una post aliam;
sed hoc est valde accidentarium ad varian-
dam essentiam passionis. Nam sicut in ipsa-
met forma quae fit, accidentarium est quod
una pars eius prius fiat quam alia, nec mi-
nus esset accidentarium si duro una pars
succedit, alia corrupta esset, ut in nutritio-
ne seu aggeneratione fortasse contingit, ita
in acceptione talis formae quae idem est
curo passione, videtur accidentarium quod
una pars post aliam vel orones simul fiant.
Et confirmatur argumento supra insinuato,
nam quod passio breviori aut longiori tem-
pere fiat, accidentarium est actioni, si alío-
quin idem esse per eam acquiritur; ergo
etiam erit accidentarium, etc.
&. Auctoris sententia.- In hac re opor-
tet imprimís cavere ne committatur aequi-
vocatio. Non enim est dubium quin passio-
nem esse successivam, vel instantaneam, sint
madi ita diversi ut si formaliter comparen-
tur possit unus dici essentialiter diversus ab
alio, sicut punctus est essentialiter distinctus
linea, aut instans a tempore, aut relatio
propinquitatis, vel simultatis, a relatione
distantiae. Quocirca, si inter passionem suc-
cessivam et momentaneam fiat comparatio
in sensu formali, vel composito (ut ita di-
caro), non est dubium quin possint dici spe-
cie differre, sicut album, ut album, differt
specie a nigro; ad eumdem enim modum,
successivum, ut successivum, potest dici spe-
cie differre ab instantaneo. Unde si suppona-
tur nomen aliquod significare passionem suc-
cessivam quatenus talis est, ut, verbi gratia,
nomen motus, nomen autem mutatio signi-
ficare passionem instantaneam, quatenus ta-
lis est, sic dici poterunt in praedicto sensu
motus et mutatio specie differre, et in eo-
···~ ·~- .,dern saltem erit verum successionem esse
ratione motus formaliter sumpti, sicut
albedo est de essentia albi ut album est.
Verumtamen hic sensus, licet satis vulgaris
videatur, non sufficit ad rem de qua agi-
mus explicandam. Nam potissime inquirí-
mus an illi duo modi, scilicet, successive
fieri vel in instanti, accidentales sint passio-
nibus vel actionibus quibus conveniunt, an
vero sint ita intrinseci, ut causent vel indi-
cent in eis essentialem diversitatem, non
tantum in praedicto sensu formali aut coro-
pasito (id enim nullius fere momenti est),
sed simpliciter inter ipsasmet passiones se-
cundum se.
9. In hoc ergo sensu distinctione mihi
utendum videtur. Quandocumque enim pas-
sio aliqua successive fit, necessaria est in
termino eius aliqua latitudo, sive intensio-
nis sive extensionis, ratione cuius habere
possit locum talis successio. Interdum igitur
potest huiusmodi ~uccessio esse omnino in-
trínseca mutationi vel passioni, ex vi et re-
pugnantia quam partes eius habent ex natu-
ra sui termini; aliquando vero non est suc-
cessio ita intrinseca ex vi termini, sed ex
parte agentis provenit, quia non potest si-
mul vincere suum contrarium, vel non valet
aeque transfundere actionem illam in distans
et proximum.
10. Dubii resolutio.- Dico ergo passio-
nem non esse diversam in specie ex hoc
praecise quod successiva sit vel instanta-
nea; nam si hae conditiones seu duo madi
non proveniant ex intrinseca natura termini
per se considerata, accidentaBa sunt, et ideo
 122 Disputaciones metafísicas Disputación XLIX.-Sección IV 123
término considerada per se, son accidentales, y por lo mismo no cambian esencial~ para la iluminación; luego es de una misma especie, ya se produzca simultánea o
mente la pasión o mutación; en cambio, si se originan per se de la naturaleza intrin- sucesivamente. Y, por la misma razón, el fuego en cuanto puede tener sucesión
seca del término mismo, entonces ciertamente las pasiones serán esencialmente en el orden de la extensión.
diversas, no tanto por la sucesión o la falta de ella, cuanto por la diversidad de 11. En cambio, cuando la inducción de la forma es instantánea e indivisible
los términos. Se explican todas estas cosas con ejemplos, pues la iluminación o el por la intrínseca naturaleza y necesidad de esa forma, entonces dicha pasión será
calentamiento intensivo pueden producirse sucesivamente y en un instante, tal en ese aspecto esencialmente diversa de la pasión sucesiva. De la misma manera
como supongo, y en la iluminación es la cosa manifiesta, incluso por experiencia; que la generación sustancial es, por la razón intrínseca de su término, indivisible
y se da una razón parecida sobre el calentamiento, pues aun cuando por la resis- en cuanto a la intensidad, por lo cual exige ser producida (si se produce en un
tencia del contrario se produzca con frecuencia de modo sucesivo, sin embargo, si sujeto determinado) toda a un mismo tiempo y en un instante intrínseco, y por
acontece que se da en un paciente que no ofrece resi::;tencia, se producirá todo a un ello difiere esencialmente de toda acción o mutación que tiene o puede tener suce-
mismo tiempo, ya que por parte de la cualidad misma no hay repugnancia en que sión en cuanto a la intensidad. Y lo mismo ocurrirá con cualquier mutación en cuanto
se produzca simultáneamente, de la misma manera que no repugna que existan a la cualidad, si es asimismo indivisible en cuanto a la intensidad. Y la razón de
simultáneamente; ahora bien, el agente opera simultáneamente todo lo que puede, esta diversidad no se origina precisamente por la carencia de sucesión; sino por el
cuando no hay resistencia. Con esto se ve, pues, que para dicho término es extrín- hecho de que la forma, que por su naturaleza es indivisible intensivamente, es
seco y accidental el producirse de modo sucesivo; luego también es accidental de diversa especie que la forma intensificable por su naturaleza, por lo que las
para la misma mutación o pasión producirse de ese modo. Y en este punto son adquisiciones de esas formas son también específicamente diversas por su natu-
probativas las razones de la última opinión. Y lo mismo ocurre en la sucesión leza.
que suele producirse en orden a la extensión del sujeto en la alteración o creci- 12. De igual modo hay que filosofar si se da alguna pasión o mutación que
miento; en efecto, por parte de los términos no habría repugnancia en que toda esa por la intrínseca naturaleza del término requiera necesariamente la sucesión, pues
cualidad o forma se introdujese a un mismo tiempo en todas las partes del sujeto ésta será esencialmente diversa, tanto de la mutación necesariamente indivisible
o de la materia, ya que permanece simultáneamente en todas, y la sucesión se debe por razón del término, cuanto de la que es indiferente para la sucesión y su ca-
solamente a defecto de la virtud del agente o de aplicación del paciente. Más to- rencia, en cuanto depende del término, ya que aun cuando la sucesión sola no
davía, no repugna que una misma acción o pasión numérica, que ha comenzado indique diversidad esencial, sin embargo, su necesidad intrínseca la señala sufi-
de modo sucesivo, persevere y dure toda de modo simultáneo; a la manera como cientemente. Pero, entre las mutaciones puras que tiendan a la cantidad o a la
el sol ilumina sucesivamente este aire, ya sea intensivamente, pues cuanto más se sustancia, no encuentro ninguna que posea necesariamente esta Sucesión intrinseca.
aproxima a una misma parte, tanto más intensamente la ilumina; ya sea extensiva- Y lo mismo ocurre con la adquisición propia de la cantidad, ya que siempre acom-
mente, pues cuanto más asciende') tanto más partes alcanza para iluminar; y, sin paña a alguna alteración y crecimiento. Solamente en la mutación local de los
embargo, con aquella misma acción con que produjo sucesivamente seis grados de cuerpos parece que interviene este género de pasión sucesiva, ya que el término
luz, los conserva simultáneamente durante algún tiempo o instante. Por tanto, de de ese movimiento tiene tal extensión y amplitud, que encierra por lo menos repug-
la misma manera que esa sucesión es accidental para la luz misma, lo es también
minationi; est ergo eiusdem spec1e1, sive forma intensibili natura sua, et ideo acqui-
fiat simul, sive successive. Et eadem ratione sitiones talium formarum etiam sunt natura
ignis, quatenus habere potest successionem sua specie diversae.
non variant essentialiter passionem vel mu- nes po.sterioris sententiae. ldemque est in secundum extensionem. 12. Pari modo philosophandum est, si
tationem; si vero proveniant per se ex in- success10ne, quae secundum extensionem 11. At vero quando inductio formae est datur aliqua passio vel mutatio quae ex in-
trinseca natura ipsius tennini, tune quidem subiecti esse solet in alteratione vel aggene- instantanea et indivisibilis ex intrinseca na- trinseca natura termini necessario postulet
passiones erunt essentialiter diversae, non ratione; nam ex parte terminorum non re- tura et necessitate talis formae, tune talis successionem, nam illa erit essentialiter di-
tam ob successionem vel carentiam eius, pugnare! totam illam qualitatem vel formam passio secundum eam rationem essentialiter versa, tam a mutatione necessario indivisi-
quam ob diversitatem terminorum. Exem- simul introduci in orones partes subiecti vel diversa erit a passione successiva. Ut gene- bili ex vi termini, quam ab illa quae indif-
plis haec omnia declarantur, nam illuminatio materiae, quía simul in omnibus manet, et ratio substantialis ex intrínseca ratione sui ferens est ad successionem et carentiam eius,
vel calefactio intensiva potest fieri successive successio solum provenit ex defectu virtutis termini est indivisibilis quoad intensionem, quantum est ex parte termini, quía licet sola
et in instanti, ut suppono, et in illuminatione et ideo postulat fieri (si in determinato sub- successio non indicet diversitatem essentia-
est -res-----manifesta;·---- etiam- expcrientia-; est agentis vel applicationis passi. Quin etiam
non repugnat ut eadem numero actio vel 'iéCto fiat) tota simul et in instanti intrinseco, lem, tamen intrinseca necessitas eius satis
autem similis ratio de calefactione, nam li- et ideo essentialiter differt ab omni 1 actione illam significa!. Non invenio autem inter
cet ob resistentiam contrarü frequentius fiat passio quae successive inchoata est, tota si-
mul persevere! et duret. Ut sol successive Vel mutatione, quae vel habet vel habere puras mutationes, ad qualitatem vel substan-
successive, tamen si contingat fieri in passo potest successionem secundum intensionem. tiam tendentes, aliquam quae huiusmodi in-
non resistente, simul fiet tota, quía ex parte illuminat hunc aerem, vel intensive, quia
Idemque erit de quacumque mutatione ad trinsecam successionem necessario habeat.
ipsius qualitatis non repugnat fieri simul, quo propinquius accedit eamdem partem, eo
qualitatem, si etiam sit indivisibilis secun- ldem est de acquisitione quantitatis propria,
sicut non repugna! es se simul; agens autem intensius illam illuminat, vel extensive, quia nam semper comitatur aliquam alterationem
dum intensionem. Ratio autem huius diver-
simul agit quantum potest, quando non est quo plus ascendit, eo ad ulteriores partes et aggenerationem. Solum in locali corpo-
sitatis non oritur ex praecisa carentia suc-
resistentia. Hinc ergo constat, huiusmodi ter- illuminandas attingit; et nihilominus eadem cessionis, sed ex eo quod forma, natura sua rum mutatione videtur huiusmodi genus suc-
mino extrinsecum et accidentarium esse quod actione qua successive produxit sex gradus jndivisibilis intensive, diversa est specie a cessivae passionis intervenire, quía terminus
successive fiat; igitur etiam ipsi mutationi luminis, illos simul conserva! aliquo tem-
vel passioni accidentarium est ita fieri. Et pore vel instanti. Sicut ergo illa successio
quoad hanc partem recte convincunt ratio- accidentaria est ipsi lumini, ita etiam illu- 1 Falta este omni en algunas ediciones. (N. de los BE.)
124 Disputaciones metafísicas

nancia natural para ser adquirida o transcurrir en un momento. A pesar de que

si se considera con atención la repugnancia que interviene allí, no se da sólo de
parte del término, sino también de parte del móvil mismo, el cual ni considerado
en su totalidad ni en cuanto a alguna de sus partes puede ocupar al mismo tiempo
un lugar próximo y uno distante; por esto, en las sustancias espirituales desaparece
de alguna manera esa repugnancia, como estudiaremos en la Disputación LI. Ahora
bien, de cualquier parte que surja esa sucesión tan intrínseca, indica suficiente-
mente la diversidad esencial entre ese género de mutación o de pasión y todas las
otras que se producen o pueden producirse en un instante. DISPUTACION L

illius motus talem habet extensionem et la-
titudinem, ut repugnantiam saltero natura-
lem involvat quod in momento acquiratur
aut pertranseatur. Quamquam si attente con-
sideretur illa repugnantia quae ibi intervenit,
non est tantum ex parte termini, sed etiam
ex parte ipsius mobilis, quod neque secun-
dum se totum neque secundum aliquam
sui partero potest simul locum proximum
et distantem occupare; unde in substantüs
spiritualibus cessat alíquo modo ea repug-
nantia, ut disp. LI attingemus. Quacumque
autem ex parte illa tam intrinseca successío
oriatur, satis indicat essentialem diversita . .
tem ínter illud genus mutationis seu passio. .
nis, et omnes alias quae in instanti fiunt
aut fieri possunt.
SOBRE EL PREDICAMENTO CUANDO, Y, EN GENERAL, SOBRE LAS DURACIONES
DE LAS COSAS
RESUMEN
La presente Disputación viene encabezada, como acostumbra Suárez, por un
prólogo en el que pretende dar una idea del cometido y división de la misma,
cosa que hace muy por encima en el caso presente. El desarrollo de la Disputación
es inverso al de su enunciado: trata primero de las duraciones de las casas, y,
finalmente, del "cuando". La división que propondríamos nosotros del tratado se-
ria la siguiente:
1: Esencia de la duración (Sección 1 y 2 ).
ll: Clases de duración:
- la eternidad (Sec. 3 y 4 ).
- el evt! (Sec. 5 y 6 ).
- la duración de realidades permanentes (Sec. 7).
- el tiempo (Sec. 8-11).
lll: Duraciones que pertenecen al predicamento "cuando" (Sec. 12).

SECCIÓN I

Pertenece a la pa:rte 1 y se refiere a la duración en general. Acerca de ella se

pregunta si se identifica o no con el ser de la cdsa que dura ( 1). Enumera dos
opiniones: una que afirma que duración y existencia son realmente distintas en
las realidades creadas (2-3 ); la otra que afirma que se distinguen sólo ex natura
rei (4). Resuelve la cuestión exponiendo con alguna amplitud su opinión-dura-
y existencia se distinguen sólo conceptualmente-y rechazando las razones
de las dos opiniones anteriores (5-10 ).

SECCIÓN II

Dentro del mismo tema de la pude 1, se ocupa ahora Suárez de la razón

formal de la duración, en virtud de la cual se distingue ésta conceptualmente de
la existencia, como antes se afirmó (1). Hay también aquí opiniones diversas:
La primera, de Ockam y Gabriel Biel, afirma que la duración dice existencia con-
notando sucesión, con la cual coexiste o puede coexistir la cosa que dura (2-3 ).
La segunda dice que no se identifican duración y existencia, ya que aquélla dice

ABSTRACCION:
La - del entendimiento no exige distin-
ción real, 1, 385-386 (16); puede realizarse
de diversos modos, ibid.; es una denomi-
nación proveniente del concepto formal, 1,
386 (16); es la razón formal sub qua del
objeto en cuanto tiene fundamento en él,
1, 243 (13); el objeto cognoscible en cuan-
to tal varía según el diverso grado de abs-
tracción, ibid.; la abstracción según Aristó-
teles, 1, 221 (16); triple abstracción en las
ciencias especulativas y reales, 1, 242-243
('3).
Abstractos metafísicos: qué son, 1, 80I-
802 (1); cómo se pueden predicar, 1, 802-
807 (3-7)·
ACCIDENTE:
CONCEPTO: puede definirse, aunque con
definición imperfecta, 1, 95-96 (q. 2); no
tiene la entidad propia de la forma, III, 10
(2); concepto de accidente, V, 661 (S); se
define por la sustancia, V, 672 (15); en qué
sentido es ente, V, 249-250 (17-19); a su
razón corresponde tener sujeto, V, 673 (I7);
el - es análogo, V, 749-750 (IZ-13); al-
gunas veces se dice unívocamente, V, 751-
752 (15); cómo está en sus inferiores, 1,
736-737 (4).
INHESIÓN, INHERENCIA, II, 618-627 (1-14);
V, 661-662 (1); qué inherencia es de razón
del - , V, 664-668 (7-ID), 669-670 (13);
no es la inherencia actual, V, 663-664 (3-4);
consiste en la inherencia aptitudinal, V, 352
(15); qué es la inherencia aptitudinal, V,
667-668 (9-10); 669 (12); la inherencia ac-
tual es un modo (véase) terminativo, V, 376
(24). Véase INHERENCIA e INHESION.
El - y EL SUJETO: qué accidentes pue-
den coexistir en un sujeto, y cuáles no, l.
DISPUTACIONES VII. - 33
 INDICE DE LOS CONCEPTOS Y CUESTIONES PRINCIPALES
678-681 (16-19); cómo muchos accidentes
semejantes pueden existir simultáneamente
en un mismo sujeto, 1, 677-681 (10-19); opi-
niones sobre Ja existencia de dos accidentes
sólo numéricamente distintos en un mismo
sujeto, 1, 667-677 (1-14), 681-685 (20-24);
existencia sucesiva de varios accidentes sólo
numéricamente distintos en un mismo su-
jeto, 1, 685-687 (1-2); cómo puede realizar-
se esto, 1, 687-693 (3-10).
EL - y LA SUSTANCIA: distinción entre
el - y la sustancia (véase), V, 235-238 (20-
23); recepción de los accidentes en la sus-
tancia, II, 565-585 (1-26); modo de afectar
a la sustancia, V, 718 (13).
EXISTENCIA DEL ACCIDENTE: es distinta
de la inherencia, V, 142-143 (27-28); e l -
tiene su existencia propia, V, 43 (2), 139-
143 (23-28).
DIVISIÓN: divisiones, V, 698-706 (1-12);
III, II (3); los géneros de accidentes son
sólo nueve, V, 732-733 (33); - absoluto y
relativo, V, 710 (18), 720 (16); multiplica-
ción de accidentes relativos en el mismo
sujeto, 1, 676-677 (14); el - separado, V,
671 (14); el - puede ser separado de su
sustancia connatural de diversas maneras,
111, 120 (29).
PROPIEDADES: Individuación del accidente,
1, 666-667 (4-5); a qué accidentes les con-
viene el donde y cómo les conviene, VII,
348-350 (9-11); en qué sentido se puede
decir que el - tiene movimiento local,
VII, 350 (12); denominaciones de acciden-
tes, VII, 381-382 (7); el - puede ser ob-
jeto de alguna ciencia, 1, 229 (25); conoci-
miento del - , V, 684-691 (2-12); si el -
es causa principal como principio quo, III,
170 (2-4); ningún - es causa principal de
la sustancia, III, 96 (2); si se lo ha de

considerar sólo como principio instrumental,
III, 169 (1); los accidentes en cuanto ins-
trwnentos concurren dispositivamente a la
producción de la sustancia, IlI, 98 (S),; si
son rnstrwnentos separados o unidos, III,
105 (14); si influyen próxima y esencial-
mente en la educción de la forma sustan-
cial, IlI, 106 (15); ejercen una causalidad
formal, IIl, 11 (4); influyen en la educ-
ción de la forma, IlI, 99 (6), 102 (9);
pueden ejercer su actividad sobre la sustan-
cia, IlI, II8 (27); si los principios dd alma
son también accidentes, IlI, 146 (16); no es
necesario que el - sea producido próxi-
mamente por la sustancia, IlI, 167 (4); el
accidente producido por acción propi:l tiene
como principio próximo algún accidente,
III, 145 (15); un - puede dimanar natu-
ralmente de otro, In, 155 (2); también
puede dimanar de la sustancia, nI, 136
(3); qué accidentes se derivan de un prin-
cipio sustancial, In, 14.2 (11); todos los
accidentes que inhieren en un sujeto se
educen de la potencia de éste, 1, 674-676
(12-13); qué accidentes dependen de sus
causas para ser conservados y cuáles no,
IlI, 578 (9).
Los accidentes en la Eucaristía, véase el
IT.
ACCION:
CONCEPTO y NATURALEZA: No toda ac-
ción es un movimiento, VII, 41 (23); la -
no es propiamente una perfección del agen-
,te, VII, 72-73 (18); su razón común o esen-
cia, VII, 73-74 (1); está contenida bajo el
ente y tiene distinción real respecto de aque-
llo que es producido por ella (véase causa
EFICIENTE), VII, 10 (2); la - , según
Escoto, es una relación que adviene extrín-
secamente, VII, 12 (3); opiniones sobre su
especificación esencial, VII, 44-47 (3-6); de
dónde se toma esta especificación y de qué
modo, VII, 47~50 (7-9); la - en cuanto--tal
es producción y comunicación de algún ser,
VII, 49-50 (9); es un modo del efecto con
distinción real respecto de él, III, 29S (8);
diferencia entre la acción y la producción,
VI, S04 (29); la - se distingue de los de-
más predicamentos excepto de la pasión y
del cuando, VII, 10 (2); la - en cuanto
tal se dice analógicamente accidente, VII,
71 (16); en qué se diferencian la - y la
pasión, VII, 71 (IS); si la - incluye movi-
miento y relación, nI, S26 (24); VII, 16-19
(9- 12).
Indices
DIVISIONES: - creativa y eductiva: so
espec!flcamente dist,intas, VII, SI-S2 (II)7
creaUva y generattva, VII, 79-81 (7-8).
inmanente Y, transeúnte, VII, 2S (1), 61-6;
(1); la - mmanente: su concepto formal
VII, 72 (17), 81 (9), 30 (8), 34 (13); cóm~
depende de su potencia, VII, 30-32 (9-Il)·
a qué - se llama inmanente en sentid~
lato, VII, 81-82 (10); opinión de Aristóte_
les sobre la acción inmanente, VII, 38-39
(20); la acción inmanente se identifica con
~u término, VII, 32 (12); si las acciones
lnmanentes son verdaderos principios efi-
cientes, nI, IS7 (S); cómo se une la po-
tencia al objeto mediante la - inma-
nente, VII, 42-43 (26); en las - in-
manentes intervienen acciones predicamenta_
les propias, VII, 32-35 (12-1S); - tran-
seúnte: por qué se llama así, VII, 83 (n)·
opiniones sobre su sujeto, VII, 62-67 (2-9)~
puede estar en el término sin estar en sujeto
alguno, VII, 71-72 (17); no perfecciona al
agente, VI, 330 (11); no pone en el agente
algo previo al efecto, VII, 67 (10); acciones
formalmente inmanentes y virtualmente tran-
seúntes, VII, 82-83 (II); - natural y sobre-
natural: pueden ser específicamente distintas,
aunque tengan el mismo término, VII, S7-
s8 (21); - sustancial y accidental, VII,
76-79 (2-6); cuál es la - sustancial, VII,
76 (2); división de ésta en la que se pro-
duce sin sujeto, es decir, la creación (véase)
Y en la que se hace a partir de un sujeto,
es decir, la generación (véase), VII, 80-8r
(7-8); división de la acción accidental en
inmanente y transeúnte, VII, 81-83 (9-12);
- vital y no vital: diferencias, VII, 54 (15);
en qué sentido las acciones vitales se dife-
rencian entre sí; VII, S4-S5 (16); otras di-
visiones de la acción, VII, 83 (12); cómo se
diferencian las acciones por la diversidad de
los principios activos, VII, 60-6r (25); cómo
se distinguen por el modo, VII, SS-58 (18-
21); la - del artífice: qué elementos con-
curren a ella, IV, 70-71 (13); la - üiúscIl""
puede ser múltiple, II, 680-681 (S); la -
in distans sin que medie vacío alguno, III;
230 (14); la - instantánea está en el pre-
dicamento de la acción, VII, 443-444 (22);
la - intencional (véase), V, 618 (30); la
_ de la fantasía (véase), III, 2S4 (39); la
_ del espíritu (véase) sobre el cuerpo, II!,
2S6 (41); la - de los espíritus entre sí, nI,
3s8 (44); la - transustanciadora: es tran-
seúnte, no inmanente; en qué coincide con
la creación, VII, 68 (n). Véase IT.
Indice de los conceptos Y cuestiones principales 51 5
PROPIEDADES y FUNCIONES DE LA ACCIÓN: nos, VII, 50-S3 (10-14); unidad y distinción
de la acción por la unidad Y distinción de
propiedades, VII, 74-76 (3-4); la - debe
los términos, VII, 47-49 (7-8); doble tér-
proceder de un principio adecuado, III, 234
(18); la _ propia sólo se produce entre mino de la acción, Il, 679-680 (4); la -
no depende propiamente del término a qua,
contrarios, III, 104 (12); la - puede tener
los mismos límites temporales que la rea- VII, 60 (24).
lidad productora, III, 256 (6); la - del
_ y EL AGENTE: relación de la acción al
agente es la dependencia por la que el
agente no puede transmitirse inmediatamen-
te a una realidad distante si no afecta pri-
efecto depende de su causa agente, VII,
20-22 (15-17); la - se refiere esencialmente
mero al medio, III, 227 (n); la - creativa
al agente, VII, 22 (17); es una referencia
de una realidad corruptible es también na-
trascendental, ibid.; opiniones sobre la re-
turalmente corruptible, VII, r86 (23); la
lación al agente, VII, 19-20 (13-14); la
intensidad de la acción por parte del agen-
referencia al agente y al término no es real-
te, IlI, 277 (21); cómo debe realizarse la
mente doble, VII, 60 (23); no toda - im-
continuación de una acción, III, 324 (18).¡
plica pasión ni exige ser una perfección del
CAUSALIDAD DE LA ACCIÓN: causas o agente, VII, 41-42 (24-2S); la - del agente
principios esenciales de la acción, VII, 74 creado es una perfección extrínseca de éste,
(2); la - no se produce por otra acciónj,
VII, 72-73 (18).
In, 295 (8); la - por la que se educe la LA _ DE LA CAUSA SEGUNDA Y DE LA
forma sustancial es sustancial por parte de\ CAUSA PRIMERA: la - de la causa primera
término, III, 111 (20); la acción por ll\ y de la causa segunda es una, III, 653 (2);
que se realiza la educción (véase) de la for... toda _ transeúnte es acción del mismo Dios,
ma sustancial viene a ser como el término III, S31 (29); en qué sentido la acción de
de un movimiento de alteración, III, 103 la criatura pertenece al dominio de Dios,
(n); por la - se produce el ser de la exis- III, 6S3 (60); si hay alguna - propia de
tencia, V, 101 (14-15); por una acción po- Dios que no pueda comunicarse a la criatu-
sitiva nunca se produce directamente la des- ra, III, 510 (11); si la ~ con que Dios
trucción, III, 300 (3); de qué tipo es la concurre es inmanente o transeúnte (véase
acción o mutación por la que se adquiere CONCURSO), In, 6S4 (3); las acciones
una ampliación intensiva de la cualidad, inmanentes de Dios no son accidentes, sino
VI, 602 (1). su propia sustancia, VII, 68-69 (12); la -
SUJETO y TÉRMINO DE LA ACCIÓN: la - de la causa segunda depende de Dios por
y el término implican la idea de sujeto, sí misma, III, 6SS-656 (S-6) (véase CAUSA
VII, 69-70 (14); dependencia de la acción PRIMERA Y CAUSA SEGUNDA).
respecto del principio Y del término, VU,
S8-60 (22); la - en cuanto tal no inhiere ACTIVIDAD:
en ningún sujeto, VII, 70-71 (15); a la - _ Y resistencia, VI, 276 (n); (véase
le corresponde tener un sujeto de inhesión
(véase) por razón de su término formal, ACTO).
VII, 69 (13); hay alguna acción real que
ACTO:
no tiene ningún sujeto de inhesión, VII,
NOCIÓN: - se puede tomar en muchos
68 (n); pueden darse sin sujeto de inhe-
sentidos, II, 431-432 (8); diversos sentidos
sión algunas acciones transeúntes, pero no
de la palabra, I1, 490-491 (9); no todo -
inmanentes, VII, 68-69 (12); atribución de
es principio de operación, U, 437 (IS); el
la acción al supuesto de la forma de acuer-,
_ siempre es algo realmente distinto de la
do con Aristóteles, UI, S4 (3). Relación de
potencia esencial Y específicamente, VI, 320
la acción al término: diversas opiniones,
(ro); diferencia entre "ser acto" y "estar en
VII, 39-40 (21); la especificación de la ac-
ción depende más de su término que de su acto", II, 434-435 (12).
ESPECIES DE ACTO: el - contingente se
principio, VU, 58-60 (22); la - que ema-
dice de dos maneras, III, 42S (1-2); el -
na de la causa eficiente se refiere intrmse-
inmanente: si es una cualidad propia, VI,
camente al término, VII, 29 (7), 35-3 8
247 (13); por qué depende del agente en
(16- 19); la _ incluye esencialmente refe-
su conservación, III, 582 (IS); pasaje de
rencia trascendental al término, VII, 38
Aristóteles sobre el acto inmanente, VI, 248
(19); el término es como el objeto formal
(14); el - imperfecto: su acción, VI, 337
de la acción, VII, S6-57 (19); las acciones
(24); el - puro: qué significa, IV, 37S-37 6
no se distinguen al margen de sus térmi-

516
(2); qué potencia excluye y cuál incluye,
IV, ibid.; el - remiso: si aumenta el há-
bito (véase), II, 478 (S); el - de la vo-
luntad: si puede darse tal acto sin ser cau-
sado por el fin (véase), IU, 769 (18); el
- subsistente (véase), II, 478 (S); el -
de la voluntad no dura necesariamente du-
rante algún tiempo, III, 424 (8); el - libre
(véase LIBERTAD): no basta para él la
facultad libre con indiferencia por parte del
objeto, III, 350 (11); se requiere también
la indiferencia de la potencia, III, 361 (7);
el - libre es elícito o imperado, III, 370
(3); el - voluntario en sí mismo es siem-
pre elícito por parte del apetito, III, 381
(18); el - de la voluntad no es libre por-
que Dios concurra libremente, III, 354
(17); si un - necesario puede ser princi-
pio de una elección libre, III, 371 (15).
- y POTENCIA: si están siempre en el
mismo género, VI, 322 (14); - y potencia
(véase) son relativos trascendentalmente, VI,
339 (26); si el - respecto de la potencia
tiene prioridad de duración, de perfección,
de definición y de conocimiento, VI, 323
(1); el - tiene prioridad de conocimiento
sobre la potencia, VI, 324 (3); el acto del
agente en cuanto tal no es más perfecto
que la potencia, VI, 329 (10); si es mejor
carecer de todo acto que tener un acto
malo, VI, 336 (22).
- Y HÁBITO: eficiencia del acto sobre el
hábito, VI, 395 (13); si los actos aumen-
tan la fuerza del hábito en orden a actos
iguales, VI, 415 (n); el - no aumenta en
modo alguno un hábito que le sea ya igual,
VI, 417 (14); los actos son más perfectos
que los hábitos adquiridos, VI, 399 (20).
ACTUALIDAD:
Diversos sentidos, V, 50-51 (15). Véase
ACTO.
ADECUACION:
Véase- VERDAD.
ADMIRACION:
Para la admiración no se requiere la ig-
norancia, sino que basta Ja duda, I, 24
(q. 18).
AGENTE:
QUÉ ES Y CÓMO OBRA: el agente se cons-
tituye en acto por la acción en acto, III,
295 (8); la operación exige que el - esté
próximo al paciente o efecto, IV, 438-440
Indices
(12-13); con qué acción se perfecciona el
- , III, 649 (53); distinción entre el - y
el paciente, III, 174 (4-5); no se requiere
distinción de supuesto; HI, 175 (6); en un
mismo supuesto se distingue del paciente de
diversos modos, IlI, 175 (7-8); el agente
semejante al efecto, V, 600 (4); cuál es el
- presente en la generación sustancial, nI,
241 (24); cómo colaboran dos agentes en
orden a la acción, III, 282 (29); si implica
contradicción que un - dependa de un
agente superior en la acción, III, 88 (9);
el - puede obrar inmediatamente sobre un
espacio extenso y sobre todas las partes de
éste, III, 235 (19); por qué el - opera
de modo más eficaz en sentido recto, In,
249 (32); si el - opera con mayor inten_
sidad en lo distante que en 10 inmediato,
IlI, 244 (27); con qué virtud el - que
actúa sobre lo distante debe actuar también
sobre lo inmediato, IlI, 233 (17); las par-
tes del medio más cercanas no actúan so-
bre las separadas sin la influencia del
agente, III, 239 (23); el - no opera siem-
pre sobre una parte alejada a través de otra
más cercana por modo de instrumento, HI,
238 (21-22).
CLASES DE AGENTE: el - finito necesita
la presencia del paciente para operar, III,
228 (12); el - intencional (véase) no pre-
tende siempre de modo formal el fin últi-
mo, IV, 28-29 (15), el - natural: su es-
fera propia de actividad y su término, III,
225 (9), 261 (47); hay agentes naturales
indiferentes para diversos efectos, HI, 317
(5); el - natural produce efectos que le
son naturales y proporcionados, III, 85 (5);
el - natural y el fin en el obrar, III, 800
(5); no puede pretender formalmente el fin
último, IV, 27-28 (14); el - natural equí-
voco por qué produce un efecto más bien
que otro, IH, 321 (10); el - racional o
intelectual es también agente libre, III, 369
(1); el - unívoco: modos de determinar el
objeto adecuado de su virtud, IV, 133-134
(16-17)·
AGUA:
A qué se debe su frialdad, lI, 639-640
(9-10).
ALGO:
Es sinónimo de ente o de uno, I, 467-
469 (5-6).
Indice de los conceptos y cuestiones principales
ALMA:
_ RACIONAL: forma sustancial del hom-
bre H 637-638 (6-7); forma de la materia,
II,' 74;-744 (25); forma de corpor~idad,
lI, 744-745 (26); la materia es poten;,Ia na-
tural para ella, II, 468 (10); su umon es-
pecial con la materia, II, 469 (10); el -
es sólo una en el hombre, HI, 166 (3); los
maniqueos admitían dos almas, II, 739-743
(18-24); el - racional no implica ~.ateria,
II, 529-530 (10-II); el - y el espmtu ~n
el hombre, II, 742-743 (24); el - no eXIS-
te con anterioridad al cuerpo, IV, 284 (n);
el - racional es produeida por creación,
n, 660-661 (10); IV, 287-288 (15); no se
puede tomar su esencia ni sus oper.acion:s
como medio para demostrar la eXIstenCia
de Dios, IV, 256-257 (18-19); cómo mue-
ve el cuerpo del hombre, V, 614 (22); qué
conocimiento le es propio en el estado de
separación, V, 529-530 (7)·
_ SENSITIVA: en el hombre no se dis-
tingue de la racional, II, 741 (2!).
_ VEGETATIVA: no se distingue de la
sensitiva en los animales, II, 740-741 (20).
ALTERACION:
La - indiferente tiene siempre un ori-
gen extrínseco, lII, 183 (18).
AMAR:
Qué es amar algo apreeiativamente en ma-
yor medida, VI, 449 (42).
ANALOGIA:
En qué conviene y en qué se diferencia
de la equivocidad, IV, 221 (3); división en
proporcionalidad y atribución, IV, 221-223
(4); la - de atribución se da entre los
miembros que poseen la forma de modo
intrínseco, IV, 234-235 (7); el ente (véa~e)
expresa un concepto común a todos los tn-
feriares significados, 1, 53-54 (q. 2); la
entre Dios y las criaturas no es propiamen-
te de proporcionalidad, IV, 228-229 (II);
la - entre Dios y las criaturas no es de
atribución a un tercero, IV, 229 (12), sino
que es una analogía fundada en la esencial
relación de la criatura a Dios, IV, 233-235
(16-17); significación analógica del término
"sano", 1, 53-54 (q. 2). Véase ANALOGIA
DEL SER.
ANIMALES:
Cuáles son domesticables, I, 344-346
(20-22).
517
ANIQUILACION:
No es un mal, lI, 306 (n); no puede
producirse a partir de un sujeto, III,
304 (7)·
ANTIPERISTASIS:
Explicación de este género de movimien-
to, III, 272 (15); hay dos modos de expli-
carlo, IlI, 275 (19).
APETIBILIDAD :
_ y bondad, II 226-227 (19) (véase
BIEN).
APETITO:
_ natural, I, 232-233 (4); el - se divide
en innato y eHeito, 1, 331-332 (3); doble
necesidad del apetito natural: en cuanto
al ejercicio y en cuanto a la especificación,
1, 333 (5); si el apetito sensitivo del hom-
bre obra libre o necesariamente, III, 323
(13); el - sensitivo del hombre es capaz
de hábitos, VI, 353 (13).
ARTES:
Su división en mecánicas y liberales, 1,
353-354 (31).
ARTIFICE:
Cómo concibe el artífice creado la obra
artificial, IV, 46-50 (17- 2 5).
ATOMISMO:
Defensores de esta doctrina, II, 393-394
(2); refutación, II, 394-396 (3-5)·
AXIOMAS:
~ o principios más usados en esta obra:
"de la privación al hábito no hay regre~
so", VII, 440-441 (19), etc.
"lo propio del accidente es estar-en", V,
143-144 (29), etc.
"las acciones son de los supuestos", V,
327-328 (4), 464 (4), etc. .
"el acto y la potencia están en el m1smo
género", II, 550 (3), 558-565 (I2-!7)~ etc.
"la causa segunda recibe de la pnmera
su aplicación al obrar", III, 647 (49), e~c.
"la causa en acto y el efecto en acto eXIS-
ten simultáneamente", IV, 99-101 (20-22),
etcétera.
"la causa segunda no obra si no es mo-
vida por la primera", III, 645 (47), etc.
"las causas son entre sí mutuamente cau-
sa", ll, 456 (8), 586 (27), etc.
 --------- ----------
51 8
"de dos entes en acto no resulta un uno
per se", 11, 439 (17); V, 136 (r8), etc.
"de la nada nada se hace", I1, 661 (n),
664 (13), etc.
"lo infinito no puede ser recorrido", IV,
261 (25), etc.
"lo máximo en cada género es causa de
todas las cosas que son de ese género", IV,
324-325 (21), etc.
"la naturaleza no hace nada en vano", II,
475 (3), etc.
"no se pasa de un extremo a otro si no
es a través del medio", 1, 160 (q. r),
"toda potencia lo es al mismo tiempo de
contradicción", I1, 434 (12), etc.
"todo ser proviene de la forma", II, 438
('7), etc.
"todo 10 que es hecho es hecho por otro",
IV, 257-260 (20-25), etc.
"todo 10 que es movido es movido por
otro", IV, 257-260 (20-25), etc.
"posible es aquello que, puesto en el ser,
no se sigut: ningún imposible", 1, 134-135
(q. 2).
"las cosas iguales a una tercera son igua-
les entre si", II, 68 (8), etc.
"10 que es causa para las demás cosas de
que sean tales, ello es máximamente tal",
1, 31-32 (q. 6).
AZAR:
Significación del nombre, III, 442 (2); el
- como causa per accidens, III, 445-447
(5-8). Véase FORTUNA y HADO.
BELLEZA:
No es cualidad, VI, 235 (22).
BIEN:
Su NATURALEZA: no consiste en una re-
lación real, II, 214-215 (5); ni en una re-
lación de razón, II, 212-214 (2-4); no es un
accidente a modo de cualidad, II, 212 (8);
no expresa simplemente una perfección ab-
soluta del-ente, -H, -218-220 (9-II); no ex-
presa una propiedad absoluta sobreaña-
dida al ente, II, 216-218 (6-7); añade al
ente la razón de conveniencia unida a una
connotación, JI, 220-221 (12); modo, es-
pecie y orden, II, 274 (27); la razón de
bien se destruye al admitir el proceso al
infinito, IV, 13-14 (8).
ESPECIES DE BIEN: II, 229-230 (1-3),
250-252 (30-33); - trascendental: su natu-
raleza, JI, 256-258 (3-5); el - para sí y
para otro, I1, 255-262 (3-9); el - trascen-
-
........
Indicos
dental de las esencias creadas existentes y
en potencia, JI, 272-274 (25-26); perfección
de las relaciones, I1, 263-268 (u-18); si
la materia prima es buena, JI, 271-272 (24);
perfección de los entes matemáticos, II,
269-271 (19-23); - honesto, II, 232-233
(6), 236-239 (II-IS); a qué cosas conviene
II, 247 (27); - útil, I1, 234-235 (8), 244~
246 (23-25); a qué cosas conviene, I1, 247-
248 (27); - deleitable, I1, 233-234 (7), 239-
244 (16-22); distinción del - honesto, I1,
240 (17-18); a qué cosas conviene, II, 247"
248 (27); - natural y moral, I1, 250-251
(30-31).
EL BIEN Y OTROS CONCEPTOS: - y con_
veniencia, I1, 230-231 (4); - y apetibili_
dad, I1, 226-227 (19); - y fin (véase), I1,
228 (21); - Y mal (véase): oposición entre
ellos, 11, 293-294 (20-21); si son contrarios
de acuerdo con la opinión de Arist6teles,
VI, 535 (7); - y perfección (véase), II,
223-224 (15-16); - , perfección y ser, 11,
225-226 (18); - y verdad (véase), I1, 227-
228 (20).
BONDAD:
Véase BIEN.
CANTIDAD:
Su CONCEPTO: SU razón consiste en ser
medida, VI, 34 (2); razón primera: ¿con-
siste en constituir al cuanto divisible por sí
mismo en partes de la misma clase?, VI,
45 (2); si es la extensión de las partes, VI,
46 (3), 47 (4)·
Su DIVISIÓN: en continua y discreta, VI,
19 (14); si es un género para la continua
y la discreta, VI, 173 (2); se divide en lí-
nea, superficie y cuerpo como especies úl-
timas, VI, 175 (5); coordinación de los gé-
neros y especies de la cantidad, VI, 173
(1); en qué sentido es propio de la canti-
dad ser finita o infinita, según Escoto, VI,
191 (16); qué especies ha señalado Aris~
tóteles en los Predicamentos, VI, 125' (12);-"
SUS PROPIEDADES: En general, VI, 182
(1); cómo le conviene la igualdad y la des-
igualdad, VI, 180 (10); no tiene contrario,
VI, 182 (2); no recibe aumento o dismi-
nución, VI, 185 (6); por qué no se intén-
sifica, VI, 598 (8); si la condensación o
rarefacción afectan a la cantidad, VI, 62
(29); es capaz de condensación y de rare-
facción, VI, 185 (7); la sucesión del au-
mento no requiere una especie peculiar de
cantidad, VI, 133 (10); la sucesión del mo-
lndice de los conceptos y cuestiones principales
viroiento local no requiere una peculiar es-
pecie de cantidad, VI, 134 (II); si Dios
puede conservar sin cantidad a la materia
como extensa en un lugar o espacio, VI,
57 (18); si lá oración es una verdadera
especie de cantidad, V, 170 (1); no hay
ninguna verdadera cantidad en la continui-
dad de la intensificación, VI, 131 (8); ne-
cesidad natural de que sea distinta de la
sustancia corpórea, VI, 27 (11); es distinta
de la sustancia corpórea por la presencia de
Cristo en la Eucaristía, VII, 29 (14); es
distinta de la sustancia corpórea por la com-
penetración, VI, 27 (II); en la cantidad
continua la medida se da siempre por aco-
modación humana, VI, 38 (8); su "ubi":
VII, 343-348 (2-8); tiene un "ubi" propio,
distinto realmente del "ubi" de la sustancia,
VII, 343-346 (2-4); su inherencia: proba-
blemente inhiere en sola la materia, II, 603-
607 (44-48); dimana activamente de la sus-
tancia, II, 616 (58); no se da propiamente
más que en las realidades corpóreas, VI
168 (5); su efecto formal: no es distinguit
entitativamente una materia de otra, 1, 613
614 (14); cómo pertenece a la razón esen"
cial de la cantidad atribuir a la sustancia
la extensión, VI, 63 (30); la razón de me...
dida no le es esencial, VI, 40 (11).
ALGUNAS ESPECIES: - del cielo: el ciel()
es cuanto y no divisible, VI, 18 (12); -
continua: por qué se enumera primariamen...
te entre los accidentes, VI, 11 (in tI.) ; tod?
cantidad continua es por sí permanente y
no hay ninguna sucesiva, VI, 148 (12); - i
extrínseca: se rechaza, VI, 122 (9); - dis
creta: no tiene en la realidad unidad sufi
ciente para constituir una especie verdadera
de accidente real, VI, 155 (7); si se da en
las cosas espirituales, VI, 166 (2); - dis'"
creta: parece no ser una verdadera especii;l
de cantidad, VI, 151 (1); - de una masa~
opinión de los nominalistas, VI, 21 (2); sa
distingue realmente de la sustancia, VI, 25
(7); - de la sustancia material: en qué
sentido se dice que la sustancia material
está en un lugar por razón de la cantidadJ
VII, 346-348 (6-8).
RELACIONES: la cantidad supone en 1
sustancia la distinción entitativa y sustan
cia1, 1, 614-615 (15); la cantidad de la sus
tancia confiere la unidad cuantitativa y la
distinción cuantitativa o situal, 1, 614-615'
(15)·
CATEGORIA:
Véase PREDICAMENTO.
CAUSA:
EXISTENCIA y NATURALEZA: su existencia
es evidente, II, 324 (1); nociones que no se
pueden admitir, 11, 350-351 (2-3); noción
legitima, II, 351-352 (4-5); concepto co-
mún a las diversas causas, JI, 359 (14); el
estudio de las causas pertenece a la meta-
física, II, 323-324 (intr.).
ALGUNAS DIVISIONES DE LA CAUSA: la
división en los cuatro géneros: material,
formal, eficiente y final, 11, 359-362 (1-3),
366 (9); objeciones a la división en cuatro
géneros, II, 362-363 (4-5); la - se predica
analógicamente de los cuatro géneros, IV,
166-168 (9-11), 11, 375-376 (22); los cua-
tro géneros de causas admiten divisiones
ulteriores, II, 374-375 (20); división en in-
trínseca y extrínseca, II, 373-374 (19); di-
visión en real e intencional, JI, 373-374
(19); reducción de las otras causas a los
cuatro géneros, II, 371-373 (16-18).
- MATERIAL: (véase MATERIA); opi~
piones que defienden que es una sustancia
completa y refutación de las mismas, 11,
399-402 (1-4); explicación de la misma me-
diante los cuatro elementos de Empédoc1es;
refutación, 11, 396-398 (6-7); los atomistas
afirman que consta de muchos corpúsculos,
11, 393-394 (2); no puede ser una sustan-
cia compuesta de potencia sustancial y de
alguna forma sustancial genérica, II, 408-
41I (13-16); se dice analógicamente de la
causa de la sustancia y de la causa del ac-
cidente, II, 548-549 (9); la - material uni-
versal no puede ser un cuerpo o elemento
sensible, JI, 402-404 (6-8); su causalidad
(véase) consiste en la recepción, I1, 549-550
(1); la - material de los accidentes: exis-
tencia, II, 541-543 (2-3); la sustancia es
inmediatamente por sí misma causa mate-
rial de los accidentes, II, 551-555 (4-8);
ningún efecto tiene causa material intrín-
seca sin tener todas las demás, IV, 104 (5);
no puede haber varias materias del mismo
efecto, IV, 107-108 (9-11); una y la misma
- material puede en cierto modo ser causa
de muchos y de contrarios efectos, no si-
multánea, sino sucesivamente, IV, 148-149
(5-6); de cuántas maneras la materia tiene
prioridad de naturaleza sobre su efecto, IV,
90-91 (7); la materia no puede anteceder
en duración a todos sus efectos, IV, 90 (7);
la materia no existe siempre simultánea-
mente en la existencia real con su efecto,
sino que puede serle anterior, IV, 89-90
(5); la - material de las sustancias incor-
 ._--------

5~2~O________________________________________________________ Indic~ lndice de lOS conceptos y cuestiones principales 521

p6reas, II, 523-527 (2-7); se niega dicha
causa en estos casos, I1, 527-533 (8-14)'
- FORMAL: (Véase FORMA); existencia
y prioridad de la fonua, IV, 95 (13); la
entidad de la forma tiene prioridad de na-
turaleza sobre la entidad del compuesto, IV,
93 (ro); la forma es superior a la materia,
IV, 162-163 (3-4); qué prioridades tiene la
forma respecto de su efecto, IV, 92 (9);
la forma tiene siempre simultaneidad tem-
poral con el efecto, IV, 91-92 (8); ningún
efecto tiene causa formal intrínseca sin te-
ner las demás, IV, 104 (S); una causa for-
mal sólo puede producir un efecto, IV, 146-
148 (2-4); ni siquiera sobrenaturalmente
puede un efecto tener varias formas, IV,
108-109 (12-13); la - formal accidental:
sus elementos, III, 12 (S); efecto propio
de ésta, III, 16 (ro).
- EFICIENTE: (véase AGENTE); la -
por antonomasia es la eficiente, JI, 364 (6);
no pertenece a la razón de eficiente el dis-
tinguirse del paciente según las diversas
partes sustanciales, III, 213 (S3); ni es ne-
cesario que la razón de agente y de pa-
ciente se distingan realmente, III, 214 (S4);
ni que tenga distinción de supuesto res-
pecto del paciente, IlI, 212 (S2); la - efi-
ciente no puede obrar sobre el paciente
más que en cuanto le es desemejante en
la forma, IlI, 266 (7); el modo natural de
obrar de esta causa es en una dirección
continua de lo próximo a 10 distante, 111,
236 (20); si obra siempre de modo nece-
sario, IlI, 326 (1); a qué se debe el que
produzca este efecto singular más bien que
otro dentro de la misma especie, IJI, 322
(u); si puede quitar el ser, III, 299 (1);
división de la causa eficiente en física y
moral: se reduce a la división en esencial
y accidental, III, S9 (4); se divide también
en primera y segunda, III, 73 (20); la cau-
sa eficiente en acto no existe sin su efecto
en acto, IV, 97-98 (16); la prioridad de
naturaleza de la causa eficiente está en la
dependencia de! efecto respecto de la causa,
IV,--- 98':'99 -(IS::¡-Si)T-----riinguna-- cáusa eficiente
puede producir al mismo tiempo varios
efectos adecuados a su virtud, IV, 153-154
(13); sucesivamente puede producir diver-
sos efectos, aunque no de la misma mane-
ra, IV, ISI-lS3 (10-I2); e! efecto no pue-
de exceder en perfección a todas las cau-
sas eficientes que a él concurren consideradas
conjuntamente, IV, 81-82 (S); tres modos
de prioridad temporal propios de la causa
~ficiente~ IV? 96-97 (1~'); la - eficiente
puede tener prioridad de tiempo sobre su
efecto en cuanto a la entidad absoluta o a
la potencia operativa, IV, 96-99 (14- I 9)'
una cosa puede participar de modo sobre~
natural la eficiencia sobre su propia sustan_
cia, IV, II7-II8 (12).
- FINAL: la razón próxima de la causa_
c~ón final es el bien (véase), IlI, 747 (2);
SI el mal en cuanto mal puede ser - final,
111, 748 (3); la causahdad final es una
moción metafórica; refutación, JII, 737 (4);
es una causalidad intencional, V, 112 (4);
la - final es más importante en el campo
de la moral, II, 3SS-3S6 (8); es la primera
y la principal en el causar, IV, 164-166
(7-8); el efecto de la causa final es propia
y esencialmente la ejecución de los medios,
III, 720 (S); es decir, los actos que se re-
fieren al fin y que anteceden, en el orden
de la intención, a la consecución del fin, nI,
722 (8); los efectos externos son acciones y
resultados de aquellos que proceden del im-
perio y de la moción de la voluntad, nI,
730 (19); en qué sentido los animales ope-
ran por un fin, IlI, 804 (12); qué nece-
sidad hay de defender la vinculación de las
cosas materiales con la orientación a un fin,
III, 802 (8); la - final no existe necesa-
riamente con anterioridad al efecto, IV, 88-
89 (3); tiene prioridad de naturaleza sobre
el efecto en cuanto depende de ella, IV,
89 (4); el fin (véase) intrínseco no puede
ser más que uno respecto de una acción,
IV, 144-14S (33); un mismo fin puede ser
causa de muchos y contrarios efectos, IV,
149-1S0 (7-8); concurso de varias causas
finales, IV, r44-14S (33).
- EJEMPLAR: su existencia, IV, 34 (1);
su razón o causalidad se encuentra propia-
mente en e! ejemplar interno (véase EJEM~
PLAR), IV, 35 (2).
- EQUÍVOCA: no produce en el paciente
una forma de la misma naturaleza, JII, 268
(ro); puede producir un efecto idéntico
numéricamente al que produciría una causa
inferior, IV, 131-132 (14).
- UNÍVOCA: su concepto, IV, lS2 (ú)";
está determinada a un solo efecto, IV, IS2
(n); su objeto adecuado no es la especie
en su totalidad, IV, I32-133 (IS).
- LIBRE: su determinación, IV, 674-676
(44-4S); sólo un agente libre puede de suyo
y con propiedad producir efectos contrarios,
IV, lS4-IS7 (14-16); cómo usa Dios de las
causas libres, nI, 6S2 (S9); si permanecen
libres al prestarles Dios su concurs01 III,
352 (I5).
_ NECESARIA: opera si se dan todos los
requisitos para obrar, In, 303 (1); la causa
no racional opera necesariamente, 111, 323
(I2). . son instrumentos de la primera, III, 622
_ PER SE Y PER ACCIDENS: sentido de
las expresiones "per se" y "per accidens",
de que se vale Aristóteles, IV, rS7 (17);
la - per se puede entenderse de dos mane-
ras, IV, 3S9-360 (8); la - per accidens
se entiende alguna vez por parte de la causa
y alguna vez por parte de! efecto, JII,
54 (2).
- POSITIVA: 11, S87 (28).
_ PRIMERA: se demuestra la existencia
de la causa creadora, III, 467 (22); todas
las causas operan movidas por la primera,
nI, 326 (2); cómo concurre con las causas
segundas, IV, 28S (13); en qué consiste
la perfección de la causa primera al con-
currir con la segunda, 111, 622 (12), 6so
(SS); de qué manera mueve a la causa
segunda, nI, 631 (2S); cómo debe suplir
e! defecto de la causa próxima, IlI, IZ6
(34-3S); de qué modo se vale Dios de las
causas necesarias, III, 6S2 (S8); no con-
curre casualmente con las causas necesa-
rias, 111, 663 (S); en qué sentido la eficien-
cia de Dios es temporalmente anterior a sus
efectos, IV, 98 (17); opera por necesidad
de naturaleza, III, 326 (1).
~ SEGUNDA: influye verdaderamente en
la existencia de sus efectos, V, 93-106 (6-
20); es causa principal, V, 104-10S (19);
puede engendrar la sustancia educiendo la
forma sustancial, III, 93 (rs); en qué sen-
tido es denominada universal, 111, 692 (18);
si en su obrar depende esencialmente sólo
de la causa primera o también de las de-
más, III, 682 (1); ninguna depende esen-
cial e intrínsecamente en el obrar de otro
agente creado, 111, 687 (la); depende
esencialmente de Dios, V, 210-212 (S-6);
debe su estímulo y su aplicación al obrar a
la causa primera, III, 620-621 (8-9), 630
(23); de qué modo es estimulada por la
causa primera, In, 632 (26); si lo es en
virtud de una cierta simpatía, III, 633 (29);
en qué consiste operar en virtud de la cau-
sa primera, III, 648 (sr); cómo procede de
Dios, III, 6S1 (S6); es determinada por la
causa primera y está necesariamente some-
tida a tal determinación, 111, 62r (ro);
cómo es determinada por la primera en un
efecto individual, III, 63S (31); ¿obra li-
bremente al operar Dios necesariamente?,
III, 344 (2), 3S7 (r); "la causa segunda no
opera más que movida por la primera"~ IlI,
645 (47); "la causa segunda es aplicada a
obrar por la primera", III, 647 (49); por
qué se dice que todas las causas segundas
(Ir), 650 (54).
- PRINCIPAL: qué es, In, 7I (r6-I9),
V, 10S-108 (20); no se la define debida-
mente como la - que influye con virtud
suficiente, In, 62 (9); ni como la que in-
fluye sobre el efecto próximamente y con su
propio influjo, 111, 64 (ro); - principal ut
quad et ut qua, 111, 60 (7); perfección de
la causa principal unívoca y equívoca res-
pecto de sus efectos, IV, 82-83 (6); la -
principal supera muchas veces en perfec-
ción a su efecto, IV, 82 (S); la - principal
íntegra y total no puede ser nunca inferior
a su efecto, IV, 82-83 (6); comparación en-
tre varias causas principales esencialmente
subordinadas en orden a un mismo efecto,
IV, 83-84 (7).
- INSTRUMENTAL: nociones varias, IJI,
71 (16-19); no se la define debidamente
como aquella que opera solamente movida
por otra, nI, 67 (13-1S); la - instrumen-
tal puede ser inferior a su efecto, IV, 82 (6).
- TOTAL: qué notas pertenecen a su con-
cepto, IV, IIS-II6 (10).
DIVERSAS COMPARACIONES ENTRE LAS CAU-
SAS: la comparación entre las causas puede
hacerse de diversas maneras, IV, 161 (intr.
y 1); opiniones sobre la cuestión de si las
causas son mutuamente causas entre sí, IV,
168-169 (1-2); doble modo de entender que
las causas son causas mutuamente, IV, 169-
170 (3); cómo puede darse causalidad reCÍ-
proca entre las causas de un mismo género,
IV, 183-187 (24-29); las causas intrínsecas
son, en su ser y en su causalidad, menos
perfectas que las extrínsecas, IV, r62 (2);
dos causas no se comparan nunca entre sí
de tal manera que la una suponga de modo
absoluto a la otra en su existir y viceversa,
incluso en orden de naturaleza, IV, 170-
172 (4-6); respecto de una misma realidad
hay siempre distinción real entre la materia
y la forma; lo mismo se ha de decir de la
forma y del eficiente, II, 368-369 (12); en
los accidentes pueden coincidir la causa ma-
terial y la eficiente, II, 371 (IS); en qué
sentido la materia y el fin son causas mu-
tuamente entre sí, IV, 177-178 (IS); en la
realidad pueden coincidir la forma y el fin,
II, 369 (13); la forma y e! fin no son cau-
sas mutuamente entre sí, IV, 178-180 (16~
18); la causa eficiente no puede tener una
causalidad mutua con la materia o con la
 522 Indices Indice de los conceptos y cuestiones principales
forma, IV, 180-183 (19-23); la causa efi- fección a todas sus causas intrínsecas Con_ pender esencialmente", IV, 126-128 (6-8); al objeto, VII, r6 (8); en qué sentido es un
ciente que opera con movimiento físico y sideradas conjuntamente en cuanto están _ e influjo del ser, 11, 355-356 (10); la - solo hábito y una sola cualidad, VI, 460
acción transeúnte se distingue realmente de causando en acto, IV, 80 (3); el efecto sólo se da sin imperfección en Dios, IV, (57); unidad de la ciencia por la abstracción
la causa material que recibe el efecto, III, comparado con cada una de sus causas in- 106 (8); si se debe a Dios la producción de la materia, VI, 467 (67); opinión de
178 (II-IZ); cómo son mutuamente causas trínsecas es más perfecto que cualquiera de del ser en cuanto tal, V, 106-107 (21) (véa- Suárez sobre la unidad de la ciencia, VI,
entre sí el fin y el eficiente; IV, 172-177; ellas, IV, 80-81 (14); la causa para influir se CREACIQN). 468 (69); unidad de cada ciencia, VI, 465
(7-14); la causa final y la eficiente son en requiere una unión inmediata con el efec_ _ DE LAS DIVERSAS CAUSAS: - de la (64)·
virtud de su género más perfectas, IV, ros- to, IV, 450 (27); dependencia del efecto causa formal según la división de la fórmu- CLASES DE CIENCIA: división en especula-
106 (8); en qué supera al fin la causa efi- respecto del agente, IV, rr9-121 (15-16)' la en "a qua", "ex qua" y "ad quam", IV, tiva y práctica, 1, 353-354 (31); se diferen-
ciente, IV, 165-168 (8); la causa eficiente para cualquier efecto se exige como mínim~ 72-73 (16); la - de la causa eficiente con- cian por el fin, 1, 3I (q. 5); la - especu-
y la final coinciden en una sola e idéntica la causa eficiente y la final, IV, 102-104 siste en dar el ser al efecto, 111, 292 (3); lativa es superior a la práctica, 1, 354 (31);
si se trata del primer eficiente y del último (42-44); puede haber diversas causas efi- es la acción misma (véase), 111, 293 (5); no la - práctica puede apetecerse por el solo
fin, IV, 330-333 (28-32); a veces coinciden cientes y finales de un mismo efecto si son puede ser algo ajeno al agente, sino que conocimiento de la verdad, 1, 354-355 (33);
el eficiente y el fin cui, II, 370 (14); el finde razón diversa y están subordinadas en- debe ser un modo intrínseco de éste, 111, - propter quid, 1, 349 (26); - divina, 11,
y el eficiente no se superan necesariamente tre sí, IV, 109 (13); se puede entender de 292 (4); debe ser distinto del efecto del 120-121 (5-6); término de la ciencia di-
en la operación entitativa, IV, 163-166 (5- dos maneras que ningún agente puede pro- agente, 111, 291 (2); la - de la causa fi- vina, V, 27 (7) (véase DIOS).
8); distinción entre la causa particular uní- ducir una realidad o influir en ella si está nal: no puede ejercerla cosa alguna si no LA - Y SUS RELACIONES: la - y lo es-
voca y la causa universal equívoca, IV, distante, IV, 437-438 (rr); 111, 219 (2); la es buena y deseable, 111, 760 (5); exige cible, VII, 16 (8); la - y el objeto, 1, 273
131 (13). causa eficiente para poder operar debe ne- la eficiencia, IV, 329-333 (27-31); si no se (14); una única - humana adquirida no
SUBORDINACIÓN DE LAS CAUSAS: doble cesariamente estar próxima a aquella reali_ admite el último fin, hay que negarla, IV, puede abarcar todos los objetos cognosci-
modalidad, IV, 260-261 (25); 111, 692 (19); dad sobre la que opera, 111, 226 (10); no 331 (29); el medio en orden a un fin pue- bles, 1, 251-252 (24); el objeto adecuado de
cómo operan las causas subordinadas, IV, puede modificar ninguna realidad distante de ser deseable bajo algún aspecto, 111, una ciencia requiere alguna unidad objetiva,
260-261 (25); en qué sentido es posible el si no modifica la próxima, 111, 242 (25); 764 (n); en los agentes naturales no pro- 1, 212 (5); el objeto adecuado y el ámbito
proceso al infinito en las causas accidental- cómo concurren al efecto de Dios la causa cede, por parte de éstos, de la intención de cada ciencia, 1, 212 (6); el objeto y las
mente subordinadas, IV, 267-268 (32-33); material y la formal, IV, 106 (8); si un del fin, 111, 797 (2); si se da en las ac- propiedades del sujeto, 1, 212 (6); en qué
si se trata de subordinación esencial, está mismo efecto puede proceder separadamente ciones y efectos externos de Dios, 111, 793 sentido se dice que la ciencia tiene por ob-
implicada la necesidad de una causa prime- de modo natural de diversas causas totales, (8); la - de la causa ejemplar: es muy jeto lo universal, 1, 749-750 (3); ninguna
ra no producida, IV, 261-262 (26); si pue- IV, 124-130 (2-12); es contradictorio que distinta de la final, IV, 62-63 (3); propia- - natural puede tener a· Dios por objeto
de darse la subordinación de la causa se- una acción proceda de diversos agentes to- mente sólo se da en los agentes intelectua- adecuado, 1, 2I7 (n); la - humana y su
gunda a la primera sin determinación fí- tales no subordinados, IV, n8-II9 (14); les, IV, 73-74 (18); implica distinción en- principio absolutamente primero, 1, 481 (9);
sica, 111, 643 (42). no implica contradicción que un efecto nu- tre la forma que es ejemplar (véase) y la para las ciencias se requiere la experiencia
- y EFECTO: se denominan relativamen- méricamente idéntico dependa por separado forma ejemplada, IV, 50 (24); en las ac- de los principios, 1, 352-353 (29-31); qué
te, IV, 88 (1); tres modos de compararlos, de diversas causas próximas y totales, IV, ciones de Dios nada fuera de él puede ejer- principios de la ciencia pueden adquirirse
IV, 79 (intr.); se los compara en perfec- 139-141 (26-27); qué producirían dos cau- cer esta causalidad, IV, 64-65 (6); la cau- sin la experiencia, 1, 349-352 (27-28); la
ción, IV, 79-87 (1-12); ningún efecto de- sas totales en acto primero si fuesen apli- salidad del objeto (véase) sobre la potencia ciencia y el hombre: éste apetece todas las
pende de una sola causa, IV, 102-104 cadas simultáneamente a un mismo pacien- y el acto de ésta, 11, 372 (17); - y los ciencias) 1, 333-334 (7); con apetito innato,
(3-6); si puede o si debe haber varias cau- te y se las dejase obrar de acuerdo con su predicamentos, V, 736-737 (39). 1, 334-335 (8); también con apetito eHcito,
sas de un mismo efecto, IV, 101-102 (1); naturaleza, IV, 141-144 (27-29); cómo es 1, 335 (9), 339-340 (13-14); el apetito na-
modalidad a que habría de ajustarse una plu- producido un efecto realizado por dos cau- CERTEZA: tural de saber es mayor respecto de las cien-
ralidad de causas del mismo orden que con- sas, IV, lI8 (13). Cómo se puede dar en ella desigual- cias especulativas, 1, 341-347 (15-23), 354
curren a la producción de un efecto idén- - y PRINCIPIO: 11,324-325 (1-2); prin- dad, I, 39 (q. 3). (32); en el entendimiento humano hay mu-
tico, IV, n6-u7 (n); si un mismo efecto cipio tiene una amplitud mayor que causa, chas ciencias, VI, 463 (61); relación entre
puede deberse simultáneamente a diversas Il, 344-345 (25), 347-348 (30). CIELO: las ciencias: qué es una - subalternada,
causas totales del mismo género y especie, ALGUNOS AXIOMAS SOBRE LAS CAUSAS: "la Ha sido originado por producción, IV, 1, 325-326 (47); condiciones para la subal-
IV, 109-II4 (1-8); no implica contradicción causa en acto y el efecto en acto existen 287-288 (15); es más imperfecto que el ternación, 1, 326 (48); fundamento de la
que .. varías causas tengan capacidad para que simultáneamente", IV, 99-101 (20-22); "10 hombre, IV, 287-289 (15-17); de suyo no subalternación de una ciencia a otra, 1, 327-
cada una de ellas pueda producir por si máximo en cada género es causa de todii"S' puede influir como causa universal sobre las 328 (49-50); coordinación y colaboración
misma un efecto numéricamente idéntico, las cosas que están en ese género", IV, 324- acciones de todos los inferiores, 111, 689 entre las ciencias, 1,·252 (24); ciencia y
IV, 139-141 (26-27); hay algunos efectos 325 (21); "lo que es causa de que otras cosas (13); si tiene capacidad de producir seres método: cada - tiene su método peculiar,
a los que deben concurrir causas de todos sean tales (tengan una cualidad), ello es 1, 38-39 (q. 2); sentido de la expresión de
vivientes, 111, 129 (38-39).
los géneros, IV, 102 (2); es imposible que máximamente tal (tiene esa cualidad en Aristóteles "es absurdo investigar al mismo
un mismo efecto proceda naturalmente de grado sumo)", 1, 31-32 (q. 6). CIENCIA: tiempo una ciencia y su método", 1, 37-38
modo total de diversos agentes no subordi- NOCiÓN: Significado del nombre, IV, 609 (q. 2).
nados, IV, 121-123 (17-20); el efecto no CAUSALIDAD: (2); caben diversos modos de considerarla,
puede superar en perfección a todas las cau- CONCEPTO: qué es, 11, 358 (13); - y 1, 291-292 (34), 333 (6); existencia de la COMPOSICION (COMPUESTO):
sas consideradas conjuntamente, IV, 79- dependencia, 11, 352-355 (6-9); sentido de ciencia, IV, 609-610 (3); la - como una real: qué es, IV, 415 (n); V, 386
80 (2); el efecto no puede superar en per- las expresiones "depender por sí" y "de- cualidad que incluye referencia trascendental (38); - de razón: su naturaleza y sus cla-
 - -------
ses, V, 194-195 (12-13); la - de género y
diferencia es composición de razón, 1, 797-
801 (21-26); qué clase de unión es y cuántos
modos de unión hay en el compuesto ma-
terial, I1, 470-472 (13-14); la - de ma-
teria y forma es real y física, I1, 418 (4-5);
esta composición se da en todos los entes
con excepción de Dios y de las inteligen-
cias, IV, 380-387 (H); la - de naturaleza
y persona creada: de qué modo se la co-
noce, IV, 382-383 (5-6); la - sustancial,
Il, 693-696 (3-5); I, 658-663 ('5-18).
COMUNICACION METAFISICA:
Diversas clases, V, 428-431 (54-56);
formal, V, 431 (57).
CONCEPTO:
- formal: definición, 1, 360-362 (1); -
objetivo: definición, ibid.; en qué se di-
ferencian el - formal y el objetivo, ibid.;
- genérico: no hay ninguno común a Dios
y a las criaturas, IV, 403 (31); - precisi-
va, V, 628-629 (10); - y realidad: no
todo concepto representa directa e inmedia-
tamente una realidad sensible, IV, 589 (12).
CONCURSO:
Opinión que niega el concurso inmediato
de Dios a las acciones de las causas segun-
das, lII, 596 (2); Dios obra inmediata-
mente y por sí mismo en cualquier acción
de la criatura, IlI, 598 (6); el - divino se
requiere para poder y para obrar, lII, 664
(7); naturaleza y modalidad: si es algo a
modo de un principio esencial, ITI, 614
(2); si es algo a modo de un principio
o capacidad infusa, JII, 617 (4); si es
algo a modo de un principio en la cau-
sa segunda, pero como condición nece-
saria para obrar, JII, 619 (7); el - es
múltiple según la diversidad de las cau-
sas segundas, JII, 665 (8); el - por
modo de naturaleza, JII, 661 (3); no
exige por necesidad extrínseca la infusión
de .alg9.. )}.uevo ..en .la causa segunda, IJI,
627 (19); de qué manera ofrece Dios su
concurso a las causas segundas, lII, 660
(1); de qué modo concurre Dios con la
causa material, con la formal y con la fi-
nal, IU, 609 (24); en cuanto es algo ad
extra, es algo a modo de una acción que
emana de Dios, 111, 624 (15); constituye
una condición previa necesaria, 111, 623
(13); se inicia por una moción de la causa
primera, pero se consuma en la realización
del efecto~ III, 624 (14); el - en los a~ente~
------------""
Indices
libres: dificultad, III, 666 (10-12); se nie..
ga que sea un requisito antecedente a la
libertad, III, 367 (16); objeciones sobre el
concurso con las acciones libres, UI, 675
(2?); sujeto del concurso, nI, 659 (12).
Vease CONCURSO DE DIOS.
CONDICION:
- sine qua non: en qué se diferencia de
un principio esencial, III, 57 (5); condicio_
nes entre el agente y el paciente en orden a
la acción, 111, 172 (1-2).
CONOCIMIENTO:
Qué es el - formal; se realiza mediante
el concepto o el verbum mentís, 11, IU
(2); en las operaciones cognoscitivas la ra-
zón de actividad y la razón de pasividad
son distintas, UI, 207 (47); - intelectual:
todo entendimiento tiene un objeto máxi~
mamente proporcionado, IV, 551-552 (17);
cuál es el objeto proporcionado que requie_
ren las sustancias espirituales, IV, 552-553
(18); el modo de entender y de concebir
sigue al modo de ser y le es proporcionado,
IV, 548-549 (13); de qué manera el modo
de concebir corresponde al modo de ser,
IV, 550-551 (15-16); el - es tanto más
cierto cuanto su objeto es más inmaterial y
abstracto, 1, 243 (q. 13); en qué consiste el
- quidativo, IV, 584 (5); V, 533 (3); en
qué se diferencian el conocimiento de una
esencia y el conocimiento quiditativo, IV,
58 4 (5); de qué tipo es el - precisivo o
comparativo por el que se obtiene el uni-
versal, 1, 763 (11); el - del fin: qué clase
de conocimiento intelectivo se requiere, IU,
776 (9); el fin no causa si no es conocido,
111, 777 (2); la voluntad no se dirige a
conseguir el fin (véase) en su ser conocido,
sino en su ser real, nI, 784 (8); si los
dementes quieren algo por un fin, JII, 779
(13); permaneciendo idéntico el conoci-
miento, puede cambiar la volición, 111, 336
(15).
CONTENER EMINENTEMENTE:
En qué consiste, IV, 352-354 (10-12).
CONTINGENCIA:
Doble sentido del término - , nI, 425
(1); de dónde procede la - de los efectos
del universo, 111, 425-433 (r-I3). Véase
EFECTO.
CONTINUO:
Cómo debe entenderse que los indivisi-
bles (véase) no están en potencia en el -~
Indice de los conceptos y cuestiones principales
VI, 87 (34); si los indivisibles están en
acto en el - , VI, 83 (29); los indivisibles
continuativos son necesarios por razón de la
continuidad de lás partes de la cantidad, VI,
92 (42); si los indivisibles que existen en
el - son actualmente infinitos, VI, 96
(48). Véase CANTIDAD, EXTBNSION.
CONTRARIEDAD:
En qué sentido es propia de las cualida-
des, VI} 547 (5-6); es la primera propiedad
de la cualidad (véase)~ VI, 262 (3); propia-
mente no se da ~uera del predicamento de
la cualidad, de la acción y de la pasión, VI,
548 (8); la contrariedad entre formas físicas
es propia de cualidades mientras que, si es
entre formas metafísicas, se extiende a otros
géneros, 1, 161 (q. 2); doble - consiguien-
te a la materia, 1, 162-163 (q. 1); alguna
clase de contrariedad no constituye diversi-
dad específica en el sujeto, I, 162 (q. 1).
CONTRARIOS:
Su definición, VI, 531 (2); cómo se dife-
rencian, 1, 161-163 (q. r); en qué sentido
guardan la máxima distancia, VI, 536 (9);
si es naturalmente contradictorio que se den
simultáneamente incluso en grado remiso,
VI, 550 (2); cuáles pueden existir simultá-
neamente por potencia de Dios, VI, 559 (1);
no toda cualidad tiene contrario, VI, 545
(2); si los contrarios están contenidos bajo
el mismo género, VI, 532 (3); los - que
están bajo el mismo género son necesaria-
mente distintos en especie, 1, 160 (q. r);
- y contradictorios: diferencia, VI, 542
(19); - y relativos: diferencia, VI, 542
(18).
CONVENIENCIA:
Qué significa convenir esencial y prima-
riamente, IV, 308-309 (3); cómo puede una
misma entidad convenir y diferenciarse por
la misma razón simplicísima, 1, 413-414 (16-
17); entre la medida y 10 medido la - debe
ser formal, a veces análoga, a veces gené-
rica, 1, 150.
CORRUPCION:
Cuando se realiza por una acción positiva,
tiene lugar una acción simple y dos muta-
ciones parciales, IU, 305 (8); cuando se
realiza por eficiencia, se realiza mediante los
mismos principios y con las mismas condi-
ciones con que se realiza la generaclOn o
producción, JII, 306 (9); de qué proviene
la - del calor que queda en el agua des-
pués de la acción del fuego, nI, 590 (26);
las cosas corruptibles permanentes pueden
ser creadas desde la eternidad, 111, 543 (15).
CREACION:
Razones en favor de la negación de su
posibilidad, In, 455 (2-3); opiniones sobre
esta posibilidad, 111, 457 (6-7); demostra-
ción de dicha posibilidad, IU, 458 (9-10);
si hay contradicción en la producción actual
de algo que es sólo posible por potencia
activa y sin potencia pasiva, III, 459 (lI);
noción de la creación, nI, 454 (1); dudas
sobre si requiere una potencia infinita ope-
rativa, JII, 475 (4-5); si exige únicamente
una potencia relativamente infinita, !II, 499
(39); exige una potencia infinita, IV,
367 (15); - en cuanto acción en el crea-
dor es el acto mismo de la voluntad divina
con el que produce las cosas ad extra, III,
5I! (2); JII, 528 (25); la - pasivamente
no tiene razón de accidente, V, 738 (40);
es algo fuera de Dios, pero en la realidad
no es algo distinto de la creatura que es
creada, III, 313 (6); sujeto de la creación,
IlI, 529 (26); se trata de algo en la rea-
lidad creada que es distinto de ésta como
un modo (véase) de la misma, III, 515 (10),
III, 520 (15-16); en qué predicamento se
coloca, I1I, 529 (27); la - de acuerdo con
el Génesis, UI, 486-488 (4-6), I1, 514-515
(34); la - según un pasaje de Job, 11,
5I3 (33); según un pasaje de la Sabidu~
ría, lI, 5II-512 (30-31); opinión de Aris-
tóteles y de otros filósofos, III, 469 (23-
24); exposición amplia de la opinión de
Santo Tomás, 111, 49I (28-29); la - no
es necesariamente eterna, nI, 537 (6); no
hay contradicción en que se haya realizado
desde la eternidad, UI, 540 (n); si la -
eterna es contradictoria por parte de la
conservación, 111, 542 (I3); se da de hecho
la creación en los cuerpos celestes, I1I, 462
(15), y en los cuerpos inferiores, 111, 463
(16); IV, 284-287 (12-14); la creación es
la misma para los cuerpos superiores e in-
feriores, IV, 290-292 (19-20); si hay con-
tradicción absoluta en que la creatura cree,
I1I, 479 (10); argumentos de Escoto en
favor de la capacidad de crear en las crea-
turas, 111, 481 (14), 487 (23); la inca-
pacidad de crear por parte de las crea-
turas se prueba por hechos más que por
razones, nI, 500 (40); sentido de la ex-
presión "crear instrumentalmente", UI, 491
(27); no hay ningún instrumento natural

de la creación, IU, 503 (1), 507 (6);
- y conservación (véase): qué tipo y qué
grado de distinción hay entre ellas, III, S69
(7); a veces son acciones distintas, UI, S6S
(3); si se distinguen por la diversidad de
tiempo, 111, S67 (4); distinción por la di-
versidad del eficiente, 111, S70 (9).
CREATURA:
Tiene esencia participada, V, 94 (6); en
qué sentido el ser de la creatura es un ser
recibido, V, 19S-197 (14-16); la dependen-
cia de la Cl'eatura respecto de Dios no per-
tenece a la esencia de la sustancia depen-
diente, pero es vía para ella, 111, 519 (r4);
la proposición "la creatUl'a depende esen-
cialmente de Dios solo" es equívoca, UI,
90 (rr); qué influencia tiene Dios sobre
la creatura, IV, 627 (27); una realidad
creada desde la eternidad no es infinita-
mente perfecta, 111, 543 (14); no hay con-
tradicción en que la creatura posea capaci-
dad de operar, nI, 88 (8); si puede crear
con el concurso de la causa primera, III,
489 (26); la - nunca ha creado nada, 111,
474 (1).
CUALIDAD:
DEFINICIÓN: por qué la consideración de
la cualidad viene inmediatamente después
del tratado de la cantidad, VI, r97 (r);
descripción de la cualidad en general, VI,
200 (2); es una razón negativa, VI, 201
(4); es un accidente absoluto consecuente
a la forma, VI, 200 (2); es un modo de la
sustancia que determina su potencia a un
peculiar ser accidental, VI, 200 (3); ha
sido instituida para ornamento y perfec-
ción intrínseca de la sustancia, VI, 202 (S);
cuál es la razón común o modo esencial de
la cualidad, VI, 199 (r).
DrvlsIóN: Dificultades acerca de la di-
visión en cuatro especies, VI, 20S (2); su-
ficiencia de la división, VI, 237 (1); razo-
nes en favor de la suficiencia de la división,
VI,- 237 (3); acerca de la suficiencia -de la
división, VI, 207 (S); si es suficientemente
amplia, VI, 20S (2); dificultad acerca de
la distinción de los miembros, VI, 20S (3);
división en cuatro especies, VI, 204 (r);
acerca de la distinción bimembre de cada
miembro, VI, 208 (7); los miembros de la
división no siempre difieren esencialmente,
VI, 2S2 (S).
ESPECIES; acerca de las cualidades sig-
nificadas por dos palabras, VI, 2sr (r);
si las cuatro especies de cualidad son en-
-- --_._-...,....
Indices\
tre sí totalmente distintas, VI, 222 (1);1
qué especies admiten intensidad, y por
qué, VI, 599 (10); razón del orden de las
especies de cualidad, VI, 24S (9); qué
modos de distinción pueden pensarse entre
estas especies de cualidad, VI, 223 (2);
cuántas especies son activas y cuáles son,
UI, r6r (8); si son cualidades la densidad,
el enrarecimiento, la aspereza y la suavi-
dad, VI, 2S0 (17).
PROPIEDADES: VI, 262 (r); si pueden
conservarse con alguna acción sin el con~
curso de Dios, 111, S84 (18); entre los ac-
cidentes, sólo la - es principio de verda_
dera producción, 111, IS6 (3); cómo es
capaz de intensificación, VI, S49 (2); cómo
se produce su intensificación, 1, 682-68S
(22-24); si su amplitud intensiva tiene tér~
minos definidos, VI, 618 (r); la semejanza
y desemejanza es una propiedad de la -,
VI, 264 (5); si es en sí misma indivisible
o compuesta de grados de entidad, VI,
S69 (1).
ALGUNAS CUALIDADES: cualidades físicas:
cuáles dependen en su conservación de los
agentes y cuáles no, 111, S83 (17); cuali~
dades intencionales: son educidas de la po-
tencia de los sujetos, 111, 32 (6); cualida~
des pasivas: explicación de Aristóteles, VI,
23r (14); su significación, VI, 219 (r4);
cualidades primeras: no son propiamente
hábitos, VI, 234 (20); cualidades sobrerw~
turales: son educidas de la potencia de los
sujetos, 111, 34 (9); cualidades orderwdas
primariamente a la operación: cómo se re~
conocen, VI, 297 (5); cualidades virtuales:
por qué no alteran su sujeto, 111, 182
(16-17).
RELACIONES; - y la privación: tieneu
proporción máxima, VII, 441-444 (20-22).
"CUANDO":
Su DESCRIPCIÓN: VII, 2S7-2S8 (r).
Su SER: Queda constituido solamente
por la duración intrínseca de cada cosa, VII,
262-263 (8-9); su naturaleza: diversas---opi-
niones, VII, 2S8-262 (2-7),
SUS GÉNEROS Y ESPECIES: VII, 272-273
(2S); qué duraciones se colocan en él, VII,
267-270 (17-2r); todas las duraciones crea-
das se refieren al predicamento - , VII,
270-271 (22-23). Véase DURACION.
CUANTO:
Su descripción, en los textos de Aristó-
teles, VI, r2 (2); su definición: explicación,
VI, 14 (S).
Indice de los conceptos y cuestiones principales
CUERPO:
Qué se debe entender por esta palabra,
II, 736 (14); de qué modo uno repele a
otro localmente, 111, 307 (ro); el ~ que
reacciona ante una acción obra verdadera-
mente sobre aquello contra 10 que reaccio-
na, 111, 287 (36); cuerpos celestes: han sido
creados, IV, 287-292 (rS-20); su autor es
el mismo que el de los cuerpos sublunares,
IV, 289-292 (r8-20); - incorruptible, 11,
474-481 (1-8); Il, 48S-S01 (13-19).
DEFINICION:
RAZÓN DE LA DEFINICIÓN: pertenece a
la razón de la definición el ser una oración
y, en consecuencia, el tener partes, 1, r03-
104 (q. 1); la - tiene unidad per se,
y también lo definido, 1, r09-IIo (q. r);
correspondencia entre las partes de la -
y las de la cosa definida, 1, 104-105 (q. 3).
- esencial: aquello en que una cosa con-
siste, tomado lógicamente, no es sino la
definición esencial y quiditativa de una
realidad, 1, 93-99 (caps. IV, V y VI);
condiciones que requiere la d. e., 1, r 14-
II5 (q. S); en la - quiditativa de las
sustancias materiales, la materia (véase) se
consigna como la esencia intrínseca existen-
te de tales cosas, 1, r05-106 (q. 4); - de
los modos: las definiciones de los modos
(véase MODO) esenciales deben entender-
se de los predicados y sujetos propios y
connaturales, 1, 50 (q, 3).
DEMONIOS:
Sus pasiones, V, 539 (n).
DEMOSTRACION:
DIVISIÓN DE LA DEMOSTRACIÓN: osten-
siva y por reducción a 10 imposible, 1, 479
(6); propiedades de una y otra, ibid.; -
por reducción a lo imposible: incumbe al
metafísico, 1, 283-284 (25); cuál es el pri-
mer principio en esta - , 1, 480-48r (8);
cómo es a priori, y cómo a posteriori, 1,
284-285 (26-27); modo de hacer la - a
priori en metafísica, 1, 479-480 (7); cuál
es el principio absolutamente primero en la
ciencia humana, 1, 481 (9).
DENOMINACION:
Artificial y de razón, V, 735 (37); - por
atribución: doble modalidad, IV, 230-232
(14); en las criaturas, la atribución a Dios
no es atribución como de lo que no tiene
intrínsecamente una forma a lo que la tie-
ne, IV, 232-233 (IS).
DEPENDENCIA:
Düerentes modos, IV, 262-263 ~27)i 10
que depende no puede tener el ser por sí
mismo, IV, 378 (6); por qué se 11am;:> pri-
mera la - con respecto al eficiente (véase),
IV, 378 (6); - y causalidad (véase), 11,
3S2-3SS (6-9); - entre las causas ut quod,
11, 683 (3 ss.); - entre la criatura y Dios:
II, 58 (25); es algo que existe realmente
y de manera intrínseca en la criatura, 111,
sr6 (II); a esta - le conviene verdadera-
mente Ja razón activa de creación (véase),
111, 523 (20); es realmente distinta de la
criatura, 111, 517 (12); los antiguos filóso-
fos conocieron la - de las criaturas, en su
conservación, respecto de Dios, 111, S61
(lS); ¿se da una - intermedia entre la -
del efecto en su producción y en su con-
servación?, 111, S87 (23); - de la acción
que tiende secundariamente a la destrucción
(véase) de una cosa, 111, 304 (7).
DESIGUALDAD:
Origen de la - en el resistir, VI, 276 (11).
DESTRUCCION DE UNA COSA:
La - intentada directamente se realiza
por carencia de eficiencia, III, 301 (S); se
da mutación (véase) en cualquier - , pero
no en cualquier acción (véase), 111, 303
(6); la acción que tiende de manera secun-
daria a la - es siempre dependiente de un
sujeto, 111, 304 (7); diferentes modos de
destruir las cosas, lII, 299 (2).
DETERMINACION:
División en suficiente y eficaz; qué es
- suficiente, y qué - eficaz, IV, 675-676
(4S).
DIAFANIDAD:
No es una potencia pasiva, VI, 283 (6).
DIALECTICA:
Naturaleza, necesidad, posibilidad, 1, 37-
39 (q. 2); la doctrina metafísica no se
equipara a la doctrina de la - , sino a su
uso, 1, SS-56 (q. 10).
DIFERENCIA:
Su concepto: de dónde se toma, 1, 807-
814 (1-6); por qué está contenida en un
solo predicable, 1, 778 (ro); en qué sen-
tido es verdad que una - superior se di-
vide por las inferiores, 1, rrI-n2 (q. 3);
de qué manera una - inferior incluye a

una superior, 1, II2-II4 (q. 4). Su uni-
dad: cómo se distingue realmente de la
unidad del género, 1, 782-785 (1-4); su
unidad formal: en qué sentido se dice que
la - se toma de .la forma, 1, 810-811 (4).
DIMANACION:
Doble modo de la - natural, III, 139
(7 ss.).
DIMENSIONES:
Cómo se comparan entre sí las tres - ,
VI, II9 (9); qué son - indeterminadas, y
qué - determinadas, 1, 610-612 (1 r).
DIOS:
Significado del nombre, IV, 277-278 (4-
5). - no puede ser objeto adecuado de
ninguna ciencia natural, 1, 217 (II); es el
objeto primario y principal de la metafísica
(véase), IV, 243 (1); pertenece a esta cien-
cia no sólo como causa del objeto de la
metafísica, sino también como parte princi-
pal de la misma, 1, 224-225 (19-20); en
qué sentido se le llama "supra-ente", IV,
229-230 (13).
EXISTENCIA: es difícil ignorarla, IV, 336-
337 (35); qué clase de evidencia tiene, IV,
334-335 (33); no es tan evidente que, por
ese motivo, sea indemostrable, ibid.; el co-
nocimiento que tenemos de ella se origina
en una doble fuente, IV, 337-338 (36-37);
influjo de la tradición en orden a admitir-
la, IV, 338 (37); puede demostrarse por la
razón natural, IV, 245 (1); es congruente
con la razón natural y con el consentimien-
to de todos los hombres, IV, 336-338 (35-
37); diferentes opiniones acerca de la efi-
cacia de los argumentos físicos o metafísi-
cos para demostrarla, IV, 245-247 (2-6);
no incumbe al físico la demostración de la
existencia de - , IV, 273 (41), sino que su
demostración compete únicamente a la me-
tafísica, IV, 274 (41); cómo puede demos-
ttatla----nf-----metafísica, IV~ -257-258----- (ZÓ':"'2i);
no puede probarse por el movimiento del
cielo, IV, 247-256 (7-17); ni por las ope-
raciones y la esencia del alma racional, IV,
256-257 (18-19); no es posible demostrarla
sin que, de alguna manera, se deril.Uestre
cómo es su esencia, IV, 273 (41); la po-
sibilidad de demostrarla incluye dos cosas,
IV, 244-245 (1); requisitos para su demos-
tración, IV, 278 (5); dos vías principales
para demostrarla, IV, 280 (7); posibilidad
de probarla a posteriori mostrando que el
--------
Indices
ente increado es limco, IV, 275-307 (1-37);
posibilidad de la demostración a priori, IV
307-338 (1-37); condiciones y sentido tj~
dicha demostración, IV, 307-308 (r-2);
fuerza de la demostración quasi a priori,
IV, 333-334 (32); para demostrarla, el,
principio metafísíco "todo lo que se ha-
ce, es hecho por otro" debe ponerse en
lugar del principio físico "todo 10 que
se mueve, es movido por otro", IV, 257'"
260 (20-25); no puede darse proceso al
infinito en las causas eficientes y en sus
efectos, IV, 259-268 (24-33); varias opinio_
nes acerca de la posibilidad de demostrar
la existencia de - por la unicidad del ente
increado, IV, 275-277 (1-3); se prueba con
evidencia mostrando que el ente esencial_
mente necesario es único, IV, 277-278 (4-
6); demostración por la belleza y orden
del universo, IV, 280-307 (7-37); demos-
tración por la causalidad final, IV, 329-333
(27-31); por qué la existencia de - e!l
intrínsecamente necesaria, IV, 316 (n).
SER: en cuanto tal, expresa toda la qui-
didad de - , IV, 405 (33); de qué manera
conviene a - , IV, 309-313 (4-7), 317-318
(13); de dos maneras cabe decir que l~
conviene a - primariamente, IV, 309-3II
(3-5); la esencia de - es su mismo ser,
IV, 345-346 (inlr.).
ESENCIA: no puede representarse de mo-
do distinto mediante una especie, IV, 555
(22); no puede entenderse como ejemplar
(véase) de las criaturas, IV, 44 (15); en esta
vida podemos conocer naturalmente, de al~
guna manera, la quididad de - , IV, 583-588
(4-10); cómo la conocemos, IV, 345-346
(intr.); de qué manera la concebirnos, IV,
427 (17); posibilidad y límites de algún co-
nocimiento a priori, IV, 345-346 (intr.); la
esencia de - es su mismo ser, ibid.; posi-
bilidad de demostrar con la razón natural
que pertenece a la quididad de - el que
éste sea el ente absolutamente perfecto
(véase), IV, 346 (1); la esencia de - no
admite ninguna privación o negación de
perfección, IV, 346-351 (2-8); se demues-
tra a priori que la esencia de - incluye la
perfección (véase) absoluta, IV, 346-354
(1-12); posee cualquier perfección posible
verdadera y real, IV, 347-348 (4); contiene
eminentemente todo lo que hay en todos
los demás entes, IV, 350-351 (7). Es
en sí misma una, y no puede multiplicarse
ni dividirse en muchas semejantes, 1, 586
(6); pertenece a la razón de cada uno de
los atributos divinos, IV, 422-430 (10-20).
lndice de los conceptos y cuestiones p~incipales
NATURALEZA: dificultad de conocerla, IV,
54°-541 (1); es esencialmente singular, IV,
319-320 (15); la conocemos por negaciones
y comparaciones, IV, 540-541 (1); esta dei-
dad individual no añade nada, ni siquiera
de razón, al concepto de verdadera deidad,
I, 586-587 (21-22), 588-590 (25-27).
CONSTITUTIVO FORMAL: debe ser la má-
xima perfección absolutamente simple (véa-
se), IV, 535-536 (lO).
ACTO PURO: significado de este nombre,
IV, 375-376 (2); posibilidad de demostrar~
10 por la razón natural, IV, 375-379 (1-7).
PREDICADOS DIVINOS: división en afirma-
tivos, negativos y mixtos, IV, 585-587 (8);
división de los afirmativos en absolutos y
relativos, ibid.; cómo se hacen predicacio-
nes opuestas acerca de la entidad única y
simplicísima de - , IV, 424-425 (14).
ATRIBUTOS DIVINOS: de qué modo pue-
den atribuirse debidamente a - las cosas
que de El concebimos, IV, 423-424 (11-13);
la esencia de - pertenece a la razón de
cada uno de los atributos, IV, 422-430
(10-20); en qué sentido se dice que los
atributos convienen a - por razón de la
esencia, IV, 427-428 (18); la luz natural dI:!
la razón puede demostrar que los atributos
no se distinguen actualmente en la realidad
misma, ni entre sí ni de la esencia de -.
IV, 416-418 (2-3); la mutua continencía
esencial de los atributos y la esencia de -
no implica ninguna confusión o repugnan-
cia, IV, 427-429 (19-20); todos los atribu-
tos de - son una perfección (véase) sim-
plicísima que, en su totalidad, es la esencia
adecuada de - , IV, 422-430 (10-20); todos
los atributos pertenecen a la esencia de
cada uno, ibid.; cómo se pueden hacer pre-
dicaciones opuestas de la entidad única y
simplicísima de - , IV, 424-425 (14); de
qué modo prescinden de la esencia diVina
los atributos que de ella se afirman, IV,
427-428 (17-18); las perfecciones absolutas
(véase) que se encuentran en - formal-
mente no son algo distinto de su esencia,
IV, 417-418 (3); todos los atributos divinos
son absolutamente infinitos, IV, 423 (10);
de qué manera puede un atributo demos-
trarse mediante otro, IV, 427-429 (18-19):
según nuestro modo de concebir, algunos
atributos divinos son más eminentes que
otros, IV, 164-165 (7); qué perfección de-
notan en - los atributos que concebimos
de El por negación valiéndonos de circun-
locuciones, IV, 429-430 (20).
DISPUTACIONES VII. - 34
l. Inmaterialidad: para demostrar que
- no es corpóreo no basta una razón pura-
mente física, IV, 391-392 (18); la absoluta
inmaterialidad de - no puede inferirse de
la inmaterialidad del ahna racional, IV, 256-
257 (19)·
2. Inmensidad: significado de este nom-
bre, IV, 430 (1); diferentes opiniones de
los filósofos, IV, 430-431 (2); sentencia de
Aristóteles y de otros filósofos, IV, 466-467
(48); argumento de Sto. Tomás e impug-
nación de Escoto, IV, 431-437 (3-10); de-
fensa del argumento de Sto. Tomás, IV,
437-438 (11); cómo lo explica el autor, IV,
468-472 (49-52); la inmensidad de - se
conoce y puede demostrarse por la razón
natural, IV, 431-432 (3); 466-467 (48);
puede probarse a posteriori y a priori, IV,
431-432 (3); se demuestra a priori por los
otros atributos divinos, IV, 462-466 (44-
47); se colige principalmente de la creación
y el gobierno, IV, 445-450 (21-28). No es
una denominación extrínseca, IV, 454-455
(32); requisitos para ella, IV, 460 (40); la
presencia de - es espiritual y totalmente
inmutable e indefectible, mientras el con-
tacto divino es virtual por acción propia de
-, IV, 457-459 (35-37); la presencia de
- denota en El una perfección infinita,
IV, 464-465 (46); no está encerrada en
ningún limite, IV, 464 (45), 465-466 (47);
en qué sentido cabe decir que - está 10-
cahnente presente en todas partes, IV, 470-
472 (52); en qué sentido se afirma que
está presente en el espacio antes que en
las cosas, IV, 440-443 (14-17); - está de
tal manera en este mundo que, en cuanto
de El depende, puede estar en uno mayor,
y en más y mayores cosas hasta el infinito,
IV, 451-452 (29); diferentes opiniones acer-
ca de la presencia de - en los espacios
imaginarios, IV, 451-459 (28-37); - está
ahora en acto fuera del mundo, en los infi-
nitos espacios imaginarios, IV, 452-459 (30-
37); donde - está una vez, permanece por
necesidad perpetuamente, IV, 447-448 (24);
diferencia entre el modo de la presencia di-
vina y todas las presencias creadas, IV, 469-
470 (50-51); qué presencia se requiere en
- anterior a la creación, y cuál posterior,
IV, 443-444 (r8); se explica la inmensidad
de - por la eternidad, IV, 459-460 (38-
39). Véase PRESENCIA.
3. Inmutabilidad: puede demostrarse su-
ficientemente por la razón natural, IV, 472-
474 (3-4); no puede concluirse inmediata-
mente de los solos efectos, IV, 473 (2),
53°
479 (10); no es posible probarla con sufi-
ciencia por una razón exclusivamente físi-
ca, IV, 477-479 (9-10); puede probarse por
la eternidad, IV, 528-529 -(61); debe de-
mostrarse quasi a priori por otros atribu-
tos, IV, 473 (2), 479 (10); se expone
el argumento de Aristóteles, IV, 475-
479 (5-10); se prueba por la simplicidad
(véase) de - , IV, 473-474 (2-4); en -
no puede admitirse ninguna mutación de
la voluntad (véase), IV, 517-529 (50-61);
en - no hay perfecciones libres (véase),
IV, 483-499 (7-28); dificultad en armonizar
la inmutabilidad con la libertad, IV, 479-
481 (1-3); diferentes opiniones sobre la
posibilidad de conciliarlas, IV, 481-506 (4-
34)·
4. Incomprensibilidad: sentido en que
debe entenderse, IV, 582-583 (2-3); qué
añade la comprensión al conocimiento qui-
ditativo, IV, 583 (4); la incomprensibilidad
debe entenderse con respecto al entendi-
miento creado (véase), IV, 581 (1); ninguna
criatura puede conocer a - quiditativamen-
te a partir de los efectos y por su virtud
natural, IV, 585-588 (7-10).
5. Inefabilidad: sentido en que debe en-
tenderse, IV, 589-590 (1-2); - es natural-
mente inefable para los ángeles (véase) y
para los hombres, IV, 590-591 (3); - no
puede expresarse totalmente a sí mismo con
ningún lenguaje creado, IV, 591-592 (4-5);
la inefabilidad de - es proporcionada a
su incomprensibilidad (véase), IV, 596-597
(la); a la palabra Dios corresponde en la
mente un solo concepto simple, IV, 595-
597 (10).
6. Infinitud (véase INFINITO): de
qué clase es, IV, 354-355 (1); en qué con-
siste, IV, 370-371 (21); qué es, IV, 206-
207 (19); si es posible y expresa en - la
perfección que decimos convenirle, IV, 372-
374 (24-25); de qué modo conviene a - ,
IV, 322-323 (19); posibilidad de demostrar-
la por la razón natural, IV, 354-374 (1-25);
pensamiento -Y demostración de Aristóteles,
IV, 356-362 (3-10); diferentes interpreta-
ciones del pensamiento y la demostración de
Aristóteles, ibid.; la demostración de Aris-
tóteles no es correcta, IV, 365-366 (13-14);
la infinitud de - no puede demostrarse
sólo con un medio físico, IV, 364-366 (13-
14); puede probarse con los mismos argu-
mentos que su perfección, IV, 371 (21);
modo de demostrarla a priori, IV, 369-
374 (18-25); cuál es el único modo posible
de demostrarla a priori, IV, 372-374 (23-
Indicesl
25); se prueba por las cosas prOducidas,
IV, 367-369 (15-17); también por la crea_
ción, IV, 366-369 (15-17); cómo se demues_
tra por el hecho de ser - el ente por
esencia, IV, 370-374 (21-25).
7. Invisibilidad: de cuántos modos se
dice - invisible, IV, 541-545 (2-5), 579-
581 (51); razones por las que se niega la
posibilidad de demostrar con la luz natural
de la razón la invisibilidad de - , IV, 545-
548 (7-12); la invisibilidad de - no indica
incognoscibilidad, IV, 541-542 (3); se pue-
de demostrar por la razón natural, IV, 548-
549 (13); se demuestra por el modo de ser
de - , IV, 548-550 (13-14); - no puede
ser visto con visión corporal, IV, 541 (2);
razones con las que parece negarse la posi-
bilidad de demostrar por razón natural que
- es invisible para cualquier entendimicn-
to creado (véase) que obre por su virtud
natural, IV, 545-548 (7-12); la especie pro~
pia de - no es connatural al entendimien-
to creado, IV, 554-559 (21-26); es natural-
mente imposible una especie creada que
represente a - en sí mismo, IV, 568 (35);
de hecho no se da una especie representa-
tiva de - en sí mismo, IV, 568-569 (36);
doble modo de entender que el entendi-
miento creado puede llegar, por su virtud
natural, a la visión de - , IV, 545 (8); en
qué sentido es posible una especie inteligi-
ble creada de - , IV, 559-568 (27-34); -
no puede ser visto naturalmente por ningun
entendimiento creado, IV, 541-543 (3-'¡'),
544 (6); - es naturalmente invisible para
cualquier sustancia intelectual que pueda
ser creada por El, IV, 573-576 (42-44); el
entendimiento creado sólo alcanza de mane-
ra instrmnental la visión beatífica (véase),
IV, 577-578 (47); ningún entendimiento
creado puede, por su virtud natural, ver a -
a través de sus efectos, IV, 546 (9); de qué
manera puede el alma racional, unida al
cuerpo, ver a - sobrenaturalmente, IV,
543-544 (5); diferencia entre el lumen glo-
riae (véase) y la luz connatural de la cria-
tura, IV, 576-578 (45-47).
8. Simplicidad: posibilidad de demos-
trarla por la razón natural, IV, 375-379
(1-7); denota perfección (véase), IV, 376-
379 (3-7); excluye la composición de ser
y esencia (véase), IV, 380-381 (2); también
la composición de naturaleza y supuesto,
IV, 381-384 (3-7); la subsistencia pertene-
ce a la esencia de - , IV, 381 (3); argu-
mento para demostrar que en - no existe
composición sustancial, IV, 379-406 (I-35);
I_n_d_i_ce__d_e__w_s__co_n_c_e~p_to_s~y__cu_e_s_t¡_'o_n_e_s~p~r_m_c_~~al_e~s______________________-=531
en - no puede haber ningún accidente
(véase), IV, 406-416 (I-Il); razón demos-
trativa de que en - no hay composición
accidental, ibid.; las perfecciones que se en-
cuentran formalmente en - no pueden es-
tar en El mediante accidentes, IV, 408-412
(3-6); ninguna de .las cosas que convienen
intrínsecamente a - puede predicarse de
El por modo de accidente (véase PREDI-
CADOS DIVINOS), IV, 413 (7); la sim-
plicidad de - excluye la composición de
materia y forma, IV, 384-389 (8-Il); -
no puede informar la materia de modo ver-
dadero y propio (véase INFORMAR), IV,
387-389 (13~14); la simplicidad de - ex-
cluye la corporeidad y la composición de
partes integrantes, IV, 389-392 (15-18), 384-
389 (8-14); argumento de Aristóteles para
demostrar que - carece de magnitud, IV,
392-401 (19-27); en - no puede existir ni
concebirse una diferencia propiamente di-
cha, IV, 403-404 (32); la simplicidad de
- excluye la composición de género y di-
ferencia, IV, 401-406 (28-35); argumento
de Durando para demostrar que - no se
encuentra en un predicamento, IV, 405-406
(34); argumento de Sto. Tomás para pro-
bar que - no consta de género, IV, 404-
405 (33); los atributos divinos no se dis-
tinguen actualmente en la realidad misma,
ni entre sí ni de la esencia de - , IV, 416-
418 (2-3); qué perfección denotan en - las
relaciones trascendentales a las criaturas
(véase), IV, 409-410 (4); igualmente, las
relaciones cuasi predicamentales a las cria-
turas, IV, 410-4Il (5).
9. Unicidad: razón del desconocimiento
de la unicidad de - en tantos pueblos, IV,
539-540 (14); puede demostrarse la unici-
dad de - por la razón natural, IV, 531-532
(5); no puede hacerse una demostración
suficiente a posteriori, IV, 529-533 (2-7);
argumentos de Aristóteles para demostrar-
la, IV, 529-533 (2-7); la unicidad de -
se demueS!l'a por la aseidad (véase), IV,
308-325 (3-21); también por la absoluta
necesidad de - , IV, 532-537 (6-Il); cómo
los argwnentos que la defienden no atentan
contra la Trinidad (véase IT), IV, 537-539
(I2-13); - era perfecta y completamente
uno antes de que existiesen las criaturas, 1,
498 (16).
PERFECCIÓN DIVINA: supera a todos los
demás entes, no sólo considerados uno por
uno, sino también colectivamente, IV, 350-
351 (7); en virtud de su Ser necesario,
- es por sí mismo el ente sumamente per-
fecto por esencia, IV, 419 (5); - posee
formalmente todas las perfecciones absolu-
tamente simples, IV, 352 (9); 420-421 (7);
qué perfección denotan en - los atributos
que concebimos de El por negación valién-
donos de circunlocuciones, IV, 429-430 (20).
VIDA DIVINA: - es sustancia, IV, 597-
598 (2); Y es sustancia viviente, IV, 598-
599 (3-5); en qué sentido tiene vida - , IV,
600-602 (6-8); la vida divina es intelectual
por esencia, IV, 602-606 (9-15), y no por
,participación, IV, 617-618 (15); la vida
intelectual de - es autosuficiente, IV, 606-
608 (16-18); la intelectualidad de - puede
demostrarse por la razón natural, IV, 602-
604 (9-12). El entendimiento y la voluntad
de - son distintos virtualmente, no actual-
mente, IV, 426 (15); en el entendimiento
divino no hay ningún juicio libre (véase)
en sí mismo, IV, 679-680 (49).
CIENCIA DIVINA: es evidente por razón
natural que en - hay ciencia, IV, 609-610
(3); la c. d. puede llamarse inteligencia, sa-
biduría, ciencia, arte y prudencia, IV, 634
(38); en qué sentido la c. d. pertenece a
la esencia de - , IV, 616-618 (14-15); cuál
es el objeto de la c. d.,. IV, 618-619 (16),
622-623 (20-21); la c. d. no es la potencia
misma en cuanto opera por imperio, IV,
723-726 (38-41); - no puede conocer nada
fuera de sí, a no ser como objeto secunda-
rio, conocido en su esencia como en su
objeto primario, IV, 46 (18); qué opinó
Aristóteles sobre la c. de - con respecto a
las criaturas, IV, 637-640 (41-43); qué opi-
naron Averroes, Platón y otros filósofos, IV,
638 (41); la c. d. sobre las criaturas posi-
bles, IV, 623-627 (22-27). De qué mane-
ra conoce - los objetos creados y crea-
bles, y las criaturas posibles en cuanto ta-
les, IV, 6II (6); - conoce previamente los
futuros contingentes, incluso los condicio-
nados, IV, 629-63I (31-33); cómo conoce
- las cosas que no han de existir y que
podrían existir, IV, 6I2 (7); en - , la cien-
cia no es potencia intelectiva, IV, 613-614
(IO-13); ni un hábito que dé facilidad a
la potencia, IV, 614-616 (10-I3); en _
no hay c. en acto primero propio, sino
en acto segundo, IV, 610-6I6 (4-13); la
c. d., siendo simplicísima en sí misma,
intuye todos los objetos escibles, IV, 621
(19); la c. d. es una sola y absoluta-
mente simple, aunque nosotros la distin-
gamos racionalmente y por conceptos in-
adecuados, en diversas ciencias, IV, 631-637
(34-40); en - no hay pluralidad de ideas

53 2
realmente, sino sólo según la razón, IV, 60
(42). Distinción y oposición de los actos
de la c. d. según la razón, IV, 512 (43);
qué debe considerarse en las virtudes inte-
lectuales para que puedan atribuirse a - ,
IV, 635-637 (40); en qué sentido pueden
atribuirse a - la aprehensión, el juicio, el
pensamiento, la intención, la ciencia abstrac-
tiva y el recuerdo, ibid.; la c. d. no es im-
perfecta por el hecho de que - conozca
a las criaturas en sí mismas, IV, 625-627
(25-26); qué perfecciones tiene la intelec-
ción divina, IV, 616 (13); la c. d. es per-
fectísima, tanto esencialmente como inten-
siva y extensivamente, IV, 618-623 (16-21);
la c. d. posee una perfección eximia en to-
das las condiciones o propiedades de la
ciencia perfecta, IV, 619-620 (17); el modo
de conocer que - tiene es perfectisimo y
universalisimo, IV, 632-633 (3S-36); la c.
d. se extiende desde la eternidad a todas
las criaturas que se producen en el tiempo,
IV, 627-629 (28-30); la c. d. no puede ser
quía o a posteriori, IV, 63S (39), ni tam-
poco propter quid con respecto a - mismo,
ibid.; la c. d. no puede sufrir ninguna clase
de cambio, IV, SI9-S2I (S3-55); la c. d.
nunca varia en sí misma, IV, 620-621 (18).
VOLUNTAD DIVINA: qué diferencia hay
entre la ciencia de simple inteligencia y el
amor necesario de - , IV, 671-673 (41-42);
qué clase de v. hay en - , IV, 646-650 (8-
14); se demuestra por razón natural que
en - hay una v. propia y formal, IV, 640-
641 (2); la v. de - pertenece a su esencia,
aunque concebimos a ésta como ya consti-
tuida, IV, 648-650 (12-14); la v. d. no es
a modo de una potencia real, sino de acto
último y puro, tanto en los actos necesarios
esenciales como en los actos libres, y tam-
bién en los nocionales, IV, 646-647 (8-II);
la v. d. tiene como objeto primariamente a
- y a las cosas que están intrinsecamente
en - , pero secundariamente puede tener
p()E. ___()~j_~to _0tl'as____ ~_()_~~~ __ fuera de - , IV, 6so-
654 (15-19); la crüitura es un objeto de -la
v. d., IV, 653 (18); - quiere propiamente
a las criaturas en sí mismas, IV, 653-654
(19); el comunicarse a las criaturas no de-
nota ni añade ninguna perfección formal en
- , IV, 66S-666 (37); diversas perfeccio-
nes que tiene la v. d., IV, 686-687 (57-59);
diferentes opiniones acerca del modo según
el cual - quiere a las criaturas posibles,
IV, 666-671 (37-40); a la v. d. le conviene
una necesidad procedente de la inmutabili-
dad, IV, 662-663 (32-33); - no quiere de
Indice,
manera contingente, IV, 673-674 (43); -
no quiere necesariamente nada fuera de si,
ni siquiera en general" IV, 664-666 (35-36);
la v. d. no es determmada por el entendi_
miento divino a querer los objetos creados
IV, 674-679 (44-48); la v. d. nunca es de~
terminada eficazmente por el juicio del en-
tendimiento, a no ser bajo alguna razón de
necesidad, IV, 680-681 (50); la v. d. es de-
terminada por sí misma en cuanto al ejer_
cicio, IV, 681 (SI); en - se da un apetito
natural y necesario, IV, 641-645 (3-7); -
tiene apetito natural hacia los bienes intrín-
secos que posee en sí mismo y hacia las
otras cosas fuera de El, IV, 643-645 (S-7);
se dan en - , de manera formal y propia,
algunas virtudes morales, como la liberali-
dad, la magnificencia, la misericordia, la
verdad y la fidelidad, IV, 689-691 (61-65);
en - existen algunas virtudes morales de
manera no formal, sino eminente, como la
religión, la observancia y otras, IV, 691-
692 (66); de qué manera la justicia de -,
tal como es concebida por nosotros, pres-
cinde de la misericordia, IV, 426-427 (r6);
las virtudes morales que incluyen imperfec-
ción sólo se atribuyen a - metafóricamen-
te, IV, 692 (67); las virtudes que - posee
no están en El a modo de hábito, sino a
modo de acto último, IV, 692-693 (68);
todas las virtudes que podemos concebir
son en - una sola perfección simplIcísima
de la v. d., IV, 693-694 (69); la v. d. es
en sí única y simplicísima, IV, 686 (S7);
el querer divino incluye formalmente toda
perfección simple en la razón de la volun-
tad o del querer, IV, 686-687 (S8); su acto
es un ente absolutamente necesario, IV, 6S2-
653 (17); de qué manera, en el acto único
de la v. d., se contiene formal y eminente-
mente toda la perfección que hay en
todos los actos de la voluntad creada, IV,
694-69S (70); argumentos que parecen de-
mostrar que la v. d. carece de libertad, IV,
6S4-656 (20-24); opmlOn de Aristóteles
acerca de la libertad de - , IV, 68r-686
(52-56); interpretación de Escoto, IV, 681-
682 (S2); puntos dudosos en la opinión
anterior, IV, 682-685 (53-SS)-; según el au-
tor, la opinión de Aristóteles es indecisa y
oscura, IV, 685-686 (56); es posible demos-
trar por la razón que - quiere libremente
las cosas fuera de El, IV, 656-663 (25-33);
en qué difiere la v. d. del entendimiento
divino, IV, 650 (I4); la caridad, concebida
como amor o benevolencia para con la per-
sona intelectual, se encuentra de manera
lndice de los conceptos y cuestiones principales
propísima y perfectísima en la v. d., IV,
687 (59); la caridad, considerada como
amistad en sentido propio, no es tan evi-
dente que se dé en - con toda propiedad,
IV, 687-689 (60). El querer de Dios: en
qué radica la eminencia de este misterio
ry, 508-509 (38); de qué manera es mfi~
mto, IV, 508 (38); en qué sentido debe
tomarse la denominación de libre, IV, 513-
515 (45-46); los actos libres de - no son
meras denominaciones extrínsecas, IV, 481-
4~3 (4-6); el acto libre de - no añade
mnguna relación de razón a algún objeto
cr~ado, IV, 500-506 (29-34). El amor de
DlOs: ¿se ama - libremente a sí mismo?
111, 406 (2-3);, en . qué sentido se dice qu~
- se ama a SI mIsmo o a las otras cosas
a causa de su propia bondad, 111, 792 (7);
- ama las cosas con el mismo acto con
qu~ se ama a sí mismo, IV, 508 (37); _
qmere y ama las otras cosas fuera de El de
mane.ra prop~a, no metafórica, IV, 4 81 -483
(S-6) , - qmere y ama verdadera y propia-
mente, y sin metáfora, las cosas que quiere
y ama libremente, IV, 506 (35); - quier
a las criaturas con un acto real que es su
voluntad y ~u e~encia, IV, 507 (36); el amoq
de - se dIce hbre en sentido distinto qu
e~ amor de la criatura, IV, 510-5Ir (4 1);)
dIfiere del querer creado en que no se or
dena por s~ naturaleza a un objeto, IV, 50~
(39); relaCIón de razón que acompaña a la
de~omi~ación de libre, IV, 515-517 (47-49);
emmenCIa y perfección que posee la liber
tad de - , IV, 5II-512 (42); cómo se com~
para la libertad de - a la libertad creada
IV, 509-510 (40); cómo se distinguen y
oponen, según la razón, los actos de la Ji
bertad de - , IV, 512 (43); qué incluye el
acto libre de - , IV, 219 (16); qué añadé
a - .su acto libre, IV, 218-219 (16); - , con!
el. n;I~mo a.cto. ~b~olutamente idéntico y sim..
phclsnno,. m.dlvl~l,ble y sin aumento alguno
real o dIsmmuclon de él, quiere todas las
co~as que quiere y no quiere las que no
qUIere, IV, 507-508 (37); cómo difieren en-
tre si la volición libre y la ciencia de
IV, 504-506 (33-34). -,
POTENCIA DIVINA: dificultades acerca de
ella, IV, 699-700 (6-9); se trata de la po-
tencia operativa ad extra, IV, 695 (1); en
- hay una verdadera y propia D. activa,
IV, 695-696 (2)? la p. d. es única, IV, 734-
735 (51); la VIrtud de - tiene una per-
fección infinita, IV, 367-369 (15-17); la
p. ,d .. no es la voluntad, IV, 728 (44); la p.
proxuna de obrar no es la ciencia mediante
533
las ideas, IV, 726-728 (42-43); la p. d. es
abs,olutamente in~ita, IV, 696-697 (3); de
q,ue manera se dIstingue la p. d. de la Clen-
c~a . y la voluntad, IV, 722-723 (37); se
dIstmgue de la ciencia y la voluntad con
distinción de raz?n, IV, 729-734 (45-5 0);
la p. d. es la nusma naturaleza divina, la
c?al, en cuanto es el mismo ser por esen-
cta, . e,s por sí productiva de cualquier ser
partICIpado o participable, si se une la vo-
luntad en cuanto aplicativa y la ciencia en
cuanto directiva, IV, 729-734 (45-50); _
puede hacer con su sola virtud todo 10 que
pueden hacer las causas segundas, IV, 69 8
(5); - puede quitar esta cantidad de esta
materia y atribuirle otra, o conservarla en-
teramen;e sin cantidad, 1, 646 (2); la p. d.
es ornmpotencia, IV, 697-698 (4-5).
La omnipotencia divina: puede entender-
se en doble sentido o sólo formalmente o
formal y materialmente a la vez, IV, 7~2-
7.14 (24-26); no puede ser conocida mate-
nalmente .P?: la razón natural, IV, 713-714
(26); pOSIbIlIdad de demostrarla con la ra-
zón natural, IV, 712-715 (24-28); el objeto
de la o: ~. es todo aquello que no implica
contradIccIón en la realidad, IV, 700-704
(~o-~~\ ~ué se entiende por "todo 10 po-
SIble , tbzd.,· - no puede hacer a la vez
todas las cosas posibles, IV, 7°5-706 (16-
17); en qué sentido se dice que - hace
SIempre 10 mejor, IV, 711-712 (23); - pue-
?e siempre producir más numerosas y me-
Jores especies de cosas, IV, 708-710 (19-
20);. la razón natural puede conocer que
- tIene poder absoluto para producir por
su sola virtud todos los efectos que rea-
liza mediante las causas segundas, en cuan-
to en ellos interviene o se considera sola-
mente ,la eficiencia, IV, 716-720 (3 1-34);
1~ razon natural puede conocer que _
tIene poder para producir otros efectos apar-
te de los que podrían ser producidos por
las causas naturales de este unive,J:so tanto
específica como individualmente, IV, 721-
722 (36); la luz natural de nuestro enten-
d~iento no puede ser regla de los objetos
pOSIbles o repugnantes a la o. d., IV, 702-
703 (13); no existe nada que - no pueda
hac~r, IV, 705 (15); es posible conocer por
taz~n natural que - tiene poder para pro-
duc~r efectos n~turales en sí mismos y que,
segun su especle, podrían ser realizados por
causas naturales, pero que, individualmen-
te, ya no podrían ser producidos por tales
causas, IV, 720-72I (35); la razón natural
no puede conocer que la o. d. se extiende

534
a todas las cosas sobrenaturales en, cuanto
a su sustancia, IV, 715-716 (29); SI es po-
sible demostrar racionalmente que - pue-
de realizar algo sobrenatural, IV, 7 1 5-722
(29-3 6); a qué cosas sobrenaturales en cuan-
to a su modo se extiende la o. d., IV, 7 16
(30); la posibilidad que - tiene ,de produ-
cir siempre más numerosas Y mejores ca,sas
se entiende de las especies de sustanCIaS,
IV 710-711 (21-22); - no puede hacer
un; cosa infinita en esencia, IV, 707 (18);
las acciones inmanentes de - no son met~­
físicamente accidentes, sino la sustanCia
misma de - , aunque teológicamente no son
acciones en sentido propio, ~II, 68-69, (~2)}
_ puede reproducir numéncan;-ente ldenU-
ca un movimiento que ya paso, VII, 229-
234 (n-18).
Dios Creador: ninguna acción de - sobre
las criaturas es tan evidente como la crea~
ción, IV, 446 (22); la cosa que se crea
depende esencial e inmediatamente .de -
solo, IV, 447 (23); - permanece SIempre
de algún modo en la misma acción con la
que creó las cosas al principio, IV, 447~
448 (24); que - es creador, se demuestra
por la misma razón con que se prueba que
es conservador, III, 556 (6 ss.). Véase
CREACION.
Dios Conservador: - está íntimamente
presente en cada una de las cosas,. conser-
vándola, IV, 447-448 (24); - eX1s;e per-
petuamente en las cosas conservandolas,
ibid.
Dios como Causa Primera: en qué senU-
do es - principio, II, 339-344 (16-2 4); -
es causa de todos los efectos y acciones de
la criatura, III, 654 (4); - no opera ahora
todo lo que puede, IV, 657-658 (26); de
qué modo es - causa del efe~to casu~l, II~,
446 (6); la acción divina por ~fluencm um-
versal es absolutamente necesana para todos
los efectos y acciones que conocemos por
experiencia, y se infiere necesariamen~e de
la --dependencia --que todas las cosas tIenep
de - en su conservación, IV, 449-450 (27);
de dos modos puede - obrar en las cosas
que ha creado: como ca~sa inmediata y
particular o como causa umversal, IV, 449-
450 (25- 27); cuando - obra como causa
universal obra con inmediación de supues-
to y de 'virtud, IV, 450 (27); en qué efec-
tos influye - como causa particular, III,
131 (40). Véase CAUSA PRIMERA.
Concurso divino: - concurre en las ac~
ciones de las criaturas con inmediación de
Indices
supuesto y de virtud, IU, 604 (16); la ra-
zón natural no puede probar suficientemen.
te que - , de manera inmediata y por si
mismo, obra algo sin las causas segun~as,
si no es por conservación o nueva creaCIón,
IV, 449 (26); si - , operando con las cau_
sas segundas, hace más que si. obrara solo,
III, 89 (la); - , por si solo, rnfluye en el
efecto de manera distinta que con la causa
segunda, 111, 665 (9); si - es determinado
a obrar por la naturaleza de las causas se-
gundas, 111 351 (13); si - obrase por ne-
cesidad na~ural, en las causas no habría
ningún ejercicio de la libertad.' IU, 351
(12); aunque - obrase necesanamente, ~u
moción no sería absolutamente necesarm,
111, 355 (19); el instrumento asumido por
_ puede obrar a distancia, IV, 444 (20);
_ obra por sí mismo como último fin, IV,
15-16 (12-13), 25-26 (10-12); .el fin cui de
las acciones de - es - mlsmo, IV, 19
(17); - obra por causa de su bondad co?Io
por causa del fin último, pero no suyo, Silla
de todas las criaturas, IV, 18 (15); - es
el fin último y común de todas las cosas
y operaciones, IV, 14-15 (9-II); - es el
último fin objetivo de las criaturas, no el
formal, IV, 18-19 (16); - concurre co~o
fin último a todas las acciones de las Cria-
turas, IV, 23-25 (7-9); de qué manera co.n-
curre - para causar finalmente las accIo-
nes malas, IV, 26-27 (13); en las acciones
y efectos de - , en cuanto proceden de El
mismo nada fuera de El puede ejercer la
. causalidad ejemplar propillmente dicha, IV,
64-65 (6). Véase CONCURS~.
Providencia divina: es la razon eterna por
la que se rige este mundo, y que - tiene
en su mente, IV, 735-736 (52); expresa
formalmente la razón por la que - deter-
minó desde la eternidad gobernar las cosas
de este mundo y dirigirlas a sus fines va-
liéndose de los medios convenientes, IV,
735-736 (52).
RELACIONES y OTRAS NOCIONES: - ~,_la,
criatura: la criatura, en - , no es otra coM
que su misma esencia creadora, IV, 419
(5). En - pueden distinguirse dos clases
de relaciones de razón, IV, 503-504 (32).
En - no existe "donde" predicamental
(véase), VII, 342-343 (37-38); la felicidad
de _, IV, 606-608 (16-18). Es falso que
las perfecciones libres añaden a - algo
como actualmente existente en - y que no
se distingue realmente de la perfección ne-
cesaria del mismo - , IV, 49I-499 (19- 28).
Indice de los conceptos y cuestiones principales
DISMINUCION:
De dónde procede la - del ímpetu
(véase) en los ,proyectiles, 111, 590 (27).
DISPOSICION:
División y significado, VI, 212-216 (5-8);
de qué manera obra causalmente, II, 586
588 (27-29).
DISTANCIA:
Su nombre puede ser equívoco, VII, 336
(28); para la - es suficiente que haya un
intervalo entre los extremos reales, VII, 338
(30); dos clases de - : negativa y positi-
va, 11, 440 (19); - de la duración: cómo
la concebimos, VII, 337 (29); - local: en
ella concurren muchas cosas, VII, 336 (28);
en qué sentido puede darse - local entre
realidades espirituales en sí mismas, VII,
336-337 (29).
DISTINCION:
Su principio: una cosa se distingue de
las demás por aquello por lo que se consti..
tuye en sí misma, 1, 612-613 (12).
DIVISIÓN DE LA DISTINCIÓN: en real y
metafísica o lógica y predicamental, VII,
265 (14); - real: qué es, II, 9 (1); sus di
ferente,:> modos, II, 29 (22); positiva y ne-
gativa, 11, 10 (2); sus signos, Il, 44-45 (9);
d. r. potencial, 11, 30-31 (23); en las cosas
no puede darse una verdadera y actual ~
ex natura rei que preceda a toda operación,
intelectual, 1, 577-582 (II-lS); - de ra.,
zón: qué es, II, 11 (4); se da no sólo entre
entes reales, sino también entre entes de
razón, Il, 13 (6); sus clases y signos, 11)
II (4-5), 60-61 (28); extrínseca e intrínseca)
11, I4 (7); tiene su origen en la imperfec
ción del entendimiento, 11, 14-15 (8); 11
sola - de razón de nuestros conceptos n<)
es indicio suficiente de la - ex natura rei
en la cosa concebida, 1, 408-410 (II); - ó
formal actual de Escoto: sus nombres y su
concepto, 11, 19 (3); argumentos en su fa-
vor, 11, 21-22 (15); la - formal en Aristó.
teles, 11, I9-20 (14); - actual "ex natur4
rei", o real menor~ o modal: existencia, II;
22 (16), 23-24 (17-18); de qué clase es,
11, 27 (20); - entre un modo y otro, 11,
32-33 (25-26); - cuantitativa y situal, 1,
614-615 (15-16).
RELACIONES: - , diferencia, diversidad
Il, 66 (6); - y separación, 11, 31 (23);
- y unidad, 1, 614-615 (rs); - real y ---.:.
de existencias, 11, 48 (13-14); - real y _
535
de generación y corrupción, 11, 49-53 (15-
18); - real y relación (véase), 11, 57-58
(23); - real y relación causal, 11, 53-55
(19-20); - real y separación, 11, 37-38
(2-3), 55-58 (2I-24); - modal y separa-
ción, 11, 39 (3); - modal y separación no
mutua, II, 41 (6); correlación entre los
modos de - y los de identidad, 11, 64-
65 (4).
Distinción y separación en las Personas
divinas, véase IT. Distinción y comunica-
ción en la Trinidad, véase IT.
DIVISION:
Es posterior a la indivisión, 1, 538-540
(1-4); en qué sentido es indivisible una
cosa, V, 391 (5); la - de la naturaleza
material es doble, V, 388-389 (2).
"DONDE":
Véase UBI.
DURACION:
Es algo en la realidad, VII, 129-130 (1).
CONCEPTO: - es lo mismo que existen-
cia, V, 73 (1); diferentes opiniones acerca
de la razón formal de -) VII, 138-144 (2-
9); qué es en sentido propio la - , VII,
144-146 (10-II); metafísica y realmente, no
es un verdadero accidente de la cosa que
dura, VII, 265 (14).
DIVISIONES DE LA DURACIÓN: creada e
increada, VII, 154-155 (1-3); - creada:
en qué sentido es verdad que no hay nin-
guna d. creada totalmente permanente, VII,
I89-I91 (27-30); no es contradictorio que
la d. c. exista toda simultáneamente, VII,
I92-193 (3I-32); toda d. c. pertenece al
predicamento cuando, VII, 270-271 (22-23);
diferentes divisiones de la d. c., VII, I72-
I73 (1-2); principalmente en permanente
y sucesiva, ibid.; la conservación de una
cosa creada tiene su - modal propia, VII,
178-179 (rr-12); d. c. permanente: división
en - que permanece inmutablemente por
su naturaleza, la cual - se llama evo, y
- que de suyo no posee una permanencia
inmutable, VII, 172-173 (I-2); no hay nin-
guna d. c. permanente en sí misma que,
con respecto a la privación o negaclOn
opuesta, no sea capaz de una sucesión cuasi
privativa, VII, I88-I89 (26); - de una cosa
permanente; su comienzo, VII, 147-151 (14"
17); - de las cosas permanentes y corrup~
tibIes por su naturalez~, VII, 208-210 (1~
5); de qué clase es la - de tales cosas,
VII, 210-213 (3-6); cómo difiere del evo

esta - , VII, 2II-212 (5); la - de las cosas
permanentes corruptibles no es una medida
real de la - en cuanto a su permanencia
y cuasi continuidad, VII, 212-213 (6); cómo
se multiplica la - de estas cosas, VII, 213-
214 (7); - de las cosas sucesivas: doble
sentido, VII, 216 (2); - sucesiva: la ver-
dadera y rea~ sucesión se distingue de la
imaginaria o concebida, VII, 177-179 (6-
12); es imposible que se dé en alguna cosa
una sucesión positiva verdadera y real, como
no sea que en algún ser de la existencia de
esa realidad haya una sucesión y variedad
real, VII, 179-180 (13); la d. 8. es, a su
modo, cuanta y extensa, al menos acciden-
talmente, VII, 240 (2); la d. s. no es con-
natural a la medida permanente, VII, 241-
243 (5-7); no se da ninguna d. s. que sea
medida de los demás movimientos, VII,
244 (8); comparación de las cosas sucesi-
vas con las permanentes en cuanto a su
_, VII, 145-146 (n); la - intrínseca de
cada cosa constituye el predicamento cuan-
do (véase), VII, 262-263 (8-9); la - tem-
poral es de suyo mensurable, VII, 240 (2);
la - divina: su perfección, VII, 17 1- 17 2
(15); la - divisible y la indivisible tienen
conveniencia unívoca, VII, 271-272 (24); -
mayor: puede ser de tres modos, IV, 363-
364 (12); - real: puede considerarse en
doble sentido, VII, 231-232 (15); - de la
visión beatífica (véase), VII, 206-207 (14-
15). Véase ETERNIDAD y EVO; SUCE-
SlON.
RELACIONES: - y existencia: opiniones
acerca de su distinción o identidad, VII,
130-133 (2-4); se comparan entre sí, VII,
146-147 (12-13); sólo se distinguen por la
razón, VII, 133-137 (5-10); - y "cuan-
do"; qué duraciones se colocan en el predi-
camento cuando, VII, 267-270 (17-21); -
y sucesión: alguna - , incluso creada, care-
ce de toda sucesión, VII, 180-181 (14); en
la conservación del ángel (véase) y en su
- no se da sucesión alguna, VII, 183-188
(18-25); _ -y udonde": por qué el donde
se distingue realmente de las cosas situadas
en un lugar, y la - no se distingue de las
cosas que duran, VII, I51-153 (18-20). Véa-
se COSA.
EDUCClON:
_ de la potencia de la materia: qué es,
II, 664-666 (14-15).
EFECTO:
No se requiere que todo - tenga causa
per se, III, 446 (7); según algunos, todos
Indices
los - y acciones provienen de una necesi_
d3d fatal, 111, 331 (10); los - de los agen-
tes naturales no dependen de suyo y esen_
cialmente del cielo, IIl, 688 (12); el - del
agente transeúnte no añade a éste ninguna
perfección, VI, 330 (II); el - casual acon-
tece fuera de la intención del agente, III,
443 (3); ningún - es casual con respecto
a Dios, 111, 444 (4); - contingente intrín_
seca y extrínsecamente, lII, 427 (4); ningún
- es contingente por la virtud intrínseca
de la causa próxima, III, 426 (3); no hay
ningún - contingente en toda la serie de
las causas, exceptuando las libres, UI, 427
(5); difícilmente se conocen los efectos con-
tingentes futuros, III, 428 (7); sobre la pres-
ciencia y predicción de los efectos contin-
rentes, !II, 430 (10); qué es el - del fin,
UI, 705 (12); los efectos pueden decirse
accidentales en doble sentido, UI, 56 (4);
los efectos accidentales y contingentes se
producen a veces por una- concurrencia for-
tuita de causas, lII, 447 (8); el - más
universal debe reducirse a una causa más
universal, III, 488 (25); algunos filósofos
atriblÚan al hado (véase) los efectos del uni-
verso, III, 433 (1 ss.); diferencia que se-
para al - casual del azar (véase), y la for-
tuna (véase), lIl, 442 (2); diferencia entre
los efectos naturales y los contingentes no
libres, lII, 429 (9).
EJEMPLAR:
SIGNIFICADO y NATURALEZA: qué significa
ejemplar, IV, 33 (intr.); su descripción, IV,
35-36 (3), 50 (24); qué hay que entender
por forma en esta descripción, IV, 35-36
(3), 66 (8), 7'-72 ('5). Qué es el - y
cómo se encuentra en la mente, IV, 4 1
(10); el - no constituye un género propio
de causa, IV, 66-69 (8-u); no e~ causa
material ni final, IV, 61-65 (2-6).
DIVISIÓN: externo e interno, IV, 34-35
(2); - interno: solamente él es la causa
ejemplar, propia y esencial, respecto de la
acción del operante, IV, 47 (19); es causa
verdadera y real de la cosa que se produce
mediante él, IV, 49 (22), 61 (1); sus di-
ferentes oficios, IV, 50 (25), 52-54 (28-30);
no pertenece a su razón el que sea actual y
directamente conocido corno objeto, IV, 54-
55 (31-32); para causar debe ser conocido
de alguna manera, IV, 56-57 (34-36); qué
conocimiento del - se requiere para que el
artífice pueda valerse de él, IV, 57-59 (37-
39); - artificial: qué es, IV, 46-50 (17-
25); - divino (o idea): qué es, IV, 4 1-46
:In~d=,=·c~e~d=e~)~os~c~o~n~ce~p~t~o~s~y~c=u=e~st~io~n~e=s_p~r~.i~n~c,~p=a=le=s _______________._____~537
(Il-I7); en el entendimiento divino no más perfecta y más imperfecta con respecto
puede hallarse otra cosa conocida objetiva- a sus inferiores, 1, 232-233 (30); la razón
de - es trascendental y está íntimamente
mente y distinta del concepto formal, que
incluida en todas las razones propias y de-
tenga razón de - , IV, 43-44 (14- 15); -
creado: qué es: IV, 46-50 (17-25). Véase terminadas y en los mismos modos que
determinan al mismo - , IV, 239 (21); no
CAUSA EJEMPLAR.
es totalmente idéntica en el - infinito y en
SUJETO O LUGAR: dónde se encuentra el
_ y los ejemplares de todas las cosas, IV, el finito, IV, 238-239 (21); la razón de -
que se encuentra en la sustancia no se halla
35-36 (3-4); diferentes opiniones 'liobre el
modo cómo el - está en el entendimiento, realmente idéntica en el accidente, ni a la
IV, 37-41 (5-9); el - está formalmente inversa, sino que sólo es idéntica según la
razón, 1, 4II-412 (I4); los entes completos,
en el entendimiento corno concepto formal
e incluso los incompletos que pueden re-
suyo, IV, 51-52 (26-27)·
solverse en muchos conceptos, participan de
CAUSALIDAD: diversas opiniones acerca de
la reducción del - a la causa formal, IV, la razón de - , 1, 426 (1); el - puede con-
65 (7); la causalidad - se da propia y cebirse, ya corno un todo actual, ya como un
todo potencial, 1, 241-242 (12). Concepto
esencialmente en el interno, IV, 35 (2); la
formal del - : diferentes opiniones, 1, 362-
causalidad - pertenece a la eficiencia, IV,
69-7' (12-14). Véanse CAUSA y CAUSA- 368 (2-8); no es sólo el concepto del nom-
bre, sino también el de la realidad, 1, ~72
LIDAD.
RELACIONES: - y eficiente: sentido de (I3); tiene unidad y está real y concep-
tualmente prescindido de los otros concep-
su distinción, IV, 73 (17); - y fin: en
qué coinciden y en qué difieren por 10 que tos formales de las demás cosas y objetos,
1, 368-371 (9-II); es el primero que el
respecta a la necesidad del conocimiento,
hombre forma, 1, 369 (9); es simplicísimo,
IV, 59-6I (40 -43).
1, 369 (9); en qué sentido se dice que está
prescindido de los otros conceptos según
ELEMENTO:
Permanencia de los elementos en el mix- la realidad misma, 1, 370 (!O); no se mul-
tiplica según la pluralidad de los objetos
to (véase), lI, 760-767 (47-56); se niegan
los elementos indivisibles del cuerpo, ex- particulares, 1, 371 (I2); según su razón
formal también tiene unidad y está prescin-
cepto la última superficie, VI, 73 (15); se
dido de los conceptos formales de las razo-
admiten los elementos indivisibles en la
nes particulares, I, 370-371 (11). Con-
superficie externa del cuerpo, pero no en
cepto objetivo del - : tiene unidad, I, 377-
mitad de los cuerpos, VI, 78 (21).
378 (8), 383-385 (14); no incluye todos los
géneros primeros, I, 381-382 (12); en él se
ENTE:
da una precisión de razón, 1, 386-387 (17);
SIGNIFICADO: qué significa la palabra
ente, 1, 415-416 (1-2); esta palabra es ma- no incluye un modo intrínseco de sustancia
terialmente una y tiene una sola significa- o de accidente, 1, 389-390 (21); no incluye
explícitamente la sustancia e implícitamente
ción, 1, 368 (9); no significa inmediata-
las demás cosas, 1, 382-383 (13); prescinde
mente la sustancia y el accidente, ni otros
de toda razón particular, I, 385-389 (15-20);
géneros o entidades simples, 1, 378-381 (9-
II), 390-398 (22-33); doble significado, 1, prescinde de los inferiores, incluso compa-
rado con ellos, 1, 398-400 (34-36); está pres-
458-459 (7); acerca del ente podernos ha-
blar en dos sentidos, 1, 54 (q. 2); el - cindido no sólo de las criaturas, sino tam-
tiene inmediatamente una doble significa- bién de Dios, 1, 407-408 (10); no es algo
ex natura rei distinto y prescindido de los
ción: o el - prescindiendo de la existen-
inferiores en los que existe, 1, 401 (1), 404-
21
cia actual, o el - existente en acto, 1, 4 -
422 (9); el - significa la forma o razón in- 410 (7-II). El - como participio y como
trínsecamente inherente a todos los signi- nombre: 1, 416-418 (3-5); el - corno nom-
bre: es común a Dios y a las criaturas, I,
ficados, I, 53-54 (q. 2).
CONCEPTO y RAZóN: en qué sentido la 422-423 (II); no significa el - en poten-
cia, ibid.; propiamente, puede dividirse en
razón de - es en la realidad idéntica que
en la mente, 1, 4II (13); no se conoce _ en acto y - en potencia, 1, 423 (12); es
quiditativamente, V, 533 (4); la razón for- un predicado esencial, pero no como par-
mal del - no puede definirse propiamente, ticipio, exceptuando únicamente a Dios, 1,
423-426 (13- 15).
I 415 (1); en qué sentido esta razón es
J
 lndice de los conceptos y cuestiones principales 539
lndices
TRASCENDENTALIDAD DEL ENTE: el - no algo creado, IV, 218 (15); el e. c. en cuanto universalidad, ninguna de estas divisiones
ENTE COMÚN: su noción, 1, s64 (2); opo_
es un género, ni el modo del - es una tal no exige composición real, V, 206-207 goza de prioridad, 1, 545 (7)·
sición entre el - individual o singular y
verdadera diferencia, 1, 434-435 (ro); el _ (27- 28); qué composición pertenece a s.u Ente sucesivo: su naturaleza y composi-
el - común o universal, 1, 564-566 (2-3);
en cuanto - está intrínsecamente incluido razón, V, 204-206 (24-26); incluye la aptl- ción, VII, 234-239 (19-26).
el - tomado en sentido comunísimo hace
en todo - , y en todo concepto de una di- abstracción del completo y del incompleto, tud para la composición real, V, 207-2~8 RELACIONES: - , bueno y perfecto, JI,
ferencia positiva o de un modo del - real, (29); incluye esencialmente la depende~cla 225-226 (18); - y cosa: en qué sentido sig-
1, 437-438 (14); cómo se produce por crea_
1, 438-440 (r6-18); está incluido en las (véase) del Primer Ente, V, 208 (2); dife- nifican lo mismo, 1, 425-426 (15); no se
ción el - en cuanto - , III, 475 (29).
últimas diferencias, incluso en las indivi- rentes divisiones del e. C., V, 221-222 (1-2), comportan como esencia y pasión, 1, 466-
Modos intrínsecos del ente: son entes, ya
duales, en los modos intrínsecos por los que que son desiguales en perfección entitativa, 260-261 (33-34). 467 (4)·
queda determinado a los diez primeros gé- 3. "A se" y "ab alio": división, IV',1.94- ENTES: absolutos y relativos: razón de
I, 435-436 (II). Véase MODO.
neros y en sus propias pasiones, que son 196 (6-7). El - "a se": es la maxuna su diferencia, IV, 321 (17); entes artificia-
DIVISIONES DEL ENTE: Ente real: diver_
convertibles con él, 1, 426-440 (2-18). perfección, IV, 282-283 (10), 288 (16), 321 les: para ellos se presupone no sólo la po-
sos conceptos, II, 33-34 (27); es el objeto
LAS PASIONES DEL ENTE: algunas propie- tencia obediencial (véase), sino también la
adecuado de la metafísica (véase), 1, 230 (17). . d'lVISl
"6n, IV,
dades son realmente distintas del sujeto, pero (26). 4. Necesario y contmgente: potencia ideal (véase), II, 658 (8); los entes
otras no, 1, 457-458 (5-6); condiciones para 196-I99 (8-12); con qué necesidad son ne- matemáticos no tienen causa, 1, 47 (q. 3);
1. Infinito y finito: división, IV, 192-194
las pasiones del - , 1, 453-455 (1); el _ cesarios los entes incorruptibles, IV, I~8- fuera de Dios, todos los entes d:p.en-
(I-S); significado de estos términos, IV,
tiene verdaderos atributos que se predican 199 (12); aunque Dios obrase necesa~la­ den, en su ser, de la conservación dlvma,
193 (3); explicación de las razones de h-
de él verdadera y realmente, 1, 46 o-46r nito e infinito por analogía con la cantidad mente, algunos entes serían no-necesarIOS, III, 554 (4)·
(ro); el - no tiene pasiones positivas real- (véase), IV, 205-206 (18); diferentes opi- IV, 197-198 (9-II). . .
mente distintas de él, 1, 459-460 (8-9); las 5. Ente por esencia y ente por partlct- ENTE DE RAZON:
niones acerca de la univocidad o analogía
pasiones del - añaden formalmente, o una de esta división, IV, 219-227 (1-9); opi- pación: IV, 199-200 (13). Su estudio compete a la metafísica, VII,
negación, o una denominación tomada por niones sobre la suficiencia y adecuación de 6. Ente "per se" y ente "per accidens": 389-390 (intr.); triple raíz u ocasión de
referencia a algo extrínseco, 1, 461-463 (II); la citada división, IV, 207-2H (1-6); esta división I 512-S17 (1-5); qué es el ente idear los e. de r., VII, 395-396 (8).
las pasiones propias del ente sólo son tres, división es buena, estrictamente necesaria, per se,' 1,' 517-522 (6-12); su división en EXISTENCIA y NATURALEZA: dos opiniones
a saber, unidad, verdad y bondad, 1, 465- la primera de todas y la más evidente, IV, simple y compuesto, 1, 517-518 ~7~; el opuestas sobre la existencia del e. de r.,
466 (3), 469 (7); el - en cuanto - posee 193-194 (4-5); es suficiente y adecuada al compuesto no puede ser a se nI mdepen- VII 390-392 (1-4); es menester que se
todo lo que es positivamente necesario para - en cuanto - , IV, 212 (17); atendida la diente, IV, 378-379 (7); qué es el - per den' e. de r., VII, 392 (4); en qué sentido
ser uno, verdadero y bueno, 1, 460 (9); en distancia y oposición entre los miembros accidens 1, 522-524 (13-14); el - per ac- afirmamos que se dan e. ·de r., VII, 394-395
qué sentido pueden decirse reales las pasio- divisores, es anterior la división en infinito cidens ~ueda excluido de la consideració~ (7). No toda denominación extrínseca pue-
nes del - , 1, 463-464 (12); cómo difieren y finito, increado y creado, etc., 1, 545-547 de la metafísica, 1, 83-84 (q. 1); en que de llamarse e. de r., VII, 402-403 (10);
entre sí las pasiones del - , 1, 464 (13); (8-10); comparando formalmente la división sentido es verdad que el - per accidens ni tampoco toda denominación tomada del
qué clase de orden se observa entre ellas, con 10 dividido, es anterior la división en no es objeto de ciencia, 1, 84-88 (q. 1-3); acto de 1á razón es siempre un e. de r.,
1, 469-470 (8); no se identifican con los infinito y finito, 1, 547-548 (10-II); qué el - per accidens en cuanto tal no puede VII, 403-406 (II-14); el e. de r. no es una
trascendentales, 1, 471-472 (la-U); algunas clase de evidencia tiene esta división, IV, ser objeto de ciencia, 1, 2II (5); el - per denominación extrínseca, VII, 400-402 (6-9).
relaciones de razón comunes a todos los 207 (20). Ente infinito: véase DIOS. En- accidens es susceptible de variedad, y de un Esencia o definición del e. de r., VII,
entes no son pasiones del - , 1, 472 (12). te finito: véase ESENCIA y EXISTEN- más y un menos, 1, 523-S24 (14)· 393-395 (6-7)·
ANALOGÍA DEL ENTE: el - no es equí- CIA. 7. Potencia y acto: división, 1, 129- 130 DIVISIÓN: VII, 392-395 (4-7); el e. de
voco, V, 239 (1); opinión que defiende la (intr.); - en acto: en qué sentido puede r. o es a modo de relación o es a ma-
2. Increado y creado: división, IV, 200-
univocidad del - , V, 239-240 (2); qué su- 201 (14). Ente increado (véase DIOS): constituirse una unidad per se a base de nera de algún predicado absoluto y po-
pone la analogía del - , IV, 312-313 (7); dos entes en acto, V, 135-136 (17-18); el sitivo, 1, 491-492 (7); división en nega-
su existencia puede demostrarse por la razón
significa una forma o naturaleza que se en- natural, IV, 24S (1); necesidad de su exis- _ en potencia objetiva no es absolutamente ción, privación y relación,. VII, 416-419
cuentra intrínsecamente en todos los ana- nada, V, 35 (6); en qué coinciden el - (1-4); esta división ha SIdo propuesta
tencia, IV, 238 (21); cómo puede la meta-
logados, 1, 372-373 (14); no se da de ma- en acto y el - en potencia, 1, 420-423 rectamente, VII, 417-419 (3-4); es ade-
física demostrar su existencia, IV, 257-258
nera metafórica o traslaticia, IV, 239-240 (20-21); debe ser necesariamente una sus- cuada, VII, 427-428 (la); es suficient~,
(8-12). . ...
(2); sobre la analogía del - , V, 240-249 8. Acto puro y potenczal: dlvISlón, IV, VII, 421-428 (l-ro); doble modo de explI-
tancia, IV, 272-273 (40); en qué sentido
(3:"_16);_)a analogía del - consiste en el ser debe ser inmaterial, ibid. Ente Primero: 202-204 (15-16); doble modo de entender car esta suficiencia, VII, 423-428 (2-IO).-
o entidad que es participado intrínsecamente debidamente esta división, ibid. La negación: comprende los entes ficticio~
Parecer de Aristóteles acerca de su unicidad
por todos los analogados, 1, 385 (14); qué y perfección, IV, 325-327 (22-23); opinión 9. Sustancia y accidente: división, V, y los imposibles, VII, 428 (10); ¿con que
clase de a. hay entre Dios y las criaturas, 223-225 (4-5). verdadero género de ente guarda propor-
de Aristóteles acerca de su causalidad uni-
IV, 227-235 (10-17); a. de atribución en- versal, ibid.; su potencia activa, IV, 327- 10. Uno y múltiple: división, 1, S28-?3.1 ción? VII 444 (23). La privación: su
tre la sustancia y el accidente, V, 236-250 (4-6); en qué sentido es análoga esta dIVI- divisiÓn, VII, 433-434 (8-9); en qué sen-
329 (24-26); razón de concluir que lo que
('2-18). Véase ANALOGIA. sión, 1, S31-535 (1-7)· . tido es susceptible de más y de menos, VII,
es máximamente - es causa de todas las
Contracción del - a sus inferiores: no demás cosas, IV, 327-329 (24-26). Ente II. "Per se", en acto o en potencta, ente 434-435 (10); en qué sentido es .ver~~dero
se hace por composición, sino por concep- creado: puede entenderse en doble sentido, verdadero y falso no ente: división, 1, 145- el axioma aristotélico: "de la pnvaClOn al
ción más expresa de algún - contenido bajo 146 (q. 1-2), V, 36 (8). hábito no hay retorno", VII, 440-441 (19).
IV, 218 (14); su naturaleza y propiedades,
el -, 1, 446-450 (7-12). Se compara la primera división con las La relación de razón: su descripción, VII,
V, 216-217 (H); todos los entes fuera de
Dios y todos los modos de los entes son demás, IV, 204-205 (17); en cuanto a su 446-447 (1); qué elementos son necesarios

54°
para ella, VII, 447 (2); división de la re-
lación de razón: con fundamento y sin fun-
damento en la realidad, VII, 448 (3); divi-
siones de la relación de razón con funda-
mento en la realidad, VII, 448-451 (4-8 );
las relaciones de razón de segunda intención,
VII, 451-453 (9-rr); por qué adoptaron el
nombre de segunda intención las relaciones
de género, especie y otras semejantes, VII,
452-453 (ro-u); el entendimiento puede
volver de nuevo sobre las mismas segundas
intenciones, VII, 452-453 (II). Qué clase
de e. de r. es el espacio' imaginario (véase),
VII, 425-426 (7). División virtual del e.
de r. en positivo y negativo, VII, 424 (3).
RELACIONES: diferencia entre la relación
de razón y los otros dos miembros, VII,
4 1 9-420 (5-7); diferencia entre la negación
y la privación, VII, 420-421 (8-9). La
negación y la privación: se comparan en
cuanto están en las cosas, VII, 428-433 (2-
7); en qué coinciden, tal como están en las
cosas, VII, 429-432 (3-6); en qué difieren,
tal como se encuentran en la realidad, VII,
432-433 (7); diferencia que se da entre
ellas, en cuanto se refieren a las cosas, VII,
435-441 (II-19); la n. puede ser necesaria
al sujeto, mas no la p., VII, 435 (II); la
p. conviene únicamente a los entes verda-
deros, mientras que la n. conviene también
a los ficticios, VII, 438-439 (15-16); por
qué se enumera la p. entre los principios
naturales de una cosa, y no la negación,
VII, 439-440 (17-18); la p. se concibe siem-
pre como inexistente, pero no ocurre así con
la n., VII, 444 (24); se comparan la n. y
la p. en cuanto son e. de r., VII, 428-446
(1-27); qué grado de diversidad hay entre
ellas, VII, 444-446 (25-27); la p. guarda
una gran proporción con la cualidad (véase),
VII, 44'-444 (20-22).
Ente de r. y ente real: qué tienen de
común, VII, 396-397 (9-10); no se puede
señalar ningún concepto común a los entes
reales y a los de razón, VII, 396-397 (10).
Véase NEGACION, PRIVACION, RELA-
CION.
CAUSA: el e. de r. no tiene causa final, ni
formal, ni material, VII, 397-398 (1). Su
causa eficiente: VII, 398-416 (2-25); dife-
rentes opiniones acerca de ella, VII, 398-
40 6 (2-14); la causa eficiente del e. de r.
existe y obra por eficiencia real, VII, 399
(3); es el entendimiento, VII, 399-400 (4);
y, por cierto, un acto del entendimiento,
VII, 406-407 (15); propiamente, sólo es el
acto del entendimiento, VII, 409-411 (17-
- - - - - _..
Indices
18); pero no el sentido ni el apetito, VII
40 9-4 10 (17); de qué clase es el acto del
entendimiento con el que se forma el e. de
r., VII, 4°7-4°9 (16); cómo elaboran entes
de razón el ángel (véase) y el bienaventu_
rado (véase), VII, 415-416 (25); el enten_
dimiento divino no forma propiamente en_
tes de r., VII, 4n-414 (19-22), sino que los
conoce perfectísimamente, VII, 414-415 (23-
24); la imaginación humana puede a veces
elaborar entes de r., VII, 410-4II (18).
ENTELEQUIA:
Qué es, II, 636 (5).
ENTENDIMIENTO:
Es susceptible de hábitos (véase), VI, 353
(12); es determinado por la evidencia (véa_
se), II, 194 (6); cómo se divide el - en
práctico y especulativo, VI, 509 (38); se~
gún Aristóteles, ¿hay distinción real entre
el - práctico y el especulativo?, VI, 516
(48); el - práctico no se distingue real~
mente del - especulativo, VI, 515 (47);
el - no es formalmente libre, 111, 386
(25); a las tres operaciones del - les si-
guen tres clases de relaciones de razón
(véase), VII, 451-452 (9); el - puede re~
flexionar sobre las segundas intenciones
(véase), VII, 452-453 (n); a todo - le
corresponde un objeto máximamente pro~
porcionado, IV, 551-552 (17); según Ave~
rroes, se da pluralidad de entendimientos,
V, 526 (3); las especies del - no son
producidas mediante actos, VI, 389 (2).
Véase ESPECIES INTENCIONALES.
- divino: su objeto adecuado es Dios
solo, 1, 215 (9); tiene como objeto máxi~
mamente proporcionado su propia sustancia"
y naturaleza, IV, 551 (17). Véase DIOS.
- humano: la luz natural del - h. no
puede hacer demostraciones por la causa efi-
ciente, la final y la ejemplar primera, 1,
282-283 (24); en él existen unos conoci-
mientos que son virtudes, y otros que no
10 son, IV, 633-634 (37); sus virtudes son:
inteligencia, sabiduría, ciencia, prudencia y
arte, IV, 633 (37).
ERROR:
Véase FALSEDAD. Los errores son
verdaderos hábitos, VI, 260 (18).
ESENCIA:
- real: qué es, 1, 418-420 (6~7); qué es
tener - real, V, 23-24 (2); "es se" de la
diferentes significaciones, V, 30-31
lndice de los conceptos y cuestiones principales
(n); opinión de Escoto acerca del ser de la
esencia, V, 22-24 (1-3). No todo lo que
'le identifica realmente con la - pertenece
a la - , IV, 421-422 (9); en qué sentido las
esencias de las cosas son como los número'3,
1, 26 (q. 9); la - de la criatura antes de la
creación no es nada en absoluto, V, 21-
22 (1).
DIVISIÓN: en potencia y en acto; po-
tencial y actual, V, 34-36 (5-8); la - actual
se constituye de algún ser real y actual, y
sin composición real, V, 37-38 (2-3); el ser
de la - actual es la existencia, V, 38-41
(4-7); la - posible es capaz de existencia
real y es un ente real en potencia, V, 29-
30 (10).
RELACIONES: - y esse: su distición, IV,
369-37° (18-19). Véase "ESSE" y EXIS-
TENCIA.
"ESSE":
Diferentes empleos y significados, V, 12-
13 (2); tiene la misma extensión que el en~
te, V, 73 (2); - entitativo y - formal, V,
83 (6); de qué modo conviene a los entes,
IV, 317-319 (13-14); de qué manera con-
viene a Dios (véase), IV, 309-3II (4-7),
317-318 (13); el - subsistente puede en-
tenderse de varios modos, V, 196-197 (16);
en qué sentido se afirma que el - es efec-
to propio de Dios, 111, 488 (24); es con-
tradictorio que una cosa exista por sí misma
y esencialmente sin que exista por causa de
sí misma, IV, 331 (29). Véase ENTE,
EXISTENCIA.
ESFERA CELESTE:
En qué sentido la última - está en un
lugar, 'VII, 290-29I (21).
ESPACIO:
No es cantidad, VI, II8 (2); - real:
qué significa, VII, 335 (27); - imagina-
rio: qué clase de ente de razón (véase) es,
VII, 425-426 (7); presencia de Dios en los
espacios imaginarios: véase INMENSIDAD
DE DIOS.
ESPECIE:
Se contrae a los individuos por compo-
sición metafísica, 1, 582-586 (17-20); sen-
tido del axioma "las especies son como los
números", IV, 320-321 (16); su unidad:
cómo se distingue en la realidad la unidad
de la - de la unidad del género y de la
unidad de la diferencia, 1, 782-785 (1-4);
54!
la relación de - : por qué ha tomado el
nombre de segunda intención, VII, 452-453
(IO-II); por qué algunas especies de cua-
lidades son activas y otras no, 111, 163 (10).
ESPECIES INTENCIONALES:
Por qué medía se demuestran, VI, 346
(3); qué - dependen en su conservación
de los agentes, y cuáles no, III, 582 (16);
qué puesto ocupan entre las cualidades, VI,
249 (16); no se producen mediante actos,
VI, 389 (2). Véase ENTENDIMIENTO.
ESPIRITU:
El - se puede mover a sí mismo local-
mente, III, 203 (41).
ESTOICOS:
Sólo admiten como verdadera la causa efi-
ciente, 11, 362-363 (4).
ETERNIDAD:
Diversos sentidos del vocablo, VII, 155
(3); descripción de la eternidad, VII, 157-
162 (6~I2); su razón formal: diversas opi~
niones, VII, 162-17° (2-II); en qué con-
siste, VII, 170-172 (12-15); se da una
duración increada, o seá la eternidad, VII,
154-155 (2-3); la - y otras duraciones:
diferencias entre ellas, VII, 156-157 (4-5);
diferencia señalada por Santo Tomás, VII,
157-162 (6-12); eternidad e inmutabilidad
(véase), VII, 171 (14). Véase DURACION.
EVIDENCIA:
Determina al entendimiento, II, 194 (6);
- aparente, II, 196 (8); necesidad de ad-
mitir una - "en sí" solamente y otra -
"en cuanto a nosotros", IV, 335-336 (34).
EVO:
Diverso modo de entenderlo, VII, 173
(2); en qué consiste su diferencia pro~ia,
VII, 202-204 (9-10); el - es una duraCión
permanente, VII, 177 (8); según San Bue-
naventura, el - no es una duración per-
manente, VII, 173-177 (3-7); el - y otras
duraciones permanentes y creadas, VII, I97-
202 (2-8); de qué naturaleza es el - o la
duración de las cosas incorruptibles en cuan-
to al ser de éstas, VII, 181-183 (15-17);
cómo se diferencian el - y la duración de
las realidades permanentes corruptibles, VII,
211-212 (5); unidad del - : opinión de
Santo Tomás, VII, 207-208 (16-17); cómo
se realiza la multiplicación del - , VII, 204-
206 (II-14). Véase DURACION.

542 ________________________________________________~I~n~d~k~~
EXISTENCIA:
NOMBRE y CONCEPTO: se llama - por
extra sistere, V, 99 (12). El concepto for-
mal de la - en cuanto tal es uno, 1, 369
(9); metafísicamente, la - se concibe como
un modo que constituye a la esencia en
acto entitativo, V, II8 (14); sólo puede
concebirse como teniendo una relación in-
mediata a la naturaleza individual, V, 124
(3); la - en cuanto actual debe concebirse
como individual, V, 125 (4).
NATURALEZA: la - no es tanto el acto
de la esencia cuanto la esencia misma en
acto, V, 122 (18); no es un accidente (véa-
se), V, 73-74 (1-2); no constituye un pre-
dicamento especial de accidente, VII, 265-
266 (IS); es algo real e intrínseco a la
cosa, V, 12-13 (2); es la última actualidad,
V, 138-139 (22). Qué es el ser de la - ,
V, 40 (6); - parcial o íntegra, V, 128-129
(8); - totalmente completa y - del su-
puesto, V, 127 (7); en qué sentido la - se
predica de la criatura, V, 77-78 (7).
FUNCIÓN: función de la - , V, 42 (1);
la - no añade nada a la sustancia indivi-
dual completa, V, 76 (S); cada cosa tiene
solamente una - adecuada, V, 148-149
(35); ninguna puede existir con una - aje-
na, V, IS7-160 (10-13). La - de los ac-
cidentes (véase), V, 139-143 (23-28); la
- de los modos (véase), V, 144-145 (30-
31). Cómo se limita la - , V, 198-199 (18).
Véase ENTE, ESENCIA, "ES SE".
RELACIONES: - y duración (véase): opi-
niones acerca de su distinción o Identidad,
VII, 130-133 (2-4); - y r'elación: en qué
sentido hay que predicar de las relaciones
la - , V, 146-148 (33-34); - y esencia: la
- no pertenece a la esencia de la criatura,
V, 351 (14); es imposible que la - o la
esencia se conserven separadas, V, 149-156
(1-8); distinción entre la esencia y la - :
opinión que afirma la distinción real, V,
13-18 (3-10); opinión que defiende la dis-
tinción modal, V, 18-20 (II); opinión que
sostie.Qe la distinción sólo de razón, V, 20-
21 (12-13). La esencia y la - no se dis-
tinguen realmente, II, 18 (12); V, S2-S8
(1-8); tampoco modalmente, V, S8-62 (9-
12); cómo se distinguen, V, 62-72 (13-24);
Naturaleza de la composición que se da
entre la esencia y la - , V, 186-195 (2-13);
forman una composición de acto y poten-
cia, V, 186-187 (2); la composición que se
da entre ellas es una composición ex his y
cum his, V, 188-190 (5); la composición
racional entre ellas pertenece a la razón de
ente creado, V, 204 (25); de qué manera es
propia de las criaturas la composición qUe
se da entre ellas, V, 192-193 (10).
EXPERIENCIA:
Sólo tiene por objeto 10 singular, 1, 346-
347 (23); la - propiamente dicha es ex-
clusiva del hombre, ibid.; en qué medida
sirve al arte y a la ciencia, 1, 347-355 (24-
33); de qué manera es causa de la ciencia
propter quid, 1, 349 (26); la - de los prin_
cipios es ordinariamente necesaria para la
invención de las ciencias, 1, 352-353 (29-
31); sentido de la afirmación: "la expe_
riencia engendró el arte, y la inexperiencia
la fortuna", en Platón y en Aristóteles 1
21 (q. 4). Véase CIENCIA. ' ,
EXTENSION:
Qué extensión es propia de la cantidad
(véase), VI, 48 (5); la - de las partes de
la sustancia, en cuanto a su entidad, no
puede ser efecto de la cantidad, VI, 49 (7);
si la materia tiene alguna - con anterio-
ridad a la cantidad, VI, S2 (12); la - de
la cantidad es la aptitud para poseer ex-
tensión de partes en orden a un lugar, VI,
54 ('5). Véase CANTIDAD.
FALSEDAD:
SIGNIFICADO y NAWRALEZA: significados
de esta palabra, I1, 179-180 (13); es un
concepto análogo, I1, 187 (21); qué es la
- , Il, ,85-,86 ('9).
SUJETO: la - no se da propiamente en
el concepto simple ni en los conocimientos
sensibles, I1, 180-183 (14-16); la - en la
simple aprehensión y en el juicio, I1, lar-
102 (9-10); se da en el juicio afirmativo y
en el negativo, I1, 183-184 (17); en las
cosas no existe - propia, sino metafórica,
Il, '72-'73 (6), '74-'75 (8).
ORIGEN y CAUSA: origen de la - , I1,
190 ss. (1 ss.); la voluntad, causa de la
falsedad, II, 197 (9).
RELACIONES: - y verdad: su oposición,
I1, 188 (22); origen del conocimiento sen-
sible, evidencia y - , II, 197 (10).
FASCINACION:
Su naturaleza y efectos, III, 220 (4),
243 (26).
FANTASIA:
La - del hombre es capaz de hábitos, VI,
354 (14).
Indice de los conceptos y cuestiones principales
FELICIDAD:
La - y prestancia del hombre (véase)
consiste en la sabiduría (véase), 1, 25
(q. 19).
FETO:
Quién lleva a cabo su organización, III,
]24 (33).
FIGURA:
Es una propiedad de la cantidad conti-
nua, VI, 192 (18); es un modo de la can-
tidad, V, 235 (19); ¿es una facultad pro-
ductiva de movimiento?, In, 162 (9). Di-
ferentes acepciones de los nombres forma
y figura, VI, 220 (15). Véase CANTIDAD
y FORMA.
FILOSOFIA:
No recibe primariamente su evidencia de
la metafísica, sino del hábito de los princi-
pios, 1, 238-239 (9).
FIN:
NAWRALEZA y RAZÓN: es un verdadero
principio, III, 704 (la); se duda si es una
verdadera causa real, III, 699 (1); es una
causa verdadera, propia y real, III, 702
(7 ss.); tanto el fin cuius como el fin
cui tienen la razón propia de - , nI,
7 0 9 (5)·
DIVISIÓN: objetivo y formal, III, 714
(12); - cuius y - cui, III, 707 (2); úl-
timo y no último, III, 715 (14); - que
se hace y - que se obtiene, In, 715 (13);
operación y realidad producida, III, 712-713
(9-10). Fin último: en qué sentido debe
estudiarlo la metafísica, IV, 9 (intr.); es el
primer principio eficiente de todos los en-
tes, IV, 329-333 (27-31); todos los entes se
subordinan a él, IV, 329-330 (27); su nece-
sidad, IV, 10-II (2-3); doble modalidad:
absolutamente y relativamente, IV, ro (1);
qué se requiere para la subordinación del -
próximo al último, IV, 30 (17); - absolu-
tamente último: su existencia puede demos-
trarse por la razón, IV, 14-1S (9-II); opi-
niones de los teólogos acerca del concurso
propio y esencial del f. u. con todos los
fines próximos en orden a causar finalmen-
te, IV, 20-23 (2-6); las criaturas, en sus
acciones, no siempre tienden formalmente
al f. u., IV, 27-29 (14-15); en los agentes
intencionales no es necesario que la inten-
ción del f. u. preceda a la intención de los
fines particulares, IV, 29 (16); su existen-
Ji
543
cia, IV, 14 (9); no puede ser distinto del
primer eficiente, es decir, de Dios (véase),
IV, 16-18 (14); es Dios, ibid.; es la mis-
ma bondad divina, IV, 18 (lS); Dios en
cuanto f. u. concurre finalmente a todas
las acciones que las criaturas realizan por
causa del fin, IV, 23-25 (7-9) (véase CON-
CURSO DIVINO); Dios es el f. u. obje-
tivo de las criaturas, no el formal, IV, 18-
19 (16); el f. u. no siempre concurre fi-
nalmente, de manera esencial e inmediata,
a las acciones de los agentes intencionales,
IV, 28-29 (15); f. relativamente último:
su necesidad, IV, 10-12 (2-4); no puede
darse un proceso al infinito, IV, 12-14
(5-8); si se admite el proceso al infinito,
queda destruida la razón de bien, IV, 13-14
(8), Y eliminada la causalidad final, IV, 13
(7). No puede haber más que un solo -
intrínseco con respecto a una sola acción,
IV, 144-'45 (33).
FINES: Imposibilidad de proceder al in-
finito en la serie de los fines, IV, 10-Il
(2-3).
CAUSALIDAD DEL FIN: no se reduce a la
eficiencia, IV, 71 (14); se expone y refuta
la opinión según la cual la causalidad del
- consiste en que la acción o el efecto se
realice por causa de un - o con motivo
de un - , III, 73S (2); el - parece mover
según el ser conocido, no según el ser real,
nI, 781 (1); la causalidad del - es una
moción metafórica~ indistinta en acto se-
gundo del acto mismo de la voluntad, III,
740 (8), 744 (12); se expone y rechaza la
opinión según la cual la causalidad del -
es el - mismo propuesto objetivamente por
el entendimiento, en cuanto, en su género,
influye sobre el acto de la voluntad, In,
742 (10); para causar, el - no necesita la
existencia actual, III, 784 (7); causalidad
del - sobre los actos internos de la vo-
luntad, JII, 719 (3); puede ejercerla pro-
piamente aquella realidad que tenga en sí
misma bondad por razón de la cual sea
amada, nI, 762 (8); motivo de duda acerca
de la causalidad del - en los agentes na-
turales, IlI, 797 (1); ¿pueden los medios
ejercer la causalidad del -?, I1I, 758 (3),
764 (Il); ¿existe causalidad del - en los
decretos libres de la voluntad divina?, JI!,
789 (2); hay en la naturaleza muchos efec-
tos de los que no puede darse otra razón
suficiente que el - pretendido por la Causa
Primera, I1I, 803 (10); ¿puede darse una
causa final indiferente en cuanto tal?, IlI,
751 (7); qué causalidad del - participan
 - - ------ - - -
544
los animales, III, 806 (15); los animales no
conocen formalmente la razón de -, III,
805 (14). Qué conocimiento se necesita
para la causalidad del - , III, 775 (8); si
el conocimiento es causa per se de finali-
zar, IlI, 780 (14); si el conocimiento judi-
cativo del - debe ser práctico o especula-
tivo, IlI, 778 (II). ¿Debe atribuirse al
generante la apetición del -?, !II, 210
(50); en qué sentido es necesaria la inten-
ción del - , 111, 410 (8); ¿es necesaria toda
intención del -?, III, 373 (7).
EFECTOS DE LA CAUSA FINAL: Qué efec-
tos produce la c. f., III, 718 ss. (1 ss.); el
efecto verdadero y propio de la c. f. es la
elección de los medios, III, 721 (6); hay
actos de la voluntad que versan sobre un
- ya conseguido, IJI, 726 (14); los efectos
externos de la c. f. no son todas las ac-
ciones naturales que el hombre ejerce sin
el imperio de la voluntad, III, 730 (18).
RELACIONES: - y bien, 11, 228 (21); -
y ejemplar: en qué coinciden y en qué di-
fieren por lo que respecta a la necesidad del
conocimiento, IV, 59-61 (40-43).
FINITO:
- e infinito: se explican estas razones
por analogía con la cantidad, IV, 205-206
(18).
FINITUD:
- e infinitud en cuanto propiedades de
la cantidad, VI, 190 (15).
FORMA:
EXISTENCIA y NATURALEZA: la - posee
su existencia, V, 43 (2); no se coloca di-
rectamente en un predicamento, V, 639 (10);
por qué la - misma participa, en cierto
modo, de su razón y cuasi efecto formal,
VII, 350-351 (13); en qué sentido es prin-
cipio, 11, 328-329 (7).
DIVISIONES: de cuántas clases es la - ,
11, 633 (intr.); diferentes divisiones: a
quq, ex qua y. ad quam, IV, 72-7'3... (16);
informante y denominante, V, 735 (36); -
extrínsecamente denominante, V, 733-734
(34-35); las formas adyacentes o extrínse-
camente denominantes no causan nada, 11,
27 (24); - lógica, 11, 785-787 (12-13);
- metafísica: a cuál se atribuye este nom-
bre, II, 777-779 (1-2); se llama también
naturaleza, II, 780-781 (4); es toda la esen-
cia de la cosa, II, 779-780 (3); qué causali-
dad ejerce, II, 782-784 (7-9); división tri-
membre de la - positiva media entre las
Indices
que ocupan los extremos contrarios, I, 158_
160 (q. 1); - sustancial: su existencia, 11,
635-651 (4-20); qué es, II, 682 (1); es acto,
II, 682-683 (2); su perfección, U, 696-700
(6-9); sus efectos, II, 692-696 (1-5); ningu_
na f. s. es creada, excepto el alma racional,
IT, 659-660 (9); la f. s. se educe de la
potencia de la materia, U, 664-666 (13- 15);
se individúa por su propia entidad, I, 648-
656 (5-13); no es acertado decir que resulta
en la materia por la virtud instrumental de
los accIdentes, 111, lIO (19); es el principio
principal por el que obra el eficiente, UI,
96 (3); no es activa de manera esencial e
inmediata, sino potencialmente, nI, 103
(10); su causalidad, I1, 684-692 (1-10); no
es propiamente causa del ser de la materia,
II, 705-706 (7-8); a veces su influjo es
suplido por el concurso de alguna causa su-
perior, 111, II9 (28); las formas sustanciales
son producidas por los supuestos corpó-
reos, IU, 94 (16); su separabilidad de la
materia, I, 120 (q. 5); imposibilidad de unir
dos formas en una misma materia o poten-
cia, II, 406-407 (11); por qué la f. s. es in-
capaz de intensificación, VI, 596 (5); la f. s.
material constituye un supuesto capaz de
obrar, III, 114 (23); - accidental: su efec-
to formal, IU, 20 (15), 23 (19 ss.); la f. a.
y el sujeto no producen un ente con unidad
per se, sino con unidad per accidens, UI,
18 (13); la f. a. propia producida de modo
connatural y por una acción propia, siem-
pre se educe de la potencia del sujeto, UI,
39 (14). Las formas artificiales se produ-
cen por resultancia natural, III, 42 (17);
la - del bruto es divisible, II, 748-749
(31); la - de cadáver, U, 580-581 (20-21),
IU, 736-737 (15); la - del cielo, U, 519
(1); la - celeste no se educe de la poten-
cia, II, 666-667 (17); la - de corporeidad,
según Escoto, 11, 730-735 (7-13); no se da
- de corporeidad, 11, 416 (22); si la -
de un cuerpo grave o leve influye en su
movimiento natural, IU, 188 (25); cómo
permanecen en el mixto las formas de los
elementos, II, 754-757 (40-42); la - ins-
trumental no es razón suficiente de obrar,
si no se le une otra - que sea la razón
principal, III, 113 (22); la - del mixto,
II, 760-763 (47-52); en qué sentido se dice
que la última unidad es la - del número,
VI, 180 (12); de qué manera las formas
contrarias imponen simultáneamente una
denominación, VI, 554 (9); si una - débil
puede intensificarse a sí misma con acción
refleja, III, 285 (33).
lndice de los conceptos y cuestiones principales
CAUSALIDAD DE LA - : tres cosas que
intervienen en ella, IV, 93-95 (n-13); no
hay - alguna que confiera el ser genérico,
II, 4II-416 (17-22); una misma materia es
informada naturalmente por una - única,
n, 768-773 (59-65).
Pluralidad de formas, 11, 726-730 (1-6),
737-738 (16-17); la pluralidad de formas en
Platón, U, 751-752 (36-37); las formas se
multiplican según sus entidades en los di-
versos individuos, pero la materia no siem-
pre, I, 43 (q. II). Véase CAUSA FORMAL.
RELACIONES: - y figura: diferentes
acepciones de estos nombres, VI, 220 (15);
- e individuación: en qué sentido es la
- causa principal de la unidad individual,
I, 634-636 (4-5). Véase FIGURA, INDI-
VIDUACION.
FORTUNA:
Qué es, III, 447 (9); sus efectos están
sometidos a la voluntad divina, III, 448
(ID).
FUEGO:
Hacia dónde tendería el - orbicular exis-
tente en el centro de la tierra, III, 318 (6).
FUNCIONES VITALES:
En las - influye próximamente no sólo
el accidente, sino también la sustancia, III,
165 (2).
FUTURO:
La verdad determinada de los futuros
contingentes, III, 431 (n).
« SIGNIFICADO, EXISTENCIA Y NATURALEZA:
1 GENERACION:
Es el término extrínseco de la alteración,
a causa de la consecuencia o concomitancia
inmediata, III, 108 (17); es real y esencial-
mente distinta de toda la alteración ante-
rior, III, 109 (18); función de la materia
en su producción, U, 462-467 (5-8); en el
instante de la - , la materia no recibe nin-
gún modo real y distinto de ella ex natura
reí, I, 620-625 (22-27); falsamente se afir-
ma que la - sustancial es el término del
movimiento o alteración anterior, III, 107
(16).
Se comparan entre sí la - y la creación
de un mismo hombre, VII, 50-51 (10);
igualmente la - y la resurrección de un
mismo hombre, ibíd.
DISPUTACIONES VII. - 35
545
GENERO:
CONCEPTO y NATURALEZA: de dónde se
toma el concepto de - , 1, 807-814 (1-6);
qué se requiere para la razón quiditativa de
-, V, 745-746 (8-9); un - no difiere real-
mente de la especie en la que está contraí-
do, I, 161 (q. 3); doble modo de en-
tender que el - está fuera de todas las
especies, I, no-uI (q. 2); contracción
del - por la diferencia, V, 629-630 (u);
en qué sentido se dice que el - se toma
de la materia, I, 8ID-8Il (4); por qué ha
recibido el nombre de segunda intención la
relación de - , VU, 452-453 (ID-U); pue-
de decirse que Jos géneros remotos son prin-
cipios más bien de manera extensiva, mien-
tras que los próximos 10 son de modo in-
tensivo, I, 42 (q. 8); por qué se dice
que los géneros supremos son primariamen-
te diversos, 1, 449-450 (12).
RELACIONES: distinción entre el - , la
especie y la diferencia, I, 785-791 (5-14);
cómo se unen el - y la diferencia, II, 787-
788 (14); en qué sentido la unidad del -
se distingue realmente de la unidad de la
diferencia, I, 782-785 (1-4).
GRACIA:
Orden de la gracia, V, 507-508 (10); en
qué especie de cualidad se encuentra la
habitual, VI, 236 (23). Véase IT.
GRAVES:
Si los cuerpos - y los leves son movidos
hacia sus lugares por sí mismos o por el
generante, III, r84 (21-22).
HABITO [CUALIDAD]:
qué significa el nombre hábito, VI, 210 (2),
345 (intr.). Existen hábitos en la natura-
leza, VI, 346 (2). Esencia y definición
del - , VI, 232 (15), 349 (6); es atributo
del - el disponer bien o mal, VI, 232 (16);
opinión según la cual todo - es una cua-
lidad simple, VI, 427 (12); opinión nega-
dora de la simplicidad del - , VI, 431-432
(18-19); es necesario admitir algunos hábi-
tos simples, VI, 436 (23); un - simple
puede extenderse a una pluralidad de obje-
tos, y de qué modo, VI, 438 (27); un úni-
co e idéntico - simple no puede ser in-
tenso y débil, VI, 445 (37); de qué clase
es la unidad del - , VI, 426 (11).
DIVISIONES: triple distinción de los há-
bitos, VI, 488 (2); división primera: adqui-
546
ridos e infusos, VI, 489 (S); si existe algún
- congénito con la naturaleza, VI, 490 (7);
segunda: propio de la potencia cognoscitiva
y de la apetitiva, VI, 491 (ro); intelectual
y moral, VI, 492 (n); tercera: virtud y no-
virtud, VI, 492 (13); cuarta: práctico y es-
peculativo, VI, 498 (19); ¿es adecuada esta
división?, VI, 517 (50); en qué sentido un
solo - es práctico y especulativo, VI, 513
(44); de dónde se toma la diferencia entre
el - especulativo y el práctico, VI, 507
(34), SIl (42); de qué manera el - prác-
tico tiene como objeto la praxis, VI, 505
(31); diferentes géneros de hábitos prácti-
cos, VI, 510 (39); el - de la fe es a la
vez especulativo y práctico, VI, 514 (45).
SUJETO: sobre el sujeto del - , VI, 351
(9); potencias que son susceptibles de há-
bitos, VI, 352 (n); no se dan hábitos en
los brutos, VI, 359 (1), 360 (3); hábitos
del apetito: son cualidades simples, VI, 429
(16); no sufren mutación mientras perma-
nezca e! mismo apetito, VI, 480 (15); ni
por defecto de la fantasía, VI, 481 (16); el
- en la cogitativa del hombre, VI, 362
(6); el - de la fantasía: sufre una inmuta~
ción cuando cambia su órgano, VI, 480 (14);
los hábitos del apetito sensitivo no cambian
por defecto de la fantasía, VI, 481 (16);
los hábitos en la potencia locomotriz: VI,
355 (1 ss.); en esta potencia no se adquie-
ren hábitos, VI, 357 (3); los hábitos en el
entendimiento (véase); se dan verdadera-
mente, VI, 364 (3); opinión de Sto. To-
más, VI, 367 (7); en qué sentido son sim-
ples o compuestos los hábitos del entendi~
miento, VI, 451 (45); si un único - sim-
ple puede inclinar al conocimiento de dos
propiedades de una misma cosa, VI, 454
(49); el - indivisible de la ciencia (véase)
no basta para asentir a varias conclusiones,
VI, 455 (51); cómo se da en las ciencias la
unidad del - por composición o colección
de cualidades, simples, VI, 458 (55); cone-
xión entre los hábitos simples que compo-
nen una sola -ciencia, VI, 463 (6z);- por
qué el - propio de los principios se da en
el entendimiento, y no en la voluntad, VI,
453 (47); un - inevidente puede inclinar
a varias materias con mayor facilidad que
uno evidente, VI, 452 (46); qué orden deben
guardar los hábitos parciales para que se
afirme que componen un:! sola ciencia, VI,
46 1 (S9)·
EFECTOS: ¿existe algún - no operativo?,
VI, 234 (19); los hábitos se ordenan de
alguna manera a la operación (véase)~ VI,
Indices
369 (2); e! - produce el acto (véase) re-
motamente y a modo de disposición (véase)~
VI, 370 (3); el - no puede ayudar a la
potencia (véase) en orden al acto, si no es
produciendo algo, VI, 375 (1); el - pro-
duce e! acto juntamente con la potencia,
VI, 372 (6); cómo concurre e! - a la
sustancia de! acto, VI, 380 (8); especifica_
ción de los hábitos por los actos, VI, 470
(71); el - realiza únicamente el acto de la
potencia a la que informa, VI, 384 (2); si
e! - concurre a la totalidad de un acto
más intenso que el - mismo, VI, 379 (7);
los hábitos no influyen de manera esencial
y primaria en la intensificación del acto, VII,
376 (2); e! - concurre físicamente a la
intensificación del acto producido por la
potencia, VI, 379 (6); el - simple no tiene
virtud para cualquier acto dentro de su gra-
do de intensidad, ni sobre toda la materia
de su objeto, VI, 443 (34)·
GENERACIÓN y CORRUPCIÓN, INTENSIFICA-
CIÓN Y DEBILITACIÓN: el - es causado por
el acto en el género de causa eficiente
(véase)~ VI, 391 (6); si el - es producido
por un solo acto o por varios, VI, 401 (1
ss.); en qué sentido el - es engendrado
únicamente por varios actos, VI, 406 (12);
los hábitos infusos no son producidos por
actos, VI, 389 (2); los hábitos se perfec-
cionan con los actos, VI, 410 (1); y, ade-
más, con actos semejantes, VI, 4II (3); el
aumento extensivo del - , VI, 420 (1 ss.);
de qué clase es dicho aumento, VI, 422
(5); mediante qué actos crece extensivamen-
te el -, VI, 425 (9); en el - no se da
ninguna verdadera composición extensiva,
VI, 433 (20); un - simple no puede au-
mentar extensivamente por parte de él mis-
mo, sino por parte de las especies o de la
memoria, VI, 442 (33); la intensificación
de los hábitos, VI, 615 (19); si el - se
intensifica sólo mediante actos más intensos,
VI, 4II (4); e! - se intensifica mediante
actos más intensos, pero no mediante
actos iguales, VI, 412 (6); un solo e
idéntico - simple no puede ser intenso
y débil, VI, 455 (37); siempre que un
simple aumenta por intensificación,
aumenta en toda su extensión, VI, 445
(36); los hábitos pueden debilitarse y co~
rromperse por diferentes causas, VI, 471
(2); los hábitos no disminuyen por la sola
ausencia de una causa conservadora, VI,
472 (3); los hábitos pueden quedar fácil-
mente impedidos de producir actos, y en
qué sentido, VI, 478 (12); si los hábitos
Indice de los conceptos y cuestiones principales
disminuyen por cesación de los actos, III,
590 (26), VI, 473 (4); cómo disminuyen los
hábitos por cesación de los actos, VI,
477 (H); si e! - se pierde por defecto de
la causa material, VI, 479 (13); si los há-
bitos se corrompen inmediatamente por los
actos o por hábitos contrarios, VI, 482 (17);
el - es eliminado por un acto mediante un
hábito contrario, VI, 485 (21).
RELACIONES: - y acto (véase); se dis-
tinguen específicamente, VI, 396 (14); efi~
ciencia mutua, VI, 400 (21); - y disposi-
ción (véase): razón esencial de uno y otra,
VI, 232 (15); de qué manera se distinguen,
VI, 256 (12); se distinguen específicamente
bajo una significación peculiar y contracta,
VI, 2S8 (IS).
HABITO [PREDICAMENTO]:
Equivocidad de! término hábito, VII, 381
(6); significado, VII, 377 (intr.); qué es la
tenencia, VII, 380-381 (4-5); definición del
-, VII, 378 (2); la forma del - es el ves-
tido externo, VII, 378-381 (3-6); en qué
sentido dijo Aristóteles que e! - es algo
intermedio entre la vestidura y 10 vestido,
VII, 379-381 (4-6).
Especies de! - : VII, 383 (4); sus pro-
piedades, VII, 383-385 (5-6); sujetos del
- , VII, 382-384 (1-3); - y privación:
en qué sentido es verdadero e! axioma aris-
totélico: "de la privación al hábito no hay
retorno", VII, 440-441 (19).
HADO:
Qué debe pensarse del nombre hado, 111,
439 (u); en qué sentido verdadero puede
admitirse el - en cuanto a la realidad mis-
ma, 111, 437 (9); en qué sentido debe
negarse y refutarse la doctrina sobre el -,
IlI, 43S-437 (S ss.). Véase AZAR y FOR-
TUNA.
HIERRO:
Si el - candente se hace verdaderamente
fuego en alguna de sus partes, 111, 121 (30).
HIPOSTASIS:
Definición nominal, V, 317 (5); etimolo-
gía y empleo de la palabra, V, 323-325 (14-
IS). Véase SUBSISTENCIA.
HOMBRE:
Qué denota e incluye su concepto, 1, 593-
595 (32-33); el - es menos imperfecto que
las demás cosas corpóreas, IV, 389-390
547
(15); si el - apetece necesariamente algu-
nos bienes particulares, 111, 416 (17 ss.);
la felicidad (véase) y prestancia del - con-
siste en la sabiduría, 1, 25 (q. 19).
HUMEDAD:
La - y la sequedad ni son puramente po-
tencias ni puramente pasivas, VI, 282 (S).
"HYLE":
Sentido de esta palabra en la explicación
del Génesis, II, 486 (4).
IDEA:
Significa 10 mismo que ejemplar (véase),
IV, 33 (intr.); no es una naturaleza especí-
fica, V, 605 (9). Qué son las ideas divi-
nas, IV, 41-46 (u-I7).
IDENTICO:
- y diverso: predicados disyuntivos de
todo ente, 11, 67 (7).
IDENTIDAD:
Su razón y grados, 11, 62-64 (2-3); - ,
semejanza, igualdad, II, 64 (3); correlación
entre los modos de --;- y de distinción
(véase), 11, 64-65 (4).
IGUAL y DESIGUAL:
Doble modo de considerarlos, VI, 180
(10).
IGUALDAD y DESIGUALDAD:
Relación con la cantidad, VI, 188 (12);
qué añaden a la cantidad (véase), VI, 189
(13).
IMPETU:
- del motor sobre el móvil, V, 6I5-616
(24-25); origen de la disminución del -
en los proyectiles, III, 590 (27).
IMPOTENCIA:
Origen y significaciones de la - , VI, 218
(II).
INDIFERENCIA:
Doble significación, III, 384 (22).
IMAN:
La acción del - y otras semejantes, 111,
2S1 (34)·
INDIVIDUACION:
PRINCIPIO: a) En general: I, 601 ss. (1
ss.); condiciones que debe cumplir, 1, 608

(8); la materia no es ni principio constitu-
tivo ni principio de multiplicación de los
individuos, 1, 625-631 (28-33); juicio sobre
el pensamiento de Aristóteles y de Santo
Tomás acerca de la materia signada como
principio de - , 1, 631-632 (34).
b) En particular: - de los accidentes:
dos opiniones distintas acerca de su princi-
pio, 1, 644-646 (2-3); el principio constitu-
tivo es la misma entidad de los accidentes,
1, 666-667 (4-5); el principio de multipli-
cabilidad es el sujeto, 1, 666-667 (4-5); el
que algunos accidentes que sólo tienen di-
versidad numérica no puedan estar simul-
táneamente en un mismo sujeto no se debe
esencialmente a la individuación, 1, 681-685
(20-24); - del alma humana: su principio,
1, 650-652 (6-8); - del compuesto sustan-
cial: su principio es esta materia y esta
forma unidas entre sí, aunque la forma es
el principio principal, 1, 658-663 (15-18);
- de la forma sustancial: ningún accidente
puede ser su principio, 1, 649 (5); se rea-
liza por su misma entidad, 1, 648-656 (5-
13); - de la materia: en qué sentido pue-
de atribuirse al agente, 1, 647 (3); - de
la materia prima: su fundamento es su pro-
pia entidad por sí misma, 1, 646-648 (2-
4); - de los modos sustanciales: su prin-
cipio es la misma entidad de dichos modos,
1, 656-658 (14); - de las sustancias crea--
das; su principio es la misma entidad, 1,
644-663 (1-18); - de las sustancias mate-
riales: su principio, según la doctrina de
Aristóteles, 1, 603-604 (3-4); su principio
no es la existencia, 1, 638-644 (1-10); ni
la subsistencia, 1, 638-644 (1-10); la forma
sustancial sola no es el principio pleno y
adecuado de la - de las cosas materiales,
1, 633-638 (1-7); la materia, en cuanto
capaz de cantidad, no puede ser el princi-
pio completo de la - , 1, 616-617 (18); su
principio no es la materia en cuanto pre-
contiene virtualmente esta cantidad, o en
cuanto raíz y fundamento de esta cantidad,
1, 617 -(r8).; la materia no puede enten-
derse como materia últimamente dispuesta
para esta forma, 1, 618-625 (19-27); la ma-
teria en cuanto últimamente dispuesta para
esta forma no puede ser el principio de - ,
1, 618-62S (19-27); de qué maneras es in-
comunicable la materia, 1, 60S-607 (6); a
qué supuestos se comunica la materia, ibid.;
diferentes modos de explicar la materia sig-
nada, 1, 608-631 (9-33); por materia signa-
da no puede entenderse la materia con can-
tidad o afectada por la cantidad, 1, 608-616
Indices
(9-17); la materia signada no puede enten_
derse como incluyendo la cantidad en cuan_
to término de la relación de la materia a
dicha cantidad, 1, 616-625 (18-27); diferen..
tes opiniones en torno a la materia signada
como principio de - , 1, 603-631 (3-33);
varios modos de interpretar la doctrina de
Aristóteles acerca de la materia signada ca.
mo principio de - , 1, 604-608 (5-7); qué
son dimensiones indeterminadas, y qué di-
mensiones determinadas, 1, 610-612 (Il);
en qué sentido la materia afectada por di-
mensiones determinadas es principio de - ,
1, 6Il-612 (n); la causa adecuada e intrín·
seca de la unidad individual de la sustancia
material en la forma y la materia, 1, 634·
635 (4-5); la función de la materia y la
forma en la - de las sustancias materiales,
1, 636-637 (6); - de las sustancias espiri-
tuales completas: su principio es la entidad
misma, 1, 662-663 (18).
INDIVIDUO:
No tiene definición propia, 1, 106-107
(q. 5), n7 (q. 5); qué incluye su ra-
zón propia, 1, 60S (5); también en las
sustancias inmateriales creadas y finitas, el
- añade algo conceptualmente distinto a
la especie, 1, 586-587 (21-23); el - se
compone metafísicamente del concepto ob-
jetivo de la especie y la diferencia indi-
vidual, 1, 58S-586 (20), 602-603 (2); el -
de una naturaleza específica no recibe su
individuación (véase) de la subsistencia, sino
de la naturaleza, 1, 643 (9); el - entendi-
do vagamente no es un universal, 1, 779-
781 (13-14). Véase UNIDAD INDIVI-
DUAL.
INDIVISIBLES:
Testimonios de Aristóteles acerca de los
- , VI, 109 (68); cómo debe entenderse
que los - no están en potencia en el con-
tinuo, VI, 87 (34); si los - están en acto
cn el continuo, VI, 83 (29); los - conti~
nuativos son necesarios por raz6n de la
continuidad de las partes de la cantidad, VI,
92 (42); si los - que existen en el conti-
nuo son actualmente infinitos, VI, 96 (48);
con qué dificultades tropiezan los - de las
formas extensas, VI, 102 (S8); si los - de
la sustancia perecen al dividirse el cuerpo
sustancial, VI, 100 (S5); si cualidades di~
versas pueden estar en una unidad cuanti~
tativa según algunos elementos - , VI, 106
(64). Véase CANTIDAD, EXTENSION.
lndice de los conceptos y cuestiones principales
INFINITO:
En qué sentido puede ser objeto de cien-
cia (véase), 1, 33-36 (q. 8); en qué sen-
tido es verdad que "el infinito no puede
recorrerse", IV, 261 (2S); - y finito: ex~
plicación de estas razones por analogía con
la cantidad (véase), IV, 20S-206 (18). Véa-
se INFINITUD DE DIOS.
INFINITUD:
Si existiese, sería propiedad de la canti-
dad, VI, 191 (17). Véase INFINITUD DÉ
DIOS.
INFORMAR:
Qué es, IV, 93 (10).
INFUSION:
Es la producción de formas sobrenatura-
les, 111, 37 (12).
INGENIO:
Diferencia entre el - natural considerado
en sí mismo o iluminado por la fe, IV, 714
(27)·
INHERENCIA:
V, 46 (5). Véase ACCIDENTE.
INHESION:
- de los accidentes, 11, 618-627 (1-14).
Véase ACCIDENTE.
INMUTABILIDAD:
- y eternidad (véase): son distintas, VII,
171 (14). Véase DIOS e IT.
INSTANTES:
- angélicos: qué son, VII, 214 (8). V éa~
se IT.
INSTRUMENTO:
Concurre al efecto del agente (véase)
principal de tres maneras, II, 66 (12); -
unido y separado, III, 7S (22).
INTELIGENCIAS:
Véase ANGEL, especialmente en el IT.
INTELIGENTE :
Como predicado, se dice esencialmente de
las criaturas, IV, 617 (15).
INTENSIDAD:
Es la segunda propiedad de la cualidad
(véase), VI, 263 (4); si se realiza por su-
549
cesión continua, VI, 60S (6); es contradic-
toria con las formas sustanciales, 11, 7S8-
760 (44-46).
JUICIO:
El - del entendimiento es necesario para
que la voluntad pueda elegir, III, 395 (10);
de qué manera el - indeterminado del en-
tendimiento determina la elección de la vo-
luntad, 111, 397 (12); el - práctico sigue
al acto libre de la voluntad, 111, 404 (12).
LIBERTAD:
Definición de los filósofos, III, 343 (22);
explicación de la definición, III, 362 (8 Y
ss.); se prueba por las acciones moralmente
malas, III, 337 (16).
RAÍZ: Es el uso de la razón, III, 383
(21); en qué agente libre está, III, 432
(13); se distingue de la libertad formal de
la potencia y el acto, III, 359 (4); surge
del modo y perfección del entendimiento,
IlI, 338 (17)·
CONCEPTO: Como tal no incluye ninguna
imperfección, 111, 347 ·(6); si consiste sólo
en la indiferencia objetiva, III, 358 (2); no
está formalmente en sólo el entendimiento,
III, 378 (12); no está integrada formalmen~
te por la razón y la voluntad, III, 377 (n);
reside formalmente en sola la voluntad, 111,
379 (13 y ss.); no se opone a la libertad
del acto el que alguna causa concurra al
mismo con necesidad natural, III, 355 (20);
Dios no puede imponer necesidad a la vo-
luntad para un acto con respecto al cual
ella es por sí misma libre, 111, 349 (10).
REQUISITOS DE LA LIBERTAD: No se li-
mitan solamente al juicio y a la voluntad,
IU, 360 (S); la necesidad repugna a la li-
bertad incluso en sentido compuesto, 111,
360 (6).
ESPECIES DE LIBERTAD: - divina: de
qué clase es, IU, 342 (21); no está en la
potencia, sino en el acto de la voluntad, IV,
663-664 (34); - creada: no puede estar
formalmente más que en la potencia de la
voluntad, IV, 663-664 (34); se determina
por los actos segundos que se añaden a la
facultad libre, nI, 342 (21); si quedaría
impedida por Dios si Dios obrase por ne-
cesidad natural, 1I1, 347 (7); se demuestra
la libertad del hombre, III, 333 (12); se
prueba por la experiencia, IU, 335 (13).

55°
LIBRE:
- y necesario: se toman en muchos sen-
tidos, III, 329 (8-9); - y natural: equivo-
cidad de Escoto, III, 408 (S).
LIBRE ALBEDRIO:
No es un hábito, III, 374 (8); no es una
potencia distinta del entendimiento y de la
voluntad, IJI, 375 (9); - creado: consiste
en una potencia, 111, 371 (4).
LINEA:
- infinita: de qué género y especie sería,
VI, 177 (7); - y superficie: si son espe-
cies de cantidad, VI, Ir! (2); son especies
verdaderas de cantidad, distintas entre sí y
respecto del cuerpo, VI, II3 (5).
RELACIONES: - , superficie y cuerpo: di-
ferencia formal de los mismos, VI, 1I7 (10);
- , punto y superficie: si pueden separarse
entre sí y del cuerpo, VI, 91 (41).
LUGAR:
DEFINICIÓN: en qué predicamento queda
establecido, VII, 299-301 (9-10); a qué se
le impone el nombre de lugar, VII, 296~
298 (4-5); si se le considera acertadamente
entre las especies de cantidad, como medi-
da extrínseca, VI, 121 (7); no es una espe-
cie propia de cantidad, VI, 123 (ro); no se
adquiere esencial y primariamente por el
movimiento local, VII, 289-299 (7-8).
DIVISIÓN: en circunscriptivo, o más bien
circunscribible, y definitivo, VII, 347 (7);
en matemático y físico, VII, 298 (6).
Estar en un lugar: su razón formal, VII,
346 -347 (6); modos de estar en un lugar:
circunscriptivo y definitivo, VII, 352 (2);
cuántas cosas están en un lugar, VI, !l8 (1).
Lugar de la sustancia material: en qué
sentido se dice que la sustancia material
está en un lugar por razón de la cantidad,
VII, 346-348 (6-8).
Lugar continente: doble consideración
acerca del mismo, VI, 123 (la).
.-_.-......,
.".>·,,1
MAL:
DEFINICIÓN: no es un atributo del ente,
II, 316-319 (1-4); ningún ente es positiva-
mente malo, 11, 287-289 (10-13); no es una
naturaleza positiva, II, 280 (2); es la pri-
vación de la perfección debida, II, 280-282
(3); el mal para otro es tal por razón de
alguna privación, II, 290-291 (14-16); existe
de alguna manera en las cosas, II, 279-280
(1); es opuesto al bien honesto, útil y de-
leitable, II, 299-299 (7).
---------
Indices
ORIGEN: según la doctrina de los mani_
queos, JI, 300 (1).
DIVISIONES: JI, 295-297 (1-4); en sí y
para otro, JI, 285-286 (8-9); de culpa y de
pena; qué son, y su relación con la criatura
racional, 11, 296-298 (3-6); no consisten en
algo positivo, JI, 283-284 (4-6), 291-292
(17-18); improcedencia de esta división, 11,
2 84-285 (7)·
CAUSAS: todo mal tiene su causa en al-
gún bien, II, 300-301 (2-4); su causa ma-
terial es siempre algún bien, II, 3°1-304 (6-
8); causa eficiente: es siempre "per acci_
dens", II, 307-308 (13-14), 3I3 (20); causa
final: formalmente no tiene, pero puede te-
ner algún bien como fin, I1, 301-302 (5);
causa formal: no tiene propia e intrínseca,
pero puede tenerla remota y extrínseca, JI,
306-307 (12); - como mal: si puede ser
causa final, III, 748 (3).
RELACIONES: - y la causa primera: en
qué sentido el - procede de Dios, 11, 313-
3I5 (21-23); - y la causa libre: I1, 3II-
312 (18); - Y el bien: su oposición, 11,
293-294 (20-21); relación entre la malicia
de la causa y la del efecto, JI, 309-3II (15-
17); una misma cosa es buena o mala según
se atienda a lo que hay de positivo en ella,
o a lo que hay de negativo, II, 292-293 (19).
ír';<'
MATEMATICAS:
Las ciencias - no realizan sus demostra-
ciones por la causa eficiente y final, ni tam-
poco por la material, I, 46-47 (q. 1).
MATERIA:
DEFINICIÓN: se niega que sea coeterna
con Dios, III, 464 (17 Y ss.); no es princi-
pio qua de ninguna acción, lII, 95 (1); tie-
ne existencia propia, V, 129-130 (10); su
dependencia de la forma, I1, 707-717 (9-
21); en qué sentido es pura potencia, V,
134-135 (15); en qué sentido es común, 1,
608 (8); en qué sentido es principio, 11,
328-329 (7); su actualidad, I1, 490-491 (9).
Véase CAUSA MATERIAL .
CUALIDADES: No recibe la existencia por
medio de la forma, V, II9 (15); por causa
de su imperfección, no es efectiva, sino sólo
receptiva, V, 123 (20); es un ente imper-
fectísimo, 11, 493-495 (II-I2); no repugna
la diversidad específica de las materias, 11,
489-490 (8); puede ser conservada por Dios
sin la forma, I1, 719-724 (3-8); cómo se
distingue esta materia de otra, 1, 647-648
(4); de qué modos es incomunicable, 1,
605-607 (6); a qué supuestos se comunica,
Indice de los conceptos y cuestiones .principales
I, 606-607 (6); de dos maneras puede algo
derivarse de la materia, 1, 162-163 (q. úni-
ca); en el instante de la generación no re-
cibe ningún modo real y distinto de ella
"ex natura rei", I, 620-623 (22-25).
DIVISIONES: División en materia ex qua,
in qua, y circa quam, II, 384 (1); división
en materia metafísica y física, II, 385 (2);
- celeste: su naturaleza, I1, 516-518 (2-5);
I1, 488-491 (7-8); su causalidad, I1, 519-
521 (1-4); - ex qua: división en transeún-
te e inmanente, 11, 385 (2); - segunda:
doble modo de concebirla, I1, 385-386 (3);
material: varias significaciones de esta pala~
bra, Il, 477-478 (5).
RELACIONES: IV, 283-284 (II); cómo la
- depende de la forma, II, 456 (8); rela-
ción trascendental de la materia a la forma,
I, 648 (4); cómo se comparan entre sí la
- y la forma, IV, 384-385 (8-10); la -
próxima siempre es diversa, específica o nu-
méricamente, por razón de las formas, 1,
43 (q. II).
- Y cantidad: II, 533-535 (15-I6); en
qué sentido puede afirmarse que la materia
es la raíz, el fundamento y la causa de la
cantidad, 1, 617 (18); la - no precontiene
la cantidad sino en cuanto precontiene la
forma, a la cual sigue la cantidad, 1, 620
(21).
- "signada": no es la materia con la
cantidad o afectada por la cantidad, 1, 608-
616 (9-17); no incluye la cantidad como
término de la relación de la materia a la
misma, 1, 616-625 (18-27). Véase INDIVI-
DUACION.
- de los cuerpos incorruptibles: si es de
la misma clase que la elemental, 11, 483 (1
Y ss.); si es más perfecta que la elemental,
Il, 515 (1 Y ss.).
MATERIA PRIMA:
DEFINICIÓN: Doctrina de Aristóteles, I1,
435-436 (13); qué es, I1, 385 (3); no puede
tener entidad actual que no haya sido re-
cibida de algún agente, IV, 283 (II); no
puede ser necesaria, ni eterna, IV, 283-284
(n); tiene la actualidad de la existencia
distinta de la existencia de la forma, I1, 424-
425 (13-14); tiene la existencia por la causa
eficiente, JI, 425-426 (15); tiene una en-
tidad real y sustancial realmente distinta de
la forma, I1, 416-418 (2-3).
CONOCIMIENTO: En qué sentido se exige
la forma para el conocimiento de la mate-
ria, II, 442-443 (2-3); qué conocimiento
formamos de la materia, I1, 443-444 (4); en
55 1
sí misma es absolutamente cognoscible:
Dios y el ángel la conocen, I1, 441-442 (1);
el tratado acerca de ella corresponde a la
metafísica, I1, 383 (intr.).
REALIDAD: Su realidad se infiere de al-
gunas mutaciones especiales, I1, 388-389
(8-9); su realidad se infiere de la necesidad
del sujeto primero de las mutaciones, I1,
386 (4); se infiere del continuo cambio de
las cosas, I1, 387-388 (5-7); se infiere de
la necesidad de resolución hasta un primer
sujeto, II, 390 (10).
CAUSALIDAD: No es una relación predi-
camental, I1, 461 (2); modo y condiciones
de su causalidad, JI, 451-455 (1-6); no se
identifica con el efecto, ni se reduce a un
modo, I1, 461-462 (3-4); exige la existencia
para causar, 11, 455-456 (7); exige para.
causar la indistancia de la forma, I1, 457
(9); doble causalidad de la materia, II, 472-
473 (16); qué es lo que causa: cuatro efec-
tos de la materia, 11, 445-447 (2-6); la cau-
salidad de la materia en la generación es
la generación misma, JI, 462-463 (5); cau-
salidad de la materia sobre la forma y el
compuesto, JI, 466-467 (8); en qué sentido
la materia es principio de la forma, II, 450
(9); causalidad de la materia en la unión
de la fonna a la materia, II, 467-468 (9);
el efecto adecuado de la materia es el com··
puesto, II, 447-448 (7).
PROPIEDADES: no es una sustancia com-
pleta, I1, 404-408 (9-12); no es un cuerpo
° elemento sensible, 11, 4°2-4°4 (6-8); ca-
rece de forma de corporeidad, I1, 402 (5);
tiene una entidad esencial independiente de
la forma, II, 421-424 (9-12); tiene una re-
lación trascendental a la forma, II, 422-423
(II); qué clase de acto admite, I1, 432-433
(9-10); en qué sentido es acto entitativo,
11, 430-432 (6-8); en qué sentido es pura
potencia, I1, 428-430 (1-5); está compuesta
metafísicamente de potencia y de acto, 11,
436-437 (14); el fundamento de su indivi-
duaciól.1. es su misma entidad por sí misma,
I, 646-648 (2-4); se requiere como sujeto
de las mutaciones sustanciales, 11, 390-392
(II); ha sido hecha por creación, I1, 426
(16); es incorruptible, I1, 427 (17); es so-
lamente una, 11, 398 (8); acerca de si es
buena, I1, 271-272 (24); sin ella, ninguna
mutación sería generación y corrupción, II,
389 (9).
MEDICINA:
Acerca de si es especulativa y práctica, VI,
520 (54).
55 2
MEDIDA:
DEFINICIÓN: ser medida en acto no pue-
de ser la esencia de ninguna cosa, VI, 39
(9); ¿es una propiedad de la unidad?, VI,
44 (15); en qué sentido es una propiedad
de la cantidad, VI, 42 (13).
DIVISIÓN: actual y aptitudinal, VI, 36
(S); activa y pasiva, VI, 35 (3 ss.).
PROPIEDADES: la - de los demás es 10
primero en cada género, VI, 37 (7); entre
la medida y lo mensurado debe haber una
conveniencia formal, en ocasiones análoga,
en ocasiones genérica, 1, IS0 (q. única); se
da la - en cualquier género, pero primaria
y propiamente conviene a la cantidad, 1,
148-149 (q. r); sentido del axioma "10 pri-
mero en cada género es la medida de lo
demás", 1, 148-149 (q. 1).
MEDIO:
- entre los extremos contrarios: división
trimembre, 1, 158-160 eq.r); el principio
"no se pasa de un extremo a otro si no es
por el medio" debe entenderse acerca de la
transmutación de modo físico y propio, 1,
r62 (q. ,).
MEMORIA:
Qué animales tienen memoria, 1, 341-342
('6-'8).
MENTE:
Es causa del mundo y de todo orden, 1,
26-27 (q. 4)·
METAFISICA:
CONCEPTO: Diversos nombres, 1, 207-
20S; no tiene nada de ciencia práctica, sino
que es sólo contemplativa, 1, 292-296 (3-
6); es sabiduría natural, 1, 295-296 (6); es
absolutamente una ciencia en sentido espe-
cifico, 1, 261-264 (9-11); es la principal de
todas las ciencias, 1, 322-325 (44-45); es
anterior a todas las demás ciencias en el
orcteJJ. doctrinal, pero la última en el or-
den de nuestro conocimiento, 1, 272-273
(13); no sólo la - es ciencia; las demás
ciencias tienen omnímoda evidencia por sus
propios principios, 1, 237-241 (S-u); en
qué sentido es simultáneamente ciencia y
sabiduría, 1, 329-330 (53); es una ciencia
perfecta y a priori, 1, 256-257 (1); es cien-
cia especulativa y no práctica, 1, 266 (3);
por razón de su objeto sumamente abstracto
y universal es ciencia universal y da prin-
cipios universales, 1, 253 (25); prescinde
lndices
de la materia sensible e inteligible, no sólo
según la razón, sino también según el ser,
1, 243 (13); no es universal o sirve a las
otras ciencias sino en cuanto que agota
perfectamente su propio objeto, 1, 254 (26);
ninguna propiedad de la ciencia subalter_
nante está en la metafísica, 1, 328-329 (51.
52); es la ciencia especulativa más perfec.
ta de todas, 1, 292 (2); se diferencia del
hábito de los principios, 1, 275-277 (17-18);
en qué sentido es más apta para la enseñan_
za, 1, 315-318 (34-37); es en sumo grado
apetecible para el hombre en cuanto es
hombre, 1, 355-356 (34); la distinción en
la metafísica de una doble razón (ciencia
particular y arte común) se hace únicamen-
te con la consideración, 1, 252-254 (25);
todas las propiedades de la sabiduría se en-
cuentran en la metafísica, 1, 299-330 (14-
53); ilustra sobremanera los instrumentos
del saber, 1, 289-290 (32).
OBJETO: Es suficiente con que no incluya
materia en su concepto objetivo, 1, 222,
(17); diversas opiniones, 1, 208-229 (2-25);
el objeto primero y principal es Dios, IV,
243 (1); su objeto adecuado no es la sus-
tancia en cuanto sustancia, 1, 226-229 (21-
25); no es la sustancia inmaterial, 1, 220
(15), 221 (16); no es el ente dividido en
diez predicamentos, 1, 223-226 (18-20); es
el ente en cuanto ente real, 1, 230 (26);
qué propiedades demuestra acerca de su ob-
jeto, 1, 231 (28); no puede rebasar propia-
mente la razón formal de su objeto, 1,
254 (26).
CERTEZA: En qué sentido es una ciencia
certísima, 1, 306-307 (22-24); su certeza
en relación con el hábito de los principios,
1, 309-312 (28-30); en relación con las ma-
temáticas, 1, 307-309 (25-26).
MATERIA: La metafísica prescribe su ob-
jeto a cada ciencia, y si es preciso, demues-
tra que existe, 1, 269-272 (8-12); no toca
las cosas materiales, si no se refieren de
alguna manera a su propia abstracción, 1,
254 (26), 255 (28); no le corresponde a la
metafísica la consideración acerca de los
ángeles, 1, 249 (20); no trata de todas las
cosas y de sus propiedades hasta sus últimas
especies o diferencias, 1, 233-237 (1-7); no
se detiene en la razón de ente como tal,
precisa y cuasi actual, sino que desciende
a la consideración de algunos inferiores se-
gún las razones propias de ellos, 1, 241-
242 (12); la consideración del alma racio-
nal no pertenece a la tarea del metafísico,
1, 248-249 (19-20); no alcanza a Dios tal
lndice de los conceptos y cuestiones principales
como es en sí, sino en cuanto puede mani-
festarse a partir de las criaturas con la luz
natural del entendimiento humano, 1, 217
(11); no con_sidera todas las razones pro-
pias de los entes particulares, sino solamen-
te aquellas que quedan contenidas bajo su
propia abstracción, o bien en cuanto que
están necesariamente unidas con ellas, 1, 242-
243 (13); los entes de razón quedan con
todo derecho excluidos del objeto al que
se tiende por sí y de modo directo, 1, 212
(6); trata universalmente acerca del ente,
1, 250-251 (23); en qué sentido debe en-
tenderse la expresión aristotélica de que es
propio de esta ciencia considerar el ente
y sus especies, y las especies de las espe-
cies, 1, 250-251 (23); puede demostrar la
existencia de su objeto primario, IV, 274-
275 (42); cómo lo demuestra a priori, 1,
318-319 (38); demuestra a posteriori la
existencia de su objeto primario, IV, 274-
275 (42); no puede llevar a cabo su co-
metido al demostrar con un solo principio,
1, 476 (3); en la - son necesarios algunos
primeros principios evidentes por sí mis-
mos, 1, 475-476 (2); qué principios de-
muestra, 1, 231-232 (29); trata de los pri-
meros principios de manera distinta que el
hábito de los principios, 1, 277-278 (19);
de qué modo confirma y defiende los pri-
meros principios, 1, 273-285 (15-27); sólo
la - trata de los primeros principios de
las restantes ciencias, 1, 268 (5); esta cien-
cia trata de alguna manera del género y la
especie para explicar la unidad de las co-
sas, 1, 213 (6); en qué sentido le pertene-
ce tratar del fin último, IV, 9 (intr.); trata
de Dios y de las inteligencias, 1, 314 (32);
probablemente puede considerar el alma se-
parada del cuerpo, pero esto se considera
más adecuadamente en la filosofía, 1, 249
(20); trata de la razón de sustancia corno
tal y de la de accidente como tal, 1, 244-
245 (14); además de la razón de sustancia
y accidente, considera en el ente otras ra-
zones, 1, 245 (15); trata de la razón común
de causa y de los cuatro géneros de cau-
sas, y principalmente de las causalidades de
las mismas, 1, 246-248 (17-18); trata de las
causas bajo varios títulos o razones, 1, 247-
248 (18); por cuántos géneros de causas
demuestra, 1, 319-322 (39-43); los predi-
cados comunes a solas las cosas inmateria-
les son propios de la consideración de esta
ciencia, 1, 245 (16).
UTILIDAD: Es muy útil para adquirir per-
fectamente las demás ciencias, 1, 267-268
553
(5); perfecciona al entendimiento en si
mismo y por causa del conocimiento de las
cosas más perfectas y de sus razones, 1,
267 (4).
FIN: Es declarar la naturaleza, propieda-
des y causas del ente en cuanto es ente, y
de sus partes, en cuanto prescinden de la
materia según el ser, 1, 266-267 (2-3).
METODO:
La diferencia entre el método de la filo-
sofía, de las matemáticas y de la metafísica
se origina de la triple abstracción de la
materia, 1, 241 (n).
MIXTOS:
Su producción: Varios modos de enten-
derla, IV, 285-287 (13-14). Véase ELE-
MENTO.
MOCION DEL FIN:
El fin parece que mueve según el ser real,
y el conocimiento es solamente una condi-
ción necesaria, In, 783 (5); por qué se
llama metafórica, In, 706 (14). Véase FIN.
MODO:
EXISTENCIA: I1, 25 (19); tiene una exis-
tencia modalmente distinta de la existencia
de la naturaleza, V, 144-145 (30-31).
DISTINCIÓN: distinción entre los modos,
II, 32-33 (25-26); distinción entre el modo
y la cosa, I1, 27 (20); cómo se producen
los que son verdaderamente distintos de las
cosas a las que modifican, IV, 415 (10);
constituyen con el ente una verdadera com-
posición real, V, 59 (9); forman composi-
ción real con la cosa a la que afectan, IV,
4'5-4,6 (rI).
UNIÓN: unión entre el modo y la cosa,
V, 457-458 (28); - de unión potencial, I1,
552 (5); modo de unión de la materia a
la forma, I1, 467-472 (9-14)·
ACTIVIDAD: su afección no siempre in-
cluye causalidad, V, 383-384 (34).
ESPECIES: modos reales: requieren una
causa y una acción verdaderamente eficiente
para comenzar a ser, IV, 415 (10); se dan
modos reales, V, 230 (13); modos acciden-
tales: causalidad de los mismos, In, 25 (21
y ss.); modo como el accidente incluye la
inherencia actual (véase INHERENCIA),
V, 668 (10); - de subsistencia: V, 46 (6),
47 (8); - de la sustancia, del accidente y
de la subsistencia (véase), V, 337-338 (27);
modos sustanciales: producción de los mis-
554
mas, II, 676-678 (n); su principio de indi-
viduación es su misma entidad, 1, 656-658
(14); modo de unión sustancial, I1, 677-
678 eII); qué modos son sustanciales, y
cuáles son accidentales, V, 231-234 (15-17);
modos terminativos: qué causalidad ejercen,
II, 357-358 (12); modos parciales: V, 4II-
412 (35); - de inhesión: V, 276 (24); el-
de inhesión es distinto "ex natura reí" de la
esencia del accidente, V, 352 (15); el - de
inherencia, V, 47 (8); - de dependencia:
V, 233-234 (17); - de personalidad: V,
375 (23)·
MOTOR:
Todo movimiento local, corporal y físico
requiere un motor o una causa eficiente,
distinta de lo movido, III, 199 (37).
MOVIL:
Lo que se mueve es divisible en partes,
IJI, 200 (38 y ss,).
MOVIMIENTO:
CONCEPTO: si es un predicamento, V,
715 (8); los movimientos y los predicamen-
tos, V, 736 (38); a qué predicamento per-
tenece, VII, 105-106 (16-17); si constituye
una especie propia de cantidad continua,
VI, 127 (2); es algo análogo, VII, 106-107
(18); en qué sentido puede ser algo unívoco,
VII, 107 (19); no es esencialmente cuanto,
de tal manera que constituya una especie
propia de cantidad, VI, 128 (3); por qué
depende del agente en la conservación, I1I,
581 (14); en un mismo movimiento no hay
mayor o menor duración en cuanto a su
entidad real, VII, 223-225 (3-5); no se da
ningún movimiento que sea medida de los
demás, VII, 244-245 (8-10); Dios puede
reproducir el mismo movimiento que pre-
cedió, VII, 229-230 (II-I3), 230-231 (14-
18); el principio "todo cuanto se mueve
es movido por otro" no está suficientemen-
~e __ geJ1Nstrado, IV, 247-248 (7).
ESPECIES: - eterno: implica una con-
tradicción, IV, 248-252 (9-n); de suyo no
exigiría como motor una sustancia inmate-
rial, IV, 249-252 (IO-II); de él no se infiere
que el motor sea el acto puro, IV, 251-252
(II); - infinito: por parte del móvil y por
parte del espacio, IV, 357-359 (5-7); - del
cielo: V, 511-516 (13-19); de dos maneras
puede el cielo ser movido por otro, IV,
252 (12); no puede tomarse como medio
para demostrar la existencia de alguna sus-
Indices
tancia, IV, 247-256 (7-18); qué se puede
demostrar a partir de él, IV, 252-256 (13-
17); - local: por qué dicen los autores se-
rios que por el movimiento no se adquiere
ni se pierde nada, VII, 293-294 (25); por
él no se adquiere esencial y primariamente
el lugar, sino el "ubi", VII, 298-299 (7-8);
en qué sentido se afirma que una cosa se
mueve "per accidens" con el movimiento de
otra, VII, 350 (12); - local de los acci_
dentes: en qué sentido se mueven los acci-
dentes "per accidens" con el movimiento
del sujeto, VII, 350 (12); - de aumento y
de alteración: en qué convienen y en qué
difieren, VI, 129 (5); movimientos físicos
y corporales: el tiempo único, concreta-
mente el del cielo, mide esencial y prima-
riamente el transcurso y duración de los
mismos, VII, 247-250 (1-5); todos son me-
didos por un tiempo único (el movimiento
del cielo), VII, 247-250 (1-5); - del cora-
zón: se explica de qué clase es, III, 194
(33); - lento y rápido: en la realidad tie-
nen un modo de ser distinto "ex natura
rei", VII, 225-228 (6-9); movimientos es-
pirituales: con qué tiempo se miden, VII,
250-251 (6-7).
RELACIONES: y pasión: no difieren
por ninguna distinción real, VII, I03-I04
(12-13); con qué distinción de razón se dis-
tinguen, VII, I04-I05 (14-15); en qué con-
vienen, VII, 97-103 (4-12).
MUERTE:
En qué sentido es un mal, I1, 306 (n).
MULTIPLICACION:
- de las formas: las formas se multipli-
can según sus entidades en los diversos in-
dividuos, pero la materia no siempre, 1, 43
(q. rr); - de los principios: los principios
extrínsecos no se multiplican numéricamen-
te, porque uno puede ser principio de di-
versas cosas, 1, 43 (q. rr); los principios
intrínsecos se multiplican numéricamente al
multiplicar los individuos, 1, 43 (q. n).
MULTITUD:
De dos maneras puede compararse con lo
uno, 1, 535-536 (2); de dos maneras pue~
de incluirse en la división del ente, 1, 529-
531 (5~6); en ninguna multitud de causas
se da un progreso hasta el infinito, 1, 43
(q. 11); - y lo uno: pueden compararse
como la medida y 10 que es medido, 1, 537-
538 (4)·
lndice de 70S conceptos y cuestiones ,principales
MUNDO:
No se prueba con la razón natural que
exista desde la eternidad, III, 538 (7).
MUTACION:
Diversos modos de - , IV, 473~474 (3-4);
toda - requiere composición, IV, 473 (2).
SUJETO: La - que se ordena a una cua-
lidad espiritual sólo tiene lugar en el enten-
dimiento o en la voluntad, IV, 474 (4).
ESPECIES: - sustancial: se dan muta-
ciones sustanciales, 11, 392 (12); - acci-
dental: 11, 472 (13).
MUTILADO:
Qué condiciones requiere) 1, 80 (q. única).
NATURALEZA:
CONCEPTO: qué se entiende con el nom-
bre de naturaleza, V, 327 (3); origen y
significación de la palabra, 11, 780-782 (4-
6); los predicados que convienen a la na-
turaleza sin adiciones le convienen esencial
y secundariamente, 1, 724~726 (3-4); no
puede añadirse ninguna virtud a las natu-
ralezas de las cosas, que sea virtud creativa
principal, III, 502 (45).
DIVISIÓN: - actualmente existente: qué
unidad tiene, 1, 728-729 (7); cómo se dis~
tingue de los individuos, 1, 728-729 (7);
- común: no es próximamente capaz de
existencia, V, 124 (3); doble modo de con-
cebirla en orden al acto de la predicación,
1, 766 (4); su aptitud para estar en mu-
chos no le conviene actualmente más que
en cuanto está sujeta a la abstracción del
entendimiento, 1, 743-744 (rr); su aptitud
para estar en muchos solamente es una
cierta indiferencia, que tiene su fundamento
en la naturaleza misma considerada en sí,
1, 742-743 (la); en qué sentido su unidad
es incomunicable a los individuos, 1, 731-
733 (9-12); de qué manera está determi-
nada a cada uno de los individuos, 1, 735
(3); su distinción respecto de los indivi-
duos, 1, 726-727 (5); en cuanto posible, no
se distingue "ex natura rei" de los indi-
viduos en cuanto posibles, 1, 728-729 (7);
- humana: tiene de suyo alguna unidad
distinta de la formal, 1, 729-730 (8); - es~
pecífica: su comunicación, 1, 744-746 (12-
13); - universal: doble modo de denomi~
narla, 1, 764-765 (2); doble modo de pres~
cindir o de compararla, 1, 762-763 (n-I2);
qué requiere, 1, 743 (rr); qué es su aptitud
para estar en muchos, 1, 734-746 (1-13);
555
fundamento de su aptitud para estar en mu-
chos, 1, 744-746 (12); su aptitud para estar
en muchos no es nada en la naturaleza, tal
como existe en la realidad, 1, 734-739 (2-6);
su aptitud para existir en muchos no le con-
viene antes de la operación del entendi-
miento, 1, 739-742 (6~9); varias opiniones
acerca de su unidad, 1, 712-715 (4-7); de
qué clase es su unidad, 1, 717-718 (n);
existe en muchos por identidad con cada
uno de ellos, 1, 735-737 (4); cómo se hacen
las naturalezas universales en acto, 1, 715
(8). Véase UNIVERSAL.
- E INDIVIDUO: en qué sentido afirman
Santo Tomás y otros que cuanto conviene
a la naturaleza en sí o por sí le conviene
existiendo en los individuos, 1, 727-728 (6).
NECESARIO:
DIVISIÓN: 1, 62-63 (q. 1).
NECESIDAD:
Varios grados de necesidad, IV, 656-661
(25~3I); - de las acciones humanas: sur-
ge de la naturaleza intrínseca del hombre,
111, 352 (11).
NEGACION:
CONCEPTO: Abarca los entes ficticios e
imposibles, VII, 428 (la); con qué verda-
dero género de ente guarda proporción,
VII, 444 (22).
COMPARACIÓN CON LA PRIVACIÓN: Se
comparan en cuanto que son entes de ra~
zón, VII, 428-446 (1-27); se comparan en
cuanto que están en las cosas, VII, 428-
433 (2-7); diversidad que hay entre am-
bas, VII, 444-446 (25-27); en qué se di-
ferencian, tal como se encuentran en las
cosas, VII, 432-433 (7); diferencia entre
ellas, en cuanto se refieren a las cosas,
VII, 435-441 (II-I9), la privación se con-
cibe siempre como inexistente, y al con-
trario la - , VII, 444 (24); la privación
sólo conviene a los entes verdaderos, la ne-
gación también a los ficticios, VII, 438-439
(I5~I6); la negación es necesaria para el
sujeto, y al revés la privación, VII, 435
(II); en qué convienen tal como están en
las cosas, VII, 429-432 (3-6); por qué se
cuenta la privación entre los principios de
la realidad natural, y no la negación, VII,
439-440 (17-18). Véase ENTE DE RAZON.
NOMBRE:
Su significación, IV, 595 (9); su imposi~
ción: qué se ha de tener ante la vista para
valorar su significación, IV, 594-595 (8-9).
~ ..•.. _.- --~~~~~~~~~~-- -~~
NOMINALISTAS:
Opinión de los - acerca de las relacio-
nes reales de Dios en el tiempo, VI, 782
(16).
NOVEDAD DEL SER:
Si pertenece a la razón de creación, III,
535 (2).
NUMERO:
CONCEPTO: En qué consiste su razón
formal, VI, 160 (14); por qué el número es
un ente de razón y no real, VI, 163 (18);
qué es 10 que añade a las cosas numera-
das, VI, 157 (9); tiene en nuestro con-
cepto una unidad suficiente para que se le
considere como una especie de ente, VI,
162 (r6); es una especie subalterna, VI,
178 (10); es una especie propia de la
cantidad, VI, 155 (6); si todos los núme-
ros diferentes difieren esencialmente, VI,
178 (9).
DIVISIÓN: en par e impar: de qué clase
es, VI, 181 (14).
OBJETO:
Cómo se une la potencia al objeto por
la acción inmanente, VII, 42-43 (26); véa-
se ACCION INMANENTE. - adecuado
de la voluntad: cuál es, III, 768 (17); co-
nocimiento del objeto: (véase CONOCI-
MIENTO): si influye eficientemente en la
volición, III, 209 (49); - artificial: re-
quiere una potencia obediencial e ideal, TI,
658 (8).
OPERACION:
¿Es más perfecta la libre o la necesaria?,
III, 419 (21); - vital: II, 752 (37); -
de Dios: Dios obra con inmediación de vir-
tud y de supuesto, pero mediante la ac-
ción, ITI, S31 (30); - de la potencia ac-
tiva: la - de la potencia activa no tiene
prioridad. de conocimiento sobre la. poten-
cia, VI, 331 (12); operaciones accidental~s
del alma: sus principios son también aCCI-
dentes, ITI, 146 (16).
OPERAR:
Qué requisitos exige (véase CAUSA y
AGENTE), III, 314 (2).
OPINIONES:
Son verdaderos hábitos, VI, 260 (18).
...
Indices
OPOSICION:
DEFINICIÓN: Qué es en general, VI,
524 (2).
DIVISIÓN: Varias divisiones, VI, 523 (1);
división negativa: en privativa y contradic_
toria, VI, S26 (S); división positiva: en re_
lativa y contraria, VI, S28 (8); - contra_
dictoria: cómo se distingue de la privativa,
VI, 527 (7).
OPUESTOS:
- privativamente: pueden tener medio,
VII, 436-438 (13-14); - contradictoria_
mente: no admiten medio, VII, 436-438
(13-14)·
ORACION:
Qué se entiende con el nombre de ora-
ción, VI, 170 (1); si enumera Aristóteles la
oración entre las especies de cantidad dis-
creta, VI, 172 (3).
ORDEN NATURAL:
¿Lo hay entre las acciones de la causa
primera y de la segunda?, III, 658 (9).
ORGANIZACION:
¿Es una acción vital?, III, 168 (S); qUlen
lleva a cabo la - del feto, IU, 124 (33).
PARTES:
- formales y materiales: qué son, 1, 108
(q. 1); - heterogéneas: diferencia entre
ellas, II, 753-754 (39), 746-751 (28-35);
parte movida por sí y parte que mueve por
sí: qué entiende Aristóteles, IU, 179 (13-
14); - separadas: cómo se unen nueva-
mente, TI, 753 (38).
PARTICIPACION:
Véase COMUNICACION y DIVISION
DEL ENTE.
PASION:
NOMBRE: Varias significaciones del nom-
bre, VII, 87 (introd.); su significación, VI,
219 (14); importa la inherencia actual, VII,
IIO-III (4-5).
CONCEPTO: Implica la inherencia actual,
VII, III-II5 (6-n); no es un principio
activo, III, 159 (6); dice algo imperfecto,
VII, I07-I08 (20); exige la inherencia ac-
tual por su mismo concepto, VII, 115 (12).
DIVISIÓN: en momentánea y sucesiva,
VII, n6-126 (2-12); cómo se diferencian,
Indice de los conceptos y cuestiones principales ____________
.~=c~
VII, II9-124 (6-12); instantánea: puede
suceder de dos maneras, VII, II7-1I8 (3-
4); sucesiva: doble modo, VII, II8-II9 (5).
RELACIONES: - y acción (véase AC-
CION): su distinción, VU, 88-95 (1-10);
en qué se diferencian, VII, 71 (15); opi-
niones acerca de la distinción modal entre
la acción y la pasión, VII, 90-92 (4-7);
opiniones acerca de la distinción real entre
la pasión y la acción, VII, 88-89 (2-3); no
se distinguen "ex natura rei", sino por ra-
zón raciocinada, VII, 92-9S (8-10); no se
distinguen realmente, VII, 89-90 (3); -
y movimiento: en qué convienen, VTI, 97-
103 (4-12); algunas opmlOnes comunes
acerca de su distinción, VII, 95-97 (2-4);
con qué distinción de razón difieren en la
realidad, VII, 103-104 (12-13); y la
cualidad pasible: se distinguen sólo acci-
dentahnente, VI, 253 (7).
"PER ACCIDENS":
En qué sentido hay que entender la afir-
mación aristotélica: "el médico cura per se
a Sócrates y per accidens al hombre", 1,
21-22 (q. 6).
PERFECCION:
DEFINICIÓN: - y bondad (véase), TI,
223-224 (15-16); cuándo son más perfectas
las cosas posteriores en el orden de gene-
ración, 1, 140-141 (q. 2); qué significa que
una cosa esté contenida eminentemente en
otra, IV, 352-354 (ro-12).
DIVISIÓN: en absolutamente simple y
secundum quid o no absoluta, IV, 351 (8),
TI, 253-254 (36); absolutamente simple:
qué es por su concepto, IV, 351 (8); la -
absoluta está solamente en Dios de modo
formal, según la razón adecuada que tiene
en la criatura, IV, 3S3-354 (12). Véase
ACTO.
PERFECTO:
DEFINICIÓN: IV, 346 (1) j doble modo
de entenderse, IV, 346 (1).
DIVISIÓN: en privativa o negativamente
perfecto, IV, 346 (1).
PERSONA:
Qué le añade al supuesto y a la sustan-
cia primera, V, 322-323 (13). Véase SUB-
SISTENCIA.
PERSONALIDAD:
Es un modo, V, 384-385 (35-37); es un
modo que completa a la naturaleza según
el ser de la existencia, V, 375 (32).
~
557
POSIBLE:
DEFINICIÓN: I, 134 (q. 2); doble senti-
do, IV, 701 (ro); no todo lo que no se
produce puede producirse, 1, 13S-136 (q. r);
en qué sentido hay que entender el axioma
"es posible aquello de cuya existencia no se
sigue imposible alguno", 1, 134-13S (q. r).
POSICION:
Véase SITIO.
POTENCIA:
DEFINICIÓN: su significación, VI, 216 (9);
se define en general, VI, 295 (2); múltiple
acepción, VI, 269 (1).
DIVISIÓN: en activa y pasiva, VI, 270
(1); esta división es suficiente, VI, 273 (6);
en racional e irracional, 1, 133-134 (q. 3).
OBJETO: Proporción entre la potencia y
el objeto, IV, 327-328 (24).
PROPIEDADES: Todas las cosas creadas
son potenciales, es decir, están en la po-
tencia del Creador, no pasiva, sino activa,
1, 143 (q. 5); sentido de la proposición
"toda potencia es al mismo tiempo de con-
tradicción", 1, 141-143 (q. S); diferencia
entre "ser potencia" y "estar en potencia",
TI, 434 (12); qué principios activos perte-
necen a esta especie, VI, 226 (7); si se dis-
tingue esencialmente la - de la impotencia,
VI, 25S (10); si toda - es natural y está
naturalmente infundida, VI, 299 (1); a
cualquier potencia corresponde su propio
acto, pero de diverso modo, VI, 316 (2);
de qué clase es la - que se halla en las
cosas físicas para las formas artificiales, VI,
309 (17); qué - hay en las cosas físicas
para las formas físicas que sólo pueden
producirse artificialmente, VI, 3II (20); no
toda - se compara al acto como su propio
sujeto, sino solamente aquella que es pa-
siva, VI, 319 (8); una cosa en potencia se
compara consigo misma existente en acto,
VI, 323 (2); la potencia se encuentra mejor
con el acto que sin él, VI, 336 (21); cuán-
do se dice propiamente que una cosa está
en potencia, 1, 139-140 (q. única); en qué
sentido es verdad que la - precede a su
acto, 1, 134 (q. 1); qué potencias son inca-
paces de hábitos, VI, 354 (15); si la -
concurre con los hábitos respecto del acto
elícito, como causa parcial, VI, 383 (13);
cómo se une al objeto por acción inma-
nente, VII, 42-43 (26). Véase ACCION
INMANENTE.
ALGUNAS ESPECIES: activa: se explica
la definición, VI, 293 (19); se dan algunas
---------------------- ----
55 8
potencias puramente activas, VI, 279 (1);
las potencias puramente activas difieren real-
mente de las pasivas, VI, 280 (2); - es el
principio de transmutación en otro en cuan-
to es otro, III, 216 (55); a toda potencia
activa corresponde una pasiva proporcio-
nada, VI, 286 (10); si hay alguna - activa
que sea al mismo tiempo también pasiva,
VI, 289 (14 y ss,); la - es anterior en na-
turaleza al acto, VI, 332 (14); - activa y
pasiva: su distinción, VI, 279 (1); el acto
propio de la potencia activa es la acción
más bien que el efecto, VI, 318 (7); si la
- es anterior en duración aJ acto, VI, 332
(14); la - activa, tomada trascendental-
mente no siempre es natural, VI, 300 (4);
- activa tomada trascendentalmente no
es en todos los casos absolutamente na-
tural, VI, 304 (IO); una misma cosa pue-
de ser al mismo tiempo potencia activa
y pasiva~ VI, 289 (14); la - activa que
infiere violencia, VI, 303 (9); - activa
creada, a veces es natural, VI, 301 (5); -
activa libre: se demuestra que se da en el
hombre, III, 339 (18); definiciones aristo-
télicas de las potencias activa y pasiva, III,
217 (56); por qué motivo la naturaleza ha
infundido fuerzas a las potencias y a los
actos para la producción de los hábitos, VI,
348 (5); orden entre la potencia y el acto,
1, 137-139 (q. 2 Y 3); - creativa: encie-
rra contradicción que Dios cree alguna na-
turaleza o sustancia igual a Sí, IV, 368-369
(17); qué es 10 que Dios crea en las cosas,
IV, 367 (16); la - creativa requiere infi-
nita fuerza y perfección, IV, 367 (15); la
- creativa no puede ser creada, porque es
necesariamente infinita, III, 497 (36); -
divina: es una virtud de perfección infinita,
IV, 367-369 (15-17); - locomotriz animal:
de qué clase es, III, 192 (31); - natural:
los objetos que producen las especies que-
dan excluidos de esta especie de potencia
natural, VI, 228 (10); por qué los hábitos
no se encuentran en esta especie, VI, 227
(8); ----neut-ra:- ¿se da?, VI, 304---(II-I2);
alguna necesariamente se ha de afirmar, VI,
305 (13); - obediencial: en qué sentido
pertenece al ente creado, VI, 212-215 (7-9);
no es una cualidad, sino la sustancia del
alma, 11, 556 (9); - obediencial pasiva:
no es la sola no repugnancia, VI, 307 (16);
- objetiva: qué es, V, 31-33 (2-4); ¿es
activa o pasiva?, VI, 271 (2); - objetiva,
según Escoto, II, 559-560 (13); - pasiva:
se explica su definición, VI, 293 (20); si se
da alguna cualidad que sea potencia pura-
-------
Indices
mente pasiva, VI, 281 (3); se prueba qUe
no se da una potencia puramente pasiva,
VI, 282 (5); la sustancia no necesita cua_
lidad alguna que sea potencia puramente
pasiva, VI, 285 (8); la - pasiva como tal
no es libre, III, 340 (19); la - pasiva como
tal es más imperfecta que su acto, VI, 334
(19); ~a - pasiva no puede ser posterior
en duración a su acto, VI, 334 (18); la _
pasiva primariamente ordenada al acto es
posterior en conocimiento y definición al
mismo, VI, 338 (25); la - pasiva ¿es al-
guna vez violenta?, VI, 3I! (21); en los
vivientes no se da ninguna potencia pasiva
pura, II, 554-555 (7); acerca de si es libre
por la capacidad de resistir a la acción, In,
341 (20); - pura: en qué sentido es con-
tradictoria, 11, 439-440 (19); - predica-
mental: siempre es una potencia natural
comparada con su acto, VI, 312 (22); -
perteneciente al género de la cualidad: no
hay ninguna violenta respecto de su acto,
VI, 314 (24); hay alguna violenta para su
sujeto, VI, 314 (25); - real o física: VI,
217 (la); - receptiva: ningún accidente
es potencia receptiva sin la sustancia, II,
554-555 (7); - de resistir: si es lo mismo
que la potencia activa, VI, 273 (7); - para
resistir: si es activa o pasiva, VI, 217 (4);
- espiritual: es siempre principio próximo
de la acción libre, III, 370 (3); - vital:
su definición, I, I3I-I32 (q. 1); su división,
1, 131-132 (q. 1).
PRACTICO:
- y especulativo: si difieren real o ra-
cionalmente, VI, 515 (46).
PRAXIS:
Qué es, VI, 498 (20); en qué consiste
formalmente, VI, 503 (28); sobre la defi-
nición propuesta por Escoto, VI, 502 (27).
PREDETERMINACION FISICA:
Impondría necesidad a la causa libre, tan-
to en cuanto al ejercicio como en cuanto a
la especificación, III, 638 (35). Véase CON-
CURSO.
PREDICABLES:
DEFINICIÓN de cada uno de ellos, 1, 781-
782 ('5).
DIVISIÓN: suficiencia de la división de
los mismos en cinco, 1, 775-782 (7-14).
PREDICACION:
- de los abstractos metafísicos: cómo
puede hacerse, 1, 802-807 (3-7).
Indice de los conceptos y cuestiones principales
PREDICADO:
- universal: qué conveniencia requiere,
IV, 309 (3).
PREDICAMENTO:
DEFINICIÓN: considerado lógica y meta-
físicamente, V, 697-698 (1-2); en qué sen-
tido se dicen los predicamentos primaria-
mente diversos, I, 389 (20).
DIVISIÓN: Naturaleza de la división de
los predicamentos, V, 740 (1); cómo se
puede demostrar la división aristotélica, V,
72'-722 ('8).
PROPIEDADES: Propiedades de los predi-
camentos, V, 739 (42); para constituir un
- basta una distinción de razón con fun-
damento en la realidad, V, 725-726 (22-23);
los diez - se distinguen como géneros pri-
mariamente diversos dentro del ente, V,
729-730 (29-30); distinción y valor óntico
de los nueve géneros de accidentes, V, 712-
713 (2-3); los géneros de los predicamentos
no convienen en ninguna diferencia esencial,
V, 730-731 (31); qué distinción es suficien-
te para constituir los diversos géneros, V,
722-726 (19-24); para distinguir los predi-
camentos basta una distinción de razón, V,
236 (21); - de la sustancia: ordenación,
V, 488-491 (II-14); - "ad aliquid": sobre
su género supremo, VI, 818 (2); seis úl-
timos predicamentos, V, 718-719 (14);
postpredicamentos, V, 739-740 (43). Véase
CATEGORIA.
PRESENCIA:
DEFINICIÓN: Es un modo de la cosa pre-
sente, V, 458 (28); la en el espacio no es
cantidad, VI, II9 (4).
ESPECIES: - del ángel: por qué no es
necesariamente adecuada, VII, 339-340 (33);
en tres sentidos puede entenderse que el án-
gel cambia la presencia o proximidad al
cuerpo, VII, 3II-3I3 (16-18); cualquier án-
gel puede cambÍ9.r su presencia real al espa-
cio, VII, 307-309 (II-IZ); cualquier ángel
puede estar sustancialmente presente sólo en
un espacio finito, VII, 307 (la); la muta-
ción local de la presencia está de modo in-
trínseco y verdadero en el ángel, VII, 309-
315 (I3-22); - del cuerpo: por qué el
cuerpo exhibe necesariamente toda su pre-
sencia, VII, 339-340 (33); - de Dios: por
qué es necesariamente adecuada, VII, 339-
340 (33); - local: su división, VII, 355-
356 (6); - del espíritu: el espíritu puede
estar presente por su sustancia en una rea-
559
lidad corpórea, VII, 3°5-3°7 (8-9). Véase
INMENSIDAD DE DIOS.
RELACIONES: la - y la unión: no son
convertibles en el orden de la subsistencia,
sino que la - es anterior, VII, 327 (16-17).
PRINCIPIO:
DEFINICIÓN: qué es en sentido estricto,
II, 334-336 (12); analogía del concepto, II,
336-338 (13-15); - y causa (véase): el
principio tiene más amplitud que la causa,
Il, 344-345 (25), 347-348 (30), 324-325 ('-2).
DIVISIÓN: en intrínseco y extrínseco, II,
334-336 (12); dobles principios de las cien-
cias: propios y comunes, I, 268 (5).
PROPIEDADES: en qué sentido todo prin-
cipio es anterior, II, 329-330 (8); los prin-
cipios más universales no pueden demos-
trarse por causas, 1, 280-282 (21-23); los
principios intrínsecos se multiplican numé-
ricamente al multiplicar los individuos, 1,
43 (q. II); los - extrínsecos no se mul-
tiplican numéricamente, ya que uno mismo
puede ser principio de diversas cosas, 1,
43 (q. II); prioridad: en qué sentido tiene
la forma prioridad en la generación, II, 330-
333 (9-10); cómo es Dios principio, II, 339-
343 (16-23); ~ del movimiento local en
los espíritus, III, 204 (42); en qué sentido
spn principios la materia y la forma, II,
328-329 (7).
ALGUNAS ESPECIES: - material: cómo
interviene en las transmutaciones, I, 127-
128 (q. 1); - de la realidad y del cono-
cimiento: es decir, incomplejo y complejo,
Il, 325-326 (3); hábito de los principios:
es un hábito adquirido por simples actos,
llevados a cabo con la sola proposición e
inteligencia de los términos, 1, 276-277
(18); la metafísica difiere del hábito de los
principios, I, 275-277 (17-18).
PRIORIDAD:
DIVISIÓN: temporal y natural, IV, 88
(2); ~ de naturaleza: doble modo, IV, 91
(7), 92 (9).
RELACIÓN: antes y después: varios mo-
dos, I, 70-73 (q. 1).
PRIVACION:
Su CONCEPTO: en qué sentido es prin-
cipio, II, 327-328 (6); cómo participa de
la causalidad del fin, III, 770 (19); en qué
sentido puede recibir aumento y disminu-
ción, VII, 434-435 (10).
D'V'S'ÓN: VII, 433-434 (8-9).
560
RELACIONES: - y hábito: en qué senti-
do es verdad el axioma aristotélico "de la
privación al hábito no hay regreso", VII,
440-441 (19); - y negación (véase): cuán
grande sea la diversidad entre ambas, VII,
444-446 (25-27); se comparan en cuanto son
entes de razón, VII, 441-446 (20-27); por
qué la - se cuenta entre los principios
de la realidad natural, y no la negación,
VII, 439-440 (17-18); la - conviene sólo
a los entes verdaderos, la negación en cam-
bio a los ficticios, VII, 438-439 (15-16); la
- se concibe siempre como existente en
algo, y la negación al contrario, VII, 444
(24); - y cualidad: tienen máxima pro-
porción, VII, 441-444 (20-22). Véase EN-
TE DE RAZON.
PROCESO AL INFINITO:
No se da en los predicados esenciales,
JI, 791-798 (19-28); se niega en las causas
formales, II, 772-773 (65); no se da en la
causa material, II, 774-777 (66-69).
DIVISIÓN: Doble modo, IV, 260 (25);
de dos modos puede entenderse en las cau-
sas eficientes esencialmente subordinadas,
IV, 264-266 (29-30).
PROPIEDADES: en qué sentido es imposi-
ble, IV, 260-261 (25); es imposible que
toda la colección de causas eficientes esté
en dependencia en su ser y en su obrar,
IV, 262-264 (26-28); no encierra contra-
dicción en las especies posibles, IV, 709-710
(20); encierra contradicción en cambio en
los grados u órdenes de las cosas, IV, 709-
710 (2r); en qué sentido es imposible en
las causas subordinadas accidentalmente, IV,
267-268 (32-33), 269-273 (34-40); cuándo
es necesario en las causas accidentalmente
subordinadas, IV, 268-269 (34). Véase
CAUSA SUBORDINADA.
PRODUCCION DE LA FORMA ACCI-
DENTAL:
Sobrenaturalmente, en cuanto al modo
y en cuanto al término, es más bien educ-
ción que creación, III, 38 (r3).
PROPIEDAD:
Subordinación de las propiedades, Il,
643-645 (14).
PROPIO:
Cómo está en sus inferiores, 1, 736-
737 (4).
Indices
PROPOSICION:
Orden que se ha de observar entre las
proposiciones atributivas y las posibles, 1,
136-137 (q. 2).
PRUDENCIA:
- de los brutos: de qué clase es, 1, 342-
344 (19).
PUNTO:
DEFINICIÓN: De ninguna manera es una
especie de cantidad, VI, IlO (1); es una
verdadera realidad, y se distingue tanto de
la linea y la superficie como del cuerpo, VI,
69 (9), 82 (28); si todos los puntos pueden
separarse de la línea, VI, 93 (44); los pun-
tos, líneas y superficies no son realidades
positivas, VI, 68 (8); cómo se unen las
partes en el punto, VI, 108 (67); sujeto del
punto y de los restantes indivisibles, VI,
97 (50).
Sus ESPECIES: Los puntos indivisibles
terminativos existen, pero no los continua-
tivos, VI, 72 (13); no se da ningún punto
o línea puramente terminativo, pero ocurre
10 contrario con la superficie, VI, 90 (40);
los puntos terminativos no parecen ser nada
real o positivo en las cosas, VI, 64 (2); los
puntos continuativos no parecen darse, VI,
65 (3).
REACcioN:
Sobre la reacción en general, III, 290
(39).
REALIDAD:
Una - puede depender de otra en su
conservación por diversos conceptos, III,
573 (2); - activa y pasiva al mismo tiem-
po: ¿pertenecen a la misma o a distinta
especie?, VI, 290 (15); - en acto y en
potencia, VI, 327 (7); - eviterna: no se
mide con nuestro tiempo, VII, 257 (7); las
realidades corpóreas pueden producir acci-
dentes, pero no sustancias, III, 84 (4); a
las realidades creadas no les repugna poseer
facultad de operar, III, 88 (8); si éstas pro-
ducen realmente algo, III, 82 (1); las rea-
lidades incorpóreas tienen su donde propio,
VII, 305-316 (7-23); la duración de las
realidades incorruptibles no se mide con el
tiempo, VII, 254-257 (12-16); de qué clase
es su duración o evo, VII, r8r-r83 (15-17);
por qué tienen afecciones diversas las rea~
lidades naturales, III, 80r (7); las realida~
des sucesivas no existen nunca en acto, VII,
~In~d~i~c~e~d~e~w~s~c~o~n~ce~p~t~os~y~c=u~es~t=io~n~e=s~p~r~i~n~ct~p=a~le=s______________________~561
235-236 (20-2r); su duración, VII, 2r6 (2),
fluye mediante un presente y un pretérito,
VII, 239 (26); en qué sentido puede ha-
blarse de distancia entre las realidades espi-
rituales, VII, ~336-337 (29); las realidades
permanentes y corruptibles tienen duración
propia, VII, 209-213 (2-6); su duración no
es la medida real de la duración en cuanto
a su permanencia y cuasi continuación, VII,
2r2-2I3 (6); de qué clase es su duración,
VII, 210-213 (3-6); cómo se multiplica su
duración, VII, 213-214 (7); el ser de las
realidades corruptibles no siempre consiste
en fluir, VII, 2IO-2II (4). Véase DURA-
CION.
RELACION:
CONCEPTO y PROPIEDADES: Doctrina y
división de Aristóteles, VI, 727 (2); consti-
tutivo propio: ser para otro, VII, 424-425
(3-6); ser-en y ser-para, VI, 658 (18); si
la esencia de la relación es apta para refe-
rir en acto o aptitudinalmente, VI, 696 (9);
si tiene contrario, VI, 835 (2); si es capaz
de aumento o disminución, VI, 836 (3);
si es un género del ente real, distinto de
los demás, VI, 639 (r); si en los relativos
no mutuos se refieren realmente uno y otro
extremo, VI, 776 (9); no es activa, III, 157
(4); existencia: en qué sentido puede de-
cirse que tiene existencia, V, 146-148 (33-
34); término: cómo pertenece a la esencia
de la relación, VI, 719 (9); si todas las
relaciones terminan en algo absoluto, VI,
793 (5); su término formal, VI, 790 (1);
fundamento: distinción del fundamento y
el término, VI, 722 (3); la razón de fun-
damentalidad y su comparación con el fun-
damento, VI, 709 (10); cómo una relación
puede fundar a otra, VI, 742 (5); plurali-
dad: si varias relaciones sólo diversas nu-
méricamente están al mismo tiempo en el
mismo sujeto, VI, 827 (16); causa final:
si hay alguna, VI, 699 (1); cómo la - par-
ticipa de la causalidad del fin, III, 771 (20).
DIVISIÓN: - de razón idéntica y de ra-
zón desemejante, VI, 772 (2); en real y
de razón, VI, 665 (2); en trascendental y
predicamental, VI, 673 (10); en "según la
predicación" y "según el ser", VI, 669 (6);
cómo impugnan algunos tomistas la divi-
sión propuesta por Escoto en relaciones ad-
venientes extrínseca o intrínsecamente, VII,
13-14 (4-5); se expone la división de Es-
coto en advenientes extrínseca o intrínse-
camente, VII, Il-I2 (2-3); por qué motivo
hay que rechazar la división escotista de la
DISPUTACIONES VII. - 36
relación en adveniente extrínseca o intrín-
secamente, VII, 14-16 (6-8).
DISTINCIÓN: distinción modal entre la
relación y el fundamento, VI, 649 (7); dis-
tinción del fundamento y el término, VI,
722 (3); distinción del fundamento y el
sujeto, VI, 705 (2); diferencia esencial y
especifica de las relaciones: de dónde ha
de tomarse, VI, 826 (15).
ALGUNAS ESPECIES: Relaciones accidenta-
les: su sujeto, VI, 700 (2); - del agente:
VI, 756 (7); - creada: queda compren-
dida bajo el ente finito, IV, 212-213 (8);
- de Dios: para con las criaturas, VI, 78r
(15); - del hijo con el padre y la madre,
VI, 832 (24); - increada: en cuanto in-
cluye la esencia es absolutamente infinita,
IV, 213-214 (9); relaciones intrínsecamen-
te advenientes: cuáles son, VII, II-I2 (2-
3); relaciones extrínsecamente advenientes:
cuáles son, Il-I2 (2-3); relaciones no mu-
tuas, VI, 775 (8); - predicamental: sobre
su término, VI, 713 (1); son consiguientes
a la causalidad, IV, 100-101 (22); su defi-
nición, VI, 691 (2); - predicamental y dis-
tinción real, II, 57-58 (23); relaciones de
razón: se llaman también segundas inten-
ciones, VII, 452 (ro); el entendimiento pue-
de reflexionar nuevamente sobre las mismas
segundas intenciones, VII, 452-453 (11);
descripción de la - de razón, VII, 446-447
(r); a la triple operación del entendimiento
sigue una triple relación de razón, VII, 451-
452 (9); - de razón con fundamento y sin
fundamento en la realidad, VII, 488 (3);
las segundas intenciones, VII, 451-453 (9-
11); por qué han tomado el nombre de se-
gundas intenciones las relaciones de género,
especie y semejantes, VII, 452-453 (lO-U);
qué cosas son necesarias para esa relación,
VII, 447 (2); - de razón con fundamento
en la realidad: divisiones, VII, 448-451
(4-8); - real: ella sola constituye el predi-
camento "en orden a algo", VI, 666 (3); -
real predicamental: cómo se distingue de la
sustancia y de los restantes accidentes ab-
solutos, VI, 644 (1); - real: inhiere en
toda su integridad, V, 670-671 (14); rela-
ciones de segundo género: ¿son todas rea-
les?, VI, 753 (2); relaciones de tercer gé-
nero: acerca de la doctrina aristotélica, VI,
761 (2); no son mutuas, VI, 772 (1); se
fundan en la medida, VI, 761 (1); sobre
la suficiencia de la división, VI, 766 (2); -
trascendental: VI, 673 (10); en qué se di-
ferencia la - trascendental de la predica-
mental, VI, 676 (1 Y ss.); cómo la - tras-

cendental puede terminarse en un ente de
razón) VI, 678 (5); algunas relaciones tras-
cendentales requieren la existencia de los tér-
minos, VI, 678 (S); opinión de Cayetano
acerca de la distinción entre la relación
trascendental y la predicamental) VI, 68 I
(9); opinión del autor acerca de esta dife-
rencia, VI, 682 (10); - de unidad: VI,
741 (4)· Véase ENTE DE RAZON.
RELATIVOS:
En qué sentido se denominan converti-
bles, VI, 837 (S); su género supremo: cómo
desciende a los inferiores, VI, 823 (11);
su simultaneidad: es no sólo temporal sino
también de naturaleza, IV, 88 (1).
RESISTIR:
Qué es y de cuántos modos sucede, VI)
274 (8).
RESPECTO:
Véase RELACION.
RESULTANCIA:
En la generación) II, 464 (6); algunos
accidentes se producen por - , II, 548 (9);
- natural: naturaleza, III, 137 (5-6); uni-
dad y distinción, III, 143 (13); producción
por - natural, V, 476 (17); - y eficien-
cia, II, 371 (15); cuándo tiene lugar con
eficiencia y acción verdadera, III, 141 (10);
¿interviene por modo de conservación?, III,
142 (I2).
SABIDURIA:
Múltiple acepción de la sabiduría, I, 296-
297 (7); algunas propiedades de la sabidu-
ría, I, 297-299 (8-13); todas las propieda-
des de la sabiduría se encuentran en la me-
tafísica, I, 299-300 (14-53); en qué sen-
tido es la sabiduría más excelente que todos
los demás hábitos intelectuales, 1, 3I3-315
(31-33); el hombre debe buscar la sabiduría
en grado máximo y con todas sus fuerzas
para--- hacerse semejante a Dios en cuanto
pudiere, I, 24-2S (q. 19). Véase FELICI-
DAD HUMANA.
SALUD:
No es una cualidad simple, VI, 234 (20).
SECUNDUM QUOD:
Significaciones de estos términos: "se-
cundum quod", "secundum se" y "per se",
1, 76-77 (q. única).
Indices
SEMEJANTE:
- y deseme;ante: Es la tercera propie~
dad de la cualidad, VI, 264 (5).
SENTIDO:
Doctrina de Aristóteles acerca del amor
a los sentidos, 1, 335-339 (10-12).
SER:
Véase ENTE, "ES SE" :
SIGNO:
Su definición, IV, 594 (8).
SIMPLICIDAD:
Noción: qué expresa, IV, 376 (3). Véase
SIMPLICIDAD DE DIOS.
SINGULAR:
Ninguna cosa es esencialmente - , ex-
cepto Dios, I, 170 (q. 4).
SITIO:
Varias acepciones, VII, 363 (1); dice so-
lamente un modo del "donde" corpóreo, VII,
335-336 (28); su sujeto: VII, 372-373 (2-3);
su naturaleza: no es un modo nuevo, dis-
tinto "ex natura rei" del modo mismo que
es la ubicación del sujeto y de todas sus
partes, VII, 367-368 (7); es un modo in-
trínseco del cuerpo situado, VII, 367-369
(7-8); varias opiniones erróneas acerca de
su naturaleza, VII, 364-367 (2-6); sus es-
pecies: VII, 373-374 (4); sus propiedades,
VII, 374 (5); relaciones: - y "donde":
distinción de ambos, VII, 368-369 (8); có-
mo se distinguen conceptualmente, VII, 369-
371 (9-n); no son modos distintos "ex na-
tura rei", VII, 368 (7); respecto de un
mismo cuerpo, se producen y se pierden de
un modo absolutamente idéntico, VII, 367-
368 (7); ~, duración y hábito: no son prin-
cipios activos, III, 159 (7).
SOBRENATURAL:
Doble sentido: en cuanto a la -sustancia
y en cuanto al modo, IV, 715-716 (29-30).
SUBORDINACION:
- de los agentes inferiores a los supe-
riores: de qué clase es, III, 692 (19).
SUBSISTENCIA:
CONCEPTO: No consiste en una negación,
V, 379-380 (29-30); no consiste en la exis-
Indice de los conceptos y cuestiones principales
tencia, V, 367-369 (13-16); qué es, V, 388
(1); cómo se produce, V, 439-441 (6-7);
qué clase de incomunicabilidad le es pro-
pia, V, 431-435 (57-61); de qué principio
emana, V, 441-444 (8-9); en qué consiste
formalmente, V, 378-379 (28); es un tér-
mino de la naturaleza substancial, distinto
de la entidad actual, V, 45 (5); es un modo
(véase) distinto realmente de la esencia sus-
tancial, V) 352 (15); se supone el ser de la
existencia, V, 127 (6); su causalidad pro-
pia, V, 465-472 (6-n); su causa material,
V, 454-455 (23-24).
PROPIEDADES: su función, V, 49-50 (13);
la naturaleza se conserva sobrenaturalmente
sin la subsistencia, V, 47 (8); efectos del
modo de subsistir, V, 384 (34); su resultan-
cia de la naturaleza, V, 476 (l]); qué com-
posición se da entre ella y la naturaleza, V¡
386-387 (38-41); - de la cosa material:
en qué sentido es compuesta, V, 393 (9).
Sus ESPECIES: completa, V, 422-423 (48);
parcial, V, 408 (30-41), 435 (62).
Sus RELACIONES: la - y la naturaleza
sustancial: se distinguen "ex natura reí", 1,
641-642 (7); la ~ y el supuesto: en la Tri-
nidad se dan tres supuestos, aun cuando
haya una sola naturaleza, porque son tres
subsistencias, 1, 641 (6). Véase SUPUES-
TO, PERSONA, IT.
SUCESION:
- discreta: no puede medirse con el
tiempo, VII, 251-253 (8-10). Véase TIEM-
PO.
SUPERFICIE :
- continente: es un lugar verdadero y
real, VI, 120 (5).
SUPOSITALIDAD:
- y naturaleza: su composición, IV, 382-
384 (4-7).
SUPUESTO:
CONCEPTO: no consiste en una entidad
que sea anterior a la existencia, V, 370-374
(17-22); no consiste en una negación, V,
330-339 (8-19); no añade estrictamente a
la naturaleza un accidente, V, 343-344 (5-6);
añade a la naturaleza algo positivo, V, 339-
340 (20); distinción entre la sustancia y
la naturaleza, V, 381-383 (32-33).
RELACIÓN: - y naturaleza: en la Tri-
nidad se dan tres supuestos, aun cuando
sea una la naturaleza, porque hay tres sub-
sistencias, I, 641 (6). Véase SUBSISTEN-
CIA e lT.
SUSTANCIA:
CONCEPTO: Etin1010gía de la palabra, V,
266-2 69 (1-3); existencia, V, 223-224 (4);
tiene prioridad sobre el accidente, V, 678-
679 (2); su conocimiento, V, 684-691 (2-
12); la razón de sustancia no se conoce de
modo quiditativo, V, 533-534 (4); no con-
curre inmediatamente a la producción de
ningún accidente no vital, III, 168 (5);
distinción entre la sustancia y el accidente,
V, 235-238 (20-23).
DIVISIÓN: Varias divisiones, II, 477 (4);
división en completa e incompleta, V, 269-
286 (4-28); división en primera y segunda,
V, 287-307 (2-27).
ESPECIES: - compuesta: partes integran-
tes) IV, 390-391 (16-17); - corpórea: V,
627-629 (7-10); corpórea e incorpórea: pue-
den tener eficiencia verdadera y física, I1I,
92 (14); sustancias corruptibles: se miden
con el tiempo, VII, 253-254 (n); - crea-
da: en virtud de su limitación no puede
ser por sí misma principio total y próximo
de la acción o forma accidental, III, 148
(19-21); ninguna depende en la conserva-
ción, en cuanto a su ser sustancial, de la
causa creada, III, 575 (4); comparación en-
ire la - creada y la increada, V, 225-226
(6-7); sustancias inmateriales: convienen
unívocamente con las materiales, I, 813-814
(6); - incompleta: es capaz de accidentes,
V, 257-258 (30); sustancias incorruptibles
creadas: desde la eternidad no existirían de
modo totalmente connatural, III, 546 (18);
- material: razón del nombre, V, 622 (1);
su concepto, V, 631-632 (13); la materia
pertenece a su concepto, V, 640 (12), 633-
634 (3); qué añade a la razón común de
sustancia, V, 625 (4); - material y - cor-
pórea, V, 623-624 (2-3), 630-631 (n-I2);
convienen unívocamente con las inmateria-
les, 1, 813-814 (6); en qué sentido se dice
que está en el lugar por razón de la can-
tidad, VII, 346-348 (6-8); sus propiedades
se toman de la forma y de la materia, V,
639 (n); es un compuesto de materia y
forma, V, 634-635 (5-6); cómo se distingue
de la materia y de la forma, V, 646-648
(7-9); - primera: V, 318-319 (7-8); diver-
sos sentidos, V, 298-299 (16); es más sus-
tancia que la sustancia segunda, V, 300-302
(17-19); la - primera y el supuesto con-
vienen en los seres creados, V, 319-320 (9);
- espiritual: qué es, V, 498 (1); es el
 - - - - - - - - - - - - - --
principio radical de la acción libre, III, 369
(2); es absolutamente finita y le repugna
la infinitud tanto intensiva como extensiva,
1, 588-59! (25-28); su carácter intelectual
puede probarse con la razón natural, IV,
602-603 (la); qué objeto proporcionado a
si exige, IV, 552-553 (18); se dan sustan-
cias de esta clase, V, 502-503 (S); no pue-
den producir formas sustanciales, III, 94
(17); - sobrenatural: V, 509 (n).
RELACIONES: - y cantidad: la sustancia
es absolutamente anterior en el orden de
naturaleza a la cantidad, VII, 345-346 (4).
TEOLOGIA:
CONCEPTO: ¿Es más práctica que espe-
culativa, según Escoto?, VI, 519 (52); es
una ciencia práctica y especulativa, al mis-
mo tiempo, VI, 512 (43); es más especu-
lativa que práctica, VI, SI8 (SI); es espe-
culativa y práctica, 1, 294-29S (S); la -
divina y sobrenatural desea y exige la hu-
mana y natural, 1, 17 (intr.). Véase IT.
TIEMPO:
CONCEPTO: Su existencia: VII, 216-217
(3); cómo existe, VII, 236-237 (22); su
tránsito se realiza por el presente y el pre-
térito, VII, 239 (26); su producción: VII,
228-234 (10-18); su naturaleza: propiamen-
te es la duración del movimiento en cuanto
es acto del móvil, VII, 266-267 (16); sobre
si es una especie propia de cantidad bajo
la razón de medida, VI, 142-144 (S); se
niega que sea una especie propia de can-
tidad, VI, 140 (1-4), 14S (8); de dón-
de tiene el ser cuanto "per accidens", VI,
138 (15).
DIVISIÓN: se ha de distinguir un doble
- , VI, 146 (10); corpóreo y espiritual, VII,
220-221 (7-8).
ESPECIES: - discreto: qué es, VII, 214-
215 (9-10); - único: cómo se da, VII,
245-247 (n-I2); se da en el movimiento
del cielo, VII, 24S-247 (n-12); mide de
modo_ esencial y _primario el transcurso y
duración de los ·movimientos físicos, VII,
247-250 (1-5); con este tiempo se miden
todos los movimientos físicos y corporales,
VII, 247-250 (1-5).
RELACIONES: - y medida: puede medir
las sustancias corruptibles, VII, 2S3-2S4
(u); nuestro - no mide las realidades evi-
ternas, VII, 257 (17); no mide la duración
de las cosas incorruptibles, VII, 254-257
(12-16); no puede medir la sucesión dis-
creta, VII, 251-253 (8-10); no es medida
lndices
del mOVInuento del cual es duración, VII,
240-241 (3-4); con qué tiempo se miden
los movimientos espirituales, VII, 2S0-251
(6-7); - y movimiento: se distinguen úni-
camente con la razón, VII, 222-223 (1-2);
se encuentra solamente en el movimiento,
VII, 217-219 (4-5); cómo se encuentra en
todo movimiento, VII, 219-220 (6).
TODO:
Por "todo al mismo tiempo" entiende
Aristóteles la especie respecto del individuo
material, 1, 42-43 (q. 10); corrupción del
todo, V, 652 (IS); división y diversos sig_
nificados, 1, 79-80 (q. única); no se distin-
gue de sus partes realmente, V, 649 (n);
consiste en las partes tomadas conjunta_
mente, V, 6S1 (13).
TRANSCENDENTALES:
Su naturaleza: no son universales, 1,
779 (12).
UEI ("DONDE"):
CONCEPTO: - como predicamento, V,
716 (IS); su esencia: diversas opiniones,
VII, 278-284 (2-12); es un modo real e
intrínseco de la cosa que se dice que está
en un sitio, VII, 285-292 (14-22); es un
accidente y modo distinto "ex natura rei"
de la sustancia, VII, 342 (37); su funda-
mento intrínseco: no es la cantidad de masa,
VII, 33S (27); no dice una esencial rela-
ción al espacio real y corpóreo, VII, 32r
(9); no depende intrínsecamente de la ope-
ración de un ángel sobre un cuerpo, ni de
ninguna otra unión real con un cuerpo, VII,
322-330 (n-20); cuál es el elemento con-
creto y abstracto de este predicamento, VII,
291-292 (22); su sujeto: en las cosas cor-
póreas es el mismo cuerpo cuanto que se
dice que está en un sitio, VII, 277-278 (1);
se adquiere esencial y primariamente por el
movimiento local, VII, 298-299 (7-8); por
qué dicen algunos autores serios que por
el movimiento local no se pierde ni se ad-
quiere nada, VII, 293-294 (25); en cual-
quier cuerpo hay un modo intrínseco, dis-
tinto de aquél por el cual queda constituido
en un lugar, VII, 28S-288 (14-17); su pre-
sencia: cada - está presente por sí mismo
allí donde ejerce su efecto formal, VII, 3So-
3S1 (13); es un modo accidental, II, SS5
(8); es el término intrínseco del movimiento
local, V, SI4 (17).
DIVISIÓN: en definitivo y circunscriptivo,
VII, 3S1-3S8 (2-9); - definitivo y "ubi"
espiritual pueden dividirse en - de la sus-
Indice de los conceptos y cuestiones p.rincipales
tancia y - del accidente, VII, 3S4 (5);
en corpóreo o circunscriptivo y en espiritual
o definitivo, VII, 335 (27); cuándo es aná-
loga la división y cuándo equivoca, VII,
357-358 (8-9)·
PROPIEDADES: En qué sentido se afirma
que el - carece de contrario, VII, 358-359
(12); es inmóvil, carece de intensificación y
de contrario, VII, 3S8-3S9 (10-12); le con-
viene ser inmutable, VII, 3S1 (13).
ESPECIES: - del alma: el alma racional
separada tiene su "ubi" intrínseco, VII, 324-
325 (IS); - de los accidentes: - convie-
ne no sólo a la cantidad, sino también a los
restantes accidentes, ya sean corporales ya
espirituales, que existen en la realidad, VII,
348-350 (9-11); - del cuerpo y del espí-
ritu: qué proporción guardan entre sí, VII,
317-343 (1-38); en qué convienen, VII, 318-
334 (4-26); - de los cuerpos: parece pro-
bable que todos los cuerpos tengan un "ubi"
de la misma especie, VII, 357-358 (9); -
circunscriptivo: subdivisión, VII, 3S3-3S4
(4); - de Dios: en Dios no hay - predi-
camental, VII, 342-343 (37-38); - defini-
tivo: no es convertible con el espiritual, VII,
354 (5); - propio: se da en las realidades
incorpóreas, VII, 305-316 (7-23); - del
punto: VII, 3S2-3S3 (3); - de la cantidad:
la cantidad tiene su propio "ubi", distinto
realmente del - de la sustancia, VII, 343-
346 (2-8); - de la cosa material: queda
comprendido dentro del - circunscriptivo,
VII, 3S3-354 (4); - de la esfera celeste:
en qué sentido está en un lugar la esfera
última celeste, VII, 290-291 (21); - de la
sustancia incorpórea: la sustancia incorpó-
rea no siempre ni necesariamente tiene un
"ubi" adecuado, VII, 339-343 (32-38).
RELACIONES: el - y los restantes acci-
dentes: cuál es la diferencia entre ellos, VII,
3S1 (r3); el - y el cuerpo: cómo se com-
porta el "ubi" con el cuerpo ambiente, VII,
288-291 (18-21); - y lugar: todo - excep-
to el que es propio de la cantidad, pertenece
al modo definitivo de estar en un lugar, VII,
354 (5); la opinión común niega que el -
sea por sí solo el lugar del cuerpo, VII,
296 (3); opinión que mantiene que el - es
por sí solo el lugar del cuerpo, VII, 295-
296 (2); - y cantidad: el - es algo más
universal que la cantidad, VII, 33S (27); el
- y el sitio (véase): su distinción, VII,
368-369 (8); no son enteramente una mis-
ma cosa, VII, 335-337 (28-29); no son mo-
dos distintos "ex natura reí", VII, 368 (7);
cómo difieren conceptualmente, VII, 369-
371 (9-11); respecto de un mismo cuerpo,
se producen y se pierden del mismo modo,
VII, 367-368 (7); el - y las cosas espiri-
tuales: su atribución a las realidades espi-
rituales, VII, 301-302 (1-2); el espíritu
puede estar presente por su sustancia, VII,
305-3°7 (8-9)·
UNIDAD:
CONCEPTO: Por unidad genérica Aristó-
teles entiende la unidad predicamental, 1, 67
(q. 10); en qué sentido un ente puede ser
más uno que otro, I, S03-504 (24); qué es
10 que dice en concreto y en abstracto, I,
5I1-5I2 (10); cómo le convienen ciertos
atributos, 1, SoS (27); en qué sentido dice
perfección, 1, 504-S05 (25-26); su princi-
pio: en qué sentido hay que entender la
afirmación de Santo Tomás "cada cosa tiene
la unidad de la misma manera que tiene
el ser", 1, 612-613 (12), 633 (2).
DIVISIÓN: en absoluta y relativa, I, 524-
S27 (15-19); en intrínseca o entitativa y
extrínseca o denominativa, I, 527 (19); en
"per se" y "per accidens", 1, SI2-S17 (1-5);
doble división aristotélica de la unidad, 1,
66-67 (q. 9).
ESPECIES: - formal: su existencia, I,
697-698 (1); varias opiniones acerca de su
naturaleza, 1, 698-699 (2); tal como existe
en la realidad es incomunicable, 1, 704-706
(U-12); es la unidad real y verdadera que
tienen las naturalezas de suyo y de modo
positivo, y que es común a todas las cosas
individuales de cada naturaleza, 1, 699-702
(3-7), 713-714 (6); se distingue al menos
conceptualmente de la unidad individual, 1,
703 (9); no se distingue de la individual
realmente, sino "ex natura rei", 1, 703-704
(10); la materia y la forma, tomadas con
propiedad y en rigor, no son sus principios
propios y necesarios, 1, 809-810 (3); se da
en las cosas una unidad formal que con-
viene por sí a cada naturaleza o esencia, 1,
702-703 (8); su principio en las cosas, 1,
807-814 (1-6); en qué sentido se dice que
el género se toma de la materia, y de la
forma la diferencia, 1, 810-8u (4) (véase
UNIVERSAL); - genérica: si funda una
relación real, VI, 749 (r6); cómo se dis-
tingue en la realidad de la unidad de la di-
ferencia, 1, 782-78S (1-4); - del género,
de la especie y de la diferencia: diversos
modos de -relacionarlas, 1, 787-791 (9-14);
varias opiniones acerca de su distinción, 1,
785-787 (5-8); no se distinguen en la rea-
lidad, sino sólo conceptualmente, tomando

~---------------------------------------------------------------
566
algún fundamento de las cosas mismas, 1,
787-797 (9-20); - de la diferencia: cómo
se distingue en la realidad de la unidad del
género, 1, 782-785 (1-4); - individual: su
noción, 1, 563-566 (1-3); varias opiniones
acerca de su esencia, 1, 570-574 (2-6); su
naturaleza: el individuo añade algo más a
la naturaleza común por razón de lo cual
existe tal individuo y le conviene la nega-
ción de la divisibilidad en varios semejan-
tes, 1, 645-646 (1), 574-575 (8); el indivi-
duo añade a la naturaleza común algo con-
ceptualmente distinto de ella, 1, 582-586
(16-20), 593 (31); en qué sentido se afirma
que la sustancia espiritual es pOI sí misma
Individual, 1, 60! (40); el individuo no
añade nada distinto de la naturaleza especí-
fica "ex natura rei", 1, 575-582 (9-14); uni-
dad individual del alma humana, 1, 591-592
(29) (véme INDIVIDUO); - de la natu-
raleza común: en qué sentido es incomuni-
cable a los individuos, 1, 731-733 (9-12),
749-750 (3); no existe fuera de los indivi-
duos y antes de la operación del entendi-
miento, 1, 721-733 (1-12); - numérica: es
trascendental en cada cosa, 1, 615-616 (17);
- "per accidens": qué es, 1, 522-524 (13-
14); es susceptible de variedad y de aumen-
to y disminución, 1, 523-524 (14); - per
se: qué es, 1, 517-522 (6-12); división en
simple y compuesta, 1, 517-518 (7); varios
modos de composición «per se", 1, 518-522
(8-12); no incluye la simple existencia, 1,
515 (4); - del primer autor del universo:
es natural y simple, IV, 292-299 (21-29);
doble modo de entenderla, IV, 292-293
(21); - cuantitativa: no añade ningún ac-
cidente real y positivo a la cosa cuanta y
continua, VI, 156 (8); razón de unidad
cuantitativa, 1, 554-557 (8-u); sólo añade
a la cantidad la negación de división, 1,
555-556 (9); - singular: todas las cosas que
son entes actuales, o que existen o pueden
existir inmediatamente, son singulares e in-
dividuales, 1, 566-568 (4-5); 578-579 (12-
13); ----específica: cómo se distingu~ -en la
realidad de la unidad del género y de la
unidad de la diferencia, 1, 782-785 (1-4);
- trascendental: equivocidad del nombre
"uno", 1, 497 (15); se dice analógicamente
de Dios y de las criaturas, 1, 534-535 (7);
no añade al ente ningún accidente positivo,
distinto de él "ex natura reP', 1, 487-488
(1); 491 (6); no añade al ente propiedad
alguna positiva, distinta de él sólo concep-
tualmente, 1, 488-489 (2-5), 491 (6); no
incluye en su razón relación de división
..•..:~
'.'
Indices
con respecto a otro, 1, 497-499 (16-18); no
añade al ente nada positivo, 1, 491-495 (6-
u); dice negación de división en el ente
mismo, 1, 49S-499 (13-18); en qué sentido
dice negación por modo de privación, 1,
499-503 (19-23); añade al ente alguna ne-
gación por modo de privación, 1, 49S (12);
dice formalmente no sólo negación, sino la
entidad misma bajo la negación, 1, 507-s08
(3-S), s08-51o (6-7); abarca toda la unidad
que puede hallarse en un ente real o en la
razón formal de ente real, 1, S59-S60 (14);
comparación con el singular, 1, S57-559 (12-
13); - universal: su existencia, 1, 709-710
(1); - de la naturaleza universal: de qué
clase es, 1, 717-718 (u); no existe antes
de la operación de la mente, 1, 719-720
(13); su principio en las cosas, 1, 807-814
(1-6); cómo existe en la realidad, 1, 710-
7u (2); varias opiniones acerca de su natu-
taleza, 1, 712-715 (4-7); cómo se distingue
de la - formal, 1, 715-719 (9-12); en qué
sentido puede reducirse a la unidad numé-
rica, 1, 718-719 (12); la relación real de
semejanza ni es suficiente ni necesaria para
la razón universal, 1, 720 (14); es obra del
entendimiento con fundamento en la reali-
dad, 1, 747-751 (1-3) (véase UNIVERSAL).
RELACIONES: la - y la aptitud para estar
en muchos: no conviene a la naturaleza
misma realmente, sino por la operación del
entendimiento, 1, 748-749 (2); - y distin-
ción: la distinción entitativa y sustancial
pertenece por sí a la unidad individual, 1,
614-615 (IS), la - y el ente: distinción ra-
dical y formal, 1, 510 (8).
UNION:
Diversas acepciones, 11, 691-692 (10); -
Y presencia: no son convertibles en el orden
de la subsistencia, sino que la presencia
tiene prioridad, VII, 327 (16-17). Véase
MODO.
UNIVERSAL:
CONCEPTO: su noción: qué significa un i-_
(4
versal en acto" y "universal en potencia",
1, 712-713 (5); su definición: 1, 716 (9);
su existencia: en qué sentido afirmó Platón
que los universales estaban separados, I J
7u-7I2 (3), su unidad: diversas opiniones,
1, 712-715 (4-8); propiedades: no puede
estar sepa,rado de los singulares, 1, 567-568
(5); requiere una unidad mayor que la for-
mal, 1, 716-717 (10); en qué sentido es
verdad que nuestro entendimiento conoce
más fácilmente lo - , 1, 302-306 (17-21);
...
1 Indice de los conceptos y cuestiones pri?1cipales
_ en acto: su origen, 1, 715 (8); cuál es
el conocimiento precisivo o comparativo por
el que se produce el universal, 1, 762 (u);
como relativo según el ser no se produce
por sola abstracción sino por la compara-
ción del entendimiento, 1, 761-762 (10);
como absoluto según el ser se produce por
la operación directa del entendimiento, que
de modo precisivo y abstracto concibe la
naturaleza común sin sus diferencias con-
tractivas, 1, 760-761 (9); su naturaleza: en
qué sentido puede afirmarse que algunos
universales son corpóreos, 1, 766-767 (S);
en qué sentido son sustancias o accidentes,
1, 767 (6); en qué sentido se dicen eternos,
1, 767-769 (7); en qué sentido son entes
en cuanto a la denominación de universali-
dad, 1, 765-766 (3); en qué sentido son
entes en cuanto a la realidad denominada,
1, 763-765 (2); en qué sentido puede decir-
se que tienen causa, 1, 769-770 (8).
DIVISIÓN: en la causación, en la repre-
sentación, en el ser y en la predicaci6n, 1,
771-772 (2); metafísico, físico y lógico, 1,
772-773 (3-4); división en cinco predica-
bles, 1, 773-777 (5-8); definición de los
cinco predicables, 1, 781-782 (15); el indi-
viduo entendido vagamente no es un uni-
versal, 1, 779-781 (13-14); absoluto y rela-
tivo en cuanto al ser, 1, 759-762 (8-10);
doble modalidad: "anterior a la cosa", y
"en la cosa", 1, 759-760 (8). Véase NATU-
RALEZA.
RELACIONES: - y singular: no se dis-
tinguen "ex natura rei", 1, 736-737 (4).
UNIVERSALIDAD:
Qué dice en cuanto tal, 1, 721 (IS); cómo
le conviene a la naturaleza, 1, 748-749 (2);
origen: por medio de qué operación del en-
tendimiento se hacen universales las cosas,
1, 7S1-763 (1-12); no es por abstracción
del entendimiento agente, 1, 7S7-7S9 (6-7);
distintas opiniones, 1, 7S1-756 (I-S); es por
la operación del entendimiento con funda-
mento en la realidad, 1, 747-7S1 (1-3). Véa-
se UNIDAD FORMAL, UNIDAD UNI-
VERSAL.
UNIVERSO:
No ha sido producido por varia-s causas
sin subordinación, IV, 293-299 (22-29); no
encierra contradicción que haya otro uni-
verso, IV, 30S-307 (37); su creación: se
infiere de su gobierno, IV, 282-283 (9-10);
- sensible: surge de una única causa efi-
ciente, IV, 282-292 (9-20).
------_. ------------------------
UNO:
DEFINICIÓN: No es una sustancia sepa-
rada de las cosas individuales, 1, 151-153
(q. única); las cosas que tienen unidad nu-
mérica, la tienen también específica, genéri-
ca y analógica, 1, 68 (q. 12), es una pasión
adecuada del ente, 1, 528 (3); tiene priori-
dad sobre la multitud, 1, S38-540 (1-4).
RELACIONES: - y multitud: pueden com-
pararse entre sí como la medida y lo men-
surado, 1, 537-S38 (4); oposición de am-
bos, 1, 535-538 (1-4). Véase UNIDAD.
UTILIDAD:
En dos sentidos puede algo decirse útil
para otra cosa, 1, 268-269 (6).
VACIO:
Por qué todos los cuerpos aborrecen el
-, III, 230 (14); la naturaleza evita el -,
11, 7r2 (r6).
VERDAD:
DEFINICIÓN: Es un concepto análogo, II,
163-164 (12-13); considerada como adecua-
ción o conformidad, II, 74-7S (S), 159 (6);
la adecuación de la - : no consiste en una
relación predicamental, 11, 82-83 (3-4), 85
(7); no es algo absoluto, 11, 81-82 (1-2),
84 (6), 89 (13); consiste en una connota-
ción del objeto, 11, 86 (9), 88 (12), 91 (16);
no consiste en una relación de razón toma-
da estrictamente, 11, 83-84 (4), 8S-86 (8);
es anterior en el orden de la razón al bien,
11, 73 (intr.).
DIVISiÓN: Triple verdad: en la signifi-
cación, en el conocimiento y en el ser, 11,
74; - formal y radical, 11, 89-91 (14-IS).
DÓNDE SE DA: En Dios: verdad prime-
ra en el ser, en el entender y en el decir,
11, 92 (17); - del concepto: se da alguna
verdad en el concepto, 11, 98-100 (S-7), III
(2), II3 (4), u4-u5 (6-8); - del juicio:
dónde se encuentra la conformidad, 11, 77-
80 (3-7); se da en él de modo especial, 11,
95-97 (r-4), 99-roo (7-8), r08 (r8); 11, 75
(1-2); - del juicio negativo: 11, 122-123
(2-3).
Su CONOCIMIENTO: Es absolutamente im-
posible para el hombre contemplar la ver-
dad con dignidad con las fuerzas humanas,
1, 30 (q. 1); modo y orden que se ha de
observar al indagar la verdad: el que apren-
de debe acostumbrarse a indagar y afirmar
según las exigencias de la cosa, 1, 36-38 (q.
1-2); el hombre puede alcanzar algunas

5 68
verdades fáciles, pero no todas, 1, 29-30
(q. r); la - del conocimiento práctico, 11,
n8-II9 (2-3); dificultades para conocer la
verdad, I1, 198 Y ss. (2); la - y la despro-
porción entre el entendimiento y su objeto,
I1, 207 (13).
Sus ESPECIES: - de composición: se
toma de Ja composición de las cosas, 1, 146
(q. 2); verdad eterna: cómo puede darse
acerca de esencias contingentes, V, 176-
180 (38-42); en qué sentido son eternas
las propOSICIones acerca de la esencia,
V, 182-185 (45-46); - eterna de las pro-
posiciones, V, 27-28 (8); - trascenden-
tal: no consiste en una relación real, I1, 132-
137 (12-16); no consiste en una relación de
razón, II, 132 eII); no consiste en una de-
nominación extrínseca, II, 139-143 (I9-23),
151-152 (34); no es una propiedad absolu-
ta, II, 127-131 (5-8); no consiste en una
negación, I1, 138-139 (17-18); la verdad es
un atributo del ente, I1, 126-127 (4); IS3
(36); como relación de conformidad con el
entendimiento: interpretaciones, 11, 131-132
(9-10); dice intrínsecamente la entidad de la
cosa, connotando el conocimiento del enten-
dimiento con el cual se conforma, I1, 143-
145 (24-2S), IS3 (36); conformidad en la
verdad: su naturaleza, 11, 148-149 (30);
conformidad actual y conformidad aptitudi-
nal, 11, 14S-147 (26-27); significa el ente
en cuanto apto para conformarse con el en-
tendimiento, II, 16S (14); - y el entendi-
miento creado, I1, 147-148 (29); - y el
entendimiento divino, 11, 147 (28); 149-150
(31); - y la relación, I1, 151 (33); - y la
rel'lción de dependencia respecto de Dios,
I1, 135-136 (15).
Sus RELACIONES: - y la bondad, I1, 227-
228 (20); - y la falsedad: en las operacio-
nes del entendimiento, según Santo Tomás,
I1, 103-108 (12-18); oposición entre la ver-
dad y la falsedad, 11, 188 (22); - y la
relación, I1, 93-94 (19-20); - y la ciencia
divina, I1, 120-121 (5-6).
VICIOS:
Son verdaderos hábitos, VI, 260 (18);
significado propio, VI, 495 (15). Véase HA-
BITO.
VIDA:
El modo de VIVlI es diverso en la sustan-
cia divina y en la creada, IV, 600-601 (7),
605 (14); - intelectual: qué conexión tiene
con la sensitiva y con la vegetativa, IV, 604-
605 (13).
- - - - - - - - - - - ! ! I _ r - - - - - - - - - - - - - -----------------------------.,---------
'1',
[ndices
VIOLENTO:
Cuál de los modos de necesidad es vio_
lento, 1, 62-63 (q. 1).
VIRTUD:
- de una potencia: en qué sentido se
dice que produce el acto de otra, VI, 385
(3); - de la causa segunda inferior: en
ocasiones es imperfecta en su orden e insu-
ficiente para el efecto, III, 689 (15); la_
y el vicio: si distan en grado máximo, VI,
537 (n).
VIVIENTE:
El predicado - se dice esencialmente de
las criaturas, IV, 617 (15); los vivientes
perfectos solamente pueden ser producidos
por una causa propia y per se; en cambio,
los imperfectos pueden ser causados ~jn se-
men por la virtud de los cuerpos celestes,
1, 100-lO1 (q. 3).
VOLICION:
En la volición de Dios no es preciso que
preceda juicio, 111, 396 (II).
VOLUNTAD:
CONCEPTO: No opera libremente, JII, 328
(5); es capaz de hábitos, VI, 3S2 (II); si
es determinada al acto por un juicio prácti-
co antecedente, III, 387 (1).
Su ACTO: La voluntad no ama necesaria-
mente cuanto es amable, IV, 667-668 (37);
el primer acto de la voluntad del hombre
que usa la razón no es necesario en cuanto
a la especificación, III, 413 (12); el primer
acto de la voluntad en el ser dotado de
razón no es necesario en cuanto al ejerci-
cio, IJI, 412 (II); doble moción por parte
de la voluntad divina, III, 365 (13); doble
determinación: en cuanto a la especifica-
ción y en cuanto al ejercicio, IV, 674-676
(44-45).
Su LIBERTAD: Es libre en la elección de
los medios, no en el amor del fin, I11, 409
(7); puede amar ciertas cosas con libertad,
otras de modo necesario, 111, 407 (4); ejer-
cita la libertad con toda propiedad en el
instante en que opera, III, 420 (3); para
la determinación libre no requiere tal juicio
práctico que la determine totalmente, !II,
393 (7); procede con libertad cuando pre-
tende fines particulares, 111, 415 (IS).
Sus DEFECTOS: no puede haberlos si no
preceden en el juicio, 111, 399 (1); algún
defecto del entendimiento precede moral-
mente, III, 403 (n).
INDEX THEOLOGICUS
ANGELUS:
NATURA angelorum, V, Sso-SS3 (25-29);
- est finitae perfectionis, V, 548-549 (23);
existentia angelorum, V, 506-507 (9); -
non potest nisi creatione fieri, V, 599 (3);
- caret materia, V, 535 (6), 543-544 (16);
in eis dantur genera et differentiae, 1, 8II-
812 (5); omnis natura angelica est singu-
laris et individua, 1, 568-569 (7); etiam in
angelo suppositum (videatur) addit naturae
aliquid positivum, V, 346-349 (9-II).
PROPRIETATES: in eius conservatione et
duratione nulla est successio, VII, 183-188
(18-25); intellectus angeli, V, 579-592 (4-
24); quas cognitiones habeat, V., S79-592
(4-24); qualiter - et beatus forment entia
rationis, VII, 415-416 (25); voluntas an-
geli, V, 593-596 (1-5); quomodo diligat
Deum, V, 597 (8); - habet proprium et
intrinsecum "ubi", VII, 316 (23); quilibet
- finito tantum spatio potest esse praesens,
VII, 307 (10); angelos esse in loco me-
taphorice, ut sentiant graves viri, VII, 333-
334 (25-26); quomodo est alicubi - extra
corpora creatus, VII, 341-342 (35-36); pot-
est mutare realem praesentiam ad spatium,
VII, 307-309 (11-12); mutatio praesentiae
localis, VII, 309-315 (13-22); praesentia ad
B. Virginem, VII, 314-315 (20-21); in an-
gelo non datur esse sursum et deorsum et
aliae differentiae huiusmodi, VII, 338-339
(31); - movetur non tantum accidentali-
ter, sed etiam per se, VII, 312 (17); natu-
raliter certius assequimur cognitionem Dei
quam angelorum, V, 610-612 (18-20); an-
geli custodes, V, 610-612 (18-20).
BEATI:
Deum videntes habent scientiam semper
in actu secundo, sed sÍmul habent actum
primum scientiae beatae, IV, 612-613 (8);
qualiter ange1us et beatus forment entia ra-
tionis, VII, 415-416 (25).
CREATIO:
luxta Genesim, 1, 486-488 (4-6), SOS-SI0
(25-29), S14-S15 (34); iuxta locum Sapien-
tiae, 11, SII-SI2 (30-31); iuxta locum lob,
I1, 513 (33).
COGNITIO:
Species in cogmtlone propria angelorum
(videa'",), V, 588 (17-18).
CHRISTUS:
Quonam sensu dici possit ens creatum,
IV, 217-218 (14); assumptio humanitatis in
unitate personae Verbi, V, 166-168 (25-27);
unio hypostatica, V, 408-409 (31), 420-421
(45), 422 (47); unio hypostatica est modus
substantialis, V, 285-286 (27); existentia
humanitatis Christi, V, 160-164 (15-21);
humanitas ad Verbum unitur mediante mo-
do, V, 231 (IS); humanitas non est suppo-
situm creatum, V, 328 (5); Christus est
univoce horno cum aliis hominibus, 1, 643
(9); persona Christi est una numero, et
unum numero suppositum, quia solum ha-
bet unam numero subsistentiam, 1, 641 (6);
naturae humanae deest modus subsistendi,
V, 376 (28); Verbum supplet in humani-
tate modum subsistendi, V, 379 (28); ani-
ma Christi ascendít a limbo ad sepulcrum
per motum localem, priusquam iterum uni-
retur corpori, VII, 326-327 (16).
DEUS:
TRINUS: Personae divinae, V, 314-318
(2-6), 331-333 (lO-U); quomodo essentia
 INDlCE TEOLOGICO

ANGEL: BIENAVENTURADOS:
NATURALEZA DE LOS ÁNGELES: V, 550- Al ver a Dios tienen siempre la cienc1a
553 (25-29); el - es de perfección finita, en acto segundo, pero tienen al mismo tiem-
V, 548-549 (23); existencia de los ángeles, po el acto primero de la ciencia beatífica,
V, 506-507 (9); el - sólo puede ser hecho IV, 612-613 (8); de qué modo el ángel y
por creación, V, 599 (3); el - carece de los - fonnan entes de razón, VII, 41S-416
materia, V, 535 (6), 543-544 (16); en ~os (25).
ángeles se dan géneros y diferencias, 1, 8II-
812 (5); toda naturaleza angélica es singu- CONOCIMIENTO:
lar e individual, 1, 568-569 (7); también Las especies en el conOCllmento propio
en el - el supuesto (véase) añade a la na- de los ángeles (véase), v., S88 (17- 18 ).
turaleza algo positivo, V, 346-349 (9- I I ).
PROPIEDADES: en su conservación y du- CREACION:
ración no hay sucesión, VII, 183-188 (18- Según el Génesis, 1, 486-488 (4-6), S05-
25); el entendimiento del ángel, V, 579- S10 (2S-29), SI4-S1S (34); según un pasaje
592 (4-24); qué conocimientos tiene, V, 579- de la Sabiduría, II, SU-SI2 (30-31); según
592 (4-24); de qué modo el - y los bien- un pasaje de Job, II, S13 (33)·
aventurados forman entes de razón, VII,
415-416 (25); la voluntad del ángel, V, 593-
CRISTO:
596 (1-5); cómo ama a Dios, V, 597 (8);
el - tiene su "donde" propio e intrínseco, En qué sentido puede ser llamado ente
VII, 316 (23); todo - sólo puede estar creado, IV, 217-218 (14); la asunción de la
presente en un espacio finito, VII, 307 (10); humanidad en la unidad de la persona del
opinión de graves autores sobre si los án- Verbo, V, 166-168 (25-27); la unión hipos-
geles están metafóricamente en un lugar. tática, V, 408-409 (31), 420-421 (45), 422
VII, 333-334 (25-26); cómo el - puede (47); la unión hipostática es un modo sus-
estar en algún lugar fuera de los cuerpos, tancial, V, 285-286 (27); existencia de la
21
VII, 341-342 (35-36); puede cambiar su humanidad de Cristo, V, 160-164 (15- );
presencia real respecto del espacio, VII, la humanidad se une al Verbo mediante un
307-309 (u-I2); el cambio de presencia modo, V, 231 (15); la humanidad no es
local, VII, 309-315 (13-22); la presencia un supuesto creado, V, 328 (S); - convie-
ante la Virgen, VII, 314-31S (20-21); para ne unívocamente con los demás hombres
el - no hay posibilidad de estar arriba o en ser hombre, 1, 643 (9); la persona de
abajo y otras diferencias semejantes, VII, Cristo es numéricamente una y es numéri-
338-339 (31); el - se mueve no sólo ac- camente un solo supuesto, porque tiene una
cidentalmente, sino también per se~ VII, sola subsistencia, 1, 641 (6); a la naturale-
312 (17); de modo natural tenemos más za humana le falta el modo de subsisten-
certeza del conocimiento de Dios que de cia, V, 376 (28); el Verbo suple en la hu-
los ángeles, V, 610-612 (18-20); los ángeles manidad el modo de subsistencia, V, 379
custodios, V, 610-612 (18-20). (28); el alma de Cristo subió del limbo al

574
--------------------------------------------~
sepulcro con movimiento local anteriormen-
te a unirse al cuerpo, VII, 326-327 (16).
CUALIDADES:
- sobrenaturales: se educen de la po-
tencia de sus sujetos, III, 34 (9).
DIOS:
TRINO: personas divinas, V, 314-3I8 (2-
6), 331-333 (ro-II); cómo se comunica a
las tres personas la esencia divina, 1, 568
(6); IV, 382-383 (5); en la Trinidad hay
tres supuestos, aunque la naturaleza sea una
sola, porque hay tres subsistencias, 1, 641
(6); orden de originación entre las perso-
nas divinas, IV, 323-324 (20); las personas
divinas ni son creadas, ni producidas, ni
dependientes, sino que tienen un origen de
naturaleza más elevada, que no puede ser
conocido por la razón humana, IV, 537 (12);
las personas divinas se originan y subsisten
en identidad de naturaleza, IV, 537 (12);
no son producidas de la nada, sino de la
sustancia divina, IV, ibid.
Procesiones divinas: las operaciones "ad
intra", V, 466 (6); las procesiones divinas,
11, 352-355 (5-8); en las procesiones divi-
nas no se produce, sino que se comunica
la esencia, 11, 342 (21); las procesiones "ad
intra" son actos vitales, IV, 601-602 (8);
en las procesiones de las personas divinas
no se da dependencia alguna, VII, 68-69
(I2); cómo procede una persona de otra,
IV, 383-384 (7); de qué modo se produ-
cen el Hijo y el Espíritu Santo, IV, 425-
426 (15); en las procesiones divinas no hay
emanación de acciones, aunque emanen las
personas, VII, 68-69 (I2); las procesiones
divinas "ad intra" no pueden ser libres con
auténtica libertad de indiferencia, IV, 494-
495 (22). Las relaciones no pertenecen a
la esencia de Dios, IV, 382 (4); la perfec-
ción que expresan las relaciones "ad ¡n-
tra" no está formal y esencialmente inclui-
da en la esencia de Dios en cuanto tal, IV,
41I-412 (6); las relaciones divinas son la
esencia- -divina misma, y, sin embargo; no
pertenecen a la esencia de Dios en cuanto
tal, IV, 41S-419 (4).
Algunos atributos: infinitud: se demues-
tra por la fe, IV, 355-356 (2); inmensidad:
se prueba por la Sagrada Escritura y por
los SS. Padres, IV, 453-454 (31); explica-
ción de algunos testimonios de la Sagrada
Escritura, IV, 460-462 (41-43); simplicidad:
es compatible con la distinción de las per-
sonas entre sí, IV, 381 (3); unicidad: en
---~-------
Indices
qué sentido los argumentos que la demues_
tran no van contra la Trinidad, IV, 537-
539 (12-13). Dios eligió a los predestina-
dos con conocimiento previo, al menos con-
dicionado, de la caída del género humano,
IV, 129-130 (1).
ENCARNADO: véase CRISTO.
ENCARNACION:
La unión de la humanidad al Verbo, 11,
485 (3); de qué modo concurre el Verbo
para constituir a Cristo, I1, 356-357 (n-I2).
Véase CRISTO.
EUCARISTIA:
La presencia de Cristo en la Eucaristía
pertenece directa y propiamente al predica-
mento "donde", VII, 355-356 (6); los acci-
dentes en la Eucaristía, II, 618 (1); la exis-
tencia de los accidentes en la Eucaristía, V,
140-141 (25-26); el accidente en la Euca-
ristía retiene la misma existencia que antes
tenía, V, 44-45 (4); después de la transus-
tanciación permanece la cantidad íntegra del
pan conservando el mismo "donde" numé-
rico que tenía antes de la consagración, VII,
343-344 (2); Dios podría conservar la blan-
cura sin la cantidad, VII, 348-349 (9); por
la presencia de Cristo en la Eucaristía se
prueba la distinción entre la substancia cor-
pórea y la cantidad, VI, 29 (14).
GRACIA:
El orden de la gracia, V, 507-508 (10);
en qué especie de cualidad está la - ha-
bitual, VI, 236 (23).
HYLE:
Sentido de este vocablo en la explicación
del Génesis, 11, 486 (4).
INTELIGENCIAS:
Véase ANGEL. Dos problemas sobre
ellas, IV, 300-301 (31); existencia de las
inteligencias: no puede conocerse por nin-
gún efecto natural, a no ser por el movi-
miento del cielo, IV, 304 (34); puede con-
jeturarse desde el movimiento físico, IV,
301-302 (32-33); no se demuestra con su-
ficiente evidencia por los efectos que expe-
rimentamos, ibid.; cómo puede demostrar-
se, ibid.; la causa eficiente de las inteligen-
cias, IV, 299-305 (30-36); origen: las -
han sido hechas por el creador del univer-
so, IV, 301-302 (32-33), 304-305 (35-36);
las - de los cielos, V, 515 (18); el número
Indice teol6gico
de ellas, V, 517-523 (ZI-25); la virtud pro-
ductiva que les corresponde, V, 598-618
(2-30); las - mueven los cuerpos celestes,
V, 608-610 (15-17); las - creadas no se
bastan a sí mismas para vivir y mucho me-
nos para ser felices, IV, 607 (16); aspecto
activo y pasivo en la intelección con que el
ángel se comprende a sí mismo, 111, 208
(48); qué son los instantes angélicos, VII,
214 (S).
LUMEN GLORIAE:
Qué es, IV, 574-575 (43); diferencia en-
tre el - Y el lurnen connatural a la cria-
tura, IV, 576-578 (45-47); el - no puede
ser connatural a sustancia alguna creada,
IV, 574 (42), 575-576 (44)·
MISTERIOS:
La pura luz natural no puede conocer to-
dos los misterios sobrenaturales posibles,
IV, 7'4-7'5 (28).
POTENCIA CREATIVA:
Requiere una fuerza y perfección infinita,
IV, 367 (15); no puede ser creada, porque
es necesariamente infinita, 111, 497 (36);
qué crea Dios en las cosas, IV, 367 (16);
es contradictorio que Dios cree una natura-
leza o sustancia que le sea igual, IV, 368-
369 (17). Véase CREACION.
PRODUCCION:
La - sobrenatural en cuanto al modo y
no en cuanto al término de una forma ac-
cidental es educción más que creación, 111,
3S (13)·
RELACION:
La - divina es un ser increado, IV, 217
(13); las relaciones divinas, en cuanto in-
cluyen la esencia, constituyen absolutamen-
te una sola realidad infinita, IV, 215-21 7
(Il-12); las relaciones divinas son la misma
esencia divina, y, sin embargo, no perte-
necen a la esencia de Dios en cuanto tal,
IV, 418-419 (4); la perfección propia que
expresan las relaciones "ad intra" no está
formal y esencialmente incluida en la esen-
cia de Dios en cuanto tal, IV, 4II-4I2 (6);
la - divina por parte del concepto objetivo
incluye necesariamente la esencia, IV, 214
(10); en qué convienen y en qué se dife-
rencian la paternidad y la filiación, IV, 321
(16-17) (véase DIOS TRINO); los térmi-
nos de las relaciones divinas, VI, 814 (35).
575
TEOLOGIA:
Si es más práctica que especulativa, según
Escoto, VI, 519 (52); es ciencia práctica y
especulativa al mismo tiempo, 1, ~94-295
(5); VI, 512 (43); es más especulatIva que
práctica, VI, 518 (51).
Teología sobrenatural: según algunos, su
objeto adecuado no es Dios, sino el ente re-
velado, 1, 217 (I2); el objeto adecuado de
la teología sobrenatural es Dios sólo en cuan-
to sobrenaturalmente revelado, 1, 215 (9)·
UEI ("DONDE"):
Opinión que niega que se dé en los án-
geles el - , VII, 302-305 (3-6); el - an~
gélico: opinión de algunos autores sobre SI
los ángeles están metafóricamente en un lu-
gar, VII, 333-334 (25-26); el ángel no está
en el cuerpo en el que no opera como en
un lugar, VII, 329-330 (20); el - e~ pr,opio
e intrínseco, VII, 316 (23); el - mtrmse-
co del ángel es suficiente para que se pueda
decir que está en un lugar, VII, 333-334
(24); un ángel creado antes del mundo ten-
dría - intrínseco, VII, 330-332 (21- 2 3);
el - es un modo realmente distinto del
ángel, VII, 318 (4); su efecto formal es
constituir al ángel presente en un lugar,
VII, 318-319 (5-6); no tiene depend~ncia
de cuerpos extrínsecos, VII, 320 (7); m de-
pende en absoluto de cuerpo alguno, VII,
320-322 (8-10); difiere específicamente del
"ubi" del cuerpo, VII, 317 (2-3); en los
ángeles no tiene cabida el estar arriba o
abajo y otras diferencias semejantes, VII,
33 8 -339 (31); dos ángeles pueden ten~r dos
"ubi" por virtud de los cuales constItuyen
funda~ento de una relación de distancia,
VII, 337 (29). Véase ANGEL.
VERBO:
De qué modo los santos prueban la divi-
nidad del Verbo partiendo de la existencia
eterna, 111, 547 (21).
VIRGEN MARIA:
Presencia del ángel a la Virgen María,
VII, 3'4-3'5 (20-21).
VISION BEATIFICA:
Al entendimiento creado sólo le corres-
ponde instrumentalmente, IV, 577-578
(47); duración de la visión beatífica, VII,
206-207 (14-15); en virtud de ella se de-
nomina vidente al entendimiento creado, no
a Dios, IV, 578-579 (48-50).