La ciencia jovial (Die fröhliche Wissenschaft)

Prólogo a la segunda edición – publicado en 1887 (5 años después de la primera edición)

 Nietzsche duda si alguien puede acercarse a la experiencia presentada en este libro, si no ha vivido
una experiencia similar – Razón de este prólogo
 “Parece escrito en la lengua del viento del deshielo”: es el final del invierno, la nieve, la
enfermedad se está derritiendo.
 Este viento tiene desasosiego, contradicción, es “tiempo de abril” (Primavera). Este tiempo
recuerda la cercanía del invierno y la victoria de éste sobre el invierno, que ya viene o ha llegado
ya.
 De aquí hay agradecimiento constante de un convaleciente [Genesende] por algo inesperado: la
curación [Genesung; traducido es restablecimiento]
 “Ciencia jovial” [Fröhliche Wissenschaft] significa las «saturnales» de un espíritu [fiesta en honor a
Saturno “Cronos para la mitología griega”. Durante estas fiestas, las cuales empezaban en 24 de diciembre,
se suspendía el poder de los amos sobre sus esclavos, éstos tenían la libertad de hablar y actuar como
quisieran; los tribunales y escuelas cerraban, todos los habitantes dejaban de trabajar; no estaba permitida
la guerra ni la ejecución de los criminales. En otras palabras, una orgía desenfrenada] que ha resistido una
larga y terrible presión – paciente, fría, sin sumisión ni esperanza. De repente arrebatado por la esperanza,
la esperanza de la salud, la embriaguez de la salud [Genesung] el restablecimiento de la salud perdida.
 Todo este libro es una fiesta después de una temporada de privación e impotencia: es el júbilo
[Frohlocken] de la fuerza recurrente, de la creencia en un mañana, un repentino sentimiento del futuro,
de próximas aventuras.

-Este fragmento de desierto, de agotamiento, de falta

de fe, de congelamiento en medio de la juventud
[Judenlichkeit]

-Tiranía del dolor superada por la tiranía del orgullo,

que rechazaba las consecuencias del dolor, porque las
consecuencias son consuelos A esto se le llama ROMATICISMO
-Aislamiento como defensa contra un desprecio por los [esta es la experiencia que menciona
hombres, que se había vuelto patológicamente al principio]
evidente

-Limitación a los aspectos amargos y dolorosos del

conocimiento, por causa de una náusea desarrollada
paulatinamente a partir de una dieta espiritual e
indulgencia imprudentes

 Quien pudiera sentir esto, puede poner como excusa algo más grave que la locura, que el
exceso de alegría, que esta “ciencia jovial”
 ¿Qué tipo de sacrificio busca este hombre resucitado [Nietzsche]?
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 Se dice al final del libro “Incipit tragoedia” Comienza la tragedia- Hay que ir con cuidado-
pero aquí en el inicio se anuncia algo malvado “Incipit parodia” Comienza la parodia
[imitación cómica]
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 El psicólogo se interroga sobre la relación entre salud y filosofía – en el caso de que enferme,
su enfermedad aportará a su curiosidad científica
 Si es una sola persona la que está en esta situación, ésta tiene la filosofía propia de su persona,
pero aquí es algo diferente…
-Mientras en un individuo son sus carencias las que filosofan, en otro son sus riquezas y fuerzas
[2 perspectivas para filosofar – Relación con El nacimiento de la tragedia: la tragedia nace de
la sobreplenitud, la comedia de la carencia]]
-Mientras el primero necesita su filosofía como apoyo, tranquilizante, medicina, salvación,
exaltación; en el otro, la filosofía es sólo un hermoso lujo o la voluptuosidad de un
agradecimiento triunfante, que tiene que escribirse con mayúsculas cósmicas en el cielo de las
ideas [Topos Uranus de Platón]
 ¿Qué sucede cuando las situaciones de penuria impulsan a filosofar [filosofía desde la carencia],
como sucede con todos los pensadores enfermos? Tal vez estos pensadores enfermos
predominen en la historia de la filosofía [¿crítica a los filósofos románticos Hegel, Schelling?]
¿Qué sucederá con el pensamiento impulsado por la presión de la enfermedad? [Pregunta
retórica, porque es lo que va a hacer Nietzsche en este texto] He aquí la pregunta que
concierne al filósofo.
 No es diferente al viajero que se prepara para levantarse en una hora determinada, y que se
abandona al sueño - sabe que algo no duerme, que algo cuenta las horas y terminará
despertándolo; los filósofos, suponiendo que estemos enfermos, nos abandonamos en cuerpo y
alma a la enfermedad cerrando los ojos ante nosotros mismos – sabemos que el instante
decisivo nos encontrará despiertos, que sorprende al espíritu en la debilidad y va en contra del
orgullo del espíritu [en la salud]
 [Método crítico hacia la historia de la filosofía] Tras interrogarse y hacer la prueba antes
mencionada hacia uno mismo, se adquiere un ojo más fino [feineren Auge] para todo lo que
hasta ahora se ha filosofado: [¿Qué conocimiento fino se adquiere?] uno es capaz de adivinar
mucho mejor que antes los desvíos involuntarios, los lugares de descanso, las plazas soleadas
del pensamiento [los lugares comunes], los lugares hacia los que son conducidos los pensadores
que sufren precisamente en tanto que sufren
 Es decir, se sabe hacia dónde impulsa, empuja la enfermedad – seduce al cuerpo enfermo y sus
necesidades al espíritu, hacia la terapia, al alivio.
 [Síntomas de la filosofía enferma]
-Toda filosofía que coloca a la paz por encima de la guerra
-Toda ética con una concepción negativa del concepto de felicidad [Aristóteles]
-Toda metafísica y física que conoce un final, un estado último [esencia] de cualquier tipo
-Todo anhelo predominantemente estético o religioso hacia un estado aparte, hacia un más allá
[paraíso], hacia un afuera
Todo esto permite preguntar si no ha sido tal vez la enfermedad la que ha inspirado al
filósofo.
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 [La filosofía como interpretación y “malentendido” del cuerpo]
Existe un “disfraz inconsciente” [Die unbewusste Verkleidung] que encubre las necesidades
fisiológicas, defendiéndose de los ideales espirituales [detrás de esa fuerza espiritual que se
supone tienen los filósofos para filosofar, se esconden necesidades del cuerpo] – y se pregunta
si la filosofía no ha sido, en última instancia, una interpretación (del cuerpo) [Auslegung des
Leibes] y un malentendido del cuerpo [Missverständniss des Leibes] [cuando filosofamos mal-
entendemos al cuerpo, que está detrás de las necesidades espirituales]
¿Por qué hay mal-entendidos del cuerpo que constituyen a la filosofía?
 Así como en los juicios de valor superiores [bueno-malo; placentero-horroroso], que han
dirigido la historia del pensamiento, se ocultan malentendidos acerca de la constitución
espiritual [se ha interpretado lo que está conformado el espíritu del hombre], ya sea de los
individuos, de las clases o de razas; así mismo cuando la metafísica trata de dar una respuesta
a la pregunta por el valor de la existencia, se debe de considerar como un síntoma de
determinados cuerpos, porque ofrecen al historiador y al psicólogo signos (síntomas) del
cuerpo: sus éxitos y fracasos, de su plenitud, poderío y autoridad en la historia [ejemplo, la
escultura renacentista que retoma a los griegos, un cuerpo saludable y poderoso]; y, por el
contrario, de sus inhibiciones [Hemmungen – impedimento], cansancios, pobrezas, de su
voluntad del fin [paso de prohibiciones y fracasos corporales a inhibiciones psicológicas]
[El cuerpo como eje fundamental para la comprensión de la filosofía a través de su rastreo
histórico y psicológico en el tiempo de la humanidad]
 “Sigo esperando a un médico filósofo [conexión con Deleuze, - El intérprete de la verdad es
médico y considera a los fenómenos como síntomas y habla mediante aforismos] que se dedique
al problema de la salud total de un pueblo, de un tiempo, de la humanidad [el médico filósofo
debe diagnosticar los fenómenos del mundo en su totalidad – pretensión de universalidad] que
tenga el coraje de llevar mi sospecha [Verdacht] hasta el final [relación con la denominación
de Nietzsche como filósofo de la sospecha - ¿Cuál es la sospecha] – la sospecha de que en todo
lo que se ha filosofado hasta ahora nunca se ha tratado de la verdad, sino de la salud, el futuro,
el crecimiento, el poder, la vida…”
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 El filósofo que ha hecho su camino [que ha pasado por muchas experiencias] a través de muchos
estados de salud [no hay un solo estado de salud] y lo vuelve a hacer muchas veces, ha recorrido
también muchas filosofías [hay filosofías como estados de salud detectados por el médico
filósofo]: el filósofo sólo puede proceder de una manera, la cual es transformando
continuamente su situación bajo la forma y lejanía espirituales [transforma su situación enferma
para conseguir ese estado de salud, apartando lo más posible lo espiritual, no con nuestro
interior sino con lo exterior, con el puro cuerpo] la filosofía es precisamente este arte de la
transfiguración
 Nosotros los filósofos tenemos que parir nuestros pensamientos [mayéutica socrática] desde
nuestro dolor y proveerles de todo cuanto hay en nosotros de sangre, corazón, fuego, placer,
pasión, tormento, conciencia, destino, fatalidad [es decir, nuestro pensamiento parido con dolor
está vivo, tiene características de vitalidad]
 Vivir significa, para nosotros los filósofos, transformar continuamente todo lo que somos en
luz y en llama [el fuego del pensamiento que el genuino predicador ofrece al pueblo, es su vida
– Emerson] y también lo que nos hiere. No podemos hacer otra cosa. [Siempre el filósofo tiene
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 que cambiar su vida, para alejar lo que nos duele – ese momento de transformación es la
filosofía]
 En lo que concierne a la enfermedad, ¿es indispensable? Porque el dolor es maestro de la gran
sospecha [dolor como elemento fundamental para la sospecha de que los filósofos nunca han
hablado de la verdad sino de la salud] y es el último liberador del espíritu, la que convierte a
cada U en una X [un problema, una incógnita], la penúltima letra antes de la última [el dolor es
liberador del espíritu que transforma a cada individuo y lo acerca más al final de la línea,
volviendo a la vida en un problema]
 Sólo este gran dolor [maestro de la sospecha] nos obliga a los filósofos a descender a nuestra
última profundidad, así como apartar la confianza la buena disposición, la suavidad que
creíamos haber encontrado en la humanidad. Ese dolor, si no nos hace mejore, sí nos hace más
profundos [el dolor nos obliga a conocernos más, no quedarnos con nuestro conocimiento
superficial, sino llegar hasta las entrañas de nuestro ser] ¿Cómo se profundiza?
Contraponiéndole a ese dolor nuestro orgullo, nuestra burla, nuestra fuerza de voluntad
[menciona Nietzsche el ejemplo del indio que era torturado y para reparar el daño físico
causado por su torturador, lo que hacía era maldecirlo para causarle un daño con sus palabras
“lengua viperina”] o bien, retrayéndonos [alejarnos, separarnos] del dolor por medio de esa
nada oriental – nirvana – extinguiéndonos. [Entonces frente al dolor podemos ir en su contra
con acciones, o más bien salirse de uno mismo para no sentir más dolor]
 Con tales prácticas de dominio de uno mismo se sale convertido en un Hombre nuevo, con más
preguntas, pero a partir de ahora con la voluntad de preguntar más, más profunda y
rigurosamente a todo lo que se ha preguntado hasta el momento.
 Ya no existe confianza en la vida: la vida misma se ha convertido en un problema. [reacción
de este hombre nuevo]. Pero esto no es razón para volverse melancólicos – Es posible el amor
a la vida, sólo que ese amor se da de otro modo. “Es como el amor a una mujer que nos hace
dudar…” Nos da alegría lo problemático y esa alegría se propaga por toda necesidad de lo
problemático, sobre el peligro de la inseguridad [somos atraídos por lo incierto, por lo
problemático, es nuestra naturaleza filosófica]. Nosotros los filósofos conocemos una nueva
felicidad…

 Dice lo esencial: se sale de la enfermedad de la grave sospecha recién nacido, con una piel
mudada, más sensible, malicioso, con un gusto por la alegría, con sentidos placenteros, con una
inocencia en la alegría [llegar al estado saludable es ser otra persona nueva, con estímulos hacia
lo alegre, lo satisfactorio]. Repugna ahora ese placer como lo entienden los “hombres cultos” y
los gobernantes. Prestamos atención maliciosamente al hombre culto que se deja violentar por
medio del arte, los libros y la música, en su búsqueda por los “gustos espirituales”, y con ayuda
de bebidas alcohólicas [los vicios de los hombres cultos para regocijo espiritual se tornan
desagradables]. Se nos muestra ajeno ese gusto por lo romántico y a ese desorden de los sentidos
que le gusta a la plebe culta [crítica a los hombres cultos de sus tiempo y que son románticos]
junto a sus aspiraciones hacia lo sublime, lo elevado. Nosotros, los filósofos convalecientes,
necesitamos de un arte burlón, ligero, despreocupado, divinamente artificial, pero sobre todo
que sea un arte para artistas, sólo para artistas. Y sabemos que lo que se necesita para tal
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 esfuerzo es serenidad [ya no se quiere un arte de esfuerzo por alcanzar un nivel de sublimidad
estética, sino sobriedad por este nuevo arte para artistas]
 En lo que respecta al futuro de los filósofos, será difícil ahora que nos encontraran de nuevo
por las sendas de aquellos jóvenes egipcios* que, por las noches, crean inseguridad en los
templos, abrazándose a las estatuas y a todo cuanto lo oculto y que ellos quieren desvelar,
descubrir, sacar a la luz [- quitar el velo, la verdad]
*hace referencia a la balada de Schiller Das verschleierte Bild zu Sais (El cuadro velado de
Sais) donde aborda el tema de la verdad y sus velos. Schiller describe aquí a un joven egipcio,
que es encontrado ante una estatua, que es encontrado por los sacerdotes:

Dem Jüngling in die Augen fiel. Verwundert Los ojos caídos del joven se sorprendieron al ver

Blickt er den Führer an und spricht: Was ist Al guía, y le dijo: ¿Qué es eso que se esconde

Das hinter diesem Schleier sich verbirgt? Bajo el velo?

»Die Wahrheit«, ist die Antwort – Wie? ruft jener, “La verdad” es la respuesta - ¿Cómo? Dicho esto,

Nach Wahrheit strebe ich ja allein, und diese ¿Busco tan sólo a la verdad, y en este momento

Gerade ist es, die man mir verhüllt? He quedado envuelto por ella?

[Es decir, ya no nos van a encontrar sujetados fuertemente a estas estatuas que ocultan la
“verdad”, porque la verdad es interpretación, y lo que se busca, como vimos por la sospecha,
es que se busca otra cosa, la salud]
 Ya no nos gusta esa locura adolescente en el amor a la verdad: somos experimentados en eso,
somos demasiado serios, hombres demasiado profundos – Ya no creemos que la verdad siga
siendo verdad si se le retiran los velos. Hoy se considera un asunto de decencia no querer verlo
todo desnudo [sin velos] estar presente en todo, entenderlo todo, “saberlo” todo [es decente no
querer comprenderlo todo] Deberíamos respetar más la vergüenza con la que la naturaleza se
ha ocultado tras enigmas y abigarradas incertidumbres [no tener esa ambición de desvelar los
enigmas de la naturaleza, respetar sus enigmas, porque tienen vergüenza] “Tal vez la verdad es
una mujer que tiene razones para no dejar ver sus razones” [La verdad también tiene vergüenza
de presentarse tal como es]
 Los griegos sabían cómo vivir – ellos se detenían valientemente en la superficie, creían en las
formas, en los tonos, en las palabras, en el Olimpo entero de la apariencia. “Estos griegos eran
superficiales por su profundidad [los griegos podían ser profundos desde el ámbito de la
apariencia, no necesitaban desvelar estas apariencias para llegar a conocimientos más
profundos]
 ¿Nosotros los filósofos no regresamos a ese mismo sitio, donde, como aventureros del espíritu,
escalamos las cumbres más altas del pensamiento actual y desde allí miramos hacia abajo? ¿No
seremos, por eso, griegos, admiradores de las formas, de los tonos, de las palabras [de lo
superficial para llegar a lo profundo]? ¿Seremos, por eso precisamente, artistas [de ese arte
sereno, que se centra en las formas y en la artificialidad, en la superficialidad]?
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