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Sistema de canales colaterales y sus acoplados. Unen lo externo con lo interno. Unen lo alto con lo bajo.
Yin y yang, dos movimientos para que esto suceda. Mueven sangre y energía. Izquierda y derecha.
Hay canales que unen el yang con el yang y el yin con el yin, son los unitarios. En realidad todos son un solo canal, el
soplo se pleomorfiza. Fuerza, qi Yin-yang Dao, misterio
1→ crea 2→ crea 3
Los canales unitarios canalizan las energías celestes o mal llamadas perversas.
Fuerza motriz que genera lo concreto, la tierra, que se orienta de E a O. Provoca los cambios de estación. La energía
nutricia o iong, es la que más se relaciona con estos canales; es una energía lenta, profunda, no guerrea y alimenta la
estructura; por eso salen del centro o pasan por él.
MANO – SHOU
PIE – ZU
En los puntos ting es donde muta la energía de polaridad. Las 4 sustancias básicas para el mantenimiento de la vida
son la iong, wei, qi, xue. La energía wei a mediodía está en su máxima expansión y se va a interiorizar por la noche.
Para poder penetrar va a utilizar el yang ming – E-IG
P 3-5
IG 5-7
E 7-9
B 9-11
C 11-13
ID 13-15
V 15-17
R 17-19
MC 19-21
TR 21-23
VB 23-1
H 1-3
De R-C
De MC-H
De P-B
Y a su vez, la energía a las 11h de lo superficial, penetra a los órganos y entrañas en los yin a través del vaso que va
al corazón.
De B-C 11h
De R-MC 19h
De H-P 3h
PB
MC H
CR
Controla y regula la superficie corporal. Termorregulación, apertura y cierre de los poros. Defiende al organismo de
agresiones externas. Problemas de piel, carne, ligamentos. Para armonizarlo o que no se debilite, resonador 62V
(maestro de la piel).
Es el intermediario, relación con los calderos. Regula el metabolismo a través del san jiao, funciones
cardiorespiratoria, digestiva y genitourinaria. Comanda el siquismo de la decisión. Modula el yang, sobre todo el fuego
físico.
Para trabajar sobre este canal unitario, puntos de los calderos o canal de TR.
Administra el yang a los órganos. Muta el yang en yin. Regula la asimilación y desasimilación de los alimentos.
Regeneración de huesos, órganos. Resonador para armonizarlo el 11IG y 36E, importantes en la nutrición.
Función respiratoria (P) y alimenticia (B). Trata excesos de flemas→humedad. Masaje en canal de P y B.
Resonadores 7P y 6B.
Cuestiones de siquismo. Vehiculiza el viento, que lleva y trae muchas cosas. En patologías de colesterol, impactos
emocionales que afectan a los músculos. Resonadores: 6MC, 3H, 17RM.
Energía ancestral → R
Espiritual → C
Regula el siquismo.
Ahí están proyectados los puntos. Llevan energía nutricia o iong. Encargados de nutrir la estructura.
Se juntan en acoplados. Forman los 5 reinos mutantes. Forman parte del circuito de los unitarios.
Comienzan en los ting. La energía wei se mueve en lanzadera, a impulsos. Los yang alcanzan la cabeza pero siguen
el trayecto del principal. Los yin van a la cabeza a través de los colaterales porque terminan en el pecho-abdomen.
YANG MANO 8E
PROPIEDADES DEL QI
Va a variar dependiendo de la calidad de vida que tenga la persona. La prevención es el camino que nos va a llevar a
mejorar la calidad de vida.
2- Por asociación.
4 ENFOQUES
Los 3 primeros síndromes causan a raiz de causas externas y el cuarto debido a causas internas de órganos o
vísceras.
Cuando ha afectado la energía celeste a los 3 yang. Tiene una característica especial y es que hay plenitud-calor, que
está por todos lados.
Hay 4 formas de comportarse la energía celeste con la esencial nuestra. Esta relación va a dar diferentes síntomas:
Hay un empate hasta que una de las energías se debilita y entonces gana la otra.
3- Que mi energía esencial se vaya recuperando y desplazando a la energía celeste hacia fuera recobrando
por tanto la salud.
4- Si el sistema B-P o el eje agua-fuego están debilitados, mi energía esencial en un primer momento va a
defender esa intromisión y no va a permitir que entre a los 3 yin.
- Por las formas asociadas (síndromes asociados de tae yang y shao yang por ejemplo).
ENERGIAS CELESTES
El frío es la que más afecta cuando entra, comienza su movimiento en la estación de invierno.
El camino que sigue es que comienza a afectar su propio reino del agua (R-V), luego seguirá según el ciclo Ko al
fuego (ID), al metal (IG), a la madera (VB), a la tierra (E), y luego vuelve otra vez al agua y si continua se pone más
grave la situación.
El frío a veces comienza a entrar en el organismo a través del ciclo Sheng, V, VB, ID, P y en su segunda vuelta por el
ciclo Ko.
Estar destemplado, pies fríos, dolor de huesos, zumbido de oídos, vértigo, diarreas que aparecen y se van con heces
blandas e inconsistentes.
Nicturia
-El frío se va a juntar con la madera, existe ahora un viento por escape de yang del H debido a un debilitamiento del
R; apareciendo los siguientes síntomas: FRIO-VIENTO
Zumbidos en oídos, alteración de la tensión arterial, problemas vasomotores en la cara como rojez o venillas.
Palpitaciones, taquicardias relacionadas con componentes de ansiedad, problemas vasomotores en general como
derrames en las piernas, inflamación de venillas, insomnio, pies y manos frías que se alternan con momentos de
calor.
Es el más superficial, corre por los tendinomusculares. Vehiculiza la energía del frío que se convierte en patógena
cuando hay una desarmonía.
Pulso escondido.
El calor es del cielo y el fuego de la tierra, porque para que exista el fuego hace falta algo que lo genere que es el
calor. El calor se convierte en fuego y este genera calor.
Todas las energías en exceso se convierten en fuego, porque van a tener un comportamiento yang.
El calor proviene de fuera y el fuego de san jiao de dentro.
Factor SHU
Asciende siempre y estará en dispersión provocando que se consuman los líquidos por exceso de sudoración, y
saldrá la energía que hará un déficit de yang.
Orinas oscuras y escasa, sed, palpitaciones, fiebre elevada, sensación de calor en el pecho.
Pulso lleno.
Respiración corta y jadeante, falta de fuerza en general por falta de yang, desmayo súbito.
Pesadez en piernas y brazos, presión en el tórax, vómitos, diarreas con heces consistentes, anorexia, escalofríos
porque afuera no está a la misma temperatura que dentro, angustia.
Palpitaciones, sensación de opresión y calor en el pecho que se puede ir a un lado de la cara u otro o al brazo o calor
y opresión en el centro y parte alta de la espalda.
Consumición de los líquidos como poca orina, sudoración escasa, mucho cansancio.
Si ocurre cuando la mujer está menstruando, color rojo de la sangre y abundante con calor en el tan tien inferior y
ardor al orinar con sangrado.
Dilatación de los vasos sanguíneos, tez facial roja, sin apetito, mal sabor de boca, diarrea frecuente.
Lengua roja.
Su función (C-R), es fundir la esencia de los R en el jiao inferior y elevarla por intermediación del calor a C donde se
va a transmutar en sentimientos.
En el shao yin se conjugan pasado y futuro. Y es mucho más influyente el pasado que el futuro.
R – 27 resonadores – pasado
C – 9 resonadores - futuro
1- Creando un exceso de yang en ese eje y por lo tanto debilitando el yin, se crea frío.
2- Con un exceso de calor o yin que se convierte en fuego, hay tanto calor que muta a fuego.
1-Síntomas de exceso de yang:
Aversión al frío, falta de vitalidad, ganas de vomitar, respiración ralentizada, frío en brazos y piernas, sed de bebidas
calientes, orinas claras, ánimo deprimido, ganas de dormir, digestiones lentas.
Shen alterado, hiperactividad, agitación, insomnio, movimiento en piernas y pies, sequedad en boca, en garganta,
orina escasa y oscura con sangre.
Para equilibrarlo hay que bajar el fuego tonificando el agua y nutriendo el yin.
1C 2C 3C 4C 5C 6C 7C 8C 9C
1R 2R 3R 4R 5R 6R 7R 8R 9R
En cualquier energía vamos a encontrar viento. Y este al combinarse con otra energía se va a convertir en viento-
fuego, viento-frío, viento-humedad, viento-sequedad. Por lo que van a aparecer esos síntomas también.
El viento se va a generar por si mismo por el movimiento que hay en nuestro cuerpo de las energías hereditarios
(yuan, jing y zong), vehiculizadas principalmente por los vasos maravillosos yin keo y yang keo. Estas energías
hereditarias subiendo y bajando van a producir viento.
El viento estará presente siempre en cualquier patología y hay que controlarlo. Puede entrar al organismo a través de
una operación, una transfusión, mediante agentes microbianos.
El viento y el fuego son imprescindibles e impredecibles. El viento en el cuerpo es el que transporta la energía y
sangre y el fuego el que da la vida.
Va a ser visible a través del movimiento del cuerpo y no se controla tan fácil.
Esto provoca que el sistema de regulación trabaje constantemente. El H va a tener un trabajo excesivo y va a agotar
el yin de H.
Se consumen los líquidos, taquicardias, vasodilatación, transpiración, aparato digestivo, sed, dolores localizados en el
canal de H y MC.
-Si el viento se especifica como viento-frío, habrá síntomas en el reino del agua como:
Accidente cerebrovascular, alergias, ataques de cólera, histeria, esquizofrenia, neurosis; por no funcionar
correctamente el MC.
La esencia del hombre es fuego. El fuego no presenta patología, sino que es antipatógeno. Lo que produce la
patología son las otras energías llevadas a extremos.
-El calor tiene que ver más con C-ID y el fuego tiene que ver más con SJ-XB.
Verborrea con sentido lógico y coherente de lo que se dice, mucho movimiento, excitación sin violencia, hematurias
(sangre en orina) indoloras y bastante manifiestas, mucha sed sin sudoración.
Herpes, manchas rojas en la cara, llagas en la boca, dolores de cabeza, dolor de ojo con escozor y enrojecimiento.
Boca amarga, sequedad de garganta, disminución de la agudeza visual, alternancia de fiebre y escalofríos, opresión
en tórax y hipocondrios, anorexia, tristeza, vómitos.
Su manifestación también se puede dar exteriormente e interiormente, o sea, afectando al tae yang o al yang ming
porque el shao yang es intermedio de los 3 yang.
1-Sintomatología exterior:
Fiebre, escalofríos alternando con boca amarga, abombamiento y dolor abdominal, estreñimiento.
3- Sintomatología interna:
-Y ya atacando al B:
Síntomas de mejora:
NO purgar porque creamos más vacío de la energía esencial y la patógena se extiende más.
Tratamiento:
Resonador mo de VB – 34VB
Resonador IU de H - 3H
En la humedad interna, para generar humedad necesitamos agua. Fuera pasa lo mismo, el planeta también necesita
agua para generar humedad.
La patología generada por la humedad externa va a traer patologías relacionadas con la humedad interna.
Humedad externa
Es una energía pesada, pegajosa, que provocará síntomas de humedad interna como pesadez, hinchazón.
Síndromes de la humedad
Dolores articulares, lumbalgias, inapetencia, hinchazón y abombamiento abdominal, digestiones lentas, movimientos
dificultosos, cuerpo pesado, cabeza embotada que no fluye el pensamiento, pereza intelectual, orina escasa.
Dolores reumáticos, dificultad en la flexión y extensión de músculos y tendones, edemas, asma, diarreas en la
madrugada, heces blandas.
Plenitud y opresión en el tórax, sensación del estómago lleno en la parte de arriba, calor en el cuerpo.
Tos, orinas rojizas, sensación de calor, cara roja, diarreas fétidas, cefaleas sobre todo en 20 TM.
Obstruye la llegada de sangre y energía a la cabeza causando dificultad para ver, oler, gustar, oir; pérdida de
memoria, dificultad en la concentración, arterioesclerosis (hay poca sangre y energía y se estrechan las arterias).
Va entonces a cargarse al R.
La función del tae yin (P-B), es el transporte y transformación de la energía por la acción del B, utilizando este la
energía del P.
El síndrome principal del tae yin es por deficiencia de la energía yin del B. Va aser un síndrome que tenga
características de frío.
El B está en en el jiao medio y recibe calor, ese frío va a disminuir el calor de B que necesita para su funcionamiento,
por lo que fallará en su transporte y transformación.
Plenitud abdominal por estancamiento, vómitos (al no digerir bien), anorexia, diarreas con dolor abdominal, sed de
bebidas calientes, dolor que se alivia con calor, esputo acuoso y blanco, nauseas con la comida, presión en el pecho.
Pulso lento.
Tratamiento:
Síndromes de la sequedad
Disnea espiratoria y seca, sibilancias (pitidos al respirar), tristeza y melancolía, astenia, tos seca profunda y perruna
con esputo pegajoso, éxtasis sanguíneo (no hay suficiente energía para mover la sangre y se estanca), manos
cianóticas (azuladas) y frías, palidez extrema, orinas claras y escasas alternando con oscuras (el R no trabaja bien en
su función de filtrado y a veces lo suelta todo, no aclara bien el agua), estreñimiento, pelo seco, bello escaso,
articulaciones con ruido, dolor en articulaciones al moverse por falta de líquido sinovial, no hay edemas ni
articulaciones inflamadas.
Caracterizado por la sequedad-calor o plenitud calor, que se presenta cuando están en pleno apogeo la energía
esencial y la celeste patológica.
2- Por un error de provocar purgación, lo que produce un vacío de E, el cual produce calor y seca los líquidos
orgánicos.
Los síndromes de yang ming se afectan por afectación del propio canal o por las vísceras.
- Alteración en el canal:
Tratamiento:
36E – punto ho de E
- Alteración en entraña:
Para regular el yang ming esas horas son las más adecuadas.